마하닛데사Mahāniddesapāḷi
5. Paramaṭṭhakasuttaniddeso
5. 최상 경의 해설
31
이제 「최상」에 관한 경을 해설한다. 「견해들 가운데 '이것이 최상이다' 하고 거기에 머무는 사람은, 세상에서 자기 견해를 남보다 높이 세운다. 그러고는 그 밖의 견해는 모두 하열하다고 말한다. 그래서 그는 다툼을 넘어서지 못한다.」
Atha paramaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 최상 경의 해설을 말하리라 —
Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttariṃ kurute jantu loke;
'으뜸이다' 하며 견해들 속에 머물러, 세상에서 사람이 무엇을 더 위로 삼으면;
Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.
'저열하다'고 그는 그 밖의 다른 모든 것을 말하니, 그래서 논쟁들을 벗어나지 못한다.
「견해들 가운데 '이것이 최상이다' 하고 거기에 머무는 사람」은 이런 뜻이다. 견해에 매인 사문과 바라문들이 있다. 이들은 예순두 가지 견해 가운데 하나를 붙잡고 '이것이 최상이다. 으뜸이고 가장 훌륭하며 가장 높고 가장 빼어나다' 하고 여긴다. 그것을 받아 지니고 움켜쥐고 집착하며 매달린다. 그리하여 저마다 자기 견해 속에 눌러산다. 재가자가 집에 살고, 죄지은 자가 죄 속에 살고, 번뇌 있는 자가 번뇌 속에 사는 것과 같다. 견해에 매인 사문과 바라문들도 그렇게 자기 견해 속에 머문다. 그래서 「견해들 가운데 '이것이 최상이다' 하고 거기에 머무는 사람」이라고 했다.
Paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti.
''으뜸이다' 하며 견해들 속에 머물러'란.
Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā.
어떤 사문·바라문들은 견해에 빠진 자들이다.
Te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti pavasanti āvasanti parivasanti.
그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 '이것이 으뜸이고 최고이고 가장 훌륭하고 특출하고 앞장이고 최상이고 빼어나다'고 잡고 들어 잡고 붙들고 거머쥐고 고집하여, 저마다 자기 견해 속에 살고 살아가고 머물러 살고 둘러 산다.
Yathā āgārikā vā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti;
마치 재가자들이 집에서 살고, 죄를 지은 자들이 죄 가운데 살고, 오염된 자들이 오염 가운데 사는 것과 같이;
evameva santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā.
꼭 그와 같이 어떤 사문·바라문들은 견해에 빠진 자들이다.
Te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti pavasanti āvasanti parivasantīti –
그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 '이것이 으뜸이고 최고이고 가장 훌륭하고 특출하고 앞장이고 최상이고 빼어나다'고 잡고 들어 잡고 붙들고 거머쥐고 고집하여, 저마다 자기 견해 속에 살고 살아가고 머물러 살고 둘러 산다 —
paramanti diṭṭhīsu paribbasāno.
'으뜸이다' 하며 견해들 속에 머물러.
「세상에서 자기 견해를 남보다 높이 세운다」는 이런 뜻이다. 「야」는 '무엇을'이라는 말이다. 「높이 세운다」는 더 높게 만든다는 뜻이다. 으뜸이고 가장 훌륭하며 가장 높고 가장 빼어난 것으로 만든다는 말이다. 이를테면 '이 스승은 모든 것을 아는 분이다' 하며 높이 세운다. 또 '이 법은 잘 설해졌고, 이 무리는 바르게 수행하며, 이 견해는 훌륭하다. 이 길은 잘 마련되었고, 이 도는 벗어남으로 이끈다' 하며 높이 세운다. 그렇게 자기 견해를 으뜸가는 것으로 만들어 키운다. 「사람」은 중생과 인간, 그 밖에 사람을 가리키는 온갖 말이다. 「세상」은 악처의 세상에서부터 감각 영역의 세상까지를 말한다. 그래서 이렇게 말했다. 「세상에서 자기 견해를 남보다 높이 세운다.」
Yaduttariṃ kurute jantu loketi.
'세상에서 사람이 무엇을 더 위로 삼으면'이란.
Yadanti yaṃ.
'그 무엇'이란 '무엇'이다.
Uttariṃ kuruteti uttariṃ karoti, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti ‘‘ayaṃ satthā sabbaññū’’ti uttariṃ karoti, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti.
'더 위로 삼는다'란 더 위로 삼는다, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼는다는 것이다. '이 스승은 일체지자다'라며 더 위로 삼고, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼는다.
‘‘Ayaṃ dhammo svākkhāto…, ayaṃ gaṇo suppaṭipanno…, ayaṃ diṭṭhi bhaddikā…, ayaṃ paṭipadā supaññattā…, ayaṃ maggo niyyāniko’’ti uttariṃ karoti, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti nibbatteti abhinibbatteti.
'이 법은 잘 설해졌다'라며 더 위로 삼고, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼는다. '이 무리는 잘 도닦는다'라며 더 위로 삼고, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼는다. '이 견해는 훌륭하다'라며 더 위로 삼고, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼는다. '이 도닦음은 잘 천명되었다'라며 더 위로 삼고, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼는다. '이 길은 벗어나게 한다'라며 더 위로 삼고, 최고로 가장 훌륭하게 특출하게 앞장으로 최상으로 빼어나게 삼고 생기게 하고 만들어낸다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:31.13에서 되살렸습니다.
Jantūti satto naro…pe… manujo.
'사람'이란 중생, 인간, 젊은이, 장정, 개인, 목숨 있는 자, 자구, 태어난 자, 인다구, 인간의 자손이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.6에서 되살렸습니다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
'세상에서'란 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
yaduttariṃ kurute jantu loke.
세상에서 사람이 무엇을 더 위로 삼으면.
「그 밖의 견해는 모두 하열하다고 말한다」는 이런 뜻이다. 그는 자기 스승과 자기 법, 자기 무리, 자기 견해, 자기 수행, 자기 길만 남기고 다른 모든 주장을 내던지고 밀어낸다. 그리고 이렇게 말한다. '저 스승은 모든 것을 아는 분이 아니다. 저 법은 잘 설해지지 않았고, 저 무리는 바르게 수행하지 않는다. 저 견해는 훌륭하지 않고, 저 수행은 잘 마련되지 않았으며, 저 길은 벗어남으로 이끌지 못한다. 거기에는 청정도 해탈도 없다. 거기서는 아무도 깨끗해지거나 풀려나지 못한다. 그들은 하열하고 천하고 낮고 보잘것없다.' 그는 이렇게 이야기하고 주장하고 입에 올린다. 그래서 이렇게 말했다. 「그 밖의 견해는 모두 하열하다고 말한다.」
Hīnāti aññe tato sabbamāhāti attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe parappavāde khipati ukkhipati parikkhipati.
''저열하다'고 그는 그 밖의 다른 모든 것을 말한다'란, 자기의 스승과 법을 설함과 무리와 견해와 도닦음과 길을 제쳐 두고 남의 주장을 모두 내던지고 내치고 물리친다는 것이다.
‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti evamāha evaṃ katheti evaṃ bhaṇati evaṃ dīpayati evaṃ voharatīti –
'그 스승은 일체지자가 아니고, 법은 잘 설해지지 않았고, 무리는 잘 도닦지 않고, 견해는 훌륭하지 않고, 도닦음은 잘 천명되지 않았고, 길은 벗어나게 하지 못한다. 거기에는 청정도 정화도 온전한 청정도 없고, 풀려남도 해탈도 온전히 풀려남도 없다. 거기에서는 청정해지지도 정화되지도 온전히 청정해지지도 않고, 풀려나지도 해탈하지도 온전히 풀려나지도 않는다. 저열하고 아주 저열하고 열등하고 나쁘고 형편없고 보잘것없다'고 그는 이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 표현한다 —
hīnāti aññe tato sabbamāha.
'저열하다'고 그는 그 밖의 다른 모든 것을 말한다.
「그래서 그는 다툼을 넘어서지 못한다」는 이런 뜻이다. 「그래서」는 그 까닭으로, 그 원인과 조건으로, 그것을 근원으로 한다는 말이다. 「다툼」은 견해 때문에 벌이는 싸움과 말다툼, 시비와 논쟁, 분쟁을 말한다. 「넘어서지 못한다」는 건너가지도 뛰어넘지도 벗어나지도 못한다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「그래서 그는 다툼을 넘어서지 못한다.」 그래서 세존께서 말씀하셨다. 「견해들 가운데 '이것이 최상이다' 하고 거기에 머무는 사람은, 세상에서 자기 견해를 남보다 높이 세운다. 그러고는 그 밖의 견해는 모두 하열하다고 말한다. 그래서 그는 다툼을 넘어서지 못한다.」
Tasmā vivādāni avītivattoti.
'그래서 논쟁들을 벗어나지 못한다'란.
Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā.
'그래서'란 그것이 까닭이고 그것이 원인이고 그것이 조건이고 그것이 근원이라는 것이다.
Vivādānīti diṭṭhikalahāni diṭṭhibhaṇḍanāni diṭṭhiviggahāni diṭṭhivivādāni diṭṭhimedhagāni ca.
'논쟁들'이란 견해로 인한 다툼, 견해로 인한 싸움, 견해로 인한 언쟁, 견해로 인한 논쟁, 견해로 인한 불화다.
Avītivattoti anatikkanto asamatikkanto avītivattoti –
'벗어나지 못한다'란 넘어서지 못했고 온전히 넘어서지 못했고 벗어나지 못했다는 것이다 —
tasmā vivādāni avītivatto.
그래서 논쟁들을 벗어나지 못한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttariṃ kurute jantu loke;
'으뜸이다' 하며 견해들 속에 머물러, 세상에서 사람이 무엇을 더 위로 삼으면;
Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto’’ti.
'저열하다'고 그는 그 밖의 다른 모든 것을 말하니, 그래서 논쟁들을 벗어나지 못한다.
32
「자기 안에서 이익을 보면, 본 것이든 들은 것이든 계와 의례든 느낀 것이든, 그는 바로 그것을 거기서 움켜쥐고, 다른 모든 것을 하열하게 본다.」
Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;
자기 안에서 이익을 보는 그것을, 본 것에서든 들은 것에서든 계와 서원에서든 감지한 것에서든;
Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.
그는 거기서 바로 그것을 붙들고서, 다른 모든 것을 아주 저열하다고 본다.
「자기 안에서 이익을 보면, 본 것이든 들은 것이든 계와 의례든 느낀 것이든」은 이런 뜻이다. 「자기 안에서」는 자기 안의 그것이라는 말이다. 여기서 자기는 견해를 가리킨다. 그는 자기 견해에서 두 가지 이익을 본다. 현세의 이익과 내세의 이익이다.[불확실]
Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vāti.
'자기 안에서 이익을 보는 그것을, 본 것에서든 들은 것에서든 계와 서원에서든 감지한 것에서든'이란.
Yadattanīti yaṃ attani.
'자기 안에서 그것을'이란 자기 안에 있는 그것이다.
Attā vuccati diṭṭhigataṃ.
자아란 견해에 빠진 것을 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Attano diṭṭhiyā dve ānisaṃse passati –
자기 견해에서 두 가지 이익을 본다 —
diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ, samparāyikañca ānisaṃsaṃ.
지금 여기에 관한 이익과 다음 생에 관한 이익이다.
견해에서 오는 현세의 이익은 무엇인가. 스승이 어떤 견해를 가지면 제자들도 그 견해를 가진다. 제자들은 그 스승을 존경하고 중히 여기며 받들고 공양한다. 그래서 옷과 음식, 거처, 병구완에 쓸 약과 필수품을 얻는다. 이것이 견해에서 오는 현세의 이익이다.
Katamo diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso?
견해의 지금 여기에 관한 이익이란 무엇인가?
Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti, taṃdiṭṭhikā sāvakā honti.
스승이 어떤 견해를 가지면 제자들도 그 견해를 가진다.
Taṃdiṭṭhikaṃ satthāraṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, labhati ca tatonidānaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.
그 견해를 가진 스승을 제자들은 존경하고 존중하고 받들고 공양하며, 그로 인해 의복과 탁발 음식과 거처와 병에 필요한 약품이라는 필수품을 얻는다.
Ayaṃ diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso.
이것이 견해의 지금 여기에 관한 이익이다.
견해에서 오는 내세의 이익은 무엇인가. 이 견해만 있으면 용이나 금시조, 야차, 아수라, 건달바, 대왕, 인드라, 범천, 천신으로 태어나기에 충분하다고 여긴다. 이 견해만 있으면 청정과 해탈에도 충분하다고 여긴다. 이 견해로 사람들은 깨끗해지고 풀려난다. 나도 이 견해로 깨끗해지고 풀려나리라 하며 앞날의 과보를 바란다. 이것이 견해에서 오는 내세의 이익이다.
Katamo diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso?
견해의 다음 생에 관한 이익이란 무엇인가?
Ayaṃ diṭṭhi alaṃ nāgattāya vā supaṇṇattāya vā yakkhattāya vā asurattāya vā gandhabbattāya vā mahārājattāya vā indattāya vā brahmattāya vā devattāya vā;
이 견해는 용이 되기에도, 금시조가 되기에도, 약카가 되기에도, 아수라가 되기에도, 간답바가 되기에도, 대왕이 되기에도, 인다가 되기에도, 범천이 되기에도, 신이 되기에도 충분하다;
ayaṃ diṭṭhi alaṃ suddhiyā visuddhiyā parisuddhiyā muttiyā vimuttiyā parimuttiyā;
이 견해는 청정에도, 정화에도, 온전한 청정에도, 풀려남에도, 해탈에도, 온전히 풀려남에도 충분하다;
imāya diṭṭhiyā sujjhanti visujjhanti parisujjhanti muccanti vimuccanti parimuccanti;
이 견해로 청정해지고 정화되고 온전히 청정해지고 풀려나고 해탈하고 온전히 풀려난다;
imāya diṭṭhiyā sujjhissāmi visujjhissāmi parisujjhissāmi muccissāmi vimuccissāmi parimuccissāmi āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hoti.
'이 견해로 나는 청정해지고 정화되고 온전히 청정해지고 풀려나고 해탈하고 온전히 풀려나리라' 하며 앞날의 과보를 기대한다.
Ayaṃ diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso.
이것이 견해의 다음 생에 관한 이익이다.
그는 자기 견해에서 이 두 가지 이익을 본다. 본 것으로 얻는 청정에서도 두 가지 이익을 보고, 들은 것으로 얻는 청정에서도 그렇게 본다. 계로 얻는 청정, 의례로 얻는 청정, 느낀 것으로 얻는 청정에서도 각각 두 가지 이익을 본다. 그래서 이렇게 말했다. 현세의 이익과 내세의 이익이다.
Attano diṭṭhiyā ime dve ānisaṃse passati, diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, sutasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, sīlasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, vatasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, mutasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati –
자기 견해에서 이 두 가지 이익을 보고, 본 것의 청정에서도 두 가지 이익을 보고, 들은 것의 청정에서도 두 가지 이익을 보고, 계의 청정에서도 두 가지 이익을 보고, 서원의 청정에서도 두 가지 이익을 보고, 감지한 것의 청정에서도 두 가지 이익을 본다 —
diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ samparāyikañca ānisaṃsaṃ.
지금 여기에 관한 이익과 다음 생에 관한 이익이다.
느낀 것으로 얻는 청정에서 오는 현세의 이익은 무엇인가. 스승이 어떤 견해를 가지면 제자들도 그 견해를 가진다. 이하는 앞에서와 같다. 이것이 느낀 것으로 얻는 청정에서 오는 현세의 이익이다. 그러면 내세의 이익은 무엇인가. '이 견해만 있으면 용으로 태어나기에 충분하다' 하는 데서 시작하여 앞에서와 같다. 이것이 느낀 것으로 얻는 청정에서 오는 내세의 이익이다. 그는 느낀 것으로 얻는 청정에서도 이 두 가지 이익을 보고 살피고 바라보고 숙고하고 헤아린다. 그래서 이렇게 말했다. 「자기 안에서 이익을 보면, 본 것이든 들은 것이든 계와 의례든 느낀 것이든.」
Katamo mutasuddhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso?
감지한 것의 청정의 지금 여기에 관한 이익이란 무엇인가?
Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti taṃdiṭṭhikā sāvakā honti…pe… ayaṃ mutasuddhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso.
스승이 어떤 견해를 가지면 제자들도 그 견해를 가진다. 그 견해를 가진 스승을 제자들은 존경하고 존중하고 받들고 공양하며, 그로 인해 의복과 탁발 음식과 거처와 병에 필요한 약품이라는 필수품을 얻는다. 이것이 감지한 것의 청정의 지금 여기에 관한 이익이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:32.9 ~ PN:nidd15/32.10에서 되살렸습니다.
Katamo mutasuddhiyā samparāyiko ānisaṃso?
감지한 것의 청정의 다음 생에 관한 이익이란 무엇인가?
Ayaṃ diṭṭhi alaṃ nāgattāya vā…pe… ayaṃ mutasuddhiyā samparāyiko ānisaṃso.
이 견해는 용이 되기에도, 금시조가 되기에도, 약카가 되기에도, 아수라가 되기에도, 간답바가 되기에도, 대왕이 되기에도, 인다가 되기에도, 범천이 되기에도, 신이 되기에도 충분하다. 이 견해는 청정에도, 정화에도, 온전한 청정에도, 풀려남에도, 해탈에도, 온전히 풀려남에도 충분하다. 이 견해로 청정해지고 정화되고 온전히 청정해지고 풀려나고 해탈하고 온전히 풀려난다. '이 견해로 나는 청정해지고 정화되고 온전히 청정해지고 풀려나고 해탈하고 온전히 풀려나리라' 하며 앞날의 과보를 기대한다. 이것이 감지한 것의 청정의 다음 생에 관한 이익이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:32.13 ~ PN:nidd15/32.16에서 되살렸습니다.
Mutasuddhiyāpi ime dve ānisaṃse passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti –
감지한 것의 청정에서도 이 두 가지 이익을 보고 바라보고 살펴보고 응시하고 자세히 살핀다 —
yadattanī passati ānisaṃsaṃ diṭṭhe sute sīlavate mute vā.
자기 안에서 이익을 보는 그것을, 본 것에서든 들은 것에서든 계와 서원에서든 감지한 것에서든.
「그는 바로 그것을 거기서 움켜쥐고」는 이런 뜻이다. 「바로 그것」은 그 견해를 말한다. 「거기서」는 자기 견해, 자기 인정, 자기 취향, 자기 신조에서라는 말이다. 「움켜쥐고」는 '이것이 최상이다. 으뜸이고 가장 훌륭하며 가장 높고 가장 빼어나다' 하며 붙잡고 받아 지니고 집착하고 매달린다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「그는 바로 그것을 거기서 움켜쥐고.」
Tadeva so tattha samuggahāyāti.
'그는 거기서 바로 그것을 붙들고서'란.
Tadevāti taṃ diṭṭhigataṃ.
'바로 그것'이란 그 견해에 빠진 것이다.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
'거기서'란 자기 견해에서, 자기 신념에서, 자기 선호에서, 자기 주장에서다.
Samuggahāyāti idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti –
'붙들고서'란 '이것이 으뜸이고 최고이고 가장 훌륭하고 특출하고 앞장이고 최상이고 빼어나다'며 잡고 들어 잡고 붙들고 거머쥐고 고집하여서다 —
tadeva so tattha samuggahāya.
그는 거기서 바로 그것을 붙들고서.
「다른 모든 것을 하열하게 본다」는 이런 뜻이다. 그는 다른 스승, 다른 법의 설명, 다른 무리, 다른 견해, 다른 수행, 다른 길을 하열하고 천하고 낮고 보잘것없다고 본다. 바라보고 살피고 숙고하고 헤아려도 그렇게 본다. 그래서 이렇게 말했다. 「다른 모든 것을 하열하게 본다.」 그래서 세존께서 말씀하셨다. 「자기 안에서 이익을 보면, 본 것이든 들은 것이든 계와 의례든 느낀 것이든, 그는 바로 그것을 거기서 움켜쥐고, 다른 모든 것을 하열하게 본다.」
Nihīnato passati sabbamaññanti.
'다른 모든 것을 아주 저열하다고 본다'란.
Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dissati passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti –
다른 스승과 법을 설함과 무리와 견해와 도닦음과 길을 저열하다고 아주 저열하다고 열등하다고 나쁘다고 형편없다고 보잘것없다고 보이고 보고 바라보고 살펴보고 응시하고 자세히 살핀다는 것이다 —
nihīnato passati sabbamaññaṃ.
다른 모든 것을 아주 저열하다고 본다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;
자기 안에서 이익을 보는 그것을, 본 것에서든 들은 것에서든 계와 서원에서든 감지한 것에서든;
Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamañña’’nti.
그는 거기서 바로 그것을 붙들고서, 다른 모든 것을 아주 저열하다고 본다.
33
「그것을 지혜로운 이들은 속박이라 부른다. 그것에 기대면 다른 것이 하열해 보이기 때문이다. 그러니 비구는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든 계와 의례든 그 어느 것에도 기대지 말아야 한다.」
Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;
능숙한 이들은 그것 또한 매듭이라 말하니, 그것에 의지하여 그는 다른 것을 저열하다고 본다;
Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.
그러므로 비구는 본 것이나 들은 것이나 감지한 것이나, 계와 서원에 의지하지 말아야 한다.
「그것을 지혜로운 이들은 속박이라 부른다」는 이런 뜻이다. 「지혜로운 이들」은 무더기와 요소, 감각 영역, 연기에 밝은 이들이다. 마음챙김의 확립과 바른 노력, 신통의 바탕, 기능, 힘, 깨달음의 구성 요소에도 밝다. 길에 밝고 과에 밝고 열반에 밝다. 이 지혜로운 이들은 이렇게 말한다. '이것은 속박이다. 이것은 달라붙는 것이다. 이것은 묶는 것이다. 이것은 걸림돌이다.' 그들은 이렇게 이야기하고 밝히고 입에 올린다. 그래서 이렇게 말했다. 「그것을 지혜로운 이들은 속박이라 부른다.」[불확실]
Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadantīti.
'능숙한 이들은 그것 또한 매듭이라 말한다'란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā evaṃ vadanti –
'능숙한 이들'이란 무더기에 능숙한 이들, 요소에 능숙한 이들, 감각장소에 능숙한 이들, 연기에 능숙한 이들, 마음챙김의 확립에 능숙한 이들, 바른 노력에 능숙한 이들, 성취수단에 능숙한 이들, 기능에 능숙한 이들, 힘에 능숙한 이들, 깨달음의 요소에 능숙한 이들, 길에 능숙한 이들, 과에 능숙한 이들, 열반에 능숙한 이들이니, 그 능숙한 이들이 이렇게 말한다[불확실]
불확실 —
‘‘gantho eso, lagganaṃ etaṃ, bandhanaṃ etaṃ, palibodho eso’’ti.
'이것은 매듭이고, 이것은 달라붙음이고, 이것은 묶임이고, 이것은 걸림이다'라고.
Evaṃ vadanti evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 표현한다 —
taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti.
능숙한 이들은 그것 또한 매듭이라 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
「그것에 기대면 다른 것이 하열해 보인다」는 이런 뜻이다. 「기대면」은 어떤 스승이나 법의 설명, 무리, 견해, 수행, 길에 기대고 바짝 기대고 달라붙고 다가가고 매달리고 마음을 쏟는다는 뜻이다. 「다른 것이 하열해 보인다」는 다른 스승, 다른 법의 설명, 다른 무리, 다른 견해, 다른 수행, 다른 길을 하열하고 천하고 낮고 보잘것없다고 보고 헤아린다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「그것에 기대면 다른 것이 하열해 보인다.」
Yaṃ nissito passati hīnamaññanti.
'그것에 의지하여 그는 다른 것을 저열하다고 본다'란.
Yaṃ nissitoti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissito sannissito allīno upagato ajjhosito adhimutto.
'그것에 의지하여'란 어떤 스승이나 법을 설함이나 무리나 견해나 도닦음이나 길에 의지하고 기대고 달라붙고 다가가고 매달리고 기울었다는 것이다.
Passati hīnamaññanti aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dissati passati dakkhati oloketi nijjhāyati upanijjhāyati upaparikkhatīti –
'다른 것을 저열하다고 본다'란, 다른 스승과 법을 설함과 무리와 견해와 도닦음과 길을 저열하다고 아주 저열하다고 열등하다고 나쁘다고 형편없다고 보잘것없다고 보이고 보고 바라보고 살펴보고 응시하고 곰곰이 응시하고 자세히 살핀다는 것이다 —
yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ.
그것에 의지하여 그는 다른 것을 저열하다고 본다.
「그러니 비구는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든 계와 의례든 그 어느 것에도 기대지 말아야 한다」는 이런 뜻이다. 「그러니」는 그 까닭으로, 그 원인과 조건으로, 그것을 근원으로 한다는 말이다. 본 것이든 본 것으로 얻는 청정이든, 들은 것이든 들은 것으로 얻는 청정이든, 느낀 것이든 느낀 것으로 얻는 청정이든, 계든 계로 얻는 청정이든, 의례든 의례로 얻는 청정이든 그렇다. 그 어느 것에도 기대지 말고 붙잡지 말고 집착하지 말고 매달리지 말아야 한다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「그러니 비구는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든 계와 의례든 그 어느 것에도 기대지 말아야 한다.」 그래서 세존께서 말씀하셨다. 「그것을 지혜로운 이들은 속박이라 부른다. 그것에 기대면 다른 것이 하열해 보이기 때문이다. 그러니 비구는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든 계와 의례든 그 어느 것에도 기대지 말아야 한다.」
Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyyāti.
'그러므로 비구는 본 것이나 들은 것이나 감지한 것이나, 계와 서원에 의지하지 말아야 한다'란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā diṭṭhaṃ vā diṭṭhasuddhiṃ vā sutaṃ vā sutasuddhiṃ vā mutaṃ vā mutasuddhiṃ vā sīlaṃ vā sīlasuddhiṃ vā vataṃ vā vatasuddhiṃ vā na nissayeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniveseyyāti –
'그러므로'란 그러므로, 그것이 까닭이고 그것이 원인이고 그것이 조건이고 그것이 근원이니, 본 것이나 본 것의 청정이나 들은 것이나 들은 것의 청정이나 감지한 것이나 감지한 것의 청정이나 계나 계의 청정이나 서원이나 서원의 청정에 의지하지 말아야 하고 붙들지 말아야 하고 거머쥐지 말아야 하고 고집하지 말아야 한다는 것이다 —
tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.
그러므로 비구는 본 것이나 들은 것이나 감지한 것이나, 계와 서원에 의지하지 말아야 한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;
능숙한 이들은 그것 또한 매듭이라 말하니, 그것에 의지하여 그는 다른 것을 저열하다고 본다;
Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyyā’’ti.
그러므로 비구는 본 것이나 들은 것이나 감지한 것이나, 계와 서원에 의지하지 말아야 한다.
34
「세상에서 견해를 지어내지 말라. 지혜로도, 계와 의례로도 그러지 말라. 자신을 남과 같다고 하지 말라. 열등하다고도 뛰어나다고도 여기지 말라.」
Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;
세상에서 견해를 지어내지 말아야 하니, 앎으로도 계와 서원으로도;
Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.
'같다'고 자기를 견주지 말아야 하고, '저열하다'거나 '더 낫다'고도 여기지 말아야 한다.
「세상에서 견해를 지어내지 말라. 지혜로도, 계와 의례로도 그러지 말라」는 이런 뜻이다. 여덟 가지 선정의 지혜로도, 다섯 가지 신통의 지혜로도, 그릇된 지혜로도 견해를 지어내지 말라. 계로도 의례로도 계와 의례로도 그러지 말라. 견해를 일으키지 말고 만들어 내지도 키우지도 말아야 한다. 「세상」은 악처의 세상에서부터 감각 영역의 세상까지를 말한다. 그래서 이렇게 말했다. 「세상에서 견해를 지어내지 말라. 지혜로도, 계와 의례로도 그러지 말라.」
Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpīti.
'세상에서 견해를 지어내지 말아야 하니, 앎으로도 계와 서원으로도'란.
Aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā, sīlena vā vatena vā sīlabbatena vā, diṭṭhiṃ na kappayeyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya na abhinibbatteyya.
여덟 가지 증득의 앎으로도, 다섯 가지 신통지의 앎으로도, 그릇된 앎으로도, 계로도 서원으로도 계와 서원으로도, 견해를 지어내지 말아야 하고 낳지 말아야 하고 생기게 하지 말아야 하고 일으키지 말아야 하고 만들어내지 말아야 한다.
Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
'세상에서'란 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:28.35에서 되살렸습니다.
diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya ñāṇena vā sīlavatena vāpi.
세상에서 견해를 지어내지 말아야 하니, 앎으로도 계와 서원으로도.
「자신을 남과 같다고 하지 말라」는 이런 뜻이다. '나는 저이와 같다' 하며 자신을 견주지 말라는 것이다. 태생과 가문, 좋은 집안의 자손이라는 점, 피부의 아름다움, 재산, 학식, 직업, 기술, 배움의 분야, 들은 것, 재치, 그 밖의 어떤 근거로도 그러지 말라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「자신을 남과 같다고 하지 말라.」
Samoti attānamanūpaneyyāti.
''같다'고 자기를 견주지 말아야 한다'란.
Sadisohamasmīti attānaṃ na upaneyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti –
'나는 남과 같다'고 태생으로든 가문으로든 좋은 집안의 자손임으로든 용모의 아름다움으로든 재산으로든 학식으로든 일하는 자리로든 기술의 자리로든 지식의 자리로든 배움으로든 언변으로든 그 밖의 어떤 것으로든 자기를 견주지 말아야 한다 —
samoti attānamanūpaneyya.
'같다'고 자기를 견주지 말아야 한다.
「열등하다고도 뛰어나다고도 여기지 말라」는 이런 뜻이다. '나는 열등하다' 하며 자신을 견주지 말라. 태생으로도 가문으로도 그 밖의 어떤 근거로도 그러지 말라. '나는 뛰어나다' 하며 자신을 견주는 것도 마찬가지다. 그래서 이렇게 말했다. 「열등하다고도 뛰어나다고도 여기지 말라.」
Hīno na maññetha visesi vāpīti.
''저열하다'거나 '더 낫다'고도 여기지 말아야 한다'란.
Hīnohamasmīti attānaṃ na upaneyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
'나는 남보다 저열하다'고 태생으로든 가문으로든 좋은 집안의 자손임으로든 용모의 아름다움으로든 재산으로든 학식으로든 일하는 자리로든 기술의 자리로든 지식의 자리로든 배움으로든 언변으로든 그 밖의 어떤 것으로든 자기를 견주지 말아야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:34.8에서 되살렸습니다.
Seyyohamasmīti attānaṃ na upaneyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti –
'나는 남보다 낫다'고 태생으로든 가문으로든 좋은 집안의 자손임으로든 용모의 아름다움으로든 재산으로든 학식으로든 일하는 자리로든 기술의 자리로든 지식의 자리로든 배움으로든 언변으로든 그 밖의 어떤 것으로든 자기를 견주지 말아야 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:34.8에서 되살렸습니다.
hīno na maññetha visesi vāpi.
'저열하다'거나 '더 낫다'고도 여기지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「세상에서 견해를 지어내지 말라. 지혜로도, 계와 의례로도 그러지 말라. 자신을 남과 같다고 하지 말라. 열등하다고도 뛰어나다고도 여기지 말라.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;
세상에서 견해를 지어내지 말아야 하니, 앎으로도 계와 서원으로도;
Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpī’’ti.
'같다'고 자기를 견주지 말아야 하고, '저열하다'거나 '더 낫다'고도 여기지 말아야 한다.
35
「자아를 버리고 아무것도 붙잡지 않으며, 지혜에조차 기대지 않는다. 그는 갈라져 다투는 이들 사이에서 어느 편에도 끌려가지 않고, 어떤 견해로도 돌아가지 않는다.」
Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇenapi so nissayaṃ no karoti;
자아를 버리고 취착하지 않으며, 그는 앎으로도 의지처를 만들지 않는다;
Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.
그는 참으로 갈라선 자들 가운데서 파당을 따르지 않고, 어떤 견해로도 되돌아가지 않는다.
「자아를 버리고 아무것도 붙잡지 않으며」는 이런 뜻이다. 「자아를 버리고」는 자아라는 견해를 버린다는 말이다. 또 움켜쥠을 버린다는 말이다. 갈애와 견해에 이끌려 붙잡고 집착하고 매달리고 마음을 쏟던 것을 버리고 놓아 보내고 끝내 없애 버린다는 뜻이기도 하다. 그래서 이렇게 말했다. 「자아를 버리고.」 「아무것도 붙잡지 않으며」는 네 가지 취착 어느 것으로도 붙들지 않고 움켜쥐지 않으며 집착하지도 매달리지도 않는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「자아를 버리고 아무것도 붙잡지 않으며.」
Attaṃ pahāya anupādiyānoti.
'자아를 버리고 취착하지 않으며'란.
Attaṃ pahāyāti attadiṭṭhiṃ pahāya.
'자아를 버리고'란 자아에 대한 견해를 버리고다.
Attaṃ pahāyāti gāhaṃ pahāya.
'자아를 버리고'란 붙듦을 버리고다.
Attaṃ pahāyāti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
'자아를 버리고'란 갈애의 힘으로든 견해의 힘으로든 붙들고 거머쥐고 고집하고 매달리고 기울었던 것을 버리고, 내던지고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서다 —
attaṃ pahāya.
자아를 버리고.
Anupādiyānoti catūhi upādānehi anupādiyamāno agaṇhamāno aparāmāsamāno anabhinivisamānoti –
'취착하지 않으며'란 네 가지 취착으로 취착하지 않고 붙들지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다는 것이다 —
attaṃ pahāya anupādiyāno.
자아를 버리고 취착하지 않으며.
「지혜에조차 기대지 않는다」는 이런 뜻이다. 그는 여덟 가지 선정의 지혜나 다섯 가지 신통의 지혜, 그릇된 지혜로 갈애나 견해에 기대는 일을 하지 않는다. 그런 일을 일으키지도 생겨나게 하지도 만들어 내지도 키우지도 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「지혜에조차 기대지 않는다.」
Ñāṇenapi so nissayaṃ no karotīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhānissayaṃ vā diṭṭhinissayaṃ vā na karoti na janeti na sañjaneti na nibbatteti na abhinibbattetīti –
'그는 앎으로도 의지처를 만들지 않는다'란, 여덟 가지 증득의 앎으로도 다섯 가지 신통지의 앎으로도 그릇된 앎으로도, 갈애의 의지처나 견해의 의지처를 만들지 않고 낳지 않고 생기게 하지 않고 일으키지 않고 만들어내지 않는다는 것이다 —
ñāṇenapi so nissayaṃ no karoti.
그는 앎으로도 의지처를 만들지 않는다.
「그는 갈라져 다투는 이들 사이에서 어느 편에도 끌려가지 않고」는 이런 뜻이다. 사람들은 갈라지고 둘로 나뉘며 의심에 빠져 있다. 견해도 인정도 취향도 신조도 제각각이다. 저마다 다른 견해에 기대어 욕망과 성냄, 어리석음, 두려움에 치우친다. 그런 사이에서 그는 욕망에 치우치지 않고, 성냄에도 어리석음에도 두려움에도 치우치지 않는다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 견해, 들뜸, 의심, 잠재된 번뇌 때문에 가지 않는다. 편 가르는 법들에 이끌려 가거나 끌려 다니거나 실려 가거나 휩쓸려 가지도 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「그는 갈라져 다투는 이들 사이에서 어느 편에도 끌려가지 않고.」
Sa ve viyattesu na vaggasārīti sa ve viyattesu bhinnesu dvejjhāpannesu dveḷhakajātesu nānādiṭṭhikesu nānākhantikesu nānārucikesu nānāladdhikesu nānādiṭṭhinissayaṃ nissitesu chandāgatiṃ gacchantesu dosāgatiṃ gacchantesu mohāgatiṃ gacchantesu bhayāgatiṃ gacchantesu na chandāgatiṃ gacchati na dosāgatiṃ gacchati na mohāgatiṃ gacchati na bhayāgatiṃ gacchati na rāgavasena gacchati na dosavasena gacchati na mohavasena gacchati na mānavasena gacchati na diṭṭhivasena gacchati na uddhaccavasena gacchati na vicikicchāvasena gacchati na anusayavasena gacchati na vaggehi dhammehi yāyati niyyati vuyhati saṃharīyatīti –
'그는 참으로 갈라선 자들 가운데서 파당을 따르지 않는다'란, 갈라선 자들, 쪼개진 자들, 둘로 나뉜 자들, 갈팡질팡하는 자들, 서로 다른 견해를 가진 자들, 서로 다른 신념을 가진 자들, 서로 다른 선호를 가진 자들, 서로 다른 주장을 가진 자들, 서로 다른 견해의 의지처에 의지한 자들, 열의에 치우쳐 가는 자들, 성냄에 치우쳐 가는 자들, 어리석음에 치우쳐 가는 자들, 두려움에 치우쳐 가는 자들 가운데서, 그는 참으로 열의에 치우쳐 가지 않고 성냄에 치우쳐 가지 않고 어리석음에 치우쳐 가지 않고 두려움에 치우쳐 가지 않으며, 탐욕의 힘으로 가지 않고 성냄의 힘으로 가지 않고 어리석음의 힘으로 가지 않고 자만의 힘으로 가지 않고 견해의 힘으로 가지 않고 들뜸의 힘으로 가지 않고 의심의 힘으로 가지 않고 잠재성향의 힘으로 가지 않으며, 파당을 이룬 법들에 실려 가지 않고 끌려가지 않고 떠내려가지 않고 휩쓸려 가지 않는다는 것이다 —
sa ve viyattesu na vaggasārī.
그는 참으로 갈라선 자들 가운데서 파당을 따르지 않는다.
「어떤 견해로도 돌아가지 않는다」는 이런 뜻이다. 그에게는 예순두 가지 견해가 버려졌다. 견해는 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠잠해져서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불에 타 버렸다. 그는 어떤 견해로도 돌아가지 않고 되돌아오지 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「어떤 견해로도 돌아가지 않는다.」 그래서 세존께서 말씀하셨다. 「자아를 버리고 아무것도 붙잡지 않으며, 지혜에조차 기대지 않는다. 그는 갈라져 다투는 이들 사이에서 어느 편에도 끌려가지 않고, 어떤 견해로도 돌아가지 않는다.」
Diṭṭhimpi so na pacceti kiñcīti.
'어떤 견해로도 되돌아가지 않는다'란.
Tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
그에게는 예순두 가지 견해에 빠진 것들이 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 지혜의 불로 태워졌다.
So kiñci diṭṭhigataṃ na pacceti na paccāgacchatīti –
그는 어떤 견해에 빠진 것으로도 되돌아가지 않고 돌아가지 않는다 —
diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.
어떤 견해로도 되돌아가지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇenapi so nissayaṃ no karoti;
자아를 버리고 취착하지 않으며, 그는 앎으로도 의지처를 만들지 않는다;
Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñcī’’ti.
그는 참으로 갈라선 자들 가운데서 파당을 따르지 않고, 어떤 견해로도 되돌아가지 않는다.
36
「이 세상에서 양쪽 끝에 대한 바람이 없는 사람은, 이런저런 존재를 바라는 마음이 이승에도 저승에도 없다. 그에게는 어떤 집착의 거처도 없다. 법들을 가려내고서 움켜쥔 것이 없기 때문이다.」
Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;
누구든 여기 양 끝에 대한 열망이 없고, 이런저런 존재를 향해 여기서도 저기서도 없으니;
Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
그에게는 어떤 자리 잡음도 없으니, 법들 가운데서 가려내어 붙든 것이 없다.
「이 세상에서 양쪽 끝에 대한 바람이 없는 사람은, 이런저런 존재를 바라는 마음이 이승에도 저승에도 없다」에서 「그에게」는 번뇌가 다한 아라한을 말한다. 「끝」은 이런 것이다. 한쪽 끝과 다른 쪽 끝은 이렇게 짝지어진다. 접촉과 접촉의 일어남, 과거와 미래, 즐거운 느낌과 괴로운 느낌, 정신과 물질, 안의 여섯 감각 영역과 밖의 여섯 감각 영역, 자기 존재와 자기 존재의 일어남이다. 앞의 것이 한쪽 끝이고 뒤의 것이 다른 쪽 끝이다.
Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vāti yassāti arahato khīṇāsavassa.
'누구든 여기 양 끝에 대한 열망이 없고, 이런저런 존재를 향해 여기서도 저기서도 없으니'란, '누구든'은 번뇌 다한 아라한이다.
Antoti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto;
'끝'이란, 접촉이 한쪽 끝이고 접촉의 일어남이 다른 쪽 끝이다;
atīto eko anto, anāgato dutiyo anto;
과거가 한쪽 끝이고 미래가 다른 쪽 끝이다;
sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto;
즐거운 느낌이 한쪽 끝이고 괴로운 느낌이 다른 쪽 끝이다;
nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto;
정신이 한쪽 끝이고 물질이 다른 쪽 끝이다;
cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto;
여섯 안의 감각장소가 한쪽 끝이고 여섯 밖의 감각장소가 다른 쪽 끝이다;
sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto.
존재 더미가 한쪽 끝이고 존재 더미의 일어남이 다른 쪽 끝이다.
「바람」은 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작하여 탐내는 마음, 욕심, 해로운 뿌리까지를 말한다. 「이런저런 존재를 바라는 마음」은 거듭 존재하려는 마음이다. 업이 되는 욕계의 존재와 다시 태어남, 색계의 존재와 다시 태어남, 무색계의 존재와 다시 태어남을 바라는 것이다. 되풀이하여 존재하고 가고 나고 이어받고 몸을 받아 태어나는 것이기도 하다. 「이승」은 자기 자신의 존재이고 「저승」은 남의 존재이다. 이승은 자기의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식이고 저승은 남의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식이다. 이승은 안의 여섯 감각 영역이고 저승은 밖의 여섯 감각 영역이다. 이승은 인간 세상이고 저승은 천신의 세상이다. 이승은 욕계이고 저승은 색계와 무색계이다. 또 이승은 욕계와 색계이고 저승은 무색계이다. 「이 세상에서 양쪽 끝에 대한 바람이 없는 사람은, 이런저런 존재를 바라는 마음이 이승에도 저승에도 없다」는 이런 뜻이다. 그에게는 두 끝에 대한 바람도, 이런저런 존재에 대한 바람도, 이승과 저승에 대한 바람인 갈애도 없다. 그것은 있지 않고 보이지 않고 찾아지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠잠해져서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불에 타 버렸다. 그래서 이렇게 말했다. 「이 세상에서 양쪽 끝에 대한 바람이 없는 사람은, 이런저런 존재를 바라는 마음이 이승에도 저승에도 없다.」
Paṇidhi vuccati taṇhā.
열망이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 강렬한 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강렬한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 간탐, 욕심, 해로운 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā.
'이런저런 존재를 향해'란, 이런저런 존재를 향해, 업의 존재를 향해, 다시 태어남의 존재를 향해, 감각적 욕망의 존재를 향해; 업의 존재를 향해, 감각적 욕망의 존재를 향해, 다시 태어남의 존재를 향해, 물질의 존재를 향해; 업의 존재를 향해, 물질의 존재를 향해, 다시 태어남의 존재를 향해, 물질 없는 존재를 향해; 업의 존재를 향해, 물질 없는 존재를 향해, 다시 태어남의 존재를 향해, 거듭거듭 존재함을 향해, 거듭거듭 갈 곳을 향해, 거듭거듭 태어남을 향해, 거듭거듭 재생연결을 향해, 거듭거듭 자기 존재를 만들어냄을 향해서다.
Idhāti sakattabhāvo, hurāti parattabhāvo;
'여기'란 자기 존재이고, '저기'란 남의 존재다;
idhāti sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, hurāti pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ;
'여기'란 자기의 물질·느낌·인식·형성·의식이고, '저기'란 남의 물질·느낌·인식·형성·의식이다;
idhāti cha ajjhattikāni āyatanāni, hurāti cha bāhirāni āyatanāni;
'여기'란 여섯 안의 감각장소이고, '저기'란 여섯 밖의 감각장소다;
idhāti manussaloko, hurāti devaloko;
'여기'란 인간 세상이고, '저기'란 신들의 세상이다;
idhāti kāmadhātu, hurāti rūpadhātu arūpadhātu;
'여기'란 감각적 욕망의 요소이고, '저기'란 물질의 요소와 물질 없는 요소다;
idhāti kāmadhātu rūpadhātu.
'여기'란 감각적 욕망의 요소와 물질의 요소다.
Hurāti arūpadhātu.
'저기'란 물질 없는 요소다.
Yassūbhayante paṇidhīdha natthi bhavābhavāya idha vā huraṃ vāti.
'누구든 여기 양 끝에 대한 열망이 없고, 이런저런 존재를 향해 여기서도 저기서도 없으니'란.
Yassa ubho ante ca bhavābhavāya ca idha hurañca paṇidhi taṇhā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
누구에게 양 끝에 대해서도, 이런저런 존재를 향해서도, 여기서도 저기서도 열망인 갈애가 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 지혜의 불로 태워졌다는 것이다 —
yassūbhayante paṇidhīdha natthi bhavābhavāya idha vā huraṃ vā.
누구든 여기 양 끝에 대한 열망이 없고, 이런저런 존재를 향해 여기서도 저기서도 없으니.
「그에게는 어떤 집착의 거처도 없다」는 이런 뜻이다. 「집착의 거처」는 두 가지이다. 갈애라는 거처와 견해라는 거처이다. 앞에서 풀이한 것이 갈애의 거처이고, 앞에서 풀이한 것이 견해의 거처이다. 「그에게」는 번뇌가 다한 아라한을 말한다. 그에게는 어떤 거처도 없다. 거처는 있지 않고 보이지 않고 찾아지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠잠해져서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불에 타 버렸다. 그래서 이렇게 말했다. 「그에게는 어떤 집착의 거처도 없다.」
Nivesanā tassa na santi kecīti.
'그에게는 어떤 자리 잡음도 없으니'란.
Nivesanāti dve nivesanā –
'자리 잡음'이란 두 가지 자리 잡음이다 —
taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca…pe… ayaṃ taṇhānivesanā…pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā.
갈애로 자리 잡음과 견해로 자리 잡음이다. 갈애로 자리 잡음이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — '이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고'라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 — 이것이 갈애로 자리 잡음이다. 견해로 자리 잡음이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 — 이것이 견해로 자리 잡음이다.
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Tassāti arahato khīṇāsavassa.
'그에게'란 번뇌 다한 아라한에게다.
Nivesanā tassa na santi kecīti nivesanā tassa na santi keci natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
'그에게는 어떤 자리 잡음도 없으니'란, 그에게는 어떤 자리 잡음도 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 지혜의 불로 태워졌다는 것이다 —
nivesanā tassa na santi keci.
그에게는 어떤 자리 잡음도 없다.
「법들을 가려내고서 움켜쥔 것이 없다」는 이런 뜻이다. 「법들」은 예순두 가지 견해를 말한다. 「가려내고서」는 판단하고 낱낱이 판단하고 살피고 두루 살피고 저울질하고 끝까지 따져 보고 분명히 밝혀서라는 뜻이다. 「움켜쥔 것」은 이런 것이다. 부분만, 구멍 하나만, 좋은 것만, 한 조각만 움켜쥔다. 쌓아서 움켜쥐고 모아서 움켜쥔다. '이것이 진실이고 참이고 그러하고 실제이고 틀림이 없다' 하며 붙잡고 집착하고 매달리고 마음을 쏟는다. 그에게는 그런 것이 없다. 있지 않고 보이지 않고 찾아지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠잠해져서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불에 타 버렸다. 그래서 이렇게 말했다. 「법들을 가려내고서 움켜쥔 것이 없다.」 그래서 세존께서 말씀하셨다. 「이 세상에서 양쪽 끝에 대한 바람이 없는 사람은, 이런저런 존재를 바라는 마음이 이승에도 저승에도 없다. 그에게는 어떤 집착의 거처도 없다. 법들을 가려내고서 움켜쥔 것이 없기 때문이다.」
Dhammesu niccheyya samuggahītanti.
'법들 가운데서 가려내어 붙든 것이 없다'란.
Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu.
'법들 가운데서'란 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데서다.
Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
'가려내어'란 가려내고 판별하고 살피고 자세히 살피고 저울질하고 헤아리고 밝혀내고 분명히 하고서다.
Samuggahītanti odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho, ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
'붙든 것'이란 한정하여 붙듦, 조각내어 붙듦, 골라 붙듦, 몫으로 붙듦, 쌓아 붙듦, 모아 붙듦이니, '이것이 진리이고 참되고 그러하고 사실이고 있는 그대로이고 뒤바뀌지 않았다'며 붙들고 거머쥐고 고집하고 매달리고 기운 것이 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 지혜의 불로 태워졌다는 것이다 —
dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
법들 가운데서 가려내어 붙든 것이 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;
누구든 여기 양 끝에 대한 열망이 없고, 이런저런 존재를 향해 여기서도 저기서도 없으니;
Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahīta’’nti.
그에게는 어떤 자리 잡음도 없으니, 법들 가운데서 가려내어 붙든 것이 없다.
37
「이 세상에서 그에게는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 지어낸 생각이 티끌만큼도 없다. 견해를 붙들지 않는 그 바라문을, 이 세상에서 무엇으로 헤아려 규정하겠는가.」
Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;
그에게는 여기 본 것에서도 들은 것에서도 감지한 것에서도, 지어낸 인식이 티끌만큼도 없다;
Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.
견해를 취하지 않는 그 바라문을, 여기 세상에서 무엇으로 분별하겠는가.
「이 세상에서 그에게는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 지어낸 생각이 티끌만큼도 없다」는 이런 뜻이다. 「그에게」는 번뇌가 다한 아라한을 말한다. 그에게는 본 것이나 본 것으로 얻는 청정에서, 들은 것이나 들은 것으로 얻는 청정에서, 느낀 것이나 느낀 것으로 얻는 청정에서 세워 놓은 견해가 없다. 인식이 앞서 이끌고 인식이 헤아려 규정하며, 인식과의 다툼으로 인식이 일으키고 거듭 일으키는 견해다. 지어내고 덧붙여 지어내고 만들고 꾸민 견해다. 그런 견해는 그에게 있지 않고 보이지 않고 찾아지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠잠해져서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불에 타 버렸다. 그래서 이렇게 말했다. 「이 세상에서 그에게는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 지어낸 생각이 티끌만큼도 없다.」[불확실]
Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññāti.
'그에게는 여기 본 것에서도 들은 것에서도 감지한 것에서도, 지어낸 인식이 티끌만큼도 없다'란.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
'그에게'란 번뇌 다한 아라한에게다.
Tassa diṭṭhe vā diṭṭhasuddhiyā vā sute vā sutasuddhiyā vā mute vā mutasuddhiyā vā saññāpubbaṅgamatā saññāvikappayeyyatā saññāviggahena saññāya uṭṭhapitā samuṭṭhapitā kappitā pakappitā saṅkhatā abhisaṅkhatā saṇṭhapitā, diṭṭhi natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게는 본 것에서든 본 것의 청정에서든 들은 것에서든 들은 것의 청정에서든 감지한 것에서든 감지한 것의 청정에서든, 인식을 앞세움도 인식으로 분별함도 없고, 인식의 얽힘으로 인식에 의해 일으켜지고 함께 일으켜지고 헤아려지고 지어내어지고 형성되고 지어 만들어지고 자리 잡게 된 견해가 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 지혜의 불로 태워졌다는 것이다[불확실]
불확실 —
tassīdha diṭṭhe va sute mute vā pakappitā natthi aṇūpi saññā.
그에게는 여기 본 것에서도 들은 것에서도 감지한 것에서도, 지어낸 인식이 티끌만큼도 없다.
「견해를 붙들지 않는 그 바라문을」은 이런 뜻이다. 「바라문」은 일곱 가지 법을 물리쳤기 때문에 바라문이다. 자기 존재라는 견해를 물리쳤다 하는 것에서 시작하여, 의지함 없이 한결같다고 일컬어지는 그가 곧 범천이라는 데까지 앞에서와 같다. 그 바라문은 견해를 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않고 매달리지 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「견해를 붙들지 않는 그 바라문을.」
Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānanti.
'견해를 취하지 않는 그 바라문을'이란.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo –
'바라문'이란 일곱 가지 법을 물리쳤기에 바라문이다 —
sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
존재 더미가 있다는 견해가 물리쳐졌고, 의심이 물리쳐졌고, 계와 서원에 대한 집착이 물리쳐졌고, 탐욕이 물리쳐졌고, 성냄이 물리쳐졌고, 어리석음이 물리쳐졌고, 자만이 물리쳐졌다. 그에게는 나쁘고 해로운 법들이 물리쳐졌으니, 오염시키고 다시 태어남을 가져오고 근심을 안기고 괴로운 과보를 주며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다. 모든 나쁜 것들을 물리치고서 [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 티끌 없고 잘 삼매에 들었으며 자신이 굳건한 이; 윤회를 건너 온전함을 이룬 그, 의지함 없는 여여한 이, 그를 범천이라 부른다.
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Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānanti.
'견해를 취하지 않는 그 바라문을'이란.
Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyantaṃ agaṇhantaṃ aparāmasantaṃ anabhinivesantanti –
견해를 취하지 않고 붙들지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는 그 바라문을 —
taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ.
견해를 취하지 않는 그 바라문을.
「이 세상에서 무엇으로 헤아려 규정하겠는가」는 이런 뜻이다. 「헤아려 규정함」은 두 가지이다. 갈애로 규정함과 견해로 규정함이다. 앞에서 풀이한 것이 갈애로 규정함이고, 앞에서 풀이한 것이 견해로 규정함이다. 그에게서 갈애로 규정함은 버려졌고 견해로 규정함은 내던져졌다. 그러니 무슨 탐욕으로 규정하겠는가. 무슨 성냄으로, 어리석음으로, 자만으로, 견해로, 들뜸으로, 의심으로, 어떤 잠재된 번뇌로 규정하겠는가. 탐욕에 물들었다거나 성이 났다거나 어리석다거나 얽매였다거나 움켜쥐었다거나 산란하다거나 결정하지 못한다거나 굳게 자리 잡았다고 말할 수 없다. 그런 업의 형성들이 버려졌기 때문이다. 업의 형성들이 버려졌으니 어떻게 그의 갈 곳을 규정하겠는가. 지옥 중생이라거나 축생, 아귀, 인간, 천신이라고 할 수 없다. 물질이 있는 자나 없는 자, 인식이 있는 자나 없는 자, 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 자라고 할 수도 없다. 그렇게 규정할 이유도 조건도 까닭도 없다. 무엇으로 규정하고 헤아리고 헤아림에 빠지겠는가. 「세상」은 악처의 세상에서부터 감각 영역의 세상까지를 말한다. 그래서 이렇게 말했다. 「이 세상에서 무엇으로 헤아려 규정하겠는가.」
Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyāti.
'여기 세상에서 무엇으로 분별하겠는가'란.
Kappāti dve kappā –
'헤아림'이란 두 가지 헤아림이다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애의 헤아림과 견해의 헤아림이다. 갈애의 헤아림이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — '이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고'라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 — 이것이 갈애의 헤아림이다. 견해의 헤아림이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 — 이것이 견해의 헤아림이다.
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Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho.
그에게는 갈애의 헤아림이 버려졌고, 견해의 헤아림이 놓아버려졌다.
Taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā kena rāgena kappeyya kena dosena kappeyya kena mohena kappeyya kena mānena kappeyya kāya diṭṭhiyā kappeyya kena uddhaccena kappeyya kāya vicikicchāya kappeyya kehi anusayehi kappeyya –
갈애의 헤아림이 버려졌고 견해의 헤아림이 놓아버려졌기에, 어떤 탐욕으로 헤아리겠으며, 어떤 성냄으로 헤아리겠으며, 어떤 어리석음으로 헤아리겠으며, 어떤 자만으로 헤아리겠으며, 어떤 견해로 헤아리겠으며, 어떤 들뜸으로 헤아리겠으며, 어떤 의심으로 헤아리겠으며, 어떤 잠재성향들로 헤아리겠는가 —
rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā.
'탐욕에 물들었다'거나 '성냄에 더럽혀졌다'거나 '어리석음에 미혹되었다'거나 '얽매였다'거나 '거머쥐었다'거나 '산란에 빠졌다'거나 '결론에 이르지 못했다'거나 '완고해졌다'거나 하고.
Te abhisaṅkhārā pahīnā.
그 지어 만듦들이 버려졌다.
Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena kappeyya –
지어 만듦들이 버려졌기에 무엇으로 갈 곳들을 헤아리겠는가 —
nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
'지옥 중생'이라거나 '축생'이라거나 '아귀'라거나 '인간'이라거나 '신'이라거나 '물질을 가진 자'라거나 '물질이 없는 자'라거나 '인식이 있는 자'라거나 '인식이 없는 자'라거나 '인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자'라거나 하고.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi, yena kappeyya vikappeyya vikappaṃ āpajjeyya.
그에게는 그것으로 헤아리거나 분별하거나 분별에 이를 원인도 없고 조건도 없고 까닭도 없다.
Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
'세상에서'란 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:28.35에서 되살렸습니다.
kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.
여기 세상에서 무엇으로 분별하겠는가.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「이 세상에서 그에게는 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 지어낸 생각이 티끌만큼도 없다. 견해를 붙들지 않는 그 바라문을, 이 세상에서 무엇으로 헤아려 규정하겠는가.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;
그에게는 여기 본 것에서도 들은 것에서도 감지한 것에서도, 지어낸 인식이 티끌만큼도 없다;
Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyā’’ti.
견해를 취하지 않는 그 바라문을, 여기 세상에서 무엇으로 분별하겠는가.
38
「그들은 헤아려 규정하지 않고 앞세우지도 않는다. 그들은 어떤 법도 받아들이지 않는다. 바라문은 계와 의례에 이끌리지 않는다. 저 언덕에 이른 한결같은 이는 되돌아오지 않는다.」
Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;
그들은 헤아리지 않고 앞세우지 않으며, 법들도 그들은 받아들이지 않는다;
Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī.
바라문은 계와 서원으로 이끌리지 않으니, 저 언덕에 이른 여여한 이는 되돌아가지 않는다.
「헤아려 규정하지 않고 앞세우지도 않는다」는 이런 뜻이다. 「헤아려 규정함」은 두 가지이다. 갈애로 규정함과 견해로 규정함이다. 갈애로 규정함은 무엇인가. 갈애라 불리는 것으로 경계를 짓고 한계를 짓고 구분을 짓고 끝을 지으며, 틀어쥐고 내 것이라 여기는 데까지가 그렇다. '이것은 내 것, 저것은 내 것, 이만큼은 내 것, 여기까지는 내 것이다. 나의 형색과 소리와 냄새와 맛과 감촉, 깔개와 덮개, 남종과 여종, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 논밭과 집터, 금과 은, 마을과 읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 이 큰 땅 전체까지도 내 것이다.' 이렇게 갈애에 이끌려 내 것으로 삼는다. 백팔 가지 갈애의 움직임이 미치는 데까지가 그렇다. 이것이 갈애로 규정함이다. 견해로 규정함은 무엇인가. 스무 가지 근거를 가진 자기 존재라는 견해가 있다. 열 가지 근거를 가진 그릇된 견해와 열 가지 근거를 가진 극단을 붙드는 견해도 있고, 이와 같은 견해들이 있다. 곧 견해에 빠진 상태, 견해의 수풀, 견해의 황야, 견해의 발작, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄이다. 움켜쥠, 거머쥠, 집착, 붙잡음이며, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전이다. 뒤바뀐 움켜쥠, 거꾸로 움켜쥠, 전도된 움켜쥠, 그릇된 움켜쥠이다. 참이 아닌 것을 참이라고 움켜쥐는 것으로, 예순두 가지 견해가 미치는 데까지가 그렇다. 이것이 견해로 규정함이다. 그들에게서 갈애로 규정함은 버려졌고 견해로 규정함은 내던져졌다. 그러니 그들은 갈애로도 견해로도 규정하지 않는다. 규정을 일으키지도 생겨나게 하지도 만들어 내지도 키우지도 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「헤아려 규정하지 않고.」
Na kappayanti na purekkharontīti.
'그들은 헤아리지 않고 앞세우지 않는다'란.
Kappāti dve kappā –
'헤아림'이란 두 가지 헤아림이다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca.
갈애의 헤아림과 견해의 헤아림이다.
Katamo taṇhākappo?
갈애의 헤아림이란 무엇인가?
Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ mariyādikataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ –
갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 —
‘‘idaṃ mamaṃ, etaṃ mamaṃ, ettakaṃ mamaṃ, ettāvatā mamaṃ, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ –
'이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고'라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 —
ayaṃ taṇhākappo.
이것이 갈애의 헤아림이다.
Katamo diṭṭhikappo?
견해의 헤아림이란 무엇인가?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni –
스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 —
ayaṃ diṭṭhikappo.
이것이 견해의 헤아림이다.
Tesaṃ taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho.
그들에게는 갈애의 헤아림이 버려졌고, 견해의 헤아림이 놓아버려졌다.
Taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappenti na janenti na sañjanenti na nibbattenti na abhinibbattentīti –
갈애의 헤아림이 버려졌고 견해의 헤아림이 놓아버려졌기에, 갈애의 헤아림도 견해의 헤아림도 헤아리지 않고 낳지 않고 생기게 하지 않고 일으키지 않고 만들어내지 않는다는 것이다 —
na kappayanti.
헤아리지 않는다.
「앞세우지도 않는다」는 이런 뜻이다. 「앞세움」은 두 가지이다. 갈애를 앞세움과 견해를 앞세움이다. 앞에서 풀이한 것이 갈애를 앞세움이고, 앞에서 풀이한 것이 견해를 앞세움이다. 그들에게서 갈애를 앞세움은 버려졌고 견해를 앞세움은 내던져졌다. 그러니 그들은 갈애나 견해를 앞에 놓고 다니지 않는다. 갈애를 깃발로도 표지로도 주인으로도 삼지 않는다. 견해도 깃발로 삼지 않고 표지로 삼지 않고 주인으로 삼지 않는다. 갈애나 견해에 둘러싸여 다니지도 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「헤아려 규정하지 않고 앞세우지도 않는다.」[불확실]
Na purekkharontīti.
'앞세우지 않는다'란.
Purekkhārāti dve purekkhārā –
'앞세움'이란 두 가지 앞세움이다 —
taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
갈애의 앞세움과 견해의 앞세움이다. 이것이 갈애의 앞세움이다. 이것이 견해의 앞세움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tesaṃ taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho.
그들에게는 갈애의 앞세움이 버려졌고, 견해의 앞세움이 놓아버려졌다.
Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā na diṭṭhiṃ vā purato katvā caranti na taṇhādhajā na taṇhāketū na taṇhādhipateyyā na diṭṭhidhajā na diṭṭhiketū na diṭṭhādhipateyyā.
갈애의 앞세움이 버려졌고 견해의 앞세움이 놓아버려졌기에, 갈애도 견해도 앞에 두고 다니지 않으며, 갈애를 깃발로 삼지 않고 갈애를 표지로 삼지 않고 갈애를 주인으로 삼지 않으며, 견해를 깃발로 삼지 않고 견해를 표지로 삼지 않고 견해를 주인으로 삼지 않는다.
Na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivāretvā carantīti –
갈애로도 견해로도 에워싸고 다니지 않는다는 것이다 —
na kappayanti na purekkharonti.
그들은 헤아리지 않고 앞세우지 않는다.
「그들은 어떤 법도 받아들이지 않는다」는 이런 뜻이다. 여기서 법들은 예순두 가지 견해를 가리킨다. 「그들」은 번뇌가 다한 아라한들을 말한다. 「받아들이지 않는다」는 이런 뜻이다. '세계는 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석다' 하는 것을 받아들이지 않는다. '세계는 영원하지 않다. 세계는 끝이 있다. 세계는 끝이 없다. 영혼과 몸은 같다. 영혼과 몸은 다르다.' 이런 주장도 받아들이지 않는다. '여래는 죽은 뒤에도 존재한다. 여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다. 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다. 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다.' 이것도 받아들이지 않는다. '이것만이 진실이고 다른 것은 어리석다' 하는 주장은 모두 받아들이지 않는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. 「그들은 어떤 법도 받아들이지 않는다.」
Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti.
'법들도 그들은 받아들이지 않는다'란.
Dhammā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
법들이란 예순두 가지 견해에 빠진 것들을 말한다.
Tesanti tesaṃ arahantānaṃ khīṇāsavānaṃ.
'그들'이란 번뇌 다한 그 아라한들이다.
Na paṭicchitāseti ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na paṭicchitāse.
'받아들이지 않는다'란 '세상은 영원하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다는 것이다.
‘‘Asassato loko… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na paṭicchitāseti –
'세상은 영원하지 않다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '세상은 끝이 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '세상은 끝이 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '생명이 곧 몸이다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '생명과 몸은 다르다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다. '여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'고 받아들이지 않는다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.26에서 되살렸습니다.
dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse.
법들도 그들은 받아들이지 않는다.
「바라문은 계와 의례에 이끌리지 않는다」는 이런 뜻이다. 「않는다」는 부정하는 말이다. 「바라문」은 일곱 가지 법을 물리쳤기 때문에 바라문이다. 자기 존재라는 견해를 물리쳤다 하는 것에서 시작하여, 의지함 없이 한결같다고 일컬어지는 그가 곧 범천이라는 데까지 앞에서와 같다. 그래서 이렇게 말했다. 「바라문은 계와 의례에 이끌리지 않는다.」 바라문은 계로도 의례로도 계와 의례로도 가지 않고 이끌리지 않는다. 실려 가지도 휩쓸려 가지도 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「바라문은 계와 의례에 이끌리지 않는다.」
Na brāhmaṇo sīlavatena neyyoti.
'바라문은 계와 서원으로 이끌리지 않는다'란.
Nāti paṭikkhepo.
'않는다'란 부정이다.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo –
'바라문'이란 일곱 가지 법을 물리쳤기에 바라문이다 —
sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti…pe… asito tādi vuccate sa brahmā.
존재 더미가 있다는 견해가 물리쳐졌고, 의심이 물리쳐졌고, 계와 서원에 대한 집착이 물리쳐졌고, 탐욕이 물리쳐졌고, 성냄이 물리쳐졌고, 어리석음이 물리쳐졌고, 자만이 물리쳐졌다. 그에게는 나쁘고 해로운 법들이 물리쳐졌으니, 오염시키고 다시 태어남을 가져오고 근심을 안기고 괴로운 과보를 주며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다. 모든 나쁜 것들을 물리치고서 [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 티끌 없고 잘 삼매에 들었으며 자신이 굳건한 이; 윤회를 건너 온전함을 이룬 그, 의지함 없는 여여한 이, 그를 범천이라 부른다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:25.6 ~ PN:nidd14/25.10에서 되살렸습니다.
Na brāhmaṇo sīlavatena neyyoti.
'바라문은 계와 서원으로 이끌리지 않는다'란.
Brāhmaṇo sīlena vā vatena vā sīlabbatena vā na yāyati na niyyati na vuyhati na saṃharīyatīti –
바라문은 계로도 서원으로도 계와 서원으로도 실려 가지 않고 끌려가지 않고 떠내려가지 않고 휩쓸려 가지 않는다는 것이다 —
na brāhmaṇo sīlavatena neyyo.
바라문은 계와 서원으로 이끌리지 않는다.
「저 언덕에 이른 한결같은 이는 되돌아오지 않는다」는 이런 뜻이다. 저 언덕은 불사의 경지, 열반을 가리킨다. 곧 모든 형성의 그침, 모든 집착 대상의 내려놓음, 갈애의 다함, 탐욕이 가심, 소멸, 열반이다. 그는 저 언덕에 이르렀고 닿았다. 끝에 이르러 닿았고, 마지막에 이르러 닿았다. 태어나고 죽으며 떠도는 일이 그에게는 끝났고 다시 존재함이 없다. 그래서 이렇게 말했다. 「저 언덕에 이른.」 「되돌아오지 않는다」는 이런 뜻이다. 흐름에 든 길로 버린 번뇌들을 다시 겪지 않고, 되돌리지 않고, 되돌아가지 않는다. 한 번 돌아오는 길로 버린 번뇌들도 마찬가지다. 돌아오지 않는 길로 버린 번뇌들도 마찬가지다. 아라한의 길로 버린 번뇌들도 다시 겪지 않고 되돌리지 않고 되돌아가지 않는다. 그래서 이렇게 말했다. 「저 언덕에 이른 이는 되돌아오지 않는다.」[불확실]
Pāraṅgato na pacceti tādīti.
'저 언덕에 이른 여여한 이는 되돌아가지 않는다'란.
Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
저 언덕이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 그 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
So pāraṅgato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto [vitthāro] jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti –
그는 저 언덕에 이르렀고 저 언덕에 도달했고, 끝에 이르렀고 끝에 도달했고, 정점에 이르렀고 정점에 도달했으며 (자세히) 태어남과 죽음의 윤회이니, 그에게 다시 태어남은 없다[불확실]
불확실 —
pāraṅgato.
저 언덕에 이르렀다.
Na paccetīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
'되돌아가지 않는다'란, 흐름에 듦의 길로 버려진 오염들, 그 오염들로 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 돌아가지 않는다는 것이다.
Sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
한 번 돌아옴의 길로 버려진 오염들, 그 오염들로 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 돌아가지 않는다.
Anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
돌아오지 않음의 길로 버려진 오염들, 그 오염들로 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 돌아가지 않는다.
Arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti –
아라한됨의 길로 버려진 오염들, 그 오염들로 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 돌아가지 않는다는 것이다 —
pāraṅgato na pacceti.
저 언덕에 이른 이는 되돌아가지 않는다.
「한결같은 이」는 아라한이 다섯 가지 면에서 한결같다는 뜻이다. 원하는 것과 원하지 않는 것 앞에서 한결같고, 버렸기에 한결같고, 건넜기에 한결같다. 풀려났기에 한결같고, 그렇게 불리기에 한결같다. 아라한은 어떻게 원하는 것과 원하지 않는 것 앞에서 한결같은가. 아라한은 얻어도 한결같고 얻지 못해도 한결같다. 명성을 얻어도 잃어도 한결같다. 칭찬받아도 비난받아도 한결같다. 즐거워도 괴로워도 한결같다. 어떤 이들이 그의 한쪽 팔에 향을 바르고 어떤 이들이 다른 팔을 도끼로 찍는다 해도, 저쪽에는 애착이 없고 이쪽에는 적의가 없다. 그는 이끌림과 적의를 버렸다. 우쭐함과 풀 죽음을 넘어섰고, 따름과 거스름을 뛰어넘었다. 이렇게 아라한은 원하는 것과 원하지 않는 것 앞에서 한결같다.
Tādīti arahā pañcahākārehi tādī –
'여여한 이'란, 아라한은 다섯 가지 방식으로 여여하다 —
iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, muttāvīti tādī, taṃniddesā tādī.
원하는 것과 원하지 않는 것에 여여하고, 내던졌기에 여여하고, 건넜기에 여여하고, 풀려났기에 여여하고, 그 지칭으로 여여하다.
Kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī?
어떻게 아라한은 원하는 것과 원하지 않는 것에 여여한가?
Arahā lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī, nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī.
아라한은 얻음에도 여여하고 얻지 못함에도 여여하며, 명예에도 여여하고 불명예에도 여여하며, 칭찬에도 여여하고 비난에도 여여하며, 즐거움에도 여여하고 괴로움에도 여여하다.
Ekacce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ, ekacce bāhaṃ vāsiyā taccheyyuṃ –
어떤 이들은 팔에 향을 바르고 어떤 이들은 팔을 자귀로 깎더라도 —
amusmiṃ natthi rāgo, amusmiṃ natthi paṭighaṃ, anunayapaṭighavippahīno ugghātinighātivītivatto anurodhavirodhasamatikkanto.
저것에 탐욕이 없고 저것에 적의가 없으며, 따름과 거스름을 모두 버렸고, 우쭐함과 풀죽음을 벗어났고, 순응과 반발을 넘어섰다.
Evaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī.
이렇게 아라한은 원하는 것과 원하지 않는 것에 여여하다.
아라한은 어떻게 버렸기에 한결같은가. 아라한은 탐욕을 버렸고 토해 냈고 놓았고 끊었고 내던졌다. 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 오만, 질투, 인색, 속임, 간사함, 완고함, 다툼, 자만, 거만, 방종, 방일도 그렇게 했다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 괴로운 열기, 모든 들끓음, 모든 고뇌, 해로운 업의 모든 형성들도 버렸고 토해 냈고 놓았고 끊었고 내던졌다. 이렇게 아라한은 버렸기에 한결같다.
Kathaṃ arahā cattāvīti tādī?
어떻게 아라한은 내던졌기에 여여한가?
Arahato rāgo catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho.
아라한에게 탐욕은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다.
Doso…pe… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā cattā vantā muttā pahīnā paṭinissaṭṭhā.
성냄은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 어리석음은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 분노는 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 원한은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 위선은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 앙심은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 질투는 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 인색은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 속임은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 교활은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 완고는 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 성마름은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 자만은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 거만은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 교만은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 방일은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 모든 오염은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 모든 나쁜 행위는 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 모든 번민은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 모든 불타는 괴로움은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 모든 애태움은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다. 모든 해로운 지어 만듦은 내던져졌고 토해졌고 풀려났고 버려졌고 놓아버려졌다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.54에서 되살렸습니다.
Evaṃ arahā cattāvīti tādī.
이렇게 아라한은 내던졌기에 여여하다.
아라한은 어떻게 건넜기에 한결같은가. 아라한은 욕망의 거센 물살을 건넜고, 존재의 거센 물살을 건넜다. 견해의 거센 물살과 무지의 거센 물살도 건넜다. 윤회의 길 전체를 건너고 넘어서고 완전히 건너고 뛰어넘고 지나쳤다. 그는 머물 곳에서 다 머물렀고 닦을 수행을 마쳤다. 태어나고 죽으며 떠도는 일이 그에게는 끝났고 다시 존재함이 없다. 이렇게 아라한은 건넜기에 한결같다.[불확실]
Kathaṃ arahā tiṇṇāvīti tādī?
어떻게 아라한은 건넜기에 여여한가?
Arahā kāmoghaṃ tiṇṇo bhavoghaṃ tiṇṇo diṭṭhoghaṃ tiṇṇo avijjoghaṃ tiṇṇo sabbaṃ saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nittiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto.
아라한은 감각적 욕망의 폭류를 건넜고, 존재의 폭류를 건넜고, 견해의 폭류를 건넜고, 무명의 폭류를 건넜으며, 윤회의 온 길을 건넜고 넘어 건넜고 벗어나 건넜고 지나갔고 온전히 넘어섰고 벗어났다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.
그는 삶을 다 살았고 실천을 다 닦았으며, 태어남과 죽음의 윤회이니, 그에게 다시 태어남은 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ arahā tiṇṇāvīti tādī.
이렇게 아라한은 건넜기에 여여하다.
아라한은 어떻게 풀려났기에 한결같은가. 아라한의 마음은 탐욕에서 풀려나고 벗어나고 잘 벗어났다. 성냄에서도 어리석음에서도 마찬가지다. 분노, 원한, 위선, 오만, 질투, 인색, 속임, 간사함, 완고함, 다툼, 자만, 거만, 방종, 방일에서도 그렇다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 괴로운 열기, 모든 들끓음, 모든 고뇌, 해로운 업의 모든 형성들에서도 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어났다. 이렇게 아라한은 풀려났기에 한결같다.
Kathaṃ arahā muttāvīti tādī?
어떻게 아라한은 풀려났기에 여여한가?
Arahato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, mohā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, kodhā…pe… upanāhā… makkhā… paḷāsā… issāya… macchariyā… māyāya… sāṭheyyā… thambhā… sārambhā… mānā… atimānā… madā… pamādā… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ.
아라한에게 탐욕에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 성냄에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 어리석음에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 분노에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 원한에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 위선에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 앙심에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 질투에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 인색에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 속임에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 교활에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 완고에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 성마름에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 자만에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 거만에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 교만에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 방일에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 오염에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 나쁜 행위에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 번민에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 불타는 괴로움에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 애태움에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 해로운 지어 만듦에서 마음이 풀려났고 해탈했고 잘 해탈했다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.46에서 되살렸습니다.
Evaṃ arahā muttāvīti tādī.
이렇게 아라한은 풀려났기에 여여하다.
아라한은 어떻게 그렇게 불리기에 한결같은가. 아라한은 계가 있으니 계를 갖춘 이라 불린다. 그렇게 불리기에 한결같다. 믿음이 있으니 믿음 있는 이라 불리고, 정진이 있으니 정진하는 이라 불린다. 이 또한 그렇게 불리기에 한결같다. 마음챙김이 있으니 마음챙기는 이라 불리고, 삼매가 있으니 삼매에 든 이라 불린다. 이것도 그렇게 불리기에 한결같다. 통찰지가 있으니 통찰지를 갖춘 이라 불리고, 명지가 있으니 세 가지 명지를 갖춘 이라 불린다. 신통지가 있으니 여섯 가지 신통지를 갖춘 이라 불린다. 모두 그렇게 불리기에 한결같다. 이렇게 아라한은 그렇게 불리기에 한결같다. 그래서 이렇게 말했다. 「저 언덕에 이른 한결같은 이는 되돌아오지 않는다.」
Kathaṃ arahā taṃniddesā tādī?
어떻게 아라한은 그 지칭으로 여여한가?
Arahā sīle sati sīlavāti taṃniddesā tādī;
아라한은 계가 있을 때 '계를 갖춘 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
saddhāya sati saddhoti taṃniddesā tādī;
믿음이 있을 때 '믿음을 갖춘 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
vīriye sati vīriyavāti taṃniddesā tādī;
정진이 있을 때 '정진을 갖춘 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
satiyā sati satimāti taṃniddesā tādī;
마음챙김이 있을 때 '마음챙기는 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
samādhimhi sati samāhitoti taṃniddesā tādī;
삼매가 있을 때 '삼매에 든 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
paññāya sati paññavāti taṃniddesā tādī;
통찰지가 있을 때 '통찰지를 갖춘 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
vijjāya sati tevijjoti taṃniddesā tādī;
명지가 있을 때 '세 가지 명지를 갖춘 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다;
abhiññāya sati chaḷabhiññoti taṃniddesā tādī.
신통지가 있을 때 '여섯 가지 신통지를 갖춘 이'라 하니, 그 지칭으로 여여하다.
Evaṃ arahā taṃniddesā tādīti –
이렇게 아라한은 그 지칭으로 여여하다는 것이다 —
pāraṅgato na pacceti tādī.
저 언덕에 이른 여여한 이는 되돌아가지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「그들은 헤아려 규정하지 않고 앞세우지도 않는다. 그들은 어떤 법도 받아들이지 않는다. 바라문은 계와 의례에 이끌리지 않는다. 저 언덕에 이른 한결같은 이는 되돌아오지 않는다.」 「최상」에 관한 경의 해설, 다섯 번째가 끝났다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;
그들은 헤아리지 않고 앞세우지 않으며, 법들도 그들은 받아들이지 않는다;
Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti.
바라문은 계와 서원으로 이끌리지 않으니, 저 언덕에 이른 여여한 이는 되돌아가지 않는다.
Paramaṭṭhakasuttaniddeso pañcamo.
최상 경의 해설, 다섯 번째.