마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
15. Attadaṇḍasuttaniddeso
15. 앗따단다 경 해설
170
이제 「자기 몽둥이 경」의 해설을 말한다.
Atha attadaṇḍasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 앗따단다 경의 해설을 말한다 —
자기가 든 몽둥이에서 두려움이 생겨났으니, 서로 다투는 사람들을 보라.
Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;
제 몽둥이에서 두려움이 생겨났으니, 다투는 사람들을 보라;
내가 어떻게 충격을 받았는지, 그 절박함을 말하겠다.
Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.
절박함을 알리리라, 내가 스스로 떨림에 이른 그대로.
“자기가 든 몽둥이에서 두려움이 생겨났다”는 것은 이러하다.
Attadaṇḍā bhayaṃ jātanti.
‘제 몽둥이에서 두려움이 생겨났다’란.
몽둥이에는 세 가지가 있다.
Daṇḍāti tayo daṇḍā –
‘몽둥이’란 세 가지 몽둥이다 —
몸의 몽둥이, 말의 몽둥이, 마음의 몽둥이이다.
kāyadaṇḍo, vacīdaṇḍo, manodaṇḍo.
몸의 몽둥이, 말의 몽둥이, 마음의 몽둥이.
몸으로 짓는 나쁜 행위 세 가지가 몸의 몽둥이이다. 말로 짓는 나쁜 행위 네 가지가 말의 몽둥이이다. 마음으로 짓는 나쁜 행위 세 가지가 마음의 몽둥이이다.
Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo.
세 가지 몸의 나쁜 행위가 몸의 몽둥이이고, 네 가지 말의 나쁜 행위가 말의 몽둥이이며, 세 가지 마음의 나쁜 행위가 마음의 몽둥이이다.
두려움에는 두 가지가 있다.
Bhayanti dve bhayāni –
‘두려움’이란 두 가지 두려움이다 —
이 세상에서 겪는 두려움과 다음 세상에서 겪는 두려움이다.
diṭṭhadhammikañca bhayaṃ samparāyikañca bhayaṃ.
지금 여기에 딸린 두려움과 다음 생에 딸린 두려움.
이 세상에서 겪는 두려움이란 무엇인가?
Katamaṃ diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ?
지금 여기에 딸린 두려움이란 무엇인가?
이 세상에는 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하는 사람이 있다. 그는 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가진다. 담을 뚫고, 약탈하고, 한 집을 통째로 턴다. 길목을 지키고 있다가 덮치고, 남의 아내에게 가고, 거짓말을 한다.
Idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.
여기 어떤 이는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하며, 산 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫고 들어가기도 하고, 노략질하여 빼앗기도 하고, 외딴집을 털기도 하고, 길목을 지켜 막아서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓말도 한다.
그런 그를 붙잡아 왕에게 데려가 말한다.
Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti –
그러면 그를 붙잡아 왕에게 보인다 —
“폐하, 이 자는 도둑이며 죄를 지은 자입니다.
‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī.
“신이시여, 이자는 죄를 지은 도둑입니다.
이 자에게 마음에 드시는 대로 벌을 내리십시오.”
Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti.
이자에게 원하시는 벌을 내리소서” 라고.
왕이 그를 꾸짖는다.
Tamenaṃ rājā paribhāsati.
그러면 왕이 그를 꾸짖는다.
그는 꾸짖음 때문에 두려움을 일으키고 괴로움과 근심을 겪는다.
So paribhāsapaccayā bhayampi uppādeti, dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 꾸짖음을 조건으로 두려움도 일으키고, 괴로움과 근심을 겪는다.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
이 정도로는 왕이 만족하지 않는다.
Ettakenapi rājā na tussati.
이만큼으로도 왕은 흡족해하지 않는다.
왕은 그를 묶게 한다. 쇠사슬로 묶고, 밧줄로 묶고, 족쇄로 묶고, 등나무 줄기로 묶고, 덩굴로 묶는다. 던져 넣어 묶고, 둘러싸 가두어 묶기도 한다. 마을에 묶고, 읍에 묶고, 도시에 묶고, 나라에 묶고, 지방에 묶기도 한다. 심지어 “여기서 벗어날 수 없다”고 못을 박아 두기도 한다.
Tamenaṃ rājā bandhāpeti andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā nagarabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā antamaso savacanīyampi karoti –
그러면 왕은 그를 묶게 한다 — 쇠고랑으로 묶든, 밧줄로 묶든, 사슬로 묶든, 등나무 줄로 묶든, 덩굴로 묶든, 가두어 묶든, 둘러싸 묶든, 마을에 묶어 두든, 성읍에 묶어 두든, 도시에 묶어 두든, 나라에 묶어 두든, 지방에 묶어 두든, 하다못해 말로 묶어 두기까지 한다 —
“너는 여기서 벗어날 수 없다.”
‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti.
“너는 여기서 떠날 수 없다” 라고.
그는 묶인 탓에도 괴로움과 근심을 겪는다.
So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 묶임을 조건으로도 괴로움과 근심을 겪는다.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
이 정도로도 왕은 만족하지 않는다.
Ettakenapi rājā na tussati.
이만큼으로도 왕은 흡족해하지 않는다.
왕은 그의 재산을 거두어들이게 한다.
Rājā tassa dhanaṃ āharāpeti –
왕은 그의 재산을 가져오게 한다 —
백 냥, 천 냥, 십만 냥을 빼앗는다.
sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā.
백이든 천이든 십만이든.
그는 재산을 잃은 탓에도 괴로움과 근심을 겪는다.
So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 재산을 잃음을 조건으로도 괴로움과 근심을 겪는다.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
이 정도로도 왕은 만족하지 않는다.
Ettakenapi rājā na tussati.
이만큼으로도 왕은 흡족해하지 않는다.
왕은 그에게 온갖 형벌을 가하게 한다.
Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti –
그러면 왕은 그에게 갖가지 고문을 하게 한다 —
채찍으로도 치고, 회초리로도 치고, 반 토막 몽둥이로도 친다. 손도 자르고, 발도 자르고, 손발을 함께 자른다. 귀도 자르고, 코도 자르고, 귀와 코를 함께 자른다. 머리 가죽을 벗겨 죽을 끓여 붓기도 하고, 소라 모양으로 머리를 깎아 내기도 한다. 라후의 입처럼 만들기도 하고, 온몸에 불을 붙이기도 하고, 손에 불을 붙이기도 한다. 껍질을 벗겨 끈처럼 늘어뜨리기도 하고, 풀옷을 입히기도 하고, 영양처럼 꿰기도 한다. 낚싯바늘로 살을 꿰기도 하고, 동전만큼씩 살을 도려내기도 한다. 잿물에 담가 긁어내기도 하고, 빗장에 감아 돌리기도 하고, 짚방석처럼 짓이기기도 한다. 펄펄 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 먹히게도 한다. 산 채로 창에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다.[불확실]
kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakapattikampi karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi karoti, palighaparivattakampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati.
채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 몽둥이 토막으로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘죽 끓이는 솥’ 고문을 하기도 하고, ‘소라 껍질처럼 밀기’ 고문을 하기도 하고, ‘라후의 입’ 고문을 하기도 하고, ‘불꽃 화환’ 고문을 하기도 하고, ‘손 횃불’ 고문을 하기도 하고, ‘띠풀잎’ 고문을 하기도 하고, ‘껍질 옷’ 고문을 하기도 하고, ‘영양’ 고문을 하기도 하고, ‘갈고리 살’ 고문을 하기도 하고, ‘동전’ 고문을 하기도 하고, ‘잿물 상처’ 고문을 하기도 하고, ‘빗장 돌리기’ 고문을 하기도 하고, ‘짚 방석’ 고문을 하기도 하고, 끓는 기름을 붓기도 하고, 개에게 뜯어 먹히게 하기도 하고, 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 형벌 때문에도 괴로움과 근심을 겪는다.
So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 고문을 조건으로도 괴로움과 근심을 겪는다.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
왕은 이 네 가지 벌에 대한 권한을 쥔 자이다.
Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.
왕은 이 네 가지 벌의 주인이다.
그는 자기 업에 따라 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 길, 파멸의 곳, 지옥에 태어난다.
So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
그는 제 업으로 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
지옥 옥졸들이 그에게 ‘다섯 겹 결박’이라는 형벌을 가한다.
Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ kārenti –
그러면 지옥지기들이 그에게 다섯 겹 묶음이라는 고문을 가한다 —
달군 쇠못을 한 손에 박고, 다른 손에도 박는다. 한 발에 박고, 다른 발에도 박는다. 그리고 가슴 한복판에 박는다.
tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.
달구어진 쇠말뚝을 한 손에 박고, 달구어진 쇠말뚝을 다른 손에 박고, 달구어진 쇠말뚝을 한 발에 박고, 달구어진 쇠말뚝을 다른 발에 박고, 달구어진 쇠말뚝을 가슴 한가운데에 박는다.
그는 거기서 괴롭고 격렬하고 모진 느낌을 겪는다.
So tattha dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedeti;
그는 거기서 괴롭고 날카롭고 쓰라린 느낌을 느낀다;
그 나쁜 업이 다 사라지기 전까지는 죽지도 않는다.
na ca tāva kālaṃkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그러나 그 나쁜 업이 다하기까지는 죽지 않는다.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
지옥 옥졸들이 그를 눕혀 놓고 도끼로 깎아 낸다.
Tamenaṃ nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchenti.
그러면 지옥지기들이 그를 눕혀 놓고 도끼로 깎아 낸다.
그는 거기서 괴롭고 격렬하고 모진 느낌을 겪는다.
So tattha dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedeti;
그는 거기서 괴롭고 날카롭고 쓰라린 느낌을 느낀다;
그 나쁜 업이 다 사라지기 전까지는 죽지도 않는다.
na ca tāva kālaṃkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그러나 그 나쁜 업이 다하기까지는 죽지 않는다.
지옥 옥졸들이 그를 발은 위로, 머리는 아래로 거꾸로 잡아 자귀로 깎아 낸다.
Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchenti.
그러면 지옥지기들이 발을 위로 머리를 아래로 하여 그를 붙잡고 자귀로 깎아 낸다.
지옥 옥졸들이 그를 수레에 매어, 불타고 이글거리고 불꽃이 이는 땅 위를 앞뒤로 몰아 달리게 한다. … 불타고 이글거리고 불꽃이 이는 거대한 숯불 산에 오르내리게 한다. … 발은 위로, 머리는 아래로 거꾸로 잡아, 불타고 이글거리는 달군 쇠솥에 던져 넣는다.
Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi …pe… tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.
그러면 지옥지기들이 그를 수레에 매어, 불타고 활활 타오르고 온통 불꽃이 된 땅 위로 몰고 가기도 하고 되몰아 오기도 한다. 그는 거기서 괴롭고 날카롭고 쓰라린 느낌을 느낀다; 그러나 그 나쁜 업이 다하기까지는 죽지 않는다. 그러면 지옥지기들이 불타고 활활 타오르고 온통 불꽃이 된 큰 숯불 산에 그를 올리기도 하고 내리기도 한다. 그는 거기서 괴롭고 날카롭고 쓰라린 느낌을 느낀다; 그러나 그 나쁜 업이 다하기까지는 죽지 않는다. 그러면 지옥지기들이 발을 위로 머리를 아래로 하여 그를 붙잡고, 불타고 활활 타오르고 온통 불꽃이 된 뜨거운 쇠솥에 던져 넣는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:170.41 ~ PN:nidd115/170.42에서 되살렸습니다.
그는 거기서 거품이 부글거리듯 끓는다.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.
그는 거기서 거품을 일으키며 삶긴다.
그는 거기서 거품처럼 끓는다. 어떤 때는 위로 떠오르고, 어떤 때는 아래로 가라앉고, 어떤 때는 옆으로 떠다닌다.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.
그는 거기서 거품을 일으키며 삶기면서, 한 번은 위로 가고, 한 번은 아래로 가고, 한 번은 옆으로 간다.
그는 거기서 괴롭고 격렬하고 모진 느낌을 겪는다.
So tattha dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedeti;
그는 거기서 괴롭고 날카롭고 쓰라린 느낌을 느낀다;
그 나쁜 업이 다 사라지기 전까지는 죽지도 않는다.
na ca tāva kālaṃkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그러나 그 나쁜 업이 다하기까지는 죽지 않는다.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
지옥 옥졸들이 그를 대지옥에 던져 넣는다.
Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.
그러면 지옥지기들이 그를 큰 지옥에 던져 넣는다.
그 대지옥은 이러하다.
So kho pana mahānirayo –
그런데 그 큰 지옥은 —
네 모서리에 네 개의 문, 몫을 나누어 재어 놓았네
‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;
“네 모서리에 네 문이 있고, 몫몫으로 나뉘어 재어져 있으며;
둘레에는 쇠로 된 담, 쇠 덮개로 닫아 놓았네
Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.
쇠 담장으로 둘러싸이고, 쇠로 덮여 있다.
그 바닥은 온통 쇠이니, 불길 같은 열기 서렸네
‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;
그 바닥은 쇠로 되어 있고, 불길에 이글거리며;
사방 백 요자나를, 가득 채워 늘 머무네
Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.
사방으로 백 요자나를 가득 채우고 언제나 서 있다.
인색한 자들을 태우는 곳, 무시무시하고 불길이 이글거려 가까이 가기 어렵다.[불확실]
‘‘Kadariyātapanā ghorā, accimanto durāsadā;
인색한 자들을 태우는 것들이라 무섭고, 불꽃을 뿜어 다가서기 어려우며;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
소름이 끼치는 모습에 섬뜩하고 두려우며 고통스럽다.
Lomahaṃsanarūpā ca, bhismā paṭibhayā dukhā.
털이 곤두서는 모습이고, 소름 끼치고, 무섭고, 괴롭다.
동쪽 벽에서 불길 덩어리가 솟구쳐 오른다.
‘‘Puratthimāya bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
동쪽 벽에서 불꽃 무더기가 일어나,
악한 짓을 한 자들을 태우며 서쪽 벽에 가서 부딪힌다.
Dahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 서쪽 벽에 부딪힌다.
서쪽 벽에서도 불길 덩어리가 솟구쳐 오른다.
‘‘Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
서쪽 벽에서도 불꽃 무더기가 일어나,
악한 짓을 한 자들을 태우며 동쪽 벽에 가서 부딪힌다.
Dahanto pāpakammante, puratthimāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 동쪽 벽에 부딪힌다.
북쪽 벽에서도 불길 덩어리가 솟구쳐 오른다.
‘‘Uttarāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
북쪽 벽에서도 불꽃 무더기가 일어나,
악한 짓을 한 자들을 태우며 남쪽 벽에 가서 부딪힌다.
Dahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 남쪽 벽에 부딪힌다.
남쪽 벽에서도 불길 덩어리가 솟구쳐 오른다.
‘‘Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
남쪽 벽에서도 불꽃 무더기가 일어나,
악한 짓을 한 자들을 태우며 북쪽 벽에 가서 부딪힌다.
Dahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 북쪽 벽에 부딪힌다.
바닥에서도 무서운 불길 덩어리가 솟구쳐 오른다.
‘‘Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;
아래에서도 무서운 불꽃 무더기가 일어나,
악한 짓을 한 자들을 태우며 지붕에 가서 부딪힌다.
Dahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 지붕에 부딪힌다.
지붕에서도 무서운 불길 덩어리가 솟구쳐 오른다.
‘‘Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;
지붕에서 무서운 불꽃 무더기가 일어나,
악한 짓을 한 자들을 태우며 바닥에 가서 부딪힌다.
Dahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 바닥에 부딪힌다.
불타오르는 쇠 사발이 달아올라 이글거리는 것처럼,[불확실]
‘‘Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;
불타고 뜨겁게 달구어져 이글거리는 쇠 가마처럼,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
아래위를 살펴보면 무간지옥이 바로 그와 같다.
Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.
아위찌 지옥은 보는 이에게 아래도 위도 그러하다.
그곳에서는 몹시 사나운 자들, 큰 죄를 지은 자들,
‘‘Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;
거기 중생들은 몹시 잔혹하고, 큰 죄악을 지은 자들이며;
극악한 일을 한 자들이 끓지만 죽지는 않는다.
Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare.
더없이 나쁜 업을 지은 자들이라, 삶기면서도 죽지 않는다.
지옥에 사는 그들의 몸은 불길과 같다.
‘‘Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;
그 지옥에 사는 자들의 몸은, 불과 같으니;
보라, 업이 얼마나 단단한가. 재도 되지 않고 검댕도 되지 않는다.
Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napī masi.
업의 굳셈을 보라, 재도 되지 않고 검댕도 되지 않는다.
동쪽으로도 달리고, 그러다 서쪽으로 달린다.
‘‘Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;
동쪽으로도 달아나고, 거기서 서쪽으로 달아난다;
북쪽으로도 달리고, 그러다 남쪽으로 달린다.
Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.
북쪽으로도 달아나고, 거기서 남쪽으로 달아난다.
어느 방향으로 달려가든 그 방향의 문은 닫혀 버린다.
‘‘Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati;
어느 방향으로 달려가든, 그 문은 닫혀 버린다;
그 중생들은 빠져나가기를 바라며 벗어날 길을 찾지만,
Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.
벗어남을 찾는 그 중생들은, 밖으로 나가기를 바란다.
업 때문에 그곳에서 빠져나갈 수가 없다.
‘‘Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;
그들은 업을 조건으로, 거기서 나올 수가 없다;
그들이 지은 악업이 많아서 아직 다 익지 않았기 때문이다.
Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahu’’nti.
그리고 그들이 지은 나쁜 업은, 아직 익지 않은 채로 많다” 라고.
그가 겪는 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디에서 왔는가?
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa?
그에게 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 온 것인가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다.
지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀의 괴로움, 인간의 괴로움이 있다.
Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni;
지옥에 딸린 괴로움들과 축생의 태에 딸린 괴로움들과 아귀 세계에 딸린 괴로움들과 인간에 딸린 괴로움들;
그 괴로움들은 어디에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러났는가?
tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni?
그것들은 어디서 생겨났고, 어디서 함께 생겨났고, 어디서 생겨 나왔고, 어디서 온전히 생겨 나왔고, 어디서 드러났는가?
자기가 든 몽둥이에서 생기고, 일어나고, 나타나고, 드러난 것이다.
Attadaṇḍato jātāni sañjātāni nibbattāni abhinibbattāni pātubhūtānīti –
제 몽둥이에서 생겨났고 함께 생겨났고 생겨 나왔고 온전히 생겨 나왔고 드러났다 — 라고 하여,
그래서 “자기가 든 몽둥이에서 두려움이 생겨났다”고 한다.
attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ.
제 몽둥이에서 두려움이 생겨났다.
“서로 다투는 사람들을 보라”는 것은 이러하다.
Janaṃ passatha medhaganti.
‘다투는 사람들을 보라’란.
사람들이란 전사 계급, 바라문, 상인, 노동자, 재가자, 출가자, 신, 인간이다. 이들이 다투고, 말다툼하고, 서로 적대하고 맞선다. 서로 때리고 되받아치고, 서로 해치고 되갚아 해친다. 이런 사람들을 보라는 뜻이다. 살펴보고, 둘러보고, 곰곰이 생각하고, 면밀히 헤아려 보라는 말이다.
Jananti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca medhagaṃ janaṃ kalahaṃ janaṃ viruddhaṃ janaṃ paṭiviruddhaṃ janaṃ āhataṃ janaṃ paccāhataṃ janaṃ āghātitaṃ janaṃ paccāghātitaṃ janaṃ passatha dakkhatha oloketha nijjhāyetha upaparikkhathāti –
‘사람들’이란 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 인간들이다. 다투는 사람들을, 싸우는 사람들을, 맞서는 사람들을, 거스르는 사람들을, 부딪힌 사람들을, 되받아 부딪힌 사람들을, 원한 품은 사람들을, 되받아 원한 품은 사람들을 보라, 살펴보라, 눈여겨보라, 곱씹어 보라, 자세히 살피라 — 라고 하여,
그래서 “서로 다투는 사람들을 보라”고 한다.
janaṃ passatha medhagaṃ.
다투는 사람들을 보라.
“충격을 말하겠다”는 것은 이러하다.
Saṃvegaṃ kittayissāmīti.
‘절박함을 알리리라’란.
충격은 흔들림, 놀람, 두려움, 공포, 압박, 부딪힘, 재난, 재앙을 뜻한다.
Saṃvegaṃ ubbegaṃ utrāsaṃ bhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavaṃ upasaggaṃ.
절박함, 동요, 전율, 두려움, 짓눌림, 부딪힘, 재난, 재앙이다.
“말하겠다”는 것은 널리 알리겠다는 뜻이다. 일러 주고, 가르치고, 알린다는 말이다. 세우고, 열어 보이고, 나누어 보인다는 말이다. 분명히 하고, 드러낸다는 말이다.
Kittayissāmīti pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti –
‘알리리라’란 널리 알리리라, 일러 주리라, 가르치리라, 알게 하리라, 세우리라, 열어 보이리라, 나누어 보이리라, 드러내리라, 밝히리라 — 라고 하여,
그래서 “충격을 말하겠다”고 한다.
saṃvegaṃ kittayissāmi.
절박함을 알리리라.
“내가 어떻게 충격을 받았는지”는 이러하다.
Yathā saṃvijitaṃ mayāti.
‘내가 스스로 떨림에 이른 그대로’란.
내가 스스로 나 자신을 놀라게 하고 떨게 하여 충격에 이르게 했다는 뜻이다.
Yathā mayā attanāyeva attānaṃ saṃvejito ubbejito saṃvegamāpāditoti –
내가 나 자신으로 나 자신을 떨게 하고, 동요하게 하고, 절박함에 이르게 한 그대로 — 라고 하여,
그래서 “내가 어떻게 충격을 받았는지”라고 한다.
yathā saṃvijitaṃ mayā.
내가 스스로 떨림에 이른 그대로.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“자기가 든 몽둥이에서 두려움이 생겨났으니, 서로 다투는 사람들을 보라.
‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;
“제 몽둥이에서 두려움이 생겨났으니, 다투는 사람들을 보라;
내가 어떻게 충격을 받았는지, 그 절박함을 말하겠다.”
Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti.
절박함을 알리리라, 내가 스스로 떨림에 이른 그대로” 라고.
171
물이 얕은 곳의 물고기처럼 파닥이는 사람들을 보았다.
Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;
물이 적은 데 있는 물고기처럼, 떠는 사람들을 보고;
서로 적대하는 사람들을 보고 나는 두려움에 사로잡혔다.
Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.
서로 맞선 이들을 보고 나에게 두려움이 들어왔다.
“파닥이는 사람들을 보았다”는 것은 이러하다.
Phandamānaṃ pajaṃ disvāti.
‘떠는 사람들을 보고’란.
사람들이란 중생을 가리키는 말이다.
Pajāti sattādhivacanaṃ.
‘사람들’이란 중생을 가리키는 말이다.
사람들은 갈애로 파닥이고, 견해로 파닥이고, 번뇌로 파닥인다. 나쁜 행위로 파닥이고, 애씀으로 파닥이고, 과보로 파닥인다. 탐욕에 물들어 탐욕으로 파닥이고, 성냄에 찌들어 성냄으로 파닥인다. 어리석음에 가려 어리석음으로 파닥이고, 자만에 얽매여 자만으로 파닥인다. 견해에 집착하여 견해로 파닥이고, 들뜸에 흩어져 들뜸으로 파닥인다. 의심에 결정을 못 내려 의심으로 파닥이고, 잠재 성향에 뿌리박혀 잠재 성향으로 파닥인다. 얻음으로 파닥이고, 얻지 못함으로 파닥인다. 명성으로 파닥이고, 불명예로 파닥인다. 칭찬으로 파닥이고, 비난으로 파닥인다. 즐거움으로 파닥이고, 괴로움으로 파닥인다. 태어남으로, 늙음으로, 병듦으로, 죽음으로 파닥인다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망으로 파닥인다. 지옥의 괴로움으로, 축생의 괴로움으로, 아귀의 괴로움으로, 인간의 괴로움으로 파닥인다. 모태에 드는 괴로움으로, 모태에 머무는 괴로움으로, 모태에서 나오는 괴로움으로 파닥인다. 태어난 뒤 매여 사는 괴로움으로, 태어난 뒤 남에게 얹혀사는 괴로움으로 파닥인다. 스스로 가하는 괴로움으로, 남이 가하는 괴로움으로 파닥인다. 괴로움이 겹친 괴로움으로, 형성된 것들의 괴로움으로, 변해 가는 괴로움으로 파닥인다. 눈병, 귀병, 코병, 혀병, 몸병, 두통, 귓병, 입병, 치통으로 파닥인다. 기침, 천식, 콧물감기, 열병, 고열, 배앓이, 기절, 이질, 복통, 콜레라로 파닥인다. 문둥병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 습진, 가려움증, 옴, 짓무름, 헌데로 파닥인다. 피병, 담병, 당뇨, 치질, 부스럼, 누공으로 파닥인다. 담즙에서 생긴 병, 점액에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 세 가지가 뒤섞인 병으로 파닥인다. 계절 변화에서 생긴 병, 고르지 못한 생활에서 생긴 병으로 파닥인다. 외부의 가해로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병으로 파닥인다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변으로 파닥인다. 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어 다니는 벌레에 닿는 괴로움으로 파닥인다. 어머니의 죽음, 아버지의 죽음, 형제의 죽음, 자매의 죽음, 아들의 죽음, 딸의 죽음, 친척의 죽음이라는 괴로움으로 파닥인다. 재산을 잃는 괴로움, 병을 앓는 괴로움, 계행을 잃는 괴로움, 견해를 잃는 괴로움으로 파닥인다. 함께 파닥이고, 마구 파닥이고, 떨고, 흔들리고, 크게 흔들린다.
Pajaṃ taṇhāphandanāya phandamānaṃ diṭṭhiphandanāya phandamānaṃ kilesaphandanāya phandamānaṃ duccaritaphandanāya phandamānaṃ payogaphandanāya phandamānaṃ vipākaphandanāya phandamānaṃ rattaṃ rāgena phandamānaṃ duṭṭhaṃ dosena phandamānaṃ mūḷhaṃ mohena phandamānaṃ vinibaddhaṃ mānena phandamānaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhiyā phandamānaṃ vikkhepagataṃ uddhaccena phandamānaṃ aniṭṭhaṅgataṃ vicikicchāya phandamānaṃ thāmagataṃ anusayehi phandamānaṃ lābhena phandamānaṃ alābhena phandamānaṃ yasena phandamānaṃ ayasena phandamānaṃ pasaṃsāya phandamānaṃ nindāya phandamānaṃ sukhena phandamānaṃ dukkhena phandamānaṃ jātiyā phandamānaṃ jarāya phandamānaṃ byādhinā phandamānaṃ maraṇena phandamānaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamānaṃ nerayikena dukkhena phandamānaṃ tiracchānayonikena dukkhena phandamānaṃ pettivisayikena dukkhena phandamānaṃ mānusikena dukkhena phandamānaṃ gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhāvuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… dukkhadukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena … ghānarogena… jivhārogena … kāyarogena… sīsarogena … kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… pīḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena … opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… bhātumaraṇena dukkhena… bhaginimaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātimaraṇena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamānaṃ samphandamānaṃ vipphandamānaṃ vedhamānaṃ pavedhamānaṃ sampavedhamānaṃ.
사람들이 갈애의 떨림으로 떨고, 견해의 떨림으로 떨고, 오염의 떨림으로 떨고, 나쁜 행위의 떨림으로 떨고, 행함의 떨림으로 떨고, 과보의 떨림으로 떨고, 탐욕에 물들어 떨고, 성냄에 상하여 떨고, 어리석음에 미혹되어 떨고, 자만에 얽매여 떨고, 견해에 붙들려 떨고, 들뜸으로 흩어져 떨고, 의심으로 매듭짓지 못하여 떨고, 잠재 성향으로 굳어져 떨고, 얻음으로 떨고, 얻지 못함으로 떨고, 명성으로 떨고, 악명으로 떨고, 칭찬으로 떨고, 비난으로 떨고, 즐거움으로 떨고, 괴로움으로 떨고, 태어남으로 떨고, 늙음으로 떨고, 병으로 떨고, 죽음으로 떨고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌로 떨고, 지옥에 딸린 괴로움으로 떨고, 축생의 태에 딸린 괴로움으로 떨고, 아귀 세계에 딸린 괴로움으로 떨고, 인간에 딸린 괴로움으로 떨고, 태에 드는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨고, 태에 머무는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨고, 태에서 나오는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨고, 태어난 자에게 매인 괴로움으로 떨고, 태어난 자가 남에게 매인 괴로움으로 떨고, 스스로 가한 괴로움으로 떨고, 남이 가한 괴로움으로 떨고, 괴로움이라는 괴로움으로 떨고, 형성이라는 괴로움으로 떨고, 변함이라는 괴로움으로 떨고, 눈의 병이라는 괴로움으로 떨고, 귀의 병이라는 괴로움으로 떨고, 코의 병이라는 괴로움으로 떨고, 혀의 병이라는 괴로움으로 떨고, 몸의 병이라는 괴로움으로 떨고, 머리의 병이라는 괴로움으로 떨고, 귓바퀴의 병이라는 괴로움으로 떨고, 입의 병이라는 괴로움으로 떨고, 이의 병이라는 괴로움으로 떨고, 기침이라는 괴로움으로 떨고, 천식이라는 괴로움으로 떨고, 코감기라는 괴로움으로 떨고, 타는 듯한 열이라는 괴로움으로 떨고, 열병이라는 괴로움으로 떨고, 배의 병이라는 괴로움으로 떨고, 어지럼이라는 괴로움으로 떨고, 이질이라는 괴로움으로 떨고, 배앓이라는 괴로움으로 떨고, 곽란이라는 괴로움으로 떨고, 나병이라는 괴로움으로 떨고, 종기라는 괴로움으로 떨고, 백선이라는 괴로움으로 떨고, 폐병이라는 괴로움으로 떨고, 간질이라는 괴로움으로 떨고, 버짐이라는 괴로움으로 떨고, 가려움이라는 괴로움으로 떨고, 옴이라는 괴로움으로 떨고, 마른버짐이라는 괴로움으로 떨고, 부스럼딱지라는 괴로움으로 떨고, 피의 병이라는 괴로움으로 떨고, 담즙의 병이라는 괴로움으로 떨고, 당뇨라는 괴로움으로 떨고, 치질이라는 괴로움으로 떨고, 부스럼이라는 괴로움으로 떨고, 치루라는 괴로움으로 떨고, 담즙에서 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 가래에서 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 바람에서 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 셋이 겹쳐 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 철이 바뀌어 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 남의 손에 다쳐 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 업의 과보로 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 추위라는 괴로움으로 떨고, 더위라는 괴로움으로 떨고, 굶주림이라는 괴로움으로 떨고, 목마름이라는 괴로움으로 떨고, 대변이라는 괴로움으로 떨고, 소변이라는 괴로움으로 떨고, 등에·모기·바람·볕·기어 다니는 것과 닿는 괴로움으로 떨고, 어머니의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 아버지의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 형제의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 자매의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 아들의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 딸의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 친족의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 재산을 잃는 괴로움으로 떨고, 병으로 잃는 괴로움으로 떨고, 계를 잃는 괴로움으로 떨고, 견해를 잃는 괴로움으로 떨고, 마구 떨고, 버둥거리고, 흔들리고, 몹시 흔들리고, 온통 흔들리는 것이다.
“보았다”는 것은 보고, 살피고, 가늠하고, 따져 보고, 분명히 하고, 드러내었다는 뜻이다.
Disvāti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘보고’란 보고, 살피고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서 — 라고 하여,
그래서 “파닥이는 사람들을 보았다”고 한다.
phandamānaṃ pajaṃ disvā.
떠는 사람들을 보고.
“물이 얕은 곳의 물고기처럼”이란 이런 뜻이다. 물이 줄어든 얕은 곳에 물고기들이 있다. 까마귀, 왜가리, 두루미가 그것을 쪼고 채어 올려 먹는다. 물고기들은 파닥이고, 함께 파닥이고, 마구 파닥인다. 떨고, 흔들리고, 크게 흔들린다. 사람들도 그와 같다는 뜻이다.
Macche appodake yathāti yathā macchā appodake udakapariyādāne kākehi vā kulalehi vā balākāhi vā paripātiyamānā ukkhipiyamānā khajjamānā phandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhanti;
‘물이 적은 데 있는 물고기처럼’이란, 물이 다한 곳에서 물이 적은 데 있는 물고기들이 까마귀에게든 매에게든 왜가리에게든 채이고 들리고 쪼여 먹히며 떨고 마구 떨고 버둥거리고 흔들리고 몹시 흔들리고 온통 흔들리듯이;
이와 같이 사람들도 갈애로 파닥이고 … 견해를 잃는 괴로움으로 파닥인다. 함께 파닥이고, 마구 파닥이고, 떨고, 흔들리고, 크게 흔들린다.
evameva pajā taṇhāphandanāya phandanti…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena phandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhantīti –
꼭 그와 같이 사람들은 갈애의 떨림으로 떨고, 견해의 떨림으로 떨고, 오염의 떨림으로 떨고, 나쁜 행위의 떨림으로 떨고, 행함의 떨림으로 떨고, 과보의 떨림으로 떨고, 탐욕에 물들어 떨고, 성냄에 상하여 떨고, 어리석음에 미혹되어 떨고, 자만에 얽매여 떨고, 견해에 붙들려 떨고, 들뜸으로 흩어져 떨고, 의심으로 매듭짓지 못하여 떨고, 잠재 성향으로 굳어져 떨고, 얻음으로 떨고, 얻지 못함으로 떨고, 명성으로 떨고, 악명으로 떨고, 칭찬으로 떨고, 비난으로 떨고, 즐거움으로 떨고, 괴로움으로 떨고, 태어남으로 떨고, 늙음으로 떨고, 병으로 떨고, 죽음으로 떨고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌로 떨고, 지옥에 딸린 괴로움으로 떨고, 축생의 태에 딸린 괴로움으로 떨고, 아귀 세계에 딸린 괴로움으로 떨고, 인간에 딸린 괴로움으로 떨고, 태에 드는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨고, 태에 머무는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨고, 태에서 나오는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨고, 태어난 자에게 매인 괴로움으로 떨고, 태어난 자가 남에게 매인 괴로움으로 떨고, 스스로 가한 괴로움으로 떨고, 남이 가한 괴로움으로 떨고, 괴로움이라는 괴로움으로 떨고, 형성이라는 괴로움으로 떨고, 변함이라는 괴로움으로 떨고, 눈의 병이라는 괴로움으로 떨고, 귀의 병이라는 괴로움으로 떨고, 코의 병이라는 괴로움으로 떨고, 혀의 병이라는 괴로움으로 떨고, 몸의 병이라는 괴로움으로 떨고, 머리의 병이라는 괴로움으로 떨고, 귓바퀴의 병이라는 괴로움으로 떨고, 입의 병이라는 괴로움으로 떨고, 이의 병이라는 괴로움으로 떨고, 기침이라는 괴로움으로 떨고, 천식이라는 괴로움으로 떨고, 코감기라는 괴로움으로 떨고, 타는 듯한 열이라는 괴로움으로 떨고, 열병이라는 괴로움으로 떨고, 배의 병이라는 괴로움으로 떨고, 어지럼이라는 괴로움으로 떨고, 이질이라는 괴로움으로 떨고, 배앓이라는 괴로움으로 떨고, 곽란이라는 괴로움으로 떨고, 나병이라는 괴로움으로 떨고, 종기라는 괴로움으로 떨고, 백선이라는 괴로움으로 떨고, 폐병이라는 괴로움으로 떨고, 간질이라는 괴로움으로 떨고, 버짐이라는 괴로움으로 떨고, 가려움이라는 괴로움으로 떨고, 옴이라는 괴로움으로 떨고, 마른버짐이라는 괴로움으로 떨고, 부스럼딱지라는 괴로움으로 떨고, 피의 병이라는 괴로움으로 떨고, 담즙의 병이라는 괴로움으로 떨고, 당뇨라는 괴로움으로 떨고, 치질이라는 괴로움으로 떨고, 부스럼이라는 괴로움으로 떨고, 치루라는 괴로움으로 떨고, 담즙에서 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 가래에서 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 바람에서 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 셋이 겹쳐 일어난 병이라는 괴로움으로 떨고, 철이 바뀌어 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 남의 손에 다쳐 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 업의 과보로 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 추위라는 괴로움으로 떨고, 더위라는 괴로움으로 떨고, 굶주림이라는 괴로움으로 떨고, 목마름이라는 괴로움으로 떨고, 대변이라는 괴로움으로 떨고, 소변이라는 괴로움으로 떨고, 등에·모기·바람·볕·기어 다니는 것과 닿는 괴로움으로 떨고, 어머니의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 아버지의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 형제의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 자매의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 아들의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 딸의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 친족의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 재산을 잃는 괴로움으로 떨고, 병으로 잃는 괴로움으로 떨고, 계를 잃는 괴로움으로 떨고, 견해를 잃는 괴로움으로 떨고, 마구 떨고, 버둥거리고, 흔들리고, 몹시 흔들리고, 온통 흔들린다 — 라고 하여,
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:171.5에서 되살렸습니다.
그래서 “물이 얕은 곳의 물고기처럼”이라고 한다.
macche appodake yathā.
물이 적은 데 있는 물고기처럼.
“서로 적대하는”이란 중생들이 서로 적대하고 맞선다는 뜻이다. 서로 때리고 되받아치고, 해치고 되갚아 해친다는 뜻이다.
Aññamaññehi byāruddheti aññamaññaṃ sattā viruddhā paṭiviruddhā āhatā paccāhatā āghātitā paccāghātitā.
‘서로 맞선 이들’이란 중생들이 서로 맞서고 거스르고 부딪히고 되받아 부딪히고 원한 품고 되받아 원한 품는 것이다.
왕들은 왕들과 다투고, 전사들은 전사들과 다투고, 바라문들은 바라문들과 다투고, 집주인들은 집주인들과 다툰다. 어머니는 아들과 다투고, 아들은 어머니와 다툰다. 아버지는 아들과 다투고, 아들은 아버지와 다툰다. 형제는 형제와 다투고, 자매는 자매와 다툰다. 형제는 자매와 다투고, 자매는 형제와 다툰다. 친구는 친구와 다툰다.
Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhaginīpi bhaginiyā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginipi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati;
왕들도 왕들과 다투고, 캇띠야들도 캇띠야들과 다투고, 바라문들도 바라문들과 다투고, 장자들도 장자들과 다투고, 어머니도 아들과 다투고, 아들도 어머니와 다투고, 아버지도 아들과 다투고, 아들도 아버지와 다투고, 형제도 형제와 다투고, 자매도 자매와 다투고, 형제도 자매와 다투고, 자매도 형제와 다투고, 벗도 벗과 다툰다;
그들은 거기서 말다툼과 싸움과 언쟁에 빠진다. 서로 손으로 치고, 흙덩이를 던지고, 몽둥이로 치고, 칼로 공격한다. 그리하여 죽음에 이르거나 죽을 만큼의 괴로움을 겪는다.
te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti, te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhanti –
그들은 거기서 다툼과 싸움과 논쟁에 빠져 서로에게 손으로도 덤벼들고, 흙덩이로도 덤벼들고, 몽둥이로도 덤벼들고, 칼로도 덤벼든다. 그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고 죽을 만큼의 괴로움에 이르기도 한다 —
그래서 “서로 적대하는”이라고 한다.
aññamaññehi byāruddhe.
서로 맞서 있는 이들을.
“보고 나는 두려움에 사로잡혔다”는 것은 이러하다.
Disvā maṃ bhayamāvisīti.
‘보고서 나에게 두려움이 밀려들었다’란.
“보고”란 보고, 살피고, 가늠하고, 따져 보고, 분명히 하고, 드러내었다는 뜻이다. 두려움, 압박, 부딪힘, 재난, 재앙이 나를 사로잡았다는 것이다.
Disvāti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā bhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggo āvisīti –
‘보고서’란, 보고서, 살펴보고서, 재어 보고서, 가늠해 보고서, 밝혀내고서, 뚜렷이 하고서 두려움이, 짓누름이, 부딪힘이, 재앙이, 위험이 밀려들었다는 것이다 —
그래서 “보고 나는 두려움에 사로잡혔다”고 한다.
disvā maṃ bhayamāvisi.
보고서 나에게 두려움이 밀려들었다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“물이 얕은 곳의 물고기처럼 파닥이는 사람들을 보았다.
‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;
“떨고 있는 사람들을 보고서, 물이 적은 곳의 물고기들처럼;
서로 적대하는 사람들을 보고 나는 두려움에 사로잡혔다.”
Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisī’’ti.
서로 맞서 있는 이들을 보고서 나에게 두려움이 밀려들었다.”
172
세상은 어디에도 알맹이가 없고, 모든 방향이 흔들리고 있다.
Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;
온 사방으로 세상은 알맹이가 없고, 모든 방향이 뒤흔들렸다;
나는 의지할 곳을 바랐으나, 흔들리지 않는 곳을 찾지 못했다.[불확실]
Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.
나 자신의 거처를 바라면서, 차지되지 않은 곳을 나는 보지 못했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“세상은 어디에도 알맹이가 없다”는 것은 이러하다.
Samantamasāro lokoti.
‘온 사방으로 세상은 알맹이가 없다’란.
세상이란 지옥 세상, 축생 세상, 아귀 세상, 인간 세상, 신의 세상이다. 또 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. 이 세상과 저 세상, 범천의 세상과 신의 세상이기도 하다.
Lokoti nirayaloko tiracchānayoniloko pettivisayaloko manussaloko devaloko, khandhaloko dhātuloko āyatanaloko, ayaṃ loko paro loko, brahmaloko devaloko –
‘세상’이란, 지옥의 세상, 축생의 태의 세상, 아귀의 영역의 세상, 인간의 세상, 신들의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각영역의 세상, 이 세상, 저 세상, 범천의 세상, 신들의 세상 —
이것을 세상이라고 한다.
ayaṃ vuccati loko.
이것이 세상이라 불린다.
지옥 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이를 여의었다. 항상한 알맹이도, 즐거운 알맹이도, 자아라는 알맹이도 없다. 항상하거나 변치 않거나 영원하거나 변하지 않는 성질도 없다.
Nirayaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
지옥의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다.
축생 세상 … 아귀 세상 … 인간 세상 … 신의 세상 … 무더기의 세상 … 요소의 세상 … 감각 영역의 세상 … 이 세상 … 저 세상 … 범천의 세상 … 신의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이를 여의었다. 항상한 알맹이도, 즐거운 알맹이도, 자아라는 알맹이도 없다. 항상하거나 변치 않거나 영원하거나 변하지 않는 성질도 없다.
Tiracchānayoniloko…pe… pettivisayaloko… manussaloko… devaloko… khandhaloko… dhātuloko… āyatanaloko… ayaṃ loko… paro loko… brahmaloko… devaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
축생의 태의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 아귀의 영역의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 인간의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 신들의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 무더기의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 요소의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 감각영역의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 이 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 저 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 범천의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 신들의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:172.6에서 되살렸습니다.
갈대에 알맹이가 없고 속이 비었듯이, 아주까리에 … 무화과나무에 … 하얀 나무에 … 파리바드다까 나무에 … 거품 덩이에 … 물거품에 … 아지랑이에 … 파초 줄기에 … 환영에 알맹이가 없고 속이 비었듯이,
Yathā pana naḷo asāro nissāro sārāpagato, yathā eraṇḍo asāro nissāro sārāpagato, yathā udumbaro asāro nissāro sārāpagato, yathā setakaccho asāro nissāro sārāpagato, yathā pāribhaddako asāro nissāro sārāpagato, yathā pheṇapiṇḍo asāro nissāro sārāpagato, yathā udakapubbuḷaṃ asāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā marīci asārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho asāro nissāro sārāpagato, yathā māyā asārā nissārā sārāpagatā;
그런데 마치 갈대가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 아주까리가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 우둠바라가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 세따깟차가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 빠리밧다까가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 거품 덩이가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 물거품이 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 아지랑이가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 파초 줄기가 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이, 마치 요술이 알맹이가 없고 속이 비었고 알맹이가 떠나갔듯이;
지옥 세상도 그와 같이 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이를 여의었다. 항상한 알맹이도, 즐거운 알맹이도, 자아라는 알맹이도 없다. 항상하거나 변치 않거나 영원하거나 변하지 않는 성질도 없다.
evameva nirayaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
이와 똑같이 지옥의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다.
축생 세상 … 아귀 세상 … 인간 세상 … 신의 세상도 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이를 여의었다. 항상한 알맹이도, 즐거운 알맹이도, 자아라는 알맹이도 없다. 항상하거나 변치 않거나 영원하거나 변하지 않는 성질도 없다.
Tiracchānayoniloko… pettivisayaloko… manussaloko… devaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
축생의 태의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 아귀의 영역의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 인간의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 신들의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다.
무더기의 세상 … 요소의 세상 … 감각 영역의 세상 … 이 세상 … 저 세상 … 범천의 세상 … 신의 세상도 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이를 여의었다. 항상한 알맹이도, 즐거운 알맹이도, 자아라는 알맹이도 없다. 항상하거나 변치 않거나 영원하거나 변하지 않는 성질도 없다.
Khandhaloko… dhātuloko… āyatanaloko… ayaṃ loko… paro loko… brahmaloko… devaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vāti –
무더기의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 요소의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 감각영역의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 이 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 저 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 범천의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다. 신들의 세상은 알맹이가 없고, 속이 비었고, 알맹이가 떠나갔다 — 항상함이라는 알맹이로도, 즐거움이라는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 한결같은 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로도 그렇다는 것이다 —
그래서 “세상은 어디에도 알맹이가 없다”고 한다.
samantamasāro loko.
온 사방으로 세상은 알맹이가 없다.
“모든 방향이 흔들리고 있다”는 것은 이러하다.
Disā sabbā sameritāti.
‘모든 방향이 뒤흔들렸다’란.
동쪽 방향에 있는 형성된 것들도 흔들리고, 뒤흔들리고, 움직이고, 부딪힌다. 무상함이 따라붙고, 태어남이 따라붙고, 늙음이 퍼진다. 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞아 괴로움에 머문다. 보호처도 피난처도 귀의처도 없고, 귀의할 곳이 못 된다.
Ye puratthimāya disāya saṅkhārā, tepi eritā sameritā calitā ghaṭṭitā aniccatāya jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā dukkhe patiṭṭhitā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtā.
동쪽 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다.
서쪽 방향에 있는 형성된 것들도 … 북쪽 방향에 … 남쪽 방향에 … 동쪽 사이 방향에 … 서쪽 사이 방향에 … 북쪽 사이 방향에 … 남쪽 사이 방향에 … 아래 방향에 … 위 방향에 … 열 방향에 있는 형성된 것들도 흔들리고, 뒤흔들리고, 움직이고, 부딪힌다. 무상함이 따라붙고, 태어남이 따라붙고, 늙음이 퍼진다. 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞아 괴로움에 머문다. 보호처도 피난처도 귀의처도 없고, 귀의할 곳이 못 된다.
Ye pacchimāya disāya saṅkhārā…pe… ye uttarāya disāya saṅkhārā… ye dakkhiṇāya disāya saṅkhārā… ye puratthimāya anudisāya saṅkhārā… ye pacchimāya anudisāya saṅkhārā… ye uttarāya anudisāya saṅkhārā… ye dakkhiṇāya anudisāya saṅkhārā… ye heṭṭhimāya disāya saṅkhārā… ye uparimāya disāya saṅkhārā… ye dasasu disāsu saṅkhārā, tepi eritā sameritā calitā ghaṭṭitā aniccatāya jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā dukkhe patiṭṭhitā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtā.
서쪽 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 북쪽 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 남쪽 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 동쪽 사이 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 서쪽 사이 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 북쪽 사이 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 남쪽 사이 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 아래쪽 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 위쪽 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다. 열 방향에 있는 형성작용들, 그것들도 무상함으로 흔들리고, 뒤흔들리고, 요동치고, 부딪히며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 퍼져 있고, 병에 짓눌리고, 죽음에 두들겨 맞고, 괴로움에 놓여, 보호처가 없고, 은신처가 없고, 의지처가 없고, 의지처가 되어 주지 못한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:172.14에서 되살렸습니다.
이런 말씀도 있다.
Bhāsitampi cetaṃ –
이런 말씀도 있다 —
“북쪽 하늘을 비추며 궁전이 아무리 빛난다 해도,[불확실]
‘‘Kiñcāpi cetaṃ jalatī vimānaṃ, obhāsayaṃ uttariyaṃ disāya;
“이 궁전이 아무리 빛나며 북쪽 방향을 밝히더라도,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
모습에서 재앙을 보고 늘 떠는 것을 아는 현명한 이는 모습을 즐기지 않는다.
Rūpe raṇaṃ disvā sadā pavedhitaṃ, tasmā na rūpe ramatī sumedho.
물질에 다툼이 있고 늘 흔들림이 있음을 보아, 그래서 지혜로운 이는 물질을 즐기지 않는다.
세상은 죽음에 얻어맞고 늙음에 에워싸였으며,
‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;
“세상은 죽음에 두들겨 맞고, 늙음에 둘러싸였다;
갈애의 화살에 꿰뚫려 바람의 연기로 늘 그을려 있다.
Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūmāyito sadā.
갈애의 화살에 찔리고, 늘 욕구의 연기에 그을렸다.
온 세상이 불타고 온 세상이 연기에 휩싸였으며,
‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padhūpito;
“온 세상이 불붙었고, 온 세상이 연기에 휩싸였다;
온 세상이 활활 타고 온 세상이 흔들린다.”
Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito’’ti.
온 세상이 활활 타오르고, 온 세상이 뒤흔들렸다.”
그래서 “모든 방향이 흔들리고 있다”고 한다.
Disā sabbā sameritā.
모든 방향이 뒤흔들렸다.
“나는 의지할 곳을 바랐으나”는 이러하다.
Icchaṃ bhavanamattanoti.
‘나 자신의 거처를 바라면서’란.
자기의 의지처, 보호처, 피난처, 귀의처를 원한다는 뜻이다. 갈 곳, 마지막 의지할 곳을 원한다는 뜻이다. 그것을 기뻐하고, 구하고, 바라고, 갈망한다는 말이다.[불확실]
Attano bhavanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappantoti –
자기 자신의 거처를, 보호처를, 은신처를, 의지처를, 갈 곳을, 귀착처를 바라고, 반기고, 원하고, 탐내고, 갈망한다는 것이다[불확실]
불확실 —
그래서 “나는 의지할 곳을 바랐으나”라고 한다.
icchaṃ bhavanamattano.
나 자신의 거처를 바라면서.
“흔들리지 않는 곳을 찾지 못했다”는 것은 이러하다.
Nāddasāsiṃ anositanti.
‘차지되지 않은 곳을 나는 보지 못했다’란.
나는 집착된 것만 보았을 뿐, 집착되지 않은 것은 보지 못했다. 젊음은 모두 늙음에 끝나고, 건강은 모두 병에 끝난다. 삶은 모두 죽음에 끝나고, 얻음은 모두 잃음에 끝난다. 명성은 모두 불명예에 끝나고, 칭찬은 모두 비난에 끝난다. 즐거움은 모두 괴로움에 끝난다.
Ajjhositaṃyeva addasaṃ, anajjhositaṃ nāddasaṃ, sabbaṃ yobbaññaṃ jarāya ositaṃ, sabbaṃ ārogyaṃ byādhinā ositaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇena ositaṃ, sabbaṃ lābhaṃ alābhena ositaṃ, sabbaṃ yasaṃ ayasena ositaṃ, sabbaṃ pasaṃsaṃ nindāya ositaṃ, sabbaṃ sukhaṃ dukkhena ositaṃ.
붙들려 있는 것만 나는 보았고, 붙들려 있지 않은 것은 보지 못했다. 모든 젊음은 늙음으로 끝나 있고, 모든 건강은 병으로 끝나 있고, 모든 목숨은 죽음으로 끝나 있고, 모든 얻음은 잃음으로 끝나 있고, 모든 명성은 악명으로 끝나 있고, 모든 칭찬은 비난으로 끝나 있고, 모든 즐거움은 괴로움으로 끝나 있다.
“얻음과 잃음, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움,
‘‘Lābho alābho yaso ayaso ca, nindā pasaṃsā ca sukhaṃ dukhañca;
“얻음과 잃음, 명성과 악명, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움 —
사람들 사이의 이 법들은 무상하고 영원하지 않으며 변하는 성질을 지녔다.”
Ete aniccā manujesu dhammā, asassatā vipariṇāmadhammā’’ti.
이것들은 사람들 사이에서 무상한 법이니, 영원하지 않고 변하기 마련인 것들이다.”
그래서 “흔들리지 않는 곳을 찾지 못했다”고 한다.
Nāddasāsiṃ anositaṃ.
차지되지 않은 곳을 나는 보지 못했다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“세상은 어디에도 알맹이가 없고, 모든 방향이 흔들리고 있다.
‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;
“온 사방으로 세상은 알맹이가 없고, 모든 방향이 뒤흔들렸다;
나는 의지할 곳을 바랐으나, 흔들리지 않는 곳을 찾지 못했다.”
Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anosita’’nti.
나 자신의 거처를 바라면서, 차지되지 않은 곳을 나는 보지 못했다.”
173
그러나 모든 것이 끝내 서로 부딪히는 것을 보고 나는 싫증이 났다.
Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;
“바로 그 끝맺음에 맞서 있는 이들을 보고서 나에게 싫증이 일었다;
그러다 여기서 보기 어려운, 가슴에 박힌 화살을 보았다.
Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ.
그때 나는 여기에서 화살을 보았다, 보기 어렵고 가슴에 박힌 것을.”
“그러나 모든 것이 끝내 서로 부딪히는 것을 보고”는 이러하다.
Osāne tveva byāruddheti.
‘바로 그 끝맺음에 맞서 있는 이들을’이란.
“끝내”란 이런 뜻이다. 늙음이 젊음을 모두 끝내고, 병이 건강을 모두 끝낸다. 죽음이 삶을 모두 끝내고, 잃음이 얻음을 모두 끝낸다. 불명예가 명성을 모두 끝내고, 비난이 칭찬을 모두 끝낸다. 괴로움이 즐거움을 모두 끝낸다는 뜻이다.
Osāne tvevāti sabbaṃ yobbaññaṃ jarā osāpeti, sabbaṃ ārogyaṃ byādhi osāpeti, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇaṃ osāpeti, sabbaṃ lābhaṃ alābho osāpeti, sabbaṃ yasaṃ ayaso osāpeti, sabbaṃ pasaṃsaṃ nindā osāpeti, sabbaṃ sukhaṃ dukkhaṃ osāpetīti –
‘바로 그 끝맺음에’란, 모든 젊음을 늙음이 끝맺고, 모든 건강을 병이 끝맺고, 모든 목숨을 죽음이 끝맺고, 모든 얻음을 잃음이 끝맺고, 모든 명성을 악명이 끝맺고, 모든 칭찬을 비난이 끝맺고, 모든 즐거움을 괴로움이 끝맺는다는 것이다 —
그래서 “끝내”라고 한다.
osāne tveva.
바로 그 끝맺음에.
“서로 부딪히는 것”이란 이런 뜻이다. 젊음을 바라는 중생은 늙음에 맞서고, 건강을 바라는 중생은 병에 맞선다. 살기를 바라는 중생은 죽음에 맞서고, 얻기를 바라는 중생은 잃음에 맞선다. 명성을 바라는 중생은 불명예에 맞서고, 칭찬을 바라는 중생은 비난에 맞선다. 즐거움을 바라는 중생은 괴로움에 맞선다. 그러다 얻어맞고, 되받아치고, 해침을 당하고, 되갚음을 당한다는 뜻이다.
Byāruddheti yobbaññakāmā sattā jarāya paṭiviruddhā, ārogyakāmā sattā byādhinā paṭiviruddhā, jīvitukāmā sattā maraṇena paṭiviruddhā, lābhakāmā sattā alābhena paṭiviruddhā, yasakāmā sattā ayasena paṭiviruddhā, pasaṃsakāmā sattā nindāya paṭiviruddhā, sukhakāmā sattā dukkhena paṭiviruddhā āhatā paccāhatā āghātitā paccāghātitāti –
‘맞서 있는 이들을’이란, 젊음을 바라는 중생들은 늙음에 맞서 있고, 건강을 바라는 중생들은 병에 맞서 있고, 목숨을 바라는 중생들은 죽음에 맞서 있고, 얻음을 바라는 중생들은 잃음에 맞서 있고, 명성을 바라는 중생들은 악명에 맞서 있고, 칭찬을 바라는 중생들은 비난에 맞서 있고, 즐거움을 바라는 중생들은 괴로움에 맞서 있어, 부딪히고, 맞부딪히고, 미움을 사고, 맞받아 미움을 산다는 것이다 —
그래서 “끝내 서로 부딪히는 것”이라고 한다.
osāne tveva byāruddhe.
바로 그 끝맺음에 맞서 있는 이들을.
“보고 나는 싫증이 났다”는 것은 이러하다.
Disvā me aratī ahūti.
‘보고서 나에게 싫증이 일었다’란.
“보고”란 보고, 살피고, 가늠하고, 따져 보고, 분명히 하고, 드러내었다는 뜻이다.
Disvāti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘보고서’란, 보고서, 살펴보고서, 재어 보고서, 가늠해 보고서, 밝혀내고서, 뚜렷이 하고서라는 것이다 —
그래서 “보고”라고 한다.
disvā.
보고서.
“나는 싫증이 났다”는 것은 싫증, 즐겁지 않음, 즐거워하지 못함, 지겨움, 불안이 내게 있었다는 뜻이다.
Me aratīti yā arati yā anabhirati yā anabhiramanā yā ukkaṇṭhitā yā paritasitā ahūti –
‘나에게 싫증이’란, 어떤 싫증, 어떤 즐겁지 않음, 어떤 즐거워하지 않음, 어떤 진저리침, 어떤 안달함이 있었다는 것이다 —
그래서 “보고 나는 싫증이 났다”고 한다.
disvā me aratī ahu.
보고서 나에게 싫증이 일었다.
“그러다 여기서 화살을 보았다”는 것은 이러하다.
Athettha sallamaddakkhinti.
‘그때 나는 여기에서 화살을 보았다’란.
“그러다”는 말을 이어 주는 말이며 말의 순서에 따른 표현이다.
Athāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ –
‘그때’란 낱말의 이음이고, 낱말의 어울림이고, 낱말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 낱말의 잇따름을 나타내는 말이기도 하다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:18.16에서 되살렸습니다.
그래서 “그러다”라고 한다.
athāti.
‘그때’란.
“여기서”란 중생들 안에서라는 뜻이다.
Etthāti sattesu.
‘여기에서’란 중생들 가운데서다.
화살에는 일곱 가지가 있다.
Sallanti satta sallāni –
‘화살’이란 일곱 가지 화살이다 —
탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의심의 화살이다.
rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, sokasallaṃ, kathaṃkathāsallaṃ.
탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의혹의 화살이다.
“보았다”는 것은 보았다, 눈여겨보았다, 알아보았다, 꿰뚫어 알았다는 뜻이다.
Addakkhinti addasaṃ adakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhinti –
‘보았다’란, 나는 보았고, 나는 알아보았고, 나는 눈여겨보았고, 나는 꿰뚫었다는 것이다 —
그래서 “그러다 여기서 화살을 보았다”고 한다.
athettha sallamaddakkhiṃ.
그때 나는 여기에서 화살을 보았다.
“보기 어려운, 가슴에 박힌”은 이러하다.
Duddasaṃ hadayassitanti.
‘보기 어렵고 가슴에 박힌 것을’이란.
“보기 어려운”이란 보기 어렵다는 뜻이다. 눈여겨보기 어렵고, 알아보기 어렵다는 말이다. 깨닫기 어렵고, 따라 깨닫기 어렵고, 꿰뚫어 알기 어렵다는 말이다.
Duddasanti duddasaṃ duddakkhaṃ duppassaṃ dubbujjhaṃ duranubujjhaṃ duppaṭivijjhanti –
‘보기 어려운’이란, 보기 어렵고, 알아보기 어렵고, 눈여겨보기 어렵고, 깨닫기 어렵고, 따라 깨닫기 어렵고, 꿰뚫기 어렵다는 것이다 —
그래서 “보기 어려운”이라고 한다.
duddasaṃ.
보기 어려운.
“가슴에 박힌”에서 가슴이란 마음을 가리킨다.
Hadayassitanti hadayaṃ vuccati cittaṃ.
‘가슴에 박힌 것’이란, 가슴이라 불리는 것은 마음이다.
마음, 정신, 의식, 가슴, 맑은 것이다. 마노, 마노의 영역, 마노의 기능, 알음알이, 알음알이 무더기이다. 그에 맞는 마노의 알음알이 요소이다.
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
마음, 마노, 마음씀, 가슴, 맑은 것, 마노, 마노의 감각영역, 마노의 기능, 의식, 의식의 무더기, 그에 어울리는 마노의 의식 요소인 그것이다.
“가슴에 박힌”이란 이런 뜻이다. 가슴에 의지하고, 마음에 놓이고, 마음에 의지하며, 마음과 함께 간다. 함께 생기고, 섞여 있고, 서로 이어져 있다. 같이 일어나고, 같이 사라진다. 같은 토대를 가지며, 같은 대상을 가진다는 뜻이다.
Hadayassitanti hadayanissitaṃ cittasitaṃ cittanissitaṃ cittena sahagataṃ sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayuttaṃ ekuppādaṃ ekanirodhaṃ ekavatthukaṃ ekārammaṇanti –
‘가슴에 박힌 것’이란, 가슴에 의지한 것, 마음에 붙은 것, 마음에 의지한 것, 마음과 함께 가는 것, 함께 생겨난 것, 뒤섞인 것, 결합된 것, 함께 일어나는 것, 함께 사라지는 것, 바탕이 하나인 것, 대상이 하나인 것이라는 것이다 —
그래서 “보기 어려운, 가슴에 박힌”이라고 한다.
duddasaṃ hadayassitaṃ.
보기 어렵고 가슴에 박힌 것을.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“그러나 모든 것이 끝내 서로 부딪히는 것을 보고 나는 싫증이 났다.
‘‘Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;
“바로 그 끝맺음에 맞서 있는 이들을 보고서 나에게 싫증이 일었다;
그러다 여기서 보기 어려운, 가슴에 박힌 화살을 보았다.”
Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayassita’’nti.
그때 나는 여기에서 화살을 보았다, 보기 어렵고 가슴에 박힌 것을.”
174
어떤 화살에 꿰뚫려 모든 방향으로 달려가는가.
Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;
“그 화살에 찔린 이는 모든 방향으로 내닫는다;
바로 그 화살을 뽑아 버리면 달리지도 않고 가라앉지도 않는다.
Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.
바로 그 화살을 뽑아내면 내닫지도 않고 가라앉지도 않는다.”
“어떤 화살에 꿰뚫려 모든 방향으로 달려가는가”는 이러하다.
Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvatīti.
‘그 화살에 찔린 이는 모든 방향으로 내닫는다’란.
화살이란 무엇인가.
Sallanti.
‘화살’이란.
화살에는 일곱 가지가 있다.
Satta sallāni –
일곱 가지 화살이다 —
탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의심의 화살이다.
rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, sokasallaṃ, kathaṃkathāsallaṃ.
탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의혹의 화살이다.
탐욕의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ rāgasallaṃ?
탐욕의 화살이란 무엇인가?
탐욕, 깊은 탐욕, 이끌림, 따라감, 즐거워하며 탐함, 마음의 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandirāgo cittassa sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ –
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
이것이 탐욕의 화살이다.
idaṃ rāgasallaṃ.
이것이 탐욕의 화살이다.
성냄의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ dosasallaṃ?
성냄의 화살이란 무엇인가?
“그가 내게 해를 끼쳤다”며 원한이 생긴다. “내게 해를 끼친다”며 원한이 생기고, “내게 해를 끼칠 것이다”라며 원한이 생긴다. … 사나움, 거칢, 마음의 불쾌함이다.
‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti āghāto jāyati ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti āghāto jāyati…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa –
‘그가 나에게 해로운 짓을 했다’ 하며 적의가 생기고, ‘그가 나에게 해로운 짓을 한다’ 하며 적의가 생기고, ‘그가 나에게 해로운 짓을 할 것이다’ 하며 적의가 생기고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 해로운 짓을 했다, 해로운 짓을 한다, 해로운 짓을 할 것이다’ 하며 적의가 생기고, ‘내가 싫어하고 마음에 들지 않아 하는 이에게 이로운 짓을 했다, 이로운 짓을 한다, 이로운 짓을 할 것이다’ 하며 적의가 생기고, 까닭 없이도 적의가 생긴다. 이러한 마음의 적의, 되받아 침, 적개심, 맞섬, 노여움, 격노, 극심한 격노, 성냄, 미움, 극심한 미움, 마음의 그르침, 뜻의 미움, 분노, 분노함, 분노한 상태, 성냄, 성내는 것, 성낸 상태, 그르침, 그르치는 것, 그르쳐진 상태, 어긋남, 맞섬, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:101.10에서 되살렸습니다.
이것이 성냄의 화살이다.
idaṃ dosasallaṃ.
이것이 성냄의 화살이다.
어리석음의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ mohasallaṃ?
어리석음의 화살이란 무엇인가?
괴로움에 대한 무지 … 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 대한 무지이다. 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지이다. 이것을 조건으로 일어나는 현상들에 대한 무지이기도 하다.
Dukkhe aññāṇaṃ…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
괴로움에 대해 알지 못함, 괴로움의 일어남에 대해 알지 못함, 괴로움의 소멸에 대해 알지 못함, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대해 알지 못함, 과거의 끝에 대해 알지 못함, 미래의 끝에 대해 알지 못함, 과거와 미래의 끝에 대해 알지 못함, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대해 알지 못함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.29에서 되살렸습니다.
이와 같은 보지 못함, 꿰뚫어 알지 못함, 따라 깨닫지 못함, 바로 깨닫지 못함, 사무쳐 알지 못함이다. 포괄하지 못함, 깊이 파고들지 못함, 살펴보지 못함, 되돌아보지 못함이다. 눈앞에 두고도 직접 알지 못함, 둔함, 어리석음, 우매, 미혹이다. 무명, 무명의 거센 물살, 무명에 매임, 무명의 잠재 성향이다. 무명이 사로잡음, 무명의 빗장, 어리석음이라는 해로운 뿌리이다.
Yaṃ evarūpaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṅgāhaṇā apariyogāhaṇā asamapekkhanā apaccavekkhanā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ –
그와 같은 보지 못함, 꿰뚫어 알지 못함, 따라 깨닫지 못함, 온전히 깨닫지 못함, 꿰뚫지 못함, 붙잡지 못함, 깊이 들어가지 못함, 고르게 살피지 못함, 거듭 살피지 못함, 눈앞에서 확인하지 못함, 지혜 없음, 어리석음, 미혹, 크게 미혹함, 온통 미혹함, 무명, 무명의 폭류, 무명의 속박, 무명의 잠재성향, 무명에 사로잡힘, 무명의 빗장, 미혹, 해로움의 뿌리 —
이것이 어리석음의 화살이다.
idaṃ mohasallaṃ.
이것이 어리석음의 화살이다.
자만의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ mānasallaṃ?
자만의 화살이란 무엇인가?
“내가 더 낫다”는 자만, “내가 같다”는 자만, “내가 못하다”는 자만이다.
‘‘Seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno.
‘나는 더 낫다’는 자만, ‘나는 같다’는 자만, ‘나는 못하다’는 자만이다.
이와 같은 자만, 으스댐, 으스대는 상태, 우쭐함이다. 치켜세움, 깃발, 내세움, 기치를 바라는 마음이 마음에 있다.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa –
그와 같은 자만, 우쭐거림, 우쭐거린 상태, 치켜듦, 치솟음, 깃발, 추켜세움, 깃발을 세우고자 하는 마음 —
이것이 자만의 화살이다.
idaṃ mānasallaṃ.
이것이 자만의 화살이다.
견해의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ diṭṭhisallaṃ?
견해의 화살이란 무엇인가?
스무 가지 근거를 가진 존재 더미의 견해가 있다. 열 가지 근거를 가진 잘못된 견해가 있다. 열 가지 근거를 가진 극단을 붙드는 견해가 있다.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi.
스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다.
이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 황야, 견해의 왜곡, 견해의 요동, 견해의 속박이다. 움켜쥠, 거머쥠, 집착, 붙들림, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전이다. 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 붙듦, 전도된 붙듦, 그릇된 붙듦이다. 참이 아닌 것을 “참”이라고 붙드는 일이다. 육십이 가지 견해에 이르기까지이다.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ ‘‘yāthāvaka’’nti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni –
그와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙잡음, 되붙잡음, 달라붙음, 거머쥠, 나쁜 길, 삿된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 뒤집힌 붙잡음, 삿된 붙잡음, 사실이 아닌 것을 ‘사실이다’라고 붙잡음, 예순두 가지 견해에 빠짐 그 모두 —
이것이 견해의 화살이다.
idaṃ diṭṭhisallaṃ.
이것이 견해의 화살이다.
슬픔의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ sokasallaṃ?
슬픔의 화살이란 무엇인가?
친척을 잃는 일, 병을 앓는 일, 재산을 잃는 일, 계행을 잃는 일, 견해를 잃는 일을 당한 사람이 있다. 그 밖의 어떤 불행을 겪거나 어떤 괴로운 일을 당한 사람도 있다. 그에게 일어나는 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼하는 상태, 속으로 슬픔, 속으로 깊이 슬픔이다. 속이 타들어 감, 속이 깊이 타들어 감, 마음이 졸아듦, 근심이다.
Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ –
친족을 잃는 재난에 닿은 이에게, 병으로 잃는 재난에 닿은 이에게, 재산을 잃는 재난에 닿은 이에게, 계를 잃는 재난에 닿은 이에게, 견해를 잃는 재난에 닿은 이에게, 이런저런 재난을 갖춘 이에게, 이런저런 괴로운 일에 닿은 이에게 있는 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼한 상태, 속의 슬픔, 속의 깊은 슬픔, 속의 탐, 속의 깊은 탐, 마음이 타들어 감, 근심 —
이것이 슬픔의 화살이다.
idaṃ sokasallaṃ.
이것이 슬픔의 화살이다.
의심의 화살이란 무엇인가?
Katamaṃ kathaṃkathāsallaṃ?
의혹의 화살이란 무엇인가?
괴로움에 대한 의심, 괴로움의 일어남에 대한 의심이다. 괴로움의 소멸에 대한 의심, 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 대한 의심이다. 과거에 대한 의심, 미래에 대한 의심, 과거와 미래에 대한 의심이다. 이것을 조건으로 일어나는 현상들에 대한 의심이기도 하다.
Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā.
괴로움에 대한 의심, 괴로움의 일어남에 대한 의심, 괴로움의 소멸에 대한 의심, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 의심, 과거의 끝에 대한 의심, 미래의 끝에 대한 의심, 과거와 미래의 끝에 대한 의심, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대한 의심이다.
이와 같은 의심, 의심함, 의심하는 상태, 갈피를 못 잡음, 망설임이다. 두 갈래로 갈림, 두 갈래 길, 의혹, 한쪽으로 단정하지 못함이다. 머뭇거림, 이리저리 더듬음, 깊이 파고들지 못함, 주춤함, 마음의 어지러운 긁힘이다.
Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhaṇā chambhitattaṃ cittassa manovilekho –
그와 같은 의심, 의심함, 의심한 상태, 갈팡질팡함, 의심스러워함, 두 갈래, 두 갈래 길, 미심쩍음, 한쪽으로 정하지 못하고 붙잡음, 머뭇거림, 이리저리 머뭇거림, 깊이 들어가지 못함, 마음이 굳어 버림, 마음이 긁힘 —
이것이 의심의 화살이다.
idaṃ kathaṃkathāsallaṃ.
이것이 의혹의 화살이다.
“어떤 화살에 꿰뚫려 모든 방향으로 달려가는가”는 이러하다.
Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvatīti.
‘그 화살에 찔린 이는 모든 방향으로 내닫는다’란.
탐욕의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 한다. 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가진다. 담을 뚫고, 약탈하고, 한 집을 통째로 턴다. 길목을 지키고 있다가 덮치고, 남의 아내에게 가고, 거짓말을 한다.
Rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati;
탐욕의 화살에 찔리고, 꿰뚫리고, 닿이고, 사로잡히고, 얼이 빠지고, 그것을 갖춘 이는 몸으로 나쁜 짓을 하고, 말로 나쁜 짓을 하고, 마음으로 나쁜 짓을 하고, 목숨 있는 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 약탈하기도 하고, 외딴 집을 털기도 하고, 길목에 지키고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓말을 하기도 한다;
이처럼 탐욕의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
evampi rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이렇게도 탐욕의 화살에 찔리고, 꿰뚫리고, 닿이고, 사로잡히고, 얼이 빠지고, 그것을 갖춘 이는 내닫고, 이리저리 내닫고, 줄곧 내닫고, 윤회한다.
또 탐욕의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 재물을 구하느라 배를 타고 큰 바다로 뛰어든다.
Atha vā rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato bhoge pariyesanto nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandati.
또는 탐욕의 화살에 찔리고, 꿰뚫리고, 닿이고, 사로잡히고, 얼이 빠지고, 그것을 갖춘 이는 재물을 구하며 배를 타고 큰 바다로 뛰어든다.
추위에 시달리고 더위에 시달린다. 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어 다니는 벌레에 닿아 괴로워한다. 굶주림과 목마름으로 죽을 지경이 되어서도 이런 곳들로 간다. 뜨리굼바, 딱꼴라, 딱까실라, 깔라무카, 뿌라뿌라, 웨숭가, 웨라빠타, 자와, 따말리, 왕가, 엘라반다나, 수완나꾸따, 수완나부미, 땀바빤니, 숩빠다까, 바루깟차, 수랏타, 방갈로까, 방가나, 빠라마방가나, 요나, 빠라마요나, 위나까, 물라빠다, 마루깐따라, 잔누빠타, 아자빠타, 멘다빠타, 상꾸빠타, 찻따빠타, 왕사빠타, 사꾸나빠타, 무시까빠타, 다리빠타, 웻따짜라로 간다.
Sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi pīḷiyamāno khuppipāsāya miyyamāno tigumbaṃ gacchati, takkolaṃ gacchati, takkasīlaṃ gacchati, kāḷamukhaṃ gacchati, purapūraṃ gacchati, vesuṅgaṃ gacchati, verāpathaṃ gacchati, javaṃ gacchati, tāmaliṃ gacchati, vaṅkaṃ gacchati, eḷabandhanaṃ gacchati, suvaṇṇakūṭaṃ gacchati, suvaṇṇabhūmiṃ gacchati, tambapaṇṇiṃ gacchati, suppādakaṃ gacchati, bhārukacchaṃ gacchati, suraṭṭhaṃ gacchati, bhaṅgalokaṃ gacchati, bhaṅgaṇaṃ gacchati, paramabhaṅgaṇaṃ gacchati, yonaṃ gacchati, paramayonaṃ gacchati, vinakaṃ gacchati, mūlapadaṃ gacchati, marukantāraṃ gacchati, jaṇṇupathaṃ gacchati, ajapathaṃ gacchati, meṇḍapathaṃ gacchati, saṅkupathaṃ gacchati, chattapathaṃ gacchati, vaṃsapathaṃ gacchati, sakuṇapathaṃ gacchati, mūsikapathaṃ gacchati, daripathaṃ gacchati, vettācāraṃ gacchati;
추위를 무릅쓰고 더위를 무릅쓰며, 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어다니는 것들에 닿아 시달리고, 굶주림과 목마름으로 죽어 가면서 띠굼바로 가고, 딱꼴라로 가고, 딱까실라로 가고, 깔라무카로 가고, 뿌라뿌라로 가고, 웨숭가로 가고, 웨라빠타로 가고, 자와로 가고, 따말리로 가고, 왕까로 가고, 엘라반다나로 가고, 수완나꾸따로 가고, 수완나부미로 가고, 땀바빤니로 가고, 숩빠다까로 가고, 바루깟차로 가고, 수랏타로 가고, 방갈로까로 가고, 방가나로 가고, 빠라마방가나로 가고, 요나로 가고, 빠라마요나로 가고, 위나까로 가고, 물라빠다로 가고, 마루깐따라로 가고, 잔누빠타로 가고, 아자빠타로 가고, 멘다빠타로 가고, 상꾸빠타로 가고, 찻따빠타로 가고, 왐사빠타로 가고, 사꾸나빠타로 가고, 무시까빠타로 가고, 다리빠타로 가고, 웻따짜라로 간다;
구하다가 얻지 못하면 얻지 못한 데서 오는 괴로움과 근심을 겪는다. 구하여 얻으면 얻은 것을 지키는 데서 오는 괴로움과 근심을 겪는다. 그는 이렇게 걱정한다. “내 재물을 왕이 가져가지 않게 하고, 도둑이 가져가지 않게 하려면 어찌해야 할까? 불이 태우지 않게 하고, 물이 쓸어 가지 않게 하고, 마음에 들지 않는 상속자가 가져가지 않게 하려면 어찌해야 할까?”
pariyesanto na labhati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pariyesanto labhati, laddhā ārakkhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti ‘‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ na corā hareyyuṃ na aggi daheyya na udakaṃ vaheyya na appiyā dāyādā hareyyu’’nti.
구하여도 얻지 못하니, 얻지 못함을 뿌리로 하는 괴로움과 근심을 겪는다. 구하여 얻으면, 얻고 나서는 지킴을 뿌리로 하는 괴로움과 근심을 겪는다 — ‘어떻게 하면 내 재물을 왕들도 가져가지 못하고, 도둑들도 가져가지 못하고, 불도 태우지 못하고, 물도 쓸어 가지 못하고, 사랑스럽지 않은 상속자들도 가져가지 못할까?’ 하면서.
그가 이렇게 지키고 보호하는데도 그 재물이 사라지면, 그는 헤어지는 괴로움과 근심을 겪는다.
Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhogā vippalujjanti, so vippayogamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그가 그렇게 지키고 간수하는데도 그 재물들이 흩어져 없어진다. 그러면 그는 잃어버림에서 비롯한 괴로움과 근심도 겪는다.
이처럼 탐욕의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
Evampi rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이와 같이 탐욕의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다.
성냄의 화살 … 어리석음의 화살 … 자만의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 한다. 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가진다. 담을 뚫고, 약탈하고, 한 집을 통째로 턴다. 길목을 지키고 있다가 덮치고, 남의 아내에게 가고, 거짓말을 한다.
Dosasallena…pe… mohasallena… mānasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.
성냄의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 뜻으로 나쁜 행위를 하고, 산 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 통째로 털어 가기도 하고, 한 집만 노려 털기도 하고, 길목을 막고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 한다. 어리석음의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 뜻으로 나쁜 행위를 하고, 산 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 통째로 털어 가기도 하고, 한 집만 노려 털기도 하고, 길목을 막고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 한다. 자만의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 뜻으로 나쁜 행위를 하고, 산 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 통째로 털어 가기도 하고, 한 집만 노려 털기도 하고, 길목을 막고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 한다.
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이처럼 자만의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
Evaṃ mānasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이와 같이 자만의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다.
견해의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 옷을 벗고 지낸다. 규범에 매이지 않고, 손을 핥아 먹는다. “오십시오” 하는 청에도, “서 계십시오” 하는 청에도 응하지 않는다.
Diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, na ehibhadantiko, na tiṭṭhabhadantiko;
견해의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 옷을 벗은 자가 되어, 관습을 벗어난 짓을 하고, 손을 핥으며, ‘이리 오십시오, 존자여’ 해도 오지 않고, ‘여기 서십시오, 존자여’ 해도 서지 않는다.
가져다준 것도, 자기를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않는다. 항아리 입에서 받지 않고, 솥 입에서 받지 않는다. 문지방 너머로 받지 않고, 몽둥이 사이로 받지 않고, 절굿공이 사이로 받지 않는다. 둘이 먹고 있는 데서 받지 않고, 임신한 여인에게서 받지 않는다. 젖먹이는 여인에게서 받지 않고, 남자와 함께 있는 여인에게서 받지 않는다. 공양을 모으는 곳에서도, 개가 서 있는 곳에서도 받지 않는다. 파리가 떼 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않는다.
nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṃkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī.
가져다 놓은 것도 받지 않고, 자기를 위해 따로 마련한 것도 받지 않고, 초대도 받아들이지 않는다. 그는 항아리 아가리에서 받지 않고, 단지 아가리에서 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고 받지 않고, 몽둥이를 사이에 두고 받지 않고, 절굿공이를 사이에 두고 받지 않으며, 두 사람이 먹고 있을 때 받지 않고, 아이 밴 여인에게서 받지 않고, 젖 먹이는 여인에게서 받지 않고, 남자와 함께 있는 여인에게서 받지 않으며, 여럿이 거두어 모은 음식에서 받지 않고, 개가 곁에 서 있는 곳에서 받지 않으며, 파리가 떼 지어 날아다니는 곳에서 받지 않는다.
생선도 고기도 먹지 않고, 증류주도 발효주도 마시지 않고, 곡물 발효 음료도 마시지 않는다.
Na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati.
물고기도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨 삭힌 물도 마시지 않는다.
한 집에서만 탁발하며 한 입거리만 먹기도 한다. 두 집에서만 탁발하며 두 입거리만 먹기도 한다. … 일곱 집에서만 탁발하며 일곱 입거리만 먹기도 한다.[불확실]
So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko.
그는 한 집에서만 얻는 자가 되어 한 덩이만 먹기도 하고, 두 집에서만 얻는 자가 되어 두 덩이만 먹기도 하고, 세 집에서만 얻는 자가 되어 세 덩이만 먹기도 하고, 네 집에서만 얻는 자가 되어 네 덩이만 먹기도 하고, 다섯 집에서만 얻는 자가 되어 다섯 덩이만 먹기도 하고, 여섯 집에서만 얻는 자가 되어 여섯 덩이만 먹기도 하고, 일곱 집에서만 얻는 자가 되어 일곱 덩이만 먹기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
하루 한 접시로 살아가기도 하고, 두 접시로 살아가기도 하고 … 일곱 접시로 살아가기도 한다.[불확실]
Ekissāpi bhattiyā yāpeti, dvīhipi bhattīhi yāpeti…pe… sattahipi bhattīhi yāpeti.
한 그릇의 음식으로 지내기도 하고, 두 그릇의 음식으로 지내기도 하고, 세 그릇의 음식으로 지내기도 하고, 네 그릇의 음식으로 지내기도 하고, 다섯 그릇의 음식으로 지내기도 하고, 여섯 그릇의 음식으로 지내기도 하고, 일곱 그릇의 음식으로 지내기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
하루에 한 번 먹기도 하고, 이틀에 한 번 먹기도 하고 … 이레에 한 번 먹기도 한다.[불확실]
Ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti.
하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게 보름에 한 번씩 돌아가며 먹는 식사법을 닦으며 지낸다.
Iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
이와 같이 보름에 한 번까지도 때를 정해 두고 먹는 일에 매여 지낸다.
이처럼 견해의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
Evampi diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이와 같이 견해의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다.
또 견해의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 푸성귀를 먹기도 하고, 피를 먹기도 하고, 야생 쌀을 먹기도 한다. 가죽 부스러기를 먹기도 하고, 수초를 먹기도 하고, 쌀겨를 먹기도 한다. 밥 눌은 것을 먹기도 하고, 깻묵을 먹기도 하고, 풀을 먹기도 하고, 소똥을 먹기도 한다. 숲의 뿌리와 열매를 먹고, 떨어진 열매를 먹으며 살아간다.
Atha vā diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato so sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tilabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojano.
또는 견해의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 그는 나물을 먹는 자가 되거나, 피를 먹는 자가 되거나, 들벼를 먹는 자가 되거나, 가죽 부스러기를 먹는 자가 되거나, 물풀을 먹는 자가 되거나, 쌀겨를 먹는 자가 되거나, 뜨물을 먹는 자가 되거나, 깻묵을 먹는 자가 되거나, 참깨를 먹는 자가 되거나, 풀을 먹는 자가 되거나, 소똥을 먹는 자가 되며, 숲의 뿌리와 열매를 먹고 지내고 저절로 떨어진 열매를 먹고 산다.
그는 삼베옷도 입고, 삼베 섞인 옷도 입고, 시체 덮은 천도 입는다. 쓰레기 더미에서 주운 누더기도 입고, 나무껍질 옷도 입는다. 영양 가죽도 입고, 영양 가죽 조각도 입는다. 꾸사 풀옷도 입고, 나무껍질 풀어 만든 옷도 입는다. 널빤지 옷도 입고, 머리카락 담요도 입고, 올빼미 깃털 옷도 입는다. 머리카락과 수염을 뽑기도 하며, 머리카락과 수염을 뽑는 수행을 닦으며 지낸다.
So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinānipi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto viharati.
그는 삼베옷을 걸치기도 하고, 삼베 섞은 옷을 걸치기도 하고, 주검을 쌌던 천을 걸치기도 하고, 버려진 헝겊을 걸치기도 하고, 나무껍질 천을 걸치기도 하고, 짐승 가죽을 걸치기도 하고, 영양 가죽을 걸치기도 하고, 꾸사 풀로 엮은 옷을 걸치기도 하고, 나무껍질을 엮은 옷을 걸치기도 하고, 나무판을 엮은 옷을 걸치기도 하고, 사람 머리카락으로 짠 담요를 걸치기도 하고, 올빼미 깃털로 만든 것을 걸치기도 하며, 머리카락과 수염을 뽑는 자가 되어 머리카락과 수염을 뽑는 일에 매여 지낸다.
서서 지내며 자리에 앉지 않기도 한다. 쪼그려 앉아 쪼그려 앉는 수행에 힘쓰기도 한다. 가시 위에서 지내며 가시 위에 잠자리를 펴기도 한다. 널빤지 위에서 자기도 하고, 맨땅에서 자기도 한다. 한쪽 옆구리로만 자며 먼지와 때를 뒤집어쓰기도 한다. 한데서 지내며 깔리는 대로 자리하기도 한다. 오물을 먹는 수행에 힘쓰기도 하고, 마시지 않는 수행에 힘쓰기도 한다. 하루 세 번째로 저녁에 물에 들어가는 수행에 힘쓰며 지낸다.
Ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayiko hoti, kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekāpassayiko hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
줄곧 서 있는 자가 되어 자리를 마다하기도 하고, 쭈그려 앉는 자가 되어 쭈그려 앉는 애씀에 매이기도 하며, 가시 위에 눕는 자가 되어 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 나무판 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅에 잠자리를 마련하기도 하며, 한쪽으로만 기대어 눕는 자가 되어 먼지와 때를 뒤집어쓰고, 한데에 머무는 자가 되어 깔린 자리 그대로 지내며, 더러운 것을 먹는 자가 되어 더러운 것을 먹는 일에 매이고, 마시지 않는 자가 되어 마시지 않는 일에 매이며, 저녁까지 세 번씩 물에 들어가는 일에 매여 지내기도 한다.
이렇게 몸을 태우고 괴롭히는 갖가지 수행에 힘쓰며 지낸다.
Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati.
이와 같이 여러 가지로 몸을 지지고 태우는 일에 매여 지낸다.
이처럼 견해의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
Evampi diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이와 같이 견해의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다.
슬픔의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 슬퍼하고, 지치고, 탄식한다. 가슴을 치며 울고, 정신을 잃는다.
Sokasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
슬픔의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 슬퍼하고 지치고 비탄에 빠지고 가슴을 치며 울부짖고 얼이 빠진다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
“바라문이여, 옛날 바로 이 사밧티에 한 여인의 어머니가 죽은 일이 있었다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi.
“바라문이여, 예전에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 어머니가 죽었다.
그 여인은 어머니가 죽은 탓에 미쳐서 정신이 나갔다. 거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로 돌아다니며 이렇게 말했다.
Sā tassā kālaṃ kiriyāya ummattikā khittacittā rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 여인은 어머니가 죽자 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로 이 네거리에서 저 네거리로 다가가서는 이렇게 말했다 —
‘혹시 우리 어머니를 보셨습니까? 혹시 우리 어머니를 보셨습니까?’
‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti.
‘제 어머니를 보셨습니까, 제 어머니를 보셨습니까?’
바라문이여, 옛날 바로 이 사밧티에 한 여인의 아버지가 죽은 일이 있었다. … 오라비가 죽은 일이 있었다. … 자매가 죽은 일이 있었다. … 아들이 죽은 일이 있었다. … 딸이 죽은 일이 있었다. … 남편이 죽은 일이 있었다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi.
“바라문이여, 예전에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 아버지가 죽었다. 오라비가 죽었다. 누이가 죽었다. 아들이 죽었다. 딸이 죽었다. 남편이 죽었다.
그 여인은 남편이 죽은 탓에 미쳐서 정신이 나갔다. 거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로 돌아다니며 이렇게 말했다.
Sā tassa kālaṃ kiriyāya ummattikā khittacittā rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 여인은 그가 죽자 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로 이 네거리에서 저 네거리로 다가가서는 이렇게 말했다 —
‘혹시 우리 남편을 보셨습니까? 혹시 우리 남편을 보셨습니까?’
‘api me sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti.
‘제 남편을 보셨습니까, 제 남편을 보셨습니까?’
바라문이여, 옛날 바로 이 사밧티에 한 남자의 어머니가 죽은 일이 있었다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi.
“바라문이여, 예전에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 어머니가 죽었다.
그 남자는 어머니가 죽은 탓에 미쳐서 정신이 나갔다. 거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로 돌아다니며 이렇게 말했다.
So tassā kālaṃ kiriyāya ummattako khittacitto rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 남자는 어머니가 죽자 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로 이 네거리에서 저 네거리로 다가가서는 이렇게 말했다 —
‘혹시 우리 어머니를 보셨습니까? 혹시 우리 어머니를 보셨습니까?’
‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti.
‘내 어머니를 보셨습니까, 내 어머니를 보셨습니까?’
바라문이여, 옛날 바로 이 사밧티에 한 남자의 아버지가 죽은 일이 있었다. … 형제가 죽은 일이 있었다. … 자매가 죽은 일이 있었다. … 아들이 죽은 일이 있었다. … 딸이 죽은 일이 있었다. … 아내가 죽은 일이 있었다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi.
“바라문이여, 예전에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 아버지가 죽었다. 형제가 죽었다. 누이가 죽었다. 아들이 죽었다. 딸이 죽었다. 아내가 죽었다.
그 남자는 아내가 죽은 탓에 미쳐서 정신이 나갔다. 거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로 돌아다니며 이렇게 말했다.
So tassā kālaṃ kiriyāya ummattako khittacitto rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 남자는 그 여인이 죽자 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로 이 네거리에서 저 네거리로 다가가서는 이렇게 말했다 —
‘혹시 우리 아내를 보셨습니까? 혹시 우리 아내를 보셨습니까?’
‘api me pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti.
‘내 아내를 보셨습니까, 내 아내를 보셨습니까?’
바라문이여, 옛날 바로 이 사밧티에 한 여인이 친정에 간 일이 있었다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ agamāsi.
“바라문이여, 예전에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인이 친정에 갔다.
그 여인의 친정 식구들은 그녀의 남편과 갈라놓고 다른 사람에게 주려 했으나, 그녀는 그것을 원하지 않았다.
Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā, sā ca naṃ na icchati.
그 여인의 친족들은 남편에게서 그 여인을 빼앗아 다른 사람에게 주려 했으나, 그 여인은 그 사람을 원하지 않았다.
그러자 그 여인이 남편에게 말했다.
Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca –
그러자 그 여인이 남편에게 이렇게 말했다 —
‘서방님, 이 친척들이 당신과 우리를 갈라놓고 나를 다른 사람에게 주려 합니다. 우리 둘 다 죽읍시다.’
‘ime, ayyaputta, ñātakā tava acchinditvā aññassa dātukāmā, ubho mayaṃ marissāmā’ti.
‘서방님, 이 친족들이 당신에게서 저를 빼앗아 다른 사람에게 주려 합니다. 우리 둘은 죽을 것입니다.’
그러자 그 남자는 그 여인을 둘로 베고는 자신도 몸을 던져 죽었다.
Atha kho so puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ opāteti –
그러자 그 남자는 그 여인을 둘로 베고 자기 자신도 쓰러뜨렸다 —
‘저승에서 우리 둘이 함께하리라.’”
‘ubho pecca bhavissāmā’’’ti.
‘우리 둘은 죽어서도 함께 있으리라.’”
이처럼 슬픔의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
Evaṃ sokasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이와 같이 슬픔의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다.
의심의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 의심에 뛰어들고, 망설임에 뛰어든다. 마음이 두 갈래가 된다.
Kathaṃkathāsallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto –
의문의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 의심에 빠진 자가 되고 갈피를 못 잡는 데 빠진 자가 되어 두 갈래로 갈린다 —
“나는 과거에 있었을까, 없었을까? 과거에 무엇이었을까? 과거에 어떠했을까? 무엇이었다가 무엇이 되었을까? 나는 미래에 있을까, 없을까? 미래에 무엇이 될까? 미래에 어떠할까? 무엇이었다가 무엇이 될까?” 또 지금 현재에 대해서도 안으로 의심한다. “나는 있는가, 없는가? 나는 무엇인가? 나는 어떠한가? 이 중생은 어디서 왔고, 어디로 갈까?”
‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, nanu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho atītamaddhānaṃ, bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho anāgatamaddhānaṃ, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti, ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatī’’ti.
‘나는 과거에 있었을까, 나는 과거에 있지 않았을까, 나는 과거에 무엇이었을까, 나는 과거에 어떠했을까, 나는 과거에 무엇이었다가 무엇이 되었을까, 나는 미래에 있을까, 나는 미래에 있지 않을까, 나는 미래에 무엇이 될까, 나는 미래에 어떠할까, 나는 미래에 무엇이었다가 무엇이 될까’ 하고, 또는 지금 이 현재에 대해 안으로 의문을 품어 ‘나는 있는가, 나는 없는가, 나는 무엇인가, 나는 어떠한가, 이 중생은 어디서 왔는가, 그는 어디로 갈 것인가’ 한다.
이처럼 의심의 화살에 꿰뚫리고, 찔리고, 닿고, 압도되고, 사로잡히고, 갖추어진 사람은 이리저리 달린다. 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
Evaṃ kathaṃkathāsallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.
이와 같이 의문의 화살에 빠져들고 꿰뚫리고 닿이고 사로잡히고 얽매이고 그것을 갖춘 자는 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다.
그는 그 화살들을 거듭 짓는다.
Te salle abhisaṅkharoti;
그는 그 화살들을 지어낸다.
그 화살들을 거듭 지으면서, 그 힘으로 동쪽으로 달리고, 서쪽으로 달린다. 북쪽으로 달리고, 남쪽으로 달린다.
te salle abhisaṅkharonto sallābhisaṅkhāravasena puratthimaṃ disaṃ dhāvati, pacchimaṃ disaṃ dhāvati, uttaraṃ disaṃ dhāvati, dakkhiṇaṃ disaṃ dhāvati.
그 화살들을 지어내면서, 화살을 지어내는 힘으로 동쪽으로 달리고, 서쪽으로 달리고, 북쪽으로 달리고, 남쪽으로 달린다.
그 화살을 짓는 힘들이 버려지지 않았다.
Te sallābhisaṅkhārā appahīnā;
그 화살의 지어냄들은 버려지지 않았다.
화살을 짓는 힘들이 버려지지 않았으므로 갈 곳으로 달린다. 지옥으로, 축생의 모태로, 아귀의 영역으로 달린다. 인간 세상으로, 신의 세상으로 달린다. 이 갈 곳에서 저 갈 곳으로, 이 태어남에서 저 태어남으로 달린다. 이 재생에서 저 재생으로, 이 존재에서 저 존재로 달린다. 이 윤회에서 저 윤회로, 이 굴레에서 저 굴레로 달린다. 이리저리 달리고, 사방으로 달리고, 쉬지 않고 달리며 윤회한다.
sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā dhāvati, niraye dhāvati, tiracchānayoniyā dhāvati, pettivisaye dhāvati, manussaloke dhāvati, devaloke dhāvati, gatiyā gatiṃ, upapattiyā upapattiṃ, paṭisandhiyā paṭisandhiṃ, bhavena bhavaṃ, saṃsārena saṃsāraṃ, vaṭṭena vaṭṭaṃ dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsaratīti –
화살의 지어냄들이 버려지지 않았기에 갈 곳으로 달리고, 지옥으로 달리고, 축생의 태로 달리고, 아귀의 세계로 달리고, 인간 세상으로 달리고, 신들의 세상으로 달리며, 갈 곳에서 갈 곳으로, 태어남에서 태어남으로, 이어 붙음에서 이어 붙음으로, 존재에서 존재로, 윤회에서 윤회로, 굴러 돎에서 굴러 돎으로 달리고 이리저리 달리고 줄곧 달리고 돌고 돈다 —
그래서 “어떤 화살에 꿰뚫려 모든 방향으로 달려가는가”라고 한다.
yena sallena otiṇṇo disā sabbā vidhāvati.
‘어떤 화살에 빠져들어 모든 방향으로 이리저리 달린다.’
“바로 그 화살을 뽑아 버리면 달리지도 않고 가라앉지도 않는다”는 것은 이러하다.
Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti.
‘바로 그 화살을 뽑아내고서는 달리지도 않고 가라앉지도 않는다’란.
바로 그 탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의심의 화살을 뽑아낸 사람이 있다. 뽑아 버리고, 끄집어내고, 모조리 끄집어낸 사람이다. 뿌리째 뽑고, 완전히 뿌리째 뽑아 버린 사람이다. 몰아내고, 끝장내고, 없애 버린 사람이다. 그는 동쪽으로 달리지 않고, 서쪽으로 달리지 않는다. 북쪽으로 달리지 않고, 남쪽으로 달리지 않는다.
Tameva rāgasallaṃ dosasallaṃ mohasallaṃ mānasallaṃ diṭṭhisallaṃ sokasallaṃ kathaṃkathāsallaṃ abbuyha abbuhitvā uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā neva puratthimaṃ disaṃ dhāvati na pacchimaṃ disaṃ dhāvati na uttaraṃ disaṃ dhāvati na dakkhiṇaṃ disaṃ dhāvati.
바로 그 탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의문의 화살을 뽑아내고, 뽑아 버리고, 들어내고, 온통 들어내고, 잡아 뽑고, 온통 잡아 뽑고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서는 동쪽으로도 달리지 않고, 서쪽으로도 달리지 않고, 북쪽으로도 달리지 않고, 남쪽으로도 달리지 않는다.
그 화살을 짓는 힘들이 버려졌다.
Te sallābhisaṅkhārā pahīnā;
그 화살의 지어냄들은 버려졌다.
화살을 짓는 힘들이 버려졌으므로 갈 곳으로 달리지 않는다. 지옥으로, 축생의 모태로, 아귀의 영역으로 달리지 않는다. 인간 세상으로, 신의 세상으로 달리지 않는다. 이 갈 곳에서 저 갈 곳으로, 이 태어남에서 저 태어남으로 달리지 않는다. 이 재생에서 저 재생으로, 이 존재에서 저 존재로 달리지 않는다. 이 윤회에서 저 윤회로, 이 굴레에서 저 굴레로 달리지 않는다. 이리저리 달리지도, 사방으로 달리지도, 쉬지 않고 달리지도, 윤회하지도 않는다.
sallābhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā na dhāvati, niraye na dhāvati, tiracchānayoniyā na dhāvati, pettivisaye na dhāvati, manussaloke na dhāvati, devaloke na dhāvati, na gatiyā gatiṃ, na upapattiyā upapattiṃ, na paṭisandhiyā paṭisandhiṃ, na bhavena bhavaṃ, na saṃsārena saṃsāraṃ, na vaṭṭena vaṭṭaṃ dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsaratīti –
화살의 지어냄들이 버려졌기에 갈 곳으로 달리지 않고, 지옥으로 달리지 않고, 축생의 태로 달리지 않고, 아귀의 세계로 달리지 않고, 인간 세상으로 달리지 않고, 신들의 세상으로 달리지 않으며, 갈 곳에서 갈 곳으로도, 태어남에서 태어남으로도, 이어 붙음에서 이어 붙음으로도, 존재에서 존재로도, 윤회에서 윤회로도, 굴러 돎에서 굴러 돎으로도 달리거나 이리저리 달리거나 줄곧 달리거나 돌고 돌지 않는다 —
그래서 “바로 그 화살을 뽑아 버리면 달리지 않는다”고 한다.
tameva sallamabbuyha na dhāvati.
‘바로 그 화살을 뽑아내고서는 달리지 않는다.’
“가라앉지 않는다”는 것은 이런 뜻이다. 감각 욕망의 거센 물살에 가라앉지 않고, 존재의 거센 물살에 가라앉지 않는다. 견해의 거센 물살에 가라앉지 않고, 무명의 거센 물살에 가라앉지 않는다. 완전히 가라앉지도, 잠기지도, 빠져들지도 않는다. 가지도 흘러가지도 않는다.
Na sīdatīti kāmoghe na sīdati, bhavoghe na sīdati, diṭṭhoghe na sīdati, avijjoghe na sīdati, na saṃsīdati na osīdati na avasīdati na gacchati na avagacchatīti –
‘가라앉지 않는다’란 감각적 욕망의 거센 물결에 가라앉지 않고, 존재의 거센 물결에 가라앉지 않고, 견해의 거센 물결에 가라앉지 않고, 무명의 거센 물결에 가라앉지 않으며, 함께 가라앉지도 않고, 내려앉지도 않고, 밑으로 잠기지도 않고, 빠져들지도 않고, 아래로 내려가지도 않는다는 것이다 —
그래서 “바로 그 화살을 뽑아 버리면 달리지도 않고 가라앉지도 않는다”고 한다.
tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.
‘바로 그 화살을 뽑아내고서는 달리지도 않고 가라앉지도 않는다.’
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
“어떤 화살에 꿰뚫려 모든 방향으로 달려가는가.
‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;
“어떤 화살에 빠져들어 모든 방향으로 이리저리 달리는가.
바로 그 화살을 뽑아 버리면 달리지도 않고 가라앉지도 않는다.”
Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatī’’ti.
바로 그 화살을 뽑아내고서는 달리지도 않고 가라앉지도 않는다.”
175
세상에서 사람들이 매달리는 것들을 두고 갖가지 배움이 전해지지만,
Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;
거기서 기예들이 읊어지나니, 세상에서 얽매임이라 하는 것들이다.
그런 것들에 몰두하지 말고 모든 감각 욕망을 꿰뚫어 보아,
Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;
그것들에 매달리지 말아야 하고, 감각적 욕망을 온통 꿰뚫고서,
자기의 열반을 배워야 한다.
Sikkhe nibbānamattano.
자기의 열반을 향해 익혀야 한다.
“세상에서 사람들이 매달리는 것들을 두고 갖가지 배움이 전해지지만”은 이러하다.
Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti.
‘거기서 기예들이 읊어지나니, 세상에서 얽매임이라 하는 것들이다’란.
배움이란 코끼리 다루는 기술, 말 다루는 기술, 수레 모는 기술, 활 쏘는 기술이다. 침으로 하는 의술, 수술하는 의술, 몸을 치료하는 의술이다. 귀신 다루는 기술, 아이를 돌보는 의술이다.[불확실]
Sikkhāti hatthisikkhā assasikkhā rathasikkhā dhanusikkhā sālākiyaṃ sallakattiyaṃ kāyatikicchaṃ bhūtiyaṃ komārabhaccaṃ.
‘기예’란 코끼리 다루는 기예, 말 다루는 기예, 수레 다루는 기예, 활 다루는 기예, 눈을 다루는 의술, 칼로 째는 의술, 몸을 고치는 의술, 귀신 들린 것을 다루는 의술, 아이를 돌보는 의술이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“전해진다”는 것은 노래로 불리고, 읊어지고, 이야기되고, 말해지고, 밝혀지고, 일컬어진다는 뜻이다.
Anugīyantīti gīyanti niggīyanti kathīyanti bhaṇīyanti dīpīyanti voharīyanti.
‘읊어진다’란 노래되고, 되풀이해 노래되고, 말해지고, 이야기되고, 밝혀지고, 일컬어진다는 것이다.
또는 매달리는 것을 얻으려고 익히고, 받아들이고, 배우고, 지니고, 새기고, 알아둔다는 뜻이다.
Atha vā gīyanti gaṇhīyanti uggaṇhīyanti dhārīyanti upadhārīyanti upalakkhīyanti gadhitapaṭilābhāya.
또는 얽매임을 얻으려고 노래되고, 붙잡히고, 익혀지고, 지녀지고, 새겨지고, 살펴진다는 것이다.
매달리는 것이란 다섯 가지 감각 욕망의 대상을 말한다.
Gadhitā vuccanti pañca kāmaguṇā –
‘얽매임’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 갈래를 말한다 —
눈으로 알 수 있는 모습들은 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 든다. 정답고, 욕망을 부르고, 물들게 한다. 귀로 알 수 있는 소리들 … 코로 알 수 있는 냄새들 … 혀로 알 수 있는 맛들 … 몸으로 알 수 있는 감촉들도 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 든다. 정답고, 욕망을 부르고, 물들게 한다.
cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.
눈으로 알아지는 물질들, 곧 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습을 하고 감각적 욕망에 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 것들이다. 귀로 알아지는 소리들, 곧 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습을 하고 감각적 욕망에 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 것들이다. 코로 알아지는 냄새들, 곧 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습을 하고 감각적 욕망에 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 것들이다. 혀로 알아지는 맛들, 곧 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습을 하고 감각적 욕망에 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 것들이다. 몸으로 알아지는 감촉들, 곧 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습을 하고 감각적 욕망에 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:196.40에서 되살렸습니다.
다섯 가지 감각 욕망의 대상을 왜 ‘매달리는 것’이라고 하는가?
Kiṃkāraṇā gadhitā vuccanti pañca kāmaguṇā?
무슨 까닭에 다섯 가지 감각적 욕망의 갈래를 ‘얽매임’이라 하는가?
대부분의 신과 인간이 다섯 가지 감각 욕망의 대상을 원하고, 기뻐하고, 구하고, 바라고, 갈망한다. 그 때문에 다섯 가지 감각 욕망의 대상을 ‘매달리는 것’이라고 한다.
Yebhuyyena devamanussā pañca kāmaguṇe icchanti sādiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti taṃkāraṇā gadhitā vuccanti pañca kāmaguṇā.
신과 인간은 대개 다섯 가지 감각적 욕망의 갈래를 바라고, 받아들이고, 갈구하고, 부러워하고, 애타게 구한다. 그 까닭에 다섯 가지 감각적 욕망의 갈래를 ‘얽매임’이라 한다.
“세상에서”란 인간 세상에서라는 뜻이다.
Loketi manussaloketi –
‘세상에서’란 인간 세상에서라는 것이다 —
그래서 “세상에서 사람들이 매달리는 것들을 두고 갖가지 배움이 전해진다”고 한다.
tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni.
‘거기서 기예들이 읊어지나니, 세상에서 얽매임이라 하는 것들이다.’
“그런 것들에 몰두하지 말고”는 이러하다.
Na tesu pasuto siyāti.
‘그것들에 매달리지 말아야 한다’란.
그 배움들이나 그 다섯 가지 감각 욕망의 대상에 몰두하지 말라는 뜻이다. 그리로 기울지 말고, 쏠리지 말고, 치우치지 말라는 뜻이다. 그것에 마음을 두지 말고, 으뜸으로 삼지 말라는 뜻이다.
Tāsu vā sikkhāsu tesu vā pañcasu kāmaguṇesu na pasuto siyā, na tanninno assa, na tappoṇo, na tappabbhāro, na tadadhimutto, na tadadhipateyyoti –
그 기예들에도, 그 다섯 가지 감각적 욕망의 갈래에도 매달리지 말아야 하고, 그리로 기울지 말아야 하고, 그리로 쏠리지 말아야 하고, 그리로 굽지 말아야 하고, 그것에 마음을 두지 말아야 하고, 그것을 주인으로 삼지 말아야 한다는 것이다 —
그래서 “그런 것들에 몰두하지 말고”라고 한다.
na tesu pasuto siyā.
‘그것들에 매달리지 말아야 한다.’
“모든 감각 욕망을 꿰뚫어 보아”는 이러하다.
Nibbijjha sabbaso kāmeti.
‘감각적 욕망을 온통 꿰뚫고서’란.
“꿰뚫어 보아”란 꿰뚫어 알고서라는 뜻이다.
Nibbijjhāti paṭivijjhitvā.
‘꿰뚫고서’란 꿰뚫고 나서라는 것이다.
“모든 형성된 것은 무상하다”고 꿰뚫어 안다. “모든 형성된 것은 괴로움이다”라고 꿰뚫어 안다. … “일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다”고 꿰뚫어 안다는 뜻이다.[불확실]
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti paṭivijjhitvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti paṭivijjhitvā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti paṭivijjhitvā.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 꿰뚫고 나서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 꿰뚫고 나서, ‘모든 법은 무아다’라고 꿰뚫고 나서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 꿰뚫고 나서라는 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“모든”이란 모두라는 뜻이다. 남김없이, 어느 면으로나, 빠짐없이, 하나도 남지 않게라는 뜻이다. 남김없이 아우르는 말이다.
Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘온통’이란 모든 것으로 모두, 모든 방식으로 모두, 남김없이, 하나도 남기지 않고라는 뜻이니, 이것은 다 아우르는 말이다 —
그래서 “모든”이라고 한다.
sabbasoti.
‘온통’이란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망’이란 묶어 말하면 두 가지 감각적 욕망이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmāti –
대상인 감각적 욕망과 오염인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 오염인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염인 감각적 욕망이라 한다는 것이다 —
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nibbijjha sabbaso kāme.
‘감각적 욕망을 온통 꿰뚫고서.’
Sikkhe nibbānamattanoti.
‘자기의 열반을 향해 익혀야 한다’란.
Sikkhāti tisso sikkhā –
‘익힘’이란 세 가지 익힘이다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 익힘, 높은 마음의 익힘, 높은 통찰지의 익힘이다. 높은 계의 익힘이란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기 — 계는 발판이고 처음이고 실천이고 절제이고 단속이고 벗어남이고 으뜸이니, 유익한 법들을 얻기 위한 것이다 — 이것이 높은 계의 익힘이다. 높은 마음의 익힘이란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 익힘이다. 높은 통찰지의 익힘이란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 익힘이다.
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Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya dosassa nibbāpanāya mohassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya adhicittampi sikkheyya adhipaññampi sikkheyya, imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
‘자기의 열반을 향해’란 자기의 탐욕을 꺼뜨리려고, 성냄을 꺼뜨리려고, 어리석음을 꺼뜨리려고, 분노를 꺼뜨리려고, 원한을 꺼뜨리려고, 남의 공덕을 지우려는 마음을 꺼뜨리려고, 맞서 겨루려는 마음을 꺼뜨리려고, 시샘을 꺼뜨리려고, 인색을 꺼뜨리려고, 속임을 꺼뜨리려고, 교활함을 꺼뜨리려고, 뻣뻣함을 꺼뜨리려고, 성마름을 꺼뜨리려고, 자만을 꺼뜨리려고, 지나친 자만을 꺼뜨리려고, 우쭐댐을 꺼뜨리려고, 게으름을 꺼뜨리려고, 모든 오염을 꺼뜨리려고, 모든 나쁜 행위를 꺼뜨리려고, 모든 조바심을 꺼뜨리려고, 모든 애태움을 꺼뜨리려고, 모든 타는 괴로움을 꺼뜨리려고, 모든 해로운 형성작용을 가라앉히려고, 잠재우려고, 그치게 하려고, 꺼뜨리려고, 놓아버리려고, 잦아들게 하려고 높은 계도 익혀야 하고, 높은 마음도 익혀야 하고, 높은 통찰지도 익혀야 한다. 이 세 가지 익힘을 돌이켜 보면서 익혀야 하고, 알면서 익혀야 하고, 보면서 익혀야 하고, 거듭 살피면서 익혀야 하고, 마음을 굳게 세우면서 익혀야 하고, 믿음으로 마음을 기울이면서 익혀야 하고, 정진을 다잡으면서 익혀야 하고, 마음챙김을 세우면서 익혀야 하고, 마음을 모으면서 익혀야 하고, 통찰지로 꿰뚫어 알면서 익혀야 하고, 곧바로 알아야 할 것을 곧바로 알면서 익혀야 하고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알면서 익혀야 하고, 버려야 할 것을 버리면서 익혀야 하고, 닦아야 할 것을 닦으면서 익혀야 하고, 스스로 실현해야 할 것을 실현하면서 익혀야 하며, 행해야 하고, 두루 행해야 하고, 받아 지녀 지켜야 한다는 것이다 —
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sikkhe nibbānamattano.
‘자기의 열반을 향해 익혀야 한다.’
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;
“거기서 기예들이 읊어지나니, 세상에서 얽매임이라 하는 것들이다.
Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;
그것들에 매달리지 말아야 하고, 감각적 욕망을 온통 꿰뚫고서,
Sikkhe nibbānamattano’’ti.
자기의 열반을 향해 익혀야 한다.”
176
진실하고 거만하지 않으며, 속임이 없고 이간질을 떠난 성자는,
Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;
진실해야 하고 뻔뻔하지 않아야 하며, 속임이 없고 이간질이 없어야 한다.
화내지 않으며, 탐욕이라는 악과 인색을 건너가야 한다.
Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.
성내지 않는 성자는 탐욕이라는 악과 인색을 건너야 한다.
“진실하고 거만하지 않으며”는 이러하다.
Sacco siyā appagabbhoti.
‘진실해야 하고 뻔뻔하지 않아야 한다’란.
“진실하다”는 것은 진실한 말을 갖추고, 바른 견해를 갖추고, 여덟 갈래의 성스러운 길을 갖추었다는 뜻이다.
Sacco siyāti saccavācāya samannāgato siyā, sammādiṭṭhiyā samannāgato siyā, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato siyāti –
‘진실해야 한다’란 진실한 말을 갖추어야 하고, 바른 견해를 갖추어야 하며, 성스러운 여덟 갈래 길을 갖추어야 한다는 것이다 —
그래서 “진실하며”라고 한다.
sacco siyā.
‘진실해야 한다.’
“거만하지 않으며”에서 거만함에는 세 가지가 있다.
Appagabbhoti tīṇi pāgabbhiyāni –
‘뻔뻔하지 않다’란 세 가지 뻔뻔함이 있다 —
몸의 거만함, 말의 거만함, 마음의 거만함이다. … 이것이 마음의 거만함이다.
kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ…pe… idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
몸의 뻔뻔함, 말의 뻔뻔함, 마음의 뻔뻔함이다. 무엇이 몸의 뻔뻔함인가? 여기 어떤 이는 승가 안에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 무리 안에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 공양간에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 한증막에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 물터에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안으로 들어가면서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가서도 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 승가 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 머리까지 덮어쓰고 앉고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 이와 같이 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 무리 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들이 맨발로 경행하는데 신을 신고 경행하고, 낮은 경행처에서 경행하는데 높은 경행처에서 경행하고, 맨땅에서 경행하는데 경행처에서 경행하고, 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 머리까지 덮어쓰고도 앉고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 이와 같이 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 공양간에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 공양간에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치고 들어가 앉고, 신참 비구들을 자리에서 밀어내고, 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 머리까지 덮어쓰고 앉고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 이와 같이 공양간에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 한증막에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 한증막에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 묻지도 않고 장작을 넣고, 묻지도 않고 문을 닫는다. 이와 같이 한증막에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 물터에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 물터에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 내려가고, 앞질러 내려가고, 부딪치면서 목욕하고, 앞질러 목욕하고, 윗물에서도 목욕하고, 부딪치면서 올라오고, 앞질러 올라온다. 이와 같이 물터에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 마을 안으로 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 마을 안으로 들어가면서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 가고, 앞질러 가고, 길을 벗어나 장로 비구들 앞으로 간다. 이와 같이 마을 안으로 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서, “들어오지 마십시오, 존자님” 하는 말을 듣고도 들어가고, “서 계시지 마십시오, 존자님” 하는 말을 듣고도 서 있고, “앉지 마십시오, 존자님” 하는 말을 듣고도 앉으며, 자리가 아닌 곳에도 들어가고, 자리가 아닌 곳에도 서 있고, 자리가 아닌 곳에도 앉으며, 가문의 안방으로서 은밀하고 가려진 방들, 곧 그 가문의 여인들과 그 가문의 딸들과 그 가문의 며느리들과 그 가문의 소녀들이 앉아 있는 그런 곳에도 불쑥 들어가고, 사내아이의 머리를 만지기까지 한다. 이와 같이 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다 — 이것이 몸의 뻔뻔함이다. 무엇이 말의 뻔뻔함인가? 여기 어떤 이는 승가 안에서도 말의 뻔뻔함을 드러내고, 무리 안에서도 말의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가서도 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 승가 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들에게 묻지도 않고 청을 받지도 않은 채 원림에 온 비구들에게 법을 설하고, 질문에 답하고, 계목을 외우며, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 이와 같이 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 무리 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들에게 묻지도 않고 청을 받지도 않은 채 원림에 온 비구들에게 법을 설하고, 질문에 답하고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 원림에 온 비구니들과 남자 재가신자들과 여자 재가신자들에게 법을 설하고, 질문에 답하고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 이와 같이 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서 여인이나 소녀에게 이렇게 말한다 — “아무개라는 이름에 아무개라는 성을 가진 이여, 무엇이 있는가? 죽이 있는가, 밥이 있는가, 씹을 것이 있는가? 우리가 무엇을 마시겠는가, 무엇을 먹겠는가, 무엇을 씹겠는가? 또 무엇이 있는가? 또 그대들은 나에게 무엇을 주겠는가?” 하고 지껄인다. 이와 같이 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러낸다 — 이것이 말의 뻔뻔함이다. 무엇이 마음의 뻔뻔함인가? 여기 어떤 이는 높은 가문에서 출가한 자도 아니면서 높은 가문에서 출가한 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 큰 재산을 가진 가문에서 출가한 자도 아니면서 큰 재산을 가진 가문에서 출가한 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 넉넉한 재산을 가진 가문에서 출가한 자도 아니면서 넉넉한 재산을 가진 가문에서 출가한 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 경에 밝은 자도 아니면서 경에 밝은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 율을 지닌 자도 아니면서 율을 지닌 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 법을 설하는 자도 아니면서 법을 설하는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 숲에 머무는 자도 아니면서 숲에 머무는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 탁발식만 하는 자도 아니면서 탁발식만 하는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 버린 헝겊으로 지은 옷을 입는 자도 아니면서 버린 헝겊으로 지은 옷을 입는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 세 벌 옷만 지니는 자도 아니면서 세 벌 옷만 지니는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 차례대로 탁발하는 자도 아니면서 차례대로 탁발하는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 뒤에 더 먹지 않는 자도 아니면서 뒤에 더 먹지 않는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 눕지 않고 앉아 지내는 자도 아니면서 눕지 않고 앉아 지내는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 배정된 자리대로 머무는 자도 아니면서 배정된 자리대로 머무는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제1선을 얻은 자도 아니면서 제1선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제2선을 얻은 자도 아니면서 제2선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제3선을 얻은 자도 아니면서 제3선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제4선을 얻은 자도 아니면서 제4선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여긴다 — 이것이 마음의 뻔뻔함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:87.71 ~ PN:nidd110/87.115에서 되살렸습니다.
이 세 가지 거만함을 버리고, 뿌리째 자르고, 가라앉히고, 잠재웠다. 다시 일어날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “거만하지 않은 사람”이라고 한다.
Yassimāni tīṇi pāgabbhiyāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati appagabbhoti –
누구든 이 세 가지 뻔뻔함이 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 잦아들고, 다시는 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불에 타 버린 이, 그를 ‘뻔뻔하지 않은 이’라 한다 —
그래서 “진실하고 거만하지 않으며”라고 한다.
sacco siyā appagabbho.
‘진실해야 하고 뻔뻔하지 않아야 한다.’
“속임이 없고 이간질을 떠난”은 이러하다.
Amāyo rittapesuṇoti.
‘속임이 없고 이간질이 없다’란.
속임이란 사람을 기만하는 행동을 말한다.
Māyā vuccati vañcanikā cariyā.
‘속임’이란 속이는 짓을 말한다.
세상에는 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하고서, 그것을 감추려고 못된 바람을 품는 사람이 있다. “나를 알지 못하게 하자” 하고 바라고, 궁리한다. “나를 알지 못하게 하자” 하고 말하고, 몸으로 애쓴다.
Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchati, mā maṃ jaññāti saṅkappeti, mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsati, mā maṃ jaññāti kāyena parakkamati.
여기 어떤 이가 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고서, 그것을 감추려는 까닭에 나쁜 바람을 품는다. ‘나를 알지 못하기를’ 하고 바라고, ‘나를 알지 못하기를’ 하고 궁리하고, ‘나를 알지 못하기를’ 하고 말을 하고, ‘나를 알지 못하기를’ 하고 몸으로 애쓴다.
이와 같은 속임, 속이는 성향, 지나친 기만, 사기, 꾸밈이다. 흩뿌려 가림, 얼버무림, 덮어 가림, 완전히 덮어 가림이다. 가림, 완전히 가림, 드러내지 않음, 밝히지 않음, 덮어 숨김이다. 이것이 나쁜 짓이다.
Yā evarūpā māyā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā –
이러한 속임, 속이는 짓, 도를 넘음, 기만, 사기, 속임수, 둘러댐, 숨김, 감춤, 덮음, 두루 덮음, 드러내지 않음, 밝히지 않음, 가려 덮음, 나쁜 짓 —
이것을 속임이라고 한다.
ayaṃ vuccati māyā.
이것을 속임이라 한다.
이 속임을 버리고, 뿌리째 자르고, 가라앉히고, 잠재웠다. 다시 일어날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “속임이 없는 사람”이라고 한다.
Yassesā māyā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati amāyo.
누구든 이 속임이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌으면, 그를 속이지 않는 이라 한다.
“이간질을 떠난”에서 이간질이란, 세상에는 이간하는 말을 하는 사람이 있다. … 이처럼 갈라놓으려는 뜻으로 이간질을 늘어놓는다.
Rittapesuṇoti pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti…pe… evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati.
‘이간하는 말이 없는 이’란 — 이간하는 말이란, 여기 어떤 이가 이간하는 말을 하는 자여서, 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 옮기고, 저기서 듣고 여기 와서 저들을 갈라놓으려고 옮긴다. 이렇게 화합한 이들을 깨뜨리는 자이거나 갈라진 이들을 더 벌려 놓는 자이며, 갈라짐을 즐기고 갈라짐을 기뻐하고 갈라짐을 반기며, 갈라지게 하는 말을 하는 자다 — 이를 두고 이간하는 말이라 한다. 또한 두 가지 까닭으로 이간하는 말을 옮긴다 — 사랑받고 싶어서이거나, 갈라놓으려는 뜻에서다. 어떻게 사랑받고 싶어서 이간하는 말을 옮기는가? ‘이 사람에게 사랑받으리라, 마음에 들리라, 믿음직한 사이가 되리라, 가까운 사이가 되리라, 마음이 통하는 사이가 되리라’ 한다. 이렇게 사랑받고 싶어서 이간하는 말을 옮긴다. 어떻게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮기는가? ‘어떻게 하면 이들이 따로따로 되고, 떨어지고, 갈라지고, 둘로 나뉘고, 두 갈래가 되고, 두 편이 되어, 쪼개지고 만나지 못하고 괴롭게 지내며 편히 지내지 못할까’ 한다. 이렇게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:87.137 ~ PN:nidd110/87.147에서 되살렸습니다.
이 이간질을 버리고, 뿌리째 자르고, 가라앉히고, 잠재웠다. 다시 일어날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “이간질이 비었다, 이간질을 떠났다, 이간질에서 완전히 떠났다”고 한다.
Yassetaṃ pesuññaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati rittapesuṇo vivittapesuṇo pavivittapesuṇoti –
누구든 이 이간하는 말이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌으면, 그를 이간하는 말이 없는 이, 이간하는 말에서 떠난 이, 이간하는 말에서 아주 떠난 이라 한다 —
그래서 “속임이 없고 이간질을 떠난”이라고 한다.
amāyo rittapesuṇo.
속이지 않고 이간하는 말이 없는 이.
“화내지 않으며, 탐욕이라는 악과 인색을 건너가야 한다, 성자는”은 이러하다.
Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare munīti.
‘성내지 않고, 성자는 탐욕의 나쁨과 인색을 건너리라’란.
“화내지 않으며”라고만 했지만, 먼저 성냄에 대해 말해야 한다.
Akkodhanoti hi kho vuttaṃ, api ca kodho tāva vattabbo.
‘성내지 않는 이’라고 말했지만, 먼저 성냄부터 말해야 한다.
성냄은 열 가지 경우에 일어난다.
Dasahākārehi kodho jāyati.
열 가지 방식으로 성냄이 생긴다.
“그가 내게 해를 끼쳤다”며 성냄이 일어난다. … 이 성냄을 버리고, 뿌리째 자르고, 가라앉히고, 잠재웠다. 다시 일어날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “화내지 않는 사람”이라고 한다.
‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti kodho jāyati…pe… yasseso kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati akkodhano.
‘그가 내게 손해를 끼쳤다’ 하여 성냄이 생기고, ‘그가 내게 손해를 끼친다’ 하여 성냄이 생기고, ‘그가 내게 손해를 끼칠 것이다’ 하여 성냄이 생기고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 손해를 끼쳤다, 손해를 끼친다, 손해를 끼칠 것이다’ 하여 성냄이 생기고, ‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 이익을 주었다, 이익을 준다, 이익을 줄 것이다’ 하여 성냄이 생기고, 또 까닭 없이도 성냄이 생긴다. 누구든 이 성냄이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌으면, 그를 성내지 않는 이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:85.7에서 되살렸습니다.
성냄을 버렸으므로 화내지 않는 사람이다. 성냄의 근거를 철저히 알았으므로 화내지 않는 사람이다. 성냄의 원인을 끊었으므로 화내지 않는 사람이다.
Kodhassa pahīnattā akkodhano, kodhavatthussa pariññātattā akkodhano, kodhahetussa upacchinnattā akkodhano.
성냄을 버렸기에 성내지 않는 이고, 성냄의 바탕을 두루 알았기에 성내지 않는 이고, 성냄의 원인을 끊었기에 성내지 않는 이다.
“탐욕”이란 탐욕, 탐함, 탐하는 상태 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Lobhoti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
‘탐욕’이란, 탐냄, 탐하는 짓, 탐하는 상태, 물듦, 물드는 짓, 물든 상태, 간탐, 탐욕, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:99.8에서 되살렸습니다.
인색이란 다섯 가지 인색을 말한다.
Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni –
인색이란 다섯 가지 인색을 말한다 —
거처에 대한 인색 … 움켜쥐는 것을 인색이라고 한다.
āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다. 이러한 인색, 인색해함, 인색한 상태, 아까워함, 다라움, 옹색함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음 — 이것을 인색이라 한다. 또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각영역에 대한 인색도 인색이니, 움켜쥠을 인색이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:9.29 ~ PN:nidd12/9.31에서 되살렸습니다.
“성자”는 이러하다.
Munīti.
‘성자’란.
성자됨이란 지혜를 말한다. … 얽매임의 그물을 넘어선 이가 성자이다.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
성자다움이란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 분명히 앎, 가려냄, 낱낱이 가려냄, 법을 가려냄, 잘 살핌, 가까이 살핌, 거듭 가까이 살핌, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 헤아림, 자세히 살핌, 넓은 앎, 명철함, 이끄는 힘, 꿰뚫어 봄, 또렷한 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 높은 집, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.30 ~ PN:nidd12/14.64에서 되살렸습니다.
“화내지 않으며, 탐욕이라는 악과 인색을 건너가야 한다, 성자는.”
Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare munīti.
‘성내지 않고, 성자는 탐욕의 나쁨과 인색을 건너리라’란.
성자는 탐욕이라는 악과 인색을 건너고, 넘어서고, 가로질러, 뛰어넘고, 지나쳐 간다는 뜻이다.
Muni lobhapāpañca vevicchañca atari uttari patari samatikkami vītivattayīti –
성자는 탐욕의 나쁨과 인색을 건넜고, 넘어섰고, 지나갔고, 뛰어넘었고, 벗어났다 —
그래서 “화내지 않으며, 탐욕이라는 악과 인색을 건너가야 한다, 성자는”이라고 한다.
akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.
성내지 않고, 성자는 탐욕의 나쁨과 인색을 건너리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“진실하고 거만하지 않으며, 속임이 없고 이간질을 떠난 성자는,
‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;
“진실하고 뻔뻔하지 않으며, 속이지 않고 이간하는 말이 없으며;
화내지 않으며, 탐욕이라는 악과 인색을 건너가야 한다.”
Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare munī’’ti.
성내지 않고, 성자는 탐욕의 나쁨과 인색을 건너리라.”
177
졸음과 나른함과 침울을 이겨 내고, 방일과 함께 지내지 말며,
Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;
잠과 나른함과 해태를 이겨 내고, 방일과 더불어 지내지 말라;
지나친 자만에 머물지 말라. 열반을 마음에 둔 사람이라면.
Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.
지나친 자만에 서지 말라, 열반에 마음 둔 사람은.
“졸음과 나른함과 침울을 이겨 내고”는 이러하다.
Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti.
‘잠과 나른함과 해태를 이겨 내고’란.
졸음이란 몸이 건강하지 못한 상태, 몸이 쓸 수 없는 상태이다. 덮어씌움, 온통 덮어씌움, 안으로 갇힘, 혼침이다. 잠, 꾸벅거림, 잠듦, 잠드는 상태, 잠들어 있음이다.
Niddāti yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho antosamorodho middhaṃ suppaṃ pacalāyikā suppaṃ suppanā suppitattaṃ.
‘잠’이란, 몸이 편치 않음, 다루기 어려움, 덮임, 온통 덮임, 안으로 막힘, 혼침, 졺, 꾸벅거림, 졺, 잠듦, 잠든 상태다.
나른함이란 나른함, 나른해짐, 나른한 상태, 나른한 마음, 게으름, 게으름 피움, 게으름 피우는 상태이다.
Tandinti yā tandī tandiyanā tandiyitattaṃ tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyatā ālasyāyitattaṃ.
‘나른함’이란, 나른함, 나른해짐, 나른해진 상태, 나른한 마음가짐, 게으름, 게을러짐, 게을러진 상태다.
침울이란 마음이 건강하지 못한 상태, 마음이 쓸 수 없는 상태이다. 움츠러듦, 쪼그라듦, 가라앉음, 처짐, 처진 상태이다. 굳어짐, 굳어 가는 상태, 마음이 굳어 있음이다.
Thīnanti yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ, thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa.
‘해태’란, 마음이 편치 않음, 다루기 어려움, 처짐, 움츠러듦, 늘어짐, 늘어지는 것, 늘어진 상태이며, 마음의 굳음, 굳어짐, 굳어진 상태다.
“졸음과 나른함과 침울을 이겨 내고”는 이러하다.
Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti.
‘잠과 나른함과 해태를 이겨 내고’란.
졸음과 나른함과 침울을 이겨 내야 한다는 뜻이다. 견뎌 내고, 압도하고, 덮쳐 누르고, 사라지게 하고, 짓밟아야 한다는 뜻이다.
Niddañca tandiñca thinañca sahe saheyya parisaheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti –
잠과 나른함과 해태를 이겨 내야 하고, 이겨 내야 하고, 두루 이겨 내야 하고, 제압해야 하고, 덮어 눌러야 하고, 끝장내야 하고, 짓밟아야 한다 —
그래서 “졸음과 나른함과 침울을 이겨 내고”라고 한다.
niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ.
잠과 나른함과 해태를 이겨 내고.
“방일과 함께 지내지 말며”는 이러하다.
Pamādena na saṃvaseti.
‘방일과 더불어 지내지 말라’란.
방일은 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위에 대해 말해야 한다. 또는 다섯 가지 감각 욕망의 대상에 대해 말해야 한다.
Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu.
방일은 몸의 나쁜 행위에서나, 말의 나쁜 행위에서나, 마음의 나쁜 행위에서나, 다섯 가닥의 감각 욕망에서 말해야 한다.
마음을 풀어 놓음, 풀어 놓은 상태가 일어나게 둠이 방일이다. 좋은 법들을 닦는 데 정성을 기울이지 않음, 꾸준히 하지 않음, 끝까지 하지 않음도 방일이다. 처지는 태도, 바람을 내려놓음, 짐을 내려놓음도 방일이다. 익히지 않음, 닦지 않음, 자주 하지 않음, 결의하지 않음, 힘쓰지 않음도 방일이다.
Cittassa vosaggo vosaggānuppādanaṃ vā kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo.
마음을 놓아 버림, 마음을 놓아 버리도록 내버려 둠, 또는 유익한 법들을 닦는 데에 정성 들여 하지 않음, 꾸준히 하지 않음, 한결같이 하지 않음, 처져 지냄, 의욕을 내려놓음, 짐을 내려놓음, 익히지 않음, 닦지 않음, 거듭하지 않음, 다잡지 않음, 힘쓰지 않음 — 이것이 방일이다.
이와 같은 방일, 방일함, 방일한 상태이다.
Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ –
이러한 방일, 방일해짐, 방일해진 상태 —
이것을 방일이라고 한다.
ayaṃ vuccati pamādo.
이것을 방일이라 한다.
“방일과 함께 지내지 말며”란 방일과 함께 살지 말고, 머물지 말라는 뜻이다. 늘 머물지 말고, 방일을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버리라는 뜻이다. 방일에서 벗어나고 떠나고 완전히 떠나고 나오고 빠져나오고 풀려나라는 뜻이다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지내야 한다는 뜻이다.
Pamādena na saṃvaseti pamādena na vaseyya na saṃvaseyya na āvaseyya na parivaseyya, pamādaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pamādā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
‘방일과 더불어 지내지 말라’란, 방일과 함께 살지 말아야 하고, 더불어 살지 말아야 하고, 함께 머물지 말아야 하고, 곁에 두고 지내지 말아야 하며, 방일을 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 자취도 없게 해야 하며, 방일에서 물러나고 삼가고 멀리하고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 없는 마음으로 머물러야 한다 —
그래서 “방일과 함께 지내지 말며”라고 한다.
pamādena na saṃvase.
방일과 더불어 지내지 말라.
“지나친 자만에 머물지 말라”는 이러하다.
Atimāne na tiṭṭheyyāti.
‘지나친 자만에 서지 말라’란.
지나친 자만이란, 세상에는 출생이나 가문이나 … 그 밖의 어떤 근거로 남을 지나치게 업신여기는 사람이 있다.
Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
‘지나친 자만’이란, 여기 어떤 이가 태생으로나 가문으로나 좋은 집안이라는 것으로나 용모가 빼어남으로나 재물로나 학식으로나 생업으로나 기예로나 학문으로나 배움으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 근거로 남을 업신여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:17.47에서 되살렸습니다.
이와 같은 자만, 으스댐, 으스대는 상태, 우쭐함이다. 치켜세움, 깃발, 내세움, 기치를 바라는 마음이 마음에 있다.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa –
이러한 자만, 재어 봄, 재어 본 상태, 치켜올림, 쳐듦, 깃발, 치켜듦, 깃대를 세우려는 마음의 성향 —
이것을 지나친 자만이라고 한다.
ayaṃ vuccati atimāno.
이것을 지나친 자만이라 한다.
“지나친 자만에 머물지 말라”는 이러하다.
Atimāne na tiṭṭheyyāti.
‘지나친 자만에 서지 말라’란.
지나친 자만에 머물지 말고, 함께 머물지 말라는 뜻이다. 지나친 자만을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버리라는 뜻이다. 지나친 자만에서 벗어나고 떠나고 완전히 떠나고 나오고 빠져나오고 풀려나라는 뜻이다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지내야 한다는 뜻이다.
Atimāne na tiṭṭheyya na saṃtiṭṭheyya, atimānaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, atimānā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
지나친 자만에 서지 말아야 하고 머물러 서지 말아야 하며, 지나친 자만을 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 자취도 없게 해야 하며, 지나친 자만에서 물러나고 삼가고 멀리하고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 없는 마음으로 머물러야 한다 —
그래서 “지나친 자만에 머물지 말라”고 한다.
atimāne na tiṭṭheyya.
지나친 자만에 서지 말라.
“열반을 마음에 둔 사람”은 이러하다.
Nibbānamanaso naroti.
‘열반에 마음 둔 사람’이란.
세상에는 보시를 하고, 계를 받아 지니고, 포살을 하고, 마실 물과 쓸 물을 마련하고, 경내를 쓰는 사람이 있다. 탑에 예배하고, 탑에 향과 꽃다발을 올리고, 탑을 오른쪽으로 돈다. 삼계에 속하는 어떤 좋은 행위를 지을 때에도, 그는 갈 곳을 위해서도, 태어남을 위해서도 하지 않는다. 재생을 위해서도, 존재를 위해서도, 윤회를 위해서도, 굴레를 위해서도 하지 않는다. 그는 그 모든 것을 속박에서 벗어나려는 뜻으로 한다. 열반으로 기울고, 열반으로 쏠리고, 열반으로 치우쳐 짓는다.
Idhekacco dānaṃ dento sīlaṃ samādiyanto uposathakammaṃ karonto pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapento pariveṇaṃ sammajjanto cetiyaṃ vandanto cetiye gandhamālaṃ āropento cetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto yaṃ kiñci tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharonto na gatihetu na upapattihetu na paṭisandhihetu na bhavahetu na saṃsārahetu na vaṭṭahetu, sabbaṃ taṃ visaṃyogādhippāyo nibbānaninno nibbānapoṇo nibbānapabbhāro abhisaṅkharotīti.
여기 어떤 이가 보시를 하고, 계를 지니고, 포살을 행하고, 마실 물과 씻을 물을 마련해 두고, 승방을 쓸고, 탑묘에 절하고, 탑묘에 향과 화환을 올리고, 탑묘를 오른쪽으로 돌면서, 세 세계에 딸린 유익한 형성작용은 무엇이든 지어 가되, 갈 곳을 위해서도 아니고, 다시 태어남을 위해서도 아니고, 다음 생으로 이어짐을 위해서도 아니고, 존재를 위해서도 아니고, 윤회를 위해서도 아니고, 굴러 돎을 위해서도 아니며, 그 모두를 벗어남을 뜻으로 삼아 열반으로 기울고 열반으로 쏠리고 열반으로 굽어 지어 간다.
이런 사람이 열반을 마음에 둔 사람이다.
Evampi nibbānamanaso naro.
이렇게도 열반에 마음 둔 사람이다.
또는 모든 형성된 것의 요소에서 마음을 돌려 죽음 없는 요소로 마음을 향한다.
Atha vā sabbasaṅkhāradhātuyā cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati –
또는 모든 형성작용의 요소에서 마음을 거두어들여, 불사의 요소로 마음을 향하게 한다 —
“이것은 고요하고 이것은 뛰어나다. 곧 모든 형성된 것의 가라앉음이고, 모든 집착 대상의 놓아 버림이다. 갈애의 다함이고, 탐욕의 빛이 바램이며, 소멸이고, 열반이다.”
‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
‘이것은 고요하고 이것은 빼어나다 — 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.’
이런 사람도 열반을 마음에 둔 사람이다.
Evampi nibbānamanaso naro.
이렇게도 열반에 마음 둔 사람이다.
“현명한 이들은 집착하는 즐거움을 위해, 다시 태어나려고 보시하지 않는다.
‘‘Na paṇḍitā upadhisukhassa hetu, dadanti dānāni punabbhavāya;
“슬기로운 자들은 재생 바탕의 즐거움 때문에, 다시 태어나려고 보시를 하지 않는다;
비록 그들이 보시하더라도, 집착 대상이 다하도록, 다시 태어나지 않으려고 보시한다.
Kāmañca te upadhiparikkhayāya, dadanti dānaṃ apunabbhavāya.
그들은 오히려 재생 바탕을 다하려고, 다시 태어나지 않으려고 보시를 한다.
현명한 이들은 집착하는 즐거움을 위해, 다시 태어나려고 선정을 닦지 않는다.
‘‘Na paṇḍitā upadhisukhassa hetu, bhāventi jhānāni punabbhavāya;
“슬기로운 자들은 재생 바탕의 즐거움 때문에, 다시 태어나려고 선정을 닦지 않는다;
비록 그들이 선정을 닦더라도, 집착 대상이 다하도록, 다시 태어나지 않으려고 닦는다.
Kāmañca te upadhiparikkhayāya, bhāventi jhānaṃ apunabbhavāya.
그들은 오히려 재생 바탕을 다하려고, 다시 태어나지 않으려고 선정을 닦는다.
그들은 시원한 소멸을 바라는 마음으로 보시하며, 그리로 마음이 기울고 그것에 마음을 둔다.
‘‘Te nibbuttiṃ āsisamānasā dadanti, tanninnacittā tadadhimuttā;
“그들은 꺼짐을 바라는 마음으로 보시하니, 마음이 그리로 기울고 그리로 향해 있다;
강이 바다 한가운데에 이르듯, 그들은 열반을 마지막 귀의처로 삼는다.”
Najjo yathā sāgaramajjhupetā, bhavanti nibbānaparāyanā te’’ti.
강들이 바다 한가운데로 들어가듯, 그들은 열반으로 나아간다.”
열반을 마음에 둔 사람이다.
Nibbānamanaso naro.
열반에 마음 둔 사람.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“졸음과 나른함과 침울을 이겨 내고, 방일과 함께 지내지 말며,
‘‘Niddaṃ tandi sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;
“잠과 나른함과 해태를 이겨 내고, 방일과 더불어 지내지 말라;
지나친 자만에 머물지 말라. 열반을 마음에 둔 사람이라면.”
Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro’’ti.
지나친 자만에 서지 말라, 열반에 마음 둔 사람은.”
178
거짓말에 끌려가지 말고, 물질적인 것에 애착을 두지 말며,
Mosavajje na niyyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;
거짓말에 끌려가지 말고, 물질에 애착을 내지 말라;
자만을 철저히 알고, 폭력적인 행동을 멀리하며 지내라.
Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.
자만을 두루 알아야 하고, 난폭함을 삼가며 지내야 한다.
“거짓말에 끌려가지 말고”는 이러하다.
Mosavajje na niyyethāti.
‘거짓말에 끌려가지 말고’란.
거짓말이란 허튼 말, 곧 거짓된 말이다.
Mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
거짓말이란 거짓을 말하는 것이다.
세상에는 회의 자리나 모임 자리에 불려 나가는 사람이 있다. 친척들 가운데나 조합 사람들 가운데로 불려 나가기도 한다. 왕궁 사람들 가운데로 불려 나가기도 한다. 그는 증인으로 질문을 받는다.
Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho –
여기 어떤 이가 모임에 가서나, 무리 가운데 가서나, 친족 가운데 가서나, 조합 가운데 가서나, 왕궁 가운데 가서, 불려 나와 증인으로 심문을 받는다 —
“이보시오, 당신이 아는 것을 말하시오.” 하면, 그는 알지 못하면서
‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha –
‘여보시오, 그대가 아는 것을 말하시오’ 하면, 그는 알지 못하면서 말한다 —
“압니다.”라고 말하고, 알면서도
‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha –
‘나는 안다’고. 또는 알면서 말한다 —
“모릅니다.”라고 말하고, 보지 못했으면서
‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha –
‘나는 알지 못한다’고. 또는 보지 못하면서 말한다 —
“보았습니다.”라고 말하고, 보았으면서도
‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha –
‘나는 본다’고. 또는 보면서 말한다 —
“보지 못했습니다.”라고 말한다.
‘‘na passāmī’’ti.
‘나는 보지 못한다’고.
이처럼 자기를 위해, 남을 위해, 또는 하찮은 이익을 위해 알면서 거짓말을 한다.
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti –
이렇게 제 이익을 위해서나, 남의 이익을 위해서나, 하찮은 재물을 위해서, 알면서 거짓을 말하는 자가 된다 —
이것을 거짓말이라고 한다.
idaṃ vuccati mosavajjaṃ.
이것을 거짓말이라 한다.
이 밖에도 세 가지 경우로 … 네 가지 경우로 … 다섯 가지 경우로 … 여섯 가지 경우로 … 일곱 가지 경우로 … 여덟 가지 경우로 거짓말이 이루어진다. 이 여덟 가지 경우로 거짓말이 이루어진다.
Api ca tīhākārehi…pe… catūhākārehi… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi…pe… imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
또한 세 가지 방식으로 거짓을 말하게 된다. 그에게 앞서 ‘거짓을 말하리라’는 마음이 있고, 말할 때에 ‘거짓을 말한다’는 마음이 있고, 말하고 나서 ‘내가 거짓을 말했다’는 마음이 있다. 이 세 가지 방식으로 거짓을 말하게 된다. 또한 네 가지 방식으로 거짓을 말하게 된다. 그에게 앞서 ‘거짓을 말하리라’는 마음이 있고, 말할 때에 ‘거짓을 말한다’는 마음이 있고, 말하고 나서 ‘내가 거짓을 말했다’는 마음이 있으며, 견해를 숨긴다. 이 네 가지 방식으로 거짓을 말하게 된다. 또한 다섯 가지 방식으로, 여섯 가지 방식으로, 일곱 가지 방식으로, 여덟 가지 방식으로 거짓을 말하게 된다. 그에게 앞서 ‘거짓을 말하리라’는 마음이 있고, 말할 때에 ‘거짓을 말한다’는 마음이 있고, 말하고 나서 ‘내가 거짓을 말했다’는 마음이 있으며, 견해를 숨기고, 받아들임을 숨기고, 좋아함을 숨기고, 인식을 숨기고, 실상을 숨긴다. 이 여덟 가지 방식으로 거짓을 말하게 된다.
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“거짓말에 끌려가지 말고”는 이러하다.
Mosavajje na niyyethāti.
‘거짓말에 끌려가지 말고’란.
거짓말로 가지 말고, 끌려가지 말고, 끌고 가지 말고, 모아들이지 말라는 뜻이다. 거짓말을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버리라는 뜻이다. 거짓말에서 벗어나고 떠나고 완전히 떠나고 나오고 빠져나오고 풀려나라는 뜻이다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지내야 한다는 뜻이다.
Mosavajje na yāyeyya na niyyāyeyya na vaheyya na saṃhareyya, mosavajjaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, mosavajjā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
거짓말에 끌려가지 말아야 하고, 끌려 나가지 말아야 하고, 실려 가지 말아야 하고, 휩쓸리지 말아야 하며, 거짓말을 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 자취도 없게 해야 하며, 거짓말에서 물러나고 삼가고 멀리하고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 없는 마음으로 머물러야 한다 —
그래서 “거짓말에 끌려가지 말고”라고 한다.
mosavajje na niyyetha.
거짓말에 끌려가지 말라.
“물질적인 것에 애착을 두지 말며”는 이러하다.
Rūpe snehaṃ na kubbayeti.
‘물질에 애착을 내지 말라’란.
물질이란 네 가지 큰 요소와, 네 가지 큰 요소에서 비롯된 물질을 말한다.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
‘물질’이란 네 가지 큰 요소와, 네 가지 큰 요소를 취하여 이루어진 물질이다.
“물질적인 것에 애착을 두지 말며”는 이러하다.
Rūpe snehaṃ na kubbayeti.
‘물질에 애착을 내지 말라’란.
물질에 애착을 일으키지 말고, 바람을 일으키지 말라는 뜻이다. 사랑을 일으키지 말고, 탐욕을 일으키지 말라는 뜻이다. 낳지 말고, 거듭 낳지 말라는 뜻이다. 생기게 하지 말고, 새로 생기게 하지 말라는 뜻이다.
Rūpe snehaṃ na kareyya chandaṃ na kareyya pemaṃ na kareyya rāgaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti –
물질에 애착을 내지 말아야 하고, 열망을 내지 말아야 하고, 애정을 내지 말아야 하고, 탐욕을 내지 말아야 하며, 생기게 하지 말아야 하고, 함께 생기게 하지 말아야 하고, 일어나게 하지 말아야 하고, 온통 일어나게 하지 말아야 한다 —
그래서 “물질적인 것에 애착을 두지 말며”라고 한다.
rūpe snehaṃ na kubbaye.
물질에 애착을 내지 말라.
“자만을 철저히 알고”는 이러하다.
Mānañca parijāneyyāti.
‘자만을 두루 알아야 하고’란.
자만을 한 가지로 나누면 이러하다.
Mānoti ekavidhena māno –
‘자만’이란, 한 가지로 본 자만은 —
마음이 으스대는 것이다.
yā cittassa unnati.
마음이 치켜올려짐이다.
두 가지로 나누면 이러하다.
Duvidhena māno –
두 가지로 본 자만은 —
자기를 치켜세우는 자만과 남을 깎아내리는 자만이다.
attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno.
자기를 치켜세우는 자만, 남을 깎아내리는 자만이다.
세 가지로 나누면 이러하다.
Tividhena māno –
세 가지로 본 자만은 —
“내가 더 낫다”는 자만, “내가 같다”는 자만, “내가 못하다”는 자만이다.
‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno.
‘나는 더 낫다’는 자만, ‘나는 같다’는 자만, ‘나는 못하다’는 자만이다.
네 가지로 나누면 이러하다.
Catuvidhena māno –
네 가지로 본 자만은 —
얻음으로 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으킨다.
lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti.
얻음으로 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으킨다.
다섯 가지로 나누면 이러하다.
Pañcavidhena māno –
다섯 가지로 본 자만은 —
“나는 마음에 드는 모습들을 얻는 사람이다” 하고 자만을 일으키고, “나는 마음에 드는 소리들을 … 냄새들을 … 맛들을 … 감촉들을 얻는 사람이다” 하고 자만을 일으킨다.
‘‘lābhimhi manāpikānaṃ rūpāna’’nti mānaṃ janeti, ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbāna’’nti mānaṃ janeti.
‘나는 마음에 드는 물질을 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 소리를 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 냄새를 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 맛을 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 감촉을 얻은 자다’ 하며 자만을 일으킨다.
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여섯 가지로 나누면 이러하다.
Chabbidhena māno –
여섯 가지로 본 자만은 —
눈이 뛰어나다고 자만을 일으킨다. 귀가 뛰어나다고 … 코가 뛰어나다고 … 혀가 뛰어나다고 … 몸이 뛰어나다고 … 마음이 뛰어나다고 자만을 일으킨다.
cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti.
눈을 갖춤으로 자만을 일으키고, 귀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 코를 갖춤으로 자만을 일으키고, 혀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 몸을 갖춤으로 자만을 일으키고, 마음을 갖춤으로 자만을 일으킨다.
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일곱 가지로 나누면 이러하다.
Sattavidhena māno –
일곱 가지로 본 자만은 —
지나친 자만, 자만 위의 자만, 열등감의 자만이 있다. 같다는 자만, 우월하다는 자만이 있다. “내가 있다”는 자만, 그릇된 자만이 있다.
atimāno, mānātimāno, omāno, sadisamāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno.
지나친 자만, 자만에 겹친 지나친 자만, 낮추는 자만, 같다는 자만, 지레 이루었다 여기는 자만, ‘나는 있다’는 자만, 그릇된 자만이다.
여덟 가지로 나누면 이러하다.
Aṭṭhavidhena māno –
여덟 가지로 본 자만은 —
얻음으로 자만을 일으키고, 잃음으로 열등감을 일으킨다. 명성으로 자만을 일으키고, 불명예로 열등감을 일으킨다. 칭찬으로 자만을 일으키고, 비난으로 열등감을 일으킨다. 즐거움으로 자만을 일으키고, 괴로움으로 열등감을 일으킨다.
lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti.
얻음으로 자만을 일으키고, 얻지 못함으로 낮추는 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 명성 없음으로 낮추는 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 비난으로 낮추는 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으키고, 괴로움으로 낮추는 자만을 일으킨다.
아홉 가지로 나누면 이러하다.
Navavidhena māno –
아홉 가지로 본 자만은 —
나은 사람에게 “내가 더 낫다”는 자만, “내가 같다”는 자만, “내가 못하다”는 자만이 있다. 같은 사람에게 “내가 더 낫다”는 자만, “내가 같다”는 자만, “내가 못하다”는 자만이 있다. 못한 사람에게 “내가 더 낫다”는 자만, “내가 같다”는 자만, “내가 못하다”는 자만이 있다.
seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno.
나은 이가 ‘나는 더 낫다’는 자만, 나은 이가 ‘나는 같다’는 자만, 나은 이가 ‘나는 못하다’는 자만, 같은 이가 ‘나는 더 낫다’는 자만, 같은 이가 ‘나는 같다’는 자만, 같은 이가 ‘나는 못하다’는 자만, 못한 이가 ‘나는 더 낫다’는 자만, 못한 이가 ‘나는 같다’는 자만, 못한 이가 ‘나는 못하다’는 자만이다.
열 가지로 나누면 이러하다.
Dasavidhena māno –
열 가지로 본 자만은 —
세상에는 출생이나 가문이나 … 그 밖의 어떤 근거로 자만을 일으키는 사람이 있다.
idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
여기 어떤 이가 태생으로나 가문으로나 좋은 집안이라는 것으로나 용모가 빼어남으로나 재물로나 학식으로나 생업으로나 기예로나 학문으로나 배움으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 근거로 자만을 일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.60에서 되살렸습니다.
이와 같은 자만, 으스댐, 으스대는 상태, 우쭐함이다. 치켜세움, 깃발, 내세움, 기치를 바라는 마음이 마음에 있다.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa –
이러한 자만, 재어 봄, 재어 본 상태, 치켜올림, 쳐듦, 깃발, 치켜듦, 깃대를 세우려는 마음의 성향 —
이것을 자만이라고 한다.
ayaṃ vuccati māno.
이것을 자만이라 한다.
“자만을 철저히 알고”는 이러하다.
Mānañca parijāneyyāti.
‘자만을 두루 알아야 하고’란.
자만을 세 가지 철저한 앎으로 철저히 알아야 한다.
Mānaṃ tīhi pariññāhi parijāneyya –
자만을 세 가지 두루 앎으로 두루 알아야 한다 —
아는 것으로 철저히 앎, 헤아리는 것으로 철저히 앎, 버리는 것으로 철저히 앎이다.
ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
안 것으로 두루 앎, 헤아림으로 두루 앎, 버림으로 두루 앎이다.
아는 것으로 철저히 앎이란 무엇인가?
Katamā ñātapariññā?
안 것으로 두루 앎이란 무엇인가?
자만을 안다. 이것은 한 가지로 나눈 자만으로서
Mānaṃ jānāti ayaṃ ekavidhena māno –
자만을 안다 — 이것이 한 가지로 본 자만이다 —
마음이 으스대는 것이다.
yā cittassa unnati.
마음이 치켜올려짐이다.
이것은 두 가지로 나눈 자만이다.
Ayaṃ duvidhena māno –
이것이 두 가지로 본 자만이다 —
자기를 치켜세우는 자만과 남을 깎아내리는 자만 … 이것은 열 가지로 나눈 자만이다.
attukkaṃsanamāno paravambhanamāno…pe… ayaṃ dasavidhena māno –
자기를 치켜세우는 자만, 남을 깎아내리는 자만이다. 이것이 세 가지로 본 자만이다 — ‘나는 더 낫다’는 자만, ‘나는 같다’는 자만, ‘나는 못하다’는 자만이다. 이것이 네 가지로 본 자만이다 — 얻음으로 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으킨다. 이것이 다섯 가지로 본 자만이다 — ‘나는 마음에 드는 물질을 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 소리를 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 냄새를 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 맛을 얻은 자다’ 하며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 감촉을 얻은 자다’ 하며 자만을 일으킨다. 이것이 여섯 가지로 본 자만이다 — 눈을 갖춤으로 자만을 일으키고, 귀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 코를 갖춤으로 자만을 일으키고, 혀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 몸을 갖춤으로 자만을 일으키고, 마음을 갖춤으로 자만을 일으킨다. 이것이 일곱 가지로 본 자만이다 — 지나친 자만, 자만에 겹친 지나친 자만, 낮추는 자만, 같다는 자만, 지레 이루었다 여기는 자만, ‘나는 있다’는 자만, 그릇된 자만이다. 이것이 여덟 가지로 본 자만이다 — 얻음으로 자만을 일으키고, 얻지 못함으로 낮추는 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 명성 없음으로 낮추는 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 비난으로 낮추는 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으키고, 괴로움으로 낮추는 자만을 일으킨다. 이것이 아홉 가지로 본 자만이다 — 나은 이가 ‘나는 더 낫다’는 자만, 나은 이가 ‘나는 같다’는 자만, 나은 이가 ‘나는 못하다’는 자만, 같은 이가 ‘나는 더 낫다’는 자만, 같은 이가 ‘나는 같다’는 자만, 같은 이가 ‘나는 못하다’는 자만, 못한 이가 ‘나는 더 낫다’는 자만, 못한 이가 ‘나는 같다’는 자만, 못한 이가 ‘나는 못하다’는 자만이다. 이것이 열 가지로 본 자만이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:178.27 ~ PN:nidd115/178.40에서 되살렸습니다.
세상에는 출생이나 가문이나 … 그 밖의 어떤 근거로 자만을 일으키는 사람이 있다고 알고 본다.
idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti jānāti passati –
여기 어떤 이가 태생으로나 가문으로나 좋은 집안이라는 것으로나 용모가 빼어남으로나 재물로나 학식으로나 생업으로나 기예로나 학문으로나 배움으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 근거로 자만을 일으킨다고 알고 본다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.60에서 되살렸습니다.
이것이 아는 것으로 철저히 앎이다.
ayaṃ ñātapariññā.
이것이 안 것으로 두루 앎이다.
헤아리는 것으로 철저히 앎이란 무엇인가?
Katamā tīraṇapariññā?
헤아림으로 두루 앎이란 무엇인가?
이렇게 알고 나서 자만을 헤아린다. 무상한 것으로, 괴로움으로 … 벗어남의 관점에서 헤아린다.
Etaṃ ñātaṃ katvā mānaṃ tīreti aniccato dukkhato…pe… nissaraṇato tīreti –
이렇게 안 뒤에 자만을 무상한 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로, 재앙으로, 질병으로, 남으로, 부서지는 것으로, 재난으로, 재해로, 두려운 것으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 부서지기 쉬운 것으로, 견고하지 않은 것으로, 보호처가 아닌 것으로, 피난처가 아닌 것으로, 귀의처가 아닌 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 무아인 것으로, 위험으로, 변하기 마련인 것으로, 실체 없는 것으로, 재앙의 뿌리로, 살해자로, 스러지는 것으로, 번뇌에 물든 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어나기 마련인 것으로, 늙기 마련인 것으로, 병들기 마련인 것으로, 죽기 마련인 것으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있기 마련인 것으로, 오염되기 마련인 것으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험으로, 벗어남으로 헤아린다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:107.47에서 되살렸습니다.
이것이 헤아리는 것으로 철저히 앎이다.
ayaṃ tīraṇapariññā.
이것이 헤아림으로 두루 앎이다.
버리는 것으로 철저히 앎이란 무엇인가?
Katamā pahānapariññā?
버림으로 두루 앎이란 무엇인가?
이렇게 헤아린 뒤 자만을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없애 버린다.
Evaṃ tīrayitvā mānaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti –
이렇게 헤아린 뒤에 자만을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 자취도 없게 한다 —
이것이 버리는 것으로 철저히 앎이다.
ayaṃ pahānapariññā.
이것이 버림으로 두루 앎이다.
“자만을 철저히 알고”란 자만을 이 세 가지 철저한 앎으로 철저히 알아야 한다는 뜻이다.
Mānañca parijāneyyāti mānaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijāneyyāti –
‘자만을 두루 알아야 하고’란, 자만을 이 세 가지 두루 앎으로 두루 알아야 한다 —
그래서 “자만을 철저히 알고”라고 한다.
mānañca parijāneyya.
자만을 두루 알아야 하고.
“폭력적인 행동을 멀리하며 지내라”는 이러하다.
Sāhasā virato careti.
‘난폭함을 삼가며 지내야 한다’란.
폭력적인 행동이란 무엇인가?
Katamā sāhasā cariyā?
난폭한 행이란 무엇인가?
탐욕에 물든 사람의 탐욕의 행동은 폭력적인 행동이다. 성냄에 찌든 사람의 성냄의 행동은 폭력적인 행동이다. 어리석음에 가린 사람의 어리석음의 행동은 폭력적인 행동이다. 자만에 얽매인 사람의 자만의 행동은 폭력적인 행동이다. 견해에 집착한 사람의 견해의 행동은 폭력적인 행동이다. 들뜸에 흩어진 사람의 들뜸의 행동은 폭력적인 행동이다. 의심에 결정을 못 내리는 사람의 의심의 행동은 폭력적인 행동이다. 잠재 성향에 뿌리박힌 사람의 잠재 성향의 행동은 폭력적인 행동이다.
Rattassa rāgacariyā sāhasā cariyā, duṭṭhassa dosacariyā sāhasā cariyā, mūḷhassa mohacariyā sāhasā cariyā, vinibaddhassa mānacariyā sāhasā cariyā, parāmaṭṭhassa diṭṭhicariyā sāhasā cariyā, vikkhepagatassa uddhaccacariyā sāhasā cariyā, aniṭṭhaṅgatassa vicikicchācariyā sāhasā cariyā, thāmagatassa anusayacariyā sāhasā cariyā –
탐욕에 물든 이의 탐욕의 행이 난폭한 행이고, 성냄에 상한 이의 성냄의 행이 난폭한 행이고, 어리석음에 빠진 이의 어리석음의 행이 난폭한 행이고, 자만에 매인 이의 자만의 행이 난폭한 행이고, 견해에 붙들린 이의 견해의 행이 난폭한 행이고, 산란에 빠진 이의 들뜸의 행이 난폭한 행이고, 마음을 정하지 못한 이의 의심의 행이 난폭한 행이고, 뿌리 깊게 굳은 이의 잠재 성향의 행이 난폭한 행이다 —
이것이 폭력적인 행동이다.
ayaṃ sāhasā cariyā.
이것이 난폭한 행이다.
“폭력적인 행동을 멀리하며 지내라”는 이런 뜻이다. 폭력적인 행동에서 벗어나고 떠나고 완전히 떠나고 나오고 빠져나오고 풀려나라는 뜻이다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지내라는 뜻이다. 행하고, 돌아다니고, 처신하고, 몸가짐을 하고, 보호하며, 살고, 살아가라는 뜻이다.
Sāhasā virato careti sāhasā cariyāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya careyya vicareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
‘난폭함을 삼가며 지내야 한다’란, 난폭한 행에서 물러나고 삼가고 멀리하고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 없는 마음으로 머물고 지내고 다니고 거동하고 행하고 이어 가고 살아가고 살아 나가야 한다 —
그래서 “폭력적인 행동을 멀리하며 지내라”고 한다.
sāhasā virato care.
난폭함을 삼가며 지내야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“거짓말에 끌려가지 말고, 물질적인 것에 애착을 두지 말며,
‘‘Mosavajje na niyyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;
“거짓말에 끌려가지 말고, 물질에 애착을 내지 말라;
자만을 철저히 알고, 폭력적인 행동을 멀리하며 지내라.”
Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care’’ti.
자만을 두루 알아야 하고, 난폭함을 삼가며 지내야 한다.”
179
지난 것을 기뻐하지 말고, 새것에 끌리지 말며,
Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye ;
지난 것을 기뻐하지 말고, 새것을 받아들이지 말라;
줄어드는 것을 슬퍼하지 말고, 허공에 매달리지 말라.
Hīyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.
스러져 갈 때 슬퍼하지 말고, 허공에 기대지 말라.
“지난 것을 기뻐하지 말고”는 이러하다.
Purāṇaṃ nābhinandeyyāti.
‘지난 것을 기뻐하지 말고’란.
지난 것이란 지나간 물질, 느낌, 인식, 형성, 알음알이를 말한다.
Purāṇaṃ vuccati atītā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
지난 것이란 지나간 물질·느낌·인식·형성작용·의식을 말한다.
지나간 형성된 것들을 갈애에 이끌려서나 견해에 이끌려서 기뻐하지 말고, 반기지 말고, 집착하지 말라는 뜻이다. 기뻐함, 반김, 집착, 움켜쥠, 거머쥠, 붙들림을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버려야 한다는 뜻이다.
Atīte saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena nābhinandeyya nābhivadeyya na ajjhoseyya, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
지나간 형성작용들을 갈애의 힘으로도 견해의 힘으로도 기뻐하지 말아야 하고, 반기지 말아야 하고, 붙들고 늘어지지 말아야 하며, 기뻐함과 반김과 붙들고 늘어짐과 움켜쥠과 거머쥠과 달라붙음을 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 자취도 없게 해야 한다 —
그래서 “지난 것을 기뻐하지 말고”라고 한다.
purāṇaṃ nābhinandeyya.
지난 것을 기뻐하지 말라.
“새것에 끌리지 말며”는 이러하다.
Nave khantiṃ na kubbayeti.
‘새것을 받아들이지 말라’란.
새것이란 지금 있는 물질, 느낌, 인식, 형성, 알음알이를 말한다.
Navā vuccati paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
새것이란 지금의 물질·느낌·인식·형성작용·의식을 말한다.
지금 있는 형성된 것들을 갈애에 이끌려서나 견해에 이끌려서 좋아하지 말라는 뜻이다. 바람을 일으키지 말고, 사랑을 일으키지 말고, 탐욕을 일으키지 말라는 뜻이다. 낳지 말고, 거듭 낳지 말고, 생기게 하지 말고, 새로 생기게 하지 말라는 뜻이다.
Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena khantiṃ na kareyya chandaṃ na kareyya pemaṃ na kareyya rāgaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti –
현재의 형성작용들에 대해 갈애의 힘으로도 견해의 힘으로도 받아들임을 짓지 말아야 하고, 하고자 함을 짓지 말아야 하고, 애정을 짓지 말아야 하고, 탐욕을 짓지 말아야 하며, 일으키지 말아야 하고, 함께 일으키지 말아야 하고, 생겨나게 하지 말아야 하고, 거듭 생겨나게 하지 말아야 한다 —
그래서 “새것에 끌리지 말며”라고 한다.
nave khantiṃ na kubbaye.
새것에 받아들임을 짓지 말아야 한다.
“줄어드는 것을 슬퍼하지 말고”는 이러하다.
Hīyamāne na soceyyāti.
‘줄어들 때 슬퍼하지 말아야 한다’란.
줄어들고, 닳아 없어지고, 쇠퇴하고, 시들고, 흩어지고, 사라져 가는 것을 두고 슬퍼하지 말아야 한다. 지치지 말고, 붙들지 말고, 탄식하지 말아야 한다. 가슴을 치며 울지 말고, 정신을 잃지 말아야 한다.[불확실]
Hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne na soceyya na kilameyya na parāmaseyya na parideveyya na urattāḷiṃ kandeyya na sammohaṃ āpajjeyya.
줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때 슬퍼하지 말아야 하고, 지치지 말아야 하고, 붙들지 말아야 하고, 비탄하지 말아야 하고, 가슴을 치며 울부짖지 말아야 하고, 혼미에 빠지지 말아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
눈이 줄어들고, 닳아 없어지고, 쇠퇴하고, 시들고, 흩어지고, 사라져 갈 때, 귀가 … 코가 … 혀가 … 몸이 … 모습이 … 소리가 … 냄새가 … 맛이 … 감촉이 … 가문이 … 무리가 … 거처가 … 얻음이 … 명성이 … 칭찬이 … 즐거움이 … 가사가 … 탁발 음식이 … 처소가 … 병자를 위한 약품과 필수품이 줄어들고, 닳아 없어지고, 쇠퇴하고, 시들고, 흩어지고, 사라져 갈 때에도 슬퍼하지 말아야 한다. 지치지 말고, 붙들지 말고, 탄식하지 말아야 한다. 가슴을 치며 울지 말고, 정신을 잃지 말아야 한다는 뜻이다.[불확실]
Cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne, sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne na soceyya na kilameyya na parāmaseyya na parideveyya na urattāḷiṃ kandeyya na sammohaṃ āpajjeyyāti –
눈이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 귀가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 코가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 혀가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 몸이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 형색이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 소리가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 냄새가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 맛이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 감촉이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 가문이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 무리가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 거처가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 이득이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 명성이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 칭찬이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 즐거움이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 가사가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 탁발음식이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 앉고 눕는 자리가 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때, 병에 필요한 약과 필수품이 줄어들고 쇠하고 두루 쇠하고 흩어지고 떠나가고 자취를 감출 때 슬퍼하지 말아야 하고, 지치지 말아야 하고, 붙들지 말아야 하고, 비탄하지 말아야 하고, 가슴을 치며 울부짖지 말아야 하고, 혼미에 빠지지 말아야 한다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:179.13에서 되살렸습니다.
그래서 “줄어드는 것을 슬퍼하지 말고”라고 한다.
hīyamāne na soceyya.
줄어들 때 슬퍼하지 말아야 한다.
“허공에 매달리지 말라”는 이러하다.
Ākāsaṃ na sito siyāti.
‘허공에 기대어 있지 말아야 한다’란.
허공이란 갈애를 말한다.
Ākāsaṃ vuccati taṇhā.
허공이란 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.8에서 되살렸습니다.
무슨 까닭으로 허공을 갈애라고 하는가?
Kiṃkāraṇā ākāsaṃ vuccati taṇhā?
무슨 까닭에 허공이란 갈애를 말하는가?
그 갈애로 물질을 끌어당기고, 모두 끌어당기고, 붙잡고, 거머쥐고, 집착한다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 알음알이를 … 갈 곳을 … 태어남을 … 재생을 … 존재를 … 윤회를 … 굴레를 끌어당기고, 모두 끌어당기고, 붙잡고, 거머쥐고, 집착한다.
Yāya taṇhāya rūpaṃ ākassati samākassati gaṇhāti parāmasati abhinivisati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ākassati samākassati gaṇhāti parāmasati abhinivisati;
그 갈애로 물질을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 느낌을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 인식을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 형성작용들을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 의식을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 갈 곳을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 태어남을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 재생연결을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 존재를 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 윤회를 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고들며, 굴러감을 끌어당기고 함께 끌어당기고 붙잡고 만지고 깊이 파고든다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:179.19에서 되살렸습니다.
그런 까닭에 허공을 갈애라고 한다.
taṃkāraṇā ākāsaṃ vuccati taṇhā.
그런 까닭에 허공이란 갈애를 말한다.
“허공에 매달리지 말라”는 이러하다.
Ākāsaṃ na sito siyāti.
‘허공에 기대어 있지 말아야 한다’란.
갈애에 의지하지 말라는 것이다.
Taṇhānissito na siyā.
갈애에 기댄 자가 되지 말아야 한다.
갈애를 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버리라는 뜻이다. 갈애에서 벗어나고 떠나고 완전히 떠나고 나오고 빠져나오고 풀려나라는 뜻이다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지내야 한다는 뜻이다.
Taṇhaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, taṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
갈애를 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 해야 하며, 갈애에서 물러나고 떠나고 완전히 떠나야 하고, 나왔고 벗어났고 온전히 풀려났고 매이지 않아 경계 지음 없는 마음으로 머물러야 한다 —
그래서 “허공에 매달리지 말라”고 한다.
ākāsaṃ na sito siyā.
허공에 기대어 있지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
“지난 것을 기뻐하지 말고, 새것에 끌리지 말며,
‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye;
“옛것을 반기지 말아야 하고, 새것에 받아들임을 짓지 말아야 한다;
줄어드는 것을 슬퍼하지 말고, 허공에 매달리지 말라.”
Hīyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā’’ti.
줄어들 때 슬퍼하지 말아야 하고, 허공에 기대어 있지 말아야 한다.”
180
집착을 나는 큰 거센 물살이라 하고, 갈망을 나는 바람이라 하며,
Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;
탐닉을 큰 폭류라 나는 말하고, 빠른 물살을 갈망이라 나는 말한다;
대상을 흔들림이라 한다. 감각 욕망의 진흙은 건너기 어렵다.
Ārammaṇaṃ pakampanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.
대상은 흔들림이며, 감각적 욕망의 수렁은 건너기 어렵다.
“집착을 나는 큰 거센 물살이라 하고”는 이러하다.
Gedhaṃ brūmi mahoghotīti.
‘탐닉을 큰 폭류라 나는 말한다’란.
집착이란 갈애를 말한다.
Gedho vuccati taṇhā.
탐닉이란 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.8에서 되살렸습니다.
큰 거센 물살이란 갈애를 말한다.
Mahogho vuccati taṇhā.
큰 폭류란 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.8에서 되살렸습니다.
“집착을 나는 큰 거센 물살이라 하고”는 이러하다.
Gedhaṃ brūmi mahoghotīti.
‘탐닉을 큰 폭류라 나는 말한다’란.
집착을 “큰 거센 물살”이라고 나는 말한다는 뜻이다. 일러 주고, 가르치고, 알린다는 뜻이다. 세우고, 열어 보이고, 나누어 보인다는 뜻이다. 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다.
Gedhaṃ ‘‘mahogho’’ti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
탐닉을 ‘큰 폭류’라 나는 말하고 일러 주고 가르치고 알려 주고 세우고 열어 보이고 나누어 보이고 드러내 보이고 밝힌다 —
그래서 “집착을 나는 큰 거센 물살이라 하고”라고 한다.
gedhaṃ brūmi mahoghoti.
탐닉을 큰 폭류라 나는 말한다.
“갈망을 나는 바람이라 하며”는 이러하다.
Ājavaṃ brūmi jappananti.
‘빠른 물살을 갈망이라 나는 말한다’란.
갈망이란 갈애를 말한다.
Ājavā vuccati taṇhā.
빠른 물살이란 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.8에서 되살렸습니다.
바람도 갈애를 말한다.
Jappanāpi vuccati taṇhā.
갈망 또한 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.8에서 되살렸습니다.
“갈망을 나는 바람이라 하며”란 이런 뜻이다. 갈망을 “바람”이라고 나는 말하고, 일러 주고 … 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다.
Ājavaṃ brūmi jappananti ājavaṃ ‘‘jappanā’’ti brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti –
‘빠른 물살을 갈망이라 나는 말한다’란, 빠른 물살을 ‘갈망’이라 나는 말하고 일러 주고 가르치고 알려 주고 세우고 열어 보이고 나누어 보이고 드러내 보이고 밝힌다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:180.9에서 되살렸습니다.
그래서 “갈망을 나는 바람이라 하며”라고 한다.
ājavaṃ brūmi jappanaṃ.
빠른 물살을 갈망이라 나는 말한다.
“대상을 흔들림이라 한다”는 이러하다.
Ārammaṇaṃ pakampananti.
‘대상은 흔들림이다’란.
대상도 갈애를 말한다.
Ārammaṇampi vuccati taṇhā.
대상 또한 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
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흔들림도 갈애를 말한다.
Pakampanāpi vuccati taṇhā.
흔들림 또한 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti –
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다 —
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그래서 “대상을 흔들림이라 한다”고 한다.
ārammaṇaṃ pakampanaṃ.
대상은 흔들림이다.
“감각 욕망의 진흙은 건너기 어렵다”는 이러하다.
Kāmapaṅko duraccayoti.
‘감각적 욕망의 수렁은 건너기 어렵다’란.
감각 욕망의 진흙, 수렁, 때, 늪, 걸림은 건너기 어렵다. 넘기 어렵고, 지나가기 어렵고, 가로지르기 어렵다. 뛰어넘기 어렵고, 벗어나기 어렵다는 뜻이다.
Kāmapaṅko kāmakaddamo kāmakileso kāmapalipo kāmapalibodho duraccayo durativatto duttaro duppataro dussamatikkamo dubbītivattoti –
감각적 욕망의 수렁, 감각적 욕망의 진창, 감각적 욕망의 오염원, 감각적 욕망의 늪, 감각적 욕망의 얽매임은 건너기 어렵고 넘어서기 어렵고 지나가기 어렵고 헤쳐 나가기 어렵고 뛰어넘기 어렵고 헤어나기 어렵다 —
그래서 “감각 욕망의 진흙은 건너기 어렵다”고 한다.
kāmapaṅko duraccayo.
감각적 욕망의 수렁은 건너기 어렵다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
“집착을 나는 큰 거센 물살이라 하고, 갈망을 나는 바람이라 하며,
‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;
“탐닉을 큰 폭류라 나는 말하고, 빠른 물살을 갈망이라 나는 말한다;
대상을 흔들림이라 한다. 감각 욕망의 진흙은 건너기 어렵다.”
Ārammaṇaṃ pakampanaṃ, kāmapaṅko duraccayo’’ti.
대상은 흔들림이며, 감각적 욕망의 수렁은 건너기 어렵다.”
181
성자는 진실에서 벗어나지 않으며, 바라문은 마른 땅에 선다.
Saccā avokkamaṃ muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;
진실에서 벗어나지 않는 성자, 바라문은 뭍에 선다;
그는 모든 것을 놓아 버렸으니, 그야말로 고요한 이라고 불린다.
Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.
그는 모든 것을 놓아버리고서, 그야말로 고요한 자라 불린다.
“성자는 진실에서 벗어나지 않으며”는 이러하다.
Saccā avokkamaṃ munīti.
‘진실에서 벗어나지 않는 성자’란.
진실한 말에서 벗어나지 않고, 바른 견해에서 벗어나지 않고, 여덟 갈래의 성스러운 길에서 벗어나지 않는다.
Saccavācāya avokkamanto, sammādiṭṭhiyā avokkamanto, ariyā aṭṭhaṅgikā maggā avokkamanto.
진실한 말에서 벗어나지 않고, 바른 견해에서 벗어나지 않고, 여덟 갈래 성스러운 길에서 벗어나지 않는다.
“성자”는 이러하다.
Munīti.
‘성자’란.
성자됨이란 지혜를 말한다. … 얽매임의 그물을 넘어선 이가 성자이다.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti –
성자다움이란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 분명히 앎, 가려냄, 낱낱이 가려냄, 법을 가려냄, 잘 살핌, 가까이 살핌, 거듭 가까이 살핌, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 헤아림, 자세히 살핌, 넓은 앎, 명철함, 이끄는 힘, 꿰뚫어 봄, 또렷한 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 높은 집, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.” —
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그래서 “성자는 진실에서 벗어나지 않으며”라고 한다.
saccā avokkamaṃ muni.
진실에서 벗어나지 않는 성자.
“바라문은 마른 땅에 선다”는 이러하다.
Thale tiṭṭhati brāhmaṇoti.
‘바라문은 뭍에 선다’란.
마른 땅이란 죽음 없는 열반을 말한다.
Thalaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
뭍이란 불사인 열반을 말한다.
곧 모든 형성된 것의 가라앉음이고, 모든 집착 대상의 놓아 버림이다. 갈애의 다함이고, 탐욕의 빛이 바램이며, 소멸이고, 열반이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
그것은 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
“바라문”이란 일곱 가지 법을 밀어냈기 때문에 바라문이다. … 의지함이 없고 흔들림이 없는 이를 범천이라 부른다.[불확실]
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
‘바라문’이란, 일곱 가지 법을 몰아냈기에 바라문이다. 기대지 않고 여여한 그를 범천이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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“바라문은 마른 땅에 선다”는 이러하다.
Thale tiṭṭhati brāhmaṇoti.
‘바라문은 뭍에 선다’란.
마른 땅에 서고, 섬에 서고, 보호처에 서고, 피난처에 서고, 귀의처에 선다. 두려움 없는 곳에 서고, 무너지지 않는 곳에 서고, 죽음 없는 곳에 서고, 열반에 선다는 뜻이다.
Thale tiṭṭhati dīpe tiṭṭhati tāṇe tiṭṭhati leṇe tiṭṭhati saraṇe tiṭṭhati abhaye tiṭṭhati accute tiṭṭhati amate tiṭṭhati nibbāne tiṭṭhatīti –
뭍에 서고, 섬에 서고, 보호처에 서고, 피난처에 서고, 귀의처에 서고, 두려움 없음에 서고, 무너지지 않음에 서고, 불사에 서고, 열반에 선다 —
그래서 “바라문은 마른 땅에 선다”고 한다.
thale tiṭṭhati brāhmaṇo.
바라문은 뭍에 선다.
“그는 모든 것을 놓아 버렸으니”는 이러하다.
Sabbaṃ so paṭinissajjāti.
‘그는 모든 것을 놓아버리고서’란.
‘모든 것’이란 열두 감각 영역을 말한다.
Sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni –
모든 것이란 열두 감각장소를 말한다 —
눈과 모습, … 마음과 법이다.[불확실]
cakkhu ceva rūpā ca …pe… mano ceva dhammā ca.
눈과 형색들, 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 법들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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안팎의 감각 영역에 대한 욕망과 탐욕을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로도 모든 것이 버려지고, 토해지고, 풀려나고, 끊어지고, 놓아진 것이다.
Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
안팎의 감각장소들에 대한 욕망과 탐욕이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 생겨나지 않는 법이 될 때, 그만큼으로도 모든 것이 버려지고 토해지고 풀려나고 끊기고 놓아버려진 것이다.
갈애와 견해와 자만을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로도 모든 것이 버려지고, 토해지고, 풀려나고, 끊어지고, 놓아진 것이다.
Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
갈애와 견해와 자만이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 생겨나지 않는 법이 될 때, 그만큼으로도 모든 것이 버려지고 토해지고 풀려나고 끊기고 놓아버려진 것이다.
복이 되는 형성, 복이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로도 모든 것이 버려지고, 토해지고, 풀려나고, 끊어지고, 놓아진 것이다.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhanti –
공덕을 짓는 형성작용과 공덕 아닌 것을 짓는 형성작용과 흔들림 없음을 짓는 형성작용이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 생겨나지 않는 법이 될 때, 그만큼으로도 모든 것이 버려지고 토해지고 풀려나고 끊기고 놓아버려진 것이다 —
그래서 “그는 모든 것을 놓아 버렸으니”라고 한다.
sabbaṃ so paṭinissajja.
그는 모든 것을 놓아버리고서.
“그야말로 고요한 이라고 불린다”는 이러하다.
Sa ve santoti vuccatīti.
‘그야말로 고요한 자라 불린다’란.
그는 고요하고, 가라앉고, 완전히 가라앉고, 꺼졌고, 평온해졌다고 불린다. 그렇게 이야기되고, 말해지고, 밝혀지고, 일컬어진다는 뜻이다.
So santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti –
그는 고요하고 가라앉고 잦아들고 꺼졌고 그침에 이르렀다고 불리고 일컬어지고 말해지고 드러내어지고 이야기된다 —
그래서 “그야말로 고요한 이라고 불린다”고 한다.
sa ve santoti vuccati.
그야말로 고요한 자라 불린다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
“성자는 진실에서 벗어나지 않으며, 바라문은 마른 땅에 선다.
‘‘Saccā avokkamaṃ muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;
“진실에서 벗어나지 않는 성자, 바라문은 뭍에 선다;
그는 모든 것을 놓아 버렸으니, 그야말로 고요한 이라고 불린다.”
Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccatī’’ti.
그는 모든 것을 놓아버리고서, 그야말로 고요한 자라 불린다.”
182
그는 참으로 아는 이요, 앎의 끝에 이른 이다. 법을 알고 의지함이 없으며,
Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;
그야말로 밝은 이요 그는 앎에 통달한 이니, 법을 알고서 기대지 않는다;
세상에서 바르게 행하니, 여기서 누구도 부러워하지 않는다.
Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.
그는 세상에서 바르게 처신하며, 여기서 누구도 부러워하지 않는다.
“그는 참으로 아는 이요, 앎의 끝에 이른 이다”는 이러하다.
Sa ve vidvā sa vedagūti.
‘그야말로 밝은 이요 그는 앎에 통달한 이다’란.
“아는 이”란 앎에 이른 이, 지혜로운 이, 분별하는 이, 현명한 이를 말한다.
Vidvāti vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘밝은 이’란, 밝은 이이고 명지에 이른 이이고 앎을 지닌 이이고 꿰뚫어 보는 이이고 슬기로운 이다.
“앎의 끝에 이른 이”는 이러하다.
Vedagūti.
‘앎에 통달한 이’란.
앎이란 네 가지 길에서의 지혜를 말한다. … 모든 느낌에서 탐욕을 떠나고 모든 앎을 넘어선 그가 앎의 끝에 이른 이이다.[불확실]
Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbavedanāsu vītarāgo sabbavedamaticca vedagū soti –
베다란 네 가지 도에 대한 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 살펴 헤아림, 위빳사나, 바른 견해를 말한다. 모든 느낌에 대해 탐욕이 사라졌고 모든 베다를 넘어섰기에 그가 앎에 통달한 이다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:29.6에서 되살렸습니다.
그래서 “그는 참으로 아는 이요, 앎의 끝에 이른 이다”라고 한다.
sa ve vidvā sa vedagū.
그야말로 밝은 이요 그는 앎에 통달한 이다.
“법을 알고 의지함이 없으며”는 이러하다.
Ñatvā dhammaṃ anissitoti.
‘법을 알고서 기대지 않는다’란.
“알고”란 알고, 이해하고, 가늠하고, 따져 보고, 분명히 하고, 드러내었다는 뜻이다.
Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘알고서’란, 알고서 알아차리고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 분명하게 하고서다.
“모든 형성된 것은 무상하다”고 알고, 이해하고, 가늠한다. 따져 보고, 분명히 하고, 드러낸다. “모든 형성된 것은 괴로움이다”라고 … “일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다”고 알고, 이해하고, 가늠한다. 따져 보고, 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다.[불확실]
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 알고서 알아차리고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 분명하게 하고서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 알고서 알아차리고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 분명하게 하고서, ‘모든 법은 무아다’라고 알고서 알아차리고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 분명하게 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 알고서 알아차리고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 분명하게 하고서다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:182.10에서 되살렸습니다.
“의지함이 없으며”에서 의지함에는 두 가지가 있다.
Anissitoti dve nissayā –
‘기대지 않는다’란, 기댐에는 두 가지가 있다 —
갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. … 이것이 갈애에 의지함이다. … 이것이 견해에 의지함이다.
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
갈애에 기댐과 견해에 기댐이다. 무엇이 갈애에 기댐인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고 한도 지어지고 테두리 지어지고 거머쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다’, 나의 형색들·소리들·냄새들·맛들·감촉들, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방과 곳간과 창고, 나아가 온 대지마저 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 굴림에 이르기까지 — 이것이 갈애에 기댐이다. 무엇이 견해에 기댐인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙드는 견해다. 이러한 견해, 견해로 굳어진 것, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 거머쥠, 고집, 만짐, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 어긋난 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, ‘사실 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙듦, 예순두 가지 견해에 이르기까지 — 이것이 견해에 기댐이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.12 ~ PN:nidd116/192.14에서 되살렸습니다.
갈애에 의지함을 버리고 견해에 의지함을 놓는다. 눈에 의지하지 않고 … 귀에 의지하지 않고 … 코에 의지하지 않고 … 보고 듣고 느끼고 아는 법들에 의지하지 않는다. 매이지 않고, 가까이 가지 않고, 집착하지 않고, 마음을 쏟지 않는다. 벗어나고, 빠져나오고, 풀려난다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지낸다는 뜻이다.
Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito… sotaṃ anissito… ghānaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
갈애에 기댐을 버리고 견해에 기댐을 놓아버리고서, 눈에 기대지 않고, 귀에 기대지 않고, 코에 기대지 않고, 혀에 기대지 않고, 몸에 기대지 않고, 마음에 기대지 않고, 형색들에 기대지 않고, 소리들에 기대지 않고, 냄새들에 기대지 않고, 맛들에 기대지 않고, 감촉들에 기대지 않고, 가문에 기대지 않고, 무리에 기대지 않고, 거처에 기대지 않고, 이득에 기대지 않고, 명성에 기대지 않고, 칭찬에 기대지 않고, 즐거움에 기대지 않고, 가사에 기대지 않고, 탁발음식에 기대지 않고, 앉고 눕는 자리에 기대지 않고, 병에 필요한 약과 필수품에 기대지 않고, 감각적 욕망의 요소에 기대지 않고, 물질의 요소에 기대지 않고, 비물질의 요소에 기대지 않고, 감각적 욕망의 존재에 기대지 않고, 물질의 존재에 기대지 않고, 비물질의 존재에 기대지 않고, 인식이 있는 존재에 기대지 않고, 인식이 없는 존재에 기대지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 기대지 않고, 한 무더기의 존재에 기대지 않고, 네 무더기의 존재에 기대지 않고, 다섯 무더기의 존재에 기대지 않고, 과거에 기대지 않고, 미래에 기대지 않고, 현재에 기대지 않고, 본 것·들은 것·감지한 것·알아야 할 것인 법들에 기대지 않고 달라붙지 않고 다가가지 않고 매달리지 않고 기울지 않으며, 나왔고 벗어났고 온전히 풀려났고 매이지 않아 경계 지음 없는 마음으로 머문다 —
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그래서 “법을 알고 의지함이 없으며”라고 한다.
ñatvā dhammaṃ anissito.
법을 알고서 기대지 않는다.
“세상에서 바르게 행하니”는 이러하다.
Sammā so loke iriyānoti.
‘그는 세상에서 바르게 처신하며’란.
안팎의 감각 영역에 대한 욕망과 탐욕을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로도 그는 세상에서 바르게 다니고, 지내고, 행하고, 처신한다. 보호하고, 살고, 살아간다. … 복이 되는 형성, 복이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로도 그는 세상에서 바르게 다니고, 지내고, 행하고, 처신한다. 보호하고, 살고, 살아간다는 뜻이다.
Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi sammā so loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti…pe… yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sammā so loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti –
안팎의 감각장소들에 대한 욕망과 탐욕이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 생겨나지 않는 법이 될 때, 그만큼으로도 그는 세상에서 바르게 다니고 머물고 처신하고 지내고 보살피고 이어 가고 살아간다. 갈애와 견해와 자만이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 생겨나지 않는 법이 될 때, 그만큼으로도 그는 세상에서 바르게 다니고 머물고 처신하고 지내고 보살피고 이어 가고 살아간다. 공덕을 짓는 형성작용과 공덕 아닌 것을 짓는 형성작용과 흔들림 없음을 짓는 형성작용이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 생겨나지 않는 법이 될 때, 그만큼으로도 그는 세상에서 바르게 다니고 머물고 처신하고 지내고 보살피고 이어 가고 살아간다 —
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그래서 “세상에서 바르게 행하니”라고 한다.
sammā so loke iriyāno.
그는 세상에서 바르게 처신한다.
“여기서 누구도 부러워하지 않는다”는 이러하다.
Na pihetīdha kassacīti.
‘여기서 누구도 부러워하지 않는다’란.
부러움이란 갈애를 말한다.
Pihā vuccati taṇhā.
부러움이란 갈애를 말한다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
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이 부러움이라는 갈애를 버리고, 뿌리째 자르고, 가라앉히고, 잠재웠다. 다시 일어날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람은 누구도 부러워하지 않는다. 전사 계급이든 바라문이든 상인이든 노동자이든 그렇다. 재가자이든 출가자이든 신이든 인간이든 그렇다는 뜻이다.
Yassesā pihā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so kassaci na piheti khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vāti –
그 부러움이라는 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 그침에 이르러 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그는 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 인간이든 누구도 부러워하지 않는다 —
그래서 “여기서 누구도 부러워하지 않는다”고 한다.
na pihetīdha kassaci.
여기서 누구도 부러워하지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
“그는 참으로 아는 이요, 앎의 끝에 이른 이다. 법을 알고 의지함이 없으며,
‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;
“그야말로 밝은 이요 그는 앎에 통달한 이니, 법을 알고서 기대지 않는다;
세상에서 바르게 행하니, 여기서 누구도 부러워하지 않는다.”
Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassacī’’ti.
그는 세상에서 바르게 처신하며, 여기서 누구도 부러워하지 않는다.”
183
여기서 감각 욕망을 건넜고 세상에서 건너기 어려운 얽매임을 건넌 이는,
Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;
여기서 감각적 욕망들을 건넌 이, 세상에서 건너기 어려운 얽매임을 건넌 이;
슬퍼하지 않고 갈망하지 않으며, 흐름이 끊겼고 묶임이 없다.
Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.
그는 슬퍼하지 않고 애태우지 않으며, 흐름을 끊었고 매임이 없다.
“여기서 감각 욕망을 건넜고 세상에서 건너기 어려운 얽매임을 건넌 이는”은 이러하다.
Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayanti.
‘여기서 감각적 욕망들을 건넌 이, 세상에서 건너기 어려운 얽매임을’이란.
“…한 이는”이란 어떤 이든, 어떠한 이든 그렇다는 뜻이다. 어떻게 갖추어진 이든, 어떻게 자리한 이든 그렇다는 뜻이다. 어떤 종류의 이든, 어떤 경지에 이른 이든, 어떤 법을 갖춘 이든 그렇다는 뜻이다. 전사 계급이든 바라문이든 상인이든 노동자이든 그렇다. 재가자이든 출가자이든 신이든 인간이든 그렇다는 뜻이다.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃ ṭhānappatto yaṃ dhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
‘~한 이’란, 어떤 이든, 어떠한 이든, 어떻게 갖추어진 이든, 어떻게 마련된 이든, 어떤 부류의 이든, 어떤 자리에 이른 이든, 어떤 법을 갖춘 이든, 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 인간이든이다.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 묶어 말하면 감각적 욕망에는 두 가지가 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 감각적 욕망과 오염인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 오염인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염인 감각적 욕망이라 한다.
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Saṅgāti satta saṅgā –
‘얽매임’이란, 얽매임에는 일곱 가지가 있다 —
rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo.
탐욕의 얽매임, 성냄의 얽매임, 어리석음의 얽매임, 자만의 얽매임, 견해의 얽매임, 오염원의 얽매임, 나쁜 행위의 얽매임이다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
‘세상에서’란, 파멸처의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다.
Saṅgaṃ loke duraccayanti.
‘세상에서 건너기 어려운 얽매임을’이란.
Yo kāme ca saṅge ca loke duraccaye durativatte duttare duppatare dussamatikkame dubbītivatte atari uttari patari samatikkami vītivattayīti –
감각적 욕망들과 얽매임들, 곧 세상에서 건너기 어렵고 넘어서기 어렵고 지나가기 어렵고 헤쳐 나가기 어렵고 뛰어넘기 어렵고 헤어나기 어려운 것을 건너고 넘어서고 지나가고 뛰어넘고 벗어났다 —
yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ.
여기서 감각적 욕망들을 건넌 이, 세상에서 건너기 어려운 얽매임을 건넌 이.
Na so socati nājjhetīti.
‘그는 슬퍼하지 않고 애태우지 않으며’란.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
변해 버린 사물을 두고 슬퍼하지 않고, 사물이 변해 버렸을 때 슬퍼하지 않는다.
‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati…pe… sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhārā me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātī me… ‘‘sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti –
‘내 눈이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 귀가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 코가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 혀가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 몸이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 형색들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 소리들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 냄새들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 맛들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 감촉들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 가문이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 무리가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 거처가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 이득이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 명성이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 칭찬이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 즐거움이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 가사가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 탁발음식이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 앉고 눕는 자리가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 병에 필요한 약과 필수품이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 어머니가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 아버지가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 형제가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 자매가 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 아들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 딸이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 벗들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 동료들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 친척들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 피붙이들이 변해 버렸다’라고 슬퍼하지 않고 지치지 않고 비탄하지 않고 가슴을 치며 울부짖지 않고 혼미에 빠지지 않는다 —
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na socati.
슬퍼하지 않는다.
Nājjhetīti najjheti na ajjheti na upanijjhāyati na nijjhāyati na pajjhāyati.
‘애태우지 않는다’란, 애태우지 않고, 애를 태우지 않고, 골똘히 새기지 않고, 곰곰이 새기지 않고, 시름에 잠기지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā na jāyati na jiyyati na miyyati na cavati na upapajjatīti –
또는 태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 옮겨 가지 않고 다시 태어나지 않는다 —
nājjhetīti –
‘애태우지 않는다’란 —
na so socati nājjheti.
그는 슬퍼하지 않고 애태우지 않는다.
Chinnasoto abandhanoti.
‘흐름을 끊었고 매임이 없다’란.
Sotaṃ vuccati taṇhā.
흐름이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.8에서 되살렸습니다.
Yassesā sotā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati chinnasoto.
그 흐름이라는 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 그침에 이르러 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 흐름을 끊은 이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:176.15에서 되살렸습니다.
Abandhanoti rāgabandhanaṃ dosabandhanaṃ mohabandhanaṃ mānabandhanaṃ diṭṭhibandhanaṃ kilesabandhanaṃ duccaritabandhanaṃ, yassete bandhanā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati abandhanoti –
‘매임이 없다’란, 탐욕의 매임, 성냄의 매임, 어리석음의 매임, 자만의 매임, 견해의 매임, 오염원의 매임, 나쁜 행위의 매임 — 이 매임들이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 그침에 이르러 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 매임이 없는 이라 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:176.15에서 되살렸습니다.
chinnasoto abandhano.
흐름을 끊었고 매임이 없다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;
“여기서 감각적 욕망들을 건넌 이, 세상에서 건너기 어려운 얽매임을 건넌 이;
Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano’’ti.
그는 슬퍼하지 않고 애태우지 않으며, 흐름을 끊었고 매임이 없다.”
184
앞서 있었던 것을 말려 버려라. 뒤에는 네게 아무 매달릴 것이 없게 하라.
Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;
앞의 것, 그것을 말려 버려라. 뒤에 네게 걸림이 있지 않게 하라.
중간에서 붙들지 않는다면 너는 고요하게 지낼 것이다.
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.
가운데의 것을 만약 네가 잡지 않는다면, 너는 고요해져 살아가리라.
“앞서 있었던 것을 말려 버려라”는 이러하다.
Yaṃ pubbe taṃ visosehīti.
「앞의 것, 그것을 말려 버려라」란.
지나간 형성된 것들을 두고 일어날 수 있는 번뇌들을 말려라. 바싹 말리고, 시들게 하고, 바싹 시들게 하여 씨앗이 되지 못하게 하라. 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없애 버려라.
Atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti.
지나간 형성작용을 두고 일어날 오염들, 그 오염들을 말려라, 바싹 말려라, 마르게 하라, 바싹 마르게 하라, 씨 없는 것으로 만들어라, 버려라, 몰아내라, 끝장내라, 없어지게 하라 — 라는 것이다.
이렇게도 “앞서 있었던 것을 말려 버려라”이다.
Evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.
이렇게 해서도 「앞의 것, 그것을 말려 버려라」이다.
또는 지나간 업의 형성으로서 아직 과보가 익지 않은 것들을 말려라. 바싹 말리고, 시들게 하고, 바싹 시들게 하여 씨앗이 되지 못하게 하라. 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없애 버려라.
Atha vā ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti.
또는, 아직 과보가 익지 않은 지나간 업의 형성들, 그 업의 형성들을 말려라, 바싹 말려라, 마르게 하라, 바싹 마르게 하라, 씨 없는 것으로 만들어라, 버려라, 몰아내라, 끝장내라, 없어지게 하라 — 라는 것이다.
이렇게도 “앞서 있었던 것을 말려 버려라”이다.
Evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.
이렇게 해서도 「앞의 것, 그것을 말려 버려라」이다.
“뒤에는 네게 아무 매달릴 것이 없게 하라”는 이러하다.
Pacchā te māhu kiñcananti.
「뒤에 네게 걸림이 있지 않게 하라」란.
뒤란 미래를 말한다.
Pacchā vuccati anāgataṃ.
「뒤」란 오지 않은 것을 말한다.
오지 않은 형성된 것들을 두고 일어날 수 있는 매달림들이 네게 있지 않게 하라. 탐욕이라는 매달림, 성냄이라는 매달림, 어리석음이라는 매달림이다. 자만이라는 매달림, 견해라는 매달림, 번뇌라는 매달림, 나쁜 행위라는 매달림이다. 짓지 말고, 일으키지 말고, 거듭 일으키지 말라. 생기게 하지 말고, 새로 생기게 하지 말라. 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없애 버려라.
Anāgate saṅkhāre ārabbha yāni uppajjeyyuṃ rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, imāni kiñcanāni tuyhaṃ mā ahu mā akāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mā abhinibbattesi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti –
오지 않은 형성작용을 두고 일어날 것들, 곧 탐욕의 걸림, 성냄의 걸림, 어리석음의 걸림, 자만의 걸림, 견해의 걸림, 오염의 걸림, 나쁜 행위의 걸림 — 이 걸림들이 네게 있지 마라, 짓지 마라, 낳지 마라, 함께 낳지 마라, 생기게 하지 마라, 거듭 생기게 하지 마라, 버려라, 몰아내라, 끝장내라, 없어지게 하라 — 라는 것이다.
그래서 “뒤에는 네게 아무 매달릴 것이 없게 하라”고 한다.
pacchā te māhu kiñcanaṃ.
뒤에 네게 걸림이 있지 않게 하라.
“중간에서 붙들지 않는다면”은 이러하다.
Majjhe ce no gahessasīti.
「가운데의 것을 만약 네가 잡지 않는다면」이란.
중간이란 지금 있는 물질, 느낌, 인식, 형성, 알음알이를 말한다.
Majjhaṃ vuccati paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
「가운데」란 지금 있는 물질·느낌·인식·형성작용·의식을 말한다.
지금 있는 형성된 것들을 갈애에 이끌려서나 견해에 이끌려서 붙들지 않는다. 움켜쥐지 않고, 잡지 않고, 거머쥐지 않는다. 기뻐하지 않고, 다가가지 않고, 집착하지 않는다. 기뻐함, 반김, 집착, 움켜쥠, 거머쥠, 붙들림을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버릴 것이라는 뜻이다.[불확실]
Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na uggahessasi na gaṇhissasi na parāmasissasi nābhinandissasi nābhicarissasi na ajjhosissasi, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantiṃ karissasi anabhāvaṃ gamessasīti –
지금 있는 형성작용을 갈애의 힘으로도 견해의 힘으로도 잡지 않을 것이고, 붙들지 않을 것이고, 움켜쥐지 않을 것이고, 만지작거리지 않을 것이고, 기뻐하지 않을 것이고, 가까이 다니지 않을 것이고, 달라붙지 않을 것이며, 기뻐함·반김·달라붙음·잡음·만지작거림·집착을 버릴 것이고, 몰아낼 것이고, 끝장낼 것이고, 없어지게 할 것이다 — 라는 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 “중간에서 붙들지 않는다면”이라고 한다.
majjhe ce no gahessasi.
가운데의 것을 만약 네가 잡지 않는다면.
“너는 고요하게 지낼 것이다”는 이러하다.
Upasanto carissasīti.
「고요해져 살아가리라」란.
탐욕이 가라앉고, 그쳤고, 고요해졌기 때문이다. 성냄이 가라앉고, 그쳤고, 고요해졌기 때문이다 … 모든 해로운 형성이 가라앉고, 그쳤고, 고요해졌기 때문이다. 잠잠해지고, 꺼지고, 식고, 사라지고, 평온해졌기 때문이다. 그래서 너는 고요하고, 가라앉고, 잠잠하고, 꺼지고, 평온한 이로서 다니고, 지내고, 행하고, 처신하고, 보호하고, 살고, 살아갈 것이라는 뜻이다.
Rāgassa santattā samitattā upasamitattā, dosassa santattā samitattā upasamitattā…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddho carissasi viharissasi iriyissasi vattissasi pālissasi yapissasi yāpissasīti –
탐욕이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 성냄이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 어리석음이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 분노가 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 원한이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 덮어 가림이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 맞겨룸이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 시샘이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 인색이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 속임이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 간교가 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 뻣뻣함이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 대듦이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 자만이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 거만이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 우쭐함이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 게으름이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 모든 오염이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 모든 나쁜 행위가 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 모든 안달이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 모든 애태움이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 모든 타오름이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에, 모든 해로운 형성작용이 고요해졌기에 가라앉았기에 잦아들었기에 완전히 잦아들었기에 꺼졌기에 식었기에 떠났기에 그쳤기에, 고요한 이, 잦아든 이, 완전히 잦아든 이, 식은 이, 그친 이로서 살아갈 것이고, 머물 것이고, 움직일 것이고, 지낼 것이고, 지탱할 것이고, 이어 갈 것이고, 이끌어 갈 것이다 — 라는 것이다.
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그래서 “너는 고요하게 지낼 것이다”라고 한다.
upasanto carissasi.
고요해져 살아가리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
“앞서 있었던 것을 말려 버려라. 뒤에는 네게 아무 매달릴 것이 없게 하라.
‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;
「앞의 것, 그것을 말려 버려라. 뒤에 네게 걸림이 있지 않게 하라.
중간에서 붙들지 않는다면 너는 고요하게 지낼 것이다.”
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti.
가운데의 것을 만약 네가 잡지 않는다면, 너는 고요해져 살아가리라.」
185
정신과 물질 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 없고,
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;
이름과 물질에 대하여 온통, 내 것으로 여긴 것이 없는 이,
없는 것을 두고 슬퍼하지 않는 이는, 참으로 세상에서 잃지 않는다.
Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.
없는 것으로 슬퍼하지 않으니, 그는 참으로 세상에서 잃지 않는다.
“정신과 물질 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 없고”는 이러하다.
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitanti.
「이름과 물질에 대하여 온통, 내 것으로 여긴 것이 없는 이」란.
“어디에도”란 모두라는 뜻이다. 남김없이, 어느 면으로나, 빠짐없이, 하나도 남지 않게라는 뜻이다. 남김없이 아우르는 말이다.
Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
「온통」이란 전부로써 전부, 온갖 방식으로 전부, 남김없이, 나머지 없이 — 이것은 다 거두어들이는 말이다 —
그래서 “어디에도”라고 한다.
sabbasoti.
「온통」이란.
정신이란 물질이 아닌 네 무더기를 말한다.
Nāmanti cattāro arūpino khandhā.
「이름」이란 물질 아닌 네 무더기다.
물질이란 네 가지 큰 요소와, 네 가지 큰 요소에서 비롯된 물질을 말한다.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
「물질」이란 네 큰 요소와, 네 큰 요소에서 파생된 물질이다.
“그에게”란 번뇌가 다한 아라한을 가리킨다.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
「그에게」란 번뇌 다한 아라한을 말한다.
“내 것이라는 생각”에는 두 가지가 있다.
Mamāyitanti dve mamattā –
「내 것으로 여긴 것」이란 내 것으로 여김이 둘이니 —
갈애로 인한 내 것이라는 생각과 견해로 인한 내 것이라는 생각이다. … 이것이 갈애로 인한 내 것이라는 생각이다. … 이것이 견해로 인한 내 것이라는 생각이다.
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것으로 여김과 견해로 내 것으로 여김이다. 무엇이 갈애로 내 것으로 여김인가? 갈애라 불리는 것으로 금 그어지고 테두리 지어지고 한계 지어지고 움켜쥐어져 내 것으로 여겨진 것 — 이것은 내 것이다, 이것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 나의 물질·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하인과 하녀, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 은과 금, 마을과 읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고 — 이렇게 온 큰 땅덩이까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 여기니, 백여덟 갈래로 뻗는 갈애에 이르기까지다 — 이것이 갈애로 내 것으로 여김이다. 무엇이 견해로 내 것으로 여김인가? 스무 가지를 바탕으로 한 개체가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이러한 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙잡음, 거머쥠, 집착, 만지작거림, 그릇된 길, 삿된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 어긋나게 붙잡음, 삿되게 붙잡음, 사실이 아닌 것을 「사실이다」라고 붙잡음, 예순두 가지 견해에 이르기까지 — 이것이 견해로 내 것으로 여김이다.
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“정신과 물질 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 없고”란 이런 뜻이다. 정신과 물질 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 그에게 없고, 있지 않고, 찾아지지 않고, 얻어지지 않는다. 그것은 버려지고, 뿌리째 잘리고, 가라앉고, 잠들었다. 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불로 태워졌다는 뜻이다.
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitanti sabbaso nāmarūpasmiṃ mamattā yassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
「이름과 물질에 대하여 온통, 내 것으로 여긴 것이 없는 이」란, 이름과 물질에 대하여 온통 내 것으로 여김이 그에게 없고, 있지 않고, 발견되지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 끊겼고 잦아들었고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌다 —
그래서 “정신과 물질 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 없고”라고 한다.
sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ.
이름과 물질에 대하여 온통, 내 것으로 여긴 것이 없는 이.
“없는 것을 두고 슬퍼하지 않는”은 이러하다.
Asatā ca na socatīti.
「없는 것으로 슬퍼하지 않는다」란.
변해 버린 것을 두고 슬퍼하지 않고, 변해 버린 일을 두고 슬퍼하지 않는다는 뜻이다.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
변해 버린 대상을 두고 슬퍼하지 않고, 대상이 변해 버렸을 때 슬퍼하지 않는다.
“내 눈이 변했다”며 슬퍼하지 않는다. “내 귀가 … 내 코가 … 내 혀가 … 내 몸이 … 내 모습들이 … 내 소리들이 … 내 냄새들이 … 내 맛들이 … 내 감촉들이 … 내 가문이 … 내 무리가 … 내 거처가 … 내 얻음이 …” 하며 슬퍼하지 않는다. “내 혈육이 변했다”며 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고, 탄식하지 않는다. 가슴을 치며 울지 않고, 정신을 잃지 않는다는 뜻이다.
‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me…pe… ‘‘sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
‘내 눈이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 귀가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 코가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 혀가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 몸이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 물질들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 소리들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 냄새들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 맛들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 감촉들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 가문이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 무리가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 거처가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 이득이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 명성이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 칭찬이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 즐거움이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 옷이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 탁발음식이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 앉을 자리와 누울 자리가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘병자를 위한 내 약과 필수품이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 어머니가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 아버지가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 형제가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 자매가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 아들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 딸이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 벗들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 동료들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 친척들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 피붙이들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 넋을 잃지 않는다.
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이렇게도 “없는 것을 두고 슬퍼하지 않는다”이다.
Evampi asatā ca na socati.
이렇게 해서도 없는 것으로 슬퍼하지 않는다.
또는 없는 일, 곧 괴로운 느낌이 닥치고, 압도하고, 사로잡고, 갖추어져도 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고, 탄식하지 않는다. 가슴을 치며 울지 않고, 정신을 잃지 않는다는 뜻이다.
Atha vā asatāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
또는, 불쾌하고 괴로운 느낌에 닿이고 휩싸이고 짓눌리고 그것을 갖추고서도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 넋을 잃지 않는다.
이렇게도 “없는 것을 두고 슬퍼하지 않는다”이다.
Evampi asatā ca na socati.
이렇게 해서도 없는 것으로 슬퍼하지 않는다.
또는 눈병이 닥치고 압도해도 … 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어 다니는 벌레의 닿음이 닥치고, 압도하고, 사로잡고, 갖추어져도 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고, 탄식하지 않는다. 가슴을 치며 울지 않고, 정신을 잃지 않는다는 뜻이다.
Atha vā cakkhurogena phuṭṭho pareto…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
또는, 눈병에 닿이고 휩싸이고, 귓병에 닿이고 휩싸이고, 콧병에 닿이고 휩싸이고, 혓병에 닿이고 휩싸이고, 몸의 병에 닿이고 휩싸이고, 머릿병에 닿이고 휩싸이고, 겉귀의 병에 닿이고 휩싸이고, 입병에 닿이고 휩싸이고, 잇병에 닿이고 휩싸이고, 기침에 닿이고 휩싸이고, 천식에 닿이고 휩싸이고, 코감기에 닿이고 휩싸이고, 열병에 닿이고 휩싸이고, 신열에 닿이고 휩싸이고, 뱃병에 닿이고 휩싸이고, 어지럼에 닿이고 휩싸이고, 설사에 닿이고 휩싸이고, 쥐어짜는 통증에 닿이고 휩싸이고, 곽란에 닿이고 휩싸이고, 나병에 닿이고 휩싸이고, 종기에 닿이고 휩싸이고, 백선에 닿이고 휩싸이고, 폐병에 닿이고 휩싸이고, 간질에 닿이고 휩싸이고, 버짐에 닿이고 휩싸이고, 가려움증에 닿이고 휩싸이고, 옴에 닿이고 휩싸이고, 손발톱의 헐음에 닿이고 휩싸이고, 옴딱지에 닿이고 휩싸이고, 피의 병에 닿이고 휩싸이고, 담즙의 병에 닿이고 휩싸이고, 소갈에 닿이고 휩싸이고, 치질에 닿이고 휩싸이고, 부스럼에 닿이고 휩싸이고, 치루에 닿이고 휩싸이고, 담즙에서 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 가래에서 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 바람에서 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 셋이 겹쳐 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 철이 바뀌어 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 고르지 못한 처신으로 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 갑작스러운 습격으로 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 업의 과보로 생긴 병에 닿이고 휩싸이고, 추위에 닿이고 휩싸이고, 더위에 닿이고 휩싸이고, 배고픔에 닿이고 휩싸이고, 목마름에 닿이고 휩싸이고, 대변에 닿이고 휩싸이고, 소변에 닿이고 휩싸이고, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것의 닿음에 닿이고 휩싸이고 짓눌리고 그것을 갖추고서도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 넋을 잃지 않는다.
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이렇게도 “없는 것을 두고 슬퍼하지 않는다”이다.
Evampi asatā ca na socati.
이렇게 해서도 없는 것으로 슬퍼하지 않는다.
또는 없는 것, 있지 않은 것, 얻을 수 없는 것을 두고 “아, 내게 있었으면. 아, 내게 그것이 없구나. 내게 있을 수 있었는데, 나는 그것을 얻지 못하는구나.” 하며 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 탄식하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 정신을 잃지 않는다는 뜻이다.
Atha vā asante asaṃvijjamāne anupalabbhamāne ‘‘ahu vata me, taṃ vata me natthi, siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
또는, 없고 있지 않고 얻어지지 않는 것을 두고 ‘참으로 내게 있었는데, 그것이 참으로 내게 없다. 참으로 내게 있으면 좋으련만, 그것을 나는 참으로 얻지 못한다’라며 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 넋을 잃지 않는다.
이렇게도 “없는 것을 두고 슬퍼하지 않는다”이다.
Evampi asatā ca na socati.
이렇게 해서도 없는 것으로 슬퍼하지 않는다.
“참으로 세상에서 잃지 않는다”는 이러하다.
Sa ve loke na jīyatīti.
「그는 참으로 세상에서 잃지 않는다」란.
“이것은 내 것이다” 또는 “이것은 남의 것이다” 하는 사람이 있다. 물질에 속하는 것, 느낌에 속하는 것, 인식에 속하는 것, 형성에 속하는 것, 알음알이에 속하는 것 중 어떤 것이든 그렇게 여긴다. 붙잡고, 거머쥐고, 집착하고, 마음을 쏟고, 쏠려 있는 그 사람에게는 잃음이 있다.
Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ atthi, tassa jāni atthi.
어떤 이에게 ‘이것은 내 것이다’ 또는 ‘이것은 남들의 것이다’라며 붙잡히고 만지작거려지고 집착되고 달라붙여지고 기울어진, 물질에 속한 것이든 느낌에 속한 것이든 인식에 속한 것이든 형성작용에 속한 것이든 의식에 속한 것이든 무엇인가가 있으면, 그에게는 잃음이 있다.
이런 말씀도 있다.
Bhāsitampi hetaṃ –
이런 말씀도 있다 —
“말과 보석 귀고리를 잃고, 아들과 아내까지 그렇게 잃었네.
‘‘Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca, putte ca dāre ca tatheva jīno;
「그대는 수레와 말을 잃었고 보석 귀걸이도 잃었으며, 아들과 아내도 그처럼 잃었다.
누리던 재물을 다 잃었는데, 어찌하여 슬퍼할 때에 괴로워하지 않는가.”
Sabbesu bhogesu asevitesu, kasmā na santappasi sokakāle.
모든 재물을 누리지 못하게 되었는데, 어찌하여 슬퍼할 때에 애태우지 않는가.
“재물이 먼저 사람을 떠나거나, 사람이 먼저 재물을 떠나거나 한다네.
‘‘Pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco dhane pubbataraṃ jahāsi;
재물은 죽을 자를 먼저 떠나고, 죽을 자는 재물을 그보다 먼저 버린다.
욕망을 좇는 이는 영원하지 않은 것이 생겨난다는 것을 아니, 슬퍼할 때에도 나는 슬퍼하지 않네.”[불확실]
Asassatā bhāvino kāmakāmī, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.
감각적 욕망을 바라는 이여, 이것들은 영원하지 않고 변해 갈 것들이니, 그러므로 나는 슬퍼할 때에 슬퍼하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“달은 떠올라 차오르고 이울며, 해는 어둠을 태우고 지네.
‘‘Udeti āpūrati veti cando, andhaṃ tapetvāna paleti sūriyo;
달은 떠올라 차오르고 사라지며, 해는 어둠을 태운 뒤 물러간다.
벗이여, 나는 세상의 이치를 알았으니, 슬퍼할 때에도 나는 슬퍼하지 않네.”[불확실]
Viditā mayā sattuka lokadhammā, tasmā na socāmahaṃ sokakāle’’ti.
삿뚜까여, 세상의 이치를 나는 알았으니, 그러므로 나는 슬퍼할 때에 슬퍼하지 않는다.」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“이것은 내 것이다” 또는 “이것은 남의 것이다” 하는 일이 없는 사람이 있다. 물질에 속하는 것, 느낌에 속하는 것, 인식에 속하는 것, 형성에 속하는 것, 알음알이에 속하는 것 중 어떤 것이든 그렇다. 붙잡고, 거머쥐고, 집착하고, 마음을 쏟고, 쏠려 있는 일이 없는 그 사람에게는 잃음이 없다.
Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi, tassa jāni natthi.
어떤 이에게 ‘이것은 내 것이다’ 또는 ‘이것은 남들의 것이다’라며 붙잡히고 만지작거려지고 집착되고 달라붙여지고 기울어진, 물질에 속한 것이든 느낌에 속한 것이든 인식에 속한 것이든 형성작용에 속한 것이든 의식에 속한 것이든 무엇인가가 없으면, 그에게는 잃음이 없다.
이런 말씀도 있다.
Bhāsitampi hetaṃ –
이런 말씀도 있다 —
“‘사문이여, 기쁘신가요?’
‘‘‘nandasi, samaṇā’ti.
「‘사문이여, 그대는 기뻐하는가?’
‘벗이여, 무엇을 얻었기에 그러시오?’
‘Kiṃ laddhā, āvuso’ti?
‘벗이여, 무엇을 얻었기에?’
‘그렇다면 사문이여, 슬프신가요?’
‘Tena hi, samaṇa, socasī’ti.
‘그렇다면 사문이여, 그대는 슬퍼하는가?’
‘벗이여, 무엇을 잃었기에 그러시오?’
‘Kiṃ jīyittha, āvuso’ti?
‘벗이여, 무엇을 잃었기에?’
‘그렇다면 사문이여, 기쁘지도 슬프지도 않으신가요?’
‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na socasī’ti.
‘그렇다면 사문이여, 그대는 기뻐하지도 슬퍼하지도 않는가?’
‘그렇소, 벗이여.’”
‘Evamāvuso’’’ti.
‘벗이여, 그렇다.’」
“오랜만에 보는구나, 완전한 열반에 든 바라문을.
‘‘Cirassaṃ vata passāma, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;
「참으로 오랜만에 우리는 완전히 꺼진 바라문을 본다.
즐거움도 없고 근심도 없는 비구, 세상의 집착을 건넌 이를.”
Anandiṃ anīghaṃ bhikkhuṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti.
기뻐함 없고 시달림 없는 비구, 세상의 얽어맴을 건넌 이를.」
그래서 “참으로 세상에서 잃지 않는다”고 한다.
Sa ve loke na jīyati.
그는 참으로 세상에서 잃지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
“정신과 물질 어디에도 ‘내 것’이라는 생각이 없고,
‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;
「이름과 물질에 대하여 온통, 내 것으로 여긴 것이 없는 이,
없는 것을 두고 슬퍼하지 않는 이는, 참으로 세상에서 잃지 않는다.”
Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyatī’’ti.
없는 것으로 슬퍼하지 않으니, 그는 참으로 세상에서 잃지 않는다.」
186
‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없으니,
Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;
‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이,
‘내 것’이라는 생각을 찾지 못하는 그는 ‘내 것이 없다’며 슬퍼하지 않는다.
Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.
그는 내 것으로 여김을 찾아내지 못하니, ‘내게 없다’라며 슬퍼하지 않는다.
“‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없으니”는 이러하다.
Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcananti.
「‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이」란.
“그에게”란 번뇌가 다한 아라한을 가리킨다.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
「그에게」란 번뇌 다한 아라한을 말한다.
“이것은 내 것이다” 또는 “이것은 남의 것이다” 하여 붙잡는 일이 그에게는 없다. 물질에 속하는 것, 느낌에 속하는 것, 인식에 속하는 것, 형성에 속하는 것, 알음알이에 속하는 것 중 어떤 것에 대해서도 그렇다. 붙잡고, 거머쥐고, 집착하고, 마음을 쏟고, 쏠려 있는 일이 그에게는 없고, 있지 않고, 찾아지지 않고, 얻어지지 않는다. 그것은 버려지고, 뿌리째 잘리고, 가라앉고, 잠들었다. 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불로 태워졌다는 뜻이다.
Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti.
어떤 이에게 ‘이것은 내 것이다’ 또는 ‘이것은 남들의 것이다’라며 붙잡히고 만지작거려지고 집착되고 달라붙여지고 기울어진, 물질에 속한 것이든 느낌에 속한 것이든 인식에 속한 것이든 형성작용에 속한 것이든 의식에 속한 것이든 무엇인가가 없고, 있지 않고, 발견되지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 끊겼고 잦아들었고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌다.
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게 해서도 ‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이이다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
“비구들이여, 이 몸은 너희의 것이 아니며 다른 이들의 것도 아니다.
‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ.
「비구들이여, 이 몸은 그대들의 것이 아니고, 다른 이들의 것도 아니다.
비구들이여, 이것은 옛 업이 지어지고 의도되어 겪어야 할 것으로 보아야 한다.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedanīyaṃ daṭṭhabbaṃ.
비구들이여, 이것은 지어지고 의도로 뭉쳐지고 느껴지는 옛 업이라고 보아야 한다.
비구들이여, 거기서 배운 성스러운 제자는 조건 따라 일어남을 바르게 이치에 맞게 살핀다.
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasikaroti –
비구들이여, 거기서 잘 배운 성스러운 제자는 조건 따라 함께 일어남 바로 그것에 잘, 근원에서부터 마음을 기울인다 —
‘이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 일어나므로 저것이 일어난다. 이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 사라지므로 저것이 사라진다. 곧 무명을 조건으로 형성이 있고, 형성을 조건으로 알음알이가 있다 … 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 일어난다.[불확실]
‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
‘이렇게 이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 일어남으로 저것이 일어난다. 이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 소멸함으로 저것이 소멸한다. 곧 무명을 조건으로 형성작용이, 형성작용을 조건으로 의식이, 의식을 조건으로 이름과 물질이, 이름과 물질을 조건으로 여섯 감각 터전이, 여섯 감각 터전을 조건으로 접촉이, 접촉을 조건으로 느낌이, 느낌을 조건으로 갈애가, 갈애를 조건으로 취함이, 취함을 조건으로 존재가, 존재를 조건으로 태어남이, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생긴다. 이렇게 해서 이 괴로움의 온 덩어리가 일어난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그러나 무명이 남김없이 빛이 바래 사라지면 형성이 사라진다 … 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 사라진다.’”[불확실]
Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.
그러나 무명이 남김없이 사라져 소멸하면 형성작용이 소멸하고, 형성작용이 소멸하면 의식이 소멸하고, 의식이 소멸하면 이름과 물질이 소멸하고, 이름과 물질이 소멸하면 여섯 감각 터전이 소멸하고, 여섯 감각 터전이 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다. 이렇게 해서 이 괴로움의 온 덩어리가 소멸한다.’」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게 해서도 ‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이이다.
세존께서 이렇게도 말씀하신 적이 있다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것도 말씀하셨다 —
“모가라자여, 늘 새김을 두고 세상을 텅 빈 것으로 보라.
‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;
「모가라자여, 언제나 마음챙기며 세상을 텅 빈 것으로 보라.
자아가 있다는 견해를 뽑아내면 그렇게 죽음을 건널 수 있으리라.
Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;
자아라고 보는 견해를 뽑아내면, 이렇게 하여 죽음을 건널 수 있으리라.
이처럼 세상을 보는 이를 죽음의 왕은 보지 못한다.”
Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.
이렇게 세상을 보는 이를 죽음의 왕은 보지 못한다.」
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게 해서도 ‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이이다.
세존께서 이렇게도 말씀하신 적이 있다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것도 말씀하셨다 —
“비구들이여, 너희의 것이 아닌 것은 버려라.
‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
「비구들이여, 그대들의 것이 아닌 것, 그것을 버려라.
그것을 버리면 오랫동안 너희에게 이익과 즐거움이 될 것이다.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이롭고 즐거우리라.
비구들이여, 무엇이 너희의 것이 아닌가?
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
비구들이여, 무엇이 그대들의 것이 아닌가?
비구들이여, 물질은 너희의 것이 아니니 그것을 버려라.
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
비구들이여, 물질은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라.
그것을 버리면 오랫동안 너희에게 이익과 즐거움이 될 것이다.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이롭고 즐거우리라.
느낌, 인식, 형성, 알음알이도 너희의 것이 아니니 그것을 버려라.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
느낌은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라. 인식은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라. 형성작용은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라. 의식은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:186.23에서 되살렸습니다.
그것을 버리면 오랫동안 너희에게 이익과 즐거움이 될 것이다.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이롭고 즐거우리라.
비구들이여, 어떻게 생각하느냐? 이 제따 숲에 있는 풀, 나무토막, 가지, 잎사귀를 사람들이 가져가거나 태우거나 마음대로 쓴다고 하자. 그러면 너희는 이런 생각이 들겠느냐?
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya, api nu tumhākaṃ evamassa –
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 제따 숲에 있는 풀과 나무와 가지와 잎을 사람들이 가져가거나 태우거나 제 좋을 대로 한다면, 그대들에게 이런 생각이 들겠는가 —
‘사람들이 우리를 가져가거나 태우거나 마음대로 쓴다.’
‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’ti?
‘사람들이 우리를 가져가거나 태우거나 제 좋을 대로 한다’라고?」
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
「그렇지 않습니다, 세존이시여.」
“그것은 어째서인가?”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
「그것은 무슨 까닭인가?」
“그것은 저희의 자아도 아니고 저희의 소유도 아니기 때문입니다.”
‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti.
「세존이시여, 그것은 저희의 자아도 아니고 저희 자아에 딸린 것도 아니기 때문입니다.」
“그렇다, 비구들이여, 너희의 것이 아닌 것은 버려라.
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
「비구들이여, 꼭 그와 같이, 그대들의 것이 아닌 것, 그것을 버려라.
그것을 버리면 오랫동안 너희에게 이익과 즐거움이 될 것이다.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이롭고 즐거우리라.
비구들이여, 무엇이 너희의 것이 아닌가?
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
비구들이여, 무엇이 그대들의 것이 아닌가?
비구들이여, 물질은 너희의 것이 아니니 그것을 버려라.
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
비구들이여, 물질은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라.
그것을 버리면 오랫동안 너희에게 이익과 즐거움이 될 것이다.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이롭고 즐거우리라.
느낌, 인식, 형성, 알음알이도 너희의 것이 아니니 그것을 버려라.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha.
느낌은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라. 인식은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라. 형성작용은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라. 의식은 그대들의 것이 아니다, 그것을 버려라.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:186.35에서 되살렸습니다.
그것을 버리면 오랫동안 너희에게 이익과 즐거움이 될 것이다.”
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
그것을 버리면 오랫동안 이롭고 즐거우리라.」
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게 해서도 ‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이이다.
이런 말씀도 있다.
Bhāsitampi hetaṃ –
이런 말씀도 있다 —
“순전한 법의 일어남이요,
‘‘Suddhadhammasamuppādaṃ, suddhasaṅkhārasantatiṃ;
「순전한 법들이 함께 일어남과, 순전한 형성작용들이 이어짐을
순전한 형성의 이어짐이다.
Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.
있는 그대로 보는 이에게는 두려움이 없다, 촌장이여.
있는 그대로 보는 이에게는, 마을 어른이여, 두려움이 없다.
‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ, yadā paññāya passati;
세상을 풀이나 나무와 같은 것으로 통찰지로써 볼 때,
세상을 풀과 나무토막과 같다고 지혜로 볼 때, 다시 이어지지 않는 것 말고는 그 밖의 어떤 것도 바라지 않는다.”
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatra appaṭisandhiyā’’ti.
그는 다시 이어 태어나지 않음 말고는 다른 무엇도 바라지 않는다.」
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게 해서도 ‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이이다.
와지라 비구니가 악한 마라에게 이렇게 말했다.
Vajirā bhikkhunī māraṃ pāpimantaṃ etadavoca –
와지라 비구니가 사악한 자 마라에게 이렇게 말했다 —
“마라여, 너는 ‘중생’이라고 믿는데, 그것이 네 견해인가?
‘‘Kaṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;
「마라여, 그대는 무엇을 두고 ‘중생’이라 여기는가? 그것은 그대의 견해에 빠짐이 아닌가.
이것은 순전한 형성의 더미일 뿐, 여기서는 중생을 찾을 수 없다.
Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati.
이것은 순전한 형성작용의 더미일 뿐, 여기에 중생은 얻어지지 않는다.
부품들이 모이면 ‘수레’라는 말이 생기듯이,
‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;
부품들이 모였을 때 ‘수레’라는 말이 있듯이,
무더기들이 있을 때 ‘중생’이라는 통용되는 말이 생긴다.
Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.
그와 같이 무더기들이 있을 때 ‘중생’이라는 통칭이 있다.
괴로움만이 생겨나고, 괴로움만이 머물다가 사라진다.
‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;
생겨나는 것은 오직 괴로움이며, 괴로움이 머물다가 사라진다.
괴로움 말고는 생겨나는 것이 없고, 괴로움 말고는 사라지는 것이 없다.”
Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti.
괴로움 말고 다른 것이 생겨나지 않고, 괴로움 말고 다른 것이 소멸하지 않는다.」
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게 해서도 ‘이것은 내 것이다’라는 것도, 남들의 것이라는 어떤 걸림도 없는 이이다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Vuttaṃñhetaṃ bhagavatā
세존께서 이것을 말씀하셨다
“비구들이여, 이와 같이 비구는 물질을 살피되 물질이 이르는 데까지 살핀다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 알음알이를 살피되 알음알이가 이르는 데까지 살핀다.[불확실]
‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati.
“비구들이여, 꼭 이와 같이 비구는 물질이 가는 데가 미치는 만큼 물질을 두루 살피고, 느낌이 가는 데가 미치는 만큼 느낌을 두루 살피고, 인식이 가는 데가 미치는 만큼 인식을 두루 살피고, 형성작용이 가는 데가 미치는 만큼 형성작용을 두루 살피고, 의식이 가는 데가 미치는 만큼 의식을 두루 살핀다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
물질이 이르는 데까지 물질을 살피고, 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 알음알이가 이르는 데까지 알음알이를 살피는 그에게는 이런 일이 생긴다. ‘나’라거나 ‘내 것’이라거나 ‘내가 있다’라는 생각이 있었다 해도 그것마저 그에게 없게 된다.”[불확실]
Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ‘aha’nti vā ‘mama’nti vā, ‘asmī’ti vā, tampi tassa na hotī’’ti.
물질이 가는 데가 미치는 만큼 물질을 두루 살피고, 느낌이 가는 데가 미치는 만큼 느낌을 두루 살피고, 인식이 가는 데가 미치는 만큼 인식을 두루 살피고, 형성작용이 가는 데가 미치는 만큼 형성작용을 두루 살피고, 의식이 가는 데가 미치는 만큼 의식을 두루 살피는 그에게는, ‘나’라거나 ‘내 것’이라거나 ‘나는 있다’라고 하던 그것마저 그에게 있지 않다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게도 ‘이것은 내 것이다’ 하는 것이 그에게 없고, 남들의 것이라 할 무엇도 없다.
아난다 존자가 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Āyasmā, ānando, bhagavantaṃ etadavoca –
아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, ‘세상은 비어 있다, 세상은 비어 있다’고들 합니다.
‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati.
“세존이시여, ‘세상은 공하다, 세상은 공하다’고 말합니다.
세존이시여, 어떤 점에서 세상이 비어 있다고 합니까?”
Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti?
세존이시여, 어떤 점에서 ‘세상은 공하다’고 말합니까?”
“아난다여, 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있기 때문에 세상이 비어 있다고 한다.
‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati.
“아난다여, 자아로도 자아에 속한 것으로도 공하기 때문에 ‘세상은 공하다’고 말한다.
아난다여, 무엇이 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있는가?
Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā?
아난다여, 그러면 무엇이 자아로도 자아에 속한 것으로도 공한가?
아난다여, 눈은 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다.
Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā.
아난다여, 눈은 자아로도 자아에 속한 것으로도 공하다.
모습들도 비어 있고, 눈의 알음알이도 비어 있고, 눈의 닿음도 비어 있다. 눈의 닿음을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생기면 그것도 비어 있다. 귀도 비어 있고 … 소리들도 비어 있고 … 코도 비어 있고 … 냄새들도 비어 있고 … 혀도 비어 있고 … 맛들도 비어 있고 … 몸도 비어 있고 … 감촉들도 비어 있다. 마음도 비어 있고 … 법들도 비어 있고 … 마음의 알음알이도 비어 있고 … 마음의 닿음도 비어 있다. 마음의 닿음을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생기면, 그것도 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있다.
Rūpā suññā, cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ, cakkhusamphasso suñño, yadidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ… sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño… phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño, yadidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
물질들도 공하고, 눈의 의식도 공하고, 눈의 접촉도 공하며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이나 괴로운 느낌이나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 — 그것도 공하다. 귀도 공하고, 소리들도 공하고, 코도 공하고, 냄새들도 공하고, 혀도 공하고, 맛들도 공하고, 몸도 공하고, 감촉들도 공하고, 마노도 공하고, 법들도 공하고, 마노의 의식도 공하고, 마노의 접촉도 공하며, 마노의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이나 괴로운 느낌이나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 — 그것도 자아로도 자아에 속한 것으로도 공하다.
아난다여, 자아나 자아에 속하는 것이 비어 있기 때문에 세상이 비어 있다고 한다.”
Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti.
아난다여, 자아로도 자아에 속한 것으로도 공하기 때문에 ‘세상은 공하다’고 말한다.”
이렇게도 “‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없다”이다.
Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.
이렇게도 ‘이것은 내 것이다’ 하는 것이 그에게 없고, 남들의 것이라 할 무엇도 없다.
“‘내 것’이라는 생각을 찾지 못하는”은 이러하다.
Mamattaṃ so asaṃvindanti.
‘내 것이라 함을 그는 찾지 못한다’란.
‘내 것이라는 생각’에는 두 가지가 있다.
Mamattāti dve mamattā –
‘내 것이라 함’이란, 내 것이라 함에는 둘이 있다 —
갈애로 인한 내 것이라는 생각과 견해로 인한 내 것이라는 생각이다. … 이것이 갈애로 인한 내 것이라는 생각이다. … 이것이 견해로 인한 내 것이라는 생각이다.[불확실]
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것이라 함과 견해로 내 것이라 함이다. 갈애로 내 것이라 함이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 금 그어지고 한정되고 테두리 지어지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 그만큼 — ‘이것이 내 것이다, 이것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다. 나의 물질·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터전, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방과 창고와 곳간’ 하며 온 대지마저 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 갈애의 헤아림이 백여덟에 이르기까지 — 이것이 갈애로 내 것이라 함이다. 견해로 내 것이라 함이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 몸에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해. 이러한 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 집착, 달라붙음, 잘못된 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 전도된 붙잡음, 삿된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 이르기까지, 이것이 견해로 내 것이라 함이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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갈애로 인한 내 것이라는 생각을 버리고, 견해로 인한 내 것이라는 생각을 놓는다. 그래서 내 것이라는 생각을 찾지 못하고, 얻지 못한다. 이르지 못하고, 갖지 못한다는 뜻이다.
Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamattaṃ avindanto asaṃvindanto anadhigacchanto appaṭilabhantoti –
갈애로 내 것이라 함을 버리고 견해로 내 것이라 함을 놓아버려, 내 것이라 함을 찾지 못하고 만나지 못하고 이르지 못하고 얻지 못한다 함이니 —
그래서 “‘내 것’이라는 생각을 찾지 못하는”이라고 한다.
mamattaṃ so asaṃvindaṃ.
내 것이라 함을 그는 찾지 못한다.
“‘내 것이 없다’며 슬퍼하지 않는다”는 이러하다.
Natthi meti na socatīti.
‘내 것이 없다고 슬퍼하지 않는다’란.
변해 버린 것을 두고 슬퍼하지 않고, 변해 버린 일을 두고 슬퍼하지 않는다는 뜻이다.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
변해 버린 대상을 두고 슬퍼하지 않고, 대상이 변해 버렸을 때 슬퍼하지 않는다.
“내 눈이 변했다”며 슬퍼하지 않는다. “내 귀가 … 내 혈육이 변했다”며 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고, 탄식하지 않는다. 가슴을 치며 울지 않고, 정신을 잃지 않는다는 뜻이다.
‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, ‘‘sotaṃ me…pe… sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti –
‘내 눈이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 귀가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 코가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 혀가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 몸이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 물질들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 소리들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 냄새들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 맛들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 감촉들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 가문이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 무리가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 거처가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 이득이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 명성이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 칭찬이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 즐거움이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 옷이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 탁발음식이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 앉을 자리와 누울 자리가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘병자를 위한 내 약과 필수품이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 어머니가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 아버지가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 형제가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 자매가 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 아들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 딸이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 벗들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 동료들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 친척들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, ‘내 피붙이들이 변했다’라고 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄에 젖지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않는다 함이니 —
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그래서 “‘내 것이 없다’며 슬퍼하지 않는다”고 한다.
natthi meti na socati.
내 것이 없다고 슬퍼하지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“‘이것은 내 것이다’ 하는 것도, 남의 것이라는 매달림도 그에게는 없으니,
‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;
“‘이것은 내 것이다’ 함이 없는 이에게는, 남들의 것이라 할 무엇도 없으니;
‘내 것’이라는 생각을 찾지 못하는 그는 ‘내 것이 없다’며 슬퍼하지 않는다.”
Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socatī’’ti.
내 것이라 함을 찾지 못하는 그는, 내 것이 없다고 슬퍼하지 않는다.”
187
모질지 않고, 탐착하지 않으며, 흔들림이 없고, 어디서나 평온한 이.
Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;
시샘 없고 탐닉하지 않으며, 동요 없고 모든 곳에 고르니;
흔들리지 않는 이에 대해 묻는 이에게, 나는 그 이로움을 말해 주겠다.
Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.
흔들림 없는 이를 두고 물음을 받아, 그 이익을 나는 말한다.
“모질지 않고, 탐착하지 않으며, 흔들림이 없고, 어디서나 평온한 이”는 이러하다.
Aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhī samoti.
‘시샘 없고 탐닉하지 않으며, 동요 없고 모든 곳에 고르다’란.
모짊이란 무엇인가?
Katamaṃ niṭṭhuriyaṃ?
시샘이란 무엇인가?
세상에는 모진 사람이 있다. 그는 남이 얻는 것, 대접, 존경, 공경, 예배, 공양을 시기하고 샘내며 질투를 품는다.
Idhekacco niṭṭhuriyo hoti, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati usūyati issaṃ bandhati.
여기 어떤 이는 시샘하는 자여서, 남의 이득과 존경과 공경과 예우와 인사와 공양을 두고 시기하고 질투하며 시기심을 맺는다.
이와 같은 모짊, 모진 행위, 시기, 시기함, 시기하는 상태, 샘, 샘냄, 샘내는 상태이다.
Yaṃ evarūpaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ –
이러한 시샘, 시샘하는 짓, 시기, 시기함, 시기하는 상태, 질투, 질투함, 질투하는 상태 —
이것을 모짊이라고 한다.
idaṃ vuccati niṭṭhuriyaṃ.
이것을 시샘이라 한다.
이 모짊을 버리고, 뿌리째 자르고 … 지혜의 불로 태워 버린 사람을 “모질지 않은 사람”이라고 한다.
Yassetaṃ niṭṭhuriyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ…pe… ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati aniṭṭhurīti.
이 시샘이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워진 이, 그를 ‘시샘 없는 이’라 한다.
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“탐착하지 않으며”는 이러하다.
Ananugiddhoti.
‘탐닉하지 않는 이’란.
탐착이란 갈애를 말한다.
Gedho vuccati taṇhā.
탐닉이라 불리는 것은 갈애다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 물듦, 따라 붙음, 맞장구, 즐김과 물듦, 마음의 물듦, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
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이 탐착을 버리고, 뿌리째 자르고 … 지혜의 불로 태워 버린 사람을 “탐착하지 않는 사람”이라고 한다.
Yasseso gedho pahīno samucchinno…pe… ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati ananugiddho.
이 탐닉이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워진 이, 그를 ‘탐닉하지 않는 이’라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:176.17에서 되살렸습니다.
그는 모습에 탐착하지 않고, 소리에 … 보고 듣고 느끼고 아는 법들에 탐착하지 않는다. 매이지 않고, 홀리지 않고, 빠지지 않는다. 탐착을 떠났고, 탐착이 사라졌고, 탐착을 버렸다. 탐착을 토해 냈고, 탐착에서 풀려났고, 탐착을 끊었고, 탐착을 놓았다. 탐욕을 떠났고, 탐욕이 사라졌고, 탐욕을 버렸다. 탐욕을 토해 냈고, 탐욕에서 풀려났고, 탐욕을 끊었고, 탐욕을 놓았다. 갈증이 없고, 꺼졌고, 시원해졌다. 즐거움을 느끼며 범천과 같은 자신으로 지낸다.
So rūpe agiddho sadde…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosanno, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
그는 물질에 탐닉하지 않고, 소리에 탐닉하지 않고, 냄새에 탐닉하지 않고, 맛에 탐닉하지 않고, 감촉에 탐닉하지 않고, 가문에 탐닉하지 않고, 무리에 탐닉하지 않고, 거처에 탐닉하지 않고, 이득에 탐닉하지 않고, 명성에 탐닉하지 않고, 칭찬에 탐닉하지 않고, 즐거움에 탐닉하지 않고, 가사에 탐닉하지 않고, 탁발음식에 탐닉하지 않고, 잠자리에 탐닉하지 않고, 병자를 위한 약과 필수품에 탐닉하지 않고, 욕계에 탐닉하지 않고, 색계에 탐닉하지 않고, 무색계에 탐닉하지 않고, 욕계의 존재에 탐닉하지 않고, 색계의 존재에 탐닉하지 않고, 무색계의 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 있는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 없는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 탐닉하지 않고, 한 무더기의 존재에 탐닉하지 않고, 네 무더기의 존재에 탐닉하지 않고, 다섯 무더기의 존재에 탐닉하지 않고, 과거에 탐닉하지 않고, 미래에 탐닉하지 않고, 현재에 탐닉하지 않고, 보이고 들리고 감지되고 알려질 법들에 탐닉하지 않고, 묶이지 않고, 홀리지 않고, 빠져들지 않으며, 탐닉을 떠났고 탐닉이 사라졌고 탐닉을 버렸고 탐닉을 토해 냈고 탐닉에서 풀려났고 탐닉을 끊었고 탐닉을 놓아버렸으며, 탐욕을 떠났고 탐욕이 사라졌고 탐욕을 버렸고 탐욕을 토해 냈고 탐욕에서 풀려났고 탐욕을 끊었고 탐욕을 놓아버렸으며, 굶주림이 없고 꺼졌고 시원해졌고 즐거움을 누리며 신성이 된 자기로 머문다 함이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.33에서 되살렸습니다.
그래서 “모질지 않고, 탐착하지 않으며”라고 한다.
aniṭṭhurī ananugiddho.
시샘 없고 탐닉하지 않는다.
“흔들림이 없고, 어디서나 평온한 이”는 이러하다.
Anejo sabbadhī samoti.
‘동요 없고 모든 곳에 고르다’란.
흔들림이란 갈애를 말한다.
Ejā vuccati taṇhā.
동요라 불리는 것은 갈애다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 물듦, 따라 붙음, 맞장구, 즐김과 물듦, 마음의 물듦, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
이 흔들림이라는 갈애를 버리고, 뿌리째 자르고 … 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “흔들림이 없는 사람”이라고 한다.
Yassesā ejā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo.
이 동요라는 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워진 이, 그를 ‘동요 없는 이’라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:176.15에서 되살렸습니다.
흔들림을 버렸으므로 흔들림이 없다.
Ejāya pahīnattā anejo.
동요를 버렸기에 ‘동요 없는 이’다.
그는 얻어도 흔들리지 않고, 잃어도 흔들리지 않는다. 명성에도 불명예에도 흔들리지 않는다. 칭찬에도 비난에도 흔들리지 않는다. 즐거움에도 괴로움에도 흔들리지 않는다. 움직이지 않고, 떨지 않고, 크게 떨지 않고, 몹시 떨지 않는다.
So lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati, na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti –
그는 이득에도 흔들리지 않고, 이득 없음에도 흔들리지 않고, 명성에도 흔들리지 않고, 명성 없음에도 흔들리지 않고, 칭찬에도 흔들리지 않고, 비난에도 흔들리지 않고, 즐거움에도 흔들리지 않고, 괴로움에도 흔들리지 않으며, 요동치지 않고 떨지 않고 부들부들 떨지 않고 온통 떨지 않는다 함이니 —
그래서 “흔들림이 없고”라고 한다.
anejo.
동요 없는 이다.
“어디서나 평온한 이”에서 ‘어디서나’란 열두 감각 영역을 말한다.
Sabbadhī samoti sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni.
‘모든 곳에 고르다’ 함에서, ‘모든 것’이라 불리는 것은 열두 감각 터전이다.
눈과 모습, … 마음과 법이다.
Cakkhu ceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā ca.
눈과 물질들, 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마노와 법들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:186.63 ~ PN:nidd115/186.64에서 되살렸습니다.
안팎의 감각 영역에 대한 욕망과 탐욕을 버려 뿌리가 잘렸다. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다. 그런 이를 “어디서나 평온한 이”라고 한다.
Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, so vuccati sabbadhi samo.
안팎의 감각 터전들에 대한 욕구와 탐욕이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자수처럼 되어 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 법이 되었기에, 그를 ‘모든 곳에 고른 이’라 한다.
그는 어디서나 변함없고, 어디서나 중립을 지키고, 어디서나 평정하다.
So sabbattha tādi sabbattha majjhatto sabbattha upekkhakoti –
그는 어디서나 여여하고, 어디서나 치우치지 않으며, 어디서나 평온하다 함이니 —
그래서 “흔들림이 없고, 어디서나 평온한 이”라고 한다.
anejo sabbadhī samo.
동요 없고 모든 곳에 고르다.
“흔들리지 않는 이에 대해 묻는 이에게, 나는 그 이로움을 말해 주겠다”는 이러하다.
Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinanti.
‘흔들림 없는 이를 두고 물음을 받아, 그 이익을 나는 말한다’란.
흔들리지 않는 사람에 대해 묻고, 질문하는 이가 있다. 청하고, 부탁하고, 기쁘게 요청하는 이가 있다. 그에게 나는 이 네 가지 이로움을 말해 주겠다.
Avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito ime cattāro ānisaṃse pabrūmi.
흔들림 없는 사람을 두고 묻고 물음을 받고 청을 받고 요청을 받고 믿음의 청을 받아, 이 네 가지 이익을 나는 말한다.
모질지 않고, 탐착하지 않고, 흔들림이 없고, 어디서나 평온한 이가 곧 그 사람이다. 나는 그렇게 말하고, 일러 주고 … 드러낸다는 뜻이다.
Yo so aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhi samoti brūmi ācikkhāmi…pe… pakāsemīti –
‘시샘 없고 탐닉하지 않으며 동요 없고 모든 곳에 고른 그 사람’이라고 나는 말하고 일러 주고 설하고 알려 주고 세우고 열어 보이고 나누어 보이고 드러내고 밝힌다 함이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:180.9에서 되살렸습니다.
그래서 “흔들리지 않는 이에 대해 묻는 이에게, 나는 그 이로움을 말해 주겠다”고 한다.
tamānisaṃsaṃ pabrūmi pucchito avikampinaṃ.
흔들림 없는 이를 두고 물음을 받아, 그 이익을 나는 말한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“모질지 않고, 탐착하지 않으며, 흔들림이 없고, 어디서나 평온한 이.
‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;
“시샘 없고 탐닉하지 않으며, 동요 없고 모든 곳에 고르니;
흔들리지 않는 이에 대해 묻는 이에게, 나는 그 이로움을 말해 주겠다.”
Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampina’’nti.
흔들림 없는 이를 두고 물음을 받아, 그 이익을 나는 말한다.”
188
흔들림이 없고 아는 이에게는 지어내는 것이 하나도 없고,
Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati ;
동요 없이 사무쳐 아는 이에게는, 어떤 지어냄도 없으니;
그는 시작함을 멀리하여 어디서나 안온함을 본다.
Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.
그는 애씀에서 물러나, 모든 곳에서 안온을 본다.
“흔들림이 없고 아는 이에게”는 이러하다.
Anejassa vijānatoti.
‘동요 없이 사무쳐 아는 이에게는’이란.
흔들림이란 갈애를 말한다.
Ejā vuccati taṇhā.
동요라 불리는 것은 갈애다.
탐욕, 깊은 탐욕 … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 물듦, 따라 붙음, 맞장구, 즐김과 물듦, 마음의 물듦, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
이 흔들림이라는 갈애를 버리고, 뿌리째 자르고 … 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “흔들림이 없는 사람”이라고 한다.
Yassesā ejā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo.
이 동요라는 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워진 이, 그를 ‘동요 없는 이’라 한다.
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흔들림을 버렸으므로 흔들림이 없다.
Ejāya pahīnattā anejo.
동요를 버렸기에 ‘동요 없는 이’다.
그는 얻어도 흔들리지 않고, 잃어도 흔들리지 않는다. 명성에도 불명예에도 흔들리지 않는다. 칭찬에도 비난에도 흔들리지 않는다. 즐거움에도 괴로움에도 흔들리지 않는다. 움직이지 않고, 떨지 않고, 크게 떨지 않고, 몹시 떨지 않는다.
So lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti –
그는 이득에도 흔들리지 않고, 이득 없음에도 흔들리지 않고, 명성에도 흔들리지 않고, 명성 없음에도 흔들리지 않고, 칭찬에도 흔들리지 않고, 비난에도 흔들리지 않고, 즐거움에도 흔들리지 않고, 괴로움에도 흔들리지 않으며, 요동치지 않고 떨지 않고 부들부들 떨지 않고 온통 떨지 않는다 함이니 —
그래서 “흔들림이 없는 이에게”라고 한다.
anejassa.
동요 없는 이에게는.
“아는 이에게”란 알고, 두루 알고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 아는 이에게라는 뜻이다.
Vijānatoti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhato.
‘사무쳐 아는 이에게는’이란, 아는 이에게, 잘 아는 이에게, 사무쳐 아는 이에게, 낱낱이 아는 이에게, 꿰뚫는 이에게이다.
“모든 형성된 것은 무상하다”고 알고, 두루 알고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 안다. “모든 형성된 것은 괴로움이다”라고 … “일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다”고 알고, 두루 알고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 아는 이에게라는 뜻이다.[불확실]
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhato, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhatoti –
‘모든 형성작용은 무상하다’고 아는 이에게, 잘 아는 이에게, 사무쳐 아는 이에게, 낱낱이 아는 이에게, 꿰뚫는 이에게, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 아는 이에게, 잘 아는 이에게, 사무쳐 아는 이에게, 낱낱이 아는 이에게, 꿰뚫는 이에게, ‘모든 법은 무아다’라고 아는 이에게, 잘 아는 이에게, 사무쳐 아는 이에게, 낱낱이 아는 이에게, 꿰뚫는 이에게, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 아는 이에게, 잘 아는 이에게, 사무쳐 아는 이에게, 낱낱이 아는 이에게, 꿰뚫는 이에게이다 함이니[불확실]
불확실 —
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그래서 “흔들림이 없고 아는 이에게”라고 한다.
anejassa vijānato.
동요 없이 사무쳐 아는 이에게는.
“지어내는 것이 하나도 없고”는 이러하다.
Natthi kāci nisaṅkhatīti.
‘어떤 지어냄도 없다’란.
지어냄이란 복이 되는 형성, 복이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성을 말한다.
Nisaṅkhatiyovuccanti puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro.
‘지어냄들’이라 불리는 것은 공덕이 되는 형성작용, 공덕이 되지 않는 형성작용, 흔들림 없음의 형성작용이다.
복이 되는 형성, 복이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로 지어냄이 없고, 있지 않고, 찾아지지 않고, 얻어지지 않는다. 그것은 버려지고, 뿌리째 잘리고, 가라앉고, 잠들었다. 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불로 태워진다는 뜻이다.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatā nisaṅkhatiyo natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
공덕이 되는 형성작용과 공덕이 되지 않는 형성작용과 흔들림 없음의 형성작용이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자수처럼 되어 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 법이 되었기에, 그만큼 지어냄들은 없고, 있지 않고, 발견되지 않고, 얻어지지 않으며, 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워졌다 함이니 —
그래서 “지어내는 것이 하나도 없고”라고 한다.
natthi kāci nisaṅkhati.
어떤 지어냄도 없다.
“그는 시작함을 멀리하여”는 이러하다.
Virato so viyārabbhāti.
‘그는 애씀에서 물러났다’란.
시작함이란 복이 되는 형성, 복이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성을 말한다.
Viyārabbho vuccati puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro.
‘애씀’이라 불리는 것은 공덕이 되는 형성작용, 공덕이 되지 않는 형성작용, 흔들림 없음의 형성작용이다.
복이 되는 형성, 복이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성을 버려 뿌리가 잘렸다고 하자. 줄기 잘린 야자수처럼 되고, 없어진 것이 되어 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되었다고 하자. 그렇게 되면 그만큼으로 시작함에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리한다. 나오고, 빠져나오고, 풀려난다. 묶임을 벗어나 한계를 넘어선 마음으로 지낸다는 뜻이다.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatā ārabbhā viyārabbhā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
공덕이 되는 형성작용과 공덕이 되지 않는 형성작용과 흔들림 없음의 형성작용이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자수처럼 되어 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 법이 되었기에, 그만큼 지음과 애씀에서 그는 떠났고 물러났고 삼갔고 벗어났고 빠져나왔고 풀려났고 매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머문다 함이니 —
그래서 “그는 시작함을 멀리하여”라고 한다.
virato so viyārabbhā.
그는 애씀에서 물러났다.
“어디서나 안온함을 본다”는 이러하다.
Khemaṃ passati sabbadhīti.
‘모든 곳에서 안온을 본다’란.
탐욕은 두려움을 낳고, 성냄은 두려움을 낳고, 어리석음은 두려움을 낳는다. … 번뇌들은 두려움을 낳는다.
Bhayakaro rāgo bhayakaro doso bhayakaro moho…pe… bhayakarā kilesā.
탐욕은 두려움을 만들고, 성냄은 두려움을 만들고, 어리석음은 두려움을 만들고, 분노는 두려움을 만들고, 원한은 두려움을 만들고, 얕봄은 두려움을 만들고, 앙갚음은 두려움을 만들고, 시기는 두려움을 만들고, 인색은 두려움을 만들고, 속임은 두려움을 만들고, 기만은 두려움을 만들고, 완고함은 두려움을 만들고, 성마름은 두려움을 만들고, 자만은 두려움을 만들고, 지나친 자만은 두려움을 만들고, 교만은 두려움을 만들고, 방일은 두려움을 만들고, 오염원들은 두려움을 만든다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:131.6에서 되살렸습니다.
두려움을 낳는 탐욕을 버렸기 때문에 … 두려움을 낳는 번뇌들을 버렸기 때문에 어디서나 안온함을 본다. 어디서나 두려움 없음을 보고, 어디서나 재난 없음을 본다. 어디서나 해로움 없음을 보고, 어디서나 재앙 없음을 본다. 어디서나 시달림 없음을 본다는 뜻이다.
Bhayakarassa rāgassa pahīnattā…pe… bhayakarānaṃ kilesānaṃ pahīnattā sabbattha khemaṃ passati sabbattha abhayaṃ passati sabbattha anītikaṃ passati sabbattha anupaddavaṃ passati sabbattha anupasaggaṃ passati sabbattha anupasaṭṭhattaṃ passatīti –
두려움을 만드는 탐욕을 버렸기에, 두려움을 만드는 성냄을 버렸기에, 두려움을 만드는 어리석음을 버렸기에, 두려움을 만드는 분노를 버렸기에, 두려움을 만드는 원한을 버렸기에, 두려움을 만드는 얕봄을 버렸기에, 두려움을 만드는 앙갚음을 버렸기에, 두려움을 만드는 시기를 버렸기에, 두려움을 만드는 인색을 버렸기에, 두려움을 만드는 속임을 버렸기에, 두려움을 만드는 기만을 버렸기에, 두려움을 만드는 완고함을 버렸기에, 두려움을 만드는 성마름을 버렸기에, 두려움을 만드는 자만을 버렸기에, 두려움을 만드는 지나친 자만을 버렸기에, 두려움을 만드는 교만을 버렸기에, 두려움을 만드는 방일을 버렸기에, 두려움을 만드는 오염원들을 버렸기에, 어디서나 안온을 보고, 어디서나 두려움 없음을 보고, 어디서나 재앙 없음을 보고, 어디서나 재난 없음을 보고, 어디서나 위험 없음을 보고, 어디서나 시달림 없음을 본다 함이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:131.6에서 되살렸습니다.
그래서 “어디서나 안온함을 본다”고 한다.
khemaṃ passati sabbadhi.
모든 곳에서 안온을 본다.
그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“흔들림이 없고 아는 이에게는 지어내는 것이 하나도 없고,
‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati;
“동요 없이 사무쳐 아는 이에게는, 어떤 지어냄도 없으니;
그는 시작함을 멀리하여 어디서나 안온함을 본다.”
Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhī’’ti.
그는 애씀에서 물러나, 모든 곳에서 안온을 본다.”
189
성자는 같다고도, 못하다고도, 낫다고도 말하지 않는다.
Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;
성자는 같은 이들 가운데서도, 못한 이들 가운데서도, 나은 이들 가운데서도 자기를 말하지 않으니;
그는 고요하고 인색을 떠났으며, 취하지도 버리지도 않는다.
Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassati.
고요한 그는 인색을 여의어, 취하지도 않고 내던지지도 않는다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
[iti bhagavā]
[세존께서 이렇게 말씀하셨다]
“성자는 같다고도, 못하다고도, 낫다고도 말하지 않는다”는 이러하다.
Na samesu na omesu, na ussesu vadate munīti.
‘성자는 같은 이들 가운데서도, 못한 이들 가운데서도, 나은 이들 가운데서도 자기를 말하지 않는다’란.
“성자”는 이러하다.
Munīti.
‘성자’란.
성자됨이란 지혜를 말한다. … 얽매임의 그물을 넘어선 이가 성자이다.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
성자다움이란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 분명히 앎, 가려냄, 낱낱이 가려냄, 법을 가려냄, 잘 살핌, 가까이 살핌, 거듭 가까이 살핌, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 헤아림, 자세히 살핌, 넓은 앎, 명철함, 이끄는 힘, 꿰뚫어 봄, 또렷한 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 높은 집, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.30 ~ PN:nidd12/14.64에서 되살렸습니다.
“내가 더 낫다”거나 “내가 같다”거나 “내가 못하다”고 말하지 않는다는 뜻이다. 이야기하지 않고, 입에 올리지 않는다. 밝히지 않고, 일컫지 않는다는 뜻이다.
‘‘Seyyohamasmī’’ti vā ‘‘sadisohamasmī’’ti vā ‘‘hīnohamasmī’’ti vā na vadati na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti –
‘나는 더 낫다’라거나 ‘나는 같다’라거나 ‘나는 못하다’라고 말하지 않고, 이야기하지 않고, 읊지 않고, 드러내지 않고, 입에 올리지 않는다 함이니 —
그래서 “성자는 같다고도, 못하다고도, 낫다고도 말하지 않는다”고 한다.
na samesu na omesu, na ussesu vadate muni.
성자는 같은 이들 가운데서도, 못한 이들 가운데서도, 나은 이들 가운데서도 자기를 말하지 않는다.
“그는 고요하고 인색을 떠났으며”는 이러하다.
Santo so vītamaccharoti.
‘고요한 그는 인색을 여의었다’란.
“고요하다”는 것은 이런 뜻이다. 탐욕이 가라앉고 그쳤기 때문에 고요하다. 성냄이 … 어리석음이 … 모든 해로운 형성이 가라앉고, 그치고, 고요해졌기 때문에 고요하다. 잠잠해지고, 꺼지고, 식고, 사라지고, 평온해졌기 때문에 고요하다. 그래서 가라앉고, 잠잠하고, 꺼지고, 평온하다는 뜻이다.
Santoti rāgassa santattā samitattā santo, dosassa…pe… mohassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti –
‘고요한 이’란, 탐욕이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 성냄이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 어리석음이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 분노가 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 원한이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 얕봄이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 앙갚음이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 시기가 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 인색이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 속임이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 기만이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 완고함이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 성마름이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 자만이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 지나친 자만이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 교만이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 방일이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 온갖 오염원이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 온갖 나쁜 행위가 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 온갖 애태움이 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 온갖 열뇌가 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 온갖 고뇌가 고요해지고 가라앉았기에 고요하고, 온갖 해로운 형성작용들이 고요해지고 가라앉고 완전히 가라앉고 꺼지고 소멸하고 사라지고 그쳤기에, 고요하고 가라앉고 완전히 가라앉고 꺼지고 그친 이다 함이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
그래서 “고요하다”고 한다.
santo.
고요한 이다.
“인색을 떠났으며”는 이러하다.
So vītamaccharoti.
‘그는 인색을 여의었다’란.
다섯 가지 인색이 있다. 거처에 대한 인색 … 움켜쥐는 것을 인색이라고 한다.
Pañca macchariyāni āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ.
다섯 가지 인색이 있으니, 거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다. 이러한 인색, 인색해함, 인색한 상태, 아까워함, 다라움, 옹색함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음 — 이것을 인색이라 한다. 또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각영역에 대한 인색도 인색이니, 붙잡음을 인색이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:9.29 ~ PN:nidd12/9.31에서 되살렸습니다.
이 인색을 버리고, 뿌리째 자르고 … 지혜의 불로 태워 버렸다. 그런 사람을 “인색을 떠났다, 인색이 사라졌다, 인색을 버렸다”고 한다. “인색을 토해 냈다, 인색에서 풀려났다, 인색을 끊었다, 인색을 놓았다”고도 한다.
Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ…pe… ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati vītamaccharo vigatamaccharo cattamaccharo vantamaccharo muttamaccharo pahīnamaccharo paṭinissaṭṭhamaccharoti –
이 인색이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워진 이, 그를 인색을 여읜 이, 인색이 사라진 이, 인색을 버린 이, 인색을 토해 낸 이, 인색에서 풀려난 이, 인색을 끊은 이, 인색을 놓아버린 이라 한다 함이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:176.17에서 되살렸습니다.
그래서 “그는 고요하고 인색을 떠났으며”라고 한다.
santo so vītamaccharo.
고요한 그는 인색을 여의었다.
“취하지도 버리지도 않는다, 세존께서 이렇게 말씀하셨다”는 이러하다.
Nādeti na nirassati, iti bhagavāti.
‘취하지도 않고 내던지지도 않는다, 세존께서 이렇게 말씀하셨다’란.
“취하지 않는다”는 것은 이런 뜻이다. 물질을 받아들이지 않고, 붙들지 않는다. 움켜쥐지 않고, 거머쥐지 않고, 집착하지 않는다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 알음알이를 … 갈 곳을 … 태어남을 … 재생을 … 존재를 … 윤회를 … 굴레를 받아들이지 않고, 붙들지 않는다. 움켜쥐지 않고, 거머쥐지 않고, 집착하지 않는다는 뜻이다.
Nādetīti rūpaṃ nādiyati na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyati na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
‘취하지 않는다’란, 물질을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 느낌을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 인식을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 형성작용들을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 의식을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 갈 곳을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 다시 태어남을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 재생연결을 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 존재를 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 윤회를 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않으며, 굴레를 잡지 않고 취하지 않고 붙들지 않고 만지지 않고 달라붙지 않는다 함이니 —
그래서 “취하지 않는다”고 한다.
nādeti.
취하지 않는다.
“버리지 않는다”는 것은 이런 뜻이다. 물질을 버리지 않고, 몰아내지 않는다. 끝장내지 않고, 없애 버리지 않는다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 알음알이를 … 갈 곳을 … 태어남을 … 재생을 … 존재를 … 윤회를 … 굴레를 버리지 않고, 몰아내지 않는다. 끝장내지 않고, 없애 버리지 않는다는 뜻이다.
Na nirassatīti rūpaṃ na pajahati na vinodeti na byantiṃ karoti na anabhāvaṃ gameti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ … paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ na pajahati na vinodeti na byantiṃ karoti na anabhāvaṃ gameti.
‘내던지지 않는다’란, 물질을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 느낌을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 인식을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 형성작용들을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 의식을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 갈 곳을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 다시 태어남을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 재생연결을 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 존재를 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 윤회를 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않으며, 굴레를 버리지 않고 몰아내지 않고 끝장내지 않고 없어지게 하지 않는다.
“세존”이란 존경을 나타내는 호칭이다. … 세존이라는 말은 증득해서 얻은 이름이다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti.
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 앎을 얻으심과 함께 해탈을 끝으로 하여 스스로 실현하여 얻으신 이름이니, ‘세존’이라는 이 이름은 실현으로 얻어진 이름이다.
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그래서 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“성자는 같다고도, 못하다고도, 낫다고도 말하지 않는다.
‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;
“성자는 같은 이들 가운데서도, 못한 이들 가운데서도, 나은 이들 가운데서도 자기를 말하지 않으니;
그는 고요하고 인색을 떠났으며, 취하지도 버리지도 않는다.”
Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassati’’.
고요한 그는 인색을 여의어, 취하지도 않고 내던지지도 않는다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
[iti bhagavā]
[세존께서 이렇게 말씀하셨다]
「자기 몽둥이 경」의 해설, 열다섯 번째가 끝났다.
Attadaṇḍasuttaniddeso pannarasamo.
「앗따단다 경」의 해설, 열다섯째.