마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
14. Tuvaṭṭakasuttaniddeso
14. 뚜와따까 경 해설
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이제 「투와타카 경」의 풀이를 말한다.
Atha tuvaṭṭakasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 뚜와따까 경 해설을 말하리라 —
해의 벗이시여, 대선인이시여, 한적함과 고요의 경지에 대해 제가 여쭙습니다. 비구는 어떻게 보아야 세상의 무엇에도 집착하지 않고 평온에 이릅니까.
Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi ;
당신께 여쭙니다, 태양의 일족이시여, 떨침과 고요의 자리를, 위대한 선인이시여;
Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci.
어떻게 보고서 비구는 꺼집니까, 세상에서 그 무엇도 취하지 않으며.
‘해의 벗이시여, 제가 여쭙습니다’라는 구절이다. 질문에는 세 가지가 있다. 보지 못한 것을 밝히는 질문, 본 것을 맞춰 보는 질문, 의심을 끊는 질문이다.
Pucchāmi taṃ ādiccabandhūti.
‘당신께 여쭙니다, 태양의 일족이시여’란.
Pucchāti tisso pucchā –
‘물음’이란, 세 가지 물음이다 —
adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā.
보지 못한 것을 밝히는 물음, 본 것을 맞추어 보는 물음, 의심을 끊는 물음이다.
보지 못한 것을 밝히는 질문이란 무엇인가? 어떤 것의 특징이 본래 알려지지 않았고, 보이지 않았고, 헤아려지지 않았다고 하자. 확인되지도, 드러나지도, 밝혀지지도 않았다고 하자. 그것을 알고 보고 헤아리고 확인하고 밝히기 위해 묻는 것이다. 이것이 보지 못한 것을 밝히는 질문이다.
Katamā adiṭṭhajotanā pucchā?
보지 못한 것을 밝히는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhāvanāya pañhaṃ pucchati –
본래 그 특징이 알려지지 않고, 보이지 않고, 재어지지 않고, 헤아려지지 않고, 뚜렷하지 않고, 밝혀지지 않았을 때, 그것을 알고 보고 재고 헤아리고 밝히기 위하여 물음을 묻는다 —
ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.
이것이 보지 못한 것을 밝히는 물음이다.
본 것을 맞춰 보는 질문이란 무엇인가? 어떤 것의 특징이 본래 알려지고, 보이고, 헤아려지고, 확인되고, 드러나고, 밝혀졌다고 하자. 그때 다른 현자들과 견주어 보기 위해 묻는 것이다. 이것이 본 것을 맞춰 보는 질문이다.
Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā?
본 것을 맞추어 보는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati –
본래 그 특징이 알려지고, 보이고, 재어지고, 헤아려지고, 뚜렷하고, 밝혀졌을 때, 다른 슬기로운 자들과 함께 맞추어 보기 위하여 물음을 묻는다 —
ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.
이것이 본 것을 맞추어 보는 물음이다.
의심을 끊는 질문이란 무엇인가? 본래 의혹에 빠져 망설이고, 마음이 둘로 갈라진 사람이 있다. 그가 ‘이런 것일까, 아닐까, 무엇일까, 어떻게 된 것일까’ 하며 의심을 끊으려고 묻는 것이다. 이것이 의심을 끊는 질문이다.
Katamā vimaticchedanā pucchā?
의심을 끊는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati –
본래 의혹에 빠지고 의심에 빠져 두 갈래가 생겨, ‘이러한가, 이렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가’ 하며 그는 의심을 끊기 위하여 물음을 묻는다 —
ayaṃ vimaticchedanā pucchā.
이것이 의심을 끊는 물음이다.
이것이 세 가지 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 사람의 질문, 사람 아닌 이의 질문, 만들어 낸 이의 질문이다.
Imā tisso pucchā.
이들이 세 가지 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā.
사람의 물음, 사람 아닌 이의 물음, 지어 보인 이의 물음이다.
사람의 질문이란 무엇인가? 사람들이 붓다, 세존께 다가가 묻는다. 비구와 비구니가 묻고, 재가 남자 신도와 재가 여자 신도가 묻는다. 왕과 끄샤뜨리야와 바라문이 묻고, 상인과 노동하는 이들이 묻는다. 재가자도 묻고 출가자도 묻는다. 이것이 사람의 질문이다.
Katamā manussapucchā?
사람의 물음이란 무엇인가?
Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti –
사람들이 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다, 비구들이 묻는다, 비구니들이 묻는다, 재가신자들이 묻는다, 여자 재가신자들이 묻는다, 왕들이 묻는다, 캇띠야들이 묻는다, 바라문들이 묻는다, 웻사들이 묻는다, 숫다들이 묻는다, 재가자들이 묻는다, 출가자들이 묻는다 —
ayaṃ manussapucchā.
이것이 사람의 물음이다.
사람 아닌 이의 질문이란 무엇인가? 사람 아닌 이들이 붓다, 세존께 다가가 묻는다. 용과 금시조가 묻고, 야차와 아수라와 간다르바가 묻는다. 대왕들과 인드라와 범천이 묻고, 신들이 묻는다. 이것이 사람 아닌 이의 질문이다.
Katamā amanussapucchā?
사람 아닌 이의 물음이란 무엇인가?
Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti –
사람 아닌 이들이 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다, 나가들이 묻는다, 수빤나들이 묻는다, 약카들이 묻는다, 아수라들이 묻는다, 간답바들이 묻는다, 대왕들이 묻는다, 인다들이 묻는다, 범천들이 묻는다, 천신들이 묻는다 —
ayaṃ amanussapucchā.
이것이 사람 아닌 이의 물음이다.
만들어 낸 이의 질문이란 무엇인가? 세존께서 마음으로 이루어진 모습을 만들어 내신다. 그 모습은 온몸과 팔다리를 갖추었고 감각기관 하나 모자람이 없다. 만들어진 이가 붓다, 세존께 다가가 묻고, 세존께서 그에게 답하신다. 이것이 만들어 낸 이의 질문이다. 이것이 세 가지 질문이다.
Katamā nimmitapucchā?
지어 보인 이의 물음이란 무엇인가?
Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ taṃ so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, bhagavā tassa visajjeti –
세존께서 마음으로 이루어지고 크고 작은 모든 부분을 갖추고 감각기능이 모자람 없는 형상을 지어내시면, 그 지어 보인 이가 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻고, 세존께서 그에게 답해 주신다 —
ayaṃ nimmitapucchā.
이것이 지어 보인 이의 물음이다.
Imā tisso pucchā.
이들이 세 가지 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 자신의 이익에 관한 질문, 남의 이익에 관한 질문, 둘 다의 이익에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 현세의 이익에 관한 질문, 내세의 이익에 관한 질문, 궁극의 이익에 관한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā.
자기의 이익에 대한 물음, 남의 이익에 대한 물음, 둘 다의 이익에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā.
지금 여기의 이익에 대한 물음, 다음 생의 이익에 대한 물음, 궁극의 이익에 대한 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 허물없음의 이익에 관한 질문, 번뇌 없음의 이익에 관한 질문, 정화의 이익에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 과거에 관한 질문, 미래에 관한 질문, 현재에 관한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā.
허물 없음에 대한 물음, 오염 없음에 대한 물음, 깨끗함에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā.
과거에 대한 물음, 미래에 대한 물음, 현재에 대한 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 안에 관한 질문, 밖에 관한 질문, 안팎에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 선에 관한 질문, 불선에 관한 질문, 선도 불선도 아닌 것에 관한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā.
안에 대한 물음, 밖에 대한 물음, 안팎에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā.
유익한 것에 대한 물음, 해로운 것에 대한 물음, 결정되지 않은 것에 대한 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 무더기에 관한 질문, 요소에 관한 질문, 감각 영역에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 마음챙김의 확립에 관한 질문, 바른 노력에 관한 질문, 신통의 바탕에 관한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā.
무더기에 대한 물음, 요소에 대한 물음, 감각장소에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā.
마음챙김의 확립에 대한 물음, 바른 노력에 대한 물음, 성취수단에 대한 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 기능에 관한 질문, 힘에 관한 질문, 깨달음의 구성요소에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 길에 관한 질문, 과보에 관한 질문, 열반에 관한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā.
기능에 대한 물음, 힘에 대한 물음, 깨달음의 요소에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā.
길에 대한 물음, 결실에 대한 물음, 열반에 대한 물음이다.
‘제가 여쭙습니다’란 이런 뜻이다. 제가 당신께 묻고, 청하고, 간청합니다. 당신을 기쁘게 해 드리며 ‘저에게 말씀해 주십시오’ 하고 구합니다. 그래서 제가 여쭙는다는 뜻이다.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, ‘‘kathayassu me’’ti –
‘당신께 여쭙니다’란, 당신께 여쭙니다, 당신께 청합니다, 당신께 간청합니다, 당신께 청을 올립니다, ‘제게 말씀해 주소서’ 하는 것이다 —
pucchāmi taṃ.
당신께 여쭙니다.
‘해의 벗’이라는 구절이다. 해란 태양을 말한다. 태양은 가문으로 고따마이고, 세존도 가문으로 고따마이시다. 그러니 세존은 태양과 같은 가문의 일가이고 가문의 벗이시다. 그러므로 붓다를 ‘해의 벗’이라 한다. 해의 벗이시여, 제가 여쭙습니다.
Ādiccabandhūti.
‘태양의 일족이시여’란.
Ādicco vuccati sūriyo.
‘아딧짜’란 해를 두고 하는 말이다.
Sūriyo gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu;
해는 성으로 고따마이고, 세존께서도 성으로 고따마이시니, 세존께서는 해와 성으로 친족이시고 성으로 일가이시다;
tasmā buddho ādiccabandhūti –
그러므로 부처님을 ‘태양의 일족’이라 한다 —
pucchāmi taṃ ādiccabandhu.
당신께 여쭙니다, 태양의 일족이시여.
‘한적함과 고요의 경지에 대해 대선인이시여’라는 구절이다. 한적함에는 세 가지가 있다. 몸의 한적함, 마음의 한적함, 집착 대상의 한적함이다.
Vivekaṃ santipadañca mahesīti.
‘떨침과 고요의 자리를, 위대한 선인이시여’란.
Vivekāti tayo vivekā –
‘떨침’이란, 세 가지 떨침이다 —
kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko.
몸의 떨침, 마음의 떨침, 재생 바탕의 떨침이다.
몸의 한적함이란 무엇인가? 여기 비구는 외딴 거처를 찾는다. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산굴, 무덤, 깊은 숲, 노지, 짚더미 같은 곳이다. 그곳에서 몸으로 한적하게 지낸다. 그는 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 눕는다. 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아온다. 혼자 외딴곳에 앉고, 혼자 거닐기로 마음먹는다. 이렇게 혼자 다니고 혼자 지내며 생활을 이어 간다. 이것이 몸의 한적함이다.
Katamo kāyaviveko?
몸의 떨침이란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ kāyena vivittena viharati.
여기 비구는 외딴 거처를 가까이한다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산굴, 무덤, 숲속 외진 곳, 한데, 짚더미를 — 그리고 몸을 외따로 하여 머문다.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti –
그는 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 잠자리를 마련하고, 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아오고, 혼자 한적한 곳에 앉고, 혼자 경행을 다잡고, 혼자 다니고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어 가고 살아간다 —
ayaṃ kāyaviveko.
이것이 몸의 떨침이다.
마음의 한적함이란 무엇인가? 첫째 선정에 든 이는 마음이 장애들에서 떠나 있다. 둘째 선정에 든 이는 마음이 일으킨 생각과 머문 생각에서 떠나 있다. 셋째 선정에 든 이는 마음이 희열에서 떠나 있다. 넷째 선정에 든 이는 마음이 즐거움과 괴로움에서 떠나 있다. 공간이 끝없는 경지에 든 이는 마음이 물질의 인식, 부딪침의 인식, 다양함의 인식에서 떠나 있다. 의식이 끝없는 경지에 든 이는 마음이 공간이 끝없는 경지의 인식에서 떠나 있다. 아무것도 없는 경지에 든 이는 마음이 의식이 끝없는 경지의 인식에서 떠나 있다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 든 이는 마음이 아무것도 없는 경지의 인식에서 떠나 있다.
Katamo cittaviveko?
마음의 떨침이란 무엇인가?
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.
제1선에 든 이에게는 장애들로부터 마음이 떨어져 있고, 제2선에 든 이에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터 마음이 떨어져 있고, 제3선에 든 이에게는 희열로부터 마음이 떨어져 있고, 제4선에 든 이에게는 즐거움과 괴로움으로부터 마음이 떨어져 있고, 허공이 무한한 경지에 든 이에게는 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식으로부터 마음이 떨어져 있고, 의식이 무한한 경지에 든 이에게는 허공이 무한한 경지에 대한 인식으로부터 마음이 떨어져 있고, 아무것도 없는 경지에 든 이에게는 의식이 무한한 경지에 대한 인식으로부터 마음이 떨어져 있고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 이에게는 아무것도 없는 경지에 대한 인식으로부터 마음이 떨어져 있다.
흐름에 든 이는 마음이 자기 존재라는 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착에서 떠나 있다. 견해의 잠재 성향과 의심의 잠재 성향에서도 떠나 있다. 이것들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떠나 있다.
Sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
흐름에 든 이에게는 존재 더미가 있다는 견해와 의심과 계율과 의례에 대한 집착과 견해의 잠재성향과 의심의 잠재성향, 그리고 그와 한자리에 있는 오염원들로부터 마음이 떨어져 있다.
한 번 돌아오는 이는 마음이 거친 감각적 욕망의 속박과 적의의 속박에서 떠나 있다. 거친 감각적 욕망의 잠재 성향과 적의의 잠재 성향에서도 떠나 있다. 이것들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떠나 있다.
Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
한 번 돌아오는 이에게는 거친 감각적 욕망의 탐욕이라는 족쇄와 적의라는 족쇄, 거친 감각적 욕망의 탐욕의 잠재성향과 적의의 잠재성향, 그리고 그와 한자리에 있는 오염원들로부터 마음이 떨어져 있다.
돌아오지 않는 이는 마음이 미세한 감각적 욕망의 속박과 적의의 속박에서 떠나 있다. 미세한 감각적 욕망의 잠재 성향과 적의의 잠재 성향에서도 떠나 있다. 이것들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떠나 있다.
Anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
돌아오지 않는 이에게는 미세하게 남은 감각적 욕망의 탐욕이라는 족쇄와 적의라는 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망의 탐욕의 잠재성향과 적의의 잠재성향, 그리고 그와 한자리에 있는 오염원들로부터 마음이 떨어져 있다.
아라한은 마음이 물질계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명에서 떠나 있다. 자만의 잠재 성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향에서도 떠나 있다. 이것들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떠나 있다. 밖으로 모든 표상에서도 떠나 있다. 이것이 마음의 한적함이다.
Arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti –
아라한에게는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명과 자만의 잠재성향과 존재에 대한 탐욕의 잠재성향과 무명의 잠재성향, 그리고 그와 한자리에 있는 오염원들로부터, 또 밖으로 모든 표상으로부터 마음이 떨어져 있다 —
ayaṃ cittaviveko.
이것이 마음의 떨침이다.
집착 대상의 한적함이란 무엇인가? 집착 대상이란 번뇌들과 무더기들과 의도적 형성들을 말한다. 집착 대상의 한적함이란 불사의 열반을 말한다. 모든 형성이 가라앉고, 모든 집착 대상을 놓아 버린다. 갈애가 다하고, 탐욕이 옅어져 사라지고, 소멸하는 열반이 그것이다. 이것이 집착 대상의 한적함이다.
Katamo upadhiviveko?
재생 바탕의 떨침이란 무엇인가?
Upadhi vuccati kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
재생 바탕이란 오염원들과 무더기들과 지어냄들을 두고 하는 말이다.
Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ.
재생 바탕의 떨침이란 불사인 열반을 두고 하는 말이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ –
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반인 그것 —
ayaṃ upadhiviveko.
이것이 재생 바탕의 떨침이다.
몸의 한적함은 한적함을 바라며 몸을 멀리하고 출리를 즐기는 이들에게 있다. 마음의 한적함은 마음이 청정하여 가장 높은 정화에 이른 이들에게 있다. 집착 대상의 한적함은 집착 대상이 없고 형성을 벗어난 사람들에게 있다.
Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānapattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ.
그리고 몸의 떨침은 몸이 떨침에 머무는 이들, 출리를 기뻐하는 이들의 것이고, 마음의 떨침은 마음이 온전히 깨끗한 이들, 지극한 깨끗함에 이른 이들의 것이며, 재생 바탕의 떨침은 재생 바탕이 없는 사람들, 형성을 벗어난 이들의 것이다.
‘고요’를 한 가지 면에서 보면, 고요도 고요의 경지도 바로 그 불사의 열반이다. 곧 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착 대상의 놓아 버림, 갈애의 다함, 탐욕이 옅어져 사라짐, 소멸, 열반이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “이것은 고요한 경지이고 이것은 뛰어난 경지이다. 곧 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착 대상의 놓아 버림, 갈애의 다함, 탐욕이 옅어져 사라짐, 소멸, 열반이다.”
Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
‘고요’란, 한 가지 방식으로는 고요도 고요의 자리도 바로 그 불사인 열반이니, 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반인 그것이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
‘이 자리는 고요하다, 이 자리는 빼어나다 — 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.’
또 다른 면에서 보면, 고요에 이르게 하고, 고요를 체험하게 하고, 고요를 직접 증득하게 하는 법들이 있다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 성스러운 여덟 갈래의 길이다. 이것들을 고요의 경지, 보호의 경지, 은신처의 경지, 귀의처의 경지라고 한다. 두려움 없는 경지, 흔들리지 않는 경지, 불사의 경지, 열반의 경지라고도 한다.
Atha aparena ākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ –
또 다른 방식으로는, 고요를 얻음과 고요에 닿음과 고요를 실현함으로 이끄는 법들이 있으니, 곧 —
cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo –
네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다 —
ime vuccanti santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ.
이들을 고요의 자리, 피난처인 자리, 은신처인 자리, 귀의처인 자리, 두려움 없는 자리, 무너지지 않는 자리, 불사의 자리, 열반의 자리라 한다.
‘대선인’이란 세존께서 대선인이시라는 뜻이다. 큰 계의 무더기를 찾고 구하고 추구하셨기에 대선인이시다. 큰 삼매의 무더기를 찾고 구하고 추구하셨기에 대선인이시다. 큰 통찰지의 무더기, 큰 해탈의 무더기, 큰 해탈지견의 무더기를 찾고 구하고 추구하셨기에 대선인이시다.
Mahesīti mahesi bhagavā.
‘위대한 선인’이란, 세존께서 위대한 선인이시다.
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi;
큰 계의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시고, 큰 삼매의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시고, 큰 통찰지의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시고, 큰 해탈의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시고, 큰 해탈의 앎과 봄의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시다;
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세존께서는 큰 어둠 덩어리를 쪼개고, 큰 전도를 부수는 일을 찾고 구하고 추구하셨다. 큰 갈애의 화살을 뽑고, 큰 견해의 엉킴을 푸는 일도 그러하셨다. 큰 자만의 깃발을 쓰러뜨리고, 큰 의도적 형성을 가라앉히는 일도 그러하셨다. 큰 거센 흐름을 건너고, 큰 짐을 내려놓는 일도 그러하셨다. 큰 윤회의 굴레를 끊고, 큰 번민을 꺼뜨리는 일도 그러하셨다. 큰 열뇌를 가라앉히고, 큰 법의 깃발을 세우는 일도 그러하셨다. 그래서 대선인이시다. 또 큰 마음챙김의 확립, 큰 바른 노력, 큰 신통의 바탕을 찾고 구하고 추구하셨다. 큰 기능들, 큰 힘들, 큰 깨달음의 구성요소, 큰 성스러운 여덟 갈래의 길을 그렇게 하셨다. 큰 궁극의 불사 열반도 그렇게 하셨다. 그래서 대선인이시다.
mahato tamokāyassa padālanaṃ, mahato vipallāsassa bhedanaṃ, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ, mahato mānadhajassa papātanaṃ, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ, mahato oghassa nittharaṇaṃ, mahato bhārassa nikkhepanaṃ, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ, mahato santāpassa nibbāpanaṃ, mahato pariḷāhassa paṭipassaddhiṃ, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi;
큰 어둠 덩어리를 쪼갬, 큰 뒤바뀜을 부숨, 큰 갈애의 화살을 뽑음, 큰 견해의 얽힘을 풂, 큰 자만의 깃발을 넘어뜨림, 큰 지어냄을 가라앉힘, 큰 폭류를 건넘, 큰 짐을 내려놓음, 큰 윤회의 수레바퀴를 끊음, 큰 애태움을 끔, 큰 달아오름을 가라앉힘, 큰 법의 깃발을 세움을 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시고, 큰 마음챙김의 확립들, 큰 바른 노력들, 큰 성취수단들, 큰 기능들, 큰 힘들, 큰 깨달음의 요소들, 크고 성스러운 여덟 갈래 길, 크고 궁극의 이익인 불사인 열반을 구하고 찾고 두루 찾으신다 하여 위대한 선인이시다;
또한 큰 위세를 가진 중생들이 그분을 찾고 구하고 추구했기에 대선인이시다. 그들은 ‘붓다는 어디 계신가, 세존은 어디 계신가’ 하고 물었다. ‘신 중의 신은 어디 계신가, 사람 중의 황소는 어디 계신가’ 하고 물었다. 그래서 ‘한적함과 고요의 경지에 대해 대선인이시여’라고 한 것이다.
mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito kahaṃ buddho kahaṃ bhagavā kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabhoti mahesīti –
또는 큰 위력을 지닌 존재들이 ‘부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들의 신은 어디 계신가, 사람들 가운데 황소는 어디 계신가’ 하며 구하고 찾고 두루 찾는 분이시라 하여 위대한 선인이시다 —
vivekaṃ santipadañca mahesi.
떨침과 고요의 자리를, 위대한 선인이시여.
‘비구는 어떻게 보아야 평온에 이릅니까’라는 구절이다. 어떻게 보고, 살피고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 해야 하는가. 그렇게 해서 자기 안의 탐욕과 성냄과 어리석음을 꺼뜨리는 것이다. 분노, 원한, 위선, 오만, 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격앙, 자만, 지나친 자만, 교만, 방일도 꺼뜨린다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 번민, 모든 불선한 의도적 형성도 꺼뜨린다. 이것들을 가라앉히고, 고요하게 하고, 그치게 하고, 진정시킨다는 뜻이다. ‘비구’란 범부 가운데 선한 이인 비구나 배우는 이인 비구를 말한다. 이것이 ‘비구는 어떻게 보아야 평온에 이릅니까’라는 뜻이다.
Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhūti.
‘어떻게 보고서 비구는 꺼지는가’란.
Kathaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā attano rāgaṃ nibbāpeti, dosaṃ nibbāpeti, mohaṃ nibbāpeti, kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe darathe… sabbe pariḷāhe… sabbe santāpe … sabbākusalābhisaṅkhāre nibbāpeti sameti upasameti vūpasameti paṭipassambheti.
어떻게 보고 살피고 재고 헤아리고 밝혀 뚜렷하게 하여 자기의 탐욕을 끄고, 성냄을 끄고, 어리석음을 끄고, 분노를 끄고, 원한을 끄고, 얕봄을 끄고, 앙갚음을 끄고, 질투를 끄고, 인색을 끄고, 속임을 끄고, 사기를 끄고, 완고함을 끄고, 성마름을 끄고, 자만을 끄고, 지나친 자만을 끄고, 취함을 끄고, 방일을 끄고, 모든 오염원을 끄고, 모든 나쁜 행위를 끄고, 모든 번민을 끄고, 모든 달아오름을 끄고, 모든 애태움을 끄고, 모든 해로운 지어냄을 끄고 가라앉히고 잠재우고 그치게 하고 고요하게 하는가.
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Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekho vā bhikkhūti –
‘비구’란, 훌륭한 범부인 비구이거나 배우는 이인 비구이다 —
kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu.
어떻게 보고서 비구는 꺼지는가.
‘세상의 무엇에도 집착하지 않고’라는 구절이다. 네 가지 집착으로 집착하지 않고, 붙잡지 않고, 매만지지 않고, 매달리지 않는다는 뜻이다. ‘세상’이란 악처의 세상, 인간 세상, 천신의 세상이다. 또 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. ‘무엇에도’란 물질에 속한 어떤 것, 느낌에 속한 어떤 것, 인식에 속한 어떤 것을 뜻한다. 형성에 속한 어떤 것, 의식에 속한 어떤 것도 뜻한다. 이것이 ‘세상의 무엇에도 집착하지 않고’라는 뜻이다.
Anupādiyāno lokasmiṃ kiñcīti.
‘세상에서 그 무엇도 취하지 않으며’란.
Catūhi upādānehi anupādiyamāno agaṇhayamāno aparāmasamāno anabhinivisamāno.
네 가지 취착으로 취하지 않고, 잡지 않고, 움켜쥐지 않고, 들러붙지 않는 것이다.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
‘세상에서’란, 나쁜 곳의 세상, 인간의 세상, 신들의 세상이고, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각장소의 세상이다.
Kiñcīti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagatanti –
‘그 무엇도’란, 어떤 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것이라 하여 —
anupādiyāno lokasmiṃ kiñci.
세상에서 그 무엇도 취하지 않으며.
그래서 그 만들어진 이가 이렇게 말했다. “해의 벗이시여, 대선인이시여, 한적함과 고요의 경지에 대해 제가 여쭙습니다. 비구는 어떻게 보아야 세상의 무엇에도 집착하지 않고 평온에 이릅니까.”
Tenāha so nimmito –
그래서 그 지어 보인 이가 말했다 —
‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi;
‘당신께 여쭙니다, 태양의 일족이시여, 떨침과 고요의 자리를, 위대한 선인이시여;
Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñcī’’ti.
어떻게 보고서 비구는 꺼집니까, 세상에서 그 무엇도 취하지 않으며’라고.
151
희론의 뿌리를 알아차려, 세존께서 말씀하셨다. ‘나라는 생각’이 일어나는 모든 것을 막아라. 안에 있는 어떤 갈애든 그것을 길들이기 위해 늘 마음챙겨 닦아라.
Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, [iti bhagavā]
확산된 헤아림의 뿌리를, [이렇게 세존께서 말씀하셨다]
Mantā asmīti sabbamuparundhe ;
지혜로 ‘나는 있다’는 그 모두를 막아야 한다;
Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
안으로 어떤 갈애가 있든, 그것들을 몰아내기 위해 늘 마음챙기며 익혀야 한다.
‘희론의 뿌리를 알아차려, 세존께서 말씀하셨다. 나라는 생각이 일어나는 모든 것을 막아라’라는 구절이다. 희론이 곧 희론의 헤아림이다. 희론에는 갈애의 희론과 견해의 희론이 있다. 갈애의 희론의 뿌리는 무엇인가? 무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 뿌리이다. ‘내가 있다’는 자만이 뿌리이고, 부끄러움 없음이 뿌리이다. 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다. 이것이 갈애의 희론의 뿌리이다.
Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, [iti bhagavā] mantā asmīti sabbamuparundheti.
‘확산된 헤아림의 뿌리를, [이렇게 세존께서 말씀하셨다] 지혜로 「나는 있다」는 그 모두를 막아야 한다’란.
Papañcāyeva papañcasaṅkhā.
확산 그 자체가 확산된 헤아림이다.
Taṇhāpapañcasaṅkhā diṭṭhipapañcasaṅkhā.
갈애의 확산된 헤아림과 견해의 확산된 헤아림이다.
Katamaṃ taṇhāpapañcassa mūlaṃ?
갈애의 확산의 뿌리란 무엇인가?
Avijjāmūlaṃ, ayonisomanasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ –
무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않게 마음 씀이 뿌리이고, ‘나는 있다’는 자만이 뿌리이고, 부끄러워하지 않음이 뿌리이고, 두려워하지 않음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다 —
idaṃ taṇhāpapañcassa mūlaṃ.
이것이 갈애의 확산의 뿌리이다.
견해의 희론의 뿌리는 무엇인가? 무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 뿌리이다. ‘내가 있다’는 자만이 뿌리이고, 부끄러움 없음이 뿌리이다. 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다. 이것이 견해의 희론의 뿌리이다.
Katamaṃ diṭṭhipapañcassa mūlaṃ?
견해의 확산의 뿌리란 무엇인가?
Avijjāmūlaṃ, ayonisomanasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ –
무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않게 마음 기울임이 뿌리이고, ‘나다’라는 자만이 뿌리이고, 부끄러움 없음이 뿌리이고, 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다 —
idaṃ diṭṭhipapañcassa mūlaṃ.
이것이 견해의 사량분별의 뿌리이다.
‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 또한 탐욕을 깨뜨렸기에 세존이고, 성냄을 깨뜨렸기에 세존이다. 어리석음과 자만과 견해를 깨뜨렸기에 세존이다. 가시와 번뇌를 깨뜨렸기에 세존이다. 법의 보배를 나누고 갈라 널리 펼쳤기에 세존이다. 존재들을 끝낸 분이기에 세존이다. 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 통찰지를 닦은 분이기에 세존이다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā;
또한 탐욕을 부수었다 하여 세존이시고, 성냄을 부수었다 하여 세존이시고, 어리석음을 부수었다 하여 세존이시고, 자만을 부수었다 하여 세존이시고, 견해를 부수었다 하여 세존이시고, 가시를 부수었다 하여 세존이시고, 오염원을 부수었다 하여 세존이시고, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었다 하여 세존이시고, 존재들의 끝을 만드는 이라 하여 세존이시고, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았다 하여 세존이시다;
또한 세존께서는 여러 가지를 누리는 분이기에 세존이다. 첫째, 숲과 깊은 숲, 외딴 거처를 누리신다. 소리가 적고 떠들썩함이 적으며, 사람 없는 바람이 불고, 사람들의 은밀한 일에 알맞고, 홀로 지내기에 적합한 곳이다. 둘째, 옷과 탁발 음식과 거처와 병구완 약품이라는 필수품을 누리신다. 셋째, 이로움의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을 누리신다. 더 높은 계와 더 높은 마음과 더 높은 통찰지도 누리신다. 넷째, 네 가지 선정과 네 가지 한량없는 마음과 네 가지 무색의 증득을 누리신다. 다섯째, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 능가하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리신다. 여섯째, 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득을 누리신다. 들숨날숨 마음챙김의 삼매와 부정관의 증득도 누리신다. 일곱째, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕을 누리신다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 성스러운 여덟 갈래의 길도 누리신다. 여덟째, 여래의 열 가지 힘, 네 가지 자신감, 네 가지 무애해를 누리신다. 여섯 가지 신통지와 여섯 가지 붓다의 법도 누리신다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도, 아버지가 지은 것도 아니다. 형제나 자매가 지은 것도 아니고, 친구나 동료가 지은 것도 아니다. 친척이 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것도 아니다. 신들이 지은 것도 아니다.
bhāgī vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ;
또는 세존께서는 숲과 밀림의 외진 거처, 소리가 적고 소음이 적고 사람의 기운이 없고 사람들에게서 떨어져 홀로 앉기에 알맞은 거처를 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품이라는 필수품을 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛, 높은 계, 높은 마음, 높은 통찰지를 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪), 네 가지 한량없음, 네 가지 형태 없는 증득을 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 지배의 경지, 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음, 열 가지 까시나의 증득, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매, 부정(不淨)의 증득을 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 요소를 갖춘 성스러운 길을 나누어 가지신다 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 초월지, 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지신다 하여 세존이시다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 친구와 동료들이 지은 것이 아니고, 친척과 혈육들이 지은 것이 아니고, 사문과 바라문들이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다;
이 이름은 해탈의 끝에서 붓다, 세존들께 붙여졌다. 보리수 아래에서 일체지를 얻음과 함께 실현되어 붙여진 이름이니, 곧 ‘세존’이다. 그래서 ‘희론의 뿌리를 알아차려, 세존께서 말씀하셨다’라고 한 것이다.
vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 스스로 실현함으로써 생긴 이름이니, 곧 ‘세존’이라는 것이다 —
mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā.
‘사량분별의 헤아림의 뿌리를, 이렇게 세존께서.’
‘나라는 생각이 일어나는 모든 것을 막아라’라는 구절이다. ‘생각하는 이’란 통찰지를 말한다. 곧 아는 통찰지, 어리석지 않음, 법의 간택, 바른 견해이다. ‘내가 있다’는 것은 물질에 대한 ‘내가 있다’는 자만이다. 또 ‘내가 있다’는 욕구이고, ‘내가 있다’는 잠재 성향이다. 느낌에 대해서도, 인식에 대해서도 그렇다. 형성들에 대해서도, 의식에 대해서도 ‘내가 있다’는 자만이고 욕구이며 잠재 성향이다.
Mantā asmīti sabbamuparundheti.
‘지혜로써 「나다」라는 것을 모두 막아야 한다’는 것은.
Mantā vuccati paññā.
지혜란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
어떤 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 잘 알아차림, 가까이 알아차림, 낱낱이 알아차림, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 생각함, 두루 살핌, 넓은 지혜, 총명, 이끄는 힘, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Asmīti rūpe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayo;
‘나다’라는 것은 — 물질에 대해 ‘나다’라는 자만, ‘나다’라는 욕구, ‘나다’라는 잠재성향이다;
vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayoti.
느낌에 대해 ‘나다’라는 자만, ‘나다’라는 욕구, ‘나다’라는 잠재성향이고, 인식에 대해 ‘나다’라는 자만, ‘나다’라는 욕구, ‘나다’라는 잠재성향이고, 형성작용들에 대해 ‘나다’라는 자만, ‘나다’라는 욕구, ‘나다’라는 잠재성향이고, 의식에 대해 ‘나다’라는 자만, ‘나다’라는 욕구, ‘나다’라는 잠재성향이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:151.21에서 되살렸습니다.
희론의 뿌리를 알아차려, 세존께서 말씀하셨다. 나라는 생각이 일어나는 모든 것을 막아라. 희론의 뿌리와 ‘내가 있다’는 자만을 통찰지로 헤아려야 한다. 그리고 그 모두를 막고, 완전히 막고, 소멸시켜야 한다. 가라앉히고, 사라지게 하고, 그치게 해야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘희론의 뿌리를 알아차려, 세존께서 말씀하셨다. 나라는 생각이 일어나는 모든 것을 막아라’라고 한 것이다.
Mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā.
‘사량분별의 헤아림의 뿌리를, 이렇게 세존께서.’
Mantā asmīti sabbamuparundheti.
‘지혜로써 「나다」라는 것을 모두 막아야 한다’는 것은.
Papañcasaṅkhāya mūlañca asmimānañca mantāya sabbaṃ rundheyya uparundheyya nirodheyya vūpasameyya atthaṅgameyya paṭipassambheyyāti –
사량분별의 헤아림의 뿌리와 ‘나다’라는 자만을 지혜로써 모두 막아야 하고, 아주 막아야 하고, 소멸시켜야 하고, 그치게 해야 하고, 사라지게 해야 하고, 편안히 가라앉혀야 한다는 것이다 —
mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā, mantā asmīti sabbamuparundhe.
‘사량분별의 헤아림의 뿌리를, 이렇게 세존께서, 지혜로써 「나다」라는 것을 모두 막아야 한다.’
‘안에 있는 어떤 갈애든’이라는 구절이다. ‘어떤’이란 남김없이, 빠짐없이, 어떤 방식으로든 전부를 뜻한다. 모두를 아우르는 말이다. 그것이 ‘어떤’이다. ‘갈애’란 형상에 대한 갈애에서 법에 대한 갈애까지를 말한다. ‘안에’란 그 갈애가 안에서 일어난다는 뜻이다. 그것이 ‘안에’이다.
Yā kāci taṇhā ajjhattanti.
‘안으로 어떤 갈애든’이라는 것은.
Yā kācīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘어떤 것이든’이란, 온통 모두, 모든 방식으로 모두, 남김없이, 나머지 없이 다 아우르는 말이다 —
yā kācīti.
‘어떤 것이든’이다.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
갈애란 — 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:11.10에서 되살렸습니다.
Ajjhattanti ajjhattasamuṭṭhānā vā sā taṇhāti –
‘안으로’란 — 그 갈애가 안에서 일어난 것이라 하여 —
ajjhattaṃ.
‘안으로’이다.
달리 말하면 ‘안의 것’이란 마음을 가리킨다. 마음, 의, 정신, 가슴, 맑은 것, 의의 영역, 의의 기능, 의식, 의식의 무더기, 그에 따른 의식의 요소를 말한다. 그 갈애는 마음과 함께 가고, 함께 일어나고, 섞이고, 결합한다. 같이 생겨나 같이 사라지고, 같은 바탕과 같은 대상을 가진다. 그래서 ‘안에’라고도 한다. 그래서 ‘안에 있는 어떤 갈애든’이라고 한 것이다.
Atha vā ajjhattikaṃ vuccati cittaṃ.
또는 안의 것이라 함은 마음을 말한다.
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
마음이란, 마노, 마음가짐, 심장, 밝은 것, 마노, 마노의 감각장소, 마노의 기능, 의식, 의식의 무더기, 그에 상응하는 마노의 의식의 요소이다.
Cittena sā taṇhā sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā sampayuttā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇātipi ajjhattanti –
그 갈애가 마음과 함께하고, 함께 생기고, 섞이고, 결합하며, 일어남이 하나이고, 소멸이 하나이고, 토대가 하나이고, 대상이 하나라는 뜻에서도 ‘안으로’라 한다 —
yā kāci taṇhā ajjhattaṃ.
‘안으로 어떤 갈애든’이다.
‘그것을 길들이기 위해 늘 마음챙겨 닦아라’라는 구절이다. ‘늘’이란 언제나, 항상, 줄곧, 변함없이, 끊임없이라는 뜻이다. 이어서, 틈 없이, 물결이 이어지듯 사이 없이 쌓아 이어서 닿는다는 뜻이다. 식사 전에도 식사 후에도, 초경에도 중경에도 후경에도라는 뜻이다. 어두운 보름에도 밝은 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도라는 뜻이다. 젊은 시절에도 중년에도 노년에도라는 뜻이다.
Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkheti.
‘그것들을 없앰으로써 늘 마음챙기며 익혀야 한다’는 것은.
Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ, satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmigajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phusitaṃ, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmaṃ, kāḷe juṇhe, vasse hemante gimhe, purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe.
‘늘’이란 — 늘, 언제나, 모든 때에, 한결같은 때에, 변함없는 때에, 끊임없이, 그침 없이, 끊기지 않고, 화살 깃이 잇따르듯, 물결이 이어지듯, 틈 없는 이음으로 이어져 맞닿아, 밥 먹기 전에도 밥 먹은 뒤에도, 초경에도 중경에도 후경에도, 어두운 보름에도 밝은 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 이른 나이 단계에도 가운데 나이 단계에도 늦은 나이 단계에도이다.
‘마음챙기며’란 네 가지 까닭으로 마음챙기는 것이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙긴다. 느낌들에서, 마음에서, 법들에서 법을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙긴다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기며’란 — 네 가지 이유로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다.
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다른 네 가지 까닭으로도 마음챙긴다. 마음챙김 없음을 피하므로 마음챙긴다. 마음챙김으로 해야 할 법들을 이루었으므로 마음챙긴다. 마음챙김에 맞서는 법들을 없앴으므로 마음챙긴다. 마음챙김의 표상을 잊지 않으므로 마음챙긴다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙긴다 —
asati parivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satipaṭipakkhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ asammuṭṭhattā sato.
마음챙김 없음을 피하기에 마음챙기고, 마음챙김으로 해야 할 법들을 해내었기에 마음챙기고, 마음챙김에 반대되는 법들을 쳐부수었기에 마음챙기고, 마음챙김의 표상들을 잊지 않았기에 마음챙긴다.
다른 네 가지 까닭으로도 마음챙긴다. 마음챙김을 갖추었으므로 마음챙긴다. 마음챙김을 자유자재로 쓰므로 마음챙긴다. 마음챙김에 능숙하므로 마음챙긴다. 마음챙김에서 물러나지 않으므로 마음챙긴다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙긴다 —
satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññatāya sato, satiyā apaccorohanatāya sato.
마음챙김을 갖추었기에 마음챙기고, 마음챙김에 자유자재하기에 마음챙기고, 마음챙김에 능숙하기에 마음챙기고, 마음챙김에서 물러나지 않기에 마음챙긴다.
다른 네 가지 까닭으로도 마음챙긴다. 참되므로 마음챙긴다. 고요하므로 마음챙긴다. 가라앉았으므로 마음챙긴다. 고요한 법을 갖추었으므로 마음챙긴다.[불확실]
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙긴다 —
sattattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato.
마음챙긴 상태이기에 마음챙기고, 고요하기에 마음챙기고, 가라앉았기에 마음챙기고, 고요한 법을 갖추었기에 마음챙긴다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
붓다를 새기므로 마음챙긴다. 법을 새기고 승가를 새기고 계를 새기므로 마음챙긴다. 베풂을 새기고 천신을 새기므로 마음챙긴다. 들숨날숨을 새기고 죽음을 새기므로 마음챙긴다. 몸에 대한 마음챙김으로, 고요함을 새기므로 마음챙긴다. 마음챙김, 새김, 거듭 새김, 기억, 간직함, 지님, 잊지 않음, 잃지 않음이 그것이다. 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음 구성요소, 오직 한 길인 길도 그것이다. 이것을 마음챙김이라 한다.
Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato.
부처님을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 법을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 승가를 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 계를 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 베풂을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 신들을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 들숨날숨에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 죽음에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 고요함을 거듭 떠올림으로 마음챙긴다.
Yā sati anussati paṭissati, sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā, sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo –
어떤 마음챙김, 거듭 떠올림, 되새겨 떠올림, 마음챙김, 새김, 지님, 떠내려가지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음의 요소, 하나로 난 길 —
ayaṃ vuccati sati.
이것을 마음챙김이라 한다.
이 마음챙김을 지니고, 갖추고, 이르고, 완전히 이르고, 얻고, 완전히 얻고, 함께 지닌 사람을 ‘마음챙기는 이’라 한다. ‘닦아라’란 세 가지 공부이다. 더 높은 계의 공부, 더 높은 마음의 공부, 더 높은 통찰지의 공부이다.
Imāya satiyā upeto samupeto, upagato samupagato, upapanno samupapanno, samannāgato so vuccati sato.
이 마음챙김을 갖추고 온전히 갖추고, 이르고 온전히 이르고, 얻고 온전히 얻고, 두루 지닌 그를 ‘마음챙기는 이’라 한다.
Sikkheti tisso sikkhā –
‘익혀야 한다’란 — 세 가지 익힘이 있다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
높은 계를 익힘, 높은 마음을 익힘, 높은 통찰지를 익힘이다.
더 높은 계의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지키고, 계목의 단속으로 단속하며 지낸다. 바른 행동과 활동 영역을 갖추고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 본다. 학습 항목들을 받아 지니고 공부한다. 작은 계의 무더기와 큰 계의 무더기가 있다. 계는 바탕이고 처음이며, 걸음이고 절제이고 단속이다. 선한 법들의 증득으로 향하는 입구이자 첫머리이다. 이것이 더 높은 계의 공부이다.[불확실]
Katamā adhisīlasikkhā?
높은 계를 익힘이란 무엇인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, khuddako sīlakkhandho… mahanto sīlakkhandho, sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā –
여기 비구는 계를 지니고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목들을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기… 큰 계의 무더기, 계는 유익한 법들을 얻는 데에 발판이요 시작이요 행실이요 절제요 단속이요 문이요 으뜸이다[불확실]
불확실 —
ayaṃ adhisīlasikkhā.
이것이 높은 계를 익힘이다.
더 높은 마음의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망에서 떠나고, 불선한 법들에서 떠난다. 일으킨 생각과 머문 생각이 있고, 떠남에서 생긴 희열과 즐거움이 있다. 이런 첫째 선정을 갖추어 지낸다.
Katamā adhicittasikkhā?
높은 마음을 익힘이란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.
일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉아 안이 맑아지고, 마음이 하나가 된다. 일으킨 생각도 머문 생각도 없고, 삼매에서 생긴 희열과 즐거움이 있다. 이런 둘째 선정을 갖추어 지낸다. 희열이 옅어져 사라지면 평온하게 지내며, 마음챙기고 분명히 알아차린다. 그러면서 몸으로 즐거움을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 즐겁게 지낸다’고 말하는 그 셋째 선정을 갖추어 지낸다.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
희열이 스러져 평온에 머물고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다.
즐거움을 버리고 괴로움도 버린다. 앞서 기쁨과 근심이 사라졌으므로 괴롭지도 즐겁지도 않다. 평온과 마음챙김으로 청정한 넷째 선정을 갖추어 지낸다. 이것이 더 높은 마음의 공부이다.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온에 의한 마음챙김의 청정이 있는 제4선에 들어 머문다 —
ayaṃ adhicittasikkhā.
이것이 높은 마음을 익힘이다.
더 높은 통찰지의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 지닌다. 생겨남과 사라짐으로 나아가는 통찰지를 갖춘다. 성스럽고 꿰뚫는 통찰지, 괴로움의 바른 다함으로 이끄는 통찰지를 갖춘다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌이다’, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸이다’, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 길이다’라고 있는 그대로 안다. 이것이 더 높은 통찰지의 공부이다.
Katamā adhipaññāsikkhā?
높은 통찰지를 익힘이란 무엇인가?
Idha bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.
여기 비구는 통찰지를 지니고, 일어남과 사라짐으로 이끄는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 괴로움의 바른 다함으로 이끄는 통찰지를 갖춘다.
So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti –
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것들이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 —
ayaṃ adhipaññāsikkhā.
이것이 높은 통찰지를 익힘이다.
‘그것을 길들이기 위해 늘 마음챙겨 닦아라’라는 구절이다. 그 갈애들을 길들이고, 거듭 길들이고, 버리고, 가라앉히고, 놓아 버리고, 그치게 해야 한다. 이를 위해 더 높은 계도 공부하고, 더 높은 마음도 공부하고, 더 높은 통찰지도 공부해야 한다.
Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkheti.
‘그것들을 없앰으로써 늘 마음챙기며 익혀야 한다’는 것은.
Tāsaṃ taṇhānaṃ vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya;
그 갈애들을 없애기 위해, 몰아내기 위해, 버리기 위해, 가라앉히기 위해, 놓아버리기 위해, 편안히 가라앉히기 위해 높은 계도 익혀야 하고, 높은 마음도 익혀야 하고, 높은 통찰지도 익혀야 한다;
이 세 가지 공부를 다음과 같이 해야 한다는 뜻이다. 마음에 새기며 공부하고, 알면서 공부하고, 보면서 공부한다. 되돌아보며 공부하고, 마음을 굳게 세우며 공부하고, 믿음으로 확신하며 공부한다. 정진을 다잡으며 공부하고, 마음챙김을 확립하며 공부하고, 마음을 집중하며 공부한다. 통찰지로 알면서 공부한다. 곧바로 알아야 할 것을 곧바로 알며, 두루 알아야 할 것을 두루 알며 공부한다. 버려야 할 것을 버리며, 닦아야 할 것을 닦으며 공부한다. 실현해야 할 것을 실현하며 공부한다. 실천하고, 꾸준히 실천하고, 받아 지녀 행해야 한다. 그래서 ‘그것을 길들이기 위해 늘 마음챙겨 닦아라’라고 한 것이다.
imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, pajānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 익힘을 마음에 새기면서 익혀야 하고, 알면서 익혀야 하고, 보면서 익혀야 하고, 거듭 살피면서 익혀야 하고, 마음을 굳게 세우면서 익혀야 하고, 믿음으로 확신하면서 익혀야 하고, 정진을 다잡으면서 익혀야 하고, 마음챙김을 확립하면서 익혀야 하고, 마음을 삼매에 들게 하면서 익혀야 하고, 통찰지로 알면서 익혀야 하고, 초월지로 알아야 할 것을 초월지로 알면서 익혀야 하고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 알면서 익혀야 하고, 버려야 할 것을 버리면서 익혀야 하고, 닦아야 할 것을 닦으면서 익혀야 하고, 실현해야 할 것을 실현하면서 익혀야 하고, 행하고 바르게 행하고 받아 지녀 지내야 한다는 것이다 —
tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
‘그것들을 없앰으로써 늘 마음챙기며 익혀야 한다’이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “희론의 뿌리를 알아차려, 세존께서 말씀하셨다. 나라는 생각이 일어나는 모든 것을 막아라. 안에 있는 어떤 갈애든 그것을 길들이기 위해 늘 마음챙겨 닦아라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, [iti bhagavā]
“사량분별의 헤아림의 뿌리를, [이렇게 세존께서]
Mantā asmīti sabbamuparundhe;
지혜로써 ‘나다’라는 것을 모두 막아야 한다;
Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe’’ti.
안으로 어떤 갈애든, 그것들을 없앰으로써 늘 마음챙기며 익혀야 한다.”
152
안에서든 밖에서든 어떤 법을 곧바로 알게 되더라도, 그것으로 우쭐대지 마라. 그것은 참된 이들이 말한 평온이 아니다.
Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā;
무엇이든 어떤 법을 초월지로 알더라도, 안으로든 또는 밖으로든;
Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.
그것으로 뻣뻣함을 짓지 말라. 그것은 참된 이들이 말한 고요함이 아니다.
‘안에서 어떤 법을 곧바로 알게 되더라도’라는 구절이다. 자기가 지닌 어떤 장점을 안다는 뜻이다. 선한 법이든 선도 불선도 아닌 법이든 마찬가지이다. 자기가 지닌 장점이란 어떤 것인가?
Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti.
‘무엇이든 어떤 법을 안으로 초월지로 안다’는 것은.
Yaṃ kiñci attano guṇaṃ jāneyya kusale vā dhamme abyākate vā dhamme.
무엇이든 자기의 덕목을, 유익한 법들에서든 결정되지 않은 법들에서든 안다는 것이다.
Katame attano guṇā?
자기의 덕목이란 무엇인가?
이런 것들이다. ‘나는 높은 가문에서 출가했다.’ ‘나는 큰 재산을 가진 가문에서 출가했다.’ ‘나는 풍족한 재산을 가진 가문에서 출가했다.’ ‘나는 재가자와 출가자 모두에게 알려지고 명성이 있다.’ ‘나는 옷과 탁발 음식과 거처와 병구완 약품이라는 필수품을 얻는 사람이다.’ ‘나는 경을 아는 자이다.’ ‘나는 율을 지니는 자이다.’ ‘나는 법을 설하는 자이다.’ ‘나는 숲에 사는 자이다.’ ‘나는 탁발하는 자이다.’ ‘나는 분소의를 입는 자이다.’ ‘나는 세 벌 옷만 지니는 자이다.’ ‘나는 집집이 차례로 탁발하는 자이다.’ ‘나는 나중에 음식을 받지 않는 자이다.’ ‘나는 눕지 않고 앉아서 지내는 자이다.’ ‘나는 주어진 자리에서 지내는 자이다.’ ‘나는 첫째 선정을 얻은 사람이다.’ 둘째, 셋째 선정도 그렇게 말하고, ‘넷째 선정을 얻은 사람이다’라고 한다. ‘나는 공간이 끝없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.’ 의식이 끝없는 경지의 증득도, 아무것도 없는 경지의 증득도 그렇게 말한다. ‘인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 증득을 얻은 사람이다.’ 이렇게 말하는 것들을 자기가 지닌 장점이라 한다.
Uccā kulā pabbajito vā assaṃ, mahābhogakulā pabbajito vā assaṃ, uḷārabhogakulā pabbajito vā assaṃ, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā assaṃ, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā assaṃ, suttantiko vā assaṃ, vinayadharo vā assaṃ, dhammakathiko vā assaṃ, āraññiko vā assaṃ, piṇḍapātiko vā assaṃ, paṃsukūliko vā assaṃ, tecīvariko vā assaṃ, sapadānacāriko vā assaṃ, khalupacchābhattiko vā assaṃ, nesajjiko vā assaṃ, yathāsanthatiko vā assaṃ, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, dutiyassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, tatiyassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, catutthassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā assaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā assaṃ –
나는 높은 가문에서 출가한 이일 수 있고, 나는 큰 재산을 지닌 가문에서 출가한 이일 수 있고, 나는 넉넉한 재산을 지닌 가문에서 출가한 이일 수 있고, 나는 재가자와 출가자에게 알려지고 이름난 이일 수 있고, 나는 가사·탁발음식·거처·병자에게 필요한 약이라는 필수품을 얻는 이일 수 있고, 나는 경을 지닌 이일 수 있고, 나는 율을 지닌 이일 수 있고, 나는 법을 설하는 이일 수 있고, 나는 숲에 머무는 이일 수 있고, 나는 탁발음식만 먹는 이일 수 있고, 나는 버려진 천으로 지은 옷을 입는 이일 수 있고, 나는 세 벌 옷만 지니는 이일 수 있고, 나는 집을 건너뛰지 않고 차례로 걸식하는 이일 수 있고, 나는 한 자리에서 먹고 뒤에 더 먹지 않는 이일 수 있고, 나는 눕지 않는 이일 수 있고, 나는 주어진 자리를 그대로 쓰는 이일 수 있고, 나는 제1선을 얻은 이일 수 있고, 나는 제2선을 얻은 이일 수 있고, 나는 제3선을 얻은 이일 수 있고, 나는 제4선을 얻은 이일 수 있고, 나는 허공이 무한한 경지의 성취를 얻은 이일 수 있고, 나는 의식이 무한한 경지의 성취를 얻은 이일 수 있고, 나는 아무것도 없는 경지의 성취를 얻은 이일 수 있고, 나는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 성취를 얻은 이일 수 있다 —
ime vuccanti attano guṇā.
이것들을 자기의 장점이라 한다.
자기가 지닌 어떤 장점을 알고, 이해하고, 분별하고, 거듭 분별하고, 꿰뚫는다는 뜻이다. 그래서 ‘안에서 어떤 법을 곧바로 알게 되더라도’라고 한 것이다.
Yaṃ kiñci attano guṇaṃ jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti –
무엇이든 자기의 장점을 알고, 잘 알고, 두루 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫는다는 것이니 —
yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ.
‘무엇이든 법을 안으로 잘 안다 해도’이다.
‘혹은 밖에서든’이라는 구절이다. 스승이나 지도자에게 그런 장점이 있다는 뜻이다. 그래서 ‘혹은 밖에서든’이라고 한 것이다.
Atha vāpi bahiddhāti.
‘또는 밖으로도’란.
Upajjhāyassa vā ācariyassa vā te guṇā assūti –
그 장점들이 은사의 것이거나 스승의 것일 수도 있다는 것이니 —
atha vāpi bahiddhā.
‘또는 밖으로도’이다.
‘그것으로 우쭐대지 마라’라는 구절이다. 자기의 장점이나 남의 장점으로 우쭐대지 말라는 뜻이다. 뻣뻣해지지 말고, 자만하지 말고, 우쭐해하지 말고, 오만해지지 말라. 그것으로 자만을 일으키지 말라. 그것으로 굳어지거나 거만해져 머리를 쳐들지 말라. 그래서 ‘그것으로 우쭐대지 마라’라고 한 것이다.
Na tena thāmaṃ kubbethāti.
‘그것으로 힘을 내세우지 말라’란.
Attano vā guṇena paresaṃ vā guṇena thāmaṃ na kareyya, thambhaṃ na kareyya, mānaṃ na kareyya, unnatiṃ na kareyya, unnamaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti –
자기의 장점으로든 남의 장점으로든 힘을 내세우지 말고, 뻣뻣해지지 말고, 자만을 부리지 말고, 우쭐하지 말고, 치켜세우지 말며, 그것으로 자만을 내지 말고, 그것으로 뻣뻣해지거나 굳어지거나 머리를 치켜든 자가 되지 말라는 것이니 —
na tena thāmaṃ kubbetha.
‘그것으로 힘을 내세우지 말라’이다.
‘그것은 참된 이들이 말한 평온이 아니다’라는 구절이다. 참되고 고요한 선한 사람들이 있다. 곧 붓다들, 붓다의 제자들, 홀로 깨달은 이들이다. 이들은 그것을 평온이라고 말하지 않았고, 선언하지 않았고, 일러 주지 않았다. 가르치지 않았고, 알리지 않았고, 세우지 않았다. 열어 보이지 않았고, 나누어 설명하지 않았고, 분명하게 하지 않았고, 드러내지 않았다. 그래서 ‘그것은 참된 이들이 말한 평온이 아니다’라고 한 것이다.
Na hi sā nibbuti sataṃ vuttāti.
‘그것을 참된 이들이 꺼짐이라 말하지 않았다’란.
Satānaṃ santānaṃ sappurisānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ sā nibbutīti na vuttā na pavuttā na ācikkhitā na desitā na paññapitā na paṭṭhapitā na vivaṭā na vibhattā na uttānīkatā nappakāsitāti –
마음챙기는 이들, 고요한 이들, 참된 사람들, 부처님들, 부처님의 제자들, 홀로 깨달으신 부처님들이 그것을 꺼짐이라 말하지 않았고, 밝혀 말하지 않았고, 일러 주지 않았고, 설하지 않았고, 알려 주지 않았고, 세우지 않았고, 열어 보이지 않았고, 나누어 밝히지 않았고, 낱낱이 펴 보이지 않았고, 환히 드러내지 않았다는 것이니 —
na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.
‘그것을 참된 이들이 꺼짐이라 말하지 않았다’이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “안에서든 밖에서든 어떤 법을 곧바로 알게 되더라도, 그것으로 우쭐대지 마라. 그것은 참된 이들이 말한 평온이 아니다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā;
“무엇이든 법을 잘 안다 해도, 안으로든 또는 밖으로든;
Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā’’ti.
그것으로 힘을 내세우지 말라, 그것을 참된 이들이 꺼짐이라 말하지 않았다.”
153
그것으로 자기가 더 낫다고 여기지 마라. 못하다거나 같다고도 여기지 마라. 갖가지 모습으로 닿더라도 자기를 헤아려 만들며 머물지 마라.
Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo atha vāpi sarikkho;
그것으로 ‘더 낫다’고 여기지 말 것이니, ‘못하다’고도 또한 ‘같다’고도;
Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
여러 가지 것에 닿았더라도, 자기를 헤아리며 서 있지 말 것이다.
‘그것으로 자기가 더 낫다고 여기지 마라’라는 구절이다. 이런 것들로 ‘내가 더 낫다’며 지나친 자만을 일으키지 말라는 뜻이다. 태생, 가문, 좋은 집안의 아들이라는 점, 외모의 아름다움, 재산이 그것이다. 학습, 직업의 영역, 기술의 영역, 지식의 분야, 많이 들음, 영감도 그것이다. 그 밖의 어떤 사안으로도 그렇다. 그래서 ‘그것으로 자기가 더 낫다고 여기지 마라’라고 한 것이다.
Seyyo na tena maññeyyāti.
‘그것으로 더 낫다고 여기지 말 것이니’란.
‘‘Seyyohamasmī’’ti atimānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti –
‘나는 더 낫다’며 태생으로든, 가문으로든, 좋은 집안 출신으로든, 고운 살결로든, 재산으로든, 학문으로든, 생업으로든, 기예로든, 학술로든, 배움으로든, 말재주로든, 그 밖의 이런저런 근거로든 지나친 자만을 내지 말라는 것이니 —
seyyo na tena maññeyya.
‘그것으로 더 낫다고 여기지 말 것이니’이다.
‘못하다거나 같다고도’라는 구절이다. 태생이나 가문에서 그 밖의 어떤 사안에 이르기까지, ‘내가 못하다’며 비하하는 자만을 일으키지 말라. 태생, 가문, 좋은 집안의 아들이라는 점, 외모의 아름다움, 재산, 학습을 들어 ‘내가 같다’며 자만을 일으키지도 말라. 직업의 영역, 기술의 영역, 지식의 분야, 많이 들음, 영감을 들어서도 그렇다. 그 밖의 어떤 사안으로도 그렇다는 뜻이다. 그래서 ‘못하다거나 같다고도’라고 한 것이다.
Nīceyyo atha vāpi sarikkhoti.
‘못하다고도 또한 같다고도’란.
‘‘Hīnohamasmī’’ti omānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
‘나는 못하다’며 태생으로든, 가문으로든, 좋은 집안 출신으로든, 고운 살결로든, 재산으로든, 학문으로든, 생업으로든, 기예로든, 학술로든, 배움으로든, 말재주로든, 그 밖의 이런저런 근거로든 낮추는 자만을 내지 말라.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:153.4에서 되살렸습니다.
‘‘Sadisohamasmī’’ti mānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti –
‘나는 같다’며 태생으로든, 가문으로든, 좋은 집안 출신으로든, 고운 살결로든, 재산으로든, 학문으로든, 생업으로든, 기예로든, 학술로든, 배움으로든, 말재주로든, 그 밖의 이런저런 근거로든 자만을 내지 말라는 것이니 —
nīceyyo atha vāpi sarikkho.
‘못하다고도 또한 같다고도’이다.
‘갖가지 모습으로 닿더라도’라는 구절이다. 여러 가지 모습으로 닿고, 사로잡히고, 에워싸이고, 갖추게 된다는 뜻이다. 그래서 ‘갖가지 모습으로 닿더라도’라고 한 것이다.
Phuṭṭho anekarūpehīti.
‘여러 가지 것에 닿았더라도’란.
Anekavidhehi ākārehi phuṭṭho pareto samohito samannāgatoti –
여러 갈래의 모습으로 닿았고, 짓눌렸고, 얽혔고, 갖추어졌다는 것이니 —
phuṭṭho anekarūpehi.
‘여러 가지 것에 닿았더라도’이다.
‘자기를 헤아려 만들며 머물지 마라’라는 구절이다. ‘아뚜마’란 자아를 말한다. 자아를 설정하고, 분별해 만들고, 분별에 빠지면서 머물러서는 안 된다는 뜻이다. 그래서 ‘자기를 헤아려 만들며 머물지 마라’라고 한 것이다.[불확실]
Nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭheti.
‘자기를 헤아리며 서 있지 말 것이다’란.
Ātumā vuccati attā.
‘아뚜마’란 자아를 두고 하는 말이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Attānaṃ kappento vikappento vikappaṃ āpajjanto na tiṭṭheyyāti –
자기를 헤아리고 이리저리 헤아리며 헤아림에 빠져 서 있지 말라는 것이니 —
nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
‘자기를 헤아리며 서 있지 말 것이다’이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “그것으로 자기가 더 낫다고 여기지 마라. 못하다거나 같다고도 여기지 마라. 갖가지 모습으로 닿더라도 자기를 헤아려 만들며 머물지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo atha vāpi sarikkho;
“그것으로 ‘더 낫다’고 여기지 말 것이니, ‘못하다’고도 또한 ‘같다’고도;
Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe’’ti.
여러 가지 것에 닿았더라도, 자기를 헤아리며 서 있지 말 것이다.”
154
비구는 안에서만 고요해져야 하고, 다른 곳에서 평온을 구해서는 안 된다. 안으로 고요해진 이에게는 자아가 없는데, 어찌 버릴 자아가 있겠는가.
Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;
안으로만 가라앉힐 것이니, 비구는 다른 데서 고요를 찾지 말 것이다;
Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.
안으로 가라앉은 이에게는 자아가 없거니, 자아 아님이 어디 있겠는가.
‘안에서만 고요해져야 하고’라는 구절이다. 안의 탐욕과 성냄과 어리석음을 가라앉혀야 한다. 분노, 원한, 위선, 오만, 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격앙, 자만, 지나친 자만, 교만, 방일도 가라앉혀야 한다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 번민, 모든 불선한 의도적 형성도 가라앉혀야 한다. 이것들을 고요하게 하고, 그치게 하고, 꺼뜨리고, 진정시켜야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘안에서만 고요해져야 하고’라고 한 것이다.
Ajjhattamevupasameti.
‘안으로만 가라앉힐 것이니’란.
Ajjhattaṃ rāgaṃ sameyya, dosaṃ sameyya, mohaṃ sameyya, kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ … mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe darathe… sabbe pariḷāhe… sabbe santāpe… sabbākusalābhisaṅkhāre sameyya upasameyya vūpasameyya nibbāpeyya paṭipassambheyyāti –
안으로 탐욕을 가라앉히고, 성냄을 가라앉히고, 어리석음을 가라앉히고, 분노를 가라앉히고, 원한을 가라앉히고, 헐뜯음을 가라앉히고, 얕봄을 가라앉히고, 질투를 가라앉히고, 인색을 가라앉히고, 속임을 가라앉히고, 교활을 가라앉히고, 완고를 가라앉히고, 성마름을 가라앉히고, 자만을 가라앉히고, 지나친 자만을 가라앉히고, 취함을 가라앉히고, 방일을 가라앉히고, 모든 오염원을 가라앉히고, 모든 나쁜 행위를 가라앉히고, 모든 애태움을 가라앉히고, 모든 불타는 괴로움을 가라앉히고, 모든 시달림을 가라앉히고, 모든 해로운 형성을 가라앉히고 잠재우고 아주 잠재우고 꺼뜨리고 그치게 하라는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:156.104에서 되살렸습니다.
ajjhattamevupasame.
‘안으로만 가라앉힐 것이니’이다.
‘다른 곳에서 비구는 평온을 구해서는 안 된다’라는 구절이다. 다른 곳이란 청정하지 못한 길, 그릇된 실천, 벗어나게 하지 못하는 길이다. 마음챙김의 확립이 아닌 것으로, 바른 노력이 아닌 것으로 고요를 찾지 말라. 신통의 바탕이 아닌 것으로, 기능이 아닌 것으로, 힘이 아닌 것으로도 그렇다. 깨달음의 구성요소가 아닌 것으로, 성스러운 여덟 갈래의 길이 아닌 것으로도 그렇다. 고요, 가라앉음, 그침, 평온, 진정을 찾지도 구하지도 추구하지도 말라는 뜻이다. 그래서 ‘다른 곳에서 비구는 평온을 구해서는 안 된다’라고 한 것이다.
Na aññato bhikkhu santimeseyyāti.
‘비구는 다른 데서 고요를 찾지 말 것이다’란.
Aññato asuddhimaggena, micchāpaṭipadāya, aniyyānapatena, aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi, aññatra indriyehi, aññatra balehi, aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭipassaddhiṃ na eseyya na gaveseyya na pariyeseyyāti –
다른 데서, 곧 청정에 이르지 못하는 길로, 그릇된 도닦음으로, 벗어남으로 이끌지 못하는 길로, 마음챙김의 확립을 벗어나서, 바른 노력을 벗어나서, 성취수단을 벗어나서, 기능을 벗어나서, 힘을 벗어나서, 깨달음의 요소를 벗어나서, 성스러운 여덟 갈래 길을 벗어나서 고요를, 가라앉음을, 아주 가라앉음을, 꺼짐을, 그침을 찾지 말고 구하지 말고 두루 구하지 말라는 것이니 —
na aññato bhikkhu santimeseyya.
‘비구는 다른 데서 고요를 찾지 말 것이다’이다.
‘안으로 고요해진 이에게’라는 구절이다. 안의 탐욕이 고요해지고, 성냄이 고요해지고, 어리석음이 고요해진 이를 뜻한다. 모든 불선한 의도적 형성이 고요해지고, 가라앉고, 그쳐서, 꺼지고 진정된 이를 뜻한다. 그래서 ‘안으로 고요해진 이에게’라고 한 것이다.
Ajjhattaṃ upasantassāti.
‘안으로 가라앉은 이에게는’이란.
Ajjhattaṃ rāgaṃ santassa, dosaṃ santassa, mohaṃ santassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhāre santassa upasantassa vūpasantassa nibbutassa paṭipassaddhiyāti –
안으로 탐욕이 가라앉은 이, 성냄이 가라앉은 이, 어리석음이 가라앉은 이, 분노가 가라앉은 이, 원한이 가라앉은 이, 헐뜯음이 가라앉은 이, 얕봄이 가라앉은 이, 질투가 가라앉은 이, 인색이 가라앉은 이, 속임이 가라앉은 이, 교활이 가라앉은 이, 완고가 가라앉은 이, 성마름이 가라앉은 이, 자만이 가라앉은 이, 지나친 자만이 가라앉은 이, 취함이 가라앉은 이, 방일이 가라앉은 이, 모든 오염원이 가라앉은 이, 모든 나쁜 행위가 가라앉은 이, 모든 애태움이 가라앉은 이, 모든 불타는 괴로움이 가라앉은 이, 모든 시달림이 가라앉은 이, 모든 해로운 형성이 가라앉은 이, 잠잠해진 이, 아주 잠잠해진 이, 꺼진 이, 그친 이에게라는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:156.104에서 되살렸습니다.
ajjhattaṃ upasantassa.
‘안으로 가라앉은 이에게는’이다.
‘자아가 없는데 어찌 버릴 자아가 있겠는가’라는 구절이다. ‘없다’는 부정이다. 자아에 대한 견해, 곧 붙잡을 자아가 없다. 버릴 자아에 대한 견해, 곧 단멸의 견해도 없다. ‘자아’라고 붙잡은 것이 없다. ‘버려진 자아’라고 놓아야 할 것도 없다.[불확실]
Natthi attā kuto nirattā vāti.
‘자아가 없거니, 자아 아님이 어디 있겠는가’란.
Natthīti paṭikkhepo.
‘없다’는 물리침이다.
Attāti attadiṭṭhi natthi;
‘자아’란, 자아라는 견해가 없다는 것이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
nirattāti ucchedadiṭṭhi natthi.
‘자아 아님’이란, 끊어짐이라는 견해가 없다는 것이다.
Attāti gahitaṃ natthi;
‘자아’란, 붙잡은 것이 없다는 것이다;
nirattāti muñcitabbaṃ natthi.
‘자아 아님’이란, 놓아야 할 것이 없다는 것이다.
붙잡은 것이 있는 사람에게 놓아야 할 것이 있다. 아라한은 붙잡은 것을 붙잡음도, 놓음도 넘어섰다. 그래서 늘어남과 줄어듦을 뛰어넘었다. 그는 머무름을 마쳤고 행해야 할 행을 닦았다. 태어남과 죽음의 윤회가 다했으니 그에게 다시 태어남은 없다. 그래서 ‘자아가 없는데 어찌 버릴 자아가 있겠는가’라고 한 것이다.
Yassatthi gahitaṃ, tassatthi muñcitabbaṃ.
붙잡은 것이 있는 이에게 놓아야 할 것이 있다.
Tassa gahitaṃ gāhaṃ muñcanaṃ samatikkanto arahā vuddhipārihānivītivatto.
붙잡은 것과 붙듦과 놓음을 넘어선 아라한은 늘어남과 줄어듦을 지나간 이다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti –
그는 머물 것을 다 머물렀고 행을 다 닦았으며, 태어남과 죽음의 윤회 — 그에게 다시 태어남은 없다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.59에서 되살렸습니다.
natthi attā kuto nirattā vā.
‘자아가 없거니, 자아 아님이 어디 있겠는가’이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “비구는 안에서만 고요해져야 하고, 다른 곳에서 평온을 구해서는 안 된다. 안으로 고요해진 이에게는 자아가 없는데, 어찌 버릴 자아가 있겠는가.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;
“안으로만 가라앉힐 것이니, 비구는 다른 데서 고요를 찾지 말 것이다;
Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā’’ti.
안으로 가라앉은 이에게는 자아가 없거니, 자아 아님이 어디 있겠는가.”
155
바다 한가운데에서는 파도가 일지 않고 고요히 머물듯이, 그처럼 흔들림 없이 머무는 비구는 어디에서도 우쭐해하지 마라.
Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;
바다 한가운데에서처럼, 물결이 일지 않고 고요히 머물듯이;
Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
그와 같이 머물러 흔들림 없는 이가 되어, 비구는 어디서도 치솟음을 짓지 말 것이다.
‘바다 한가운데에서는 파도가 일지 않고 고요히 머물듯이’라는 구절이다. 바다는 깊이가 팔만 사천 요자나이다. 아래쪽 사만 요자나의 물은 물고기와 거북이들 때문에 일렁인다. 위쪽 사만 요자나의 물은 바람 때문에 일렁인다. 한가운데 사만 요자나의 물은 일렁이지 않고, 요동치지 않고, 움직이지 않는다. 떨리지 않고, 흔들리지 않고, 크게 흔들리지도 않는다. 건드려지지 않고, 부딪히지 않고, 휘저어지지 않는다. 어지럽지 않고 가라앉아 있으니, 거기에서는 파도가 일지 않고 바다는 고요히 머문다. 이처럼 바다 한가운데에서는 파도가 일지 않고 고요히 머문다.
Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hotīti.
‘바다 한가운데에서처럼, 물결이 일지 않고 고요히 머물듯이’란.
Samuddo caturāsītiyojanasahassāni ubbedhena gambhīro.
바다는 깊이가 팔만 사천 요자나로 깊다.
Heṭṭhā cattārīsayojanasahassāni udakaṃ macchakacchapehi kampati.
아래쪽 사만 요자나의 물은 물고기와 거북들 때문에 흔들린다.
Upari cattārīsayojanasahassāni udakaṃ vātehi kampati.
위쪽 사만 요자나의 물은 바람들 때문에 흔들린다.
Majjhe cattārīsayojanasahassāni udakaṃ na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhati.
가운데 사만 요자나의 물은 흔들리지 않고, 떨지 않고, 움직이지 않고, 요동하지 않고, 심하게 요동하지 않고, 온통 요동하지 않는다.
Anerito aghaṭṭito acalito aluḷito abhanto vūpasanto tatra ūmi no jāyati, ṭhito hoti samuddoti.
움직여지지 않고, 부딪히지 않고, 흔들리지 않고, 휘저어지지 않고, 어지럽지 않고, 아주 가라앉아 거기에는 물결이 일지 않으니, 바다는 고요히 머문다는 것이다.
Evampi majjhe yathā samuddassa ūmi no jāyatī ṭhito hoti.
이와 같이도 ‘바다 한가운데에서처럼, 물결이 일지 않고 고요히 머문다’이다.
달리 말하면, 일곱 산맥 사이에는 일곱 개의 시다 대해가 있다. 거기의 물은 일렁이지 않고, 요동치지 않고, 움직이지 않는다. 떨리지 않고, 흔들리지 않고, 크게 흔들리지도 않는다. 건드려지지 않고, 부딪히지 않고, 휘저어지지 않는다. 어지럽지 않고 가라앉아 있으니, 거기에서는 파도가 일지 않고 바다는 고요히 머문다. 이처럼 바다 한가운데에서는 파도가 일지 않고 고요히 머문다.[불확실]
Atha vā sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsu sattasīdantarā mahāsamuddā.
또는 일곱 산의 사이사이에 시다 사이의 큰 바다 일곱이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tatra udakaṃ na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhati.
거기에서 물은 흔들리지 않고, 떨지 않고, 움직이지 않고, 요동하지 않고, 심하게 요동하지 않고, 온통 요동하지 않는다.
Anerito aghaṭṭito acalito aluḷito abhanto vūpasanto tatra ūmi no jāyati, ṭhito hoti samuddoti.
움직여지지 않고, 부딪히지 않고, 흔들리지 않고, 휘저어지지 않고, 어지럽지 않고, 아주 가라앉아 거기에는 물결이 일지 않으니, 바다는 고요히 머문다는 것이다.
Evampi majjhe yathā samuddassa ūmi no jāyatī ṭhito hoti.
이와 같이도 ‘바다 한가운데에서처럼, 물결이 일지 않고 고요히 머문다’이다.
‘그처럼 흔들림 없이 머무는’이라는 구절이다. ‘그처럼’이란 비유를 맞추는 말이다. ‘머문다’란 얻어도 흔들리지 않고 얻지 못해도 흔들리지 않는다는 뜻이다. 명성에도 불명예에도, 칭찬에도 비난에도, 즐거움에도 괴로움에도 흔들리지 않는다. 요동치지 않고, 움직이지 않고, 떨리지 않고, 크게 흔들리지도 않는다는 뜻이다. 그래서 ‘그처럼 머문다’라고 한 것이다.
Evaṃ ṭhito anejassāti.
‘그와 같이 머물러 흔들림 없는 이가 되어’란.
Evanti opammasampaṭipādanaṃ.
‘그와 같이’란 비유를 맞대어 놓음이다.
Ṭhitoti lābhepi na kampati, alābhepi na kampati, yasepi na kampati, ayasepi na kampati, pasaṃsāyapi na kampati, nindāyapi na kampati, sukhepi na kampati, dukkhepi na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti –
‘머물러’란, 얻어도 흔들리지 않고, 못 얻어도 흔들리지 않고, 이름이 나도 흔들리지 않고, 이름이 떨어져도 흔들리지 않고, 칭찬을 받아도 흔들리지 않고, 비난을 받아도 흔들리지 않고, 즐거워도 흔들리지 않고, 괴로워도 흔들리지 않고, 떨지 않고, 움직이지 않고, 요동하지 않고, 심하게 요동하지 않고, 온통 요동하지 않는다는 것이니 —
evaṃ ṭhito.
‘그와 같이 머물러’이다.
‘흔들림 없는’에서 흔들림이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 탐내는 마음, 욕심, 불선한 뿌리까지이다. 이 흔들림인 갈애를 버리고, 끊고, 완전히 끊고, 가라앉히고, 그치게 한다. 다시 일어날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버린 사람을 흔들림 없는 이라 한다. 흔들림을 버렸기에 흔들림 없는 이이다.
Anejassāti ejā vuccati taṇhā.
‘흔들림 없는 이’란 — 흔들림이란 갈애를 두고 하는 말이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이 있고, 강한 탐욕이 있고, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄이며 탐욕이며 해로움의 뿌리인 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Yassesā ejā taṇhā pahīnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo.
이 흔들림인 갈애가 누구에게서 버려지고, 끊어지고, 아주 끊어지고, 가라앉고, 그치고, 다시 일어날 수 없게 되고, 앎의 불로 태워졌으면, 그를 흔들림 없는 이라 한다.
Ejāya pahīnattā anejo;
흔들림을 버렸기에 흔들림 없는 이다;
그는 얻어도 흔들리지 않고 얻지 못해도 흔들리지 않는다. 명성에도 불명예에도, 칭찬에도 비난에도, 즐거움에도 괴로움에도 흔들리지 않는다. 움직이지 않고, 떨리지 않고, 크게 흔들리지도 않는다. 그래서 ‘그처럼 흔들림 없이 머무는’이라고 한 것이다.
so lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati, na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti –
그는 얻어도 동요하지 않고, 못 얻어도 동요하지 않고, 이름이 나도 동요하지 않고, 이름이 떨어져도 동요하지 않고, 칭찬을 받아도 동요하지 않고, 비난을 받아도 동요하지 않고, 즐거워도 동요하지 않고, 괴로워도 동요하지 않으며, 움직이지 않고, 요동하지 않고, 심하게 요동하지 않고, 온통 요동하지 않는다는 것이니 —
evaṃ ṭhito anejassa.
‘그와 같이 머물러 흔들림 없는 이가 되어’이다.
‘비구는 어디에서도 우쭐해하지 마라’라는 구절이다. ‘우쭐함’이란 일곱 가지 우쭐함이다. 탐욕의 우쭐함, 성냄의 우쭐함, 어리석음의 우쭐함, 자만의 우쭐함이다. 견해의 우쭐함, 번뇌의 우쭐함, 업의 우쭐함도 있다. 이런 우쭐함을 만들지 말고, 일으키지 말고, 불러내지 말라. 생겨나게 하지 말고, 거듭 생겨나게 하지 말라는 뜻이다. ‘어디에서도’란 어디에서든, 무엇에서든, 어떤 곳에서든이라는 뜻이다. 안에서든 밖에서든 안팎에서든이라는 뜻이다. 비구는 어디에서도 우쭐해하지 마라.
Ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
‘비구는 어디서도 치솟음을 짓지 말 것이다’란.
Ussadāti sattussadā –
‘치솟음’이란 일곱 가지 치솟음이다 —
rāgussadaṃ, dosussadaṃ, mohussadaṃ, mānussadaṃ, diṭṭhussadaṃ, kilesussadaṃ, kammussadaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya.
탐욕의 치솟음, 성냄의 치솟음, 어리석음의 치솟음, 자만의 치솟음, 견해의 치솟음, 오염원의 치솟음, 업의 치솟음을 짓지 말고, 내지 말고, 일으키지 말고, 생겨나게 하지 말고, 거듭 생겨나게 하지 말라.
Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
‘어디서도’란, 어디서도, 무엇에서도, 어느 곳에서도, 안에서든 밖에서든 안팎에서든이라는 것이니 —
ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
‘비구는 어디서도 치솟음을 짓지 말 것이다’이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “바다 한가운데에서는 파도가 일지 않고 고요히 머물듯이, 그처럼 흔들림 없이 머무는 비구는 어디에서도 우쭐해하지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;
“바다 한가운데에서처럼, 물결이 일지 않고 고요히 머물듯이;
Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcī’’ti.
그와 같이 머물러 흔들림 없는 이가 되어, 비구는 어디서도 치솟음을 짓지 말 것이다.”
156
눈을 활짝 여신 분께서는 몸소 겪어 아는 법과 위험을 길들이는 길을 밝히셨습니다. 복되신 분이시여, 그 실천의 길을 계목과 삼매에 관해서도 말씀해 주십시오.
Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;
눈이 열리신 분께서 밝히셨습니다, 스스로 본 법을, 위험을 없앰을;
Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ.
도닦음을 말씀해 주소서, 존귀하신 분이시여, 계목을, 또는 삼매를.
‘눈을 활짝 여신 분께서는 밝히셨습니다’라는 구절이다. ‘밝히셨다’란 선언하고, 일러 주고, 가르치셨다는 뜻이다. 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 설명하셨다는 뜻이다. 분명하게 하고, 드러내셨다는 뜻이다. 그것이 ‘밝히셨다’이다.
Akittayī vivaṭacakkhūti.
‘눈이 열리신 분께서 밝히셨습니다’란.
Akittayīti kittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti –
‘밝히셨습니다’란, 드러내셨고, 일러 주셨고, 설하셨고, 알려 주셨고, 세우셨고, 열어 보이셨고, 나누어 밝히셨고, 낱낱이 펴 보이셨고, 환히 드러내셨다는 것이니 —
akittayi.
‘밝히셨습니다’이다.
‘눈을 활짝 여신 분’이란 세존께서 다섯 가지 눈으로 눈을 활짝 여셨다는 뜻이다. 육안으로도 눈을 활짝 여셨고, 천안으로도 여셨다. 통찰지의 눈으로도, 붓다의 눈으로도, 두루 보는 눈으로도 눈을 활짝 여셨다. 세존께서는 어떻게 육안으로도 눈을 활짝 여셨는가?
Vivaṭacakkhūti bhagavā pañcahi cakkhūhi vivaṭacakkhu –
‘눈이 열리신 분’이란, 세존께서는 다섯 가지 눈으로 눈이 열리신 분이다 —
maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu, dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu, paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu, buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu, samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu.
육신의 눈으로도 눈이 열리신 분이고, 하늘의 눈으로도 눈이 열리신 분이고, 통찰지의 눈으로도 눈이 열리신 분이고, 부처의 눈으로도 눈이 열리신 분이고, 두루 보는 눈으로도 눈이 열리신 분이다.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu?
어떻게 세존께서는 육신의 눈으로도 눈이 열리신 분인가?
세존의 육안에도 다섯 가지 색이 있다. 푸른색, 노란색, 붉은색, 검은색, 흰색이다. 세존의 속눈썹이 자리한 곳은 푸르고 아주 푸르다. 보기 좋고 볼만하며 아마꽃과 같다. 그 바깥은 노랗고 아주 노란 황금빛이다. 보기 좋고 볼만하며 까니까라꽃과 같다.
Maṃsacakkhumhipi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti –
세존의 육신의 눈에도 다섯 빛깔이 있다 —
nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo.
푸른 빛깔, 누런 빛깔, 붉은 빛깔, 검은 빛깔, 흰 빛깔이다.
Akkhilomāni ca bhagavato yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ.
세존의 속눈썹과, 속눈썹이 박힌 자리는 푸르고 짙푸르며, 보기 좋고 볼 만하여 아마 꽃과 같다.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
그 너머는 누렇고 짙누르며 금빛이고, 보기 좋고 볼 만하여 깐니까라 꽃과 같다.
세존의 눈 양쪽 구석은 붉고 아주 붉다. 보기 좋고 볼만하며 붉은 벨벳벌레와 같다. 가운데는 검고 아주 검으며, 거칠지 않고 윤기가 있다. 보기 좋고 볼만하며 젖은 아릿타 열매와 같다. 그 바깥은 희고 아주 희며 맑고 하얗다. 보기 좋고 볼만하며 샛별과 같다.
Ubhayato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
그리고 세존의 두 눈초리는 양쪽 다 붉고 짙붉으며, 보기 좋고 볼 만하여 인다고빠까 벌레와 같다.
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ.
가운데는 검고 짙검으며, 거칠지 않고 매끄러우며, 보기 좋고 볼 만하여 물기 머금은 아릿타까 열매와 같다.
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ.
그 너머는 희고 새하야며 밝고 맑아, 보기 좋고 볼 만하여 샛별과 같다.
세존은 타고난 육안으로 낮이든 밤이든 사방 한 요자나를 보신다. 이 육안은 몸에 속하고, 전생에 지은 좋은 행위로 생겨난 눈이다. 네 가지를 갖춘 어둠이 있을 때도 그러하시다. 해가 졌고, 어두운 보름의 포살일이다. 우거진 숲속이고, 큰 먹구름이 솟아올랐을 때이다. 이렇게 네 가지를 갖춘 어둠 속에서도 사방 한 요자나를 보신다.
Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
세존께서는 그 타고난 육신의 눈으로, 곧 이 몸에 속하고 예전의 좋은 행위에서 생겨난 눈으로, 낮이나 밤이나 사방으로 한 요자나를 보신다.
Yadā hipi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti.
참으로 네 가지가 갖추어진 어둠일 때에도 그러하다.
Sūriyo vā atthaṅgato hoti.
해가 넘어가 있다.
Kāḷapakkho ca uposatho hoti.
달이 이지러지는 보름의 포살일이다.
Tibbo ca vanasaṇḍo hoti.
숲이 빽빽하게 우거져 있다.
Mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti.
크고 검은 구름이 일어나 있다.
Evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati.
이와 같이 네 가지가 갖추어진 어둠 속에서도 사방으로 한 요자나를 보신다.
벽이나 문짝이나 담이나 산이 형상을 보는 데 가림이 되지 않는다. 덤불이나 덩굴도 가림이 되지 않는다. 깨 한 알에 표시를 하여 깨 수레에 던져 넣더라도, 그 깨 한 알을 골라내실 것이다. 세존의 타고난 육안은 이처럼 청정하다. 이처럼 세존께서는 육안으로도 눈을 활짝 여셨다.[불확실]
Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya.
형색을 보는 데에 가림이 되는 그런 벽도, 문짝도, 담도, 산도, 덤불도, 덩굴도 없다.
Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya.
참깨 한 알을 표시로 삼아 참깨 한 수레에 던져 넣는다 하자.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taññeva tilaphalaṃ uddhareyya.
바로 그 참깨 알을 집어 올릴 수 있다.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu.
세존의 타고난 육안은 이만큼 맑다.
Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu.
이와 같이 세존께서는 육안으로도 눈이 열리신 분이다.
세존께서는 어떻게 천안으로도 눈을 활짝 여셨는가? 세존께서는 청정하고 인간을 뛰어넘는 천안으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보신다. 하열하고 뛰어나며, 아름답고 추하며, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 것을 보신다. 중생들이 지은 업에 따라 가는 것을 아신다.[불확실]
Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu?
세존께서는 어떻게 하늘 눈으로도 눈이 열리신 분인가?
Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate.
세존께서는 맑고 인간을 넘어선 하늘 눈으로, 중생들이 죽고 태어나는 것을 보시고, 저열한 이들과 빼어난 이들, 아름다운 이들과 추한 이들, 좋은 곳에 간 이들과 나쁜 곳에 간 이들을 보신다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathākammūpage satte pajānāti –
업에 따라 가는 중생들을 아신다 —
“이 존재들은 몸의 악행, 말의 악행, 마음의 악행을 갖추었다. 그들은 성자들을 비방하고 그릇된 견해를 지녔으며, 그릇된 견해에 따른 업을 받아 지녔다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다.
‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
“이보시오, 이 중생들은 몸으로 나쁜 짓을 하고, 말로 나쁜 짓을 하고, 마음으로 나쁜 짓을 하고, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지니고, 삿된 견해에 따른 업을 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다.
한편 이 존재들은 몸의 선행, 말의 선행, 마음의 선행을 갖추었다. 그들은 성자들을 비방하지 않고 바른 견해를 지녔으며, 바른 견해에 따른 업을 받아 지녔다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상세계에 태어났다.”
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
또 이보시오, 이 중생들은 몸으로 좋은 일을 하고, 말로 좋은 일을 하고, 마음으로 좋은 일을 하고, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지니고, 바른 견해에 따른 업을 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다.”
이처럼 세존께서는 청정하고 인간을 뛰어넘는 천안으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보신다. 하열하고 뛰어나며, 아름답고 추하며, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 것을 보신다. 중생들이 지은 업에 따라 가는 것을 아신다.[불확실]
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate;
이와 같이 맑고 인간을 넘어선 하늘 눈으로, 중생들이 죽고 태어나는 것을 보시고, 저열한 이들과 빼어난 이들, 아름다운 이들과 추한 이들, 좋은 곳에 간 이들과 나쁜 곳에 간 이들을 보신다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yathākammūpage satte pajānāti.
업에 따라 가는 중생들을 아신다.
세존께서는 원하시면 한 세계도 보시고, 두 세계도, 세 세계도 보신다. 네 세계, 다섯 세계, 열 세계, 스무 세계도 보신다. 서른 세계, 마흔 세계, 쉰 세계, 백 세계도 보신다. 천 개의 작은 세계도, 이천 개의 중간 세계도 보신다. 삼천 세계도, 대천 세계도 보신다. 원하시는 만큼 보신다. 세존의 천안은 이처럼 청정하다. 이처럼 세존께서는 천안으로도 눈을 활짝 여셨다.
Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya.
세존께서는 바라시면 한 세계도 보실 수 있고, 두 세계도 보실 수 있고, 세 세계도 보실 수 있고, 네 세계도 보실 수 있고, 다섯 세계도 보실 수 있고, 열 세계도 보실 수 있고, 스무 세계도 보실 수 있고, 서른 세계도 보실 수 있고, 마흔 세계도 보실 수 있고, 쉰 세계도 보실 수 있고, 백 세계도 보실 수 있고, 천 개로 이루어진 작은 세계도 보실 수 있고, 이천 개로 이루어진 중간 세계도 보실 수 있고, 삼천 세계도 보실 수 있고, 대천 세계도 보실 수 있다.
Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya.
또는 바라시는 만큼 그만큼 보실 수 있다.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu.
세존의 하늘 눈은 이만큼 맑다.
Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu.
이와 같이 세존께서는 하늘 눈으로도 눈이 열리신 분이다.
세존께서는 어떻게 통찰지의 눈으로도 눈을 활짝 여셨는가? 세존께서는 큰 통찰지, 넓은 통찰지, 즐거운 통찰지를 지니셨다. 빠른 통찰지, 날카로운 통찰지, 꿰뚫는 통찰지도 지니셨다. 통찰지의 갈래에 능숙하고, 지혜가 갈라져 있으며, 무애해를 얻으셨다. 네 가지 자신감에 이르렀고 열 가지 힘을 지니셨다. 사람 중의 황소, 사람 중의 사자, 사람 중의 용이시다. 사람 중의 준마, 사람 중에 짐을 지는 소이시다. 끝없는 지혜, 끝없는 위광, 끝없는 명성을 지니셨다. 부유하며 큰 재물을 가진 재산가이시다. 이끄는 분, 인도하는 분, 따르게 하는 분이시다. 알게 하는 분, 숙고하게 하는 분, 보게 하는 분이시다. 청정한 믿음을 내게 하는 분이시다.[불확실]
Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu?
세존께서는 어떻게 통찰지의 눈으로도 눈이 열리신 분인가?
Bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā anijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
세존께서는 큰 통찰지를 지니시고, 넓은 통찰지를 지니시고, 활달한 통찰지를 지니시고, 빠른 통찰지를 지니시고, 예리한 통찰지를 지니시고, 꿰뚫는 통찰지를 지니시고, 통찰지의 갈래를 나누는 데 능하시고, 앎이 활짝 열리시고, 구분하는 통찰지를 얻으시고, 네 가지 두려움 없음에 이르시고, 열 가지 힘을 지니시고, 사람 가운데 황소이시고, 사람 가운데 사자이시고, 사람 가운데 코끼리이시고, 사람 가운데 준마이시고, 사람 가운데 짐을 지는 소이시고, 앎이 끝없으시고, 위엄이 끝없으시고, 명성이 끝없으시고, 부유하시고 재물이 많으시고 재산을 갖추셨으며, 이끄시는 분, 길들이시는 분, 따라 이끄시는 분, 알게 하시는 분, 곰곰이 살피게 하시는 분, 보게 하시는 분, 청정한 믿음을 내게 하시는 분이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서는 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하셨다. 일어나지 않은 길을 일으키셨고, 설해지지 않은 길을 설하신 분이다. 길을 알고 길을 이해하고 길에 능숙한 분이다. 지금 제자들은 그 길을 따라 나중에 그것을 갖추어 지낸다. 세존께서는 알면서 아시고 보면서 보신다. 눈이 되고 지혜가 되고 법이 되고 범천이 되신 분이다. 설하는 분, 펼치는 분, 이로움으로 이끄는 분이다. 불사를 주는 분, 법의 주인, 여래이시다.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
실로 세존께서는 아직 일어나지 않은 길을 일으키시는 분, 아직 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하시는 분, 아직 말해지지 않은 길을 말씀하시는 분이시며, 길을 아시는 분, 길을 꿰뚫으신 분, 길에 능하신 분이시다. 제자들은 지금 길을 따라 머물며 뒤이어 그것을 갖춘다.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
실로 세존께서는 아시면서 아시고 보시면서 보신다. 눈이시고 앎이시고 진리이시고 신성이시며, 말씀하시는 분, 널리 펴시는 분, 뜻으로 이끄시는 분, 불사를 주시는 분, 법의 주인, 여래이시다.
세존께서 통찰지로 알지 못하고, 보지 못하고, 이해하지 못한 것은 없다. 실현하지 못하고, 접하지 못한 것도 없다. 과거와 미래와 현재를 통틀어, 모든 법이 모든 방식으로 붓다, 세존의 지혜의 문에 들어온다. 알아야 할 것이라고 할 만한 것은 모두 붓다의 지혜 안에서 돌아간다. 자신의 이익, 남의 이익, 둘 다의 이익이 그렇다. 현세의 이익, 내세의 이익이 그렇다. 분명한 이익, 깊은 이익, 숨은 이익, 가려진 이익이 그렇다. 풀이해야 할 이익, 풀이된 이익이 그렇다. 허물없는 이익, 번뇌 없는 이익, 정화의 이익, 궁극의 이익이 그렇다. 붓다, 세존의 모든 몸의 행위는 지혜를 따라 일어난다. 모든 말의 행위도, 모든 마음의 행위도 그러하다. 붓다, 세존의 지혜는 과거에 걸림이 없고, 미래와 현재에도 걸림이 없다.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
세존께서 통찰지로 알지 못하신 것, 보지 못하신 것, 알아채지 못하신 것, 실현하지 못하신 것, 닿지 못하신 것은 없다.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
과거·미래·현재를 통틀어 모든 법이 온갖 모습으로 부처님이신 세존의 앎의 문 앞에 나타난다.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.
무엇이든 알아야 할 것이라 이름하는 것, 알려질 만한 것이 있으니 — 자기의 이익이든 남의 이익이든 둘 다의 이익이든, 지금 여기의 이익이든 다음 생의 이익이든, 드러난 뜻이든 깊은 뜻이든, 감추어진 뜻이든 덮인 뜻이든, 이끌어 내야 할 뜻이든 이미 밝혀진 뜻이든, 허물없는 뜻이든 오염 없는 뜻이든 깨끗한 뜻이든 궁극의 뜻이든 — 그 모두가 부처님의 앎 안에서 돌아간다.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti sabbaṃ vacīkammaṃ… sabbaṃ manokammaṃ… atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
모든 몸의 업은 부처님이신 세존의 앎을 따라 돌아가고, 모든 말의 업도 부처님이신 세존의 앎을 따라 돌아가고, 모든 마음의 업도 부처님이신 세존의 앎을 따라 돌아간다. 과거에 대해 부처님이신 세존의 앎은 걸림이 없고, 미래와 현재에 대해서도 앎은 걸림이 없다.
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알아야 할 것이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 지혜는 알아야 할 것을 끝으로 하고, 알아야 할 것은 지혜를 끝으로 한다. 알아야 할 것을 넘어서 지혜가 일어나지 않는다. 지혜를 넘어서 알아야 할 것의 길도 없다. 그 법들은 서로를 한계로 삼아 머문다. 마치 두 개의 합이 딱 맞게 닿아 있는 것과 같다. 아래 합이 위 합을 넘지 않고, 위 합이 아래 합을 넘지 않는다. 그렇게 서로를 한계로 삼아 있다.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ;
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다;
neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
앎은 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어선 곳에 알아야 할 것의 길이 없다.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 두 법은 서로가 서로의 끝이 되어 머문다.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino;
꼭 맞물린 두 함짝 가운데 아래쪽 함짝이 위쪽을 넘어서지 않고, 위쪽 함짝이 아래쪽을 넘어서지 않아 서로가 서로의 끝이 되어 머무는 것과 같이;
그와 마찬가지로 붓다, 세존께서 알아야 할 것과 지혜는 서로를 한계로 삼아 머문다. 알아야 할 것이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 지혜는 알아야 할 것을 끝으로 하고, 알아야 할 것은 지혜를 끝으로 한다. 알아야 할 것을 넘어서 지혜가 일어나지 않는다. 지혜를 넘어서 알아야 할 것의 길도 없다. 그 법들은 서로를 한계로 삼아 머문다.
evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
바로 그와 같이 부처님이신 세존의 알아야 할 것과 앎은 서로가 서로의 끝이 되어 머문다.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ;
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다;
neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ.
앎은 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 끝으로 삼는다.
Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어선 곳에 알아야 할 것의 길이 없다.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 두 법은 서로가 서로의 끝이 되어 머문다.
붓다, 세존의 지혜는 모든 법에 미친다. 붓다, 세존께서 마음을 기울이시면 모든 법이 이어진다. 바라시면 이어지고, 주의를 두시면 이어지고, 마음을 일으키시면 이어진다. 붓다, 세존의 지혜는 모든 중생에게 미친다.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
모든 법에 대해 부처님이신 세존의 앎이 나아간다.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
모든 법은 부처님이신 세존의 돌이켜 봄에 매여 있고, 바라심에 매여 있고, 마음 기울임에 매여 있고, 마음 일으킴에 매여 있다.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
모든 중생에 대해 부처님이신 세존의 앎이 나아간다.
세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고, 잠재 성향을 아시고, 행실을 아시고, 확신을 아신다. 눈에 먼지가 적은 이와 많은 이를 분명히 아신다. 기능이 날카로운 이와 무딘 이를 분명히 아신다. 모습이 좋은 이와 나쁜 이를 분명히 아신다. 쉽게 알게 할 수 있는 이와 어려운 이, 해낼 수 있는 이와 없는 이를 분명히 아신다. 신들과 마라와 범천을 포함한 세계가 붓다의 지혜 안에서 돌아간다. 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 인간도 그렇다.
Sabbesaṃ sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
세존께서는 모든 중생의 지향을 아시고, 잠재된 성향을 아시고, 행실을 아시고, 마음이 기울어진 바를 아시며, 티끌이 적은 이들과 티끌이 많은 이들, 기능이 예리한 이들과 기능이 무딘 이들, 자질이 좋은 이들과 자질이 나쁜 이들, 가르치기 쉬운 이들과 가르치기 어려운 이들, 될 만한 이들과 될 수 없는 이들을 아신다.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
신과 마라와 범천을 포함한 이 세상, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리가 부처님의 앎 안에서 돌아간다.
마치 물고기와 거북이가 큰 바다 안에서 돌아다니는 것과 같다. 띠미와 띠밍갈라에 이르기까지 모두가 그렇다. 그와 마찬가지로 신들과 마라와 범천을 포함한 세계, 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 인간이 붓다의 지혜 안에서 돌아간다.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti;
마치 어떤 물고기와 거북이든, 띠미띠밍갈라에 이르기까지, 큰 바다 안에서 돌아다니는 것과 같이;
evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
바로 그와 같이 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리가 부처님의 앎 안에서 돌아간다.
마치 새들이 허공의 한 부분에서 오가는 것과 같다. 가루다 웨나떼이야에 이르기까지 모두가 그렇다. 그와 마찬가지로 통찰지가 사리뿟따와 같은 이들도 붓다의 지혜의 한 부분에서 돌아다닌다. 붓다의 지혜는 신과 인간의 통찰지에 두루 퍼져 그것을 압도하며 서 있다.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti;
마치 어떤 새든, 위나따의 아들 가루다에 이르기까지, 허공의 한 자락에서 돌아다니는 것과 같이;
evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti;
바로 그와 같이 통찰지에서 사리뿟따와 같은 이들도 부처님의 앎의 한 자락에서 돌아다닌다;
buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
부처님의 앎은 신과 인간의 통찰지에 두루 미쳐 그것을 압도하고 선다.
끄샤뜨리야 현자, 바라문 현자, 재가자 현자, 사문 현자들이 있다. 이들은 세련되고, 다른 이의 주장을 반박해 본 적이 있다. 머리카락도 꿰뚫을 만한 솜씨로, 통찰지와 견해로 다른 주장을 깨뜨리며 다니는 듯하다. 이들이 질문을 만들고 또 만들어 여래께 다가가, 숨겨지고 가려진 것들을 묻는다. 그 질문들은 세존께서 답하시고 풀이하시어 이유가 밝혀진다. 그리고 그들은 세존께 제자가 되어 따른다. 그때 세존께서는 곧 통찰지로 그들 가운데서 빛나신다. 이처럼 세존께서는 통찰지의 눈으로도 눈을 활짝 여셨다.[불확실]
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
슬기로운 캇띠야들, 슬기로운 바라문들, 슬기로운 장자들, 슬기로운 사문들로서 섬세하고, 남의 주장을 익히 다루었으며, 머리카락도 쪼개는 활잡이 같아, 통찰지로 남의 견해들을 꿰뚫어 부수며 다니는 듯한 이들, 그들도 물음을 이리저리 다듬고 다듬어 여래께 나아가, 감추어진 것과 덮인 것을 여쭙는다.
Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā.
그 물음들은 세존께서 말씀하시고 답하시어 까닭이 드러난다.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
그리하여 그들은 세존께 마음이 기운 이들이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti.
그때 세존께서는 거기서 더욱 빛나신다 — 곧 통찰지로써.
Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu.
이와 같이 세존께서는 통찰지의 눈으로도 눈이 열리신 분이다.
세존께서는 어떻게 붓다의 눈으로도 눈을 활짝 여셨는가? 세존께서는 붓다의 눈으로 세상을 살피셨다. 눈에 먼지가 적은 중생과 많은 중생을 보셨다. 기능이 날카로운 중생과 무딘 중생을 보셨다. 모습이 좋은 중생과 나쁜 중생을 보셨다. 쉽게 알게 할 수 있는 중생과 어려운 중생을 보셨다. 어떤 이들은 저세상과 허물의 두려움을 보며 지내고, 어떤 이들은 보지 않으며 지내는 것도 보셨다.
Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu?
세존께서는 어떻게 부처님의 눈으로도 눈이 열리신 분인가?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvino viharante.
세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 살펴보시고 중생들을 보셨다 — 티끌이 적은 이들과 티끌이 많은 이들, 기능이 예리한 이들과 기능이 무딘 이들, 자질이 좋은 이들과 자질이 나쁜 이들, 가르치기 쉬운 이들과 가르치기 어려운 이들, 저 세상의 허물을 두려움으로 보며 머무는 어떤 이들과, 저 세상의 허물을 두려움으로 보지 않고 머무는 어떤 이들을.
마치 푸른 연못이나 붉은 연못이나 흰 연못에서 자라는 연꽃과 같다. 어떤 푸른 연꽃, 붉은 연꽃, 흰 연꽃은 물속에서 나서 물속에서 자란다. 물 위로 솟지 못하고 물속에 잠긴 채 자란다. 어떤 것은 물속에서 나서 물속에서 자라 물과 같은 높이로 서 있다. 어떤 것은 물속에서 나서 물속에서 자라 물 위로 솟아올라 물에 젖지 않고 서 있다. 그와 마찬가지로 세존께서는 붓다의 눈으로 세상을 살피셨다. 눈에 먼지가 적은 중생과 많은 중생, 기능이 날카로운 중생과 무딘 중생을 보셨다. 모습이 좋은 중생과 나쁜 중생, 쉽게 알게 할 수 있는 중생과 어려운 중생을 보셨다. 어떤 이들은 저세상과 허물의 두려움을 보며 지내고, 어떤 이들은 보지 않으며 지내는 것도 보셨다.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena;
마치 청련 못이나 홍련 못이나 백련 못에서, 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물에서 나고 물에서 자라 물 위로 솟지 못한 채 물속에 잠겨 자라고, 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물에서 나고 물에서 자라 물과 나란히 서 있고, 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물에서 나고 물에서 자라 물 위로 높이 솟아 물에 젖지 않고 서 있는 것과 같이;
evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvino viharante.
바로 그와 같이 세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 살펴보시고 중생들을 보셨다 — 티끌이 적은 이들과 티끌이 많은 이들, 기능이 예리한 이들과 기능이 무딘 이들, 자질이 좋은 이들과 자질이 나쁜 이들, 가르치기 쉬운 이들과 가르치기 어려운 이들, 저 세상의 허물을 두려움으로 보며 머무는 어떤 이들과, 저 세상의 허물을 두려움으로 보지 않고 머무는 어떤 이들을.
세존께서는 아신다. “이 사람은 탐욕이 많은 성격이다. 이 사람은 성냄이 많고, 이 사람은 어리석음이 많다. 이 사람은 생각이 많고, 이 사람은 믿음이 많고, 이 사람은 지혜가 많다.”
Jānāti bhagavā –
세존께서는 아신다 —
‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti.
“이 사람은 탐욕을 따라 사는 이다, 이 사람은 성냄을 따라 사는 이다, 이 사람은 어리석음을 따라 사는 이다, 이 사람은 생각을 따라 사는 이다, 이 사람은 믿음을 따라 사는 이다, 이 사람은 앎을 따라 사는 이다.”
세존께서는 탐욕이 많은 사람에게 부정에 관해 말씀하신다. 성냄이 많은 사람에게는 자애 닦기를 일러 주신다. 어리석음이 많은 사람은 외우기, 질문하기, 때맞추어 법 듣기에 들게 하신다. 때맞추어 법 이야기 나누기, 스승 곁에 사는 일에도 들게 하신다. 생각이 많은 사람에게는 들숨날숨의 마음챙김을 일러 주신다. 믿음이 많은 사람에게는 청정한 믿음을 일으키는 표상을 일러 주신다. 곧 붓다의 바른 깨달음, 법이 잘 설해져 있음, 승가의 바른 실천, 계들이다. 지혜가 많은 사람에게는 위빠사나의 표상을 일러 주신다. 곧 무상의 모습, 괴로움의 모습, 무아의 모습이다.[불확실]
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti;
탐욕을 따라 사는 사람에게 세존께서는 더러움에 대한 이야기를 하신다;
dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati;
성냄을 따라 사는 사람에게 세존께서는 자애를 닦음을 일러 주신다;
mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti;
어리석음을 따라 사는 사람에게 세존께서는 배움과 되물음에, 때에 맞춰 법을 듣는 데, 때에 맞춰 법을 논하는 데, 스승과 함께 머무는 데 자리 잡게 하신다;
vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati;
생각을 따라 사는 사람에게 세존께서는 들숨날숨에 대한 마음챙김을 일러 주신다;
saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca;
믿음을 따라 사는 사람에게 세존께서는 청정한 믿음을 일으키는 표상을 일러 주신다 — 부처님의 바른 깨달음, 법의 훌륭함, 승가의 바른 실천, 그리고 계들을;
attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa ācikkhati vipassanānimittaṃ aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.
자기 앎을 따라 사는 사람에게 세존께서는 위빳사나의 표상을 일러 주신다 — 무상한 모습, 괴로운 모습, 무아인 모습을.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“바위산 꼭대기에 서 있는 사람이 사방의 사람들을 내려다보듯이, 그와 같이, 지혜로운 분이시여, 두루 보는 눈을 지닌 분이시여, 법으로 지어진 누각에 올라, 슬픔에 잠긴 사람들을 슬픔을 여읜 채 살펴보소서. 태어남과 늙음에 짓눌린 사람들을.”
‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;
“바위산 꼭대기에 선 이가 사방의 사람들을 두루 내려다보듯이;
Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;
그와 같이, 슬기로우신 분이시여, 법으로 이루어진 누각에 오르시어, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여;
Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.
슬픔을 여의신 분이시여, 슬픔에 잠긴 사람들을, 태어남과 늙음에 짓눌린 이들을 굽어살피소서.”
이처럼 세존께서는 붓다의 눈으로도 눈을 활짝 여셨다. 세존께서는 어떻게 두루 보는 눈으로도 눈을 활짝 여셨는가? 두루 보는 눈이란 일체를 아는 지혜를 말한다. 세존께서는 일체를 아는 지혜를 지니고, 갖추고, 이르고, 완전히 이르고, 얻고, 완전히 얻고, 함께 지니셨다.
Evaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu.
이와 같이 세존께서는 부처님의 눈으로도 눈이 열리신 분이다.
Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu?
세존께서는 어떻게 두루 보는 눈으로도 눈이 열리신 분인가?
Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
두루 보는 눈이란 모든 것을 아는 앎을 말한다.
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 모든 것을 아는 앎을 갖추셨고, 온전히 갖추셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 얻으셨고, 온전히 얻으셨고, 지니셨다.
“여기에 그분이 보지 못한 것은 없고, 알지 못하거나 알 수 없는 것도 없다. 알아야 할 것이 있다면 모두 곧바로 아셨으니, 그래서 여래는 두루 보는 눈을 지니셨다.” 이처럼 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈을 활짝 여셨다. 그래서 ‘눈을 활짝 여신 분께서 밝히셨습니다’라고 한 것이다.
‘‘Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
“그분께는 여기서 보지 못한 것이 아무것도 없고, 알지 못한 것도 알 수 없는 것도 없다;
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.
알아야 할 것이 있는 대로 모두 아셨으니, 그러기에 여래는 두루 보는 눈이시다.”
Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhūti –
이와 같이 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈이 열리신 분이다 —
akittayi vivaṭacakkhu.
눈이 열리신 분이 밝히셨다.
‘몸소 겪어 아는 법과 위험을 길들이는 길’이라는 구절이다. ‘몸소 겪어 아는 법’은 이런 것이 아니다. 전해 들어서가 아니고, 소문에 따라서가 아니고, 전승에 따라서가 아니다. 성전의 전해 옴에 따라서도, 추론 때문도, 방법 때문도 아니다. 겉모습을 생각해서도, 견해를 곰곰이 따져 받아들여서도 아니다. 스스로 직접 곧바로 알아 몸소 겪은 법이라는 뜻이다. 그것이 ‘몸소 겪어 아는 법’이다.
Sakkhidhammaṃ parissayavinayanti.
‘몸소 아는 법, 위험을 다스림을’이란.
Sakkhidhammanti na itihitihaṃ, na itikirāya, na paramparāya, na piṭakasampadāya, na takkahetu, na nayahetu, na ākāraparivitakkena, na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammanti –
‘몸소 아는 법’이란, 전해 들은 말이 아니고, 소문이 아니고, 대대로 이어 온 말이 아니고, 성전에 실린 것이 아니고, 논리를 근거로 한 것이 아니고, 추리를 근거로 한 것이 아니고, 이치를 곰곰이 따져 봄이 아니고, 견해를 헤아려 받아들임이 아니라, 스스로 몸소 알아낸 것, 자기 눈앞에 드러난 법이라는 뜻이다 —
sakkhidhammaṃ.
몸소 아는 법.
‘위험을 길들이는’이라는 구절이다. 위험에는 두 가지가 있다. 드러난 위험과 가려진 위험이다.
Parissayavinayanti.
‘위험을 다스림’이란.
Parissayāti dve parissayā –
‘위험’이란 두 가지 위험이다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.
드러난 위험과 감추어진 위험이다.
드러난 위험이란 어떤 것인가? 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 승냥이, 물소, 코끼리가 있다. 뱀, 전갈, 지네가 있다. 도둑이나 악한 사람들이 나쁜 짓을 했거나 하지 않았거나 하는 것도 있다. 눈병, 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병, 머리병, 귓바퀴병, 입병, 이병이 있다. 기침, 천식, 감기, 열병, 발열, 배앓이, 기절, 이질, 복통, 콜레라가 있다. 문둥병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 습진, 가려움, 옴, 짓무름, 헌데가 있다. 담즙병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루가 있다. 병은 원인에 따라서도 나뉜다. 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 그것들이 섞여 생긴 병이 있다. 계절 변화로 생긴 병, 부적절한 생활로 생긴 병, 외부의 손상으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병이 있다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변이 있다. 등에와 모기와 바람과 볕과 기어 다니는 것들의 접촉도 있다. 이것들을 드러난 위험이라 한다.[불확실]
Katame pākaṭaparissayā?
무엇이 드러난 위험인가?
Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā –
사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 이리, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네, 또는 도둑들이거나 젊은이들이거나, 범행을 저지른 자들이거나 저지르지 않은 자들이거나, 눈병, 귓병, 콧병, 혓병, 몸의 병, 머리의 병, 바깥귀의 병, 입의 병, 이의 병, 기침, 천식, 코감기, 열병, 열, 뱃병, 실신, 이질, 찌르는 통증, 콜레라, 나병, 종기, 백반증, 폐병, 간질, 백선, 가려움, 딱지, 건선, 옴, 출혈, 당뇨, 치질, 뾰루지, 치루, 담즙에서 생긴 병들, 가래에서 생긴 병들, 바람에서 생긴 병들, 셋이 겹쳐 생긴 병들, 계절의 변화에서 생긴 병들, 고르지 못한 몸가짐에서 생긴 병들, 남의 공격에서 생긴 병들, 업의 과보에서 생긴 병들, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과의 닿음 — 이런 것들이거나.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
ime vuccanti pākaṭaparissayā.
이런 것들을 드러난 위험이라 한다.
가려진 위험이란 어떤 것인가? 몸의 악행, 말의 악행, 마음의 악행이다. 감각적 욕망이라는 장애, 악의라는 장애, 해태와 혼침이라는 장애가 있다. 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애도 있다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 오만, 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격앙이다. 자만, 지나친 자만, 교만, 방일도 있다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 번민, 모든 불선한 의도적 형성이다. 이것들을 가려진 위험이라 한다.
Katame paṭicchannaparissayā?
무엇이 감춰진 위험인가?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā –
몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망이라는 장애, 악의라는 장애, 해태와 혼침이라는 장애, 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 모욕, 얕봄, 질투, 인색, 속임, 사기, 완고, 격정, 자만, 거만, 취함, 방일, 모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 불안, 모든 타는 괴로움, 모든 애태움, 모든 나쁘고 해로운 형성 —
ime vuccanti paṭicchannaparissayā.
이런 것들을 감춰진 위험이라 한다.
무슨 뜻에서 위험이라 하는가? 위험이란 ‘짓누른다’는 뜻에서 위험이다. ‘물러남으로 이끈다’는 뜻에서도 위험이다. ‘거기에 도사린다’는 뜻에서도 위험이다. 어떻게 짓누르므로 위험인가? 그 위험들은 그 사람을 짓누르고, 압도하고, 뒤덮는다. 사로잡고, 짓밟는다. 이렇게 짓누르므로 위험이다.
Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?
'위험'이란, 어떤 뜻에서 위험인가?
Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.
짓눌러 온다고 해서 위험이고, 물러남으로 이끈다고 해서 위험이고, 거기에 깃든다고 해서 위험이다.
Kathaṃ parisahantīti parissayā?
어떻게 짓눌러 온다고 해서 위험인가?
Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.
그 위험들은 그 사람을 누르고 짓누르고 압도하고 덮치고 소진시키고 짓밟는다.
Evaṃ parisahantīti –
이렇게 짓눌러 온다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
어떻게 물러남으로 이끌므로 위험인가? 그 위험들은 선한 법들에 장애가 되고 물러나게 한다. 어떤 선한 법들인가? 바른 실천, 순리의 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천이다. 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 실천이다. 계를 원만히 지키는 것, 감각기관의 문을 지키는 것, 음식에 양을 아는 것이다. 깨어 있음에 힘쓰는 것, 마음챙김과 분명한 알아차림이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소를 닦는 데 힘쓰는 것이다. 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 데 힘쓰는 것이다. 이 선한 법들에 장애가 되고 물러나게 한다. 이렇게 물러남으로 이끌므로 위험이다.
Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?
어떻게 물러남으로 이끈다고 해서 위험인가?
Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
그 위험들은 유익한 법들의 장애와 물러남으로 이끈다.
Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?
어떤 유익한 법들인가?
Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa –
바른 도닦음, 수순하는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따라 법을 실천하는 도닦음, 계들을 원만히 지님, 감각기능들에서 문을 지킴, 음식에 적당한 양을 앎, 깨어 있음에 전념함, 마음챙김과 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦음에 전념함, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 여덟 갈래의 성스러운 길을 닦음에 전념함 —
imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
이러한 유익한 법들의 장애와 물러남으로 이끈다.
Evampi parihānāya saṃvattantīti –
이렇게 물러남으로 이끈다고 해서도 —
parissayā.
위험이다.
어떻게 거기에 도사리므로 위험인가? 그곳에서, 곧 자기 몸에 의지하여 이 나쁜 불선한 법들이 일어난다. 마치 굴속에는 굴에 사는 생명이 눕는 것과 같다. 물속에는 물에 사는 생명이 눕고, 숲속에는 숲에 사는 생명이 눕는다. 나무에는 나무에 사는 생명이 눕는다. 그와 마찬가지로 그곳에서, 곧 자기 몸에 의지하여 이 나쁜 불선한 법들이 일어난다. 이렇게 거기에 도사리므로 위험이다.
Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?
어떻게 거기에 깃든다고 해서 위험인가?
Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 자기 존재를 의지처로 삼아 일어난다.
Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti;
굴에는 굴에 깃든 생명들이 눕고, 물에는 물에 깃든 생명들이 눕고, 숲에는 숲에 깃든 생명들이 눕고, 나무에는 나무에 깃든 생명들이 눕듯이,
evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.
그와 같이 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 자기 존재를 의지처로 삼아 일어난다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게 거기에 깃든다고 해서도 —
parissayā.
위험이다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 제자를 두고 스승을 모신 비구는 괴롭고 편안하지 않게 지낸다. 비구들이여, 어떻게 제자를 두고 스승을 모신 비구가 괴롭고 편안하지 않게 지내는가?
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.
"비구들이여, 제자가 딸리고 스승이 딸린 비구는 괴롭게 지내고 편안히 지내지 못한다.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
그러면 비구들이여, 어떻게 비구가 제자가 딸리고 스승이 딸려 괴롭게 지내고 편안히 지내지 못하는가?
비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 본다. 그러면 기억하고 상상하며 묶이게 하는 나쁜 불선한 법들이 일어난다. 그 나쁜 불선한 법들이 그의 안에 살고 스며든다. 그래서 ‘제자를 두었다’고 한다. 그 법들이 그를 따라다니고, 그 나쁜 불선한 법들이 그를 따라다닌다. 그래서 ‘스승을 모셨다’고 한다.
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형색을 보고 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유에 딸리고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고, 나쁘고 해로운 법들이 흘러든다.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그래서 제자가 딸렸다고 한다.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
그래서 스승이 딸렸다고 한다.
비구들이여, 또다시 비구가 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 본다. 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 안다. 그러면 기억하고 상상하며 묶이게 하는 나쁜 불선한 법들이 일어난다. 그 나쁜 불선한 법들이 그의 안에 살고 스며든다. 그래서 ‘제자를 두었다’고 한다. 그 법들이 그를 따라다니고, 그 나쁜 불선한 법들이 그를 따라다닌다. 그래서 ‘스승을 모셨다’고 한다. 비구들이여, 이처럼 제자를 두고 스승을 모신 비구는 괴롭고 편안하지 않게 지낸다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
다시 비구들이여, 비구가 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알아 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유에 딸리고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고, 나쁘고 해로운 법들이 흘러든다.
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Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그래서 제자가 딸렸다고 한다.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
그래서 스승이 딸렸다고 한다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.
비구들이여, 이렇게 비구는 제자가 딸리고 스승이 딸려 괴롭게 지내고 편안히 지내지 못한다."
이렇게도 거기에 도사리므로 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게 거기에 깃든다고 해서도 —
parissayā.
위험이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
“비구들이여, 안의 오물이고 안의 적이고 안의 원수이고 안의 살인자이고 안의 대적인 것이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 탐욕은 안의 오물이고 안의 적이고 안의 원수이고 안의 살인자이고 안의 대적이다. 비구들이여, 성냄도 그러하고, 어리석음도 그러하다. 비구들이여, 이것이 안의 오물이고 안의 적이고 안의 원수이고 안의 살인자이고 안의 대적인 세 가지이다.”
‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.
"비구들이여, 안의 때요 안의 원수요 안의 적이요 안의 살해자요 안의 대적자인 이 셋이 있다.
Katame tayo?
무엇이 셋인가?
Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko;
비구들이여, 탐욕은 안의 때요 안의 원수요 안의 적이요 안의 살해자요 안의 대적자다.
doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.
비구들이여, 성냄은 안의 때요 안의 원수요 안의 적이요 안의 살해자요 안의 대적자다. 비구들이여, 어리석음은 안의 때요 안의 원수요 안의 적이요 안의 살해자요 안의 대적자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:156.142에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.
비구들이여, 이것이 안의 때요 안의 원수요 안의 적이요 안의 살해자요 안의 대적자인 셋이다."
“탐욕은 해로움을 낳고 탐욕은 마음을 어지럽힌다.
‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;
"해로움을 낳는 것이 탐욕이니, 탐욕은 마음을 뒤흔든다.
두려움은 제 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
안에서 생겨난 두려움을, 사람은 알아차리지 못한다.
탐내는 사람은 이로움을 알지 못하고 탐내는 사람은 법을 보지 못한다. 탐욕이 사람을 사로잡을 때 그에게는 캄캄한 어둠이 찾아온다. 성냄은 해로움을 낳고 성냄은 마음을 어지럽힌다.
‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;
탐하는 자는 이익을 알지 못하고, 탐하는 자는 법을 보지 못한다.
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.
탐욕이 사람을 짓누를 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.
‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;
해로움을 낳는 것이 성냄이니, 성냄은 마음을 뒤흔든다.
두려움은 제 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
안에서 생겨난 두려움을, 사람은 알아차리지 못한다.
‘성난 이는 이로움을 알지 못하고 / 성난 이는 법을 보지 못하네.
‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;
성낸 자는 이익을 알지 못하고, 성낸 자는 법을 보지 못한다.
성냄이 사람을 사로잡을 때 그에게는 캄캄한 어둠이 찾아온다. 어리석음은 해로움을 낳고 어리석음은 마음을 어지럽힌다.
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.
성냄이 사람을 짓누를 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.
‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;
해로움을 낳는 것이 어리석음이니, 어리석음은 마음을 뒤흔든다.
두려움은 제 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
안에서 생겨난 두려움을, 사람은 알아차리지 못한다.
어리석은 사람은 이로움을 알지 못하고 어리석은 사람은 법을 보지 못한다. 어리석음이 사람을 사로잡을 때 그에게는 캄캄한 어둠이 찾아온다.”
‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;
어리석은 자는 이익을 알지 못하고, 어리석은 자는 법을 보지 못한다.
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.
어리석음이 사람을 짓누를 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다."
이렇게도 거기에 도사리므로 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게 거기에 깃든다고 해서도 —
parissayā.
위험이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
“대왕이여, 사람 안에서 일어나는 세 가지 법이 있다. 이 법들은 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편한 삶을 가져온다. 어떤 세 가지인가? 대왕이여, 사람 안에서 일어나는 탐욕이라는 법은 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편한 삶을 가져온다. 대왕이여, 성냄도 그러하고, 사람 안에서 일어나는 어리석음이라는 법도 그러하다. 대왕이여, 사람 안에서 일어나는 이 세 가지 법은 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편한 삶을 가져온다.
‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
"대왕이여, 사람에게 안에서 일어나는 세 가지 법이 있으니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 삶을 위해 일어난다.
Katame tayo?
무엇이 셋인가?
Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya;
대왕이여, 탐욕은 사람에게 안에서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 삶을 위해 일어난다.
doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 성냄은 사람에게 안에서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 삶을 위해 일어난다. 대왕이여, 어리석음은 사람에게 안에서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 삶을 위해 일어난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:156.162에서 되살렸습니다.
Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 이것이 사람에게 안에서 일어나 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 삶을 위해 일어나는 세 가지 법이다.
탐욕과 성냄과 어리석음은 마음이 나쁜 사람을 해친다. 제 안에서 생겨나, 열매를 맺은 대나무가 스스로 말라 죽듯이.”[불확실]
‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;
탐욕과 성냄과 어리석음은, 마음이 나쁜 사람을
Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.
제 안에서 생겨나 해친다, 열매를 맺은 대나무처럼."[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게도 거기에 도사리므로 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “탐욕과 성냄은 여기에서 비롯되고, 싫증과 즐거움과 소름 돋음도 여기에서 생긴다. 여기에서 일어난 마음속 생각들은, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 달아난다.”[불확실]
Evampi tatrāsayāti –
이렇게 거기에 깃든다고 해서도 —
parissayā.
위험이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
‘‘Rāgo ca doso ca ito nidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
"탐욕과 성냄은 여기서 비롯되고, 싫어함과 좋아함과 소름 돋음도 여기서 생긴다.
Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.
여기서 일어난 마음의 생각들이, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 놓아 버린다."[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게도 거기에 도사리므로 위험이다. ‘위험을 길들이는’이란 위험을 길들이고, 버리고, 가라앉히고, 놓아 버리고, 진정시킨다는 뜻이다. 곧 불사의 열반이라는 뜻이다. 그래서 ‘몸소 겪어 아는 법과 위험을 길들이는 길’이라고 한 것이다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게 거기에 깃든다고 해서도 —
parissayā.
위험이다.
Parissayavinayanti parissayavinayaṃ parissayappahānaṃ parissayavūpasamaṃ parissayapaṭinissaggaṃ parissayapaṭipassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
'위험의 다스림'이란, 위험을 다스림, 위험을 버림, 위험의 가라앉음, 위험을 놓아버림, 위험의 그침, 불사인 열반이라는 뜻이니 —
sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ.
스스로 본 법이요 위험의 다스림이다.
‘복되신 분이시여, 실천의 길을 말씀해 주십시오’라는 구절이다. 실천의 길을 말씀해 주십시오. 바른 실천, 순리의 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천을 말씀해 주십시오. 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 실천을 말씀해 주십시오. 계를 원만히 지킴, 감각기관의 문을 지킴, 음식에 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀을 말씀해 주십시오. 마음챙김과 분명한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕을 말씀해 주십시오. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 성스러운 여덟 갈래 길을 말씀해 주십시오. 열반과 열반으로 가는 실천의 길도 말씀해 주십시오. 일러 주시고, 가르치시고, 알리시고, 세우시고, 열어 보이시고, 나누어 설명하시고, 분명하게 하시고, 드러내 주십시오. 그것이 ‘실천의 길을 말씀해 주십시오’이다.
Paṭipadaṃ vadehi bhaddanteti.
'도닦음을 말씀해 주소서, 존귀하신 분이시여'란.
Paṭipadaṃ vadehi –
도닦음을 말씀해 주소서 —
sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ vadehi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti –
바른 도닦음, 수순하는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따라 법을 실천하는 도닦음, 계들을 원만히 지님, 감각기능들에서 문을 지킴, 음식에 적당한 양을 앎, 깨어 있음에 전념함, 마음챙김과 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 여덟 갈래의 성스러운 길, 그리고 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을 말씀해 주소서, 일러 주소서, 설해 주소서, 알려 주소서, 세워 주소서, 드러내 주소서, 나누어 주소서, 훤히 밝혀 주소서, 널리 알려 주소서라는 뜻이니 —
paṭipadaṃ vadehi.
도닦음을 말씀해 주소서.
‘복되신 분이시여’는 그 만들어진 이가 붓다, 세존을 부르는 말이다. 달리 말하면, 당신께서 일러 주시고 가르치시고 알리신 법은 모두 아름답고 복되고 좋다. 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명하게 하시고 드러내신 법도 모두 그러하다. 허물이 없어 따를 만하다는 뜻이다. 그래서 ‘복되신 분이시여, 실천의 길을 말씀해 주십시오’라고 한 것이다.
Bhaddanteti so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ ālapati.
'존귀하신 분이시여'라는 것은, 그 화현이 부처님 세존을 부르는 말이다.
Atha vā yaṃ tvaṃ dhammaṃ ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi sabbaṃ taṃ sundaraṃ bhaddakaṃ kalyāṇaṃ anavajjaṃ sevitabbanti –
또는, 당신께서 일러 주시고 설해 주시고 알려 주시고 세워 주시고 드러내 주시고 나누어 주시고 훤히 밝혀 주시고 널리 알려 주신 그 법, 그 모두는 아름답고 훌륭하고 좋고 흠 없고 받들 만한 것이라는 뜻이니 —
paṭipadaṃ vadehi bhaddante.
도닦음을 말씀해 주소서, 존귀하신 분이시여.
‘계목과 삼매에 관해서도’라는 구절이다. ‘계목’이란 계를 말한다. 바탕이고 처음이며, 걸음이고 절제이고 단속이다. 선한 법들의 증득으로 향하는 입구이자 첫머리이다. ‘삼매에 관해서도’란 마음이 머무름, 자리 잡음, 굳게 섬이다. 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 흔들리지 않는 마음 상태, 고요이다. 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매이다. 그래서 ‘계목과 삼매에 관해서도’라고 한 것이다.
Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti.
'계목이든 삼매든'이란.
Pātimokkhanti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā.
'계목'이란, 계이니 — 유익한 법들을 얻는 데 기반이요 처음이요 행실이요 자제요 단속이요 문이요 으뜸이다.
Atha vāpi samādhinti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhatamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhīti –
'또는 삼매든'이란, 마음의 머묾, 굳게 머묾, 확고히 머묾, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 마음이 어지럽지 않은 상태, 사마타, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매라는 뜻이니 —
pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ.
계목이든 삼매든.
그래서 그 만들어진 이가 이렇게 말했다. “눈을 활짝 여신 분께서는 몸소 겪어 아는 법과 위험을 길들이는 길을 밝히셨습니다. 복되신 분이시여, 그 실천의 길을 계목과 삼매에 관해서도 말씀해 주십시오.”
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현이 말했다 —
‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;
"눈이 열린 분께서는 스스로 본 법, 위험의 다스림을 밝히셨습니다.
Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ atha vāpi samādhi’’nti.
도닦음을 말씀해 주소서, 존귀하신 분이시여, 계목이든 삼매든."
157
눈으로 이리저리 두리번거리지 말고 마을의 잡담에 귀를 막으라. 맛에도 탐착하지 말고 세상의 그 무엇도 내 것이라 여기지 마라.
Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;
눈으로 두리번거리지 말 것이며, 마을 이야기에서 귀를 막을 것이다.
Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
맛을 탐하지 말 것이며, 세상의 그 무엇도 내 것으로 삼지 말 것이다.
‘눈으로 이리저리 두리번거리지 말고’라는 구절이다. 어떻게 눈이 들떠 있는가? 여기 어떤 이는 눈이 들뜬 성향을 갖추고 있다. 그는 ‘보지 못한 것을 보아야 하고, 본 것은 넘어서야 한다’고 한다. 그러면서 정원에서 정원으로, 공원에서 공원으로 다닌다. 마을에서 마을로, 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로 다닌다. 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 오래, 한곳에 머물지 않고 다닌다. 형상을 보는 데 몰두한다. 이렇게도 눈이 들떠 있다.
Cakkhūhi neva lolassāti.
'눈으로 두리번거리지 말 것이며'란.
Kathaṃ cakkhuloloti?
어떻게 눈으로 두리번거리는 자인가?
Idhekacco cakkhuloliyena samannāgato hoti –
여기 어떤 이는 눈으로 두리번거림을 갖추었다 —
‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto ca hoti rūpassa dassanāya.
'보지 못한 것은 보아야 하고, 본 것은 지나쳐야 한다'며 원림에서 원림으로, 동산에서 동산으로, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 먼 길을 떠돌고 정처 없이 떠도는 데 몰두하며, 형색을 보는 데 몰두한다.
Evampi cakkhulolo hoti.
이런 자도 눈으로 두리번거리는 자다.
달리 말하면, 비구가 집들 사이로 들어가 길을 가면서 단속하지 않은 채 걷는다. 코끼리, 말, 수레, 보병을 바라본다. 여자들, 남자들, 사내아이들, 계집아이들을 바라본다. 가게 거리를 바라보고, 집 입구를 바라본다. 위를 바라보고, 아래를 바라보고, 사방팔방을 두리번거리며 걷는다. 이렇게도 눈이 들떠 있다.
Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārake olokento, kumārikāyo olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
또는 비구가 마을 안에 들어가 길을 걸으며 단속하지 않고 다닌다 — 코끼리를 쳐다보고, 말을 쳐다보고, 수레를 쳐다보고, 보병을 쳐다보고, 여인들을 쳐다보고, 남자들을 쳐다보고, 남자아이들을 쳐다보고, 여자아이들을 쳐다보고, 가게를 쳐다보고, 집 대문들을 쳐다보고, 위를 쳐다보고, 아래를 쳐다보며, 사방과 그 사이 방향을 두리번거리며 다닌다.
Evampi cakkhulolo hoti.
이런 자도 눈으로 두리번거리는 자다.
달리 말하면, 비구가 눈으로 형상을 보고서 전체 모습을 붙잡고 세부 모습을 붙잡는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이라는 나쁜 불선한 법들이 스며들 텐데도, 그는 그렇게 한다. 그것을 단속하려 실천하지 않고, 눈의 기능을 지키지 않고, 단속하지 않는다. 이렇게도 눈이 들떠 있다.
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
또는 비구가 눈으로 형색을 보고 표상을 취하고 세부 모습을 취한다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
그 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그것을 단속하려고 닦지 않고, 눈의 기능을 지키지 않고, 눈의 기능에서 단속을 이루지 않는다.
Evampi cakkhulolo hoti.
이런 자도 눈으로 두리번거리는 자다.
또 어떤 존경받는 사문과 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹고서 이런 볼거리에 몰두하며 지낸다. 춤, 노래, 연주, 공연, 이야기 낭독, 손뼉 반주, 심벌, 북이 있다. 그림 구경, 불가촉천민의 곡예, 장대 곡예, 세탁놀이가 있다. 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움이 있다. 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 씨름이 있다. 모의 전투, 군대의 배치, 군사 열병 같은 것도 있다. 이렇게도 눈이 들떠 있다.[불확실]
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또는 어떤 존자 사문·바라문들은 믿음으로 보시한 음식을 먹고서 이런 구경거리에 빠져 지낸다. 곧 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā.
춤, 노래, 기악 연주, 연극, 이야기 낭송, 손장단, 타악기 연주, 꿈바투나 북, 연희자의 헌공 공연, 짠달라 공연, 대나무 곡예, 씻기, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 맨손 격투, 모의 전투, 병력 사열, 군대의 진 배치, 군대 사열 — 이런 것들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evampi cakkhulolo hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 된다.
어떻게 눈이 들떠 있지 않은가? 여기 비구는 집들 사이로 들어가 길을 가면서 단속하며 걷는다. 코끼리, 말, 수레, 보병을 바라보지 않는다. 여자들, 남자들, 사내아이들, 계집아이들을 바라보지 않는다. 가게 거리를 바라보지 않고, 집 입구를 바라보지 않는다. 위를 바라보지 않고, 아래를 바라보지 않고, 사방팔방을 두리번거리지 않으며 걷는다. 이렇게 눈이 들떠 있지 않다.
Kathaṃ na cakkhulolo hoti?
어떻게 눈이 들뜬 자가 되지 않는가?
Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati na hatthiṃ olokento, na assaṃ olokento, na rathaṃ olokento, na pattiṃ olokento, na itthiyo olokento, na purise olokento, na kumārake olokento, na kumārikāyo olokento, na antarāpaṇaṃ olokento, na gharamukhāni olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisāvipekkhamāno gacchati.
여기 비구는 마을 안에 들어가 길을 걸을 때 단속하며 간다 — 코끼리를 쳐다보지 않고, 말을 쳐다보지 않고, 수레를 쳐다보지 않고, 보병을 쳐다보지 않고, 여인들을 쳐다보지 않고, 남자들을 쳐다보지 않고, 사내아이들을 쳐다보지 않고, 여자아이들을 쳐다보지 않고, 시장을 쳐다보지 않고, 집 대문들을 쳐다보지 않고, 위를 쳐다보지 않고, 아래를 쳐다보지 않고, 사방팔방을 둘러보지 않고 간다.
Evampi na cakkhulolo hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 되지 않는다.
달리 말하면, 비구가 눈으로 형상을 보고서 전체 모습을 붙잡지 않고 세부 모습을 붙잡지 않는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이라는 나쁜 불선한 법들이 스며들 텐데, 그는 그것을 단속하려 실천한다. 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능을 단속한다. 이렇게도 눈이 들떠 있지 않다.
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
또는 비구는 눈으로 형색을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능을 단속한다.
Evampi na cakkhulolo hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 되지 않는다.
또 어떤 존경받는 사문과 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹고서도 이런 볼거리에 몰두하지 않고 지낸다. 춤, 노래, 연주, 공연, 이야기 낭독에서 군사 열병까지의 볼거리이다. 그들은 이런 볼거리를 멀리한다. 이렇게도 눈이 들떠 있지 않다.
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ ananuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또는 어떤 존경할 만한 사문·바라문들은 믿음으로 보시한 음식을 먹고서 이러한 구경거리 보기에 빠지지 않고 머문다. 곧 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā.
춤, 노래, 기악 연주, 연극, 이야기 낭송, 손장단, 타악기 연주, 꿈바투나 북, 연희자의 헌공 공연, 짠달라 공연, 대나무 곡예, 씻기, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 맨손 격투, 모의 전투, 병력 사열, 군대의 진 배치, 군대 사열 — 이런 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:157.14에서 되살렸습니다.
Evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti.
이러한 구경거리 보기를 삼간다.
Evampi na cakkhulolo hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 되지 않는다.
‘눈으로 이리저리 두리번거리지 말고’라는 구절이다. 눈의 들뜸을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 눈의 들뜸에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘눈으로 이리저리 두리번거리지 말고’라고 한 것이다.
Cakkhūhi neva lolassāti.
‘눈으로는 결코 들뜨지 말라’란.
Cakkhuloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, cakkhuloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
눈의 들뜸을 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 존재하지 않게 해야 한다. 눈의 들뜸에서 떠나고, 여의고, 삼가고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다고 하여 —
cakkhūhi neva lolassa.
눈으로는 결코 들뜨지 말라.
‘마을의 잡담에 귀를 막으라’는 구절이다. 마을 이야기란 서른두 가지 쓸데없는 이야기를 말한다. 왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기가 있다. 두려운 일 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기가 있다. 탈것 이야기, 잠자리 이야기, 꽃다발 이야기, 향 이야기, 친척 이야기가 있다. 마을 이야기, 읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기가 있다. 영웅 이야기, 거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이 이야기, 잡다한 이야기가 있다. 세계의 기원 이야기, 바다의 기원 이야기, 이런저런 존재의 흥망 이야기 같은 것이다.
Gāmakathāya āvaraye sotanti.
‘마을 이야기에는 귀를 막으라’란.
Gāmakathā vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ –
마을 이야기란 서른두 가지 쓸데없는 이야기를 말한다. 곧 —
rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā yānakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā sūrakathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā.
왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 탈것 이야기, 침구 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 마을 이야기, 성읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 영웅 이야기, 거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기, 이런저런 이야기, 세상의 기원 이야기, 바다의 기원 이야기, 이러저러한 존재가 되고 안 되고 하는 이야기 — 이런 것들이다.
‘마을의 잡담에 귀를 막으라’는 구절이다. 마을의 잡담에 귀를 막고, 막아 내고, 단속하고, 지키고, 감추고, 닫고, 끊어야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘마을의 잡담에 귀를 막으라’고 한 것이다.
Gāmakathāya āvaraye sotanti.
‘마을 이야기에는 귀를 막으라’란.
Gāmakathāya sotaṃ āvareyya nivāreyya saṃvareyya rakkheyya gopeyya pidaheyya pacchindeyyāti –
마을 이야기에 대해 귀를 막아야 하고, 가로막아야 하고, 단속해야 하고, 지켜야 하고, 보호해야 하고, 닫아야 하고, 끊어 버려야 한다고 하여 —
gāmakathāya āvaraye sotaṃ.
마을 이야기에는 귀를 막아야 한다.
‘맛에도 탐착하지 말고’라는 구절이다. ‘맛’이란 뿌리의 맛, 줄기의 맛, 껍질의 맛, 잎의 맛, 꽃의 맛, 열매의 맛이다. 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 알칼리 맛, 떫은 맛, 감칠맛이다. 맛있음, 맛없음, 차가움, 뜨거움도 맛이다. 어떤 사문과 바라문들은 맛에 탐착한다. 그들은 혀끝으로 최고의 맛을 찾아 돌아다닌다. 신 것을 얻으면 시지 않은 것을 찾고, 시지 않은 것을 얻으면 신 것을 찾는다. 이런 식으로 찬 것을 얻으면 뜨거운 것을 찾고, 뜨거운 것을 얻으면 찬 것을 찾는다. 그들은 무엇을 얻어도 만족하지 못하고 계속 이것저것 찾는다. 마음에 드는 맛에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠진다. 달라붙고, 매달리고, 막혀 버린다.[불확실]
Rase ca nānugijjheyyāti.
‘맛에 탐하지 말라’란.
Rase cāti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.
‘맛에’란 뿌리의 맛, 줄기의 맛, 껍질의 맛, 잎의 맛, 꽃의 맛, 열매의 맛, 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 잿물 맛, 시큼한 맛, 떫은 맛, 맛있는 것, 맛없는 것, 찬 것, 뜨거운 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā;
맛을 탐하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti…pe… sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.
그들은 혀끝으로 뛰어난 맛들을 찾아 돌아다닌다. 그들은 신 것을 얻으면 시지 않은 것을 찾고, 시지 않은 것을 얻으면 신 것을 찾고, 단 것을 얻으면 달지 않은 것을 찾고, 달지 않은 것을 얻으면 단 것을 찾고, 쓴 것을 얻으면 쓰지 않은 것을 찾고, 쓰지 않은 것을 얻으면 쓴 것을 찾고, 매운 것을 얻으면 맵지 않은 것을 찾고, 맵지 않은 것을 얻으면 매운 것을 찾고, 짠 것을 얻으면 짜지 않은 것을 찾고, 짜지 않은 것을 얻으면 짠 것을 찾고, 잿물 맛 나는 것을 얻으면 잿물 맛 나지 않는 것을 찾고, 잿물 맛 나지 않는 것을 얻으면 잿물 맛 나는 것을 찾고, 시큼한 것을 얻으면 시큼하지 않은 것을 찾고, 시큼하지 않은 것을 얻으면 시큼한 것을 찾고, 떫은 것을 얻으면 떫지 않은 것을 찾고, 떫지 않은 것을 얻으면 떫은 것을 찾고, 맛있는 것을 얻으면 맛없는 것을 찾고, 맛없는 것을 얻으면 맛있는 것을 찾고, 찬 것을 얻으면 뜨거운 것을 찾고, 뜨거운 것을 얻으면 찬 것을 찾는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:157.36에서 되살렸습니다.
Te yaṃ yaṃ labhitvā tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
그들은 무엇을 얻든 그것으로 만족하지 못하고 이것저것을 잇달아 찾는다. 마음에 드는 맛들에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 걸리고, 매달리고, 가로막힌다.
이 맛에 대한 갈애를 버리고 끊어 지혜의 불로 태워 버린 이는 이치에 맞게 숙고하여 음식을 먹는다. 즐기기 위함도 아니고 … 허물이 없고 편안히 지내기 위함이다. 마치 상처에 약을 바르되 오직 아물게 하려는 것과 같다. 수레 바퀴 축에 기름을 바르되 오직 짐을 나르려는 것과 같다. 아들의 살을 먹되 오직 황무지를 건너기 위한 것과 같다. 그와 마찬가지로 비구는 이치에 맞게 숙고하여 음식을 먹는다. 즐기기 위함도 아니고 … 허물이 없고 편안히 지내기 위함이다. 그러므로 맛에 대한 갈애를 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 맛에 대한 갈애에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘맛에도 탐착하지 말고’라고 한 것이다.
Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya…pe… anavajjatā ca phāsuvihāro cāti.
누구든 이 맛에 대한 갈애가 버려지고, 뿌리째 끊어지고, 가라앉고, 그치고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 타 버린 그는, 지혜롭게 살펴 음식을 먹는다 — 장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하고 이어 가기 위해서, 해침을 그치기 위해서, 청정한 삶을 돕기 위해서다. ‘이렇게 나는 묵은 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그러면 나는 살아가게 되고, 허물이 없고, 편안히 머물게 되리라’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.26 ~ PN:nidd116/199.27에서 되살렸습니다.
Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya, yathā vā pana akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā vā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhāreyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya;
마치 상처에 약을 바르되 오직 새살이 돋게 하기 위해서일 뿐이고, 마치 수레 굴대에 기름을 치되 오직 짐을 나르기 위해서일 뿐이며, 마치 아들의 살을 먹되 오직 사막을 건너기 위해서일 뿐인 것과 같다.
evamevaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya…pe… anavajjatā ca phāsuvihāro cāti rasataṇhaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, rasataṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
이와 같이 비구는 지혜롭게 살펴 음식을 먹는다 — 장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하고 이어 가기 위해서, 해침을 그치기 위해서, 청정한 삶을 돕기 위해서다. ‘이렇게 나는 묵은 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그러면 나는 살아가게 되고, 허물이 없고, 편안히 머물게 되리라’라고. 그리하여 맛에 대한 갈애를 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 존재하지 않게 해야 한다. 맛에 대한 갈애에서 떠나고, 여의고, 삼가고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.26 ~ PN:nidd116/199.27에서 되살렸습니다.
rase ca nānugijjheyya.
맛에 탐하지 말아야 한다.
‘세상의 그 무엇도 내 것이라 여기지 마라’라는 구절이다. ‘내 것이라는 집착’에는 두 가지가 있다. 갈애에 따른 내 것이라는 집착과 견해에 따른 내 것이라는 집착이다. … 이것이 갈애에 따른 내 것이라는 집착이다. … 이것이 견해에 따른 내 것이라는 집착이다. 갈애에 따른 내 것이라는 집착을 버리고, 견해에 따른 내 것이라는 집착을 놓아 버려야 한다. 그리하여 눈을 내 것이라 여기지 않고, 붙잡지 않고, 매만지지 않고, 매달리지 않아야 한다.
Na ca mamāyetha kiñci lokasminti.
‘세상에서 그 무엇도 내 것으로 삼지 말라’란.
Mamattāti dve mamattā –
‘내 것이라 여김’이란 두 가지 ‘내 것이라 여김’이다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 ‘내 것이라 여김’과 견해로 ‘내 것이라 여김’이다. 무엇이 갈애로 ‘내 것이라 여김’인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다. ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 ‘내 것이라 여김’이다. 무엇이 견해로 ‘내 것이라 여김’인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해; 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라고’ 붙잡음이다. 예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 ‘내 것이라 여김’이다.
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Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ na mamāyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya;
갈애로 ‘내 것이라 여김’을 버리고 견해로 ‘내 것이라 여김’을 놓아 버리고서, 눈을 내 것으로 삼지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 달라붙지 말아야 한다.
다음을 내 것이라 여기지 않고, 붙잡지 않고, 매만지지 않고, 매달리지 않아야 한다. 귀, 코, 혀, 몸, 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉이다. 가문, 무리, 거처, 이득, 명성, 칭찬, 즐거움이다. 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품이다. 욕계, 색계, 무색계, 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재이다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 존재이다. 한 무더기뿐인 존재, 네 무더기의 존재, 다섯 무더기의 존재이다. 과거, 미래, 현재, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들이다.
sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ … ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ … atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme na mamāyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya.
귀를… 코를… 혀를… 몸을… 형색들을… 소리들을… 냄새들을… 맛들을… 감촉들을… 가문을… 무리를… 사는 곳을… 이득을… 명성을… 칭찬을… 즐거움을… 가사를… 탁발음식을… 거처를… 병자를 위한 약품 자구를… 감각적 욕망의 요소를… 형색의 요소를… 형색 없는 것의 요소를… 감각적 욕망의 존재를… 형색의 존재를… 형색 없는 존재를… 인식이 있는 존재를… 인식이 없는 존재를… 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를… 한 가지 무더기의 존재를… 네 가지 무더기의 존재를… 다섯 가지 무더기의 존재를… 과거를… 미래를… 현재를… 보이고 들리고 감지되고 알려질 법들을 내 것으로 삼지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 달라붙지 말아야 한다.
‘무엇도’란 물질에 속한 어떤 것, 느낌에 속한 어떤 것, 인식에 속한 어떤 것이라는 뜻이다. 형성에 속한 어떤 것, 의식에 속한 어떤 것이라는 뜻이다. ‘세상’이란 악처의 세상에서 감각 영역의 세상까지이다. 그래서 ‘세상의 그 무엇도 내 것이라 여기지 마라’라고 한 것이다.
Kiñcīti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ.
‘그 무엇도’란 물질에 속한 그 무엇이든, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것이다.
Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
‘세상에서’란 괴로운 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서라고 하여 —
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na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
세상에서 그 무엇도 내 것으로 삼지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “눈으로 이리저리 두리번거리지 말고 마을의 잡담에 귀를 막으라. 맛에도 탐착하지 말고 세상의 그 무엇도 내 것이라 여기지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;
“눈으로는 결코 들뜨지 말고, 마을 이야기에는 귀를 막으라.
Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmi’’nti.
맛에 탐하지 말고, 세상에서 그 무엇도 내 것으로 삼지 말라.”
158
접촉이 닥쳐오더라도 비구는 어디에서도 한탄하지 마라. 존재를 갈망하지 말고 두려운 일 앞에서 떨지 마라.
Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
접촉에 닿였을 때, 비구는 어디서든 비탄하지 말라.
Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.
존재를 갈망하지 말고, 두려운 것들에 떨지 말라.
‘접촉이 닥쳐오더라도’라는 구절이다. ‘접촉’이란 병의 접촉이다. 병의 접촉에 닿고, 사로잡히고, 에워싸이고, 시달릴 수 있다는 뜻이다.
Phassena yadā phuṭṭhassāti.
‘접촉에 닿였을 때’란.
Phassoti rogaphasso.
‘접촉’이란 병의 접촉이다.
Rogaphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa;
병의 접촉에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 자일 것이다.
이런 병들에 닿고 사로잡히고 에워싸이고 시달릴 수 있다는 뜻이다. 눈병, 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병, 머리병, 귓바퀴병, 입병, 이병이 있다. 기침, 천식, 감기, 발열, 열병, 배앓이, 기절, 이질, 복통, 콜레라가 있다. 문둥병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 습진, 가려움, 옴, 짓무름, 헌데가 있다. 피, 담즙, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루가 있다. 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 그것들이 섞여 생긴 병이 있다. 계절 변화로 생긴 병, 부적절한 생활로 생긴 병, 외부의 손상으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병이 있다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변이 있다. 등에와 모기와 바람과 볕과 기어 다니는 것들의 접촉도 있다. 그래서 ‘접촉이 닥쳐오더라도’라고 한 것이다.[불확실]
cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa, sotarogena…pe… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā … kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti –
눈병에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 자일 것이다. 귀의 병에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 자일 것이다. 코의 병에… 혀의 병에… 몸의 병에… 머리의 병에… 겉귀의 병에… 입의 병에… 이의 병에… 기침에… 천식에… 코감기에… 화끈거림에… 열병에… 배의 병에… 혼절에… 이질에… 배앓이에… 곽란에… 나병에… 종기에… 백반증에… 폐병에… 간질에… 버짐에… 가려움증에… 옴에… 마른버짐에… 개선에… 출혈에… 담즙병에… 당뇨에… 치질에… 부스럼에… 치루에… 담즙에서 생긴 병에… 가래에서 생긴 병에… 바람에서 생긴 병에… 셋이 겹쳐 생긴 병에… 계절이 바뀌어 생긴 병에… 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병에… 남의 공격으로 생긴 병에… 업의 과보로 생긴 병에… 추위에… 더위에… 배고픔에… 목마름에… 대변에… 소변에… 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과의 닿음에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 자일 것이라고 하여[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:158.5에서 되살렸습니다.
phassena yadā phuṭṭhassa.
접촉에 닿였을 때.
‘비구는 어디에서도 한탄하지 마라’라는 구절이다. 다음을 짓지 말고, 일으키지 말고, 불러내지 말아야 한다. 생겨나게 하지 말고, 거듭 생겨나게 하지 말아야 한다. 울부짖음, 한탄, 울부짖는 일, 한탄하는 일이다. 울부짖는 상태, 한탄하는 상태, 말로 늘어놓는 푸념, 넋두리이다. 애원, 애원하는 일, 애원하는 상태이다. ‘어디에서도’란 어디에서든, 무엇에서든, 어떤 곳에서든이라는 뜻이다. 안에서든 밖에서든 안팎에서든이라는 뜻이다. 그래서 ‘비구는 어디에서도 한탄하지 마라’라고 한 것이다.
Paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
‘비구는 어디서든 비탄하지 말라’란.
Ādevaṃ paridevaṃ ādevanaṃ paridevanaṃ ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpaṃ vippalāpaṃ lālappaṃ lālappāyanaṃ lālappāyitattaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya.
울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖은 상태, 비탄한 상태, 말로 지껄임, 마구 지껄임, 넋두리, 넋두리하는 짓, 넋두리한 상태를 짓지 말아야 하고, 내지 말아야 하고, 일으키지 말아야 하고, 생겨나게 하지 말아야 하고, 나타나게 하지 말아야 한다.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
‘어디서든’이란 어디서든, 무엇에서든, 어느 곳에서든, 안에서든 밖에서든 안팎에서든이라고 하여 —
paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
비구는 어디서든 비탄하지 말아야 한다.
‘존재를 갈망하지 말고’라는 구절이다. 욕계의 존재를 갈망하지 말고, 색계의 존재를 갈망하지 말고, 무색계의 존재를 갈망하지 말아야 한다. 간절히 바라지 말고, 열망하지 말아야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘존재를 갈망하지 말고’라고 한 것이다.
Bhavañca nābhijappeyyāti.
‘존재를 갈망하지 말라’란.
Kāmabhavaṃ na jappeyya, rūpabhavaṃ na jappeyya, arūpabhavaṃ na jappeyya na pajappeyya nābhijappeyyāti –
감각적 욕망의 존재를 바라지 말아야 하고, 형색의 존재를 바라지 말아야 하며, 형색 없는 존재를 바라지 말아야 하고, 몹시 바라지 말아야 하고, 갈망하지 말아야 한다고 하여 —
bhavañca nābhijappeyya.
존재를 갈망하지 말아야 한다.
‘두려운 일 앞에서 떨지 마라’라는 구절이다. ‘두려운 일’을 한 가지 면에서 보면, 두려움과 두려운 일은 같은 것이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “분명 이 두려움과 두려운 일은 버리지 못한 이에게 닥쳐온다.” 바깥 대상으로는 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 승냥이가 있다. 물소, 말, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네가 있다. 나쁜 짓을 했거나 하지 않은 도둑이나 악한 사람들도 있다.[불확실]
Bheravesu ca na sampavedheyyāti.
‘두려운 것들에 떨지 말라’란.
Bheravāti ekenākārena bhayampi bheravampi taññeva.
‘두려운 것들’이란, 한 가지 방식으로는 두려움도 두려운 것도 바로 그것이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘etaṃ nūna taṃ bhayaṃ bheravaṃ na jahe āgacchatī’’ti.
“이것이 참으로 그 두려움이고 두려운 것이니, 버려지지 않은 채 다가온다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bahiddhārammaṇaṃ vuttaṃ sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā assā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā.
밖의 대상이라고 말한 것은 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 말, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네이며, 또 도둑이나 젊은 사내로서 이미 일을 저지른 자든 아직 저지르지 않은 자든이다.
또 다른 면에서 두려움이란 안의 것을 말한다. 마음에서 일어난 두려움, 공포, 위축, 소름 돋음, 마음의 불안, 섬뜩함이다. 태어남에 대한 두려움, 늙음에 대한 두려움, 병에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움이 있다. 왕에 대한 두려움, 도둑에 대한 두려움, 불에 대한 두려움, 물에 대한 두려움이 있다. 자책의 두려움, 남의 비난의 두려움, 형벌의 두려움, 나쁜 곳에 대한 두려움이 있다. 파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움이 있다. 생계의 두려움, 불명예의 두려움, 대중 앞에서 주눅 드는 두려움이 있다. 취함의 두려움, 나쁜 곳에 대한 두려움도 있다. 이 모든 것이 두려움, 공포, 위축, 소름 돋음, 마음의 불안, 섬뜩함이다.[불확실]
Athāparena ākārena bhayaṃ vuccati ajjhattikaṃ cittasamuṭṭhānaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso, jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhīlabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susukābhayaṃ ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisāya sārajjabhayaṃ madanabhayaṃ duggatibhayaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.
또 다른 방식으로 두려움이라 말하는 것은 안의 것이며 마음에서 일어나는 것이니, 두려움, 무서움, 몸이 굳음, 털이 곤두섬, 마음의 동요, 소스라침이다. 태어남에 대한 두려움, 늙음에 대한 두려움, 병에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움, 왕에 대한 두려움, 도둑에 대한 두려움, 불에 대한 두려움, 물에 대한 두려움, 자기를 꾸짖는 데 대한 두려움, 남이 꾸짖는 데 대한 두려움, 형벌에 대한 두려움, 나쁜 곳에 대한 두려움, 파도에 대한 두려움, 악어에 대한 두려움, 소용돌이에 대한 두려움, 사나운 물고기에 대한 두려움, 생계에 대한 두려움, 나쁜 평판에 대한 두려움, 대중 앞에서 주눅 드는 데 대한 두려움, 도취에 대한 두려움, 나쁜 곳에 대한 두려움, 두려움, 무서움, 몸이 굳음, 털이 곤두섬, 마음의 동요, 소스라침이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘두려운 일 앞에서 떨지 마라’란 이런 뜻이다. 두려운 일을 보거나 듣고도 떨지 않고, 흔들리지 않고, 크게 떨지 않는다. 겁먹지 않고, 놀라지 않고, 두려워하지 않고, 공포에 빠지지 않는다. 두려움이 없고, 위축되지 않고, 놀라지 않고, 달아나지 않는다. 두려움과 두려운 일을 버리고 소름 돋음을 떠나 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘두려운 일 앞에서 떨지 마라’고 한 것이다.
Bheravesu ca na sampavedheyyāti bherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya na pavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na paritaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti –
‘두려운 것들에 떨지 말라’란, 두려운 것들을 보거나 듣고서 떨지 말아야 하고, 흔들리지 말아야 하고, 몹시 떨지 말아야 하고, 놀라지 말아야 하고, 소스라치지 말아야 하고, 겁내지 말아야 하고, 무서워하지 말아야 하고, 두려움에 빠지지 말아야 한다. 겁내지 않고, 굳지 않고, 소스라치지 않고, 달아나지 않아, 두려움과 무서움을 버리고 털이 곤두섬이 사라진 채 머물러야 한다고 하여 —
bheravesu ca na sampavedheyya.
두려운 것들에 떨지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “접촉이 닥쳐오더라도 비구는 어디에서도 한탄하지 마라. 존재를 갈망하지 말고 두려운 일 앞에서 떨지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
“접촉에 닿였을 때, 비구는 어디서든 비탄하지 말라.
Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyyā’’ti.
존재를 갈망하지 말고, 두려운 것들에 떨지 말라.”
159
음식이든 마실 것이든 씹어 먹는 것이든 옷이든, 얻더라도 쌓아 두지 말고, 얻지 못하더라도 그것들 때문에 떨지 마라.
Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānaṃ;
밥과 마실 것, 씹을 것과 또 옷을,
Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.
얻고서 쌓아 두지 말고, 그것들을 얻지 못해도 걱정하지 말라.
‘음식이든 마실 것이든 씹어 먹는 것이든 옷이든’이라는 구절이다. ‘음식’이란 밥, 죽, 보릿가루, 생선, 고기이다. ‘마실 것’이란 여덟 가지 음료이다. 망고 음료, 잠부 음료, 바나나 음료, 파초 열매 음료가 있다. 꿀 음료, 포도 음료, 연뿌리 음료, 파루사까 음료가 있다. 또 다른 여덟 가지 음료가 있다. 꼬삼바 음료, 대추 음료, 보리수 열매 음료, 버터 음료가 있다. 기름 음료, 우유 음료, 묽은 죽 음료, 고깃국 음료가 있다.[불확실]
Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānanti.
‘밥과 마실 것, 씹을 것과 또 옷을’이란.
Annānanti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ.
‘밥이란’ 쌀밥, 보리죽, 미숫가루, 생선, 고기다.
Pānānanti aṭṭha pānāni –
‘마실 것이란’ 여덟 가지 마실 것이다 —
ambapānaṃ, jambupānaṃ, cocapānaṃ, mocapānaṃ, madhupānaṃ, muddikapānaṃ, sālukapānaṃ, phārusakapānaṃ.
망고 즙, 잠부 열매 즙, 코차 바나나 즙, 모차 바나나 즙, 꿀물, 포도 즙, 연뿌리 즙, 파루사까 열매 즙이다.
Aparānipi aṭṭha pānāni –
또 다른 여덟 가지 마실 것이 있다 —
kosambapānaṃ, kolapānaṃ, badarapānaṃ, ghatapānaṃ, telapānaṃ, payopānaṃ, yāgupānaṃ, rasapānaṃ.
꼬삼바 즙, 꼴라 대추 즙, 바다라 대추 즙, 버터기름 마실 것, 기름 마실 것, 우유 마실 것, 죽 마실 것, 즙으로 만든 마실 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘씹어 먹는 것’이란 가루로 만든 먹을 것, 떡으로 만든 먹을 것, 뿌리로 만든 먹을 것이다. 껍질로 만든 먹을 것, 잎으로 만든 먹을 것, 꽃으로 만든 먹을 것, 열매로 만든 먹을 것이다. ‘옷’이란 여섯 가지 옷감이다. 아마, 면, 비단, 모직, 삼베, 혼방이다. 그래서 ‘음식이든 마실 것이든 씹어 먹는 것이든 옷이든’이라고 한 것이다.
Khādanīyānanti piṭṭhakhajjakaṃ, pūvakhajjakaṃ, mūlakhajjakaṃ, tacakhajjakaṃ, pattakhajjakaṃ, pupphakhajjakaṃ, phalakhajjakaṃ.
‘씹을 것이란’ 가루로 만든 먹을거리, 떡으로 만든 먹을거리, 뿌리로 만든 먹을거리, 껍질로 만든 먹을거리, 잎으로 만든 먹을거리, 꽃으로 만든 먹을거리, 열매로 만든 먹을거리다.
Vatthānanti cha cīvarāni –
‘옷이란’ 여섯 가지 가사다 —
khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti –
아마포, 무명, 비단, 모직, 삼베, 거친 삼베라고 하여 —
annānamatho pānānaṃ khādanīyānamathopi vatthānaṃ.
밥과 마실 것, 씹을 것과 또 옷을.
‘얻더라도 쌓아 두지 말고’라는 구절이다. ‘얻더라도’란 얻고, 손에 넣고, 이르고, 찾아내고, 받고서라는 뜻이다. 다음과 같은 방법으로 얻은 것이 아니다. 거짓으로 꾸며서가 아니고, 빙빙 돌려 말해서가 아니고, 암시를 주어서가 아니다. 몰아붙여서가 아니고, 이득으로 이득을 구해서가 아니다. 땔감, 대나무, 잎, 꽃, 과일을 주어서가 아니다. 목욕 재료, 가루, 흙, 양치 나무, 입 헹굴 물을 주어서가 아니다. 아첨해서가 아니고, 콩죽처럼 부드럽게 굴어서가 아니다. 남의 아이를 안아 주어서가 아니고, 발을 주물러서가 아니다. 터 점으로가 아니고, 짐승 점으로가 아니고, 관상으로가 아니고, 별점으로가 아니다. 심부름을 가서가 아니고, 보내져서가 아니고, 걸어서 전달해서가 아니다. 의술로가 아니고, 건축 일로가 아니다. 음식을 맞교환해서가 아니고, 주고받음으로가 아니다. 법답고 바르게 얻고, 손에 넣고, 이르고, 찾아내고, 받고서라는 뜻이다. 그것이 ‘얻더라도’이다.[불확실]
Laddhā na sannidhiṃ kayirāti.
‘얻고서 쌓아 두지 말라’란.
Laddhāti laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā na kuhanāya, na lapanāya, na nemittikatāya, na nippesikatāya, na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya, na kaṭṭhadānena, na veḷudānena, na pattadānena, na pupphadānena, na phaladānena, na sinānadānena, na cuṇṇadānena, na mattikādānena, na dantakaṭṭhadānena, na mukhodakadānena, na cāṭukamyatāya, na muggasūpyatāya, na pāribhaṭayayatāya, na pīṭhamaddikatāya, na vatthuvijjāya, na tiracchānavijjāya, na aṅgavijjāya, na nakkhattavijjāya, na dūtagamanena, na pahiṇagamanena, na jaṅghapesaniyena, na vejjakammena, na navakammena, na piṇḍapaṭipiṇḍakena, na dānānuppadānena dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvāti –
‘얻고서’란 얻고, 획득하고, 이르고, 손에 넣고, 되얻되 — 속임수로써가 아니고, 발림말로써가 아니고, 넌지시 흘림으로써가 아니고, 헐뜯음으로써가 아니고, 이득으로 이득을 좇음으로써가 아니고, 장작을 줌으로써가 아니고, 대나무를 줌으로써가 아니고, 잎을 줌으로써가 아니고, 꽃을 줌으로써가 아니고, 열매를 줌으로써가 아니고, 목욕용품을 줌으로써가 아니고, 향가루를 줌으로써가 아니고, 진흙을 줌으로써가 아니고, 이 닦는 나무를 줌으로써가 아니고, 세숫물을 줌으로써가 아니고, 알랑거림으로써가 아니고, 이 말 저 말 맞춰 줌으로써가 아니고, 남의 아이를 돌봐 줌으로써가 아니고, 자리를 눌러 앉아 있음으로써가 아니고, 집터 보는 술법으로써가 아니고, 쓸데없는 술법으로써가 아니고, 몸의 특징을 보는 술법으로써가 아니고, 별자리 보는 술법으로써가 아니고, 심부름 감으로써가 아니고, 전갈을 나름으로써가 아니고, 다리품 팔아 심부름함으로써가 아니고, 의술을 씀으로써가 아니고, 집 짓는 일로써가 아니고, 탁발음식을 주고 되받음으로써가 아니고, 주고 또 줌으로써가 아니라, 법답게 바르게 얻고, 획득하고, 이르고, 손에 넣고, 되얻어서라고 하여[불확실]
불확실 —
laddhā.
얻고서.
‘쌓아 두지 말고’란 이런 뜻이다. 음식을 쌓아 두지 않고, 마실 것을 쌓아 두지 않는다. 옷, 탈것, 잠자리, 향, 물질적 이득도 쌓아 두지 않는다. 이것들을 만들지 않고, 일으키지 않고, 불러내지 않는다. 생겨나게 하지 않고, 거듭 생겨나게 하지 않아야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘얻더라도 쌓아 두지 말고’라고 한 것이다.
Na sannidhiṃ kayirāti annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti –
‘쌓아 두지 말라’란, 밥을 쌓아 두는 것, 마실 것을 쌓아 두는 것, 옷을 쌓아 두는 것, 탈것을 쌓아 두는 것, 침구를 쌓아 두는 것, 향을 쌓아 두는 것, 재물을 쌓아 두는 것을 짓지 말아야 하고, 내지 말아야 하고, 일으키지 말아야 하고, 생겨나게 하지 말아야 하고, 나타나게 하지 말아야 한다고 하여 —
laddhā na sannidhiṃ kayirā.
얻고서 쌓아 두지 말아야 한다.
‘얻지 못하더라도 그것들 때문에 떨지 마라’라는 구절이다. 다음을 얻지 못했다고 해서 떨지 않아야 한다는 뜻이다. 음식, 마실 것, 옷을 얻지 못했다. 가문, 무리, 거처를 얻지 못했다. 이득, 명성, 칭찬, 즐거움을 얻지 못했다. 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품을 얻지 못했다. 병간호하는 이를 얻지 못했다. ‘나는 알려지지 않았다’고 해서도 그렇다. 떨지 않고, 흔들리지 않고, 크게 떨지 않는다. 겁먹지 않고, 공포에 빠지지 않는다. 두려움이 없고, 위축되지 않고, 놀라지 않고, 달아나지 않는다. 두려움과 두려운 일을 버리고 소름 돋음을 떠나 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘얻지 못하더라도 그것들 때문에 떨지 마라’고 한 것이다.
Na ca parittase tāni alabhamānoti.
‘그것들을 얻지 못해도 걱정하지 말라’란.
Annaṃ vā na labhāmi, pānaṃ vā na labhāmi, vatthaṃ vā na labhāmi, kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, ‘‘appaññātomhī’’ti na taseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti –
‘나는 밥을 얻지 못한다, 마실 것을 얻지 못한다, 옷을 얻지 못한다, 가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 사는 곳을 얻지 못한다, 이득을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭찬을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다, 가사를 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 병자를 위한 약품 자구를 얻지 못한다, 병간호하는 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않은 자다’라고 놀라지 말아야 하고, 소스라치지 말아야 하고, 걱정하지 말아야 하고, 무서워하지 말아야 하고, 두려움에 빠지지 말아야 한다. 겁내지 않고, 굳지 않고, 소스라치지 않고, 달아나지 않아, 두려움과 무서움을 버리고 털이 곤두섬이 사라진 채 머물러야 한다고 하여 —
na ca parittase tāni alabhamāno.
그것들을 얻지 못해도 걱정하지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “음식이든 마실 것이든 씹어 먹는 것이든 옷이든, 얻더라도 쌓아 두지 말고, 얻지 못하더라도 그것들 때문에 떨지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānaṃ;
“음식과 마실 것과, 또 먹을거리와 옷가지도 —
Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno’’ti.
얻고서 쌓아 두지 말고, 그것들을 얻지 못해도 떨지 말라.”
160
선정을 닦는 이는 발로 돌아다니지 말고, 후회를 멀리하고 방일하지 마라. 비구는 소리가 적은 자리와 잠자리에서 지내라. ‘선정을 닦는 이는 발로 돌아다니지 말고’라는 구절이다.
Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;
선정에 들고 발이 들뜬 이가 되지 말며, 뉘우침에서 물러나고 방일하지 말라.
Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.
그리고 앉을 자리와 잠자리, 소리 적은 곳에서 비구는 머물라.
Jhāyī na pādalolassāti.
「선정에 들고 발이 들뜬 이가 되지 말며」란.
‘선정을 닦는 이’란 여러 가지 선정으로 선정을 닦는 이를 뜻한다. 첫째, 둘째, 셋째, 넷째 선정으로도 닦는다. 일으킨 생각과 머문 생각이 있는 선정, 일으킨 생각 없이 머문 생각만 있는 선정으로도 닦는다. 일으킨 생각도 머문 생각도 없는 선정으로도 닦는다. 희열이 있는 선정, 희열이 없는 선정, 희열과 함께하는 선정으로도 닦는다. 기쁨과 함께하는 선정, 즐거움과 함께하는 선정, 평온과 함께하는 선정으로도 닦는다. 공한 선정, 표상 없는 선정, 바람 없는 선정으로도 닦는다. 세간의 선정, 출세간의 선정으로도 닦는다. 이런 이는 선정을 즐기고, 한결같음에 몰두하고, 궁극의 이익을 소중히 여긴다. 그것이 ‘선정을 닦는 이’이다. ‘발로 돌아다니지 말고’라는 구절이다.
Jhāyīti paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, pītisahagatenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, sukhasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī, jhānarato ekattamanuyutto paramatthagarukoti –
「선정에 드는 이」란, 제1선으로도 선정에 드는 이요, 제2선으로도 선정에 드는 이요, 제3선으로도 선정에 드는 이요, 제4선으로도 선정에 드는 이요, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 선으로도 선정에 드는 이요, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 선으로도 선정에 드는 이요, 일으킨 생각도 지속적 고찰도 없는 선으로도 선정에 드는 이요, 희열이 있는 선으로도 선정에 드는 이요, 희열이 없는 선으로도 선정에 드는 이요, 희열이 함께한 선으로도 선정에 드는 이요, 흡족함이 함께한 선으로도 선정에 드는 이요, 행복이 함께한 선으로도 선정에 드는 이요, 평온이 함께한 선으로도 선정에 드는 이요, 빔의 선으로도 선정에 드는 이요, 표상 없음의 선으로도 선정에 드는 이요, 원함 없음의 선으로도 선정에 드는 이요, 세간의 선으로도 선정에 드는 이요, 출세간의 선으로도 선정에 드는 이요, 선정을 즐기고 하나 됨에 몰두하며 궁극의 뜻을 무겁게 여기는 이라고 해서 —
jhāyī.
이것이 「선정에 드는 이」다.
Na pādalolassāti.
「발이 들뜬 이가 되지 말며」란.
어떻게 발이 들떠 있는가? 여기 어떤 이는 발이 들뜬 성향을 갖추고 있다. 정원에서 정원으로, 공원에서 공원으로, 마을에서 마을로 다닌다. 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로 다닌다. 지방에서 지방으로 오래, 한곳에 머물지 않고 다니며 지낸다. 이렇게도 발이 들떠 있다.
Kathaṃ pādalolo hoti?
어떻게 해서 발이 들뜬 이가 되는가?
Idhekacco pādaloliyena samannāgato hoti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto viharati.
여기 어떤 이는 발이 들뜸을 갖추어, 원림에서 원림으로, 동산에서 동산으로, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 멀리 다니고 정처 없이 다니는 일에 몰두하며 머문다.
Evampi pādalolo hoti.
이렇게도 발이 들뜬 이가 된다.
달리 말하면, 비구가 승가의 원림 안에서도 발이 들뜬 성향을 갖추고 있다. 이로움을 위해서도 아니고 이유가 있어서도 아니다. 들뜨고 마음이 가라앉지 않은 채 이곳저곳으로 간다. 승원에서 승원으로, 정사에서 정사로 간다. 반쯤 덮인 건물에서 그런 건물로, 누각에서 누각으로 간다. 저택에서 저택으로, 동굴에서 동굴로, 석실에서 석실로 간다. 오두막에서 오두막으로, 뾰족지붕 집에서 뾰족지붕 집으로 간다. 망루에서 망루로, 이층 건물에서 이층 건물로 간다. 임시 천막에서 천막으로, 시중드는 회관에서 회관으로 간다. 원형 회당에서 원형 회당으로, 나무 밑에서 나무 밑으로 간다.[불확실]
Atha vā bhikkhu antopisaṅghārāme pādaloliyena samannāgato hoti.
혹은 비구가 승가 원림 안에서도 발이 들뜸을 갖춘다.
Na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati vihārato vihāraṃ gacchati aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati pāsādato pāsādaṃ gacchati hammiyato hammiyaṃ gacchati guhāya guhaṃ gacchati leṇato leṇaṃ gacchati kuṭito kuṭiṃ gacchati kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati aṭṭato aṭṭaṃ gacchati māḷato māḷaṃ gacchati uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati maṇḍalamāḷato maṇḍalamāḷaṃ gacchati rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati.
이익 때문도 아니고 까닭이 있어서도 아니면서, 들떠 가라앉지 않은 마음으로 승방에서 승방으로 가고, 정사에서 정사로 가고, 반쪽 지붕 집에서 반쪽 지붕 집으로 가고, 누각에서 누각으로 가고, 옥상 방에서 옥상 방으로 가고, 굴에서 굴로 가고, 바위굴에서 바위굴로 가고, 오두막에서 오두막으로 가고, 뾰족지붕 집에서 뾰족지붕 집으로 가고, 망루에서 망루로 가고, 집채에서 집채로 가고, 장대 집에서 장대 집으로 가고, 시중드는 강당에서 시중드는 강당으로 가고, 둥근 강당에서 둥근 강당으로 가고, 나무 밑에서 나무 밑으로 간다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구들이 앉아 있는 곳이 있으면 그곳으로 간다. 한 사람이 있으면 두 번째가 되고, 두 사람이 있으면 세 번째가 된다. 세 사람이 있으면 네 번째가 된다. 거기서 많은 쓸데없는 잡담을 늘어놓는다. 왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려운 일 이야기, 전쟁 이야기가 있다. 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 탈것 이야기, 잠자리 이야기가 있다. 꽃다발 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기가 있다. 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 영웅 이야기, 거리 이야기가 있다. 우물가 이야기, 죽은 이 이야기, 잡다한 이야기가 있다. 세계의 기원 이야기, 바다의 기원 이야기, 이런저런 존재의 흥망 이야기 같은 것이다. 이렇게도 발이 들떠 있다.
Yattha vā pana bhikkhū nisīdanti tahiṃ gacchati, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.
혹은 비구들이 앉아 있는 곳이 있으면 그리로 가서, 거기서 한 사람에게는 두 번째 사람이 되고, 두 사람에게는 세 번째 사람이 되고, 세 사람에게는 네 번째 사람이 된다.
Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ –
거기서 쓸모없는 말을 많이 지껄인다. 곧 이러하다 —
rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ yānakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ iti bhavābhavakathaṃ iti vā.
왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 탈것 이야기, 잠자리 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 마을 이야기, 성읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 용사 이야기, 거리 이야기, 물 긷는 곳 이야기, 먼저 죽은 이 이야기, 잡다한 이야기, 세상에 대한 늘어놓음, 바다에 대한 늘어놓음, 이러저러한 존재에 대한 이야기, 이런 것들이다.
Evampi pādalolo hoti.
이렇게도 발이 들뜬 이가 된다.
‘발로 돌아다니지 말고’라는 구절이다. 발의 들뜸을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 발의 들뜸에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다. 그렇게 거닐고, 다니고, 움직이고, 처신하고, 보호하며, 생활을 이어 가야 한다. 홀로 앉아 사유하기를 즐기고, 안으로 마음의 고요에 몰두해야 한다. 선정을 저버리지 않고, 위빠사나를 갖추어 빈집에서 수행을 늘려야 한다. 이런 선정을 닦는 이는 선정을 즐기고, 한결같음에 몰두하고, 궁극의 이익을 소중히 여긴다는 뜻이다. 그래서 ‘선정을 닦는 이는 발로 돌아다니지 말고’라고 한 것이다.
Na pādalolassāti.
「발이 들뜬 이가 되지 말며」란.
Pādaloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pādaloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya careyya vicareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya, paṭisallānārāmo assa paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanā samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto paramatthagarukoti –
발이 들뜸을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 있지 않게 하리라. 발이 들뜸에서 떠나고, 물러나고, 아주 물러나고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머물고, 다니고, 두루 다니고, 거동하고, 지내고, 지켜 가고, 이어 가고, 이어 나가리라. 홀로 앉음을 좋아하고, 홀로 앉음을 즐기며, 안으로 마음의 고요함에 몰두하고, 선정을 물리치지 않고, 위빳사나를 갖추고, 빈집을 늘리는 이요, 선정에 드는 이요, 선정을 즐기고 하나 됨에 몰두하며 궁극의 뜻을 무겁게 여기는 이라고 해서 —
jhāyī na pādalolassa.
이것이 「선정에 들고 발이 들뜬 이가 되지 말며」다.
‘후회를 멀리하고 방일하지 마라’라는 구절이다. ‘후회’란 손으로 한 일에 대한 후회도 후회이다. 발로 한 일에 대한 후회도, 손발로 한 일에 대한 후회도 후회이다. 허용되지 않는 것을 허용된다고 생각하는 것도 후회의 바탕이다. 허용되는 것을 허용되지 않는다고 생각하는 것도 그렇다. 허물없는 것을 허물이라 생각하고, 허물인 것을 허물없다고 생각하는 것도 그렇다. 이런 후회, 후회함, 후회하는 상태가 있다. 마음의 뉘우침, 마음의 쥐어뜯김도 있다. 이것을 후회라 한다.[불확실]
Virame kukkuccā nappamajjeyyāti.
「뉘우침에서 물러나고 방일하지 말라」란.
Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā, yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho –
「뉘우침」이란, 손을 놀리는 것도 뉘우침이고, 발을 놀리는 것도 뉘우침이고, 손발을 놀리는 것도 뉘우침이며, 옳지 않은 것을 옳다고 여김, 옳은 것을 옳지 않다고 여김, 허물없는 것을 허물이라 여김, 허물인 것을 허물없다고 여김, 이런 종류의 뉘우침, 뉘우쳐 함, 뉘우친 상태, 마음의 후회, 마음의 헤집음[불확실]
불확실 —
idaṃ vuccati kukkuccaṃ.
이것을 「뉘우침」이라 한다.
또한 두 가지 까닭으로 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 쥐어뜯김이 일어난다. 했기 때문에, 하지 않았기 때문이다. 어떻게 했기 때문에, 하지 않았기 때문에 일어나는가? ‘나는 몸의 악행을 저질렀고, 몸의 선행을 하지 않았다’며 일어난다. ‘나는 말의 악행을 저질렀고, 말의 선행을 하지 않았다’며 일어난다. ‘나는 마음의 악행을 저질렀고, 마음의 선행을 하지 않았다’며 일어난다. ‘나는 산 생명을 죽였고, 산 생명을 죽이지 않음을 하지 않았다’며 후회 … 마음의 쥐어뜯김이 일어난다. ‘나는 주지 않은 것을 가졌다’, ‘나는 감각적 쾌락에서 잘못된 행실을 했다’며 일어난다. ‘나는 거짓말을 했다’, ‘나는 이간질을 했다’, ‘나는 거친 말을 했다’며 일어난다. ‘나는 쓸데없는 잡담을 했다’, ‘나는 탐욕을 부렸다’, ‘나는 악의를 품었다’며 일어난다. ‘나는 그릇된 견해를 가졌고 바른 견해를 갖지 못했다’며 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 쥐어뜯김이 일어난다. 이처럼 했기 때문에, 하지 않았기 때문에 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 쥐어뜯김이 일어난다.[불확실]
Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho –
또 두 가지 까닭으로 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다 —
katattā ca akatattā ca.
한 것 때문과 하지 않은 것 때문이다.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho?
어떻게 한 것 때문과 하지 않은 것 때문에 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어나는가?
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucaritanti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti uppajjati kukkuccaṃ…pe… manovilekho, ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ… kato me kāmesumicchācāro… kato me musāvādo… katā me pisuṇavācā… katā me pharusavācā… kato me samphappalāpo… katā me abhijjhā… kato me byāpādo… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
‘나는 몸으로 나쁜 행위를 했고, 몸으로 좋은 행위를 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 말로 나쁜 행위를 했고, 말로 좋은 행위를 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 마음으로 나쁜 행위를 했고, 마음으로 좋은 행위를 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 산 목숨을 죽였고, 산 목숨을 죽이는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 주지 않은 것을 가졌고, 주지 않은 것을 가지는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 했고, 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 하는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 거짓말을 했고, 거짓말을 하는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 이간하는 말을 했고, 이간하는 말을 하는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 거친 말을 했고, 거친 말을 하는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 쓸모없는 말을 했고, 쓸모없는 말을 하는 데서 삼감을 하지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 탐냄을 냈고, 탐내지 않음을 내지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 악의를 냈고, 악의 없음을 내지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 그릇된 견해를 냈고, 바른 견해를 내지 않았다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:160.24에서 되살렸습니다.
Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
이렇게 한 것 때문과 하지 않은 것 때문에 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다.
달리 말하면 이런 말로도 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 쥐어뜯김이 일어난다. ‘나는 계를 원만히 지키지 못했다.’ ‘나는 감각기관의 문을 지키지 못했다’ …. ‘나는 음식에 양을 알지 못한다’ …. ‘나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는다’ …. ‘나는 마음챙김과 분명한 알아차림을 갖추지 못했다’ …. ‘나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 못했다’ …. ‘네 가지 바른 노력을 닦지 못했다’ …. ‘네 가지 신통의 바탕을 닦지 못했다’ …. ‘다섯 가지 기능을 닦지 못했다’ …. ‘다섯 가지 힘을 닦지 못했다’ …. ‘일곱 가지 깨달음의 구성요소를 닦지 못했다’ …. ‘성스러운 여덟 갈래 길을 닦지 못했다’ …. ‘나는 괴로움을 두루 알지 못했다’ …. ‘나는 일어남을 버리지 못했다’ …. ‘나는 길을 닦지 못했다’ …. ‘나는 소멸을 실현하지 못했다’며 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 쥐어뜯김이 일어난다.
Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘samudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
혹은 ‘나는 계들을 온전히 채우는 이가 아니다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 기능들에서 문을 지키지 못한다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 음식에서 양을 알지 못한다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 깨어 있음에 몰두하지 않는다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 마음챙김과 또렷이 앎을 갖추지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 네 가지 바른 노력을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 네 가지 성취수단을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 다섯 기능을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 다섯 힘을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 일곱 깨달음의 요소를 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 성스러운 여덟 갈래 길을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 괴로움을 온전히 알지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 일어남을 버리지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 길을 닦지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다. ‘나는 소멸을 실현하지 못했다’ 하여 뉘우침, 마음의 후회, 마음의 헤집음이 일어난다.
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‘후회를 멀리하라’는 후회를 그만두고, 멀리하고, 완전히 멀리하라는 뜻이다. 후회를 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 후회에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘후회를 멀리하고’라고 한 것이다.
Virame kukkuccāti kukkuccā ārameyya virameyya paṭivirameyya kukkuccaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya.
「뉘우침에서 물러나라」란, 뉘우침에서 떠나야 하고, 물러나야 하고, 아주 물러나야 하며, 뉘우침을 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 있지 않게 해야 한다는 것이다.
Kukkuccā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
뉘우침에서 떠나고, 물러나고, 아주 물러나고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머물러야 한다는 것이니 —
virame kukkuccā.
이것이 「뉘우침에서 물러나라」다.
‘방일하지 마라’란 이런 뜻이다. 공들여 행하고, 끊임없이 행하고, 꾸준히 행한다. 위축되지 않는 삶을 살고, 의욕을 내려놓지 않고, 멍에를 내려놓지 않는다. 선한 법들에 방일하지 않는다는 뜻이다. “나는 언제 아직 원만하지 못한 계의 무더기를 원만히 하고, 이미 원만한 계의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 받쳐 줄 수 있을까?” 거기서 의욕과 노력과 열의와 분발과 힘이 있다. 물러서지 않음, 마음챙김과 분명한 알아차림, 열렬함, 정진, 확고함, 힘씀이 있다. 이것이 곧 선한 법들에 대한 방일하지 않음이다.
Nappamajjeyyāti sakkaccakārī assa sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro appamādo kusalesu dhammesu.
「방일하지 말라」란, 정성껏 하는 이가 되어야 하고, 꾸준히 하는 이가 되어야 하고, 멈추지 않고 하는 이가 되어야 하고, 물러서는 삶을 살지 않는 이가 되어야 하고, 열의를 내려놓지 않는 이가 되어야 하고, 짐을 내려놓지 않는 이가 되어야 하니, 유익한 법들에 대한 불방일이다.
‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti?
‘나는 언제쯤 아직 채우지 못한 계의 무더기를 채울까, 또는 이미 채운 계의 무더기를 그때그때 통찰지로 붙들어 갈까?’
Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu.
거기에 있는 열의와 애씀과 힘씀과 안간힘과 버팀과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷이 앎, 애타는 힘씀, 노력, 다잡음, 몰두 — 유익한 법들에 대한 불방일이다.
“나는 언제 아직 원만하지 못한 삼매의 무더기를 … 통찰지의 무더기를 … 해탈의 무더기를 … 해탈지견의 무더기를 원만히 할 수 있을까? 언제 두루 알지 못한 괴로움을 두루 알고, 버리지 못한 번뇌를 버릴 수 있을까? 닦지 못한 길을 닦고, 실현하지 못한 소멸을 실현할 수 있을까?” 거기서 의욕과 노력과 열의와 분발과 힘이 있다. 물러서지 않음, 마음챙김과 분명한 알아차림, 열렬함, 정진, 확고함, 힘씀이 있다. 이것이 곧 선한 법들에 대한 방일하지 않음이다.
‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ… kadāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti?
‘나는 언제쯤 아직 채우지 못한 삼매의 무더기를 채울까, 또는 이미 채운 삼매의 무더기를 그때그때 통찰지로 붙들어 갈까? 나는 언제쯤 아직 채우지 못한 통찰지의 무더기를 채울까, 또는 이미 채운 통찰지의 무더기를 그때그때 통찰지로 붙들어 갈까? 나는 언제쯤 아직 채우지 못한 해탈의 무더기를 채울까, 또는 이미 채운 해탈의 무더기를 그때그때 통찰지로 붙들어 갈까? 나는 언제쯤 아직 채우지 못한 해탈지견의 무더기를 채울까, 또는 이미 채운 해탈지견의 무더기를 그때그때 통찰지로 붙들어 갈까? 나는 언제쯤 아직 온전히 알지 못한 괴로움을 온전히 알까, 아직 버리지 못한 오염들을 버릴까, 아직 닦지 못한 길을 닦을까, 아직 실현하지 못한 소멸을 실현할까?’
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Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti –
거기에 있는 열의와 애씀과 힘씀과 안간힘과 버팀과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷이 앎, 애타는 힘씀, 노력, 다잡음, 몰두, 유익한 법들에 대한 불방일이라고 해서 —
그래서 ‘후회를 멀리하고 방일하지 마라’고 한 것이다. ‘비구는 소리가 적은 자리와 잠자리에서 지내라’는 구절이다. ‘그리고’는 단어를 잇는 말이다. … ‘자리’란 앉는 곳을 말한다.[불확실]
virame kukkuccā nappamajjeyya.
이것이 「뉘우침에서 물러나고 방일하지 말라」다.
Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyāti.
「그리고 앉을 자리와 잠자리, 소리 적은 곳에서 비구는 머물라」란.
Athāti padasandhi…pe… āsanaṃ vuccati yattha nisīdati –
「그리고」란 낱말을 잇는 것이요, 낱말을 이어 붙이는 것이요, 낱말을 채우는 것이요, 글자를 모으는 것이요, 소리를 매끄럽게 하는 것이요, 낱말의 차례를 잇는 것이니, 곧 「그리고」다. 「앉을 자리」란 앉는 곳을 말한다[불확실]
불확실 —
자리는 평상, 의자, 방석, 돗자리이다. 가죽 조각, 풀 깔개, 잎 깔개, 짚 깔개도 자리이다. ‘잠자리’란 거처를 말한다. 곧 승원, 정사, 반쯤 덮인 건물, 누각, 저택, 동굴이다. 그래서 ‘자리와 잠자리에서’라고 한 것이다.
mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro.
평상, 의자, 방석, 돗자리, 가죽 자리, 풀 자리, 잎 자리, 짚 자리다.
Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti –
「잠자리」란 거처, 정사, 반쪽 지붕 집, 누각, 옥상 방, 굴을 말한다 —
athāsanesu sayanesu.
이것이 「그리고 앉을 자리와 잠자리」다.
‘비구는 소리가 적은 곳에서 지내라’는 구절이다. 소리가 적고, 떠들썩함이 적은 곳이어야 한다. 사람 없는 바람이 불고, 사람들의 은밀한 일에 알맞고, 홀로 지내기에 적합한 거처여야 한다. 그런 거처에서 거닐고, 다니고, 지내고, 움직이고, 처신하고, 보호하며, 생활을 이어 가라는 뜻이다. 그래서 ‘자리와 잠자리에서 비구는 소리가 적은 곳에서 지내라’고 한 것이다.
Appasaddesu bhikkhu vihareyyāti.
「소리 적은 곳에서 비구는 머물라」란.
Appasaddesu appanigghosesu vijanavātesu manussarāhasseyyakesu paṭisallānasāruppesu senāsanesu careyya vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
소리 적고, 떠드는 소리 없고, 사람 기척 없고, 사람들에게서 외지고, 홀로 앉기에 알맞은 거처에서 다니고, 두루 다니고, 머물고, 거동하고, 지내고, 지켜 가고, 이어 가고, 이어 나가야 한다는 것이니 —
athāsanesu sayanesu appasaddesu bhikkhu vihareyya.
이것이 「그리고 앉을 자리와 잠자리, 소리 적은 곳에서 비구는 머물라」다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “선정을 닦는 이는 발로 돌아다니지 말고, 후회를 멀리하고 방일하지 마라. 비구는 소리가 적은 자리와 잠자리에서 지내라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;
“선정에 들고 발이 들뜬 이가 되지 말며, 뉘우침에서 물러나고 방일하지 말라.
Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyā’’ti.
그리고 앉을 자리와 잠자리, 소리 적은 곳에서 비구는 머물라.”
161
잠을 많이 자지 말고, 열렬하게 깨어 있기를 따르라. 게으름과 속임과 웃음과 장난과 성교를 치장과 함께 모두 버려라.
Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;
잠을 많이 늘리지 말고, 애타게 힘쓰며 깨어 있음을 가까이하라.
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
게으름과 속임과 웃음과 놀이를, 성교를 꾸밈과 함께 아주 버려라.
‘잠을 많이 자지 말고’라는 구절이다. 밤낮을 여섯 부분으로 나누어, 다섯 부분은 수행하고 한 부분은 눕는다는 뜻이다. 그래서 ‘잠을 많이 자지 말고’라고 한 것이다. ‘열렬하게 깨어 있기를 따르라’는 구절이다.
Niddaṃ na bahulīkareyyāti.
「잠을 많이 늘리지 말고」란.
Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ kāretvā pañcakoṭṭhāsaṃ paṭipajjeyya ekakoṭṭhāsaṃ nippajjeyyāti –
밤낮을 여섯 몫으로 만들어 다섯 몫은 힘써 나아가고 한 몫은 누워 자야 한다는 것이니 —
niddaṃ na bahulīkareyya.
이것이 「잠을 많이 늘리지 말고」다.
Jāgariyaṃ bhajeyya ātāpīti.
「애타게 힘쓰며 깨어 있음을 가까이하라」란.
여기 비구는 낮에는 거닐고 앉으면서 장애가 되는 법들로부터 마음을 맑게 한다. 밤의 초경에도 거닐고 앉으면서 장애가 되는 법들로부터 마음을 맑게 한다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 누워 발 위에 발을 포갠다. 마음챙기고 분명히 알아차리며 일어날 생각을 마음에 둔다. 밤의 후경에는 일어나 거닐고 앉으면서 장애가 되는 법들로부터 마음을 맑게 한다.
Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyya pādepādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya.
여기 비구는 낮에 거닐고 앉으면서 가로막는 법들에서 마음을 깨끗이 해야 한다. 밤의 첫 무렵에는 거닐고 앉으면서 가로막는 법들에서 마음을 깨끗이 해야 한다. 밤의 가운데 무렵에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 누워 발 위에 발을 포개고, 마음챙기고 또렷이 알며 일어날 생각을 마음에 두어야 한다. 밤의 마지막 무렵에는 다시 일어나 거닐고 앉으면서 가로막는 법들에서 마음을 깨끗이 해야 한다.
‘깨어 있기를 따르라’란 이런 뜻이다. 깨어 있음을 따르고, 가까이하고, 익히라는 뜻이다. 자주 익히고, 함께 익히고, 거듭 익히라는 뜻이다. 그래서 ‘깨어 있기를 따르라’고 한 것이다. ‘열렬하게’라는 구절이다. 열렬함이란 정진을 말한다.
Jāgariyaṃ bhajeyyāti jāgariyaṃ bhajeyya sambhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti –
「깨어 있음을 가까이하라」란, 깨어 있음을 가까이하고, 함께 가까이하고, 섬기고, 자주 섬기고, 늘 섬기고, 거듭 섬겨야 한다는 것이니 —
jāgariyaṃ bhajeyya.
이것이 「깨어 있음을 가까이하라」다.
Ātāpīti.
「애타게 힘쓰는 이」란.
Ātappaṃ vuccati vīriyaṃ.
애타게 힘씀이란 정진을 말한다.
마음에 속한 정진의 시작, 나아감, 힘써 나아감이 그것이다. 분투, 노력, 열의, 분발, 힘, 머묾이 그것이다. 느슨하지 않은 힘씀, 의욕을 내려놓지 않음, 멍에를 내려놓지 않음, 멍에를 다잡음이 그것이다. 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 노력이 그것이다. 이 열렬함을 지니고, 갖추고, 이르고, 완전히 이르고, 얻고, 완전히 얻고, 함께 지닌 사람을 ‘열렬한 이’라 한다. 그래서 ‘열렬하게 깨어 있기를 따르라’고 한 것이다.
Yo cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo ṭhiti asithilaparakkamatā anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggaho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.
마음에서 일어나는 정진의 시작, 나아감, 힘껏 나아감, 치솟음, 애씀, 힘씀, 안간힘, 버팀, 굳건함, 느슨하지 않게 나아감, 열의를 내려놓지 않음, 짐을 내려놓지 않음, 짐을 떠받듦, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 애씀이다.
Iminā ātāpena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato so vuccati ātāpīti –
이 애타게 힘씀을 갖추고, 함께 갖추고, 이르고, 함께 이르고, 다다르고, 함께 다다르고, 두루 갖춘 이, 그를 「애타게 힘쓰는 이」라 한다고 해서 —
jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī.
이것이 「애타게 힘쓰며 깨어 있음을 가까이하라」다.
‘게으름과 속임과 웃음과 장난과 성교를 치장과 함께 모두 버려라’라는 구절이다. ‘게으름’이란 나른함, 나른한 상태, 나른해짐이다. 나태, 게으름, 게으른 상태이다. ‘속임’이란 기만하는 행위를 말한다.
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsanti.
「게으름과 속임과 웃음과 놀이를, 성교를 꾸밈과 함께 아주 버려라」란.
Tandīti tandī tandiyanā tandiyitattaṃ tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ.
「게으름」이란 게으름, 게으름 피움, 게으른 상태, 게으른 마음이 됨, 나른함, 나른해함, 나른한 상태다.
Māyā vuccati vañcanikā cariyā.
「속임」이란 속이는 행실을 말한다.
여기 어떤 이는 몸으로 악행을 저지르고, 말과 마음으로도 악행을 저지른다. 그러고서 그것을 감추려고 나쁜 바람을 품는다. ‘나를 알지 못하게 하라’고 바라고, 그렇게 생각하고, 그렇게 말한다. 몸으로도 ‘나를 알지 못하게 하라’고 애쓴다. 이와 같은 속임, 기만, 사기, 부정직이 그것이다. 얼버무림, 피함, 숨김, 철저히 숨김, 덮음, 철저히 덮음이 그것이다. 드러내지 않음, 밝히지 않음, 은폐, 나쁜 행위가 그것이다. 이것을 속임이라 한다.[불확실]
Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati.
여기 어떤 이는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고서, 그것을 감추려고 나쁜 바람을 일으킨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mā maṃ jaññāti icchati, mā maṃ jaññāti saṅkappeti, mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsati, mā maṃ jaññāti kāyena parakkamati.
‘아무도 나를 알지 못하기를’ 하고 바라고, ‘아무도 나를 알지 못하기를’ 하고 생각을 굴리고, ‘아무도 나를 알지 못하기를’ 하고 말을 하고, ‘아무도 나를 알지 못하기를’ 하고 몸으로 애쓴다.
Yā evarūpā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā –
이런 종류의 속임, 도를 넘음, 속여 넘김, 거짓 꾸밈, 흩뜨림, 둘러댐, 숨김, 두루 숨김, 덮음, 두루 덮음, 드러내지 않음, 밝히지 않음, 가려 덮음, 나쁜 짓[불확실]
불확실 —
ayaṃ vuccati māyā.
이것을 「속임」이라 한다.
‘웃음’이란 여기 어떤 이가 때에 맞지 않게 이를 드러내고 웃는 것이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 때에 맞지 않게 이를 드러내고 웃는 것은 성스러운 율에서 어린애 같은 짓이다.”
Hassanti idhekacco ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasati.
「웃음」이란, 여기 어떤 이는 때를 넘겨 이를 드러내며 웃는다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘kumārakamidaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasita’’nti.
“비구들이여, 성스러운 율에서 때를 넘겨 이를 드러내며 웃는 것, 이것은 어린아이 짓이다.”
‘장난’에는 두 가지가 있다. 몸으로 하는 장난과 말로 하는 장난이다. 몸으로 하는 장난이란 어떤 것인가? 코끼리를 가지고도 놀고, 말을 가지고도 놀고, 수레를 가지고도 논다. 활을 가지고도 놀고, 여덟 칸 판으로도 놀고, 열 칸 판으로도 논다. 허공에 그린 판으로도 놀고, 돌아다니는 길을 그려서도 논다. 주사위 던지기로도 놀고, 공기놀이로도 놀고, 막대기 치기로도 논다. 손에 물감을 묻혀 찍기로도 놀고, 주사위로도 논다. 풀피리로도 놀고, 쟁기 흉내로도 놀고, 공중제비로도 논다. 풍차 놀이로도 놀고, 잎사귀 되로도 논다. 작은 수레로도 놀고, 작은 활로도 논다. 글자 맞히기로도 놀고, 마음 알아맞히기로도 놀고, 흉내 놀이로도 논다. 이것이 몸으로 하는 장난이다.[불확실]
Khiḍḍāti dve khiḍḍā –
「놀이」란 두 가지 놀이다 —
kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā.
몸으로 하는 놀이와 말로 하는 놀이다.
Katamā kāyikā khiḍḍā?
몸으로 하는 놀이란 무엇인가?
Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅkacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti –
코끼리로도 놀고, 말로도 놀고, 수레로도 놀고, 활로도 놀고, 여덟 줄 판으로도 놀고, 열 줄 판으로도 놀고, 허공에 두는 놀이로도 놀고, 빙 도는 길 놀이로도 놀고, 산띠까 놀이로도 놀고, 주사위판 놀이로도 놀고, 막대치기로도 놀고, 산가지 한 줌 놀이로도 놀고, 주사위로도 놀고, 빵까찌라 놀이로도 놀고, 장난감 쟁기로도 놀고, 재주넘기로도 놀고, 바람개비로도 놀고, 잎으로 만든 되로도 놀고, 장난감 수레로도 놀고, 장난감 활로도 놀고, 글자 알아맞히기로도 놀고, 마음 알아맞히기로도 놀고, 남의 흠 흉내내기로도 논다[불확실]
불확실 —
ayaṃ kāyikā khiḍḍā.
이것이 몸으로 하는 놀이다.
말로 하는 장난이란 어떤 것인가? 입으로 북 흉내를 내고, 입으로 장식 소리를 낸다. 입으로 작은 북 소리를 내고, 입으로 주름 소리를 낸다. 입으로 피리 소리를 내고, 입으로 딱따구리 소리를 낸다. 연극, 잡담, 노래, 장난스러운 행위도 그렇다. 이것이 말로 하는 장난이다.[불확실]
Katamā vācasikā khiḍḍā?
말로 하는 놀이란 무엇인가?
Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ mukhavalimakaṃ mukhabheruḷakaṃ mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāpaṃ gītaṃ davakammaṃ –
입으로 내는 큰북 소리, 입으로 내는 알람바라 소리, 입으로 내는 딘디마 북 소리, 입으로 내는 왈리마 소리, 입으로 내는 베룰라 소리, 입으로 내는 닷다라 북 소리, 연극, 재잘거림, 노래, 익살[불확실]
불확실 —
ayaṃ vācasikā khiḍḍā.
이것이 말로 하는 놀이다.
‘성교’란 그릇된 법, 마을의 법, 천한 이의 법이다. 거친 것, 물을 건네는 것, 은밀한 것이다. 둘과 둘이 하나가 되는 것이다. 어떤 까닭으로 성교라 하는가? 서로 물들고, 짙게 물들고, 번뇌가 흐르고, 사로잡혀, 마음이 닳아 버린 같은 두 사람의 법이기 때문에 성교라 한다.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti.
성교라 불리는 것은, 저 바르지 못한 법, 촌스러운 법, 천한 법, 추한 것, 끝에 물로 씻어야 하는 것, 은밀한 것, 둘씩 짝지어 만나는 것이다.
Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo?
무슨 까닭에 성교라 하는가?
Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
물들고 탐착하고 젖어들고 사로잡히고 마음을 온통 빼앗긴 둘, 서로 같은 그 둘의 법이라 하여, 그 까닭에 성교라 한다.
마치 둘이 다투면 싸운 쌍이라 하는 것과 같다. 둘이 말다툼하면 …, 둘이 쓸데없는 말을 하면 …, 둘이 쟁론하면 …, 둘이 논쟁하면 …, 둘이 말하는 이가 되면 …, 둘이 대화하면 한 쌍이라 한다. 그와 마찬가지로 서로 물들고, 짙게 물들고, 번뇌가 흐르고, 사로잡혀, 마음이 닳아 버린 같은 두 사람의 법이기 때문에 성교라 한다.
Yathā ubho kalahakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā…pe… ubho bhassakārakā… ubho adhikaraṇakārakā… ubho vivādakārakā… ubho vādino… ubho sallāpakā methunakāti vuccanti;
마치 다투는 두 사람을 한패라 하고, 싸우는 두 사람을 한패라 하고, 떠드는 두 사람을 한패라 하고, 송사를 벌이는 두 사람을 한패라 하고, 언쟁하는 두 사람을 한패라 하고, 주장을 펴는 두 사람을 한패라 하고, 서로 말을 주고받는 두 사람을 한패라 하듯이;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:49.10에서 되살렸습니다.
evameva ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
꼭 그와 같이, 물들고 탐착하고 젖어들고 사로잡히고 마음을 온통 빼앗긴 둘, 서로 같은 그 둘의 법이라 하여, 그 까닭에 성교라 한다.
‘치장’에는 두 가지가 있다. 재가자의 치장이 있고 출가자의 치장이 있다. 재가자의 치장이란 어떤 것인가? 머리카락과 수염, 꽃다발, 향, 바르는 화장품, 장신구가 있다. 몸에 거는 장식, 옷, 잠자리와 앉을 자리, 터번이 있다. 문지르기, 주무르기, 목욕시키기, 안마, 거울이 있다. 눈화장, 꽃 화장, 얼굴 분, 얼굴에 바르는 것이 있다. 손목 장식, 상투 장식, 지팡이 통, 칼, 일산이 있다. 꾸민 신발, 두건, 보석, 털 부채, 하얀 옷, 긴 술 장식 같은 것이다. 이것이 재가자의 치장이다.[불확실]
Vibhūsāti dve vibhūsā –
‘꾸밈’이란, 꾸밈에 두 가지가 있다 —
atthi agāriyassa vibhūsā, atthi pabbajitassa vibhūsā.
재가자의 꾸밈이 있고, 출가자의 꾸밈이 있다.
Katamā agāriyassa vibhūsā?
재가자의 꾸밈이란 무엇인가?
Kesā ca massu ca mālā ca gandhā ca vilepanā ca ābharaṇā ca pilandhanā ca vatthañca sayanāsanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāvilepanaṃ mukhacuṇṇakaṃ mukhalepaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍanāḷiyaṃ khaggaṃ chattaṃ citrā upāhanā uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā –
머리털과 수염과 화환과 향과 바르는 기름과 장신구와 패물과 옷과 눕고 앉는 자리와 두건과, 향가루 바르기·주무르기·목욕시키기·안마하기·거울·눈에 바르는 약·화환과 바르는 기름·얼굴 분·얼굴에 바르는 것·팔찌·상투 끈·지팡이 통·칼·일산·수놓은 신·터번·보석·야크 꼬리 부채·흰 옷·긴 술 달린 옷, 이런 것들이다[불확실]
불확실 —
ayaṃ agāriyassa vibhūsā.
이것이 재가자의 꾸밈이다.
출가자의 치장이란 어떤 것인가? 옷을 꾸미고, 발우를 꾸미고, 거처를 꾸미는 것이다. 이 썩어 가는 몸이나 바깥의 물건들을 꾸미고 장식하고 즐기고 거듭 즐기는 것이다. 거기에 탐닉하고 탐닉한 상태이며, 경박하고 경솔한 것이다. 이것이 출가자의 치장이다.[불확실]
Katamā pabbajitassa vibhūsā?
출가자의 꾸밈이란 무엇인가?
Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gedhitatā gedhitattaṃ capalatā cāpalyaṃ –
가사 꾸미기, 발우 꾸미기, 처소 꾸미기, 또는 이 썩어 갈 몸이나 바깥 필수품들을 꾸미고 치장하고 가지고 놀고 자꾸 가지고 놂, 탐닉함, 탐닉한 상태, 들뜸, 들뜬 상태[불확실]
불확실 —
ayaṃ pabbajitassa vibhūsā.
이것이 출가자의 꾸밈이다.
‘게으름과 속임과 웃음과 장난과 성교를 치장과 함께 모두 버려라’라는 구절이다. 게으름과 속임과 웃음과 장난과 성교를 치장, 딸린 것, 부속물, 도구와 함께 버리라는 뜻이다. 몰아내고, 끝내고, 없애라는 뜻이다. 그래서 ‘게으름과 속임과 웃음과 장난과 성교를 치장과 함께 모두 버려라’고 한 것이다.
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsanti.
“나른함과 속임과 웃음과 놀이를, 성교를 꾸밈과 함께 버려야 한다”란.
Tandiñca māyañca hassañca khiḍḍañca methunadhammañca savibhūsaṃ saparivāraṃ saparibhaṇḍaṃ saparikkhāraṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
나른함과 속임과 웃음과 놀이와 성교를, 꾸밈과 함께, 딸린 것들과 함께, 갖춘 세간과 함께, 필수품과 함께 버리고 물리치고 끝내고 없애야 한다는 것이니 —
tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
나른함과 속임과 웃음과 놀이를, 성교를 꾸밈과 함께 버려야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “잠을 많이 자지 말고, 열렬하게 깨어 있기를 따르라. 게으름과 속임과 웃음과 장난과 성교를 치장과 함께 모두 버려라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;
“잠을 많이 자지 말고, 열심인 이는 깨어 있음을 가까이하라;
Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsa’’nti.
나른함과 속임과 웃음과 놀이를, 성교를 꾸밈과 함께 버려라.”
162
주술과 꿈풀이와 관상을 행하지 말고, 별점도 치지 마라. 새소리 점과 임신술, 의술을 나의 제자는 따르지 마라. ‘주술과 꿈풀이와 관상을 행하지 말고 별점도 치지 마라’라는 구절이다.
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;
주술과 꿈과 상(相)을, 그리고 별자리도 행하지 말라;
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.
짐승 소리풀이와 임신시키는 일과 치료를, 나를 따르는 이는 익히지 말라.
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattanti.
“주술과 꿈과 상을, 그리고 별자리도 행하지 말라”란.
주술사들은 주술을 쓴다. 도시가 포위되었거나 전쟁이 닥쳤을 때, 적군이나 적대자나 원수들에게 이런 일을 일으킨다. 재앙을 일으키고, 재난을 일으키고, 병을 일으킨다. 열병을 만들고, 복통을 만들고, 콜레라를 만들고, 이질을 만든다. 이렇게 주술사들은 주술을 쓴다.[불확실]
Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti, nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite parasenapaccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ karonti, sūlaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandikaṃ karonti.
주술사들은 주술을 부린다. 성이 포위되었거나 전투가 벌어졌을 때, 적군의 원수들에게, 맞선 적들에게 재앙을 일으키고, 재난을 일으키고, 병을 일으키고, 열병을 만들고, 배앓이를 만들고, 콜레라를 만들고, 이질을 만든다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti.
이렇게 주술사들은 주술을 부린다.
꿈풀이꾼들은 꿈을 풀이한다. 오전에 꿈을 꾸면 이런 결과가 있다고 한다. 정오에 꿈을 꾸면, 저녁에 꿈을 꾸면 이런 결과가 있다고 한다. 초경에 꾸면 …, 중경에 꾸면 …, 후경에 꾸면 …라고 한다. 오른쪽 옆구리로 누워 꾸면 …, 왼쪽 옆구리로 누워 꾸면 …이라고 한다. 반듯이 누워 꾸면 …, 엎드려 누워 꾸면 …이라고 한다. 달을 보면 …, 해를 보면 …, 큰 바다를 보면 …이라고 한다. 산의 왕 수메루를 보면 …, 코끼리를 보면 …, 말을 보면 …이라고 한다. 수레를 보면 …, 보병을 보면 …, 군대의 배치를 보면 …이라고 한다. 아름다운 정원을 보면 …, 아름다운 숲을 보면 …, 아름다운 땅을 보면 …이라고 한다. 아름다운 연못을 보면 이런 결과가 있다고 한다. 이렇게 꿈풀이꾼들은 꿈을 풀이한다.
Supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti, yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti.
해몽가들은 꿈을 풀이한다. 이른 아침에 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다.
Yo majjhanhikasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti.
한낮에 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다.
Yo sāyanhasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti.
해질녘에 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다.
Yo purime yāme…pe… yo majjhime yāme… yo pacchime yāme… yo dakkhiṇena passena nipanno… yo vāmena passena nipanno… yo uttānaṃ nipanno… yo avakujja nipanno… yo candaṃ passati… yo sūriyaṃ passati… yo mahāsamuddaṃ passati… yo sineruṃ pabbatarājānaṃ passati… yo hatthiṃ passati… yo assaṃ passati… yo rathaṃ passati… yo pattiṃ passati… yo senābyūhaṃ passati… yo ārāmarāmaṇeyyakaṃ passati… yo vanarāmaṇeyyakaṃ passati… yo bhūmirāmaṇeyyakaṃ passati… yo pokkharaṇīrāmaṇeyyakaṃ passati, evaṃ vipāko hotīti.
밤의 초경에 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 밤의 중경에 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 밤의 후경에 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 오른쪽 옆구리로 누워 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 왼쪽 옆구리로 누워 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 반듯이 누워 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 엎드려 누워 꿈을 꾼 이에게는 이런 과보가 있다. 달을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 해를 본 이에게는 이런 과보가 있다. 큰 바다를 본 이에게는 이런 과보가 있다. 산들의 왕 시네루를 본 이에게는 이런 과보가 있다. 코끼리를 본 이에게는 이런 과보가 있다. 말을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 수레를 본 이에게는 이런 과보가 있다. 보병을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 군대의 진용을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 원림의 아름다움을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 숲의 아름다움을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 땅의 아름다움을 본 이에게는 이런 과보가 있다. 연못의 아름다움을 본 이에게는 이런 과보가 있다는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:162.8에서 되살렸습니다.
Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti.
이렇게 해몽가들은 꿈을 풀이한다.
관상가들은 관상을 풀이한다. 보석의 상, 지팡이의 상, 옷의 상, 칼의 상, 화살의 상, 활의 상, 무기의 상이 있다. 여자의 상, 남자의 상, 소녀의 상, 소년의 상이 있다. 여자 종의 상, 남자 종의 상이 있다. 코끼리의 상, 말의 상, 물소의 상, 황소의 상, 소의 상이 있다. 염소의 상, 숫양의 상, 닭의 상, 메추라기의 상이 있다. 도마뱀의 상, 귀고리의 상, 거북이의 상, 짐승의 상 같은 것이다. 이렇게 관상가들은 관상을 풀이한다.[불확실]
Lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisanti –
관상가들은 상을 풀이한다 —
maṇilakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumārikālakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ goṇalakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikālakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vāti.
보석의 상, 지팡이의 상, 옷의 상, 칼의 상, 화살의 상, 활의 상, 무기의 상, 여자의 상, 남자의 상, 소녀의 상, 소년의 상, 여종의 상, 남종의 상, 코끼리의 상, 말의 상, 물소의 상, 황소의 상, 소의 상, 염소의 상, 숫양의 상, 닭의 상, 메추라기의 상, 큰도마뱀의 상, 장신구의 상, 거북의 상, 사슴의 상, 이런 것들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisanti.
이렇게 관상가들은 상을 풀이한다.
점성가들은 별자리를 풀이한다. 스물여덟 개의 별자리가 있다. 이 별자리에는 집들이를 해야 하고, 이 별자리에는 관을 써야 한다고 한다. 이 별자리에는 혼례를 올려야 하고, 이 별자리에는 신랑 신부를 데려와야 한다고 한다. 이 별자리에는 동침하러 가야 한다고 한다. 이렇게 점성가들은 별자리를 풀이한다.
Nakkhattapāṭhakā nakkhattaṃ ādisanti.
별자리를 보는 이들은 별자리를 풀이한다.
Aṭṭhavīsati nakkhattāni.
별자리는 스물여덟이다.
Iminā nakkhattena gharappaveso kattabbo, iminā nakkhattena makuṭaṃ bandhitabbaṃ, iminā nakkhattena vāreyyaṃ kāretabbaṃ, iminā nakkhattena bījanīhāro kattabbo, iminā nakkhattena saṃvāso gantabboti.
이 별자리에는 집들이를 해야 한다, 이 별자리에는 관을 써야 한다, 이 별자리에는 혼례를 치러야 한다, 이 별자리에는 씨앗을 내야 한다, 이 별자리에는 함께 살러 가야 한다는 것이다.
Evaṃ nakkhattapāṭhakā nakkhattaṃ ādisanti.
이렇게 별자리를 보는 이들은 별자리를 풀이한다.
‘주술과 꿈풀이와 관상을 행하지 말고 별점도 치지 마라’는 구절이다. 주술과 꿈풀이와 관상과 별점을 행하지 말고, 따라가지 말고, 실천하지 말아야 한다. 받아 지녀 지내지도 말아야 한다는 뜻이다. 달리 말하면, 붙잡지 말고, 배우지 말고, 지니지 말라는 뜻이다. 마음에 새기지 말고, 눈여겨보지 말고, 쓰지 말라는 뜻이다. 그래서 ‘주술과 꿈풀이와 관상을 행하지 말고 별점도 치지 마라’고 한 것이다.
Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattanti.
“주술과 꿈과 상을, 그리고 별자리도 행하지 말라”란.
Āthabbaṇañca supinañca lakkhaṇañca nakkhattañca no vidaheyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyya.
주술도 꿈풀이도 상도 별자리도 행하지 말고, 다니지 말고, 그대로 행하지 말고, 받아 지녀 따르지 말아야 한다.
Atha vā na gaṇheyya na uggaṇheyya na dhāreyya na upadhāreyya na upalakkheyya nappayojeyyāti –
또는 붙잡지 말고, 익히지 말고, 지니지 말고, 새겨 두지 말고, 눈여겨보지 말고, 부리지 말아야 한다는 것이니 —
āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ.
주술과 꿈과 상을, 그리고 별자리도 행하지 말라.
‘새소리 점과 임신술, 의술을 나의 제자는 따르지 마라’라는 구절이다. ‘새소리’란 짐승의 말을 가리킨다. 짐승 말 풀이꾼들은 짐승의 말을 풀이한다. 새나 네발짐승이 우는 소리와 부르짖는 소리를 안다고 한다. 이렇게 짐승 말 풀이꾼들은 짐승의 말을 풀이한다.
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyāti.
“짐승 소리풀이와 임신시키는 일과 치료를, 나를 따르는 이는 익히지 말라”란.
Virutaṃ vuccati migavākkaṃ.
‘소리풀이’란 짐승 소리풀이를 말한다.
Migavākkapāṭhakā migavākkaṃ ādisanti –
짐승 소리를 읽는 이들은 짐승 소리를 풀이한다 —
sakuntānaṃ vā catuppadānaṃ vā rutaṃ vassitaṃ jānantīti.
새들이나 네발짐승들의 울음과 우짖음을 안다는 것이다.
Evaṃ migavākkapāṭhakā migavākkaṃ ādisanti.
이렇게 짐승 소리를 읽는 이들은 짐승 소리를 풀이한다.
임신술을 행하는 이들은 태아가 자리 잡게 한다. 두 가지 까닭으로 태아가 자리 잡지 못한다. 벌레 때문이거나 바람의 이상 때문이다. 벌레나 바람의 이상을 막으려고 약을 준다. 이렇게 임신술을 행하는 이들은 태아가 자리 잡게 한다.
Gabbhakaraṇīyā gabbhaṃ saṇṭhāpenti.
임신을 다루는 이들은 태를 자리 잡게 한다.
Dvīhi kāraṇehi gabbho na saṇṭhāti –
두 가지 까닭으로 태가 자리 잡지 못한다 —
pāṇakehi vā vātakuppehi vā.
벌레들 때문이거나 바람의 뒤틀림 때문이다.
Pāṇakānaṃ vā vātakuppānaṃ vā paṭighātāya osadhaṃ dentīti.
벌레들이나 바람의 뒤틀림을 막으려고 약을 준다는 것이다.
Evaṃ gabbhakaraṇīyā gabbhaṃ saṇṭhāpenti.
이렇게 임신을 다루는 이들은 태를 자리 잡게 한다.
‘의술’에는 다섯 가지가 있다. 눈·귀·코 등의 치료, 외과 수술, 몸 치료, 귀신 치료, 소아과이다. ‘나의 제자’란 붓다의 제자, 법의 제자, 승가의 제자를 말한다. 그가 세존을 소중히 여기거나 세존께서 그 사람을 거두신다는 뜻이다.[불확실]
Tikicchāti pañca tikicchā –
‘치료’란, 치료에 다섯 가지가 있다 —
sālākiyaṃ, sallakattiyaṃ, kāyatikicchaṃ, bhūtiyaṃ, komārabhaccaṃ.
막대 침으로 하는 치료, 칼로 하는 치료, 몸의 치료, 귀신 들림의 치료, 아이의 치료다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Māmakoti buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako, so vā bhagavantaṃ mamāyati bhagavā vā taṃ puggalaṃ pariggaṇhāti.
‘나를 따르는 이’란 부처님을 따르는 이, 법을 따르는 이, 승가를 따르는 이다. 그가 세존을 제 분으로 여기거나, 세존께서 그 사람을 거두신다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 속이고 뻣뻣하고 수다스럽고 으스대고 우쭐대며 집중하지 못하는 비구들은 나의 제자가 아니다. 비구들이여, 그 비구들은 이 법과 율에서 떨어져 나갔다. 그 비구들은 이 법과 율에서 늘어나고 자라고 번성하지 못한다. 비구들이여, 속이지 않고 수다스럽지 않으며 현명하고 뻣뻣하지 않으며 잘 집중하는 비구들은 나의 제자이다. 비구들이여, 그 비구들은 이 법과 율에서 떨어져 나가지 않았다. 그 비구들은 이 법과 율에서 늘어나고 자라고 번성한다.”
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā, apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, na ca te bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
“비구들이여, 속임수를 쓰고 뻣뻣하고 말이 많고 겉치레하고 우쭐하고 삼매에 들지 못한 비구들, 비구들이여, 그 비구들은 나를 따르는 이가 아니다. 비구들이여, 그 비구들은 이 법과 율에서 벗어났고, 그 비구들은 이 법과 율에서 자라남과 늘어남과 넘침에 이르지 못한다.
Ye ca kho, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā na ca apagatā te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, te ca bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti’’.
그러나 비구들이여, 속임수를 쓰지 않고 말이 많지 않고 굳건하고 뻣뻣하지 않고 잘 삼매에 든 비구들, 비구들이여, 그 비구들이야말로 나를 따르는 이다. 비구들이여, 그 비구들은 이 법과 율에서 벗어나지 않았고, 그 비구들은 이 법과 율에서 자라남과 늘어남과 넘침에 이른다.”
‘속이고 뻣뻣하고 떠벌리고 뿔 세워 / 우쭐대며 마음 모으지 못한 자들,
‘‘Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;
“속이고 뻣뻣하고 말 많고 겉치레하며, 우쭐하고 삼매에 들지 못한 이들,
그들은 바르게 깨달은 분이 가르친 법에 / 뿌리내려 자라지 못하네.
Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.
그들은 바르게 깨달으신 분께서 설하신 법에서 자라지 못한다.
속임 없고 떠벌림 없는 슬기로운 이, / 뻣뻣하지 않고 마음 잘 모은 이들,
‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;
속이지 않고 말 많지 않고 굳건하며, 뻣뻣하지 않고 잘 삼매에 든 이들,
바로 그들이 바르게 깨달은 분이 가르친 법에 / 뿌리내려 자라나네.’
Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’.
그들이야말로 바르게 깨달으신 분께서 설하신 법에서 자란다.”
‘새소리 점과 임신술, 의술을 나의 제자는 따르지 마라’라는 구절이다. 새소리 점과 임신술과 의술을 나의 제자는 따르지 말고, 가까이하지 말고, 익히지 말아야 한다. 거듭 따르지 말고, 행하지 말고, 실천하지 말아야 한다. 받아 지녀 지내지도 말아야 한다. 달리 말하면, 붙잡지 말고, 배우지 말고, 지니지 말라는 뜻이다. 마음에 새기지 말고, 눈여겨보지 말고, 쓰지 말라는 뜻이다. 그래서 ‘새소리 점과 임신술, 의술을 나의 제자는 따르지 마라’고 한 것이다.
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyāti.
“짐승 소리풀이와 임신시키는 일과 치료를, 나를 따르는 이는 익히지 말라”란.
Virutañca gabbhakaraṇañca tikicchañca māmako na seveyya na niseveyya na saṃseveyya nappaṭiseveyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyya.
짐승 소리풀이도 임신시키는 일도 치료도, 나를 따르는 이는 익히지 말고, 좇지 말고, 받들지 말고, 되풀이하지 말고, 다니지 말고, 그대로 행하지 말고, 받아 지녀 따르지 말아야 한다.
Atha vā na gaṇheyya na uggaṇheyya na dhāreyya na upadhāreyya na upalakkheyya nappayojeyyāti –
또는 붙잡지 말고, 익히지 말고, 지니지 말고, 새겨 두지 말고, 눈여겨보지 말고, 부리지 말아야 한다는 것이니 —
virutañca gabbhakaraṇaṃ tikicchaṃ māmako na seveyya.
짐승 소리풀이와 임신시키는 일과 치료를, 나를 따르는 이는 익히지 말라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “주술과 꿈풀이와 관상을 행하지 말고, 별점도 치지 마라. 새소리 점과 임신술, 의술을 나의 제자는 따르지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;
“주술과 꿈과 상을, 그리고 별자리도 행하지 말라;
Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyā’’ti.
짐승 소리풀이와 임신시키는 일과 치료를, 나를 따르는 이는 익히지 말라.”
163
비난에도 떨지 말고, 칭찬받아도 우쭐대지 마라, 비구여. 탐욕을 인색과 함께, 분노와 이간질을 몰아내라.
Nindāya nappavedheyya, na unnameyya pasaṃsito bhikkhu;
비난에 흔들리지 말고, 비구는 칭찬받아도 우쭐하지 말라;
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.
탐욕을 인색과 함께, 성냄과 이간질을 몰아내라.
‘비난에도 떨지 말고’라는 구절이다. 여기 어떤 비구들이 이런 사안으로 비난하고 책망하고 헐뜯는다. 태생이나 가문, 좋은 집안의 아들이라는 점, 외모의 아름다움, 재산, 학습이 그것이다. 직업의 영역, 기술의 영역, 지식의 분야, 많이 들음, 영감이 그것이다. 그 밖의 어떤 사안도 그렇다. 그렇게 비난받고 책망받고 헐뜯기더라도, 비난과 책망과 헐뜯음과 불명예와 험담에 떨지 말아야 한다. 흔들리지 않고, 크게 흔들리지 않고, 겁먹지 않고, 놀라지 않는다. 두려워하지 않고, 공포에 빠지지 않는다. 두려움이 없고, 위축되지 않고, 놀라지 않고, 달아나지 않는다. 두려움과 두려운 일을 버리고 소름 돋음을 떠나 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘비난에도 떨지 말고’라고 한 것이다.
Nindāya nappavedheyyāti.
“비난에 흔들리지 말라”란.
Idhekacce bhikkhū nindanti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā nindanti garahanti upavadanti, nindito garahito upavadito nindāya garahāya upavādena akittiyā avaṇṇahārikāya na vedheyya nappavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na paritaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti –
여기 어떤 비구들은 태생으로나 가문으로나 좋은 집안 자식임으로나 살빛의 고움으로나 재산으로나 배움으로나 생업으로나 기술로나 학문으로나 들은 것으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 것으로나 비난하고, 헐뜯고, 나무란다. 비난받고 헐뜯기고 나무람을 들어도, 비난과 헐뜯음과 나무람과 나쁜 평판과 흠잡는 말에 떨지 말고, 흔들리지 말고, 몹시 흔들리지 말고, 두려워하지 말고, 놀라지 말고, 겁내지 말고, 무서워하지 말고, 두려움에 빠지지 말아야 한다. 겁이 없고, 뻣뻣해지지 않고, 놀라지 않고, 달아나지 않으며, 두려움과 무서움을 버리고 털이 곤두섬이 사라져 머물러야 한다는 것이니 —
nindāya nappavedheyya.
비난에 흔들리지 말라.
‘칭찬받아도 우쭐대지 마라, 비구여’라는 구절이다. 여기 어떤 비구들이 이런 사안으로 칭찬하고 찬탄하고 기리고 추어올린다. 태생이나 가문, 좋은 집안의 아들이라는 점, 외모의 아름다움, 재산, 학습이 그것이다. 직업의 영역, 기술의 영역, 지식의 분야, 많이 들음, 영감이 그것이다. 그 밖의 어떤 사안도 그렇다. 그렇게 칭찬받고 찬탄받고 기려지고 추어올려지더라도, 칭찬과 찬탄과 명성과 추어올림에 우쭐해하지 말아야 한다. 오만해지지 말고, 자만하지 말고, 뻣뻣해지지 말라. 그것으로 자만을 일으키지 말라. 그것으로 굳어지거나 거만해져 머리를 쳐들지 말라는 뜻이다. 그래서 ‘칭찬받아도 우쭐대지 마라, 비구여’라고 한 것이다.
Na unnameyya pasaṃsito bhikkhūti.
“비구는 칭찬받아도 우쭐하지 말라”란.
Idhekacce bhikkhū pasaṃsanti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā pasaṃsanti thomenti kittenti vaṇṇenti, pasaṃsito thomito kittito vaṇṇito pasaṃsāya thomanena kittiyā vaṇṇahārikāya unnatiṃ na kareyya unnamaṃ na kareyya mānaṃ na kareyya thambhaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti –
여기 어떤 비구들은 태생으로나 가문으로나 좋은 집안 자식임으로나 살빛의 고움으로나 재산으로나 배움으로나 생업으로나 기술로나 학문으로나 들은 것으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 것으로나 칭찬하고, 기리고, 드날리고, 추어올린다. 칭찬받고 기림받고 드날려지고 추어올려져도, 칭찬과 기림과 드날림과 추어올리는 말에 우쭐하지 말고, 치켜세우지 말고, 자만을 내지 말고, 뻣뻣해지지 말아야 한다. 그것으로 자만을 일으키지 말고, 그것으로 굳어져 뻣뻣하게 머리를 쳐들지 말아야 한다는 것이니 —
na unnameyya pasaṃsito bhikkhu.
비구는 칭찬받아도 우쭐하지 말라.
‘탐욕을 인색과 함께, 분노와 이간질을 몰아내라’는 구절이다. ‘탐욕’이란 탐하는 것, 탐하는 상태, 짙은 탐욕이다. 물드는 것, 물든 상태, 욕심, 탐욕, 불선한 뿌리이다. ‘인색’에는 다섯 가지가 있다. 거처에 대한 인색 …, 움켜쥠을 인색이라 한다.
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyāti.
“탐욕을 인색과 함께, 성냄과 이간질을 몰아내라”란.
Lobhoti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
‘탐욕’이란, 탐냄, 탐내는 짓, 탐낸 상태, 물듦, 물드는 짓, 물든 상태, 욕심, 탐욕이라는 해로움의 뿌리다.
Macchariyanti pañca macchariyāni –
‘인색’이란, 인색에 다섯 가지가 있다 —
āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다. 이러한 인색, 인색해함, 인색한 상태, 아까워함, 다라움, 옹색함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음 — 이것을 인색이라 한다. 또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각장소에 대한 인색도 인색이니, 거머쥠을 인색이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:9.29 ~ PN:nidd12/9.31에서 되살렸습니다.
‘분노’란 마음의 악의, 적의, 반감, 대립, 화냄, 격노, 극도의 격노이다. 성냄, 심한 성냄, 극도의 성냄, 마음의 해치려는 뜻, 마음의 심한 성냄이다. 분노, 화내는 일, 화난 상태, 성냄, 성내는 일, 성난 상태이다. 해치려 함, 해치려는 일, 해치려는 상태이다. 대립, 대적, 난폭함, 거칠게 말함, 마음의 불쾌함이다.
Kodhoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpattiṃ byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
‘성냄’이란, 마음의 성마름, 되받아 침, 부딪침, 맞섬, 노함, 크게 노함, 몹시 노함, 미움, 큰 미움, 몹시 큰 미움, 마음의 뒤틀림, 뜻의 미움, 성냄·성내는 짓·성낸 상태, 미움·미워하는 짓·미워한 상태, 뒤틀림·뒤틀리는 짓·뒤틀린 상태, 어긋남, 맞어긋남, 사나움, 거칢, 마음이 언짢음, 그것이다.
‘이간질’이란 이런 것이다. 여기 어떤 이가 이간질하는 말을 하는 사람이다. 여기에서 들은 것을 저쪽에 알려 이쪽 사람들을 갈라놓는다. 저쪽에서 들은 것을 이쪽에 알려 저쪽 사람들을 갈라놓는다. 이렇게 화합한 이들을 갈라놓고, 갈라진 이들을 더욱 부추겨 갈라놓는다. 파벌을 즐기고 파벌에 기뻐하며, 파벌을 만드는 말을 하는 사람이 된다. 이것을 이간질이라 한다.
Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
‘이간질’이란, 여기 어떤 이는 이간하는 말을 하는 자다. 여기서 듣고 저기 가서 옮겨 이들을 갈라놓고, 저기서 듣고 이들에게 옮겨 저들을 갈라놓는다.
Iti samaggānaṃ vā bhettā bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti –
이렇게 화합한 이들을 갈라놓는 자이거나 갈라진 이들에게 부채질하는 자이며, 갈라짐을 즐기고, 갈라짐을 기뻐하고, 갈라짐을 반기며, 갈라놓는 말을 하는 자다 —
idaṃ vuccati pesuññaṃ.
이것을 이간질이라 한다.
또한 두 가지 까닭으로 이간질을 한다. 사랑받으려는 바람 때문이거나 갈라놓으려는 의도 때문이다. 어떻게 사랑받으려는 바람으로 이간질을 하는가? ‘나는 이 사람이 좋아하는 사람이 되겠다, 마음에 드는 사람이 되겠다’는 것이다. ‘믿음직한 사람이 되겠다, 속마음을 아는 사람이 되겠다, 다정한 사람이 되겠다’는 것이다. 이렇게 사랑받으려는 바람으로 이간질을 한다.
Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati –
또한 두 가지 까닭으로 이간질을 나른다 —
piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā.
사랑받고 싶어서이거나, 갈라놓으려는 뜻에서이다.
Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati?
어떻게 사랑받고 싶어서 이간질을 나르는가?
Imassa piyo bhavissāmi manāpo bhavissāmi vissāsiko bhavissāmi abbhantariko bhavissāmi suhadayo bhavissāmīti.
‘나는 이 사람에게 사랑스러운 이가 되리라, 마음에 드는 이가 되리라, 믿음직한 이가 되리라, 가까운 이가 되리라, 마음을 나누는 이가 되리라’ 하고서다.
Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati.
이렇게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮긴다.
어떻게 갈라놓으려는 의도로 이간질을 하는가? ‘어떻게 하면 이들이 서로 다르게 되고, 떨어지고, 파벌이 되고, 둘로 갈라질까’ 하는 것이다. ‘두 패가 되고, 흩어져 만나지 못하고, 괴롭고 편안하지 않게 지내게 될까’ 하는 것이다. 이렇게 갈라놓으려는 의도로 이간질을 한다.
Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati?
어떻게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮기는가?
Kathaṃ ime nānā assu vinā assu vaggā assu dvedhā assu dvejjhā assu dve pakkhā assu bhijjheyyuṃ na samāgaccheyyuṃ dukkhaṃ na phāsu vihareyyunti.
‘어떻게 하면 이들이 서로 달라지고, 갈라서고, 편이 나뉘고, 둘이 되고, 둘로 쪼개지고, 두 무리가 되고, 깨어지고, 다시 모이지 못하고, 괴롭게 지내고 편안하지 못하게 지낼까’ 하고서다.
Evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati.
이렇게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮긴다.
‘탐욕을 인색과 함께, 분노와 이간질을 몰아내라’는 구절이다. 탐욕과 인색과 분노와 이간질을 쫓아내고, 몰아내고, 버리고, 물리쳐야 한다. 끝내고, 없애야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘탐욕을 인색과 함께, 분노와 이간질을 몰아내라’고 한 것이다.
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyāti.
「탐욕을 인색함과 함께, 성냄과 이간하는 말을 몰아내야 한다」란.
Lobhañca macchariyañca kodhañca pesuññañca nudeyya panudeyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
탐욕도 인색함도 성냄도 이간하는 말도 밀어내야 하고 몰아내야 하고 버려야 하고 없애야 하고 끝장을 내야 하고 존재하지 않게 만들어야 한다는 것이다 —
lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.
탐욕을 인색함과 함께, 성냄과 이간하는 말을 몰아내야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “비난에도 떨지 말고, 칭찬받아도 우쭐대지 마라, 비구여. 탐욕을 인색과 함께, 분노와 이간질을 몰아내라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Nindāya nappavedheyya, na unnameyya pasaṃsito bhikkhu;
「비난에 흔들리지 않아야 하고, 칭찬받아도 비구는 우쭐하지 않아야 한다;
Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyā’’ti.
탐욕을 인색함과 함께, 성냄과 이간하는 말을 몰아내야 한다.」
164
사고팔기에 머물지 말고, 비구는 어디에서도 비난거리를 만들지 마라. 마을에 얽매이지 말고, 이득을 바라 사람들에게 아첨하지 마라.
Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
「사고파는 일에 서 있지 않아야 하고, 비구는 어디서도 비난을 짓지 않아야 한다;
Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.
마을에 얽히지 않아야 하고, 이득을 바라서 사람들에게 발림말을 하지 않아야 한다.」
‘사고팔기에 머물지 말고’라는 구절이다. 율에서 금지한 사고팔기들은 이 뜻에서 말하는 것이 아니다. 어떻게 사고팔기에 머무는가? 다섯 부류의 동료들과 발우나 옷이나 그 밖의 어떤 물품을 바꾼다. 속이려고 하거나 이익을 바라며 바꾼다. 이렇게 사고팔기에 머문다.[불확실]
Kayavikkaye na tiṭṭheyyāti.
「사고파는 일에 서 있지 않아야 한다」란.
Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittā na te imasmiṃ atthe adhippetā.
율에서 물리친 그런 사고파는 일들, 그것들은 여기 이 뜻에서 겨냥한 것이 아니다.
Kathaṃ kayavikkaye tiṭṭhati?
어떻게 사고파는 일에 서 있는가?
Pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā kiñci parikkhāraṃ vañcaniyaṃ vā karonto udayaṃ vā patthayanto parivatteti.
다섯 부류와 더불어 발우든 가사든 그 밖의 어떤 필수품이든, 속임수를 쓰거나 이문을 바라면서 바꾼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ kayavikkaye tiṭṭhati.
이렇게 사고파는 일에 서 있다.
어떻게 사고팔기에 머물지 않는가? 다섯 부류의 동료들과 발우나 옷이나 그 밖의 어떤 물품을 바꾼다. 속이려고 하지 않고 이익을 바라지 않으며 바꾼다. 이렇게 사고팔기에 머물지 않는다.[불확실]
Kathaṃ kayavikkaye na tiṭṭhati?
어떻게 사고파는 일에 서 있지 않은가?
Pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā kiñci parikkhāraṃ na vañcaniyaṃ vā karonto na udayaṃ vā patthayanto parivatteti.
다섯 부류와 더불어 발우든 가사든 그 밖의 어떤 필수품이든, 속임수를 쓰지 않고 이문을 바라지도 않으면서 바꾼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ kayavikkaye na tiṭṭhati.
이렇게 사고파는 일에 서 있지 않다.
‘사고팔기에 머물지 말고’라는 구절이다. 사고팔기에 머물지 말고 자리 잡지 말아야 한다. 사고팔기를 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 사고팔기에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘사고팔기에 머물지 말고’라고 한 것이다.
Kayavikkaye na tiṭṭheyyāti.
「사고파는 일에 서 있지 않아야 한다」란.
Kayavikkaye na tiṭṭheyya na santiṭṭheyya, kayavikkayaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kayavikkayā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
사고파는 일에 서 있지 않아야 하고 머물러 서 있지 않아야 하며, 사고파는 일을 버려야 하고 없애야 하고 끝장을 내야 하고 존재하지 않게 만들어야 하며, 사고파는 일에서 떠나고 물러나고 등지고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 테두리 없는 마음으로 머물러야 한다는 것이다 —
kayavikkaye na tiṭṭheyya.
사고파는 일에 서 있지 않아야 한다.
‘비구는 어디에서도 비난거리를 만들지 마라’라는 구절이다. 비난거리를 만드는 것은 어떤 번뇌들인가?
Upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
「비구는 어디서도 비난을 짓지 않아야 한다」란.
Katame upavādakarāti kilesā?
비난을 부르는 오염원들이란 어떤 것인가?
어떤 사문과 바라문들은 신통이 있고 천안이 있으며 남의 마음을 안다. 그들은 멀리서도 보지만 가까이 있는 것은 보이지 않고, 마음으로 마음을 안다. 신들 가운데도 신통이 있고 천안이 있으며 남의 마음을 아는 여신들이 있다. 그들도 멀리서는 보지만 가까이 있는 것은 보이지 않고, 마음으로 마음을 안다. 그들은 거친 번뇌나 중간 번뇌나 미세한 번뇌로 비난할 수 있다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti āsannāpi na dissanti cetasāpi cittaṃ pajānanti, devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti cetasāpi cittaṃ pajānanti.
신통을 지니고 하늘눈을 지니고 남의 마음을 아는 어떤 사문·바라문들이 있으니, 그들은 멀리서도 보고 가까이 있어도 보이지 않으며 마음으로도 마음을 안다. 신통을 지니고 하늘눈을 지니고 남의 마음을 아는 천신들도 있으니, 그 천신들은 멀리서도 보고 가까이 있어도 보이지 않으며 마음으로도 마음을 안다.
Te oḷārikehi vā kilesehi majjhimehi vā kilesehi sukhumehi vā kilesehi upavadeyyuṃ.
그들은 거친 오염원으로든 중간 오염원으로든 미세한 오염원으로든 비난할 것이다.
거친 번뇌란 어떤 것인가?
Katame oḷārikā kilesā?
거친 오염원이란 어떤 것인가?
몸으로 짓는 악행, 말로 짓는 악행, 마음으로 짓는 악행 –
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ –
몸으로 짓는 나쁜 행위, 말로 짓는 나쁜 행위, 마음으로 짓는 나쁜 행위 —
이것들을 거친 번뇌라 한다. 중간 번뇌란 어떤 것인가? 감각적 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각이다. 이것들을 중간 번뇌라 한다.
ime vuccanti oḷārikā kilesā.
이것들을 거친 오염원이라 한다.
Katame majjhimā kilesā?
중간 오염원이란 어떤 것인가?
Kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko –
감각적 욕망의 사유, 악의의 사유, 해치려는 사유 —
ime vuccanti majjhimā kilesā.
이것들을 중간 오염원이라 한다.
미세한 번뇌란 어떤 것인가? 친척에 대한 생각, 고향에 대한 생각이다. 불사에 대한 생각 아닌 다른 생각이다. 남을 가엾이 여기는 데 얽힌 생각이다. 이득과 존경과 명성에 얽힌 생각이다. 경멸받지 않음에 얽힌 생각이다. 이것들을 미세한 번뇌라 한다.[불확실]
Katame sukhumā kilesā?
미세한 오염원이란 어떤 것인가?
Ñātivitakko, janapadavitakko, aparavitakko, parānudayatā paṭisaññutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaññutto vitakko, anavaññattipaṭisaññutto vitakko –
친척에 대한 사유, 고장에 대한 사유, 다른 것에 대한 사유, 남을 가엾이 여기는 데 얽힌 사유, 이득과 존경과 명성에 얽힌 사유, 업신여김을 받지 않으려는 데 얽힌 사유[불확실]
불확실 —
ime vuccanti sukhumā kilesā.
이것들을 미세한 오염원이라 한다.
그들이 거친 번뇌나 중간 번뇌나 미세한 번뇌로 비난하지 않게 해야 한다. 그러려면 비난거리를 만들지 말아야 한다. 비난거리가 되는 번뇌들을 만들지 말고, 일으키지 말고, 불러내지 말라. 생겨나게 하지 말고, 거듭 생겨나게 하지 말라. 비난거리가 되는 번뇌들을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 그 번뇌들에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다. ‘어디에서도’란 어디에서든, 무엇에서든, 어떤 곳에서든이라는 뜻이다. 안에서든 밖에서든 안팎에서든이라는 뜻이다. 그래서 ‘비구는 어디에서도 비난거리를 만들지 마라’고 한 것이다.[불확실]
Te oḷārikehi vā kilesehi majjhimehi vā kilesehi sukhumehi vā kilesehi na upavadeyya upavādaṃ na kareyya upavādakare kilese na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, upavādakare kilese pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, upavādakarehi kilesehi ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya.
그들에게 거친 오염원으로든 중간 오염원으로든 미세한 오염원으로든 비난받지 않아야 하고, 비난을 짓지 않아야 하고, 비난을 부르는 오염원들을 짓지 않아야 하고 일으키지 않아야 하고 생기게 하지 않아야 하고 나타나게 하지 않아야 하고 생겨나게 하지 않아야 하며, 비난을 부르는 오염원들을 버려야 하고 없애야 하고 끝장을 내야 하고 존재하지 않게 만들어야 하며, 비난을 부르는 오염원들에서 떠나고 물러나고 등지고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 테두리 없는 마음으로 머물러야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
「어디서도」란 어디서도, 무엇에서도, 어느 곳에서도, 안에서든 밖에서든 안팎에서든이라는 것이다 —
upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.
비구는 어디서도 비난을 짓지 않아야 한다.
‘마을에 얽매이지 말고’라는 구절이다. 어떻게 마을에 얽매이는가? 여기 비구는 마을에서 재가자들과 어울려 지낸다. 함께 기뻐하고 함께 슬퍼한다. 그들이 즐거우면 즐거워하고, 그들이 괴로우면 괴로워한다. 해야 할 일이 생기면 몸소 그 일에 매달린다. 이렇게도 마을에 얽매인다.
Gāme ca nābhisajjeyyāti.
「마을에 얽히지 않아야 한다」란.
Kathaṃ gāme sajjati?
어떻게 마을에 얽히는가?
Idha bhikkhu gāme gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī sukhitesu sukhito dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati.
여기 비구가 마을에서 재가자들과 어울려 지내며, 함께 기뻐하고 함께 슬퍼하며, 그들이 행복하면 행복해하고 그들이 괴로우면 괴로워하며, 해야 할 일이 생기면 스스로 나서서 떠맡는다.
Evampi gāme sajjati.
이렇게도 마을에 얽힌다.
달리 말하면, 비구가 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 마을이나 읍으로 탁발하러 들어간다. 몸을 지키지 않고, 말을 지키지 않고, 마음을 지키지 않는다. 마음챙김이 확립되지 않고, 감각기관을 단속하지 않은 채로이다. 그는 곳곳에서 얽매이고, 곳곳에서 붙잡고, 곳곳에서 묶인다. 곳곳에서 불행과 재앙을 만난다. 이렇게도 마을에 얽매인다.
Atha vā bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi.
또는 비구가 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 지니고 마을이나 성읍으로 탁발하러 들어가는데, 몸을 지키지 않고 말을 지키지 않고 마음을 지키지 않고 마음챙김을 확립하지 않고 감각기능들을 단속하지 않은 채로 들어간다.
So tatra tatra sajjati tatra tatra gaṇhāti tatra tatra bajjhati tatra tatra anayabyasanaṃ āpajjati.
그는 여기저기에 얽히고, 여기저기에 붙들리고, 여기저기에 묶이고, 여기저기서 불행과 재난을 당한다.
Evampi gāme sajjati.
이렇게도 마을에 얽힌다.
어떻게 마을에 얽매이지 않는가? 여기 비구는 마을에서 재가자들과 어울리지 않고 지낸다. 함께 기뻐하지 않고 함께 슬퍼하지 않는다. 그들이 즐거워도 즐거워하지 않고, 그들이 괴로워도 괴로워하지 않는다. 해야 할 일이 생겨도 몸소 그 일에 매달리지 않는다. 이렇게 마을에 얽매이지 않는다.
Kathaṃ gāme na sajjati?
어떻게 마을에 얽히지 않는가?
Idha bhikkhu gāme gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā voyogaṃ āpajjati.
여기 비구가 마을에서 재가자들과 어울리지 않고 지내며, 함께 기뻐하지도 않고 함께 슬퍼하지도 않으며, 그들이 행복해도 행복해하지 않고 그들이 괴로워도 괴로워하지 않으며, 해야 할 일이 생겨도 스스로 나서서 떠맡지 않는다.
Evampi gāme na sajjati.
이렇게도 마을에 얽히지 않는다.
달리 말하면, 비구가 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 마을이나 읍으로 탁발하러 들어간다. 몸을 지키고, 말을 지키고, 마음을 지킨다. 마음챙김이 확립되고, 감각기관을 단속한 채로이다. 그는 곳곳에서 얽매이지 않고, 곳곳에서 붙잡지 않고, 곳곳에서 묶이지 않는다. 곳곳에서 불행과 재앙을 만나지 않는다. 이렇게도 마을에 얽매이지 않는다.
Atha vā bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi.
또는 비구가 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 지니고 마을이나 성읍으로 탁발하러 들어가는데, 몸을 지키고 말을 지키고 마음을 지키고 마음챙김을 확립하고 감각기능들을 단속한 채로 들어간다.
So tatra tatra na sajjati tatra tatra na gaṇhāti tatra tatra na bajjhati tatra tatra na anayabyasanaṃ āpajjati.
그는 여기저기에 얽히지 않고, 여기저기에 붙들리지 않고, 여기저기에 묶이지 않고, 여기저기서 불행과 재난을 당하지 않는다.
Evampi gāme na sajjati.
이렇게도 마을에 얽히지 않는다.
‘마을에 얽매이지 말고’란 마을에서 얽매이지 말고, 붙잡지 말고, 묶이지 말고, 매이지 말아야 한다는 뜻이다. 탐하지 않고, 달라붙지 않고, 홀리지 않고, 빠지지 않아야 한다. 탐착을 떠나고, 탐착이 사라지고, 탐착을 버려 … 범천과 같은 자신으로 지내야 한다. 그래서 ‘마을에 얽매이지 말고’라고 한 것이다.[불확실]
Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme na sajjeyya na gaṇheyya na bajjheyya na palibajjheyya, agiddho assa agadhito amucchito anajjhosanno vītagedho vigatagedho cattagedho…pe… brahmabhūtena attanā vihareyyāti –
「마을에 얽히지 않아야 한다」란, 마을에 얽히지 않아야 하고 붙들리지 않아야 하고 묶이지 않아야 하고 옭매이지 않아야 하며, 탐하지 않고 얽매이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 탐닉이 가시고 탐닉이 떠나고 탐닉을 버리고 신성이 된 자기 자신으로 머물러야 한다는 것이다[불확실]
불확실 —
gāme ca nābhisajjeyya.
마을에 얽히지 않아야 한다.
‘이득을 바라 사람들에게 아첨하지 마라’라는 구절이다. 아첨이란 어떤 것인가? 이득과 존경과 명성에 기대는 사람이 있다. 나쁜 바람을 품고, 욕망에 사로잡히고, 물질적 이익만 보고, 세속의 일을 중히 여기는 사람이다. 이런 사람이 남에게 건네는 말이 아첨이다. 말 걸기, 아첨, 수작, 추켜세움, 크게 추켜세움이다. 부추김, 크게 부추김, 떠받듦, 크게 떠받듦이다. 비위 맞추는 말, 아부, 콩죽처럼 부드럽게 굴기, 남의 아이를 안아 주기, 뒷소리 하기이다. 그 가운데서의 부드러운 말씨, 다정한 말씨, 느슨한 말씨, 거칠지 않은 말씨도 그렇다. 이것을 아첨이라 한다.[불확실]
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti.
「이득을 바라서 사람들에게 발림말을 하지 않아야 한다」란.
Katamā lapanā?
발림말이란 어떤 것인가?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa āmisacakkhukassa lokadhammagarukassa yā paresaṃ ālapanā lapanā sallapanā ullapanā samullapanā unnahanā samunnahanā ukkācanā samukkācanā anupiyabhāṇitā cātukamyatā muggasūpyatā pāribhaṭayatā parapiṭṭhimaṃsikatā, yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā sithilavācatā apharusavācatā –
이득과 존경과 명성에 기댄 자, 나쁜 욕심을 지닌 자, 욕심에 사로잡힌 자, 재물에 눈을 둔 자, 세간의 법을 무겁게 여기는 자가 남들에게 하는 말 붙이기, 발림말, 주고받는 말, 추어올리는 말, 거듭 추어올리는 말, 치켜세움, 거듭 치켜세움, 떠받듦, 거듭 떠받듦, 듣기 좋은 말만 하기, 비위 맞추기, 콩죽 같은 어중간한 말, 남의 짐을 져 주듯 굽실거림, 등 뒤에서 살을 발라내는 말, 그리고 거기서 나오는 부드러운 말씨, 상냥한 말씨, 무른 말씨, 거칠지 않은 말씨[불확실]
불확실 —
ayaṃ vuccati lapanā.
이것을 발림말이라 한다.
또한 두 가지 까닭으로 사람들에게 아첨한다. 자신을 낮추고 남을 높이며 사람들에게 아첨하거나, 자신을 높이고 남을 낮추며 사람들에게 아첨한다. 어떻게 자신을 낮추고 남을 높이며 사람들에게 아첨하는가?
Api ca dvīhi kāraṇehi janaṃ lapati –
또한 두 가지 까닭으로 사람들에게 발림말을 한다 —
attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati.
자기를 낮추고 남을 높이면서 사람들에게 발림말을 하고, 자기를 높이고 남을 낮추면서 사람들에게 발림말을 한다.
Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati?
어떻게 자기를 낮추고 남을 높이면서 사람들에게 발림말을 하는가?
“여러분은 제게 큰 도움이 됩니다. 저는 여러분에게 기대어 옷과 탁발 음식과 거처와 병구완 약품이라는 필수품을 얻습니다. 제게 무언가를 주거나 해 주려는 다른 이들도 여러분을 보고서 그리하는 것입니다. 부모님이 지어 주신 제 옛 이름조차 사라져 버렸습니다. 저는 여러분 덕에 아무개 집안을 드나드는 이, 아무개 부인 집안을 드나드는 이로 알려집니다.” 이렇게 자신을 낮추고 남을 높이며 사람들에게 아첨한다.
‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, yepi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti, tumhe nissāya tumhe sampassantā yampi me purāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmadheyyaṃ tampi me antarahitaṃ.
‘그대들은 내게 큰 도움을 주는 이들이다. 나는 그대들에게 기대어 가사와 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 얻는다. 다른 이들이 내게 무엇을 주거나 해 주려고 여기는 것도, 그대들에게 기대고 그대들을 보고 그러는 것이다. 부모가 지어 준 나의 옛 이름마저 내게서는 사라졌다.
Tumhehi ahaṃ ñāyāmi asukassa kulūpako asukāya kulūpako’’ti.
나는 그대들 덕분에 아무개 집안을 드나드는 이, 아무 여인의 집안을 드나드는 이로 알려진다’ 하고서다.
Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati.
이렇게 자기를 낮추고 남을 높이면서 사람들에게 발림말을 한다.
어떻게 자신을 높이고 남을 낮추며 사람들에게 아첨하는가? “저는 여러분에게 큰 도움이 됩니다. 여러분은 저를 만나 붓다께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의했습니다. 산 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리하게 되었습니다. 감각적 쾌락에서 잘못된 행실을 멀리하고, 거짓말을 멀리하게 되었습니다. 방일의 바탕이 되는 곡주와 과일주를 멀리하게 되었습니다. 저는 여러분에게 외울 것을 주고, 질문을 받아 주고, 포살을 일러 주고, 새 일의 감독을 맡습니다. 그런데도 여러분은 저를 버리고 다른 이들을 공경하고, 존중하고, 높이고, 받듭니다.” 이렇게 자신을 높이고 남을 낮추며 사람들에게 아첨한다.
Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati?
어떻게 자기를 높이고 남을 낮추면서 사람들에게 발림말을 하는가?
‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratā.
‘나는 그대들에게 큰 도움을 주는 사람이다. 그대들은 나에게 와서 부처님께 귀의하였고, 법에 귀의하였고, 승가에 귀의하였으며, 살생을 삼갔고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼갔고, 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 삼갔고, 거짓말을 삼갔고, 술과 발효주 따위 취하게 하여 게을러지게 하는 것을 삼갔다.
Ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi.
나는 그대들에게 배울 것을 일러 주고, 되묻는 것을 받아 주고, 포살을 알려 주고, 새로 짓는 일을 맡아 한다.
Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti.
그런데도 그대들은 나를 내버려 두고 다른 이들을 받들고 존중하고 공경하고 예배한다’ 하고서다.
Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati.
이렇게 자기를 높이고 남을 낮추면서 사람들에게 발림말을 한다.
‘이득을 바라 사람들에게 아첨하지 마라’라는 구절이다. 이득을 위해, 이득이 까닭이 되어, 이득을 이유로 아첨하지 말아야 한다. 이득이 생기도록 이득을 익히려고 아첨하지 말아야 한다. 아첨을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 아첨에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘이득을 바라 사람들에게 아첨하지 마라’고 한 것이다.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti.
「이득을 바라서 사람들에게 발림말을 하지 않아야 한다」란.
Lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento janaṃ na lapayeyya, lapanaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, lapanā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
이득 때문에, 이득을 조건으로, 이득을 까닭으로, 이득이 생겨나게 하려고, 이득을 무르익게 하면서 사람들에게 발림말을 하지 않아야 하고, 발림말을 버려야 하고 없애야 하고 끝장을 내야 하고 존재하지 않게 만들어야 하며, 발림말에서 떠나고 물러나고 등지고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 테두리 없는 마음으로 머물러야 한다는 것이다 —
lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.
이득을 바라서 사람들에게 발림말을 하지 않아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “사고팔기에 머물지 말고, 비구는 어디에서도 비난거리를 만들지 마라. 마을에 얽매이지 말고, 이득을 바라 사람들에게 아첨하지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;
「사고파는 일에 서 있지 않아야 하고, 비구는 어디서도 비난을 짓지 않아야 한다;
Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyyā’’ti.
마을에 얽히지 않아야 하고, 이득을 바라서 사람들에게 발림말을 하지 않아야 한다.」
165
비구는 자랑하는 사람이 되지 말고, 속셈이 있는 말을 하지 마라. 뻔뻔함을 익히지 말고, 다투는 말을 하지 마라.
Na ca katthiko siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;
「비구는 뽐내는 자가 되지 않아야 하고, 속셈이 담긴 말을 하지 않아야 한다;
Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.
뻔뻔함을 익히지 않아야 하고, 다투는 말을 하지 않아야 한다.」
‘비구는 자랑하는 사람이 되지 말고’라는 구절이다. 여기 어떤 이는 자랑하고 떠벌리는 사람이다. 그는 ‘나는 계를 갖추었다’, ‘서약을 갖추었다’, ‘계와 서약을 갖추었다’며 자랑하고 떠벌린다. 또 이런 사안으로도 자랑하고 떠벌린다. 태생이나 가문, 좋은 집안의 아들이라는 점, 외모의 아름다움, 재산, 학습이다. 직업의 영역, 기술의 영역, 지식의 분야, 많이 들음, 영감이다. 그 밖의 어떤 사안도 그렇다.
Na ca katthiko siyā bhikkhūti.
「비구는 뽐내는 자가 되지 않아야 한다」란.
Idhekacco katthī hoti vikatthī.
여기 어떤 이는 뽐내는 자, 크게 뽐내는 자다.
So katthati vikatthati ahamasmi sīlasampannoti vā vatasampannoti vā sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
그는 ‘나는 계를 갖춘 자다’라거나 ‘서원을 갖춘 자다’라거나 ‘계와 서원을 갖춘 자다’라거나, 또는 태생으로나 가문으로나 좋은 집안 태생으로나 용모의 아름다움으로나 재산으로나 학식으로나 일하는 재주로나 기술로나 학문으로나 배움으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 것으로 뽐내고 크게 뽐낸다.
‘높은 가문에서 출가했다’, ‘큰 재산을 가진 가문에서 출가했다’, ‘풍족한 재산을 가진 가문에서 출가했다’라며 자랑하고 떠벌린다. ‘경을 아는 자이다’, ‘율을 지니는 자이다’, ‘법을 설하는 자이다’, ‘숲에 사는 자이다’ … ‘인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 증득을 얻은 사람이다’라며 자랑하고 떠벌린다. 이렇게 자랑하지 말고 떠벌리지 말아야 한다. 자랑을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 자랑에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘비구는 자랑하는 사람이 되지 말고’라고 한 것이다.
Uccā kulā pabbajitoti vā mahābhogakulā pabbajitoti vā uḷārabhogakulā pabbajitoti vā suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā āraññikoti vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati.
‘높은 집안에서 출가한 자다’라거나 ‘큰 재산을 지닌 집안에서 출가한 자다’라거나 ‘넉넉한 재산을 지닌 집안에서 출가한 자다’라거나 ‘경을 아는 자다’라거나 ‘율을 지니는 자다’라거나 ‘법을 설하는 자다’라거나 ‘숲에 머무는 자다’라거나 ‘탁발만 하는 자다’라거나 ‘버려진 천으로 지은 옷만 입는 자다’라거나 ‘세 벌 가사만 지니는 자다’라거나 ‘차례를 건너뛰지 않고 걸식하는 자다’라거나 ‘한 자리에서 먹기를 마치면 더 받지 않는 자다’라거나 ‘앉은 채로만 지내는 자다’라거나 ‘주어진 자리에 그대로 머무는 자다’라거나 ‘제1선을 얻은 자다’라거나 ‘제2선을 얻은 자다’라거나 ‘제3선을 얻은 자다’라거나 ‘제4선을 얻은 자다’라거나 ‘허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다’라거나 ‘의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다’라거나 ‘아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자다’라거나 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자다’라거나 하며 뽐내고 크게 뽐낸다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:152.6에서 되살렸습니다.
Evaṃ na kattheyya na vikattheyya, katthaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, katthanā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
이렇게 뽐내지 않아야 하고 크게 뽐내지 않아야 하며, 뽐냄을 버려야 하고 없애야 하고 끝장을 내야 하고 존재하지 않게 만들어야 하며, 뽐냄에서 떠나고 물러나고 등지고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 테두리 없는 마음으로 머물러야 한다는 것이다 —
na ca katthiko siyā bhikkhu.
비구는 뽐내는 자가 되지 않아야 한다.
‘속셈이 있는 말을 하지 마라’라는 구절이다. 속셈이 있는 말이란 어떤 것인가? 여기 어떤 이는 옷을 노린 말을 하고, 탁발 음식을 노린 말을 한다. 거처를 노린 말을 하고, 병구완 약품이라는 필수품을 노린 말을 한다. 이것도 속셈이 있는 말이라 한다. 달리 말하면, 옷 때문에, 탁발 음식 때문에, 거처 때문에 말한다. 병구완 약품이라는 필수품 때문에 말하기도 한다. 그러면서 참말도 하고 거짓말도 한다. 이간질도 하고 하지 않기도 한다. 거친 말도 하고 하지 않기도 한다. 쓸데없는 말도 하고 하지 않기도 한다. 계산해서 말하기도 한다. 이것도 속셈이 있는 말이라 한다.
Na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyyāti.
「속셈이 담긴 말을 하지 않아야 한다」란.
Katamā payuttavācā?
속셈이 담긴 말이란 어떤 것인가?
Idhekacco cīvarapayuttaṃ vācaṃ bhāsati, piṇḍapātapayuttaṃ vācaṃ bhāsati, senāsanapayuttaṃ vācaṃ bhāsati, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapayuttaṃ vācaṃ bhāsati –
여기 어떤 이는 가사를 노리는 말을 하고, 탁발음식을 노리는 말을 하고, 거처를 노리는 말을 하고, 병자를 위한 약품과 필수품을 노리는 말을 한다 —
ayampi vuccati payuttavācā.
이것도 속셈이 담긴 말이라 한다.
Atha vā cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu saccampi bhaṇati musāpi bhaṇati, pisuṇampi bhaṇati apisuṇampi bhaṇati, pharusampi bhaṇati apharusampi bhaṇati, samphappalāpampi bhaṇati asamphappalāpampi bhaṇati, mantāpi vācaṃ bhāsati –
또는 가사 때문에, 탁발음식 때문에, 거처 때문에, 병자를 위한 약품과 필수품 때문에 참말도 하고 거짓말도 하며, 이간하는 말도 하고 이간하지 않는 말도 하며, 거친 말도 하고 거칠지 않은 말도 하며, 쓸데없는 말도 하고 쓸데없지 않은 말도 하며, 지혜로 헤아린 말도 한다 —
ayampi vuccati payuttavācā.
이것도 속셈이 담긴 말이라 한다.
달리 말하면, 마음이 맑아져서 남에게 법을 설하는 것이다. ‘아, 그들이 내 법을 들었으면. 법을 듣고서 맑은 믿음을 일으켰으면. 믿음을 낸 이들이 믿음에 걸맞게 나에게 대해 주었으면.’ 이것이 속셈이 있는 말이라 한다.
Atha vā pasannacitto paresaṃ dhammaṃ deseti –
또는 맑은 마음으로 남들에게 법을 설한다 —
‘‘aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvāva dhammaṃ pasīdeyyuṃ, pasannā ca me pasannākāraṃ kareyyu’’nti –
‘아, 이들이 내게서 법을 들으면 좋겠다. 듣고 나서 법에 믿음을 내면 좋겠다. 믿음을 낸 이들이 내게 믿음의 표시를 해 주면 좋겠다’ 하면서다 —
ayaṃ vuccati payuttavācā.
이것을 속셈이 담긴 말이라 한다.
‘속셈이 있는 말을 하지 마라’라는 구절이다. 심지어 법을 설하는 말에 이르기까지 속셈이 있는 말을 하지 말아야 한다. 이야기하지 말고, 말하지 말고, 드러내지 말고, 사용하지 말아야 한다. 속셈이 있는 말을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 속셈이 있는 말에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘속셈이 있는 말을 하지 마라’고 한 것이다.
Na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyyāti.
「속셈이 담긴 말을 하지 않아야 한다」란.
Antamaso dhammadesanaṃ vācaṃ upādāya payuttavācaṃ na bhāseyya na katheyya na bhaṇeyya na dīpeyya na vohareyya, payuttaṃ vācaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, payuttavācāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
법을 설하는 말까지도 포함하여 속셈이 담긴 말을 하지 않아야 하고 이야기하지 않아야 하고 입 밖에 내지 않아야 하고 드러내지 않아야 하고 늘어놓지 않아야 하며, 속셈이 담긴 말을 버려야 하고 없애야 하고 끝장을 내야 하고 존재하지 않게 만들어야 하며, 속셈이 담긴 말에서 떠나고 물러나고 등지고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 테두리 없는 마음으로 머물러야 한다는 것이다 —
na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya.
속셈이 담긴 말을 하지 않아야 한다.
‘뻔뻔함을 익히지 말고’라는 구절이다. 뻔뻔함에는 세 가지가 있다. 몸의 뻔뻔함, 말의 뻔뻔함, 마음의 뻔뻔함이다. 몸의 뻔뻔함이란 어떤 것인가?
Pāgabbhiyaṃ na sikkheyyāti.
‘뻔뻔함을 익히지 말라’ 함은.
Pāgabbhiyanti tīṇi pāgabbhiyāni –
‘뻔뻔함’이란 세 가지 뻔뻔함이다 —
kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
몸의 뻔뻔함, 말의 뻔뻔함, 마음의 뻔뻔함이다.
Katamaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ?
무엇이 몸의 뻔뻔함인가?
여기 어떤 이는 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 승가 안에서도, 무리 안에서도, 식당에서도 드러낸다. 목욕방에서도, 물가에서도 드러낸다. 마을에 들어가면서도, 마을에 들어가서도 드러낸다. 어떻게 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 승가 안에서 존중하는 마음 없이 장로 비구들을 밀치며 서기도 하고, 밀치며 앉기도 한다. 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 하고, 높은 자리에 앉기도 한다. 머리까지 뒤집어쓰고 앉기도 하고, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 휘두르며 말하기도 한다. 이렇게 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Idhekacco saṅghagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, bhojanasālāyapi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, jantāgharepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, udakatitthepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ pavisantopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
여기 어떤 이는 승가 안에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 무리 안에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 공양간에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 한증막에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 물터에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안으로 들어가면서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가서도 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 승가 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 머리까지 덮어쓰고 앉고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
Evaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 무리 안에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들이 신을 벗고 거니는데 신을 신고 거닌다. 낮은 산책로에서 거니는 이들에게 높은 산책로에서 거닌다. 맨땅에서 거니는 이들의 산책로에서 거닌다. 밀치며 서기도 하고, 밀치며 앉기도 하고, 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 한다. 높은 자리에 앉기도 하고, 머리까지 뒤집어쓰고 앉기도 한다. 선 채로 말하기도 하고, 팔을 휘두르며 말하기도 한다. 이렇게 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato therānaṃ bhikkhūnaṃ anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamantānaṃ ucce caṅkame caṅkamati, chamāya caṅkamantānaṃ caṅkame caṅkamati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 무리 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들이 맨발로 경행하는데 신을 신고 경행하고, 낮은 경행처에서 경행하는데 높은 경행처에서 경행하고, 맨땅에서 경행하는데 경행처에서 경행하고, 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 머리까지 덮어쓰고도 앉고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
Evaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 식당에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 식당에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들을 비집고 들어가 앉고, 새내기 비구들을 자리에서 내쫓는다. 밀치며 서기도 하고, 밀치며 앉기도 하고, 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 한다. 높은 자리에 앉기도 하고, 머리까지 뒤집어쓰고 앉기도 한다. 선 채로 말하기도 하고, 팔을 휘두르며 말하기도 한다. 이렇게 식당에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ bhojanasālāya kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 공양간에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco bhojanasālāya acittīkārakato there bhikkhū anupakhajja nisīdati, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 공양간에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치고 들어가 앉고, 신참 비구들을 자리에서 밀어내고, 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 머리까지 덮어쓰고 앉고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
Evaṃ bhojanasālāya kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 공양간에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 목욕방에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 목욕방에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들을 밀치며 서기도 하고, 밀치며 앉기도 한다. 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 하고, 높은 자리에 앉기도 한다. 묻지 않고 장작을 넣고, 묻지 않고 문을 닫는다. 이렇게 목욕방에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 한증막에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco jantāghare acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, anāpucchāpi kaṭṭhaṃ pakkhipati, anāpucchāpi dvāraṃ pidahati.
여기 어떤 이는 한증막에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 서고, 부딪치면서 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에도 앉고, 묻지도 않고 장작을 넣고, 묻지도 않고 문을 닫는다.
Evaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 한증막에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 물가에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 물가에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들을 밀치며 내려가기도 하고, 앞질러 내려가기도 한다. 밀치며 씻기도 하고, 앞서 씻기도 하고, 위쪽에서 씻기도 한다. 밀치며 올라오기도 하고, 앞질러 올라오기도 한다. 이렇게 물가에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 물터에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco udakatitthe acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi otarati, puratopi otarati, ghaṭṭayantopi nhāyati, puratopi nhāyati, uparitopi nhāyati, ghaṭṭayantopi uttarati, puratopi uttarati.
여기 어떤 이는 물터에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 내려가고, 앞질러 내려가고, 부딪치면서 목욕하고, 앞질러 목욕하고, 윗물에서도 목욕하고, 부딪치면서 올라오고, 앞질러 올라온다.
Evaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 물터에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 마을에 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 마을에 들어가면서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들을 밀치며 가기도 하고, 앞서 가기도 한다. 장로 비구들 앞을 가로질러 가기도 한다. 이렇게 마을에 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 마을 안으로 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco antaragharaṃ pavisanto acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi gacchati, puratopi gacchati, vokkammapi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato gacchati.
여기 어떤 이는 마을 안으로 들어가면서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 부딪치면서 가고, 앞질러 가고, 길을 벗어나 장로 비구들 앞으로 간다.
Evaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 마을 안으로 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 마을에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 마을에 들어가서 ‘스님, 들어가지 마십시오’ 하는데도 들어간다. ‘스님, 서 있지 마십시오’ 하는데도 서 있고, ‘스님, 앉지 마십시오’ 하는데도 앉는다. 들어갈 자리가 아닌 곳에도 들어가고, 서 있을 자리가 아닌 곳에도 서 있다. 앉을 자리가 아닌 곳에도 앉는다. 집안의 부인, 딸, 며느리, 아가씨들이 앉아 있는 숨겨지고 가려진 안방에도 불쑥 들어간다. 아이의 머리를 쓰다듬기도 한다. 이렇게 마을에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 이것이 몸의 뻔뻔함이다.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho ‘‘na pavisa, bhante’’ti vuccamāno pavisati, ‘‘na tiṭṭha, bhante’’ti vuccamāno tiṭṭhati, ‘‘na nisīda, bhante’’ti vuccamāno nisīdati, anokāsampi pavisati, anokāsepi tiṭṭhati, anokāsepi nisīdati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, yattha kulitthiyo kuladhītaro kulasuṇhāyo kulakumāriyo nisīdanti tatthapi sahasā pavisati, kumārakassa sīsampi parāmasati.
여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서, “들어오지 마십시오, 존자님” 하는 말을 듣고도 들어가고, “서 계시지 마십시오, 존자님” 하는 말을 듣고도 서 있고, “앉지 마십시오, 존자님” 하는 말을 듣고도 앉으며, 자리가 아닌 곳에도 들어가고, 자리가 아닌 곳에도 서 있고, 자리가 아닌 곳에도 앉으며, 가문의 안방으로서 은밀하고 가려진 방들, 곧 그 가문의 여인들과 그 가문의 딸들과 그 가문의 며느리들과 그 가문의 소녀들이 앉아 있는 그런 곳에도 불쑥 들어가고, 사내아이의 머리를 만지기까지 한다.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti –
이와 같이 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다 —
idaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ.
이것이 몸의 뻔뻔함이다.
말의 뻔뻔함이란 어떤 것인가? 여기 어떤 이는 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 승가 안에서도, 무리 안에서도, 마을에 들어가서도 드러낸다. 어떻게 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 승가 안에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들에게 묻지 않고, 청을 받지 않고서 승원에 있는 비구들에게 법을 말한다. 질문에 답하고, 계목을 외운다. 선 채로 말하기도 하고, 팔을 휘두르며 말하기도 한다. 이렇게 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
Katamaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ?
무엇이 말의 뻔뻔함인가?
Idhekacco saṅghagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
여기 어떤 이는 승가 안에서도 말의 뻔뻔함을 드러내고, 무리 안에서도 말의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가서도 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, pātimokkhaṃ uddisati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 승가 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들에게 묻지도 않고 청을 받지도 않은 채 원림에 온 비구들에게 법을 설하고, 질문에 답하고, 계목을 외우며, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
Evaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 무리 안에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 장로 비구들에게 묻지 않고, 청을 받지 않고서 승원에 있는 비구들에게 법을 말한다. 질문에 답하며, 선 채로 말하기도 하고 팔을 휘두르며 말하기도 한다. 승원에 있는 비구니들과 재가 남자 신도들과 재가 여자 신도들에게도 그렇게 한다. 법을 말하고, 질문에 답하며, 선 채로 말하기도 하고 팔을 휘두르며 말하기도 한다. 이렇게 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati;
여기 어떤 이는 무리 안에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들에게 묻지도 않고 청을 받지도 않은 채 원림에 온 비구들에게 법을 설하고, 질문에 답하고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
원림에 온 비구니들과 남자 재가신자들과 여자 재가신자들에게 법을 설하고, 질문에 답하고, 선 채로도 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
Evaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이와 같이 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 마을에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러내는가? 여기 어떤 이는 마을에 들어가서 여자나 아가씨에게 이렇게 말한다. “아무개 부인, 아무개 집안의 부인, 무엇이 있습니까? 죽이 있습니까, 밥이 있습니까, 먹을 것이 있습니까? 우리는 무엇을 마시고, 무엇을 먹고, 무엇을 씹어 먹을까요? 무엇이 있습니까? 저에게 무엇을 주시겠습니까?” 하며 함부로 떠든다. 이렇게 마을에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 이것이 말의 뻔뻔함이다.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
어떻게 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha –
여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서 여인이나 소녀에게 이렇게 말한다 —
‘‘itthannāme itthaṃgotte kiṃ atthi?
“아무개라는 이름에 아무개라는 성을 가진 이여, 무엇이 있는가?
Yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi?
죽이 있는가, 밥이 있는가, 씹을 것이 있는가?
Kiṃ pivissāma, kiṃ bhuñjissāma, kiṃ khādissāma, kiṃ vā atthi, kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati.
우리가 무엇을 마시겠는가, 무엇을 먹겠는가, 무엇을 씹겠는가? 또 무엇이 있는가? 또 그대들은 나에게 무엇을 주겠는가?” 하고 지껄인다.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti –
이와 같이 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러낸다 —
idaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
이것이 말의 뻔뻔함이다.
마음의 뻔뻔함이란 어떤 것인가? 여기 어떤 이는 자기를 남과 같다고 마음으로 여긴다. 그러면서도 실제로는 그렇지 않다. 높은 가문에서 출가한 것이 아니면서 높은 가문에서 출가한 이와 같다고 여긴다. 큰 재산을 가진 가문에서 출가한 것이 아니면서 그런 이와 같다고 여긴다. 풍족한 재산을 가진 가문에서 출가한 것이 아니면서 그런 이와 같다고 여긴다. 경을 아는 자가 아니면서 경을 아는 자와 같다고 여긴다. 율을 지니는 자가 아니면서 율을 지니는 자와 같다고 여긴다. 법을 설하는 자가 아니면서 법을 설하는 자와 같다고 여긴다. 숲에 사는 자가 아니면서 숲에 사는 자와 같다고 여긴다. 탁발하는 자가 아니면서 탁발하는 자와 같다고 여긴다. 분소의를 입는 자가 아니면서 분소의를 입는 자와 같다고 여긴다. 세 벌 옷만 지니는 자가 아니면서 그런 자와 같다고 여긴다. 집집이 차례로 탁발하는 자가 아니면서 그런 자와 같다고 여긴다. 나중에 음식을 받지 않는 자가 아니면서 그런 자와 같다고 여긴다. 눕지 않고 앉아서 지내는 자가 아니면서 그런 자와 같다고 여긴다. 주어진 자리에서 지내는 자가 아니면서 그런 자와 같다고 여긴다. 첫째 선정을 얻은 이가 아니면서 첫째 선정을 얻은 이와 같다고 여긴다. 둘째, 셋째, 넷째 선정도 그렇게 여긴다. 공간이 끝없는 경지의 증득, 의식이 끝없는 경지의 증득, 아무것도 없는 경지의 증득도 그렇게 여긴다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 증득을 얻은 이가 아니면서 그 증득을 얻은 이와 자기를 같다고 마음으로 여긴다.[불확실]
Katamaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ?
무엇이 마음의 뻔뻔함인가?
Idhekacco na uccā kulā pabbajito samāno uccā kulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na mahābhogakulā pabbajito samāno mahābhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na uḷārabhogakulā pabbajito samāno uḷārabhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na suttantiko samāno suttantikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na vinayadharo samāno vinayadharena… na dhammakathiko samāno dhammakathikena… na āraññiko samāno āraññakena… na piṇḍapātiko samāno piṇḍapātikena… na paṃsukūliko samāno paṃsukūlikena… na tecīvariko samāno tecīvarakena… na sapadānacāriko samāno sapadānacārikena… na khalupacchābhattiko samāno khalupacchābhattikena… na nesajjiko samāno nesaññikena… na yathāsanthatiko samāno yathāsanthatikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na paṭhamassa jhānassa lābhī samāno paṭhamassa jhānassa lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na dutiyassa jhānassa lābhī samāno dutiyassa… na tatiyassa jhānassa lābhī samāno tatiyassa… na catutthassa jhānassa lābhī samāno lābhī samāno catutthassa… na ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī samāno ākāsanañcāyatanasamāpattiyā… na viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī samāno viññāṇañcāyatana samāpattiyā… na ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno ākiñcaññāyatana samāpattiyā… na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena –
여기 어떤 이는 높은 가문에서 출가한 자도 아니면서 높은 가문에서 출가한 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 큰 재산을 가진 가문에서 출가한 자도 아니면서 큰 재산을 가진 가문에서 출가한 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 넉넉한 재산을 가진 가문에서 출가한 자도 아니면서 넉넉한 재산을 가진 가문에서 출가한 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 경에 밝은 자도 아니면서 경에 밝은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 율을 지닌 자도 아니면서 율을 지닌 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 법을 설하는 자도 아니면서 법을 설하는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 숲에 머무는 자도 아니면서 숲에 머무는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 탁발식만 하는 자도 아니면서 탁발식만 하는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 버린 헝겊으로 지은 옷을 입는 자도 아니면서 버린 헝겊으로 지은 옷을 입는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 세 벌 옷만 지니는 자도 아니면서 세 벌 옷만 지니는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 차례대로 탁발하는 자도 아니면서 차례대로 탁발하는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 뒤에 더 먹지 않는 자도 아니면서 뒤에 더 먹지 않는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 눕지 않고 앉아 지내는 자도 아니면서 눕지 않고 앉아 지내는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 배정된 자리대로 머무는 자도 아니면서 배정된 자리대로 머무는 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제1선을 얻은 자도 아니면서 제1선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제2선을 얻은 자도 아니면서 제2선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제3선을 얻은 자도 아니면서 제3선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 제4선을 얻은 자도 아니면서 제4선을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여기고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자도 아니면서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이와 대등하게 마음으로 자기를 여긴다[불확실]
불확실 —
이것이 마음의 뻔뻔함이다. ‘익히지 말고’란 뻔뻔함을 익히지 말고, 따르지 말고, 행하지 말고, 실천하지 말라는 뜻이다. 받아 지녀 지내지 말아야 한다. 뻔뻔함을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 뻔뻔함에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다. 그래서 ‘뻔뻔함을 익히지 말고’라고 한 것이다.
idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
이것이 마음의 뻔뻔함이다.
Na sikkheyyāti pāgabbhiyaṃ na sikkheyya na careyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyya, pāgabbhiyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pāgabbhiyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
‘익히지 말라’ 함은, 뻔뻔함을 익히지 말고, 행하지 말고, 실행하지 말고, 실천하지 말고, 받아 지녀 행하지 말아야 한다는 것이다. 뻔뻔함을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 해야 한다. 뻔뻔함에서 떠나 있고, 그쳐 있고, 물러나 있고, 나와 있고, 벗어나 있고, 풀려나 있고, 매여 있지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다 —
pāgabbhiyaṃ na sikkheyya.
‘뻔뻔함을 익히지 말라’이다.
‘다투는 말을 하지 마라’라는 구절이다. 다투는 말이란 어떤 것인가? 여기 어떤 이는 이런 말을 하는 사람이 된다. “당신은 이 법과 율을 알지 못한다 … 할 수 있으면 풀어 보라.”
Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyāti.
‘논쟁하는 말을 하지 말라’ 함은.
Katamā viggāhikā kathā?
무엇이 논쟁하는 말인가?
Idhekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti –
여기 어떤 이는 이러한 말을 하는 자다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
“너는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 네가 이 법과 율을 어찌 알겠는가? 너는 그릇되게 닦는 자다. 나야말로 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리에 맞고 네 말은 조리에 맞지 않는다. 먼저 말해야 할 것을 나중에 말했고, 나중에 말해야 할 것을 먼저 말했다. 네가 오래 익혀 온 것이 뒤집혔다. 네 주장은 논박되었다. 너는 논파되었다. 주장에서 벗어나려거든 돌아다녀 보아라. 아니면 할 수 있거든 풀어 보아라.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:67.4에서 되살렸습니다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. “목갈라나여, 다투는 이야기가 있으면 이야기가 많아지기 마련이다. 이야기가 많아지면 들뜸이 있다. 들뜬 이는 단속하지 못하고, 단속하지 못한 이의 마음은 삼매에서 멀어진다.”[불확실]
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘viggāhikāya kho, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṃ pāṭikaṅkhaṃ, kathābāhulle sati uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā’’ti.
“목갈라나여, 논쟁하는 말이 있으면 말이 많아지리라 예상된다. 말이 많으면 들뜸이 있고, 들뜬 자에게는 단속이 없으며, 단속하지 않는 자의 마음은 삼매에서 멀다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘다투는 말을 하지 마라’라는 구절이다. 다투는 말을 하지 말고, 말하지 말고, 드러내지 말고, 사용하지 말아야 한다. 다투는 말을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 다투는 말에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘다투는 말을 하지 마라’고 한 것이다.
Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyāti.
‘논쟁하는 말을 하지 말라’ 함은.
Viggāhikaṃ kathaṃ na katheyya na bhaṇeyya na dīpeyya na vohareyya, viggāhikaṃ kathaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, viggāhikakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
논쟁하는 말을 하지 말고, 말하지 말고, 드러내지 말고, 입에 올리지 말아야 한다. 논쟁하는 말을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 해야 한다. 논쟁하는 말에서 떠나 있고, 그쳐 있고, 물러나 있고, 나와 있고, 벗어나 있고, 풀려나 있고, 매여 있지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다 —
kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.
‘논쟁하는 말을 하지 말라’이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “비구는 자랑하는 사람이 되지 말고, 속셈이 있는 말을 하지 마라. 뻔뻔함을 익히지 말고, 다투는 말을 하지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na ca katthiko siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;
“비구는 자랑하는 자가 되지 말고, 이익을 노린 말을 하지 말라.
Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyā’’ti.
뻔뻔함을 익히지 말고, 논쟁하는 말을 하지 말라.”
166
거짓말에 끌려가지 말고, 알면서 속임수를 쓰지 마라. 또한 생계로나 통찰지로나 계와 서약으로도 남을 업신여기지 마라.
Mosavajje na niyyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;
거짓된 말에 끌려가지 말고, 또렷이 알면서 속임수를 짓지 말라.
Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.
또한 생계로도 지혜로도 계와 서약으로도 남을 업신여기지 말라.
‘거짓말에 끌려가지 말고’라는 구절이다. 거짓말이란 거짓으로 말함을 가리킨다. 여기 어떤 이가 회의에 가서나 모임에 가서 … 하찮은 이익을 위해서까지 알면서 거짓을 말하는 사람이 된다. 이것을 거짓말이라 한다.
Mosavajje na niyyethāti.
‘거짓된 말에 끌려가지 말라’ 함은.
Mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
‘거짓된 말’이란 거짓말을 이른다.
Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā…pe… āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti –
여기 어떤 이는 회당에 갔거나 모임에 갔거나 친척들 가운데 갔거나 조합 가운데 갔거나 왕가 가운데 가서, 증인으로 불려 나와 묻는 말을 받는다 — ‘여보게 이 사람, 그대가 아는 것을 말하라’ 하면, 그는 알지 못하면서도 ‘나는 안다’고 말하거나, 알면서도 ‘나는 알지 못한다’고 말하거나, 보지 못하면서도 ‘나는 본다’고 말하거나, 보면서도 ‘나는 보지 못한다’고 말한다. 이렇게 자기를 위해서나 남을 위해서나 재물이라는 하찮은 것 때문에라도 알면서 거짓을 말하는 자다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:54.22 ~ PN:nidd17/54.28에서 되살렸습니다.
idaṃ vuccati mosavajjaṃ.
이것을 거짓된 말이라 한다.
또한 세 가지 방식으로 거짓말이 이루어진다. 말하기 전에 ‘거짓말을 하겠다’는 생각이 있다. 말하는 중에 ‘거짓말을 하고 있다’는 생각이 있다. 말한 뒤에 ‘내가 거짓말을 했다’는 생각이 있다. 이 세 가지 방식으로 거짓말이 이루어진다. 또한 네 가지 방식, 다섯 가지 방식, 여섯 가지 방식으로도 이루어진다. 일곱 가지 방식, 여덟 가지 방식으로도 이루어진다. 말하기 전과 말하는 중과 말한 뒤에 앞서 말한 생각이 있다. 그리고 견해를 숨기고, 인내를 숨기고, 기호를 숨긴다. 인식을 숨기고, 의도를 숨긴다. 이 여덟 가지 방식으로 거짓말이 이루어진다.
Api ca tīhākārehi musāvādo hoti –
또한 세 가지 방식으로 거짓말이 있다 —
pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, imehi tīhākārehi musāvādo hoti.
말하기에 앞서 그에게 ‘거짓을 말하리라’ 하는 것이 있고, 말하면서 ‘내가 거짓을 말한다’ 하는 것이 있고, 말하고 나서 ‘내가 거짓을 말했다’ 하는 것이 있으니, 이 세 가지 방식으로 거짓말이 있다.
Api ca catūhākārehi… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi… musāvādo hoti –
또한 네 가지 방식으로, 다섯 가지 방식으로, 여섯 가지 방식으로, 일곱 가지 방식으로, 여덟 가지 방식으로 거짓말이 있다 —
pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ vinidhāya ruciṃ vinidhāya saññaṃ vinidhāya bhāvaṃ –
말하기에 앞서 그에게 ‘거짓을 말하리라’ 하는 것이 있고, 말하면서 ‘내가 거짓을 말한다’ 하는 것이 있고, 말하고 나서 ‘내가 거짓을 말했다’ 하는 것이 있으며, 견해를 감추고, 받아들임을 감추고, 좋아함을 감추고, 인식을 감추고, 사실을 감추는 것이다 —
imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
이 여덟 가지 방식으로 거짓말이 있다.
‘거짓말에 끌려가지 말고’라는 구절이다. 거짓말로 가지 말고, 끌려가지 말고, 실려 가지 말고, 모으지 말아야 한다. 거짓말을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 거짓말에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘거짓말에 끌려가지 말고’라고 한 것이다.
Mosavajje na niyyethāti.
‘거짓된 말에 끌려가지 말라’ 함은.
Mosavajje na yāyeyya na niyyāyeyya na vaheyya na saṃhareyya, mosavajjaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, mosavajjā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
거짓된 말로 가지 말고, 끌려가지 말고, 실려 가지 말고, 휩쓸려 가지 말아야 한다. 거짓된 말을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 해야 한다. 거짓된 말에서 떠나 있고, 그쳐 있고, 물러나 있고, 나와 있고, 벗어나 있고, 풀려나 있고, 매여 있지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다 —
mosavajje na niyyetha.
‘거짓된 말에 끌려가지 말라’이다.
‘알면서 속임수를 쓰지 마라’라는 구절이다. 속임수란 어떤 것인가? 여기 어떤 이는 교활하고 두루 교활하다. 그 가운데 교활함, 교활한 상태, 속임수가 있다. 거칠음, 거친 상태, 에워쌈, 둘러싸는 상태가 있다. 이것을 속임수라 한다.[불확실]
Sampajāno saṭhāni na kayirāti.
‘또렷이 알면서 속임수를 짓지 말라’ 함은.
Katamaṃ sāṭheyyaṃ?
무엇이 속임수인가?
Idhekacco saṭho hoti parisaṭho, yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ –
여기 어떤 이는 속이는 자, 두루 속이는 자다. 거기에 있는 속임, 속이는 성질, 속임수, 뻣뻣함, 뻣뻣한 짓, 에두르는 성질, 에두름[불확실]
불확실 —
idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ.
이것을 속임수라 한다.
‘알면서 속임수를 쓰지 마라’라는 구절이다. 알면서 속임수를 쓰지 말고, 일으키지 말고, 불러내지 말라. 생겨나게 하지 말고, 거듭 생겨나게 하지 말아야 한다. 속임수를 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 속임수에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘알면서 속임수를 쓰지 마라’고 한 것이다.
Sampajāno saṭhāni na kayirāti.
‘또렷이 알면서 속임수를 짓지 말라’ 함은.
Sampajāno hutvā sāṭheyyaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, sāṭheyyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, sāṭheyyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
또렷이 알면서 속임수를 짓지 말고, 낳지 말고, 생기게 하지 말고, 나오게 하지 말고, 일으켜 내지 말아야 한다. 속임수를 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 해야 한다. 속임수에서 떠나 있고, 그쳐 있고, 물러나 있고, 나와 있고, 벗어나 있고, 풀려나 있고, 매여 있지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다 —
sampajāno saṭhāni na kayirā.
‘또렷이 알면서 속임수를 짓지 말라’이다.
‘또한 생계로나 통찰지로나 계와 서약으로도 남을 업신여기지 마라’라는 구절이다. ‘또한’은 단어를 잇는 말이고 … 말의 차례를 잇는 것이다. 그것이 ‘또한’이다.
Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññeti.
‘또한 생계로도 지혜로도 계와 서약으로도 남을 업신여기지 말라’ 함은.
Athāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ –
‘또한’이란 구절을 잇는 말이며, 구절을 엮는 말이며, 구절을 채우는 말이며, 글자를 모으는 말이며, 자음을 매끄럽게 하는 말이며, 구절이 차례를 이루게 하는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:54.4에서 되살렸습니다.
athāti.
‘또한’이다.
여기 어떤 이는 거친 생계로 살면서 좋은 생계로 사는 남을 업신여긴다. “이 사람은 무엇 때문에 많은 것으로 살면서 이것저것 다 먹는가. 곧 뿌리로 번식하는 것, 줄기로 번식하는 것, 마디로 번식하는 것, 끝으로 번식하는 것이다. 씨앗으로만 번식하는 다섯째 것을, 벼락 같은 어금니로 깨무는 사문의 방식으로 말이다.” 그는 그 거친 생계를 내세워 좋은 생계로 사는 남을 업신여긴다.[불확실]
Idhekacco lūkhajīvitaṃ jīvanto paraṃ paṇītajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati –
여기 어떤 이는 거친 생활을 하면서, 좋은 생활을 하는 남을 업신여긴다 —
‘‘kiṃ panāyaṃ bahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti, seyyathidaṃ –
“그런데 이자는 어찌하여 넉넉하게 살면서 모든 것을 먹어 치우는가? 곧 이러하다 —
mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ asanivicakkadantakūṭasamaṇappadhānenā’’ti.
뿌리로 나는 씨, 줄기로 나는 씨, 마디로 나는 씨, 가지 끝으로 나는 씨, 다섯째로 씨앗으로 나는 씨까지, 벼락 치는 바퀴와 이빨 박힌 망치를 사문의 노력으로 삼아서.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So tāya lūkhajīvitāya paraṃ paṇītajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati.
그는 그 거친 생활로써 좋은 생활을 하는 남을 업신여긴다.
여기 어떤 이는 좋은 생계로 살면서 거친 생계로 사는 남을 업신여긴다. “이 사람은 복이 적고 위세가 적어서 옷과 탁발 음식과 거처와 병구완 약품이라는 필수품을 얻지 못한다.” 그는 그 좋은 생계를 내세워 거친 생계로 사는 남을 업신여긴다.
Idhekacco paṇītajīvitaṃ jīvanto paraṃ lūkhajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati –
여기 어떤 이는 좋은 생활을 하면서, 거친 생활을 하는 남을 업신여긴다 —
‘‘kiṃ panāyaṃ appapuñño appesakkho na lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
“그런데 이자는 어찌하여 복이 적고 영향력이 적어, 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품 같은 필수품을 얻지 못하는가?”
So tāya paṇītajīvitāya paraṃ lūkhajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati.
그는 그 좋은 생활로써 거친 생활을 하는 남을 업신여긴다.
여기 어떤 이는 통찰지를 갖추었다. 그는 질문을 받으면 답한다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 통찰지를 갖추었는데 저들은 통찰지를 갖추지 못했다.’ 그는 그 통찰지를 내세워 남을 업신여긴다.
Idhekacco paññāsampanno hoti.
여기 어떤 이는 통찰지를 갖춘 자다.
So puṭṭho pañhaṃ visajjeti.
그는 물음을 받으면 그 물음에 답한다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ahamasmi paññāsampanno, ime panaññe na paññāsampannā’’ti.
‘나는 통찰지를 갖추었고, 이들 다른 이들은 통찰지를 갖추지 못했다.’
So tāya paññāsampadāya paraṃ atimaññati.
그는 그 통찰지의 갖춤으로 남을 업신여긴다.
여기 어떤 이는 계를 갖추었다. 계목의 단속으로 단속하며 지내고, 바른 행동과 활동 영역을 갖춘다. 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며, 학습 항목들을 받아 지니고 공부한다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 계를 갖추었는데 저 다른 비구들은 계를 어기고 나쁜 법을 지녔다.’ 그는 그 계를 갖춘 것을 내세워 남을 업신여긴다.
Idhekacco sīlasampanno hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 어떤 이는 계를 갖춘 자로서, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추며, 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ahamasmi sīlasampanno, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’’ti.
‘나는 계를 갖추었고, 이들 다른 비구들은 계를 지키지 않고 나쁜 법을 지닌 자들이다.’
So tāya sīlasampadāya paraṃ atimaññati.
그는 그 계의 갖춤으로 남을 업신여긴다.
여기 어떤 이는 서약을 갖추었다. 숲에 사는 자이거나, 탁발하는 자이거나, 분소의를 입는 자이다. 세 벌 옷만 지니는 자이거나, 집집이 차례로 탁발하는 자이다. 나중에 음식을 받지 않는 자이거나, 눕지 않고 앉아서 지내는 자이다. 주어진 자리에서 지내는 자이기도 하다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 서약을 갖추었는데 저 다른 이들은 서약을 갖추지 못했다.’ 그는 그 서약을 갖춘 것을 내세워 남을 업신여긴다.
Idhekacco vatasampanno hoti āraññiko vā piṇḍapātiko vā paṃsukūliko vā tecīvariko vā sapadānacāriko vā khalupacchābhattiko vā nesajjiko vā yathāsanthatiko vā.
여기 어떤 이는 서원을 갖춘 자로서, 숲에 머무는 이거나, 탁발 음식만 받는 이거나, 버려진 천으로 지은 옷을 입는 이거나, 세 벌 옷만 지니는 이거나, 차례를 건너뛰지 않고 걸식하는 이거나, 한 자리에서 먹기를 마치면 더는 받지 않는 이거나, 늘 앉아서 지내는 이거나, 주어진 자리를 그대로 쓰는 이다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ahamasmi vata sampanno, ime panaññe na vatasampannā’’ti.
‘나는 서원을 갖추었고, 이들 다른 이들은 서원을 갖추지 못했다.’
So tāya vatasampadāya paraṃ atimaññati.
그는 그 서원의 갖춤으로 남을 업신여긴다.
그래서 ‘생계로나 통찰지로나 계와 서약으로도 남을 업신여기지 마라’고 한 것이다. 거친 생계로나 좋은 생계로나 남을 업신여기지 말고, 깔보지 말라. 통찰지를 갖춤으로나 계를 갖춤으로나 서약을 갖춤으로나 그렇게 하지 말라. 그것으로 자만을 일으키지 말라. 그것으로 굳어지거나 거만해져 머리를 쳐들지 말라는 뜻이다. 그래서 ‘또한 생계로나 통찰지로나 계와 서약으로도 남을 업신여기지 마라’고 한 것이다.
Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññeti.
‘그러니 삶으로도 통찰지로도 계와 서원으로도 남을 업신여기지 말 것이다’란.
Lūkhajīvitāya vā paṇītajīvitāya vā paññāsampadāya vā sīlasampadāya vā vatasampadāya vā paraṃ nātimaññeyya, nāvajāneyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa, patthaddho paggahitasiroti –
거친 삶으로도, 빼어난 삶으로도, 통찰지의 갖춤으로도, 계의 갖춤으로도, 서원의 갖춤으로도 남을 업신여기지 말아야 하고, 얕보지 말아야 하며, 그것으로 자만을 내지 말아야 하고, 그것으로 뻣뻣해지지 말아야 하며, 굳어져 머리를 치켜들지 말아야 한다 —
atha jīvitena paññāya sīlabbatena nāññamatimaññe.
그러니 삶으로도 통찰지로도 계와 서원으로도 남을 업신여기지 말 것이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “거짓말에 끌려가지 말고, 알면서 속임수를 쓰지 마라. 또한 생계로나 통찰지로나 계와 서약으로도 남을 업신여기지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Mosavajje na niyyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;
‘거짓말에 끌려가지 말고, 또렷이 알아차려 속임수를 짓지 말라;
Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe’’ti.
그러니 삶으로도 통찰지로도 계와 서원으로도 남을 업신여기지 말 것이다.’
167
사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 화가 나더라도, 거친 말로 맞받아치지 마라. 고요한 이들은 보복하지 않는다.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ;
사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 성이 나더라도;
Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭiseniṃ karonti .
거친 말로 그들에게 되받지 말라. 고요한 이들은 맞서지 않기 때문이다.
‘사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 화가 나더라도’라는 구절이다. ‘화가 나다’란 더럽혀지고, 모욕당하고, 부딪히고, 깔보이고, 책망받고, 헐뜯긴다는 뜻이다. ‘사문들’이란 이 가르침 바깥에서 유행자의 길에 들어서고 유행자의 삶을 사는 모든 이를 말한다. ‘범부들’이란 끄샤뜨리야, 바라문, 상인, 노동하는 이, 재가자, 출가자, 신, 인간이다. 이들이 원치 않고 마음에 들지 않고 불쾌한 많은 말로 욕하고, 꾸짖고, 화나게 한다. 크게 화나게 하고, 해치고, 괴롭히고, 학대하고, 심하게 학대한다. 죽이려 하고, 상처 입히려 한다. 그 원치 않고 마음에 들지 않고 불쾌한 많은 말을 듣고, 귀 기울여 듣는다. 새겨 두고, 마음에 두고, 알아차렸다는 뜻이다. 그래서 ‘사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 화가 나더라도’라고 한 것이다.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ puthujanānanti.
‘사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 성이 나더라도’란.
Rusitoti dūsito khuṃsito ghaṭṭito vambhito garahito upavadito.
‘성이 나더라도’란, 헐뜯기고 욕을 먹고 부딪히고 업신여겨지고 비난받고 책잡힌 것이다.
Samaṇānanti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā.
‘사문들의’란, 이쪽 밖에서 편력 수행에 들어선 이들, 편력 수행을 갖춘 이들 그 누구든이다.
Puthujanānanti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca, te bahukāhi vācāhi aniṭṭhāhi akantāhi amanāpāhi akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ kareyyuṃ tesaṃ bahuṃ vācaṃ aniṭṭhaṃ akantaṃ amanāpaṃ sutvā suṇitvā uggahitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti –
‘범부들의’란, 캇띠야들도 바라문들도 웻사들도 숫다들도 재가자들도 출가자들도 신들도 인간들도이니, 그들이 원하지 않고 마음에 들지 않고 반갑지 않은 많은 말로 욕하고 헐뜯고 성나게 하고 몹시 성나게 하고 해치고 몹시 해치고 괴롭히고 몹시 괴롭히고 죽이려 하고 상하게 하려 하고 상하게 하려 들 때, 그들의 원하지 않고 마음에 들지 않고 반갑지 않은 많은 말을 듣고, 귀담아듣고, 받아 지니고, 마음에 새기고, 새겨 살피고서다 —
sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ.
사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 성이 나더라도.
‘거친 말로 맞받아치지 마라’라는 구절이다. 거칠고 사나운 말로 맞받아치지 말고, 되받아 말하지 말아야 한다는 뜻이다. 욕하는 이에게 욕으로 맞서지 말고, 화내는 이에게 화로 맞서지 말라. 다투는 이에게 다툼으로 맞서지 말라. 말다툼, 언쟁, 쟁론, 논쟁, 싸움을 하지 말아야 한다. 이것들을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 이것들에서 벗어나고, 멀리하고, 완전히 멀리하고, 나오고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 묶임에서 벗어나 한계가 없어진 마음으로 지내야 한다. 그래서 ‘거친 말로 맞받아치지 마라’고 한 것이다.
Pharusena ne na paṭivajjāti.
‘거친 말로 그들에게 되받지 말라’란.
Pharusenāti pharusena kakkhaḷena na paṭivajjā nappaṭibhaṇeyya, akkosantaṃ na paccakkoseyya, rosantaṃ nappaṭiroseyya, bhaṇḍanaṃ nappaṭibhaṇḍeyya na kalahaṃ kareyya na bhaṇḍanaṃ kareyya na viggahaṃ kareyya na vivādaṃ kareyya na medhagaṃ kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
‘거친 말로’란, 거칠고 모진 말로 되받지 말아야 하고 맞받아 말하지 말아야 하며, 욕하는 자에게 되욕하지 말아야 하고, 성내는 자에게 되성내지 말아야 하며, 시비 거는 자에게 되시비하지 말아야 하고, 다툼을 짓지 말아야 하고 시비를 짓지 말아야 하고 언쟁을 짓지 말아야 하고 논쟁을 짓지 말아야 하고 싸움을 짓지 말아야 하며, 다툼·시비·언쟁·논쟁·싸움을 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 해야 하며, 다툼·시비·언쟁·논쟁·싸움에서 물러나고 떠나고 멀리 떠나고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 얽매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다 —
pharusena ne na paṭivajjā.
거친 말로 그들에게 되받지 말라.
‘고요한 이들은 보복하지 않는다’라는 구절이다. ‘고요한 이’란 탐욕이 고요해졌기에 고요한 이이다. 성냄이, 어리석음이, 분노가, 원한이 … 모든 불선한 의도적 형성이 고요해졌기에 고요한 이이다. 그 형성들이 가라앉고, 그치고, 꺼지고, 사라지고, 진정되었기에 고요한 이이다. 가라앉은 이, 그친 이, 꺼진 이, 진정된 이라는 뜻이다. 그것이 ‘고요한 이’이다.
Na hi santo paṭiseniṃ karontīti.
‘고요한 이들은 맞서지 않기 때문이다’란.
Santoti rāgassa santattā santo, dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti –
‘고요한 이’란, 탐욕이 가라앉았기에 고요한 이요, 성냄이 가라앉았기에 고요한 이요, 어리석음이 가라앉았기에 고요한 이요, 분노가 가라앉았기에 고요한 이요, 원한이 가라앉았기에 고요한 이요, 위선이 가라앉았기에 고요한 이요, 앙심이 가라앉았기에 고요한 이요, 질투가 가라앉았기에 고요한 이요, 인색이 가라앉았기에 고요한 이요, 속임이 가라앉았기에 고요한 이요, 교활이 가라앉았기에 고요한 이요, 완고가 가라앉았기에 고요한 이요, 성마름이 가라앉았기에 고요한 이요, 자만이 가라앉았기에 고요한 이요, 지나친 자만이 가라앉았기에 고요한 이요, 취함이 가라앉았기에 고요한 이요, 방일이 가라앉았기에 고요한 이요, 모든 오염이 가라앉았기에 고요한 이요, 모든 나쁜 행위가 가라앉았기에 고요한 이요, 모든 번민이 가라앉았기에 고요한 이요, 모든 달아오름이 가라앉았기에 고요한 이요, 모든 타는 괴로움이 가라앉았기에 고요한 이요, 모든 나쁘고 해로운 형성작용이 가라앉았기에, 잦아들었기에, 그쳤기에, 꺼졌기에, 식었기에, 떠났기에, 잠잠해졌기에 고요한 이요 가라앉은 이요 그친 이요 꺼진 이요 잠잠해진 이다 —
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santo.
고요한 이.
‘고요한 이들은 보복하지 않는다’라는 구절이다. 고요한 이들은 맞서는 군대도, 맞서는 씨름꾼도 만들지 않는다. 맞서는 가시도, 맞서는 편도 만들지 않는다. 일으키지 않고, 불러내지 않고, 생겨나게 하지 않고, 거듭 생겨나게 하지 않는다는 뜻이다. 그래서 ‘고요한 이들은 보복하지 않는다’고 한 것이다.
Na hi santo paṭiseniṃ karontīti.
‘고요한 이들은 맞서지 않기 때문이다’란.
Santo paṭiseniṃ paṭimallaṃ paṭikaṇṭakaṃ paṭipakkhaṃ na karonti na janenti na sañjanenti na nibbattenti nābhinibbattentīti –
고요한 이들은 맞섬도 맞겨룸도 맞선 가시도 맞선 편도 짓지 않고 내지 않고 일으키지 않고 생기게 하지 않고 거듭 생기게 하지 않는다 —
na hi santo paṭiseniṃ karonti.
고요한 이들은 맞서지 않기 때문이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 화가 나더라도, 거친 말로 맞받아치지 마라. 고요한 이들은 보복하지 않는다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ;
‘사문들이나 범부들의 많은 말을 듣고 성이 나더라도;
Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭiseniṃ karontī’’ti.
거친 말로 그들에게 되받지 말라. 고요한 이들은 맞서지 않기 때문이다.’
168
이 법을 알고서 살피는 비구는 늘 마음챙겨 공부하라. 평온이 곧 고요임을 알고서 고따마의 가르침에서 방일하지 마라.
Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;
이 법을 알아, 비구는 가려내며 늘 마음챙겨 익혀야 한다;
Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa nappamajjeyya.
‘고요함’이라고 꺼짐을 알아, 고따마의 가르침에서 방일하지 말아야 한다.
‘이 법을 알고서’라는 구절이다. ‘이’란 일러 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 설명하고, 분명하게 하고, 드러낸 법을 가리킨다. 그 법을 알고서, 곧 알고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 하고서라는 뜻이다. 이렇게도 ‘이 법을 알고서’이다.
Etañca dhammamaññāyāti.
‘이 법을 알아’란.
Etanti ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitaṃ dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti.
‘이것’이란, 일러 주고 설하고 알려 주고 세워 주고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내고 밝게 편 법을 알고, 알아차리고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 분명히 하고서다.
Evampi etañca dhammamaññāya.
이렇게도 ‘이 법을 알아’이다.
달리 말하면, 평탄함과 거침, 바른 길과 그릇된 길을 알고서라는 뜻이다. 허물 있음과 허물없음, 하열함과 뛰어남을 알고서라는 뜻이다. 검음과 흼, 현명한 이들이 비난하는 것과 칭찬하는 것을 알고서라는 뜻이다. 곧 알고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 하고서라는 뜻이다. 이렇게도 ‘이 법을 알고서’이다.
Atha vā samañca visamañca pathañca vipathañca sāvajjañca anavajjañca hīnañca paṇītañca kaṇhañca sukkañca viññūgarahitañca viññūpasatthañca dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti.
또는 고른 것과 고르지 않은 것, 길과 길 아닌 것, 허물 있는 것과 허물 없는 것, 저열한 것과 빼어난 것, 검은 것과 흰 것, 슬기로운 자가 나무라는 것과 슬기로운 자가 기리는 것, 그 법을 알고, 알아차리고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 분명히 하고서다.
Evampi etañca dhammamaññāya.
이렇게도 ‘이 법을 알아’이다.
달리 말하면, 이런 법을 알고서라는 뜻이다. 바른 실천, 순리의 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천이다. 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 실천이다. 계를 원만히 지킴, 감각기관의 문을 지킴, 음식에 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀이다. 마음챙김과 분명한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다. 열반과 열반으로 가는 실천의 길도 그렇다. 이런 법을 알고서, 곧 알고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 하고서라는 뜻이다. 이렇게도 ‘이 법을 알고서’이다.
Atha vā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti.
또는 바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음, 계를 온전히 채워 행함, 기능들에서 문을 지킴, 음식에 적당함을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 열반과 열반으로 이끄는 도닦음, 그 법을 알고, 알아차리고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 분명히 하고서다.
Evampi tañca dhammamaññāya.
이렇게도 ‘그 법을 알아’이다.
‘살피는 비구는 늘 마음챙겨 공부하라’는 구절이다. ‘살피며’란 살피고, 두루 살피고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 하면서라는 뜻이다. ‘모든 형성은 무상하다’ … ‘일어나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질이 있다’고 그렇게 살핀다는 뜻이다. 두루 살피고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 한다는 뜻이다. 그래서 ‘살피는 비구’라고 한 것이다. ‘늘’이란 언제나, 항상, 줄곧 … 노년에도라는 뜻이다.[불확실]
Vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkheti.
‘비구는 가려내며 늘 마음챙겨 익혀야 한다’란.
Vicinanti vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto.
‘가려내며’란, 가려내고 낱낱이 가려내고 재어 보고 헤아리고 밝혀 보고 분명히 하는 것이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karontoti –
‘모든 형성작용은 무상하다’고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 가려내고 낱낱이 가려내고 재어 보고 헤아리고 밝혀 보고 분명히 하는 것이다[불확실]
불확실 —
vicinaṃ bhikkhu.
비구는 가려내며.
Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe.
‘늘’이란, 늘, 언제나, 모든 때에, 한결같은 때에, 변함없는 때에, 끊임없이, 고르게, 끊이지 않고, 화살 뒤에 화살이 잇듯, 물결이 잇따르듯, 틈 없이 이어져 맞닿아, 공양 전에도 공양 뒤에도, 초저녁에도 한밤에도 새벽에도, 그믐에도 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 젊은 시절에도 중년에도 노년에도이다.
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‘마음챙기며’란 네 가지 까닭으로 마음챙기는 것이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙긴다 … 그를 ‘마음챙기는 이’라 한다. ‘공부하라’란 세 가지 공부이다. 더 높은 계의 공부, 더 높은 마음의 공부, 더 높은 통찰지의 공부 … 이것이 더 높은 통찰지의 공부이다. 이 세 가지 공부를 마음에 새기며 공부하고 … 공부하고, 실천하고, 꾸준히 실천하고, 받아 지녀 행해야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘살피는 비구는 늘 마음챙겨 공부하라’고 한 것이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙겨’란, 네 가지 까닭으로 마음챙기는 것이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙기는 이요, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙기는 이요, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙기는 이요, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙기는 이다. 또 다른 네 가지 까닭으로도 마음챙기는 이다 — 마음챙기지 못함을 피하기에 마음챙기는 이요, 마음챙김으로 해야 할 법들을 해냈기에 마음챙기는 이요, 마음챙김에 어긋나는 법들을 부수었기에 마음챙기는 이요, 마음챙김의 표상을 잊지 않기에 마음챙기는 이다. 또 다른 네 가지 까닭으로도 마음챙기는 이다 — 마음챙김을 갖추었기에 마음챙기는 이요, 마음챙김에 자재하기에 마음챙기는 이요, 마음챙김에 익숙하기에 마음챙기는 이요, 마음챙김에서 물러나지 않기에 마음챙기는 이다. 또 다른 네 가지 까닭으로도 마음챙기는 이다 — 전념하기에 마음챙기는 이요, 고요하기에 마음챙기는 이요, 잦아들었기에 마음챙기는 이요, 고요한 법을 갖추었기에 마음챙기는 이다. 부처님을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이요, 법을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이요, 승가를 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이요, 계를 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이요, 베풂을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이요, 신들을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이요, 들숨날숨의 마음챙김으로 마음챙기는 이요, 죽음의 마음챙김으로 마음챙기는 이요, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기는 이요, 가라앉음을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 이다. 마음챙김, 거듭 떠올림, 되새김, 마음챙김, 기억함, 지님, 떠다니지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음 요소, 하나로 난 길 — 이를 마음챙김이라 한다. 이 마음챙김을 지니고 온전히 지니고, 이르고 온전히 이르고, 갖추고 온전히 갖추고, 두루 갖춘 이를 마음챙기는 이라 한다.
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Sikkheti tisso sikkhāyo –
‘익혀야 한다’란, 세 가지 공부다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 공부, 높은 마음의 공부, 높은 통찰지의 공부다. 높은 계의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지니고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추며, 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기와 큰 계의 무더기, 계는 발판이며 처음이며 행실이며 절제며 단속이며, 유익한 법들에 들어가는 입구요 첫머리다 — 이것이 높은 계의 공부다. 높은 마음의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열이 스러져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는, 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 일컫는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 공부다. 높은 통찰지의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 지녀, 일어남과 사라짐으로 이끄는, 성스럽고 꿰뚫으며 괴로움의 바른 다함으로 이끄는 통찰지를 갖춘다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알며, ‘이것이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 공부다.
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Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya…pe… sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 공부를 돌이켜 보면서 익혀야 하고, 알면서 익혀야 하고, 보면서 익혀야 하고, 거듭 살피면서 익혀야 하고, 마음을 굳게 세우면서 익혀야 하고, 믿음으로 확신하면서 익혀야 하고, 정진을 다잡으면서 익혀야 하고, 마음챙김을 세우면서 익혀야 하고, 마음을 삼매에 들게 하면서 익혀야 하고, 통찰지로 알면서 익혀야 하고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알면서 익혀야 하고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알면서 익혀야 하고, 버려야 할 것을 버리면서 익혀야 하고, 닦아야 할 것을 닦으면서 익혀야 하고, 실현해야 할 것을 실현하면서 익혀야 하고, 행해야 하고, 바르게 행해야 하고, 받아 지녀 나아가야 한다 —
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vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe.
비구는 가려내며 늘 마음챙겨 익혀야 한다.
‘평온이 곧 고요임을 알고서’라는 구절이다. 탐욕이 꺼진 것이 고요임을 알고서라는 뜻이다. 성냄이, 어리석음이 … 모든 불선한 의도적 형성이 꺼진 것이 고요임을 알고서라는 뜻이다. 곧 알고, 헤아리고, 확인하고, 밝히고, 분명하게 하고서라는 뜻이다. 그래서 ‘평온이 곧 고요임을 알고서’라고 한 것이다.
Santīti nibbutiṃ ñatvāti.
‘“고요함”이라고 꺼짐을 알아’란.
Rāgassa nibbutiṃ santīti ñatvā, dosassa… mohassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbutiṃ santīti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
탐욕의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 성냄의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 어리석음의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 분노의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 원한의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 위선의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 앙심의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 질투의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 인색의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 속임의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 교활의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 완고의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 성마름의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 자만의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 지나친 자만의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 취함의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 방일의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 모든 오염의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 모든 나쁜 행위의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 모든 번민의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 모든 달아오름의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 모든 타는 괴로움의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 모든 나쁘고 해로운 형성작용의 꺼짐을 ‘고요함’이라고 알고, 알아차리고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 분명히 하고서다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
santīti nibbutiṃ ñatvā.
‘고요함’이라고 꺼짐을 알아.
‘고따마의 가르침에서 방일하지 마라’라는 구절이다. 고따마의 가르침, 붓다의 가르침, 승리자의 가르침이다. 여래의 가르침, 신 중의 신의 가르침, 아라한의 가르침이다. ‘방일하지 마라’란 공들여 행하고, 끊임없이 행하고, 꾸준히 행한다는 뜻이다. 위축되지 않는 삶을 살고, 의욕을 내려놓지 않고, 멍에를 내려놓지 않는다. 선한 법들에 방일하지 않는다는 뜻이다.
Sāsane gotamassa nappamajjeyyāti.
‘고따마의 가르침에서 방일하지 말아야 한다’란.
Gotamassa sāsane buddhasāsane jinasāsane tathāgatasāsane devasāsane arahantasāsane.
고따마의 가르침, 부처님의 가르침, 승리자의 가르침, 여래의 가르침, 신의 가르침, 아라한의 가르침에서다.
Nappamajjeyyāti sakkaccakārī assa sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
‘방일하지 말아야 한다’란, 유익한 법들에 대해 정성껏 행하는 이, 꾸준히 행하는 이, 물러섬 없이 행하는 이, 주저앉지 않고 지내는 이, 열의를 내려놓지 않은 이, 책임을 내려놓지 않은 이여야 한다는 것이다.
“나는 언제 아직 원만하지 못한 계의 무더기를 원만히 할 수 있을까 … 아직 원만하지 못한 삼매의 무더기를, 통찰지의 무더기를 원만히 할 수 있을까? 해탈의 무더기를, 해탈지견의 무더기를 언제 원만히 할 수 있을까? 나는 언제 두루 알지 못한 괴로움을 두루 알고, 버리지 못한 번뇌를 버릴 수 있을까? 닦지 못한 길을 닦고, 실현하지 못한 소멸을 실현할 수 있을까?” 거기서 의욕과 노력과 열의와 분발과 힘이 있다. 물러서지 않음, 마음챙김과 분명한 알아차림, 열렬함, 정진, 확고함, 힘씀이 있다. 이것이 곧 선한 법들에 대한 방일하지 않음이다. 그래서 ‘고따마의 가르침에서 방일하지 마라’고 한 것이다.
‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ…pe… aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ?
‘언제 나는 채우지 못한 계의 무더기를 채우고, 채운 계의 무더기는 곳곳에서 통찰지로 거들 것인가? 언제 나는 채우지 못한 삼매의 무더기를 채우고, 채운 삼매의 무더기는 곳곳에서 통찰지로 거들 것인가? 언제 나는 채우지 못한 통찰지의 무더기를 채우고, 채운 통찰지의 무더기는 곳곳에서 통찰지로 거들 것인가? 언제 나는 채우지 못한 해탈의 무더기를 채우고, 채운 해탈의 무더기는 곳곳에서 통찰지로 거들 것인가? 언제 나는 채우지 못한 해탈지견의 무더기를 채우고, 채운 해탈지견의 무더기는 곳곳에서 통찰지로 거들 것인가?
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Kadāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti?
언제 나는 온전히 알지 못한 괴로움을 온전히 알고, 버리지 못한 오염을 버리고, 닦지 못한 길을 닦고, 실현하지 못한 소멸을 실현할 것인가?’
Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti –
거기에 있는 열의와 애씀과 힘씀과 분발과 끈기와 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷한 알아차림, 애태워 노력함과 정진과 굳게 세움과 힘씀, 유익한 법들에 대한 불방일이다 —
sāsane gotamassa nappamajjeyya.
고따마의 가르침에서 방일하지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “이 법을 알고서 살피는 비구는 늘 마음챙겨 공부하라. 평온이 곧 고요임을 알고서 고따마의 가르침에서 방일하지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;
‘이 법을 알아, 비구는 가려내며 늘 마음챙겨 익혀야 한다;
Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa nappamajjeyyā’’ti.
“고요함”이라고 꺼짐을 알아, 고따마의 가르침에서 방일하지 말아야 한다.’
169
그분은 정복자이시되 정복당하지 않으셨고, 몸소 겪어 아는 법을 소문에 기대지 않고 보셨다. 그러므로 세존의 가르침에서 늘 방일하지 말고 예경하며 이어서 공부하라. 세존께서 말씀하셨다.
Abhibhū hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamaddasi;
그는 이겨 낸 이요 지지 않은 이니, 남에게 들은 것이 아닌 스스로 본 법을 보았다;
Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.
그러니 그분 세존의 가르침에서, 방일하지 않고 늘 예경하며 따라 익혀야 한다.
[iti bhagavā]
[세존께서 이렇게 말씀하셨다]
‘그분은 정복자이시되 정복당하지 않으셨고’라는 구절이다. ‘정복자’란 형상을 이기시고, 소리를 이기시고, 냄새를 이기시고, 맛을 이기시고, 감촉을 이기시고, 법을 이기신 분이다. 어떤 번뇌에도 정복당하지 않으신 분이다. 오염시키고 다시 존재하게 하며, 고뇌를 낳고 괴로운 과보를 가져오는 법들이 있다. 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이어질 나쁘고 불선한 법들이다. 그것들을 이기셨다는 뜻이다. 그래서 ‘그분은 정복자이시되 정복당하지 않으셨고’라고 한 것이다.
Abhibhū hi so anabhibhūtoti.
‘그는 이겨 낸 이요 지지 않은 이니’란.
Abhibhūti rūpābhibhū saddābhibhū gandhābhibhū rasābhibhū phoṭṭhabbābhibhū dhammābhibhū, anabhibhūto kehici kilesehi, abhibhosi ne pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiyeti –
‘이겨 낸 이’란, 형색을 이겨 낸 이요, 소리를 이겨 낸 이요, 냄새를 이겨 낸 이요, 맛을 이겨 낸 이요, 감촉을 이겨 낸 이요, 법을 이겨 낸 이이며, 어떤 오염에도 지지 않은 이다. 그는 저 나쁘고 해로운 법들, 오염시키고 다시 태어남으로 이끌고 두려움을 품고 괴로움을 익게 하며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 법들을 이겨 냈다 —
abhibhū hi so anabhibhūto.
그는 이겨 낸 이요 지지 않은 이다.
‘몸소 겪어 아는 법을 소문에 기대지 않고 보셨다’라는 구절이다. ‘몸소 겪어 아는 법’은 이런 것이 아니다. 전해 들어서가 아니고, 소문에 따라서가 아니고, 전승에 따라서가 아니다. 성전의 전해 옴에 따라서도, 추론 때문도, 방법 때문도 아니다. 겉모습을 생각해서도, 견해를 곰곰이 따져 받아들여서도 아니다. 스스로 직접 곧바로 알아 몸소 겪은 법을 보셨고, 꿰뚫으셨다는 뜻이다. 그래서 ‘몸소 겪어 아는 법을 소문에 기대지 않고 보셨다’고 한 것이다.
Sakkhidhammamanītihamaddasīti.
‘남에게 들은 것이 아닌 스스로 본 법을 보았다’란.
Sakkhidhammanti na itihitihaṃ na itikiriyāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ addasi addakkhi apassi paṭivijjhīti –
‘스스로 본 법’이란, ‘이러하다더라 저러하다더라’ 하는 소문으로도 아니고, ‘이렇다고들 한다’ 하는 전언으로도 아니고, 대대로 전해 옴으로도 아니고, 성전의 전승으로도 아니고, 논리를 근거로 해서도 아니고, 추론을 근거로 해서도 아니고, 이치를 헤아려서도 아니고, 견해를 곱씹어 받아들여서도 아니라, 스스로, 몸소 최상의 지혜로 안, 제 앞에 드러난 법을 보았고 보아 냈고 알아보았고 꿰뚫었다는 것이다 —
sakkhidhammamanītihamaddasi.
남에게 들은 것이 아닌 스스로 본 법을 보았다.
‘그러므로 세존의 가르침에서’라는 구절이다. ‘그러므로’란 그 까닭으로, 그 이유로라는 뜻이다. 그것을 조건으로, 그것을 원인으로라는 뜻이다. 이어서 ‘세존의 가르침에서’라는 구절이다. 세존의 가르침이란 고따마의 가르침, 붓다의 가르침, 승리자의 가르침이다. 여래의 가르침, 신 중의 신의 가르침, 아라한의 가르침이라는 뜻이다. 그래서 ‘그러므로 세존의 가르침에서’라고 한 것이다.
Tasmā hi tassa bhagavato sāsaneti.
‘그러니 그분 세존의 가르침에서’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā.
‘그러니’란, 그러므로, 그 까닭으로, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로다.
Tassa bhagavato sāsaneti.
‘그분 세존의 가르침에서’란.
Tassa bhagavato sāsane gotamasāsane buddhasāsane jinasāsane tathāgatasāsane devasāsane arahantasāsaneti –
그분 세존의 가르침, 고따마의 가르침, 부처님의 가르침, 승리자의 가르침, 여래의 가르침, 신의 가르침, 아라한의 가르침에서다 —
tasmā tassa bhagavato sāsane.
그러니 그분 세존의 가르침에서.
‘늘 방일하지 말고 예경하며 이어서 공부하라’고 세존께서 말씀하셨다는 구절이다. ‘방일하지 않고’란 공들여 행하고 … 선한 법들에 방일하지 않는다는 뜻이다. ‘늘’이란 언제나, 항상 … 노년에도라는 뜻이다. ‘예경하며’란 몸으로 예경하고, 말로 예경하고, 마음으로 예경한다는 뜻이다. 뜻에 맞는 실천으로 예경하고, 법에 따르는 실천으로 예경한다는 뜻이다. 존중하고, 공경하고, 높이고, 받들고, 경의를 표한다는 뜻이다.
Appamatto sadā namassamanusikkhe (iti bhagavā)ti.
‘방일하지 않고 늘 예경하며 따라 익혀야 한다’(세존께서 이렇게 말씀하셨다)란.
Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesu.
‘방일하지 않고’란, 정성껏 행하는 이, 꾸준히 행하는 이, 물러섬 없이 행하는 이, 주저앉지 않고 지내는 이, 열의를 내려놓지 않은 이, 책임을 내려놓지 않은 이이며, 유익한 법들에 대한 불방일이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:160.31에서 되살렸습니다.
Sadāti sadā sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe.
‘늘’이란, 늘, 모든 때에, 한결같은 때에, 변함없는 때에, 끊임없이, 고르게, 끊이지 않고, 화살 뒤에 화살이 잇듯, 물결이 잇따르듯, 틈 없이 이어져 맞닿아, 공양 전에도 공양 뒤에도, 초저녁에도 한밤에도 새벽에도, 그믐에도 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 젊은 시절에도 중년에도 노년에도이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:151.38에서 되살렸습니다.
Namassanti kāyena vā namassamāno vācāya vā namassamāno cittena vā namassamāno anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkurumāno garukurumāno mānayamāno pūjayamāno apacayamāno.
‘예경하며’란, 몸으로 예경하거나, 말로 예경하거나, 마음으로 예경하거나, 뜻에 맞는 실천으로 예경하거나, 법에 따르는 법의 실천으로 예경하면서, 받들고 공경하고 기리고 공양하고 우러르는 것이다.
‘이어서 공부하라’란 세 가지 공부이다. 더 높은 계의 공부, 더 높은 마음의 공부, 더 높은 통찰지의 공부 … 이것이 더 높은 통찰지의 공부이다. 이 세 가지 공부를 마음에 새기며 공부하고 … 실현해야 할 것을 실현하며 공부한다. 다니고, 실천하고, 꾸준히 실천하고, 받아 지녀 행해야 한다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다 … 실현되어 붙여진 이름이니, 곧 ‘세존’이다. 그래서 ‘늘 방일하지 말고 예경하며 이어서 공부하라’고 한 것이다.
Anusikkheti tisso sikkhāyo –
‘따라 익혀야 한다’란, 세 가지 공부다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 공부, 높은 마음의 공부, 높은 통찰지의 공부다. 높은 계의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지니고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추며, 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기와 큰 계의 무더기, 계는 발판이며 처음이며 행실이며 절제며 단속이며, 유익한 법들에 들어가는 입구요 첫머리다 — 이것이 높은 계의 공부다. 높은 마음의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열이 스러져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는, 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 일컫는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 공부다. 높은 통찰지의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 지녀, 일어남과 사라짐으로 이끄는, 성스럽고 꿰뚫으며 괴로움의 바른 다함으로 이끄는 통찰지를 갖춘다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알며, ‘이것이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 공부다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:151.52 ~ PN:nidd114/151.65에서 되살렸습니다.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya careyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyya.
이 세 가지 공부를 돌이켜 보면서 익혀야 하고, 알면서 익혀야 하고, 보면서 익혀야 하고, 거듭 살피면서 익혀야 하고, 마음을 굳게 세우면서 익혀야 하고, 믿음으로 확신하면서 익혀야 하고, 정진을 다잡으면서 익혀야 하고, 마음챙김을 세우면서 익혀야 하고, 마음을 삼매에 들게 하면서 익혀야 하고, 통찰지로 알면서 익혀야 하고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알면서 익혀야 하고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알면서 익혀야 하고, 버려야 할 것을 버리면서 익혀야 하고, 닦아야 할 것을 닦으면서 익혀야 하고, 실현해야 할 것을 실현하면서 익혀야 하고, 지내야 하고, 행해야 하고, 바르게 행해야 하고, 받아 지녀 나아가야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:151.68에서 되살렸습니다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 공경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이다; 또는 세존께서는 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 인기척 적고 사람 없는 바람만 이는, 남의 눈을 피하기 알맞고 홀로 앉기에 어울리는 거처를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병에 쓰는 약품을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 두루 채움의 증득과 들숨날숨의 마음챙김 삼매와 부정(不淨)의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 최상의 지혜와 여섯 가지 부처님의 법을 누리시기에 세존이며, ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고 아버지가 지은 것도 아니고 형제가 지은 것도 아니고 자매가 지은 것도 아니고 벗이나 동료가 지은 것도 아니고 친척이나 피붙이가 지은 것도 아니고 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고 신들이 지은 것도 아니다; 이는 부처님이신 세존들께서 해탈의 끝에 이르러, 보리수 아래에서 일체지의 지혜를 얻으심과 함께 실현으로 드러난 이름이니, 곧 ‘세존’이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:151.13 ~ PN:nidd114/151.16에서 되살렸습니다.
appamatto sadā namassamanusikkhe.
방일하지 않고 늘 예경하며 따라 익혀야 한다.
세존께서 말씀하셨다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. “그분은 정복자이시되 정복당하지 않으셨고, 몸소 겪어 아는 법을 소문에 기대지 않고 보셨다. 그러므로 세존의 가르침에서 늘 방일하지 말고 예경하며 이어서 공부하라.”
(Iti bhagavā).
(세존께서 이렇게 말씀하셨다).
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Abhibhū hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamaddasi;
‘그는 이겨 낸 이요 지지 않은 이니, 남에게 들은 것이 아닌 스스로 본 법을 보았다;
Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’.
그러니 그분 세존의 가르침에서, 방일하지 않고 늘 예경하며 따라 익혀야 한다.’
세존께서 말씀하셨다. 「투와타카 경」의 풀이, 열네 번째가 끝났다.
[iti bhagavāti]
[세존께서 이렇게 말씀하셨다]
Tuvaṭṭakasuttaniddeso cuddasamo.
뚜와따까경 해설, 열넷째.