마하닛데사 성전Mahāniddesapāḷi
7. Tissametteyyasuttaniddeso
7. 띳사 멧떼이야 경에 대한 해설
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이제 띳사 멧떼이야 경을 풀이한다. 존자 띳사 멧떼이야가 여쭈었다. “성교에 몰두하는 사람에게는 어떤 재난이 닥칩니까? 벗이시여, 그것을 말씀해 주십시오. 당신의 가르침을 듣고 우리는 홀로 떨어져 지내는 법을 배우겠습니다.”
Atha tissametteyyasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 띳사 멧떼이야 경에 대한 해설을 말한다 –
Methunamanuyuttassa, [iccāyasmā tisso metteyyo]
성행위에 몰두하는 이에게, [이렇게 띳사 멧떼이야 존자가 말했다]
Vighātaṃ brūhi mārisa;
괴로움을 말씀해 주소서, 어르신이시여;
Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.
당신의 가르침을 듣고서 저희는 떨침을 익히겠습니다.
‘성교에 몰두하는 사람’이라는 말을 풀이한다. 성교의 법은 바르지 않은 법이다. 마을 사람들의 법이고 천한 이들의 법이다. 거칠고 추하며, 물로 씻어야 하는 은밀한 일이다. 둘과 둘이 함께하는 일이기도 하다. 왜 성교의 법이라 하는가? 서로 애착하고 깊이 물들어, 욕정이 흘러넘치고 마음을 다 빼앗긴 비슷한 두 사람의 법이기 때문이다. 그래서 성교의 법이라 한다.
Methunamanuyuttassāti.
'성행위에 몰두하는 이에게'란.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti.
성행위란, 그 저열한 행위, 속된 행위, 천한 행위, 추한 것, 끝에 물로 씻어야 하는 것, 은밀한 것, 둘씩 짝을 이루는 만남이다.
Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo?
무슨 까닭에 성행위라 하는가?
Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti –
물들고 흠뻑 물들고 젖어 흐르고 사로잡히고 마음이 삼켜진 두 사람의, 서로 같은 두 사람의 행위이기에 –
taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
그 까닭에 성행위라 한다.
싸움을 일으키는 두 사람을 한 쌍이라 한다. 다툼을 벌이는 두 사람, 잡담을 늘어놓는 두 사람, 말다툼하는 두 사람도 한 쌍이라 한다. 송사를 일으키는 두 사람, 논쟁하는 두 사람, 이야기를 나누는 두 사람도 마찬가지다. 그와 같이 서로 애착하고 깊이 물들어 욕정이 흘러넘치고 마음을 다 빼앗긴 비슷한 두 사람의 법이기에, 성교의 법이라 한다.
Yathā ubho kalahakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhassakārakā methunakāti vuccanti, ubho vivādakārakā methunakāti vuccanti, ubho adhikaraṇakārakā methunakāti vuccanti, ubho vādino methunakāti vuccanti, ubho sallāpakā methunakāti vuccanti;
마치 다툼을 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 싸움을 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 잡담을 일삼는 두 사람을 짝이라 하고, 논쟁을 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 시비를 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 말을 주고받는 두 사람을 짝이라 하고, 함께 이야기하는 두 사람을 짝이라 하듯이;
evamevaṃ ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti –
꼭 그와 같이 물들고 흠뻑 물들고 젖어 흐르고 사로잡히고 마음이 삼켜진 두 사람의, 서로 같은 두 사람의 행위이기에 –
taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
그 까닭에 성행위라 한다.
‘성교에 몰두하는 사람’이라는 말을 풀이한다. 성교의 법에 매이고 매달리고 얽히고 단단히 엮인 사람이라는 뜻이다. 그 일을 행하고, 자주 하고, 소중히 여기는 사람이다. 그쪽으로 기울고 향하고 쏠려서 마음을 쏟는 사람이다. 그것을 으뜸으로 삼는 사람이다. 그래서 성교에 몰두하는 사람이라 한다.
Methunamanuyuttassāti.
'성행위에 몰두하는 이에게'란.
Methunadhamme yuttassa payuttassa āyuttassa samāyuttassa taccaritassa tabbahulassa taggarukassa tanninnassa tappoṇassa tappabbhārassa tadadhimuttassa tadadhipateyyassāti –
성행위에 매인 이, 얽매인 이, 붙들린 이, 온통 매인 이, 그것을 행으로 삼는 이, 그것을 자주 하는 이, 그것을 무겁게 여기는 이, 그것으로 기우는 이, 그것으로 쏠리는 이, 그것으로 굽는 이, 그것에 마음을 둔 이, 그것을 주인으로 삼는 이에게라는 뜻이니 –
methunamanuyuttassa.
'성행위에 몰두하는 이에게'이다.
‘존자 띳사 멧떼이야’라는 말을 풀이한다. ‘이처럼’은 어구를 잇고 연결하는 말이다. 어구를 채우고 글자를 모아 주며, 표현을 매끄럽게 하고 어구의 차례를 따르게 한다. 그것이 ‘이처럼’이다. ‘존자’는 다정하고 존중하는 말이다. 공경을 담아 윗사람을 모시는 말이기도 하다. 그것이 ‘존자’이다. ‘띳사’는 그 장로의 이름이다. 호칭이고, 통칭이고, 부르는 말이고, 일컬음이다. 이름이고, 이름 붙임이고, 이름 지음이다. 불리는 말이고, 표현이고, 일컫는 말이다. ‘멧떼이야’는 그 장로의 가문 이름이다. 이것도 호칭이고 통칭이고 부르는 말이고 일컬음이다. 그래서 존자 띳사 멧떼이야라고 한 것이다.
Iccāyasmā tisso metteyyoti.
'이렇게 띳사 멧떼이야 존자가'란.
Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
'이렇게(icca)'란 낱말의 이음이요, 낱말의 결합이요, 낱말의 채움이요, 글자의 모임이요, 자음의 어울림이요, 낱말의 차례이니, 이것이 –
iccāti.
'이렇게'이다.
Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravavacanaṃ sappatissavacanametaṃ –
'존자'란 다정한 말이요, 무겁게 여기는 말이요, 공경을 담은 말이요, 예를 갖춘 말이니, 이것이 –
āyasmāti.
'존자'이다.
Tissoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo.
'띳사'란 그 장로의 이름이요, 헤아림이요, 일컬음이요, 명칭이요, 통용되는 말이요, 이름이요, 이름 지음이요, 이름 붙임이요, 말이요, 글자요, 부르는 말이다.
Metteyyoti tassa therassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti –
'멧떼이야'란 그 장로의 성이요, 헤아림이요, 일컬음이요, 명칭이요, 통용되는 말이니 –
iccāyasmā tisso metteyyo.
'이렇게 띳사 멧떼이야 존자가'이다.
‘벗이시여, 재난을 말씀해 주십시오’라는 말을 풀이한다. ‘재난’은 해침이고, 상처 입힘이고, 괴롭힘이다. 부딪힘이고, 우환이고, 재앙이다. ‘말씀해 주십시오’는 일러 주시고 알려 주시라는 뜻이다. 가르쳐 주시고 설명해 주시라는 뜻이다. 세워 주시고 열어 주시고 나누어 주시라는 뜻이다. 분명하게 해 주시고 드러내 주시라는 뜻이다. ‘벗이시여’는 다정하고 존중하는 말이다. 공경을 담아 윗사람을 모시는 말이기도 하다. 그것이 ‘벗이시여’이다. 그래서 “벗이시여, 재난을 말씀해 주십시오”라고 한 것이다.
Vighātaṃ brūhi mārisāti.
'괴로움을 말씀해 주소서, 어르신이시여'란.
Vighātanti vighātaṃ upaghātaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavaṃ upasaggaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehi.
'괴로움을'이란 괴로움을, 해침을, 짓누름을, 부딪힘을, 재난을, 위험을 말씀해 주소서, 일러 주소서, 설해 주소서, 알려 주소서, 세워 주소서, 열어 주소서, 나누어 주소서, 드러내 주소서, 밝혀 주소서.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravavacanaṃ sappatissavacanametaṃ mārisāti –
'어르신이시여'란 다정한 말이요, 무겁게 여기는 말이요, 공경을 담은 말이요, 예를 갖춘 말이니, 이것이 '어르신이시여'이니 –
vighātaṃ brūhi mārisa.
'괴로움을 말씀해 주소서, 어르신이시여'이다.
‘당신의 가르침을 듣고’라는 말을 풀이한다. 당신의 말씀과 표현, 가르침과 훈계와 지도를 듣는다는 뜻이다. 귀 기울여 듣고 받아 지니며, 새겨 두고 헤아려 안다는 뜻이다. 그것이 ‘당신의 가르침을 듣고’이다.
Sutvāna tava sāsananti.
'당신의 가르침을 듣고서'란.
Tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhiṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti –
당신의 말씀을, 말의 길을, 설하심을, 가르치심을, 이르심을 듣고, 들어서, 받아 지니고, 새겨 두고, 잘 살펴서라는 뜻이니 –
sutvāna tava sāsanaṃ.
'당신의 가르침을 듣고서'이다.
‘우리는 떨어져 지내는 법을 배우겠습니다’라는 말을 풀이한다. 떨어져 지냄에는 세 가지가 있다. 몸의 떨어짐, 마음의 떨어짐, 집착 바탕의 떨어짐이다. 무엇이 몸의 떨어짐인가? 비구가 외딴 처소를 가까이한다. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산굴, 무덤, 우거진 수풀, 노지, 짚더미 같은 곳에서 몸으로 떨어져 지낸다. 그는 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 눕는다. 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아온다. 혼자 외딴 곳에 앉고, 혼자 거닐기를 정한다. 그렇게 혼자 다니고 혼자 지내며, 살아가고 처신하고 몸을 보살피고 목숨을 이어 간다. 이것이 몸의 떨어짐이다.
Viveke sikkhissāmaseti.
'떨침을 익히겠습니다'란.
Vivekoti tayo vivekā –
'떨침'이란 세 가지 떨침이 있으니 –
kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko.
몸의 떨침, 마음의 떨침, 재생 바탕의 떨침이다.
Katamo kāyaviveko?
몸의 떨침이란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palāsapuñjaṃ, kāyena vivitto viharati.
여기 비구는 외딴 거처를 찾는다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산굴, 무덤가, 숲속 깊은 곳, 한데, 나뭇잎 더미. 그리하여 몸으로 떨쳐 머문다.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti –
그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 펴고, 홀로 탁발하러 마을에 들어가고, 홀로 돌아오고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 걷기 수행을 다잡고, 홀로 다니고, 홀로 머물고 움직이고 지내고 보살피고 이어 가고 살아간다 –
ayaṃ kāyaviveko.
이것이 몸의 떨침이다.
무엇이 마음의 떨어짐인가? 첫째 선정에 든 사람은 마음이 덮개들에서 떨어져 있다. 둘째 선정에 든 사람은 겨냥과 살핌에서, 셋째 선정에 든 사람은 기쁨에서 떨어져 있다. 넷째 선정에 든 사람은 즐거움과 괴로움에서 마음이 떨어져 있다. 공간이 끝없는 경지에 든 사람은 물질에 대한 인식, 부딪힘에 대한 인식, 갖가지라는 인식에서 떨어져 있다. 의식이 끝없는 경지에 든 사람은 공간이 끝없는 경지의 인식에서 떨어져 있다. 아무것도 없는 경지에 든 사람은 의식이 끝없는 경지의 인식에서 떨어져 있다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 든 사람은 아무것도 없는 경지의 인식에서 마음이 떨어져 있다. 흐름에 든 사람은 존재한다는 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착에서 마음이 떨어져 있다. 견해의 잠재 성향과 의심의 잠재 성향에서도, 이들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떨어져 있다. 한 번 돌아오는 사람은 거친 감각적 탐욕의 속박과 적의의 속박에서 마음이 떨어져 있다. 그 둘의 거친 잠재 성향에서도, 이들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떨어져 있다. 돌아오지 않는 사람은 미세한 감각적 탐욕의 속박과 적의의 속박에서 마음이 떨어져 있다. 그 둘의 미세한 잠재 성향에서도, 이들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도 떨어져 있다. 아라한은 색계에 대한 탐욕과 무색계에 대한 탐욕에서 마음이 떨어져 있다. 자만, 들뜸, 무명에서도, 자만과 존재에 대한 탐욕과 무명의 잠재 성향에서도 떨어져 있다. 이들과 같은 뜻을 지닌 번뇌들에서도, 바깥의 모든 표상에서도 마음이 떨어져 있다. 이것이 마음의 떨어짐이다.
Katamo cittaviveko?
마음의 떨침이란 무엇인가?
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti, sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti, anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti, arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti –
제1선에 든 이는 장애들에서 마음이 떨쳐지고, 제2선에 든 이는 일으킨 생각과 지속적 고찰에서 마음이 떨쳐지고, 제3선에 든 이는 희열에서 마음이 떨쳐지고, 제4선에 든 이는 즐거움과 괴로움에서 마음이 떨쳐지고, 허공이 무한한 경지에 든 이는 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에서 마음이 떨쳐지고, 의식이 무한한 경지에 든 이는 허공이 무한한 경지에 대한 인식에서 마음이 떨쳐지고, 아무것도 없는 경지에 든 이는 의식이 무한한 경지에 대한 인식에서 마음이 떨쳐지고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 이는 아무것도 없는 경지에 대한 인식에서 마음이 떨쳐지고, 흐름에 든 이는 자기 존재가 있다는 견해와 의심과 계율과 관습에 매달림과 견해의 잠재성향과 의심의 잠재성향과 그것들과 한자리에 있는 오염원들에서 마음이 떨쳐지고, 한 번 돌아오는 이는 거친 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄와 거친 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향과 그것들과 한자리에 있는 오염원들에서 마음이 떨쳐지고, 돌아오지 않는 이는 미세하게 남은 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄와 미세하게 남은 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향과 그것들과 한자리에 있는 오염원들에서 마음이 떨쳐지고, 아라한은 색계에 대한 탐욕과 무색계에 대한 탐욕과 자만과 들뜸과 무명과 자만의 잠재성향과 존재에 대한 탐욕의 잠재성향과 무명의 잠재성향과 그것들과 한자리에 있는 오염원들에서, 또 밖의 모든 표상에서 마음이 떨쳐진다 –
ayaṃ cittaviveko.
이것이 마음의 떨침이다.
무엇이 집착 바탕의 떨어짐인가? 집착의 바탕이란 번뇌들과 무더기들과 의도적 형성들을 말한다. 집착 바탕의 떨어짐이란 죽음 없는 열반을 말한다. 모든 형성이 가라앉고, 모든 집착의 바탕을 내려놓고, 갈애가 다하고, 욕망이 사라져 소멸하는 것. 그것이 열반이다. 이것이 집착 바탕의 떨어짐이다. 몸의 떨어짐은 떨어져 지내는 데 뜻을 두고 출가를 즐기는 사람들의 것이다. 마음의 떨어짐은 마음이 깨끗하고 지극한 청정에 이른 사람들의 것이다. 집착 바탕의 떨어짐은 집착 바탕이 없고 형성에서 벗어난 사람들의 것이다.
Katamo upadhiviveko?
재생 바탕의 떨침이란 무엇인가?
Upadhi vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
재생 바탕이란 오염원들과 무더기들과 형성들을 말한다.
Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ.
재생 바탕의 떨침이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ –
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이니 –
ayaṃ upadhiviveko.
이것이 재생 바탕의 떨침이다.
Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ;
몸의 떨침은 몸이 떨쳐진 곳에 머무는 이들, 출리를 기뻐하는 이들의 것이요;
cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānapattānaṃ;
마음의 떨침은 마음이 온전히 깨끗한 이들, 더없이 밝음에 이른 이들의 것이요;
upadhiviveko ca nirūpadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ.
재생 바탕의 떨침은 재생 바탕이 없는 사람들, 형성을 벗어난 이들의 것이다.
‘우리는 떨어져 지내는 법을 배우겠습니다.’ 그 장로는 본래 이미 배움을 익힌 사람이었다. 다만 법의 가르침을 계기로 삼아 법을 들려 드리려고 이렇게 말한 것이다. “우리는 떨어져 지내는 법을 배우겠습니다.” 그래서 장로 띳사 멧떼이야가 말했다. “성교에 몰두하는 사람에게는 어떤 재난이 닥칩니까? 벗이시여, 그것을 말씀해 주십시오. 당신의 가르침을 듣고 우리는 홀로 떨어져 지내는 법을 배우겠습니다.”
Viveke sikkhissāmaseti.
'떨침을 익히겠습니다'란.
So thero pakatiyā sikkhitasikkho.
그 장로는 본디 배울 것을 이미 배운 이다.
Api ca dhammadesanaṃ upādāya dhammadesanaṃ sāvento evamāha –
그러나 법의 설하심에 기대어, 법의 설하심을 들려주고자 이렇게 말한 것이다 –
viveke sikkhissāmaseti.
'떨침을 익히겠습니다'이다.
Tenāha thero tissametteyyo –
그래서 띳사 멧떼이야 장로가 말했다 –
‘‘Methunamanuyuttassa, [iccāyasmā tisso metteyyo]
“성행위에 몰두하는 이에게, [이렇게 띳사 멧떼이야 존자가 말했다]
Vighātaṃ brūhi mārisa;
괴로움을 말씀해 주소서, 어르신이시여;
Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase’’ti.
당신의 가르침을 듣고서 저희는 떨침을 익히겠습니다.”
50
세존께서 말씀하셨다. “멧떼이야여, 성교에 몰두하는 사람은 가르침을 잊기도 하고 그릇되게 행하기도 한다. 그에게 있는 이것은 고귀하지 못한 일이다.”
Methunamanuyuttassa, [metteyyāti bhagavā]
성행위에 몰두하는 이에게, [멧떼이야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Mussate vāpi sāsanaṃ;
가르침마저 잊힌다;
Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.
그리고 그릇되게 닦아 나아가니, 그것이 그에게 성스럽지 못한 것이다.
‘성교에 몰두하는 사람’이라는 말을 풀이한다. 성교의 법은 바르지 않은 법이다. 마을 사람들의 법이고 천한 이들의 법이다. 거칠고 추하며, 물로 씻어야 하는 은밀한 일이다. 둘과 둘이 함께하는 일이기도 하다. 왜 성교의 법이라 하는가? 서로 애착하고 깊이 물들어, 욕정이 흘러넘치고 마음을 다 빼앗긴 비슷한 두 사람의 법이기 때문이다. 그래서 성교의 법이라 한다.
Methunamanuyuttassāti.
'성행위에 몰두하는 이에게'란.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti.
성행위란, 그 저열한 행위, 속된 행위, 천한 행위, 추한 것, 끝에 물로 씻어야 하는 것, 은밀한 것, 둘씩 짝을 이루는 만남이다.
Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo?
무슨 까닭에 성행위라 하는가?
Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti –
물들고 흠뻑 물들고 젖어 흐르고 사로잡히고 마음이 삼켜진 두 사람의, 서로 같은 두 사람의 행위이기에 –
taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
그 까닭에 성행위라 한다.
싸움을 일으키는 두 사람을 한 쌍이라 한다. 다툼을 벌이는 두 사람, 잡담을 늘어놓는 두 사람, 말다툼하는 두 사람도 한 쌍이라 한다. 송사를 일으키는 두 사람, 논쟁하는 두 사람, 이야기를 나누는 두 사람도 마찬가지다. 그와 같이 서로 애착하고 깊이 물들어 욕정이 흘러넘치고 마음을 다 빼앗긴 비슷한 두 사람의 법이기에, 성교의 법이라 한다.
Yathā ubho kalahakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhassakārakā methunakāti vuccanti, ubho vivādakārakā methunakāti vuccanti, ubho adhikaraṇakārakā methunakāti vuccanti, ubho vādino methunakāti vuccanti, ubho sallāpakā methunakāti vuccanti;
마치 다툼을 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 싸움을 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 잡담을 일삼는 두 사람을 짝이라 하고, 논쟁을 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 시비를 일으키는 두 사람을 짝이라 하고, 말을 주고받는 두 사람을 짝이라 하고, 함께 이야기하는 두 사람을 짝이라 하듯이;
evamevaṃ ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti –
꼭 그와 같이 물들고 흠뻑 물들고 젖어 흐르고 사로잡히고 마음이 삼켜진 두 사람의, 서로 같은 두 사람의 행위이기에 –
taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
그 까닭에 성행위라 한다.
‘성교에 몰두하는 사람’이라는 말을 풀이한다. 성교의 법에 매이고 매달리고 얽히고 단단히 엮인 사람이라는 뜻이다. 그 일을 행하고, 자주 하고, 소중히 여기는 사람이다. 그쪽으로 기울고 향하고 쏠려서 마음을 쏟는 사람이다. 그것을 으뜸으로 삼는 사람이다. 그래서 성교에 몰두하는 사람이라 한다.
Methunamanuyuttassāti.
'성행위에 몰두하는 이에게'란.
Methunadhamme yuttassa payuttassa āyuttassa samāyuttassa taccaritassa tabbahulassa taggarukassa tanninnassa tappoṇassa tappabbhārassa tadadhimuttassa tadadhipateyyassāti –
성행위에 매인 이, 얽매인 이, 붙들린 이, 온통 매인 이, 그것을 행으로 삼는 이, 그것을 자주 하는 이, 그것을 무겁게 여기는 이, 그것으로 기우는 이, 그것으로 쏠리는 이, 그것으로 굽는 이, 그것에 마음을 둔 이, 그것을 주인으로 삼는 이에게라는 뜻이니 –
methunamanuyuttassa.
'성행위에 몰두하는 이에게'이다.
‘멧떼이야여’는 세존께서 그 장로를 가문 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다.
Metteyyāti bhagavā taṃ theraṃ gottena ālapati.
'멧떼이야여'라고 세존께서 그 장로를 성으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
'세존'이란 공경을 나타내는 말이다.
세존께서는 탐욕을 부수셨으므로 세존이시다. 성냄과 어리석음, 자만과 견해, 가시와 번뇌를 부수셨으므로 세존이시다. 법의 보배를 나누고 갈라 주셨으므로 세존이시고, 존재들의 끝을 내셨으므로 세존이시다. 몸과 계와 마음과 통찰을 닦으셨으므로 세존이시다. 또 소리가 적고 시끄럽지 않은 곳을 가까이하셨다. 사람 없는 바람이 불고, 사람들의 은밀한 일이 있기 좋고, 홀로 고요히 앉기에 알맞은 외진 숲과 수풀의 처소다. 그곳을 가까이하셨으므로 세존이시다. 옷, 탁발 음식, 처소, 병에 쓰는 약과 필수품의 몫을 누리시므로 세존이시다. 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛을 누리시고, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰의 몫을 누리시므로 세존이시다. 네 가지 선정과 네 가지 한량없는 마음, 네 가지 무색의 증득을 누리시므로 세존이시다. 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 뛰어넘는 경지, 아홉 가지 차례대로 머무는 증득을 누리시므로 세존이시다. 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나 증득을 누리시고, 들숨날숨 마음챙김의 삼매와 부정에 대한 증득을 누리시므로 세존이시다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반을 누리시므로 세존이시다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 여덟 갈래의 고귀한 길을 누리시므로 세존이시다. 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 분석하는 지혜를 누리시므로 세존이시다. 여섯 가지 신통지와 여섯 가지 붓다의 법을 누리시므로 세존이시다.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā.
또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다.
‘세존’이라는 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지나 형제나 자매가 지은 것도 아니다. 친구와 동료, 친척과 혈족이 지은 것도 아니다. 사문과 바라문이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이 이름은 해탈의 끝에 이르러 붙여진 호칭이다. 붓다 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으실 때, 그것과 함께 몸소 얻으신 이름이니, 곧 ‘세존’이다. 그래서 세존께서 “멧떼이야여” 하고 부르신 것이다.
Bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ.
'세존'이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 스스로 실현하여 얻으신 명칭이니, 곧 '세존'이다 –
metteyyāti bhagavā.
'멧떼이야여, 하고 세존께서'이다.
‘가르침을 잊어버리기도 하고’라는 말을 풀이한다. 가르침을 잊는 데에는 두 가지 이유가 있다. 배움의 가르침도 잊고, 실천의 가르침도 잊는다.
Mussate vāpi sāsananti.
'가르침마저 잊힌다'란.
Dvīhi kāraṇehi sāsanaṃ mussati –
두 가지 까닭으로 가르침이 잊힌다 –
pariyattisāsanampi mussati, paṭipattisāsanampi mussati.
배워 지닌 가르침도 잊히고, 닦아 가는 가르침도 잊힌다.
무엇이 배움의 가르침인가? 그가 익혀 배운 것이다. 곧 경, 응송, 해설, 게송, 감흥의 노래, 여시어, 본생담, 미증유법, 문답경이다. 이것이 배움의 가르침이다. 그는 그것을 잊는다. 온통 잊고 아주 잊고 완전히 잊어서, 그것 바깥에 놓이게 된다. 이렇게도 가르침을 잊어버린다.
Katamaṃ pariyattisāsanaṃ?
배워 지닌 가르침이란 무엇인가?
Yaṃ tassa pariyāpuṭaṃ –
그가 배워 지닌 것이니 –
suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ –
경(설법), 응송, 수기, 게송, 감흥어, 여시어, 본생, 미증유법, 문답 –
idaṃ pariyattisāsanaṃ.
이것이 배워 지닌 가르침이다.
Tampi mussati sammussati pamussati sampamussati paribāhiro hotīti –
그것도 잊히고, 다 잊히고, 아주 잊히고, 온통 잊혀 멀어지고 마니 –
evampi mussate vāpi sāsanaṃ.
이렇게도 '가르침마저 잊힌다'이다.
무엇이 실천의 가르침인가? 바른 실천이다. 가르침에 맞는 실천, 어긋나지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법에 따라 법답게 하는 실천이다. 계를 온전히 지키는 일, 감각 기능의 문을 지키는 일, 음식에서 양을 아는 일, 깨어 있음에 전념하는 일이 그것이다. 마음챙김과 분명한 앎도 그것이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 여덟 갈래의 고귀한 길이 그것이다. 이것이 실천의 가르침이다. 그는 그것도 잊는다. 온통 잊고 아주 잊고 완전히 잊어서, 그것 바깥에 놓이게 된다. 이렇게도 가르침을 잊어버린다.
Katamaṃ paṭipattisāsanaṃ?
닦아 가는 가르침이란 무엇인가?
Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo –
바른 도닦음, 따르는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따라 법을 닦는 도닦음, 계를 온전히 갖춤, 기능의 문을 지킴, 음식에 알맞은 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길 –
idaṃ paṭipattisāsanaṃ.
이것이 닦아 가는 가르침이다.
Tampi mussati sammussati pamussati sampamussati paribāhiro hotīti.
그것도 잊히고, 다 잊히고, 아주 잊히고, 온통 잊혀 멀어지고 만다는 뜻이다.
Evampi mussate vāpi sāsanaṃ.
이렇게도 '가르침마저 잊힌다'이다.
‘그릇되게 행하기도 한다’라는 말을 풀이한다. 그는 산 목숨을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 한다. 담을 뚫기도 하고, 약탈을 하기도 하고, 외딴집을 털기도 한다. 길목을 지키고 서 있기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓말을 하기도 한다. 그래서 그릇되게 행한다고 한다.
Micchā ca paṭipajjatīti.
'그리고 그릇되게 닦아 나아간다'란.
Pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇatīti –
생명을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 집을 뚫고 들어가기도 하고, 약탈하기도 하고, 외딴집을 털기도 하고, 길목을 지키고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓말을 하기도 하니 –
micchā ca paṭipajjati.
'그리고 그릇되게 닦아 나아간다'이다.
‘그에게 있는 이것은 고귀하지 못한 일이다’라는 말을 풀이한다. 그 사람에게 있는 이것은 고귀하지 못한 법이다. 어리석은 자의 법이고, 미혹한 자의 법이고, 무지한 자의 법이다. 이리저리 둘러대며 빠져나가는 법이니, 곧 그릇된 실천이다. 그래서 ‘그에게 있는 이것은 고귀하지 못한 일이다’라고 한다.
Etaṃ tasmiṃ anāriyanti.
'그것이 그에게 성스럽지 못한 것이다'란.
Etaṃ tasmiṃ puggale anariyadhammo bāladhammo mūḷhadhammo aññāṇadhammo amarāvikkhepadhammo, yadidaṃ micchāpaṭipadāti –
그것은 그 사람에게 성스럽지 못한 성질이요, 어리석은 자의 성질이요, 미혹한 성질이요, 알지 못하는 성질이요, 끝없이 얼버무리는 성질이니, 곧 그릇된 도닦음이다 –
etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.
'그것이 그에게 성스럽지 못한 것이다'이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “멧떼이야여, 성교에 몰두하는 사람은 가르침을 잊기도 하고 그릇되게 행하기도 한다. 그에게 있는 이것은 고귀하지 못한 일이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 –
‘‘Methunamanuyuttassa, [metteyyāti bhagavā]
“성행위에 몰두하는 이에게, [멧떼이야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Mussate vāpi sāsanaṃ;
가르침마저 잊힌다;
Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriya’’nti.
그리고 그릇되게 닦아 나아가니, 그것이 그에게 성스럽지 못한 것이다.”
51
“예전에 홀로 지내던 사람이 성교를 가까이하면, 세상에서는 그를 날뛰는 수레와 같다 하고 범부 가운데서도 하찮은 자라 한다.”
Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;
전에는 홀로 지내다가 성행위를 좇는 이,
Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.
세상에서 그는 날뛰는 수레와 같으니, 낮은 범부라고들 한다.
‘예전에 홀로 지내던 사람이’라는 말을 풀이한다. 두 가지 뜻에서 예전에 홀로 지냈다고 한다. 하나는 출가라고 불리는 뜻이고, 다른 하나는 무리를 떠나 머무는 뜻이다.
Eko pubbe caritvānāti.
'전에는 홀로 지내다가'란.
Dvīhi kāraṇehi eko pubbe caritvāna –
두 가지 까닭으로 전에는 홀로 지냈다 –
pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā.
출가라 불리는 뜻으로도, 무리를 떠났다는 뜻으로도이다.
출가라고 불리는 뜻에서는 어떻게 예전에 홀로 지냈는가? 그는 집안살이의 모든 얽매임을 끊었다. 자식과 아내, 친척, 친구와 동료, 쌓아 둔 재물에 대한 얽매임도 끊었다. 머리와 수염을 깎고 황갈색 옷을 두르고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다. 가진 것 없는 상태에 이르러 혼자 다니고 혼자 지내며, 살아가고 처신하고 몸을 보살피고 목숨을 이어 갔다. 이렇게 출가라고 불리는 뜻에서 예전에 홀로 지냈다.
Kathaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko pubbe caritvāna?
어떻게 출가라 불리는 뜻으로 전에는 홀로 지냈는가?
Sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti.
집에 사는 온갖 걸림을 끊고, 아내와 자식이라는 걸림을 끊고, 친족이라는 걸림을 끊고, 벗과 동료라는 걸림을 끊고, 쌓아 둔 것이라는 걸림을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여, 아무것도 지니지 않은 자리에 이르러 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 보살피고 이어 가고 살아간다.
Evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko pubbe caritvāna.
이렇게 출가라 불리는 뜻으로 전에는 홀로 지냈다.
무리를 떠나 머무는 뜻에서는 어떻게 예전에 홀로 지냈는가? 그는 이렇게 출가한 뒤 혼자 외진 숲과 수풀의 처소를 가까이했다. 소리가 적고 시끄럽지 않으며, 사람 없는 바람이 불고, 사람들의 은밀한 일이 있기 좋은 곳이다. 홀로 고요히 앉기에 알맞은 곳이기도 하다. 그는 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 누웠다. 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아왔다. 혼자 외딴 곳에 앉고, 혼자 거닐기를 정했다. 그렇게 혼자 다니고 혼자 지내며, 살아가고 처신하고 몸을 보살피고 목숨을 이어 갔다. 이렇게 무리를 떠나 머무는 뜻에서 예전에 홀로 지냈다.
Kathaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena eko pubbe caritvāna?
어떻게 무리를 떠났다는 뜻으로 전에는 홀로 지냈는가?
So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
그는 이렇게 출가하여 홀로 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾는다.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti.
그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 펴고, 홀로 탁발하러 마을에 들어가고, 홀로 돌아오고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 걷기 수행을 다잡고, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 보살피고 이어 가고 살아간다.
Evaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena eko pubbe caritvāna.
이렇게 무리를 떠났다는 뜻으로 전에는 홀로 지냈다.
‘성교를 가까이하면’이라는 말을 풀이한다. 성교의 법이란 바르지 않은 법, 마을 사람들의 법 등을 말한다. 앞서 풀이했듯이, 서로 애착하는 비슷한 두 사람의 법이기에 성교의 법이라 한다. 다시 ‘성교를 가까이하면’이라는 말을 풀이한다. 어느 때에 붓다와 법과 승가와 배움의 길을 버리고 낮은 삶으로 돌아간다는 뜻이다. 성교의 법을 가까이하고, 늘 가까이하고, 함께 즐기고, 거듭 가까이한다는 뜻이다. 그래서 ‘성교를 가까이하면’이라 한다.
Methunaṃ yo nisevatīti.
'성행위를 좇는 이'란.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
성행위란, 그 저열한 행위, 속된 행위, 천한 행위, 추한 것, 끝에 물로 씻어야 하는 것, 은밀한 것, 둘씩 짝을 이루는 만남이다. 무슨 까닭에 성행위라 하는가? 물들고 흠뻑 물들고 젖어 흐르고 사로잡히고 마음이 삼켜진 두 사람의, 서로 같은 두 사람의 행위이기에 — 그 까닭에 성행위라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:49.6 ~ PN:nidd17/49.9에서 되살렸습니다.
Methunaṃ yo nisevatīti.
'성행위를 좇는 이'란.
Yo aparena samayena buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā methunaṃ dhammaṃ sevati nisevati saṃsevati paṭisevatīti –
그가 뒷날 부처님과 법과 승가와 배움을 저버리고 낮은 데로 되돌아가 성행위를 가까이하고 좇고 거듭하고 되풀이하니 –
methunaṃ yo nisevati.
'성행위를 좇는 이'이다.
‘세상에서는 그를 날뛰는 수레와 같다 하고’라는 말을 풀이한다. 수레에는 코끼리 수레, 말 수레, 소 수레, 염소 수레, 양 수레, 낙타 수레, 나귀 수레가 있다. 날뛰는 수레는 길들지 않고 훈련되지 않고 다스려지지 않았다. 그래서 길 아닌 데로 들어서고, 고르지 못한 그루터기와 돌 위로 올라탄다. 수레도 그 수레에 오른 사람도 부수고, 벼랑에서 떨어지기도 한다.[불확실]
Yānaṃ bhantaṃva taṃ loketi.
'세상에서 그는 날뛰는 수레와 같으니'란.
Yānanti hatthiyānaṃ assayānaṃ goyānaṃ ajayānaṃ meṇḍayānaṃ oṭṭhayānaṃ kharayānaṃ bhantaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ uppathaṃ gaṇhāti, visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhati, yānampi ārohanakampi bhañjati, papātepi papatati.
'수레'란 코끼리 수레, 말 수레, 소 수레, 염소 수레, 양 수레, 낙타 수레, 나귀 수레이니, 그것이 날뛰고 길들지 않고 다루어지지 않고 훈련되지 않으면 길 아닌 길로 들어서고, 울퉁불퉁한 그루터기와 바위를 타고 오르고, 수레도 부수고 올라탄 이도 부수고, 낭떠러지로 떨어지기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
날뛰는 수레는 길들지 않고 훈련되지 않고 다스려지지 않아서 길 아닌 데로 들어선다. 그와 같이 환속한 그 사람은 날뛰는 수레와 같아서 길 아닌 데로 들어선다. 그릇된 견해를 붙들고, 이어서 그릇된 삼매까지 붙든다.[불확실]
Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ uppathaṃ gaṇhāti;
마치 그 날뛰는 수레가 길들지 않고 다루어지지 않고 훈련되지 않아 길 아닌 길로 들어서듯이;
evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo uppathaṃ gaṇhāti, micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti…pe… micchāsamādhiṃ gaṇhāti.
꼭 그와 같이 환속한 그는 날뛰는 수레와 같아 길 아닌 길로 들어서니, 그릇된 견해를 붙잡고, 그릇된 사유를 붙잡고, 그릇된 말을 붙잡고, 그릇된 행위를 붙잡고, 그릇된 생계를 붙잡고, 그릇된 정진을 붙잡고, 그릇된 마음챙김을 붙잡고, 그릇된 삼매를 붙잡는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
날뛰는 수레는 길들지 않고 훈련되지 않고 다스려지지 않아서 고르지 못한 그루터기와 돌 위로 올라탄다. 그와 같이 환속한 그 사람은 고르지 못한 몸의 행위에 올라타고, 고르지 못한 말의 행위와 마음의 행위에도 올라탄다. 고르지 못한 살생, 도둑질, 삿된 음행, 거짓말에 올라탄다. 고르지 못한 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말에도 올라탄다. 고르지 못한 탐욕, 악의, 그릇된 견해에 올라타고, 고르지 못한 형성들에도 올라탄다. 고르지 못한 다섯 가지 감각적 즐거움과 덮개들에도 올라탄다.
Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhati;
마치 그 날뛰는 수레가 길들지 않고 다루어지지 않고 훈련되지 않아 울퉁불퉁한 그루터기와 바위를 타고 오르듯이;
evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhati, visamaṃ vacīkammaṃ abhiruhati, visamaṃ manokammaṃ abhiruhati, visamaṃ pāṇātipātaṃ abhiruhati, visamaṃ adinnādānaṃ abhiruhati, visamaṃ kāmesumicchācāraṃ abhiruhati, visamaṃ musāvādaṃ abhiruhati, visamaṃ pisuṇavācaṃ abhiruhati, visamaṃ pharusavācaṃ abhiruhati, visamaṃ samphappalāpaṃ abhiruhati, visamaṃ abhijjhaṃ abhiruhati, visamaṃ byāpādaṃ abhiruhati, visamaṃ micchādiṭṭhiṃ abhiruhati, visame saṅkhāre abhiruhati, visame pañca kāmaguṇe abhiruhati, visame nīvaraṇe abhiruhati.
꼭 그와 같이 환속한 그는 날뛰는 수레와 같아 울퉁불퉁한 몸의 행위를 타고 오르고, 울퉁불퉁한 말의 행위를 타고 오르고, 울퉁불퉁한 마음의 행위를 타고 오르고, 울퉁불퉁한 살생을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 도둑질을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 삿된 음행을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 거짓말을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 이간하는 말을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 거친 말을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 쓸데없는 말을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 탐냄을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 성냄을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 그릇된 견해를 타고 오르고, 울퉁불퉁한 형성들을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 다섯 가닥 감각적 욕망을 타고 오르고, 울퉁불퉁한 장애들을 타고 오른다.
날뛰는 수레는 길들지 않고 훈련되지 않고 다스려지지 않아서, 수레도 그 수레에 오른 사람도 부순다. 그와 같이 환속한 그 사람은 지옥에서 스스로를 부순다. 축생의 모태에서도, 아귀의 세계에서도 스스로를 부순다. 인간 세상에서도, 천상 세계에서도 스스로를 부순다.
Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ yānampi ārohanakampi bhañjati;
마치 그 날뛰는 수레가 길들지 않고 다루어지지 않고 훈련되지 않아 수레도 부수고 올라탄 이도 부수듯이;
evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo niraye attānaṃ bhañjati, tiracchānayoniyaṃ attānaṃ bhañjati, pettivisaye attānaṃ bhañjati, manussaloke attānaṃ bhañjati, devaloke attānaṃ bhañjati.
꼭 그와 같이 환속한 그는 날뛰는 수레와 같아 지옥에서 자신을 부수고, 축생의 태에서 자신을 부수고, 아귀의 세계에서 자신을 부수고, 인간 세상에서 자신을 부수고, 신들의 세상에서 자신을 부순다.
날뛰는 수레는 길들지 않고 훈련되지 않고 다스려지지 않아서 벼랑에서 떨어진다. 그와 같이 환속한 그 사람은 태어남의 벼랑에서 떨어진다. 늙음의 벼랑에서도, 병듦의 벼랑에서도, 죽음의 벼랑에서도 떨어진다. 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망의 벼랑에서도 떨어진다.
Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ papāte papatati;
마치 그 날뛰는 수레가 길들지 않고 다루어지지 않고 훈련되지 않아 낭떠러지로 떨어지듯이;
evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo jātipapātampi papatati, jarāpapātampi papatati, byādhipapātampi papatati, maraṇapapātampi papatati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi papatati.
꼭 그와 같이 환속한 그는 날뛰는 수레와 같아 태어남이라는 낭떠러지로 떨어지고, 늙음이라는 낭떠러지로 떨어지고, 병이라는 낭떠러지로 떨어지고, 죽음이라는 낭떠러지로 떨어지고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌라는 낭떠러지로 떨어진다.
‘세상에서’란 악처의 세상과 인간 세상을 말한다. 그래서 ‘세상에서는 그를 날뛰는 수레와 같다 하고’라고 한다.
Loketi apāyaloke manussaloketi –
'세상에서'란 나쁜 곳의 세상에서, 인간 세상에서라는 뜻이니 –
yānaṃ bhantaṃva taṃ loke.
'세상에서 그는 날뛰는 수레와 같으니'이다.
‘범부 가운데서도 하찮은 자라 한다’라는 말을 풀이한다. 범부란 어떤 뜻에서 범부인가? 여러 가지 번뇌를 일으키므로 범부이다. 존재한다는 견해를 많이 깨뜨리지 못했으므로 범부이고, 여러 스승의 얼굴만 쳐다보므로 범부이다. 모든 갈래에서 벗어나지 못했으므로 범부이다. 갖가지 형성을 짓고, 갖가지 거센 흐름에 휩쓸리므로 범부이다. 갖가지 열기에 시달리고, 갖가지 번민에 타들어 가므로 범부이다. 다섯 가지 감각적 즐거움에 물들고 탐하고 달라붙고 홀리고 빠져들고 걸리고 얽매이므로 범부이다. 다섯 가지 덮개에 덮이고 가려지고 막히고 닫히고 감춰지고 뒤집어씌워지므로 범부이다.
Hīnamāhu puthujjananti.
'낮은 범부라고들 한다'란.
Puthujjanāti kenaṭṭhena puthujjanā?
'범부'란 어떤 뜻에서 범부인가?
Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santapantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā.
여러 오염원을 일으키기에 범부요, 여럿이 자기 존재가 있다는 견해를 없애지 못했기에 범부요, 여럿이 여러 스승의 얼굴을 쳐다보기에 범부요, 여럿이 모든 갈 곳에서 벗어나지 못했기에 범부요, 여럿이 갖가지 형성을 지어내기에 범부요, 여럿이 갖가지 거센 물살에 떠내려가기에 범부요, 여럿이 갖가지 타는 괴로움에 시달리기에 범부요, 여럿이 갖가지 열병에 타들어 가기에 범부요, 여럿이 다섯 가닥 감각적 욕망에 물들고 탐하고 얽매이고 흠뻑 빠지고 달라붙고 걸리고 매이고 막혀 있기에 범부요, 여럿이 다섯 장애에 덮이고 둘러싸이고 가로막히고 닫히고 가려지고 뒤덮여 있기에 범부이다.
다시 ‘범부 가운데서도 하찮은 자라 한다’라는 말을 풀이한다. 범부를 하찮다, 천하다, 낮다, 저열하다, 비천하다, 보잘것없다고 한다는 뜻이다. 이렇게 말하고, 이야기하고, 드러내고, 부른다는 뜻이다. 그래서 ‘범부 가운데서도 하찮은 자라 한다’라고 한다.[불확실]
Hīnamāhu puthujjananti.
'낮은 범부라고들 한다'란.
Puthujjanaṃ hīnaṃ nihīnaṃ omakaṃ lāmakaṃ chatukkaṃ parittanti evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
범부를 낮다, 아주 낮다, 뒤떨어진다, 나쁘다, 형편없다, 하찮다고 이렇게들 말하고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 말하고, 이렇게 드러내고, 이렇게 일컬으니[불확실]
불확실 –
hīnamāhu puthujjanaṃ.
'낮은 범부라고들 한다'이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “예전에 홀로 지내던 사람이 성교를 가까이하면, 세상에서는 그를 날뛰는 수레와 같다 하고 범부 가운데서도 하찮은 자라 한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 –
‘‘Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;
“전에는 홀로 지내다가 성행위를 좇는 이,
Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjana’’nti.
세상에서 그는 날뛰는 수레와 같으니, 낮은 범부라고들 한다.”
52
“예전에 누렸던 명예와 명성도 그에게서 줄어들고 만다. 이것을 보고서 성교를 버리기 위해 배워야 한다.”
Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;
전에 있던 명성과 이름, 그것마저 그에게서 스러진다;
Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.
이것을 보고서도 익혀야 하리니, 성행위를 아주 버리기 위해.
‘예전에 누렸던 명예와 명성도 그에게서 줄어들고 만다’라는 말을 풀이한다. 무엇이 명예인가? 어떤 사람이 예전에 사문이었을 때 존경받고 존중받고 공경받고 예우받고 떠받들렸다. 옷, 탁발 음식, 처소, 병에 쓰는 약과 필수품도 얻었다. 이것이 명예이다. 무엇이 명성인가? 어떤 사람이 예전에 사문이었을 때 명성이 높았다. 현명하고 영리하고 지혜롭고 많이 배웠으며, 말솜씨가 좋고 재치가 훌륭하다고 알려졌다. 경을 아는 이, 율을 지닌 이, 법을 설하는 이라고 불렸다. 숲에 사는 이, 탁발로 사는 이, 누더기를 입는 이라고 불렸다. 세 벌 옷만 지니는 이, 집집이 차례로 탁발하는 이라고도 했다. 식후에는 음식을 받지 않는 이, 앉아서만 지내는 이, 깔아 준 자리에서 지내는 이라고도 했다. 첫째, 둘째, 셋째, 넷째 선정을 얻은 이라고 했다. 공간이 끝없는 경지, 의식이 끝없는 경지, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이라고 했다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 증득을 얻은 이라고도 했다. 이것이 명성이다. 그래서 ‘예전에 누렸던 명예와 명성도’라고 한다.
Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sāti.
'전에 있던 명성과 이름, 그것마저 그에게서 스러진다'란.
Katamo yaso?
명성이란 무엇인가?
Idhekacco pubbe samaṇabhāve sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ –
여기 어떤 이는 전에 사문으로 있을 때 존경받고, 무겁게 여겨지고, 받들어지고, 공경받고, 예우받으며, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 얻는 이였으니 –
ayaṃ yaso.
이것이 명성이다.
Katamā kitti?
이름이란 무엇인가?
Idhekacco pubbe samaṇabhāve kittivaṇṇagato hoti paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno –
여기 어떤 이는 전에 사문으로 있을 때 이름이 널리 알려져, 슬기로운 자요, 밝은 이요, 지혜로운 이요, 많이 배운 이요, 말을 잘하는 이요, 뛰어난 말솜씨를 갖춘 이라 하여 –
suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā āraññikoti vā piṇḍapātikoti vā paṃsukūlikoti vā tecīvarikoti vā sapadānacārikoti vā khalupacchābhattikoti vā nesajjikoti vā yathāsanthatikoti vā paṭhamassa jhānassa lābhīti vā dutiyassa jhānassa lābhīti vā tatiyassa jhānassa lābhīti vā catutthassa jhānassa lābhīti vā ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, ayaṃ kittīti –
경을 지닌 이라거나, 율을 지닌 이라거나, 법을 설하는 이라거나, 숲에 머무는 이라거나, 탁발음식만 먹는 이라거나, 버린 천으로 지은 옷을 입는 이라거나, 옷 세 벌만 지니는 이라거나, 차례대로 걸식하는 이라거나, 뒤에 얻은 음식을 먹지 않는 이라거나, 눕지 않고 앉아 지내는 이라거나, 주어진 자리에 그대로 머무는 이라거나, 제1선을 얻은 이라거나, 제2선을 얻은 이라거나, 제3선을 얻은 이라거나, 제4선을 얻은 이라거나, 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 이라거나, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 이라거나, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이라거나, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이라 하니, 이것이 이름이라는 뜻이니 –
yaso kitti ca yā pubbe.
'전에 있던 명성과 이름'이다.
‘그에게서 줄어들고 만다’라는 말을 풀이한다. 그가 어느 때에 붓다와 법과 승가와 배움의 길을 버리고 낮은 삶으로 돌아간다. 그러면 그 명예도 그 명성도 줄어들고 쇠하고 무너진다. 떨어지고 사라지고 흩어져 버린다는 뜻이다. 그래서 ‘예전에 누렸던 명예와 명성도 그에게서 줄어들고 만다’라고 한다.
Hāyate vāpi tassa sāti.
'그것마저 그에게서 스러진다'란.
Tassa aparena samayena buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattassa so ca yaso sā ca kitti hāyati parihāyati paridhaṃsati paripatati antaradhāyati vippalujjatīti –
그가 뒷날 부처님과 법과 승가와 배움을 저버리고 낮은 데로 되돌아갔을 때, 그 명성과 그 이름은 스러지고, 이울고, 무너지고, 떨어지고, 사라지고, 흩어져 버리니 –
yaso kitti ca yā pubbe hāyate vāpi tassa sā.
'전에 있던 명성과 이름, 그것마저 그에게서 스러진다'이다.
‘이것을 보고서 성교를 버리기 위해 배워야 한다’라는 말을 풀이한다. ‘이것’이란 예전 사문이었을 때의 명예와 명성을 가리킨다. 또 나중에 붓다와 법과 승가와 배움의 길을 버리고 낮은 삶으로 돌아간 뒤의 불명예와 불명성을 가리킨다. 곧 이것은 흥함과 망함이다. ‘보고서’란 살펴보고 견주어 보고 헤아려 본다는 뜻이다. 분명히 하고 뚜렷이 한다는 뜻이다. 그래서 ‘이것을 보고서’라고 한다.
Etampi disvā sikkhetha methunaṃ vippahātaveti.
'이것을 보고서도 익혀야 하리니, 성행위를 아주 버리기 위해'란.
Etanti pubbe samaṇabhāve yaso kitti ca, aparabhāge buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattassa ayaso ca akitti ca;
‘이것’이란, 앞서 사문의 신분에 있을 때의 명성과 명예요, 뒷날 부처님과 법과 승가와 학습계목을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간 자의 불명예와 나쁜 평판이니;
etaṃ sampattiṃ vipattiṃ.
이 이룸과 어그러짐을.
Disvāti passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘보고서’란, 보고서, 재어 보고서, 헤아려 보고서, 밝혀 보고서, 환히 드러나게 하고서라는 것이니 —
etampi disvā.
이것도 보고서.
‘배워야 한다’의 배움에는 세 가지가 있다. 높은 계의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 통찰의 배움이다. 무엇이 높은 계의 배움인가? 비구가 계를 지키고, 계목의 단속으로 단속하며 지낸다. 행실과 활동 영역을 갖추고, 작은 허물에서도 두려움을 본다. 배울 항목들을 받아 지니고 배운다. 작은 계의 무더기가 있고, 큰 계의 무더기가 있다. 계는 의지처이고, 시작이고, 걸음이다. 절제이고, 단속이고, 입구이고, 으뜸이니, 좋은 법들을 이루는 데 그러하다. 이것이 높은 계의 배움이다.
Sikkhethāti tisso sikkhā –
‘익혀야 한다’란, 세 가지 공부이니 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
높은 계에 대한 공부, 높은 마음에 대한 공부, 높은 통찰지에 대한 공부이다.
Katamā adhisīlasikkhā?
높은 계에 대한 공부란 무엇인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 비구는 계를 지키고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추고, 티끌만 한 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목들을 받아 지녀 익힌다.
Khuddako sīlakkhandho, mahanto sīlakkhandho.
작은 계의 무더기가 있고, 큰 계의 무더기가 있다.
Sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā –
계는 발판이요, 처음이요, 행실이요, 절제요, 단속이요, 유익한 법들을 얻는 데의 문이요 으뜸가는 문이니 —
ayaṃ adhisīlasikkhā.
이것이 높은 계에 대한 공부이다.
무엇이 높은 마음의 배움인가? 비구는 감각적 욕망에서 떨어지고 해로운 법에서 떨어진다. 그리하여 겨냥과 살핌이 있고, 떨어짐에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 지낸다. 둘째 선정에도, 셋째 선정에도, 넷째 선정에도 들어 지낸다. 이것이 높은 마음의 배움이다.[불확실]
Katamā adhicittasikkhā?
높은 마음에 대한 공부란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열이 사라져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다[불확실]
불확실 —
ayaṃ adhicittasikkhā.
이것이 높은 마음에 대한 공부이다.
무엇이 높은 통찰의 배움인가? 비구가 통찰을 갖춘다. 생겨남과 사라짐을 향해 가는 통찰이며, 고귀하고 꿰뚫어 들어가 괴로움의 다함으로 바르게 이끄는 통찰이다. 그는 “이것이 괴로움이다” 하고 있는 그대로 안다. “이것이 괴로움의 일어남이다”, “이것이 괴로움의 소멸이다”, “이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이다” 하고도 있는 그대로 안다. 또 “이것이 번뇌들이다” 하고 있는 그대로 안다. “이것이 번뇌의 일어남이다”, “이것이 번뇌의 소멸이다”, “이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이다” 하고도 있는 그대로 안다. 이것이 높은 통찰의 배움이다.
Katamā adhipaññāsikkhā?
높은 통찰지에 대한 공부란 무엇인가?
Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
여기 비구는 통찰지를 갖추어, 일어나고 사라짐으로 나아가는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫는, 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖춘다.
So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti –
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것들이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 —
ayaṃ adhipaññāsikkhā.
이것이 높은 통찰지에 대한 공부이다.
성교의 법이란 바르지 않은 법, 마을 사람들의 법 등을 말한다. 앞서 풀이했듯이, 서로 애착하는 비슷한 두 사람의 법이기에 성교의 법이라 한다. ‘이것을 보고서 성교를 버리기 위해 배워야 한다’라는 말을 풀이한다. 성교의 법을 버리고, 가라앉히고, 놓아 버리고, 그치기 위해서다. 그러려면 높은 계도 배우고, 높은 마음도 배우고, 높은 통찰도 배워야 한다. 이 세 가지 배움을 마음에 두고 배워야 한다. 알면서 배우고, 보면서 배우고, 돌이켜 살피면서 배워야 한다. 마음을 굳게 세우고, 믿음으로 확신하며 배워야 한다. 정진을 북돋우고, 마음챙김을 세우고, 마음을 집중하며 배워야 한다. 통찰로 분명히 알며 배워야 한다. 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알며 배우고, 두루 알아야 할 것은 두루 알며 배워야 한다. 버려야 할 것은 버리며, 닦아야 할 것은 닦으며, 실현해야 할 것은 실현하며 배워야 한다. 행하고 실천하고 받아 지녀 따라야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘이것을 보고서 성교를 버리기 위해 배워야 한다’라고 한다.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
음행의 법이란, 저 옳지 못한 법, 마을의 법, 천한 법, 추악한 법, 물로 끝맺는 법, 은밀한 법, 둘씩 짝지어 드는 것이다. 무슨 까닭에 음행의 법이라 하는가? 둘 다 물들고, 몹시 물들고, 새어 흐르고, 사로잡히고, 마음이 온통 붙들린, 둘 다 서로 같은 자들의 법이라 하여 — 그 까닭에 음행의 법이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:49.6 ~ PN:nidd17/49.9에서 되살렸습니다.
Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātaveti.
‘이것도 보고서 익혀야 한다, 음행을 온전히 버리기 위하여’란.
Methunadhammassa pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
음행의 법을 버리기 위하여, 가라앉히기 위하여, 놓아버리기 위하여, 그치게 하기 위하여 높은 계도 익혀야 하고, 높은 마음도 익혀야 하고, 높은 통찰지도 익혀야 한다.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 공부를 마음에 돌이키며 익혀야 하고, 알면서 익혀야 하고, 보면서 익혀야 하고, 거듭 살피며 익혀야 하고, 마음을 굳게 세우며 익혀야 하고, 믿음으로 마음을 기울이며 익혀야 하고, 정진을 다잡으며 익혀야 하고, 마음챙김을 세우며 익혀야 하고, 마음을 모으며 익혀야 하고, 통찰지로 꿰뚫어 알며 익혀야 하고, 완전히 알아야 할 것을 완전히 알며 익혀야 하고, 두루 알아야 할 것을 두루 알며 익혀야 하고, 버려야 할 것을 버리며 익혀야 하고, 닦아야 할 것을 닦으며 익혀야 하고, 실현해야 할 것을 실현하며 익혀야 하고, 행해야 하고, 바르게 행해야 하고, 받아 지녀 살아가야 한다는 것이니 —
etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.
이것도 보고서 익혀야 한다, 음행을 온전히 버리기 위하여.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “예전에 누렸던 명예와 명성도 그에게서 줄어들고 만다. 이것을 보고서 성교를 버리기 위해 배워야 한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;
“앞서 있던 명성과 명예, 그것도 그에게서 스러진다;
Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave’’ti.
이것도 보고서 익혀야 하리, 음행을 온전히 버리기 위하여.”
53
“생각들에 사로잡힌 그는 가련한 자처럼 시름에 잠긴다. 남들이 질책하는 소리를 들으면 그와 같은 사람은 풀이 죽는다.”
Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;
그는 사유들에 시달려, 가련한 자처럼 시름한다;
Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.
남들의 말소리를 듣고, 그런 자는 풀이 죽는다.
‘생각들에 사로잡힌 그는 가련한 자처럼 시름에 잠기고’라는 말을 풀이한다. 그는 감각적 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각, 견해의 생각에 닿고 사로잡힌다. 그 생각들에 휩싸이고 갖추어지고 가려진다. 그래서 가련한 자처럼, 둔한 자처럼, 어리석은 자처럼 시름에 잠긴다. 골똘히 곱씹고, 깊이 고민하고, 거듭 한탄한다. 올빼미는 나뭇가지에서 쥐를 찾으며 골똘히 잠겨 있다. 자칼은 강가에서 물고기를 찾으며 골똘히 잠겨 있다. 고양이는 쓰레기 더미 도랑가에서 쥐를 찾으며 골똘히 잠겨 있다. 수레에서 풀려난 당나귀도 쓰레기 더미 도랑가에서 골똘히 잠겨 있다. 그와 같이 환속한 그 사람은 네 가지 생각에 닿고 사로잡히고 휩싸이고 가려진다. 그래서 가련한 자처럼, 둔한 자처럼, 어리석은 자처럼 시름에 잠긴다. 골똘히 곱씹고, 깊이 고민하고, 거듭 한탄한다. 그래서 ‘생각들에 사로잡힌 그는 가련한 자처럼 시름에 잠기고’라고 한다.
Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyatīti.
‘그는 사유들에 시달려, 가련한 자처럼 시름한다’란.
Kāmasaṅkappena byāpādasaṅkappena vihiṃsāsaṅkappena diṭṭhisaṅkappena phuṭṭho pareto samohito samannāgato pihito kapaṇo viya mando viya momūho viya jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati.
감각적 욕망의 사유, 악의의 사유, 해치려는 사유, 견해의 사유에 닿이고, 시달리고, 온통 얽매이고, 그것을 갖추고, 그것에 덮여, 가련한 자처럼, 둔한 자처럼, 아주 어리석은 자처럼 시름하고, 골똘히 시름하고, 곰곰이 시름하고, 애태우며 시름한다.
Yathā ulūko rukkhasākhāyaṃ mūsikaṃ magayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, yathā kotthu nadītīre macche magayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, yathā biḷāro sandhisamalasaṅkaṭire mūsikaṃ magayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, yathā gadrabho vahacchinno sandhisamalasaṅkaṭire jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati;
마치 올빼미가 나뭇가지에서 쥐를 노리며 시름하고 골똘히 시름하고 곰곰이 시름하고 애태우며 시름하듯, 마치 승냥이가 강기슭에서 물고기를 노리며 시름하고 골똘히 시름하고 곰곰이 시름하고 애태우며 시름하듯, 마치 고양이가 하수구 어귀 쓰레기 더미에서 쥐를 노리며 시름하고 골똘히 시름하고 곰곰이 시름하고 애태우며 시름하듯, 마치 짐을 벗은 나귀가 하수구 어귀 쓰레기 더미에서 시름하고 골똘히 시름하고 곰곰이 시름하고 애태우며 시름하듯;
evamevaṃ so vibbhantako kāmasaṅkappena byāpādasaṅkappena vihiṃsāsaṅkappena diṭṭhisaṅkappena phuṭṭho pareto samohito samannāgato pihito kapaṇo viya mando viya momūho viya jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyatīti –
꼭 그와 같이, 환속한 그자는 감각적 욕망의 사유, 악의의 사유, 해치려는 사유, 견해의 사유에 닿이고, 시달리고, 온통 얽매이고, 그것을 갖추고, 그것에 덮여, 가련한 자처럼, 둔한 자처럼, 아주 어리석은 자처럼 시름하고 골똘히 시름하고 곰곰이 시름하고 애태우며 시름한다는 것이니 —
saṅkappehi pareto so kapaṇo viya jhāyati.
그는 사유들에 시달려, 가련한 자처럼 시름한다.
‘남들이 질책하는 소리를 들으면 그와 같은 사람은 풀이 죽는다’라는 말을 풀이한다. ‘남들’이란 은사나 스승, 같은 은사나 같은 스승을 모시는 이들이다. 친구, 아는 사이, 같이 어울리는 이, 벗들도 그렇다. 그들이 이렇게 꾸짖는다. “도반이여, 그대는 이익을 잃었다. 그대는 얻은 것을 잘못 얻었다. 그대는 이처럼 훌륭한 스승을 만났다. 이처럼 잘 설해진 법과 율에 출가했고, 이처럼 고귀한 무리를 만났다. 그런데도 낮은 성교의 법 때문에 붓다와 법과 승가와 배움의 길을 버리고 낮은 삶으로 돌아갔다. 좋은 법들에 대한 믿음이 그대에게는 없었단 말인가? 부끄러움도 없었단 말인가? 두려움도 없었단 말인가? 정진도 없었단 말인가? 마음챙김도 없었단 말인가? 통찰도 없었단 말인가?”
Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidhoti.
‘남들의 말소리를 듣고, 그런 자는 풀이 죽는다’란.
Paresanti upajjhāyā vā ācariyā vā samānupajjhāyakā vā samānācariyakā vā mittā vā sandiṭṭhā vā sambhattā vā sahāyā vā codenti –
‘남들’이란, 은사들이나 스승들이나 같은 은사를 모신 이들이나 같은 스승을 모신 이들이나 벗들이나 아는 이들이나 가까운 이들이나 동무들이 나무란다 —
‘‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ evarūpaṃ uḷāraṃ satthāraṃ labhitvā evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā evarūpaṃ ariyagaṇaṃ labhitvā hīnassa methunadhammassa kāraṇā buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattosi.
“벗이여, 그대에게는 잃음이요, 그대에게는 얻기 어려운 것을 놓친 일이다. 그대가 이토록 뛰어난 스승을 만나고, 이토록 잘 설해진 법과 율에 출가하고, 이토록 성스러운 무리를 만나고서도, 저열한 음행의 법 때문에 부처님과 법과 승가와 학습계목을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아갔다.
Saddhāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, satipi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesū’’ti.
그대에게는 유익한 법들에 대한 믿음도 없었고, 유익한 법들에 대한 부끄러움도 없었고, 유익한 법들에 대한 두려움도 없었고, 유익한 법들에 대한 정진도 없었고, 유익한 법들에 대한 마음챙김도 없었고, 유익한 법들에 대한 통찰지도 없었다.”
그는 그들의 말과 표현, 가르침과 훈계를 듣는다. 귀 기울여 듣고 받아 지니고 새겨 두고 헤아려 안다. 그리하여 풀이 죽고, 괴로워하고, 부딪히고, 병들고, 근심한다.
Tesaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhiṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvā maṅku hoti, pīḷito ghaṭṭito byādhito domanassito hoti.
그들의 말, 말투, 설함, 가르침, 타이름을 듣고, 들어서, 붙잡고, 새겨 두고, 살펴 두고서 풀이 죽고, 시달리고, 부딪히고, 괴롭고, 마음이 언짢아진다.
‘그와 같은 사람’이란 그런 사람, 그와 같은 이를 말한다. 그런 상태에 있는 이, 그런 부류, 그것과 똑같은 이를 말한다. 환속한 그 사람은 남들이 질책하는 소리를 들으면 풀이 죽는다는 것이다.
Tathāvidhoti tathāvidho tādiso tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo.
‘그런 자’란, 그런 자, 그와 같은 자, 그러한 처지에 선 자, 그런 부류의 자, 그와 닮은 자이다.
Yo so vibbhantakoti –
곧 저 환속한 자이니 —
sutvā paresaṃ nigghosaṃ maṅku hoti tathāvidho.
남들의 말소리를 듣고, 그런 자는 풀이 죽는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “생각들에 사로잡힌 그는 가련한 자처럼 시름에 잠긴다. 남들이 질책하는 소리를 들으면 그와 같은 사람은 풀이 죽는다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;
“그는 사유들에 시달려, 가련한 자처럼 시름한다;
Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho’’ti.
남들의 말소리를 듣고, 그런 자는 풀이 죽는다.”
54
“그러고는 남들의 비난을 받아 무기들을 만들어 낸다. 이것이 그의 큰 탐착이니, 거짓말에 빠져든다.”
Atha satthāni kurute, paravādehi codito;
그러면 그는 남들의 말에 나무람을 받고 무기를 짓는다;
Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati .
이것이 참으로 그의 큰 덤불이니, 그는 거짓된 말에 잠겨 든다.
‘그러고는 남들의 비난을 받아 무기들을 만들어 낸다’라는 말을 풀이한다. ‘그러고는’은 어구를 잇고 연결하는 말이다. 어구를 채우고 글자를 모아 주며, 표현을 매끄럽게 하고 어구의 차례를 따르게 한다. 그것이 ‘그러고는’이다. ‘무기들’에는 세 가지가 있다. 몸의 무기, 말의 무기, 마음의 무기이다. 세 가지 몸의 나쁜 행위가 몸의 무기이다. 네 가지 말의 나쁜 행위가 말의 무기이고, 세 가지 마음의 나쁜 행위가 마음의 무기이다.
Atha satthāni kurute, paravādehi coditoti.
‘그러면 그는 남들의 말에 나무람을 받고 무기를 짓는다’란.
Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘그러면’이란, 구절을 잇는 것이요, 구절을 엮는 것이요, 구절을 채우는 것이요, 글자를 모으는 것이요, 자음을 매끄럽게 하는 것이요, 구절을 차례 짓는 것이니, 이것이 —
athāti.
‘그러면’이다.
Satthānīti tīṇi satthāni –
‘무기’란, 세 가지 무기이니 —
kāyasatthaṃ, vacīsatthaṃ, manosatthaṃ.
몸의 무기, 말의 무기, 마음의 무기이다.
Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyasatthaṃ, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīsatthaṃ, tividhaṃ manoduccaritaṃ manosatthaṃ.
세 가지 몸의 나쁜 행실이 몸의 무기요, 네 가지 말의 나쁜 행실이 말의 무기요, 세 가지 마음의 나쁜 행실이 마음의 무기이다.
‘남들의 비난을 받아’라는 말을 풀이한다. 은사들이나 스승들, 같은 은사나 같은 스승을 모시는 이들이 꾸짖는다. 친구들, 아는 사이들, 같이 어울리는 이들, 벗들도 꾸짖는다. 그러면 그는 알면서 거짓말을 한다. “스님, 저는 출가 생활을 즐거워했습니다. 어머니를 제가 봉양해야 하기에, 그 때문에 환속했습니다.” 이렇게 말한다. “아버지를 제가 봉양해야 하기에, 그 때문에 환속했습니다.” 이렇게도 말한다. “형제와 누이, 아들과 딸을 제가 봉양해야 하기에, 그 때문에 환속했습니다.” 친구들과 신하들을 봉양해야 한다고도, 친척들과 혈족을 봉양해야 한다고도 말한다. 이렇게 말의 무기를 만들고, 일으키고, 낳는다. 생기게 하고, 일어나게 하고, 거듭 일어나게 한다는 뜻이다. 그래서 ‘그러고는 남들의 비난을 받아 무기들을 만들어 낸다’라고 한다.
Paravādehi coditoti.
‘남들의 말에 나무람을 받고’란.
Upajjhāyehi vā ācariyehi vā samānupajjhāyakehi vā samānācariyakehi vā mittehi vā sandiṭṭhehi vā sambhattehi vā sahāyehi vā codito sampajānamusā bhāsati.
은사들이나 스승들이나 같은 은사를 모신 이들이나 같은 스승을 모신 이들이나 벗들이나 아는 이들이나 가까운 이들이나 동무들에게 나무람을 받고, 알면서 거짓을 말한다.
‘‘Abhirato ahaṃ, bhante, ahosiṃ pabbajjāya.
“스님, 저는 출가를 기뻐했습니다.
Mātā me posetabbā, tenamhi vibbhanto’’ti bhaṇati.
어머니를 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다.
‘‘Pitā me posetabbo, tenamhi vibbhanto’’ti bhaṇati.
“아버지를 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다.
‘‘Bhātā me posetabbo… bhaginī me posetabbā… putto me posetabbo… dhītā me posetabbā… mittā me posetabbā… amaccā me posetabbā… ñātakā me posetabbā… sālohitā me posetabbā, tenamhi vibbhanto’’ti bhaṇati.
“형제를 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “누이를 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “아들을 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “딸을 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “벗들을 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “신하들을 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “친척들을 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다. “피붙이들을 봉양해야 합니다, 그래서 저는 환속했습니다” 하고 말한다.
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Vacīsatthaṃ karoti saṅkaroti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti –
말의 무기를 짓고, 함께 짓고, 일으키고, 함께 일으키고, 생겨나게 하고, 온전히 생겨나게 한다는 것이니 —
atha satthāni kurute, paravādehi codito.
그러면 그는 남들의 말에 나무람을 받고 무기를 짓는다.
‘이것이 그의 큰 탐착이니’라는 말을 풀이한다. 알면서 하는 거짓말은 그에게 큰 탐착이다. 큰 숲이고, 큰 덤불이고, 큰 황무지이다. 크게 고르지 못한 곳이고, 크게 굽은 곳이다. 큰 진창이고, 큰 늪이고, 큰 장애이고, 큰 속박이다. 그래서 ‘이것이 그의 큰 탐착이니’라고 한다.
Esa khvassa mahāgedhoti.
‘이것이 참으로 그의 큰 덤불이니’란.
Eso tassa mahāgedho mahāvanaṃ mahāgahanaṃ mahākantāro mahāvisamo mahākuṭilo mahāpaṅko mahāpalipo mahāpalibodho mahābandhanaṃ, yadidaṃ sampajānamusāvādoti –
이것이 그의 큰 덤불이요, 큰 숲이요, 큰 수풀이요, 큰 광야요, 큰 험한 곳이요, 큰 굽이진 곳이요, 큰 진창이요, 큰 늪이요, 큰 걸림이요, 큰 속박이니, 곧 알면서 하는 거짓말이라는 것이니 —
esa khvassa mahāgedho.
이것이 참으로 그의 큰 덤불이다.
‘거짓말에 빠져든다’라는 말을 풀이한다. ‘거짓말’이란 거짓된 말을 가리킨다. 어떤 사람이 집회에 가거나 모임에 간다. 친척들 가운데 가거나 조합원들 가운데 간다. 또는 왕궁 안으로 끌려가 증인으로 질문을 받는다. “여보시오, 그대가 아는 것을 말해 보시오.” 그런데 그는 모르면서 “압니다” 하고 말한다. 알면서 “모릅니다” 하고 말한다. 보지 못하고서 “봅니다” 하고 말한다. 보고서 “보지 못했습니다” 하고 말한다. 이렇게 자신을 위해서, 남을 위해서, 또는 하찮은 이익을 위해서 알면서 거짓말을 한다. 이것을 거짓말이라 한다.
Mosavajjaṃ pagāhatīti.
‘거짓된 말에 잠겨 든다’란.
Mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
‘거짓된 말’이란 거짓말을 이른다.
Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho –
여기 어떤 이가 모임에 가거나 회중에 가거나 친척들 가운데 가거나 조합 가운데 가거나 왕가 가운데 가서, 증인으로 불려 나와 묻는 말을 받는다 —
‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha –
“여보게 이 사람, 그대가 아는 것을 말하라” 하면, 그는 알지 못하면서도 말한다 —
‘‘jānāmī’’ti, ‘‘jānaṃ’’ vā āha –
“나는 안다”라고, 또는 알면서도 말한다 —
‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha –
“나는 알지 못한다”라고, 또는 보지 못하면서도 말한다 —
‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha –
“나는 본다”라고, 또는 보면서도 말한다 —
‘‘na passāmī’’ti.
“나는 보지 못한다”라고.
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati –
이렇게 자기를 위해서나 남을 위해서나 어떤 하찮은 재물을 위해서 알면서 거짓을 말한다 —
idaṃ vuccati mosavajjaṃ.
이것을 거짓된 말이라 한다.
거짓말은 세 가지 방식으로 이루어지기도 한다. 말하기 전에 그에게 “거짓말을 하겠다” 하는 생각이 있다. 말하는 동안에는 “거짓말을 하고 있다” 하는 생각이 있다. 말한 뒤에는 “내가 거짓말을 했다” 하는 생각이 있다. 이 세 가지 방식으로 거짓말이 이루어진다.
Api ca tīhākārehi musāvādo hoti.
또한 세 가지 방식으로 거짓말이 된다.
Pubbevassa hoti –
그에게 앞서 이런 마음이 있다 —
‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti –
‘거짓을 말하리라’고. 말할 때에 이런 마음이 있다 —
‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti –
‘거짓을 말한다’고. 말하고 나서 이런 마음이 있다 —
‘‘musā mayā bhaṇita’’nti.
‘내가 거짓을 말했다’고.
Imehi tīhākārehi musāvādo hoti.
이 세 가지 방식으로 거짓말이 된다.
거짓말은 네 가지 방식으로 이루어지기도 한다. 말하기 전에 그에게 “거짓말을 하겠다” 하는 생각이 있다. 말하는 동안에는 “거짓말을 하고 있다” 하는 생각이 있다. 말한 뒤에는 “내가 거짓말을 했다” 하는 생각이 있고, 여기에 자기 견해를 감춘다. 이 네 가지 방식으로 거짓말이 이루어진다.
Api ca catūhākārehi musāvādo hoti.
또한 네 가지 방식으로 거짓말이 된다.
Pubbevassa hoti –
그에게 앞서 이런 마음이 있다 —
‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti –
‘거짓을 말하리라’고. 말할 때에 이런 마음이 있다 —
‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti –
‘거짓을 말한다’고. 말하고 나서 이런 마음이 있다 —
‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ.
‘내가 거짓을 말했다’고, 그리고 견해를 숨긴다.
Imehi catūhākārehi musāvādo hoti.
이 네 가지 방식으로 거짓말이 된다.
거짓말은 다섯 가지, 여섯 가지, 일곱 가지, 여덟 가지 방식으로도 이루어진다. 말하기 전에 그에게 “거짓말을 하겠다” 하는 생각이 있다. 말하는 동안에는 “거짓말을 하고 있다” 하는 생각이 있다. 말한 뒤에는 “내가 거짓말을 했다” 하는 생각이 있다. 여기에 자기 견해를 감추고, 받아들임을 감춘다. 취향을 감추고, 인식을 감추고, 속마음을 감춘다. 이 여덟 가지 방식으로 거짓말이 이루어진다.
Api ca pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
또한 다섯 가지 방식으로 거짓말이 된다. 여섯 가지 방식으로 거짓말이 된다. 일곱 가지 방식으로 거짓말이 된다. 여덟 가지 방식으로 거짓말이 된다.
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Pubbevassa hoti –
그에게 앞서 이런 마음이 있다 —
‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti –
‘거짓을 말하리라’고. 말할 때에 이런 마음이 있다 —
‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti –
‘거짓을 말한다’고. 말하고 나서 이런 마음이 있다 —
‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ.
‘내가 거짓을 말했다’고, 그리고 견해를 숨기고, 받아들임을 숨기고, 좋아함을 숨기고, 인식을 숨기고, 실상을 숨긴다.
Imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
이 여덟 가지 방식으로 거짓말이 된다.
다시 ‘거짓말에 빠져든다’라는 말을 풀이한다. 거짓말에 빠져들고, 잠기고, 깊이 잠기고, 들어간다는 뜻이다. 그래서 ‘거짓말에 빠져든다’라고 한다.
Mosavajjaṃ pagāhatīti.
‘거짓된 말에 잠겨 든다’란.
Mosavajjaṃ pagāhati ogāhati ajjhogāhati pavisatīti –
거짓된 말에 잠겨 들고, 빠져들고, 깊이 빠져들고, 들어간다는 것이니 —
mosavajjaṃ pagāhati.
거짓된 말에 잠겨 든다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “그러고는 남들의 비난을 받아 무기들을 만들어 낸다. 이것이 그의 큰 탐착이니, 거짓말에 빠져든다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;
“그러면 그는 남들의 말에 나무람을 받고 무기를 짓는다;
Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti.
이것이 참으로 그의 큰 덤불이니, 그는 거짓된 말에 잠겨 든다.”
55
“현명하다고 알려져 홀로 지내는 삶을 지켜 오던 사람도, 성교에 매이면 어리석은 자처럼 고생한다.”
Paṇḍitoti samaññāto, ekaccariyaṃ adhiṭṭhito;
‘슬기로운 자’라 일컬어지고, 홀로 지내기를 굳게 다잡았더라도;
Sa cāpi methune yutto, mandova parikissati.
그런 그도 음행에 매이면, 둔한 자처럼 끌려다니며 시달린다.
‘현명하다고 알려져’라는 말을 풀이한다. 어떤 사람이 예전에 사문이었을 때 명성이 높았다. 현명하고, 영리하고, 지혜롭고, 많이 배웠고, 말솜씨가 좋고, 재치가 훌륭하다고 했다. 경을 아는 이, 율을 지닌 이, 법을 설하는 이라고 했다. 그렇게 이어서 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 증득을 얻은 이라고까지 불렸다. 이렇게 알려지고, 널리 알려지고, 두루 알려졌다. 그래서 ‘현명하다고 알려져’라고 한다.
Paṇḍitoti samaññātoti.
‘슬기로운 자라 일컬어지고’란.
Idhekacco pubbe samaṇabhāve kitti vaṇṇagato hoti –
여기 어떤 이가 앞서 사문의 신분에 있을 때 명예와 칭송에 이른다 —
‘‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī’’ti vā.
“슬기롭고, 능숙하고, 총명하고, 많이 배우고, 다채롭게 말하고, 훌륭하게 응대한다”고, 또는 “경을 지닌 이”라고, 또는 “율을 지닌 이”라고, 또는 “법을 설하는 이”라고, 또는 “숲에 머무는 이”라고, 또는 “탁발음식만 드는 이”라고, 또는 “분소의를 입는 이”라고, 또는 “세 벌 옷만 지니는 이”라고, 또는 “차례대로 걸식하는 이”라고, 또는 “먹은 뒤에는 더 받지 않는 이”라고, 또는 “눕지 않는 이”라고, 또는 “주어진 자리를 그대로 쓰는 이”라고, 또는 “초선을 얻은 이”라고, 또는 “제2선을 얻은 이”라고, 또는 “제3선을 얻은 이”라고, 또는 “제4선을 얻은 이”라고, 또는 “허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 이”라고, 또는 “의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 이”라고, 또는 “아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이”라고, 또는 “인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이”라고 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:52.9에서 되살렸습니다.
Evaṃ ñāto hoti paññāto samaññāto hotīti –
이렇게 알려지고, 이름나고, 일컬어진다는 것이니 —
paṇḍitoti samaññāto.
‘슬기로운 자’라 일컬어진다.
‘홀로 지내는 삶을 지켜 오던’이라는 말을 풀이한다. 두 가지 이유로 홀로 지내는 삶을 지킨다. 하나는 출가라고 불리는 뜻이고, 다른 하나는 무리를 떠나 머무는 뜻이다. 출가라고 불리는 뜻에서는 어떻게 지켰는가? 집안살이의 모든 얽매임을 끊고 출가하여 홀로 지냈다. 그것은 앞서 말한 대로이다. 이렇게 출가라고 불리는 뜻에서 홀로 지내는 삶을 지켰다. 무리를 떠나 머무는 뜻에서는 어떻게 지켰는가? 그는 이렇게 출가한 뒤 혼자 외진 숲과 수풀의 처소를 가까이했다. 그것도 앞서 말한 대로이다. 이렇게 무리를 떠나 머무는 뜻에서 홀로 지내는 삶을 지켰다. 그래서 ‘홀로 지내는 삶을 지켜 오던’이라고 한다.
Ekaccariyaṃ adhiṭṭhitoti.
‘홀로 지내기를 굳게 다잡았더라도’란.
Dvīhi kāraṇehi ekaccariyaṃ adhiṭṭhito –
두 가지 까닭으로 홀로 지내기를 굳게 다잡는다 —
pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā.
출가라는 뜻에서이거나, 무리를 버렸다는 뜻에서이다.
Kathaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ adhiṭṭhito?
어떻게 출가라는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 다잡는가?
Sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā…pe… evaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ adhiṭṭhito.
집에 사는 모든 걸림을 끊고, 아내와 자식이라는 걸림을 끊고, 친척이라는 걸림을 끊고, 벗과 신하라는 걸림을 끊고, 쌓아 둔 것이라는 걸림을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집에서 집 없는 곳으로 나아가 출가하여, 아무것도 지니지 않은 처지에 이르러, 홀로 다니고 머물고 거동하고 지내고 지켜 가고 살아가고 목숨을 이어 간다. 이렇게 출가라는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 다잡는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:51.7에서 되살렸습니다.
Kathaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ adhiṭṭhito?
어떻게 무리를 버렸다는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 다잡는가?
So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni…pe… evaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ adhiṭṭhitoti –
그는 이렇게 출가하여 홀로, 숲과 수풀 같은 외딴 처소, 소리 적고 소음 적고 인적 없는 바람이 통하고 사람들에게서 떨어져 홀로 앉기에 알맞은 처소를 가까이한다. 그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 자리를 펴고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 돌아오고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거니는 수행을 다잡고, 홀로 다니고 머물고 거동하고 지내고 지켜 가고 살아가고 목숨을 이어 간다. 이렇게 무리를 버렸다는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 다잡는다는 것이니 —
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ekaccariyaṃ adhiṭṭhito.
홀로 지내기를 굳게 다잡았다.
‘그조차도 성교에 매이면’이라는 말을 풀이한다. 성교의 법이란 바르지 않은 법, 마을 사람들의 법 등을 말한다. 앞서 풀이했듯이, 서로 애착하는 비슷한 두 사람의 법이기에 성교의 법이라 한다. 다시 ‘그조차도 성교에 매이면’이라는 말을 풀이한다. 그가 어느 때에 붓다와 법과 승가와 배움의 길을 버리고 낮은 삶으로 돌아간다. 그리고 성교의 법에 매이고, 매달리고, 얽히고, 엮인다는 뜻이다. 그래서 ‘그조차도 성교에 매이면’이라 한다.
Sa cāpi methune yuttoti.
‘그런 그도 음행에 매이면’이란.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
음행의 법이란, 저 옳지 못한 법, 마을의 법, 천한 법, 추악한 법, 물로 끝맺는 법, 은밀한 법, 둘씩 짝지어 드는 것이다. 무슨 까닭에 음행의 법이라 하는가? 둘 다 물들고, 몹시 물들고, 새어 흐르고, 사로잡히고, 마음이 온통 붙들린, 둘 다 서로 같은 자들의 법이라 하여 — 그 까닭에 음행의 법이라 한다.
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Sa cāpi methune yuttoti.
‘그런 그도 음행에 매이면’이란.
So aparena samayena buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā methunadhamme yutto payutto āyutto samāyuttoti –
그는 뒷날 부처님과 법과 승가와 학습계목을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아가, 음행의 법에 매이고, 얽매이고, 붙들리고, 온통 매인다는 것이니 —
sa cāpi methune yutto.
그런 그도 음행에 매인다.
‘어리석은 자처럼 고생한다’라는 말을 풀이한다. 가련한 자처럼, 둔한 자처럼, 미혹한 자처럼 고생한다. 몹시 고생하고 시달린다. 그는 산 목숨을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 한다. 담을 뚫기도 하고, 약탈을 하기도 하고, 외딴집을 털기도 한다. 길목을 지키고 서 있기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓말을 하기도 한다. 이렇게도 고생하고, 몹시 고생하고, 시달린다.
Mandova parikissatīti.
‘둔한 자처럼 끌려다니며 시달린다’란.
Kapaṇo viya mando viya momūho viya kissati parikissati parikilissati.
가련한 자처럼, 둔한 자처럼, 아주 어리석은 자처럼 끌려다니고, 끌려다니며 시달리고, 시달려 더럽혀진다.
Pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.
산 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 약탈하기도 하고, 한 집을 털기도 하고, 길목을 지켜 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 한다.
Evampi kissati parikissati parikilissati.
이렇게도 끌려다니고, 끌려다니며 시달리고, 시달려 더럽혀진다.
그러면 왕들이 그를 붙잡아 갖가지 형벌을 가한다. 채찍으로도 때리고, 회초리로도 때리고, 반 토막 몽둥이로도 때린다. 손도 자르고, 발도 자르고, 손발도 자른다. 귀도 자르고, 코도 자르고, 귀와 코도 자른다. ‘죽 솥’ 형벌, ‘소라 상투’ 형벌, ‘라후의 입’ 형벌을 가한다. ‘불꽃 화환’ 형벌, ‘손 횃불’ 형벌, ‘풀 껍질 옷’ 형벌, ‘나무껍질 옷’ 형벌도 가한다. ‘영양’ 형벌, ‘고기 갈고리’ 형벌, ‘동전’ 형벌도 가한다. ‘잿물 긁기’ 형벌, ‘빗장 돌리기’ 형벌, ‘짚방석’ 형벌도 가한다. 펄펄 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 먹히게도 한다. 산 채로 창에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다. 이렇게도 고생하고, 몹시 고생하고, 시달린다.
Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti –
그런 그를 왕들이 붙잡아 갖가지 형벌을 가한다 —
kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cirakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti.
채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘죽 끓이는 솥’을 씌우기도 하고, ‘소라 껍데기처럼 밀기’를 하기도 하고, ‘라후의 입’을 만들기도 하고, ‘불꽃 화환’을 만들기도 하고, ‘손 횃불’을 만들기도 하고, ‘풀 다발 벗기기’를 하기도 하고, ‘나무껍질 옷 입히기’를 하기도 하고, ‘사슴 모양’을 만들기도 하고, ‘고기 갈고리’를 걸기도 하고, ‘동전 만들기’를 하기도 하고, ‘잿물 바르고 살 깎기’를 하기도 하고, ‘빗장 돌리기’를 하기도 하고, ‘짚 깔개’를 만들기도 하고, 끓는 기름을 끼얹기도 하고, 개들에게 물어뜯게 하기도 하고, 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다.
Evampi kissati parikissati parikilissati.
이렇게도 끌려다니고, 끌려다니며 시달리고, 시달려 더럽혀진다.
또는 감각적 갈애에 짓눌리고 마음이 다 소진되어, 재물을 찾아 배를 타고 큰 바다로 뛰어든다. 추위에 시달리고 더위에 시달린다. 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어다니는 것들의 닿음에 괴롭힘을 당한다. 굶주림과 목마름에 죽을 지경이 되어 이곳저곳으로 간다. 띠굼바, 딱꼴라, 딱까실라, 깔라무카, 뿌라뿌라로 간다. 웨승가, 웨라빠타, 자와, 따말리, 방가로도 간다. 엘라반다나, 수완나꾸따, 수완나부미, 땀바빠니, 숩빠다까로 간다. 바루깟차, 수랏타, 방갈로까, 방가나로도 간다. 사라마따 무리에게로도, 요나와 빠라마요나로도 간다. 위나까, 물라빠다, 마루깐따라로도 간다. 장딴지 길, 염소 길, 양 길, 말뚝 길로도 간다. 우산 길, 대나무 길, 새 길, 쥐 길로도 간다. 동굴 길과 등나무 길로도 간다. 이렇게도 고생하고, 몹시 고생하고, 시달린다.
Atha vā kāmataṇhāya abhibhūto pariyādinnacitto bhoge pariyesanto nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandati, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi pīḷiyamāno khuppipāsāya miyyamāno tigumbaṃ gacchati, takkolaṃ gacchati, takkasīlaṃ gacchati, kālamukhaṃ gacchati, purapūraṃ gacchati, vesuṅgaṃ gacchati, verāpathaṃ gacchati, javaṃ gacchati, tāmaliṃ gacchati, vaṅgaṃ gacchati, eḷabandhanaṃ gacchati, suvaṇṇakūṭaṃ gacchati, suvaṇṇabhūmiṃ gacchati, tambapāṇiṃ gacchati, suppādakaṃ gacchati, bhārukacchaṃ gacchati, suraṭṭhaṃ gacchati, bhaṅgalokaṃ gacchati, bhaṅgaṇaṃ gacchati, saramataṃ gaṇaṃ gacchati, yonaṃ gacchati, paramayonaṃ gacchati, vinakaṃ gacchati, mūlapadaṃ gacchati, marukantāraṃ gacchati, jaṇṇupathaṃ gacchati, ajapathaṃ gacchati, meṇḍapathaṃ gacchati, saṅkupathaṃ gacchati, chattapathaṃ gacchati, vaṃsapathaṃ gacchati, sakuṇapathaṃ gacchati, mūsikapathaṃ gacchati, daripathaṃ gacchati, vettācāraṃ gacchati.
또는 감각적 욕망의 갈애에 짓눌리고 마음이 온통 붙들려 재물을 찾아 배를 타고 큰 바다에 뛰어들어, 추위를 무릅쓰고 더위를 무릅쓰고, 등에와 모기와 바람과 볕과 기어 다니는 것들에 닿여 시달리고, 굶주림과 목마름에 죽어 가면서, 띠굼바로 가고, 딱꼴라로 가고, 딱까실라로 가고, 깔라무카로 가고, 뿌라뿌라로 가고, 웨숭가로 가고, 웨라빠타로 가고, 자와로 가고, 따말리로 가고, 왕가로 가고, 엘라반다나로 가고, 수완나꾸따로 가고, 수완나부미로 가고, 땀바빠니로 가고, 숩빠다까로 가고, 바루깟차로 가고, 수랏타로 가고, 방갈로까로 가고, 방가나로 가고, 사라마따 무리에게로 가고, 요나로 가고, 빠라마요나로 가고, 위나까로 가고, 물라빠다로 가고, 마루깐따라 사막으로 가고, 무릎으로 기어 넘는 길로 가고, 염소가 다니는 길로 가고, 숫양이 다니는 길로 가고, 말뚝을 박아 오르는 길로 가고, 일산에 매달려 내리는 길로 가고, 대나무로 건너는 길로 가고, 새만 다니는 길로 가고, 쥐가 다니는 길로 가고, 굴을 지나는 길로 가고, 등나무를 타고 건너는 길로 간다.
Evampi kissati parikissati parikilissati.
이렇게도 끌려다니고, 끌려다니며 시달리고, 시달려 더럽혀진다.
찾아다니다 얻지 못하면, 얻지 못한 데서 오는 괴로움과 근심을 느낀다. 이렇게도 고생하고, 몹시 고생하고, 시달린다.
Gavesanto na vindati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
찾아도 얻지 못하여, 얻지 못함을 뿌리로 하는 괴로움과 근심을 겪는다.
Evampi kissati parikissati parikilissati.
이렇게도 끌려다니고, 끌려다니며 시달리고, 시달려 더럽혀진다.
찾아다니다 얻으면, 얻고서도 지켜야 하는 데서 오는 괴로움과 근심을 느낀다. “내 재산을 왕들이 빼앗아 가지 않게 하려면 어찌해야 하는가? 도둑들이 훔쳐 가지 않게, 불이 태우지 않게, 물이 쓸어 가지 않게 하려면? 마음에 들지 않는 상속자들이 가져가지 않게 하려면?” 이렇게 지키고 보호하는데도 그 재산이 사라져 버린다. 그는 잃어버린 데서 오는 괴로움과 근심을 느낀다. 이렇게도 고생하고, 몹시 고생하고, 시달린다는 뜻이다. 그래서 ‘그조차도 성교에 매이면 어리석은 자처럼 고생한다’라고 한다.
Gavesanto vindati, laddhāpi ārakkhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti –
찾아서 얻고서도, 지킴을 뿌리로 하는 괴로움과 근심을 겪는다 —
‘‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggī daheyyuṃ, na udakaṃ vaheyya, na apiyā dāyādā hareyyu’’nti.
‘어떻게 하면 내 재물을 왕들도 가져가지 못하고, 도둑들도 가져가지 못하고, 불도 태우지 못하고, 물도 쓸어 가지 못하고, 마음에 들지 않는 상속자들도 가져가지 못할까’ 하고.
Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhogā vippalujjanti.
그가 이렇게 지키고 간수하여도 그 재물은 무너진다.
So vippayogamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 헤어짐을 뿌리로 하는 괴로움과 근심을 겪는다.
Evampi kissati parikissati parikilissatīti –
이렇게도 끌려다니고, 끌려다니며 시달리고, 시달려 더럽혀진다는 것이니 —
sa cāpi methune yutto, mandova parikissati.
그런 그도 음행에 매이면, 둔한 자처럼 끌려다니며 시달린다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “현명하다고 알려져 홀로 지내는 삶을 지켜 오던 사람도, 성교에 매이면 어리석은 자처럼 고생한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekaccariyaṃ adhiṭṭhito;
“‘슬기로운 자’라 일컬어지고, 홀로 지내기를 굳게 다잡았더라도;
Sa cāpi methune yutto, mandova parikissatī’’ti.
그런 그도 음행에 매이면, 둔한 자처럼 끌려다니며 시달린다.”
56
“이 허물을 알고서, 성자는 이전에도 이후에도 이 안에서 홀로 지내는 삶을 굳게 지켜야 한다. 성교를 가까이하지 말아야 한다.”
Etamādīnavaṃ ñatvā, muniṃ pubbāpare idha;
이 재앙을 알고서, 성자는 여기 앞뒤의 일에 대하여;
Ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.
홀로 지내기를 굳게 하여야 하고, 음행을 가까이하지 말아야 한다.
‘이 허물을 알고서, 성자는 이전에도 이후에도 이 안에서’라는 말을 풀이한다. ‘이것’이란 예전 사문이었을 때의 명예와 명성을 가리킨다. 또 나중에 붓다와 법과 승가와 배움의 길을 버리고 낮은 삶으로 돌아간 뒤의 불명예와 불명성을 가리킨다. 곧 이것은 흥함과 망함이다. ‘알고서’란 알고, 견주어 보고, 헤아려 본다는 뜻이다. 분명히 하고 뚜렷이 한다는 뜻이다. ‘성자’라는 말을 풀이한다. 성자의 경지란 지혜를 말한다. 통찰이며 분명히 앎이라는 말에서부터 “얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자이다”라는 데까지는 앞서 말한 대로이다. ‘이 안에서’란 이 견해, 이 받아들임, 이 좋아함, 이 취함이라는 뜻이다. 이 법, 이 율, 이 법과 율, 이 가르침이라는 뜻이다. 이 청정한 삶, 이 스승의 가르침, 이 자기 존재, 이 인간 세상이라는 뜻이다. 그래서 ‘이 허물을 알고서, 성자는 이전에도 이후에도 이 안에서’라고 한다.
Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhāti.
‘이 재앙을 알고서, 성자는 여기 앞뒤의 일에 대하여’란.
Etanti pubbe samaṇabhāve yaso ca kitti ca, aparabhāge buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattassa ayaso ca akitti ca;
‘이것’이란, 앞서 사문의 신분에 있을 때의 명성과 명예요, 뒷날 부처님과 법과 승가와 학습계목을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간 자의 불명예와 나쁜 평판이니;
etaṃ sampattiṃ vipattiñca.
이 이룸과 어그러짐을.
Ñatvāti jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘알고서’란, 알고서, 재어 보고서, 헤아려 보고서, 밝혀 보고서, 환히 드러나게 하고서이다.
Munīti.
‘성자’란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
성자다움이란 앎을 이른다.
Yā paññā pajānanā…pe… saṅgajālamaticca so muni.
무릇 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 하나하나 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이고, 성자다움에 이른 이다. 성자의 행에는 세 가지가 있다 — 몸의 성자행, 말의 성자행, 마음의 성자행이다. 몸의 성자행이란 무엇인가? 세 가지 몸으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자행이고, 세 가지 몸으로 짓는 좋은 행위가 몸의 성자행이고, 몸을 대상으로 하는 앎이 몸의 성자행이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 몸의 성자행이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자행이고, 몸의 형성작용이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자행이다 — 이것이 몸의 성자행이다. 말의 성자행이란 무엇인가? 네 가지 말로 짓는 나쁜 행위를 버림이 말의 성자행이고, 네 가지 말로 짓는 좋은 행위가 말의 성자행이고, 말을 대상으로 하는 앎이 말의 성자행이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 말의 성자행이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자행이고, 말의 형성작용이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자행이다 — 이것이 말의 성자행이다. 마음의 성자행이란 무엇인가? 세 가지 마음으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자행이고, 세 가지 마음으로 짓는 좋은 행위가 마음의 성자행이고, 마음을 대상으로 하는 앎이 마음의 성자행이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 마음의 성자행이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자행이고, 마음의 형성작용이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 성자행이다 — 이것이 마음의 성자행이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 성자행을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 그들은 말한다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 성자행을 갖춘 성자를, 악을 씻어낸 이라 그들은 말한다”고. 이 세 가지 성자행의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자들, 출가의 성자들, 배우는 이의 성자들, 더 배울 것 없는 이의 성자들, 홀로 깨달은 성자들, 성자 중의 성자들이다. 재가의 성자들이란 누구인가? 재가자로서 도(道)를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 재가의 성자들이다. 출가의 성자들이란 누구인가? 출가자로서 도(道)를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 출가의 성자들이다. 일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자들이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자들이다. 홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다. 성자 중의 성자란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 말한다. “침묵으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습으로 알지 못하는 자는; 저울을 들듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 두루 피하니, 그가 성자요 그로써 그는 성자다; 두 세상을 아는 이, 그로써 성자라 불린다. “착하지 않은 이들의 법과 착한 이들의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신들과 사람들에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:149.28 ~ PN:nidd113/149.61에서 되살렸습니다.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi –
‘여기’란, 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 몸 받은 삶에서, 이 인간 세상에서라는 것이니 —
etamādīnavaṃ ñatvā muni pubbāpare idha.
이 재앙을 알고서, 성자는 여기 앞뒤의 일에 대하여.
‘홀로 지내는 삶을 굳게 지키고’라는 말을 풀이한다. 두 가지 이유로 홀로 지내는 삶을 굳게 지켜야 한다. 하나는 출가라고 불리는 뜻이고, 다른 하나는 무리를 떠나 머무는 뜻이다. 출가라고 불리는 뜻에서는 어떻게 굳게 지켜야 하는가?
Ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirāti.
‘홀로 지내기를 굳게 하여야 한다’란.
Dvīhi kāraṇehi ekaccariyaṃ daḷahaṃ kareyya –
두 가지 까닭으로 홀로 지내기를 굳게 해야 한다 —
pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā.
출가라는 뜻에서이거나, 무리를 버렸다는 뜻에서이다.
Kathaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya?
어떻게 출가라는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 해야 하는가?
집안살이의 모든 얽매임을 끊어야 한다. 자식과 아내, 친척, 친구와 동료, 쌓아 둔 재물에 대한 얽매임도 끊어야 한다. 머리와 수염을 깎고 황갈색 옷을 두르고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가해야 한다. 가진 것 없는 상태에 이르러 혼자 다니고 혼자 지내며, 살아가고 처신하고 몸을 보살피고 목숨을 이어 가야 한다. 이렇게 출가라고 불리는 뜻에서 홀로 지내는 삶을 굳게 지켜야 한다. 무리를 떠나 머무는 뜻에서는 어떻게 굳게 지켜야 하는가?
Sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya.
집에 사는 모든 걸림을 끊고, 아내와 자식이라는 걸림을 끊고, 친척이라는 걸림을 끊고, 벗과 신하라는 걸림을 끊고, 쌓아 둔 것이라는 걸림을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집에서 집 없는 곳으로 나아가 출가하여, 아무것도 지니지 않은 처지에 이르러, 홀로 다녀야 하고, 홀로 머물러야 하고, 홀로 거동해야 하고, 홀로 지내야 하고, 홀로 지켜 가야 하고, 홀로 살아가야 하고, 홀로 목숨을 이어 가야 한다.
Evaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya.
이렇게 출가라는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 해야 한다.
Kathaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya?
어떻게 무리를 버렸다는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 해야 하는가?
그는 이렇게 출가한 뒤 혼자 외진 숲과 수풀의 처소를 가까이해야 한다. 소리가 적고 시끄럽지 않으며, 사람 없는 바람이 불고, 사람들의 은밀한 일이 있기 좋은 곳이다. 홀로 고요히 앉기에 알맞은 곳이기도 하다. 그는 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 누워야 한다. 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아와야 한다. 혼자 외딴 곳에 앉고, 혼자 거닐기를 정해야 한다. 그렇게 혼자 다니고 혼자 지내며, 살아가고 처신하고 몸을 보살피고 목숨을 이어 가야 한다. 이렇게 무리를 떠나 머무는 뜻에서 홀로 지내는 삶을 굳게 지켜야 한다. 홀로 지내는 삶을 굳게 하고 단단히 해야 한다. 굳은 결의를 지니고, 좋은 법들에 대해 흔들리지 않는 결의를 지녀야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘홀로 지내는 삶을 굳게 지키고’라고 한다.
So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭiseveyya appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
그는 이렇게 출가하여 홀로, 숲과 수풀 같은 외딴 처소, 소리 적고 소음 적고 인적 없는 바람이 통하고 사람들에게서 떨어져 홀로 앉기에 알맞은 처소를 가까이해야 한다.
So eko gaccheyya, eko tiṭṭheyya, eko nisīdeyya, eko seyyaṃ kappeyya, eko gāmaṃ piṇḍāya paviseyya, eko paṭikkameyya, eko raho nisīdeyya, eko caṅkamaṃ adhiṭṭheyya, eko careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya.
그는 홀로 가야 하고, 홀로 서야 하고, 홀로 앉아야 하고, 홀로 자리를 펴야 하고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가야 하고, 홀로 돌아와야 하고, 홀로 한적한 곳에 앉아야 하고, 홀로 거니는 수행을 다잡아야 하고, 홀로 다니고 머물고 거동하고 지내고 지켜 가고 살아가고 목숨을 이어 가야 한다.
Evaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyyāti –
이렇게 무리를 버렸다는 뜻에서 홀로 지내기를 굳게 해야 한다는 것이니 —
ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya, thiraṃ kareyya, daḷhaṃ samādāno assa, avaṭṭhitasamādāno assa kusalesu dhammesūti –
홀로 지내기를 굳게 해야 하고, 흔들리지 않게 해야 하고, 굳게 받아 지녀야 하고, 유익한 법들에 대하여 흔들림 없이 받아 지녀야 한다는 것이니 —
ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirā.
홀로 지내기를 굳게 하여야 한다.
‘성교를 가까이하지 말아야 한다’라는 말을 풀이한다. 성교의 법이란 바르지 않은 법, 마을 사람들의 법 등을 말한다. 앞서 풀이했듯이, 서로 애착하는 비슷한 두 사람의 법이기에 성교의 법이라 한다. 그 성교의 법을 가까이하지 말아야 하고, 늘 가까이하지 말아야 한다. 함께 즐기지 말아야 하고, 거듭 가까이하지 말아야 한다. 행하지 말고, 실천하지 말고, 받아 지녀 따르지 말아야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘성교를 가까이하지 말아야 한다’라고 한다.
Na nisevetha methunanti.
‘음행을 가까이하지 말아야 한다’란.
Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.
음행의 법이란, 저 옳지 못한 법, 마을의 법, 천한 법, 추악한 법, 물로 끝맺는 법, 은밀한 법, 둘씩 짝지어 드는 것이다. 무슨 까닭에 음행의 법이라 하는가? 둘 다 물들고, 몹시 물들고, 새어 흐르고, 사로잡히고, 마음이 온통 붙들린, 둘 다 서로 같은 자들의 법이라 하여 — 그 까닭에 음행의 법이라 한다.
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Methunadhammaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na paṭiseveyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti –
음행의 법을 가까이하지 말아야 하고, 따르지 말아야 하고, 함께하지 말아야 하고, 좇지 말아야 하고, 행하지 말아야 하고, 바르게 행하지 말아야 하고, 받아 지녀 살아가지 말아야 한다는 것이니 —
na nisevetha methunaṃ.
음행을 가까이하지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “이 허물을 알고서, 성자는 이전에도 이후에도 이 안에서 홀로 지내는 삶을 굳게 지켜야 한다. 성교를 가까이하지 말아야 한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;
“이 재앙을 알고서, 성자는 여기 앞뒤의 일에 대하여;
Ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methuna’’nti.
홀로 지내기를 굳게 하여야 하고, 음행을 가까이하지 말아야 한다.”
57
“떨어져 지냄만을 배워야 한다. 이것이 고귀한 이들에게 으뜸이다. 그렇다고 해서 자신이 낫다고 여기지 말라. 그는 참으로 열반 가까이에 있다.”
Vivekaññeva sikkhetha, etaṃ ariyānamuttamaṃ;
떨침만을 익혀야 하나니, 이것이 성자들에게 으뜸이다;
Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.
그것으로 자기가 낫다고 여기지 말아야 하나니, 그런 이야말로 열반에 가깝다.
‘떨어져 지냄만을 배워야 한다’라는 말을 풀이한다. 떨어져 지냄에는 세 가지가 있다. 몸의 떨어짐, 마음의 떨어짐, 집착 바탕의 떨어짐이다. 무엇이 몸의 떨어짐인가 하는 물음에서부터 이것이 집착 바탕의 떨어짐이라는 데까지는 앞서 말한 대로이다. 몸의 떨어짐은 떨어져 지내는 데 뜻을 두고 출가를 즐기는 사람들의 것이다. 마음의 떨어짐은 마음이 깨끗하고 지극한 청정에 이른 사람들의 것이다. 집착 바탕의 떨어짐은 집착 바탕이 없고 형성에서 벗어난 사람들의 것이다.
Vivekaññeva sikkhethāti.
‘떨침만을 익혀야 한다’란.
Vivekoti tayo vivekā –
‘떨침’이란, 세 가지 떨침이니 —
kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko.
몸의 떨침, 마음의 떨침, 재생의 바탕의 떨침이다.
Katamo kāyaviveko…pe… ayaṃ upadhiviveko.
몸의 떨침이란 무엇인가? 여기 비구는 외딴 처소를 가까이한다 — 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산굴, 무덤, 숲속 벌판, 한데, 나뭇잎 더미 — 그리하여 몸으로 떨쳐 머문다. 그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 자리를 펴고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 돌아오고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거니는 수행을 다잡고, 홀로 다니고, 홀로 머물고 거동하고 지내고 지켜 가고 살아가고 목숨을 이어 간다 — 이것이 몸의 떨침이다. 마음의 떨침이란 무엇인가? 초선에 든 이는 장애들로부터 마음이 떨쳐지고, 제2선에 든 이는 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터 마음이 떨쳐지고, 제3선에 든 이는 희열로부터 마음이 떨쳐지고, 제4선에 든 이는 행복과 괴로움으로부터 마음이 떨쳐지고, 허공이 무한한 경지에 든 이는 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식으로부터 마음이 떨쳐지고, 의식이 무한한 경지에 든 이는 허공이 무한한 경지의 인식으로부터 마음이 떨쳐지고, 아무것도 없는 경지에 든 이는 의식이 무한한 경지의 인식으로부터 마음이 떨쳐지고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 이는 아무것도 없는 경지의 인식으로부터 마음이 떨쳐지고, 흐름에 든 이는 자기 존재가 있다는 견해와 의심과 계율과 의례에 대한 집착과 견해의 잠재 성향과 의심의 잠재 성향과 그와 한자리에 있는 오염들로부터 마음이 떨쳐지고, 한 번 돌아올 이는 거친 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄와 거친 감각적 욕망의 잠재 성향과 적의의 잠재 성향과 그와 한자리에 있는 오염들로부터 마음이 떨쳐지고, 돌아오지 않을 이는 미세하게 남은 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄와 미세하게 남은 감각적 욕망의 잠재 성향과 적의의 잠재 성향과 그와 한자리에 있는 오염들로부터 마음이 떨쳐지고, 아라한은 색계에 대한 탐욕과 무색계에 대한 탐욕과 자만과 들뜸과 무명과 자만의 잠재 성향과 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향과 무명의 잠재 성향과 그와 한자리에 있는 오염들과 밖의 모든 표상으로부터 마음이 떨쳐진다 — 이것이 마음의 떨침이다. 재생의 바탕의 떨침이란 무엇인가? 재생의 바탕이란 오염들과 무더기들과 지어감들을 이른다. 재생의 바탕의 떨침이란 불사인 열반을 이른다. 저 ‘모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반’ — 이것이 재생의 바탕의 떨침이다.
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Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ.
몸의 떨침은 몸으로 떨쳐 지내며 출리를 기뻐하는 이들의 것이다.
Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ.
마음의 떨침은 마음이 깨끗하고 더없이 맑음에 이른 이들의 것이다.
Upadhiviveko ca nirūpadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ.
재생의 바탕의 떨침은 재생의 바탕이 없고 지어감을 벗어난 사람들의 것이다.
배움에는 세 가지가 있다. 높은 계의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 통찰의 배움이다. 이것이 높은 통찰의 배움이라는 데까지는 앞서 말한 대로이다. ‘떨어져 지냄만을 배워야 한다’란 떨어져 지냄만을 배우고, 행하고, 실천하고, 받아 지녀 따라야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘떨어져 지냄만을 배워야 한다’라고 한다.[불확실]
Sikkhāti tisso sikkhā –
‘공부’란, 세 가지 공부이니 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계에 대한 공부, 높은 마음에 대한 공부, 높은 통찰지에 대한 공부이다. 높은 계에 대한 공부란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지키고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추고, 티끌만 한 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목들을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기가 있고, 큰 계의 무더기가 있다. 계는 발판이요, 처음이요, 행실이요, 절제요, 단속이요, 유익한 법들을 얻는 데의 문이요 으뜸가는 문이니 — 이것이 높은 계에 대한 공부이다. 높은 마음에 대한 공부란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열이 사라져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음에 대한 공부이다. 높은 통찰지에 대한 공부란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 갖추어, 일어나고 사라짐으로 나아가는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫는, 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖춘다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것들이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지에 대한 공부이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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Vivekaññeva sikkhethāti vivekaññeva sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
‘떨침만을 익혀야 한다’란, 떨침만을 익혀야 하고, 행해야 하고, 두루 행해야 하고, 받아 지녀 지켜야 한다는 것이다 —
vivekaññeva sikkhetha.
떨침만을 익혀야 한다.
‘이것이 고귀한 이들에게 으뜸이다’라는 말을 풀이한다. 고귀한 이들이란 붓다들과 붓다의 제자들과 홀로 깨달은 이들을 말한다. 이분들에게는 이것, 곧 떨어져 지내는 수행이 으뜸이다. 가장 낫고, 빼어나고, 첫째이고, 가장 높고, 가장 뛰어나다는 뜻이다. 그래서 ‘이것이 고귀한 이들에게 으뜸이다’라고 한다.
Etaṃ ariyānamuttamanti.
‘이것이 성스러운 이들에게 으뜸이다’란.
Ariyā vuccanti buddhā ca buddhasāvakā ca paccekabuddhā ca.
성스러운 이들이란 부처님들과 부처님의 제자들과 홀로 깨달으신 부처님들을 말한다.
Ariyānaṃ etaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ yadidaṃ vivekacariyāti –
성스러운 이들에게 이것이 첫째가는 것이고, 가장 나은 것이고, 빼어난 것이고, 앞서는 것이고, 으뜸가는 것이고, 뛰어난 것이니, 곧 떨침의 삶이라는 것이다 —
etaṃ ariyānamuttamaṃ.
이것이 성스러운 이들에게 으뜸이다.
‘그렇다고 해서 자신이 낫다고 여기지 말라’라는 말을 풀이한다. 몸으로 떨어져 지내는 수행을 했다고 해서 우쭐하지 말아야 한다. 거드름 피우지 말고, 자만하지 말고, 뻐기지 말고, 뻣뻣해지지 말아야 한다. 그것으로 자만을 일으키지 말아야 한다. 굳어지거나 거만해지거나 머리를 치켜들지 말아야 한다는 뜻이다. 그래서 그것으로 자신이 낫다고 여기지 말라는 것이다.
Na tena seṭṭho maññethāti.
‘그것으로 더 낫다고 여기지 말라’란.
Kāyavivekacariyāya unnatiṃ na kareyya, unnamaṃ na kareyya, mānaṃ na kareyya, thāmaṃ na kareyya, thambhaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti –
몸의 떨침의 삶으로 뽐냄을 짓지 말아야 하고, 우쭐댐을 짓지 말아야 하고, 자만을 짓지 말아야 하고, 고집을 짓지 말아야 하고, 뻣뻣함을 짓지 말아야 하며, 그것으로 자만을 일으키지 말아야 하고, 그것으로 굳어지고 뻣뻣해져 머리를 쳐들지 말아야 한다는 것이다 —
tena seṭṭho na maññetha.
그것으로 더 낫다고 여기지 말아야 한다.
‘그는 참으로 열반 가까이에 있다’라는 말을 풀이한다. 그는 열반의 곁에, 가까이에, 바로 옆에 있다는 뜻이다. 멀지 않게 다가가 있다는 뜻이다. 그래서 ‘그는 참으로 열반 가까이에 있다’라고 한다.
Sa ve nibbānasantiketi.
‘그야말로 열반에 가까이 있다’란.
So nibbānassa santike sāmantā āsanne avidūre upakaṭṭheti –
그는 열반의 곁에 있고, 언저리에 있고, 가까이에 있고, 멀지 않은 곳에 있고, 바짝 다가서 있다는 것이다 —
sa ve nibbānasantike.
그야말로 열반에 가까이 있다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “떨어져 지냄만을 배워야 한다. 이것이 고귀한 이들에게 으뜸이다. 그렇다고 해서 자신이 낫다고 여기지 말라. 그는 참으로 열반 가까이에 있다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etaṃ ariyānamuttamaṃ;
“떨침만을 익혀야 한다, 이것이 성스러운 이들에게 으뜸이다;
Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike’’ti.
그것으로 더 낫다고 여기지 말라, 그야말로 열반에 가까이 있다.”라고.
58
“비어 있어 홀로 걷는 성자, 감각적 욕망을 바라지 않는 이는 거센 흐름을 건넜다. 감각적 욕망에 달라붙은 사람들이 그를 부러워한다.”
Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;
비운 성인이 다닐 때, 감각적 욕망에 마음 두지 않는 이를;
Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā.
거센 물살을 건넌 이를 부러워한다, 감각적 욕망에 얽매인 사람들이.
‘비어 있어 홀로 걷는 성자’라는 말을 풀이한다. 비어 있다는 것은 몸의 나쁜 행위에서 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떨어져 있다는 뜻이다. 말의 나쁜 행위와 마음의 나쁜 행위에서도 그렇다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 깎아내림에서도 그렇다. 거만한 앙심, 질투, 인색, 기만, 사기, 완고함, 격분에서도 그렇다. 자만, 오만, 도취, 방일에서도 그렇다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행위, 모든 불안, 모든 번민, 모든 열기, 모든 해로운 형성에서 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떨어져 있다.
Rittassa munino caratoti.
‘비운 성인이 다닐 때’란.
Rittassa vivittassa pavivittassa, kāyaduccaritena rittassa vivittassa pavivittassa.
비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이이니, 몸의 나쁜 행위로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다.
Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi rittassa vivittassa pavivittassa.
말의 나쁜 행위로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 마음의 나쁜 행위로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 탐욕으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 성냄으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 어리석음으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 분노로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 앙심으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 덮어 가림으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 맞겨룸으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 시기로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 인색으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 속임으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 간교로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 뻣뻣함으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 발끈함으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 자만으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 지나친 자만으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 우쭐함으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 게으름으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 모든 오염으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 모든 나쁜 행위로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 모든 조바심으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 모든 애태움으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 모든 달아오름으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다. 모든 해로운 의도적 지음으로부터 비운 이, 떨어진 이, 아주 떨어진 이다.
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‘성자’라는 말을 풀이한다. 성자의 경지란 지혜를 말한다. “얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자이다”라는 데까지는 앞서 말한 대로이다. ‘걷는’이란 다니고, 지내고, 살아가고, 처신하고, 몸을 보살피고, 목숨을 이어 간다는 뜻이다. 그래서 ‘비어 있어 홀로 걷는 성자’라고 한다.
Muninoti.
‘성인’이란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
성자다움이란 앎을 이른다. 무릇 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 하나하나 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이고, 성자다움에 이른 이다. 성자의 행에는 세 가지가 있다 — 몸의 성자행, 말의 성자행, 마음의 성자행이다. 몸의 성자행이란 무엇인가? 세 가지 몸으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자행이고, 세 가지 몸으로 짓는 좋은 행위가 몸의 성자행이고, 몸을 대상으로 하는 앎이 몸의 성자행이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 몸의 성자행이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자행이고, 몸의 형성작용이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자행이다 — 이것이 몸의 성자행이다. 말의 성자행이란 무엇인가? 네 가지 말로 짓는 나쁜 행위를 버림이 말의 성자행이고, 네 가지 말로 짓는 좋은 행위가 말의 성자행이고, 말을 대상으로 하는 앎이 말의 성자행이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 말의 성자행이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자행이고, 말의 형성작용이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자행이다 — 이것이 말의 성자행이다. 마음의 성자행이란 무엇인가? 세 가지 마음으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자행이고, 세 가지 마음으로 짓는 좋은 행위가 마음의 성자행이고, 마음을 대상으로 하는 앎이 마음의 성자행이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 마음의 성자행이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자행이고, 마음의 형성작용이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 성자행이다 — 이것이 마음의 성자행이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 성자행을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 그들은 말한다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 성자행을 갖춘 성자를, 악을 씻어낸 이라 그들은 말한다”고. 이 세 가지 성자행의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자들, 출가의 성자들, 배우는 이의 성자들, 더 배울 것 없는 이의 성자들, 홀로 깨달은 성자들, 성자 중의 성자들이다. 재가의 성자들이란 누구인가? 재가자로서 도(道)를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 재가의 성자들이다. 출가의 성자들이란 누구인가? 출가자로서 도(道)를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 출가의 성자들이다. 일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자들이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자들이다. 홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다. 성자 중의 성자란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 말한다. “침묵으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습으로 알지 못하는 자는; 저울을 들듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 두루 피하니, 그가 성자요 그로써 그는 성자다; 두 세상을 아는 이, 그로써 성자라 불린다. “착하지 않은 이들의 법과 착한 이들의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신들과 사람들에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
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Caratoti carato viharato iriyato vattato pālayato yapayato yāpayatoti –
‘다닐 때’란, 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 보전하고, 살아가고, 살아 나갈 때라는 것이다 —
rittassa munino carato.
비운 성인이 다닐 때.
‘감각적 욕망을 바라지 않는 이’라는 말을 풀이한다.
Kāmesu anapekkhinoti.
‘감각적 욕망에 마음 두지 않는 이’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 묶어서 말하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상의 감각적 욕망과 오염의 감각적 욕망이다. 대상의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들, 깔개와 덮개, 여종과 남종, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 집터, 은과 금, 마을과 성읍과 도읍, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고, 그 무엇이든 물들일 만한 대상 — 대상의 감각적 욕망이다. 또한 지난 감각적 욕망들, 앞으로 올 감각적 욕망들, 지금의 감각적 욕망들, 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들, 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들, 괴로운 곳의 감각적 욕망들, 인간의 감각적 욕망들, 하늘의 감각적 욕망들, 눈앞에 있는 감각적 욕망들, 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들, 움켜쥔 감각적 욕망들, 움켜쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들, 감각적 욕망의 세계에 딸린 모든 법들, 물질의 세계에 딸린 모든 법들, 물질 없는 세계에 딸린 모든 법들, 갈애를 바탕으로 하고 갈애를 대상으로 하는 것들이, 바랄 만하다는 뜻에서 물들일 만하다는 뜻에서 취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망들이다. 이들을 대상의 감각적 욕망이라 한다. 오염의 감각적 욕망이란 무엇인가? 열의가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 열의와 탐욕이 감각적 욕망이다. 의도가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의도와 탐욕이 감각적 욕망이다. 감각적 욕망들에 대한 욕망의 열의, 욕망의 탐욕, 욕망의 즐김, 욕망의 갈애, 욕망의 애착, 욕망의 달아오름, 욕망의 홀림, 욕망의 붙듦, 욕망의 폭류, 욕망의 멍에, 욕망의 취착, 욕망의 열의라는 장애가 그것이다. “감각적 욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다, 감각적 욕망이여, 너는 의도에서 태어난다; 나는 너를 의도하지 않으리라, 감각적 욕망이여, 그러면 너는 있지 않으리라.”라고. 이들을 오염의 감각적 욕망이라 한다.
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Vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā kāmesu anapekkhamāno cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo, vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
대상의 감각적 욕망을 두루 알고, 오염의 감각적 욕망을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없는 것으로 만들고서, 감각적 욕망에 마음 두지 않으며, 감각적 욕망을 내던진 이, 게워 낸 이, 벗어난 이, 버린 이, 놓아 버린 이이고, 탐욕이 사라진 이, 탐욕을 내던진 이, 탐욕을 게워 낸 이, 탐욕에서 벗어난 이, 탐욕을 버린 이, 탐욕을 놓아 버린 이이며, 굶주림 없고, 꺼져 고요하고, 서늘해지고, 행복을 느끼며, 신성이 된 자기로 머문다는 것이다 —
kāmesu anapekkhino.
감각적 욕망에 마음 두지 않는 이다.
Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti.
‘거센 물살을 건넌 이를 부러워한다, 감각적 욕망에 얽매인 사람들이’란.
Pajāti sattādhivacanaṃ pajā kāmesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
‘사람들’이란 중생을 가리키는 말이다. 사람들은 감각적 욕망에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 걸리고, 매이고, 사로잡혀 있다.
Te kāmoghaṃ tiṇṇassa bhavoghaṃ tiṇṇassa diṭṭhoghaṃ tiṇṇassa avijjoghaṃ tiṇṇassa sabbasaṅkhārapathaṃ tiṇṇassa uttiṇṇassa nittiṇṇassa atikkantassa samatikkantassa vītivattassa pāraṃ gatassa pāraṃ pattassa antaṃ gatassa antaṃ pattassa koṭiṃ gatassa koṭiṃ pattassa pariyantaṃ gatassa pariyantaṃ pattassa vosānaṃ gatassa vosānaṃ pattassa tāṇaṃ gatassa tāṇaṃ pattassa leṇaṃ gatassa leṇaṃ pattassa saraṇaṃ gatassa saraṇaṃ pattassa abhayaṃ gatassa abhayaṃ pattassa accutaṃ gatassa accutaṃ pattassa amataṃ gatassa amataṃ pattassa nibbānaṃ gatassa nibbānaṃ pattassa icchanti sādiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti.
그들은, 감각적 욕망의 거센 물살을 건넌 이, 존재의 거센 물살을 건넌 이, 견해의 거센 물살을 건넌 이, 무명의 거센 물살을 건넌 이, 모든 형성의 길을 건넌 이, 벗어나 건넌 이, 완전히 건넌 이, 지나간 이, 온전히 지나간 이, 넘어선 이, 저 언덕에 간 이, 저 언덕에 이른 이, 끝에 간 이, 끝에 이른 이, 극점에 간 이, 극점에 이른 이, 한계에 간 이, 한계에 이른 이, 마무리에 간 이, 마무리에 이른 이, 보호처에 간 이, 보호처에 이른 이, 피난처에 간 이, 피난처에 이른 이, 귀의처에 간 이, 귀의처에 이른 이, 두려움 없음에 간 이, 두려움 없음에 이른 이, 흔들림 없음에 간 이, 흔들림 없음에 이른 이, 불사에 간 이, 불사에 이른 이, 열반에 간 이, 열반에 이른 이를 바라고, 반기고, 원하고, 부러워하고, 간절히 바란다.
Yathā iṇāyikā ānaṇyaṃ patthenti pihayanti, yathā ābādhikā ārogyaṃ patthenti pihayanti, yathā bandhanabaddhā bandhanamokkhaṃ patthenti pihayanti, yathā dāsā bhujissaṃ patthenti pihayanti, yathā kantāraddhānapakkhandā khemantabhūmiṃ patthenti pihayanti;
빚진 이들이 빚 없음을 원하고 부러워하듯, 병든 이들이 건강을 원하고 부러워하듯, 결박에 묶인 이들이 결박에서 벗어남을 원하고 부러워하듯, 종들이 자유로운 신분을 원하고 부러워하듯, 험한 길에 들어선 이들이 안전한 땅을 원하고 부러워하듯;
evamevaṃ pajā kāmesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā te kāmoghaṃ tiṇṇassa bhavoghaṃ tiṇṇassa…pe… nibbānaṃ gatassa nibbānaṃ pattassa icchanti sādiyanti patthayanti pihayanti abhijappantīti –
꼭 그와 같이, 감각적 욕망에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 걸리고, 매이고, 사로잡힌 사람들은, 감각적 욕망의 거센 물살을 건넌 이, 존재의 거센 물살을 건넌 이, 견해의 거센 물살을 건넌 이, 무명의 거센 물살을 건넌 이, 모든 형성의 길을 건넌 이, 벗어나 건넌 이, 완전히 건넌 이, 지나간 이, 온전히 지나간 이, 넘어선 이, 저 언덕에 간 이, 저 언덕에 이른 이, 끝에 간 이, 끝에 이른 이, 극점에 간 이, 극점에 이른 이, 한계에 간 이, 한계에 이른 이, 마무리에 간 이, 마무리에 이른 이, 보호처에 간 이, 보호처에 이른 이, 피난처에 간 이, 피난처에 이른 이, 귀의처에 간 이, 귀의처에 이른 이, 두려움 없음에 간 이, 두려움 없음에 이른 이, 흔들림 없음에 간 이, 흔들림 없음에 이른 이, 불사에 간 이, 불사에 이른 이, 열반에 간 이, 열반에 이른 이를 바라고, 반기고, 원하고, 부러워하고, 간절히 바란다는 것이다 —
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oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā.
거센 물살을 건넌 이를 부러워한다, 감각적 욕망에 얽매인 사람들이.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;
“비운 성인이 다닐 때, 감각적 욕망에 마음 두지 않는 이를;
Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti.
거센 물살을 건넌 이를 부러워한다, 감각적 욕망에 얽매인 사람들이.”라고.
Tissametteyyasuttaniddeso sattamo.
띳사멧떼야 경 해설, 일곱째.