마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
12. Cūḷaviyūhasuttaniddeso
12. 쭐라위유하경 의석
113
이제 「짧은 대립경」의 풀이를 말한다. "저마다 자기 견해에 눌러앉아 서로 맞서 다투면서, 저마다 자기가 능란하다고 말한다. 이렇게 아는 자가 법을 안 것이다. 이것을 반박하는 자는 온전하지 못한 자다." 먼저 "저마다 자기 견해에 눌러앉아"라는 구절을 풀이한다. 견해에 사로잡힌 사문과 바라문들이 있다. 그들은 예순두 가지 견해 가운데 이런저런 견해를 붙잡고, 받아 지니고, 움켜쥐고, 집착하고, 매달린다. 그러고는 저마다 자기 견해 안에서 머물고, 함께 살고, 거처하고, 지낸다. 재가자는 집에 살고, 죄지은 자는 죄 속에 살고, 번뇌 있는 자는 번뇌 속에 산다. 견해에 사로잡힌 사문과 바라문들도 그와 같다. 이들은 예순두 가지 견해 가운데 이런저런 견해를 붙잡고 받아 지니고 움켜쥐고 집착하고 매달려서, 저마다 자기 견해 안에서 머물고 함께 살고 거처하고 지낸다. 그래서 이렇게 말했다. "저마다 자기 견해에 눌러앉아." 다음은 "서로 맞서 다투면서 저마다 능란하다고 말한다"는 구절이다. "맞서"란 이런 뜻이다. 붙잡고 받아 지니고 움켜쥐고 집착하고 매달려서, 제각각 말하고 갖가지로 말하고 서로 다르게 말하고 여러 갈래로 말한다. 하나로 말하지 않고, 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. "능란하다"란 이런 뜻이다. 자기 입장에서 스스로 이렇게 말하는 사람들이라는 것이다. 능란하다, 현명하다, 확고하다, 이치에 맞는다. 근거가 있다, 특징을 짚었다, 까닭이 있다, 자리를 잡았다. 그래서 이렇게 말했다. "서로 맞서 다투면서 저마다 능란하다고 말한다." 이어서 "이렇게 아는 자가 법을 안 것이다"라는 구절을 풀이한다. 이 법, 이 견해, 이 길, 이 도를 아는 사람이 있다. 그가 법을 알았고, 이해했고, 보았고, 꿰뚫었다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "이렇게 아는 자가 법을 안 것이다." 끝으로 "이것을 반박하는 자는 온전하지 못한 자다"라는 구절을 풀이한다. 이 법, 이 견해, 이 길, 이 도를 반박하는 사람이 있다. 그는 온전하지 못하고, 모자라고, 차지 않은 사람이다. 또 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작은 사람이라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "이것을 반박하는 자는 온전하지 못한 자다." 그래서 화현한 분이 말했다. "저마다 자기 견해에 눌러앉아 서로 맞서 다투면서, 저마다 자기가 능란하다고 말한다. 이렇게 아는 자가 법을 안 것이고, 이것을 반박하는 자는 온전하지 못한 자다."[불확실]
Atha cūḷaviyūhasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 쭐라위유하경 의석을 말하리라 —
Sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;
저마다 제 견해에 머무는 자들이 다투며, 능하다는 이들이 갖가지로 말합니다;
Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.
이렇게 아는 자, 그가 법을 알았다. 이것을 물리치는 그는 온전하지 못하다.
Sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānāti.
‘저마다 제 견해에 머무는 자들’이란.
Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā;
견해에 빠진 어떤 사문·바라문들이 있다;
te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti.
그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어, 저마다 제 견해에 산다, 함께 산다, 머물러 산다, 둘러 산다.
Yathā agārikā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti;
마치 집에 사는 이들이 집에 살고, 죄를 지닌 이들이 죄 가운데 살고, 오염을 지닌 이들이 오염 가운데 살듯이;
evameva santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā, te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasantīti –
꼭 그와 같이 견해에 빠진 어떤 사문·바라문들이 있어, 그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어, 저마다 제 견해에 산다, 함께 산다, 머물러 산다, 둘러 산다고 하여 —
sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā.
저마다 제 견해에 머무는 자들.
Viggayha nānā kusalā vadantīti.
‘다투며 능하다는 이들이 갖가지로 말한다’란.
Viggayhāti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā nānā vadanti vividhaṃ vadanti aññoññaṃ vadanti puthu vadanti, na ekaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
‘다투며’란, 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어 갖가지로 말하고, 여러 가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 제각기 말하며, 한 가지를 말하지 않고 이야기하고 읊고 밝히고 일컫는다는 것이다.
Kusalāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
‘능하다는 이들’이란, 제 나름의 교설로 능하다고 말하는 이들, 슬기롭다고 말하는 이들, 굳건하다고 말하는 이들, 이치에 맞다고 말하는 이들, 원인이 있다고 말하는 이들, 특징이 있다고 말하는 이들, 까닭이 있다고 말하는 이들, 근거가 선다고 말하는 이들이라고 하여[불확실]
불확실 —
viggayha nānā kusalā vadanti.
다투며 능하다는 이들이 갖가지로 말한다.
Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammanti.
‘이렇게 아는 자, 그가 법을 알았다’란.
Yo imaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ jānāti so dhammaṃ vedi aññāsi apassi paṭivijjhīti –
이 법을, 견해를, 도닦음을, 길을 아는 자, 그는 법을 알았고 깨달았고 보았고 꿰뚫었다고 하여 —
yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ.
이렇게 아는 자, 그가 법을 알았다.
Idaṃ paṭikkosamakevalī soti.
‘이것을 물리치는 그는 온전하지 못하다’란.
Yo imaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ paṭikkosati, akevalī so asamatto so aparipuṇṇo so hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti –
이 법을, 견해를, 도닦음을, 길을 물리치는 자, 그는 온전하지 못하고, 그는 갖추지 못했고, 그는 원만하지 못하고, 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 시시하고 보잘것없다고 하여 —
idaṃ paṭikkosamakevalī so.
이것을 물리치는 그는 온전하지 못하다.
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이가 말했다 —
‘‘Sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;
“저마다 제 견해에 머무는 자들이 다투며, 능하다는 이들이 갖가지로 말합니다;
Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so’’ti.
이렇게 아는 자, 그가 법을 알았다. 이것을 물리치는 그는 온전하지 못하다.”라고.
114
이렇게 맞서서 다투며, 상대는 어리석고 서툴다고 말한다. 이들의 주장 가운데 어느 것이 참인가? 모두가 스스로 능란하다고 하는데. 이 구절을 차례로 풀이한다. "이들의 주장 가운데 어느 것이 참인가? 모두가 스스로 능란하다고 하는데." 먼저 "이렇게 맞서서 다툰다"라는 구절이다. 이렇게 붙잡고 받아 지니고 움켜쥐고 집착하고 매달려서 다툰다. 언쟁하고, 말싸움하고, 시비하고, 논쟁하고, 말다툼한다. 그들은 "너는 이 법과 율을 모른다. 나는 이 법과 율을 안다." 하고 말한다. 또 "네가 할 수 있다면 이 논박을 풀어 보라"고 한다. 이렇게 맞서서 다툰다는 말이다. 다음은 "상대는 어리석고 서툴다고 말한다"라는 구절이다. 그들은 상대를 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다. 상대는 어리석다. 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다. 서툴고, 모르고, 무명에 빠졌고, 지혜가 없고, 분별하지 못하고, 통찰이 모자란다. 그래서 이렇게 말했다. "상대는 어리석고 서툴다고 말한다." 이어서 "이들의 주장 가운데 어느 것이 참인가"라는 구절이다. 이 사문과 바라문들의 주장 가운데 어느 것이 참인가 하는 물음이다. 어느 것이 사실이고, 그러하고, 있는 그대로이고, 틀림없는가 하는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "이들의 주장 가운데 어느 것이 참인가." 마지막으로 "모두가 스스로 능란하다고 하는데"라는 구절이다. 이 사문과 바라문들은 모두 자기 입장에서 스스로 이렇게 말하는 사람들이다. 능란하다, 현명하다, 확고하다, 이치에 맞는다. 근거가 있다, 특징을 짚었다, 까닭이 있다, 자리를 잡았다. 그래서 이렇게 말했다. "모두가 스스로 능란하다고 하는데." 그래서 화현한 분이 말했다. "이렇게 맞서서 다투며, 상대는 어리석고 서툴다고 말한다. 이들의 주장 가운데 어느 것이 참인가? 모두가 스스로 능란하다고 하는데."
Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;
이렇게도 다투며 논쟁하고, 남은 미련한 자요 능하지 못하다고 말합니다;
Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā.
이들 가운데 어느 주장이 참입니까? 이들은 모두 능하다고 말하는 자들인데.
Evampi viggayha vivādayantīti.
‘이렇게도 다투며 논쟁한다’란.
Evaṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti –
이렇게 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어 논쟁하고, 말다툼을 하고, 언쟁을 하고, 다툼을 하고, 논쟁을 하고, 싸움을 한다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
“그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 어찌 이 법과 율을 알겠는가? 그대는 그릇되게 닦았고, 나는 바르게 닦았다. 내 말은 조리에 맞고, 그대 말은 조리에 맞지 않는다. 먼저 말해야 할 것을 그대는 나중에 말했고, 나중에 말해야 할 것을 그대는 먼저 말했다. 그대가 오래 익힌 것이 뒤집혔다. 그대의 주장은 논박되었다. 그대는 꺾였다. 주장에서 벗어나려거든 다녀 보라, 풀 수 있거든 풀어 보라”라고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:67.4에서 되살렸습니다.
evampi viggayha vivādayanti.
이렇게도 다투며 논쟁한다.
Bālo paro akkusaloti cāhūti.
‘남은 미련한 자요 능하지 못하다고 말했다’란.
Paro bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto akusalo avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
남은 미련한 자요 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 시시하고 보잘것없으며, 능하지 못하고, 알지 못하고, 무명에 빠졌고, 앎이 없고, 밝히지 못하고, 지혜가 못났다고, 이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 일컫는다고 하여 —
bālo paro akkusaloti cāhu.
남은 미련한 자요 능하지 못하다고 말했다.
Sacco nu vādo katamo imesanti.
‘이들 가운데 어느 주장이 참인가’란.
Imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vādo katamo sacco taccho tatho bhūto yāthāvo aviparītoti –
이 사문·바라문들의 주장 가운데 어느 것이 참되고 사실 그대로이고 그러하고 실제 그대로이고 있는 그대로이고 뒤집히지 않았는가라고 하여 —
sacco nu vādo katamo imesaṃ.
이들 가운데 어느 주장이 참인가.
Sabbeva hīme kusalāvadānāti.
‘이들은 모두 능하다고 말하는 자들인데’란.
Sabbevime samaṇabrāhmaṇā kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
이 사문·바라문들은 모두 제 나름의 교설로 능하다고 말하는 이들, 슬기롭다고 말하는 이들, 굳건하다고 말하는 이들, 이치에 맞다고 말하는 이들, 원인이 있다고 말하는 이들, 특징이 있다고 말하는 이들, 까닭이 있다고 말하는 이들, 근거가 선다고 말하는 이들이라고 하여 —
sabbeva hīme kusalāvadānā.
이들은 모두 능하다고 말하는 자들인데.
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이가 말했다 —
‘‘Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;
“이렇게도 다투며 논쟁하고, 남은 미련한 자요 능하지 못하다고 말합니다;
Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā’’ti.
이들 가운데 어느 주장이 참입니까? 이들은 모두 능하다고 말하는 자들인데.”라고.
115
만일 상대의 법을 인정하지 않는다면 그는 어리석고 하찮아서 지혜가 낮다. 그렇다면 모두가 어리석고 지혜가 아주 낮은 것이며, 모두가 자기 견해에 눌러앉은 사람들이다. 이를 한 구절씩 풀이한다. 먼저 "만일 상대의 법을 인정하지 않는다면"이다. 상대의 법과 견해와 길과 도를 따라 알지 않고, 따라 보지 않는다. 동의하지 않고, 받아들이지 않고, 함께 기뻐하지 않는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "만일 상대의 법을 인정하지 않는다면." 다음은 "그는 어리석고 하찮아서 지혜가 낮다"이다. 상대는 어리석다. 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다. 지혜 또한 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그는 어리석고 하찮아서 지혜가 낮다." 이어서 "모두가 어리석고 지혜가 아주 낮다"이다. 이 사문과 바라문들이 모두 어리석다는 말이다. 모두가 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다. 지혜도 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "모두가 어리석고 지혜가 아주 낮다." 끝으로 "모두가 자기 견해에 눌러앉은 사람들이다"이다. 이 사문과 바라문들은 모두 견해에 사로잡힌 사람들이다. 그들은 예순두 가지 견해 가운데 이런저런 견해를 붙잡고 받아 지니고 움켜쥐고 집착하고 매달린다. 그리하여 저마다 자기 견해 안에서 머물고 함께 살고 거처하고 지낸다. 재가자는 집에 살고, 죄지은 자는 죄 속에 살고, 번뇌 있는 자는 번뇌 속에 산다. 이 사문과 바라문들도 모두 견해에 사로잡혀서 …앞에서와 같이… 지낸다. 그래서 이렇게 말했다. "모두가 자기 견해에 눌러앉은 사람들이다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "만일 상대의 법을 인정하지 않는다면 그는 어리석고 하찮아서 지혜가 낮다. 그렇다면 모두가 어리석고 지혜가 아주 낮은 것이며, 모두가 자기 견해에 눌러앉은 사람들이다."
Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;
남의 법을 받아들이지 않는다 하여 미련하고 못난 자, 지혜가 아주 낮은 자가 된다면;
Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.
이들은 모두 미련한 자요 지혜가 아주 낮은 자다, 이들은 모두 제 견해에 머무는 자들이다.
Parassa ce dhammamanānujānanti.
‘남의 법을 받아들이지 않는다 하여’란.
Parassa dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anānujānanto anānupassanto anānumananto anānumaññanto anānumodantoti –
남의 법을, 견해를, 도닦음을, 길을 받아들이지 않고, 따라 보지 않고, 따라 생각하지 않고, 따라 여기지 않고, 따라 기뻐하지 않는다고 하여 —
parassa ce dhammamanānujānaṃ.
남의 법을 받아들이지 않는다 하여.
Bālomako hoti nihīnapaññoti.
‘미련하고 못난 자, 지혜가 아주 낮은 자가 된다’란.
Paro bālo hoti hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto, hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapaññoti –
남이 미련한 자가 되고, 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 시시하고 보잘것없으며, 지혜가 낮고 지혜가 아주 낮고 지혜가 못하고 지혜가 나쁘고 지혜가 시시하고 지혜가 보잘것없다고 하여 —
bālomako hoti nihīnapañño.
미련하고 못난 자, 지혜가 아주 낮은 자가 된다.
Sabbeva bālā sunihīnapaññāti.
‘이들은 모두 미련한 자요 지혜가 아주 낮은 자다’란.
Sabbevime samaṇabrāhmaṇā bālā hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā, sabbeva hīnapaññā nihīnapaññā omakapaññā lāmakapaññā chatukkapaññā parittapaññāti –
이 사문·바라문들은 모두 미련한 자요 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 시시하고 보잘것없으며, 모두 지혜가 낮고 지혜가 아주 낮고 지혜가 못하고 지혜가 나쁘고 지혜가 시시하고 지혜가 보잘것없다고 하여 —
sabbeva bālā sunihīnapaññā.
이들은 모두 미련한 자요 지혜가 아주 낮은 자다.
Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti.
‘이들은 모두 제 견해에 머무는 자들이다’란.
Sabbevime samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā;
이 사문·바라문들은 모두 견해에 빠진 자들이다;
te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti.
그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어, 저마다 제 견해에 산다, 함께 산다, 머물러 산다, 둘러 산다.
Yathā agārikā vā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti;
마치 집에 사는 이들이 집에 살거나, 죄를 지닌 이들이 죄 가운데 살거나, 오염을 지닌 이들이 오염 가운데 살듯이;
evameva sabbevime samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā…pe… parivasantīti –
꼭 그와 같이 이 사문·바라문들은 모두 견해에 빠진 자들이어서, 그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어, 저마다 제 견해에 산다, 함께 산다, 머물러 산다, 둘러 산다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 112:115.13 ~ PN:nidd112/115.14에서 되살렸습니다.
sabbevime diṭṭhiparibbasānā.
이들은 모두 제 견해에 머무는 자들이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;
“남의 법을 받아들이지 않는다 하여 미련하고 못난 자, 지혜가 아주 낮은 자가 된다면;
Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā’’ti.
이들은 모두 미련한 자요 지혜가 아주 낮은 자다, 이들은 모두 제 견해에 머무는 자들이다.”라고.
116
자기 견해로 정화되었다 하고, 지혜가 깨끗하며, 능란하고 사려 깊다고 하자. 그렇다면 그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다. 그들의 견해도 그만큼 완전한 것이기 때문이다. 이 구절을 풀이한다. "그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다. 그들의 견해도 그만큼 완전한 것이기 때문이다." 먼저 "자기 견해로 정화되었다 하고"이다. 자기 견해, 자기 인내, 자기 취향, 자기 신조로는 깨끗해지지 않는다. 맑아지지 않고, 온전히 맑아지지도 않는다. 오히려 오염되어 있고 오염을 낳는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "자기 견해로 정화되었다 하고." 다음은 "지혜가 깨끗하며 능란하고 사려 깊다"이다. 지혜가 깨끗하다는 것은 깨끗하고, 아주 깨끗하고, 온전히 깨끗하고, 맑고, 아주 맑다는 뜻이다. 달리 말하면 보는 눈이 깨끗하고, 아주 깨끗하고, 온전히 깨끗하고, 맑고, 아주 맑다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "지혜가 깨끗하며." "능란하다"는 능란하고, 현명하고, 지혜롭고, 신통이 있고, 앎이 있고, 분별력이 있고, 슬기롭다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "지혜가 깨끗하며 능란하고." "사려 깊다"는 사려 깊고, 현명하고, 지혜롭고, 신통이 있고, 앎이 있고, 분별력이 있고, 슬기롭다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "지혜가 깨끗하며 능란하고 사려 깊다." 이어서 "그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다"이다. 그 사문과 바라문들 가운데 지혜가 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작은 사람은 아무도 없다. 모두가 지혜가 뛰어나고, 빼어나고, 으뜸이고, 가장 높고, 가장 훌륭하다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다." 끝으로 "그들의 견해도 그만큼 완전한 것이기 때문이다"이다. 그 사문과 바라문들의 견해도 그만큼 완전하다. 그래서 받아들여졌고, 붙잡혔고, 움켜쥐어졌고, 집착되었고, 매달렸고, 굳게 믿어졌다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그들의 견해도 그만큼 완전한 것이기 때문이다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "자기 견해로 정화되었다 하고, 지혜가 깨끗하며, 능란하고 사려 깊다고 하자. 그렇다면 그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다. 그들의 견해도 그만큼 완전한 것이기 때문이다."[불확실]
Sandiṭṭhiyā ceva navīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;
제 견해로도 깨끗해지지 않았고, 지혜가 온전히 맑고 능하고 사려를 갖추었다;
Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.
그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다, 그들의 견해도 그렇게 온전히 취해졌으니.
Sandiṭṭhiyā ceva navīvadātāti.
‘제 견해로도 깨끗해지지 않았다’란.
Sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā anavīvadātā avodātā apariyodātā saṃkiliṭṭhā saṃkilesikāti –
제 견해로도, 제 받아들임으로도, 제 좋아함으로도, 제 교설로도 깨끗해지지 않았고, 밝지 않고, 온전히 밝지 않으며, 더럽혀졌고, 더럽히는 것이라고 하여 —
sandiṭṭhiyā ceva navīvadātā.
제 견해로도 깨끗해지지 않았다.
Saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti.
‘지혜가 온전히 맑고 능하고 사려를 갖추었다’란.
Suddhapaññā visuddhapaññā parisuddhapaññā vodātapaññā pariyodātapaññā.
지혜가 맑고, 지혜가 깨끗하고, 지혜가 온전히 깨끗하고, 지혜가 밝고, 지혜가 온전히 밝다.
Atha vā suddhadassanā visuddhadassanā parisuddhadassanā vodātadassanā pariyodātadassanāti –
또는 봄이 맑고, 봄이 깨끗하고, 봄이 온전히 깨끗하고, 봄이 밝고, 봄이 온전히 밝다고 하여 —
saṃsuddhapaññā.
지혜가 온전히 맑다.
Kusalāti kusalā paṇḍitā paññavanto iddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvinoti –
‘능하다’란, 능한 이들, 슬기로운 자들, 지혜를 갖춘 이들, 신통을 갖춘 이들, 앎을 지닌 이들, 밝히 아는 이들, 총명한 이들이라고 하여[불확실]
불확실 —
saṃsuddhapaññā kusalā.
지혜가 온전히 맑고 능하다.
Mutīmāti mutimā paṇḍitā paññavanto iddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvinoti –
‘사려를 갖추었다’란, 사려를 갖춘 이들, 슬기로운 자들, 지혜를 갖춘 이들, 신통을 갖춘 이들, 앎을 지닌 이들, 밝히 아는 이들, 총명한 이들이라고 하여 —
saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā.
지혜가 온전히 맑고 능하고 사려를 갖추었다.
Tesaṃ na koci parihīnapaññoti.
‘그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다’란.
Tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ na koci hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapañño atthi.
그 사문·바라문들 가운데 지혜가 낮은 자, 지혜가 아주 낮은 자, 지혜가 못한 자, 지혜가 나쁜 자, 지혜가 시시한 자, 지혜가 보잘것없는 자는 아무도 없다.
Sabbeva seṭṭhapaññā visiṭṭhapaññā pāmokkhapaññā uttamapaññā pavarapaññāti –
모두가 지혜가 으뜸이고, 지혜가 빼어나고, 지혜가 앞서고, 지혜가 가장 높고, 지혜가 뛰어나다고 하여 —
tesaṃ na koci parihīnapañño.
그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다.
Diṭṭhī hi tesampi tathā samattāti.
‘그들의 견해도 그렇게 온전히 취해졌으니’란.
Tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti –
그 사문·바라문들의 견해는 그렇게 온전히 취해졌고, 받아 지녀졌고, 붙들렸고, 움켜쥐어졌고, 파고들어졌고, 달라붙었고, 기울어졌다고 하여 —
diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.
그들의 견해도 그렇게 온전히 취해졌으니.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sandiṭṭhiyā ceva navīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;
“제 견해로도 깨끗해지지 않았고, 지혜가 온전히 맑고 능하고 사려를 갖추었다;
Tesaṃ na koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā’’ti.
그들 가운데 지혜가 모자란 자는 아무도 없다, 그들의 견해도 그렇게 온전히 취해졌으니.”라고.
117
어리석은 자들이 서로 상대를 두고 그렇게 말하는데, 나는 그것이 사실이라고 말하지 않는다. 그들은 저마다 자기 견해를 진리로 삼았다. 그래서 상대를 어리석다고 여긴다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "나는 그것이 사실이라고 말하지 않는다"이다. "않는다"는 부정하는 말이다. "그것"은 예순두 가지 견해를 가리킨다. 나는 그 가운데 어느 것도 참이고, 사실이고, 그러하고, 있는 그대로이고, 틀림없다고 말하지 않는다. 알리지도, 가르치지도, 내세우지도, 세우지도 않는다. 드러내지도, 나누어 보이지도, 밝히지도, 환히 보이지도 않는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "나는 그것이 사실이라고 말하지 않는다." 다음은 "어리석은 자들이 서로 상대를 두고 그렇게 말한다"이다. "서로"란 두 사람이다. 두 사람이 언쟁하고, 말싸움하고, 말다툼하고, 논쟁한다. 쟁점을 만들고, 각자 주장하고, 서로 주고받는다. 그들은 서로를 두고 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다. 어리석다, 천하다, 낮다, 하찮다, 보잘것없다, 시시하다, 작다. 그래서 이렇게 말했다. "어리석은 자들이 서로 상대를 두고 그렇게 말한다." 이어서 "저마다 자기 견해를 진리로 삼았다"이다. 어떤 이는 이렇게 말한다. "세상은 영원하다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 이렇게 저마다 자기 견해를 진리로 삼았다. 또 어떤 이는 "세상은 영원하지 않다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하고 말한다. 이렇게 이어져 마지막에는 이런 말에 이른다. "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 이렇게 저마다 자기 견해를 진리로 삼았다. 끝으로 "그래서 상대를 어리석다고 여긴다"이다. "그래서"란 그 때문에, 그 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 바탕으로 한다는 말이다. 그 때문에 상대를 어리석다, 천하다, 낮다, 하찮다, 보잘것없다, 시시하다, 작다고 여긴다. 그렇게 보고, 바라보고, 살피고, 곰곰이 따져 본다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그래서 상대를 어리석다고 여긴다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "어리석은 자들이 서로 상대를 두고 그렇게 말하는데, 나는 그것이 사실이라고 말하지 않는다. 그들은 저마다 자기 견해를 진리로 삼았다. 그래서 상대를 어리석다고 여긴다."
Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;
나는 이것이 사실이라고 말하지 않는다, 미련한 자들이 서로 맞대고 말한 것을;
Sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.
그들은 저마다 제 견해를 참으로 삼았다. 그러므로 남을 미련한 자라 여긴다.
Na vāhametaṃ tathiyanti brūmīti.
‘나는 이것이 사실이라고 말하지 않는다’란.
Nāti paṭikkhepo.
‘않는다’란 물리침이다.
Etanti ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni nāhaṃ etaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
‘이것’이란, ‘예순두 가지 견해에 빠진 것들, 나는 이것이 사실 그대로이고 그러하고 실제 그대로이고 있는 그대로이고 뒤집히지 않았다고 하지 않는다’고 말하고, 알리고, 설하고, 일러 주고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 훤히 밝히고, 널리 알린다고 하여 —
na vāhametaṃ tathiyanti brūmi.
나는 이것이 사실이라고 말하지 않는다.
Yamāhu bālā mithu aññamaññanti.
‘미련한 자들이 서로 맞대고 말한 것을’이란.
Mithūti dve janā, dve kalahakārakā, dve bhaṇḍanakārakā, dve bhassakārakā, dve vivādakārakā, dve adhikaraṇakārakā, dve vādino, dve sallapakā;
‘서로 맞대고’란 두 사람, 말다툼을 짓는 두 사람, 언쟁을 짓는 두 사람, 말을 늘어놓는 두 사람, 논쟁을 짓는 두 사람, 시비를 짓는 두 사람, 주장을 펴는 두 사람, 말을 주고받는 두 사람이다;
te aññamaññaṃ bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
그들이 서로 미련한 자요 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 시시하고 보잘것없다고, 이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 일컫는다고 하여 —
yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ.
미련한 자들이 서로 맞대고 말한 것을.
Sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccanti.
‘그들은 저마다 제 견해를 참으로 삼았다’란.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti –
‘세상은 항상하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고 —
sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ.
그들은 저마다 제 견해를 참으로 삼았다.
‘‘Asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti –
‘세상은 항상하지 않다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘세상은 끝이 있다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘세상은 끝이 없다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘목숨이 곧 몸이다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘목숨과 몸은 다르다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.27에서 되살렸습니다.
sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ.
그들은 저마다 제 견해를 참으로 삼았다.
Tasmā hi bāloti paraṃ dahantīti.
‘그러므로 남을 미련한 자라 여긴다’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā paraṃ bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti dahanti passanti dakkhanti olokenti nijjhāyanti upaparikkhantīti –
‘그러므로’란, 그러므로, 그 까닭으로, 그 원인으로, 그 조건으로, 그 근원으로 남을 미련한 자요 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 시시하고 보잘것없다고 여기고, 보고, 바라보고, 살펴보고, 곰곰이 새기고, 두루 살핀다고 하여 —
tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.
그러므로 남을 미련한 자라 여긴다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;
“나는 이것이 사실이라고 말하지 않는다, 미련한 자들이 서로 맞대고 말한 것을;
Sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahantī’’ti.
그들은 저마다 제 견해를 참으로 삼았다. 그러므로 남을 미련한 자라 여긴다.”라고.
118
어떤 이들이 참이고 사실이라고 말하는 것을, 다른 이들은 헛되고 거짓이라고 말한다. 이렇게 맞서서 다투는데, 사문들은 어째서 하나로 말하지 않는가? 이 구절을 풀이한다. 이렇게 맞서서 다투는데, 사문들은 어째서 하나로 말하지 않는가? 먼저 "어떤 이들이 참이고 사실이라고 말하는 것"이다. 어떤 사문과 바라문들이 어떤 법, 견해, 길, 도를 두고 이렇게 말한다. "이것은 참이고, 사실이고, 그러하고, 있는 그대로이고, 틀림없다." 그들은 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "어떤 이들이 참이고 사실이라고 말하는 것을." 다음은 "다른 이들은 헛되고 거짓이라고 말한다"이다. 바로 그 법, 견해, 길, 도를 두고 다른 사문과 바라문들이 말한다. "이것은 헛되다, 거짓이다, 실재하지 않는다, 허황하다, 있는 그대로가 아니다." 그들도 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다. 그래서 이렇게 말했다. "다른 이들은 헛되고 거짓이라고 말한다." 이어서 "이렇게 맞서서 다툰다"이다. 이렇게 붙잡고 받아 지니고 움켜쥐고 집착하고 매달려서 다툰다. 언쟁하고, 말싸움하고, 시비하고, 논쟁하고, 말다툼한다. "너는 이 법과 율을 모른다." 하고 말하며, …앞에서와 같이… "네가 할 수 있다면 이 논박을 풀어 보라"고 한다. 이렇게 맞서서 다툰다는 말이다. 끝으로 "사문들은 어째서 하나로 말하지 않는가"이다. "어째서"란 무슨 까닭으로, 무슨 원인으로, 무슨 조건으로, 무엇을 바탕으로 하는가 하는 물음이다. 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나고, 무엇에서 비롯되어 이렇게 되는가 하는 뜻이다. 하나로 말하지 않고 제각각 말하고, 갖가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 여러 갈래로 말한다. 그러면서 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장하는 까닭을 묻는 것이다. 그래서 이렇게 말했다. "사문들은 어째서 하나로 말하지 않는가." 그래서 화현한 분이 말했다. "어떤 이들이 참이고 사실이라고 말하는 것을, 다른 이들은 헛되고 거짓이라고 말한다. 이렇게 맞서서 다투는데, 사문들은 어째서 하나로 말하지 않는가?"
Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññepi tucchaṃ musāti;
어떤 이들이 참이고 사실이라 말한 것을, 다른 이들은 헛되고 거짓이라 말합니다;
Evampi viggayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
이렇게도 다투며 논쟁합니다. 어찌하여 사문들은 한 가지를 말하지 않습니까?
Yamāhu saccaṃ tathiyanti eketi.
‘어떤 이들이 참이고 사실이라 말한 것을’이란.
Yaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
어떤 사문·바라문들이 어떤 법을, 견해를, 도닦음을, 길을 두고 ‘이것이 참되고 사실 그대로이고 그러하고 실제 그대로이고 있는 그대로이고 뒤집히지 않았다’고, 이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 일컫는다고 하여 —
yamāhu saccaṃ tathiyanti eke.
어떤 이들이 참이고 사실이라 말한 것을.
Tamāhu aññepi tucchaṃ musātīti.
‘다른 이들은 헛되고 거짓이라 말한다’란.
Tameva dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘tucchaṃ etaṃ, musā etaṃ, abhūtaṃ etaṃ, alikaṃ etaṃ, ayāthāvaṃ eta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
바로 그 법을, 견해를, 도닦음을, 길을 두고 어떤 사문·바라문들이 ‘그것은 헛되다, 그것은 거짓이다, 그것은 사실이 아니다, 그것은 허위다, 그것은 있는 그대로가 아니다’라고, 이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 일컫는다고 하여 —
tamāhu aññepi tucchaṃ musāti.
다른 이들은 헛되고 거짓이라 말한다.
Evampi viggayha vivādayantīti.
‘이렇게도 다투며 논쟁한다’란.
Evaṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti –
이렇게 잡고 집어 들고 거머쥐고 움켜쥐고 깊이 파고들어 논쟁하고, 말다툼을 하고, 언쟁을 하고, 다툼을 하고, 논쟁을 하고, 싸움을 한다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
“그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 어찌 이 법과 율을 알겠는가? 그대는 그릇되게 닦았고, 나는 바르게 닦았다. 내 말은 조리에 맞고, 그대 말은 조리에 맞지 않는다. 먼저 말해야 할 것을 그대는 나중에 말했고, 나중에 말해야 할 것을 그대는 먼저 말했다. 그대가 오래 익힌 것이 뒤집혔다. 그대의 주장은 논박되었다. 그대는 꺾였다. 주장에서 벗어나려거든 다녀 보라, 풀 수 있거든 풀어 보라”라고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:67.4에서 되살렸습니다.
evampi viggayha vivādayanti.
이렇게도 다투며 논쟁한다.
Kasmā na ekaṃ samaṇā vadantīti.
‘어찌하여 사문들은 한 가지를 말하지 않는가’란.
Kasmāti kasmā kiṃkāraṇā kiṃhetu kiṃpaccayā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā na ekaṃ vadanti nānā vadanti vividhaṃ vadanti aññoññaṃ vadanti puthu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
‘어찌하여’란, 어찌하여, 무슨 까닭으로, 무슨 원인으로, 무슨 조건으로, 무슨 근원으로, 무엇에서 일어나, 무엇에서 생겨나, 무엇에서 비롯하여 한 가지를 말하지 않고 갖가지로 말하고, 여러 가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 제각기 말하고, 이야기하고 읊고 밝히고 일컫는가라고 하여 —
kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
어찌하여 사문들은 한 가지를 말하지 않는가.
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이가 말했다 —
‘‘Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññepi tucchaṃ musāti;
“어떤 이들이 참이고 사실이라 말한 것을, 다른 이들은 헛되고 거짓이라 말합니다;
Evampi viggayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadantī’’ti.
이렇게도 다투며 논쟁합니다. 어찌하여 사문들은 한 가지를 말하지 않습니까?”라고.
119
진리는 하나뿐이고 둘째는 없다. 그것을 아는 사람들은 다투지 않는다. 그들은 저마다 제각각의 진리를 스스로 찬양한다. 그래서 사문들은 하나로 말하지 않는다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "진리는 하나뿐이고 둘째는 없다"이다. 하나의 진리란 괴로움의 소멸, 곧 열반을 말한다. 그것은 모든 형성된 것이 가라앉음이다. 모든 집착의 바탕을 내려놓음이며, 갈애가 다함이다. 탐욕에서 벗어남이고, 소멸이며, 열반이다. 달리 말하면, 하나의 진리란 길의 진리를 말한다. 벗어남으로 이끄는 진리이며, 괴로움의 소멸로 가는 길이다. 곧 여덟 가지로 이루어진 성스러운 길이다. 그것은 이러하다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 알아차림, 바른 집중이다. 그래서 이렇게 말했다. "진리는 하나뿐이고 둘째는 없다." 다음은 "그것을 아는 사람들은 다투지 않는다"이다. "그것"이란 그 진리를 말한다. "사람들"이란 중생을 가리키는 말이다. "아는 사람들"이란 그 진리를 알고, 이해하고, 분별하고, 깊이 알고, 꿰뚫는 사람들이다. 이들은 언쟁하지 않고, 말싸움하지 않고, 시비하지 않고, 논쟁하지 않고, 말다툼하지 않을 것이다. 언쟁과 말싸움과 시비와 논쟁과 말다툼을 버리고, 물리치고, 끝내고, 없애 버릴 것이라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그것을 아는 사람들은 다투지 않는다." 이어서 "그들은 저마다 제각각의 진리를 스스로 찬양한다"이다. 그들은 제각각의 진리를 스스로 찬양한다. 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다. "세상은 영원하다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하고 스스로 찬양하며 말하고 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. "세상은 영원하지 않다." 하고, …이렇게 이어져… "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하고도 스스로 찬양하며 말하고 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. 그래서 이렇게 말했다. "그들은 저마다 제각각의 진리를 스스로 찬양한다." 끝으로 "그래서 사문들은 하나로 말하지 않는다"이다. "그래서"란 그 때문에, 그 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 바탕으로 한다는 말이다. 그 때문에 하나로 말하지 않고 제각각 말하고, 갖가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 여러 갈래로 말한다. 그러면서 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그래서 사문들은 하나로 말하지 않는다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "진리는 하나뿐이고 둘째는 없다. 그것을 아는 사람들은 다투지 않는다. 그들은 저마다 제각각의 진리를 스스로 찬양한다. 그래서 사문들은 하나로 말하지 않는다."
Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;
진리는 하나뿐이니 둘째는 없다, 그것을 알면 사람들이 다투지 않으리라;
Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
그들은 갖가지 진리를 스스로 내세운다. 그러므로 사문들은 한 가지를 말하지 않는다.
Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthīti.
‘진리는 하나뿐이니 둘째는 없다’란.
Ekaṃ saccaṃ vuccati dukkhanirodho nibbānaṃ.
한 가지 진리란 괴로움의 소멸, 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Atha vā ekaṃ saccaṃ vuccati –
또는 한 가지 진리란 이것을 말한다 —
maggasaccaṃ, niyyānasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
길의 진리, 벗어남의 진리, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음, 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhīti –
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매라고 하여 —
ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi.
진리는 하나뿐이니 둘째는 없다.
Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti.
‘그것을 알면 사람들이 다투지 않으리라’란.
Yasminti yasmiṃ sacce.
‘그것에서’란 그 진리에서다.
Pajāti sattādhivacanaṃ.
‘사람들’이란 중생을 가리키는 말이다.
Pajānanti yaṃ saccaṃ pajānantā ājānantā vijānantā paṭivijānantā paṭivijjhantā na kalahaṃ kareyyuṃ, na bhaṇḍanaṃ kareyyuṃ, na viggahaṃ kareyyuṃ, na vivādaṃ kareyyuṃ, na medhagaṃ kareyyuṃ, kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ pajaheyyuṃ, vinodeyyuṃ, byantiṃ kareyyuṃ, anabhāvaṃ gameyyunti –
‘알면’이란, 그 진리를 알고 잘 알고 뚜렷이 알고 낱낱이 알고 꿰뚫으면 말다툼을 하지 않고, 언쟁을 하지 않고, 다툼을 하지 않고, 논쟁을 하지 않고, 싸움을 하지 않으며, 말다툼과 언쟁과 다툼과 논쟁과 싸움을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 자취 없게 하리라고 하여 —
yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ.
그것을 알면 사람들이 다투지 않으리라.
Nānā te saccāni sayaṃ thunantīti.
‘그들은 갖가지 진리를 스스로 내세운다’란.
Nānā te saccāni sayaṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
그들은 갖가지 진리를 스스로 내세우고, 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti sayaṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
‘세상은 항상하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고 스스로 내세우고, 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti sayaṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
‘세상은 항상하지 않다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘세상은 끝이 있다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘세상은 끝이 없다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘목숨이 곧 몸이다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘목숨과 몸은 다르다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고 스스로 내세우고, 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.27에서 되살렸습니다.
nānā te saccāni sayaṃ thunanti.
그들은 갖가지 진리를 스스로 내세운다.
Tasmā na ekaṃ samaṇā vadantīti.
‘그러므로 사문들은 한 가지를 말하지 않는다’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā na ekaṃ vadanti nānā vadanti vividhaṃ vadanti aññoññaṃ vadanti puthu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
‘그러므로’란, 그러므로, 그 까닭으로, 그 원인으로, 그 조건으로, 그 근원으로 한 가지를 말하지 않고 갖가지로 말하고, 여러 가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 제각기 말하고, 이야기하고 읊고 밝히고 일컫는다고 하여 —
tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
그러므로 사문들은 한 가지를 말하지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;
“진리는 하나뿐이니 둘째는 없다, 그것을 알면 사람들이 다투지 않으리라;
Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadantī’’ti.
그들은 갖가지 진리를 스스로 내세운다. 그러므로 사문들은 한 가지를 말하지 않는다.”라고.
120
능란하다는 이들이 어째서 제각각의 진리를 말하며 논쟁하는가? 그들은 진리가 여럿이고 제각각이어서인가, 아니면 그들이 추측을 따라서인가? 이 구절을 풀이한다. 먼저 "어째서 제각각의 진리를 말하는가"이다. "어째서"란 무슨 까닭으로, 무슨 원인으로, 무슨 조건으로, 무엇을 바탕으로 한다는 물음이다. 무슨 까닭에 진리를 제각각 말하고, 갖가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 여러 갈래로 말하는가. 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장하는 까닭을 묻는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "어째서 제각각의 진리를 말하는가." 다음은 "능란하다는 이들이 논쟁한다"이다. "논쟁한다"는 서로 어긋나게 말한다는 뜻으로도 쓴다. 달리 말하면, 저마다 자기 견해를 내세워 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. "세상은 영원하다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하고 내세워 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. "세상은 영원하지 않다." 하고, …이렇게 이어져… "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하고도 내세워 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. "능란하다는 이들"이란 자기 입장에서 스스로 이렇게 말하는 사람들이다. 능란하다, 현명하다, 확고하다, 이치에 맞는다. 근거가 있다, 특징을 짚었다, 까닭이 있다, 자리를 잡았다. 그래서 이렇게 말했다. "능란하다는 이들이 논쟁한다." 이어서 "그들은 진리가 여럿이고 제각각이다"이다. 그들의 진리가 많고, 제각각이고, 갖가지이고, 서로 다르고, 여러 갈래라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그들은 진리가 여럿이고 제각각이다." 끝으로 "아니면 그들이 추측을 따라서인가"이다. 아니면 그들이 추측과 생각에 이끌려 가고, 끌려가고, 휩쓸려 가고, 모여 드는 것인가 하는 뜻이다. 이것이 "아니면 그들이 추측을 따라서인가"의 한 가지 뜻이다. 달리 말하면, 그들은 추측에 두들겨 맞고 탐구에 따라 움직인다. 제 임기응변으로 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. 이것도 "아니면 그들이 추측을 따라서인가"의 뜻이다. 그래서 화현한 분이 말했다. "능란하다는 이들이 어째서 제각각의 진리를 말하며 논쟁하는가? 그들은 진리가 여럿이고 제각각이어서인가, 아니면 그들이 추측을 따라서인가?"[불확실]
Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā;
어찌하여 그들은 진리를 갖가지로 말합니까, 능하다고 말하며 주장을 내세우는 자들이;
Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.
진리들을 많고 갖가지로 들은 것입니까, 아니면 그들은 헤아림을 좇는 것입니까?
Kasmā nu saccāni vadanti nānāti.
‘어찌하여 그들은 진리를 갖가지로 말하는가’란.
Kasmāti kasmā kiṃkāraṇā kiṃhetu kiṃpaccayā kiṃnidānā saccāni nānā vadanti, vividhāni vadanti, aññoññāni vadanti, puthūni vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
‘어찌하여’란, 어찌하여, 무슨 까닭으로, 무슨 원인으로, 무슨 조건으로, 무슨 근원으로 진리를 갖가지로 말하고, 여러 가지로 말하고, 서로 다르게 말하고, 제각기 말하고, 이야기하고 읊고 밝히고 일컫는가라고 하여 —
kasmā nu saccāni vadanti nānā.
어찌하여 그들은 진리를 갖가지로 말하는가.
Pavādiyāse kusalāvadānāti.
‘능하다고 말하며 주장을 내세우는 자들이’란.
Pavādiyāseti vippavadantītipi pavādiyāse.
‘주장을 내세우는 자들’이란, 서로 어긋나게 말한다고 하여 주장을 내세우는 자들이다.
Atha vā sakaṃ sakaṃ diṭṭhigataṃ pavadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
또는 저마다 제 견해에 빠진 것을 내세워 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti pavadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
‘세상은 항상하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고 내세워 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti pavadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
‘세상은 항상하지 않다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘세상은 끝이 있다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘세상은 끝이 없다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘목숨이 곧 몸이다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘목숨과 몸은 다르다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라고 내세워 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.27에서 되살렸습니다.
Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
‘능하다고 말하는 자들’이란, 제 나름의 교설로 능하다고 말하는 이들, 슬기롭다고 말하는 이들, 굳건하다고 말하는 이들, 이치에 맞다고 말하는 이들, 원인이 있다고 말하는 이들, 특징이 있다고 말하는 이들, 까닭이 있다고 말하는 이들, 근거가 선다고 말하는 이들이라고 하여[불확실]
불확실 —
pavādiyāse kusalāvadānā.
능하다고 말하며 주장을 내세우는 자들이.
Saccāni sutāni bahūni nānāti saccāni sutāni bahukāni nānāni vividhāni aññoññāni puthūnīti –
‘진리들을 많고 갖가지로 들었는가’란, 진리들을 많이 들었고 갖가지로, 여러 가지로, 서로 다르게, 제각기 들었다고 하여 —
saccāni sutāni bahūni nānā.
진리들을 많고 갖가지로 들었는가.
Udāhu te takkamanussarantīti udāhu takkena saṅkappena yāyanti nīyanti vuyhanti saṃharīyantīti.
‘아니면 그들은 헤아림을 좇는가’란, 아니면 헤아림으로, 의도로 나아가고, 끌려가고, 실려 가고, 휩쓸려 가는가 하는 것이다.
Evampi udāhu te takkamanussaranti.
이렇게도 ‘아니면 그들은 헤아림을 좇는가’이다.
Atha vā takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti.
또는 헤아림으로 벼려 내고 따져 봄을 좇은, 제 나름의 떠오른 생각을 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 일컫는다는 것이다.
Evampi udāhu te takkamanussaranti.
이렇게도 ‘아니면 그들은 헤아림을 좇는가’이다.
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이가 말했다 —
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā;
“어찌하여 그들은 진리를 갖가지로 말합니까, 능하다고 말하며 주장을 내세우는 자들이;
Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussarantī’’ti.
진리들을 많고 갖가지로 들은 것입니까, 아니면 그들은 헤아림을 좇는 것입니까?”라고.
121
진리가 여럿이고 제각각인 것은 결코 아니다. 세상에서 영원하다는 것은 지각이 만든 것을 빼고는 없다. 그들은 견해들 위에 추측을 지어 놓고서 "진리"와 "거짓"이라는 둘로 나누어 말했다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "진리가 여럿이고 제각각인 것은 결코 아니다"이다. 진리가 많고, 제각각이고, 갖가지이고, 서로 다르고, 여러 갈래인 것은 결코 아니라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "진리가 여럿이고 제각각인 것은 결코 아니다." 다음은 "세상에서 영원하다는 것은 지각이 만든 것을 빼고는 없다"이다. 지각으로 영원하다고 붙잡는 일을 제외해 보자. 그러면 세상에서 말하고, 이야기하고, 밝히고, 주장되는 진리는 오직 하나뿐이라는 뜻이다. 그것은 괴로움의 소멸, 곧 열반이다. 모든 형성된 것이 가라앉음이고, 모든 집착의 바탕을 내려놓음이다. 갈애가 다함이고, 탐욕에서 벗어남이며, 소멸이고, 열반이다. 달리 말하면, 하나의 진리란 길의 진리를 말한다. 벗어남으로 이끄는 진리이며, 괴로움의 소멸로 가는 길이다. 곧 여덟 가지로 이루어진 성스러운 길이다. 그것은 이러하다. 바른 견해에서 …이렇게 이어져… 바른 집중에 이르기까지다. 그래서 이렇게 말했다. "세상에서 영원하다는 것은 지각이 만든 것을 빼고는 없다." 끝으로 "그들은 견해들 위에 추측을 지어 놓고서 진리와 거짓이라는 둘로 나누어 말했다"이다. 그들은 추측하고, 궁리하고, 의도를 짜낸다. 그러고서 견해들을 일으키고, 만들어 내고, 생겨나게 하고, 키워 낸다. 견해들을 키워 낸 뒤에는 이렇게 말한다. "내 것은 진리고 네 것은 거짓이다." 그들은 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그들은 견해들 위에 추측을 지어 놓고서 진리와 거짓이라는 둘로 나누어 말했다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "진리가 여럿이고 제각각인 것은 결코 아니다. 세상에서 영원하다는 것은 지각이 만든 것을 빼고는 없다. 그들은 견해들 위에 추측을 지어 놓고서 진리와 거짓이라는 둘로 나누어 말했다."[불확실]
Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;
진리들이 많고 갖가지인 것이 결코 아니다, 인식을 빼면 세상에 항상한 것들은 없다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.
견해들 속에 헤아림을 지어내고서, 참이다 거짓이다 하는 두 가지 법을 말한다.
Na heva saccāni bahūni nānāti na heva saccāni bahukāni nānāni vividhāni aññoññāni puthūnīti –
‘진리들이 많고 갖가지인 것이 결코 아니다’란, 진리들이 결코 많지 않고, 갖가지가 아니고, 여러 가지가 아니고, 서로 다르지 않고, 제각기가 아니라고 하여 —
na heva saccāni bahūni nānā.
진리들이 많고 갖가지인 것이 결코 아니다.
Aññatra saññāya niccāni loketi aññatra saññāya niccaggāhā ekaññeva saccaṃ loke kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyati –
‘인식을 빼면 세상에 항상한 것들은 없다’란, 인식을 빼면, 항상하다는 거머쥠을 빼면 세상에서 오직 한 가지 진리만이 이야기되고, 읊어지고, 밝혀지고, 일컬어진다 —
dukkhanirodho nibbānaṃ.
괴로움의 소멸, 열반이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Atha vā ekaṃ saccaṃ vuccati maggasaccaṃ, niyyānasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
또는 한 가지 진리란 길의 진리, 벗어남의 진리, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음, 성스러운 여덟 갈래 길을 말하니, 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhīti –
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매라고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 112:119.8에서 되살렸습니다.
aññatra saññāya niccāni loke.
인식을 빼면 세상에 항상한 것들은 없다.
Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhūti.
‘견해들 속에 헤아림을 지어내고서, 참이다 거짓이다 하는 두 가지 법을 말한다’란.
Takkaṃ vitakkaṃ saṅkappaṃ takkayitvā vitakkayitvā saṅkappayitvā diṭṭhigatāni janenti sañjanenti nibbattenti abhinibbattenti.
헤아림을, 사유를, 의도를 헤아리고 사유하고 의도하여 견해에 빠진 것들을 낳고, 생겨나게 하고, 일으키고, 일어나게 한다.
Diṭṭhigatāni janetvā sañjanetvā nibbattetvā abhinibbattetvā ‘‘mayhaṃ saccaṃ tuyhaṃ musā’’ti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
견해에 빠진 것들을 낳고 생겨나게 하고 일으키고 일어나게 하고서 ‘내 것은 참이고 그대 것은 거짓이다’라고, 이렇게 말하고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 일컫는다고 하여 —
takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.
견해들 속에 헤아림을 지어내고서 참이다 거짓이다 하는 두 가지 법을 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;
“진리들은 결코 여럿도 아니고 갖가지도 아니다. 세상에서 인식에서 비롯한 항상한 것들 말고는;
Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti.
사유를 여러 견해 속에 꾸며 놓고서, ‘참이다, 거짓이다’ 하는 두 법을 말한다.”라고.
122
본 것, 들은 것, 계행과 의례, 느껴 안 것에 기대어, 이것들을 의지처로 삼아 남을 업신여기는 자가 있다. 그는 판단에 서서 신이 나 웃으며 "상대는 어리석고 서툴다"고 말한다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "본 것, 들은 것, 계행과 의례, 느껴 안 것에 기대어, 이것들을 의지처로 삼아 남을 업신여기는 자"이다. 그는 본 것이나 본 것으로 인한 청정에 기대고, 의지하고, 붙잡고, 매달린다. 들은 것이나 들은 것으로 인한 청정도 그렇다. 계행이나 계행으로 인한 청정, 의례나 의례로 인한 청정도 그렇다. 느껴 안 것이나 느껴 안 것으로 인한 청정에도 기대고, 의지하고, 붙잡고, 매달린다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "본 것, 들은 것, 계행과 의례, 느껴 안 것에." 다음은 "이것들을 의지처로 삼아 남을 업신여기는 자"이다. 남을 존중하지 않기에 업신여기는 자라고도 한다. 달리 말하면, 남에게 불쾌함을 일으키기에 업신여기는 자라고도 한다. 그래서 이렇게 말했다. "본 것, 들은 것, 계행과 의례, 느껴 안 것에 기대어 이것들을 의지처로 삼아 남을 업신여기는 자." 이어서 "판단에 서서 신이 나 웃으며"이다. "판단"이란 예순두 가지 견해를 가리킨다. 견해로 내린 판단, 곧 판단하는 견해에 서고, 자리 잡고, 붙잡고, 매달린다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "판단에 서서." "신이 나 웃으며"란 만족하고, 기뻐하고, 아주 즐거워하고, 마음이 들뜨고, 생각이 흡족하다는 뜻이다. 달리 말하면, 이를 드러내며 활짝 웃는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "판단에 서서 신이 나 웃으며." 끝으로 "상대는 어리석고 서툴다고 말한다"이다. 그는 상대를 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다. 어리석다. 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다. 서툴고, 모르고, 무명에 빠졌고, 지혜가 없고, 분별하지 못한다. 슬기롭지 못하고, 지혜가 나쁘다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "상대는 어리석고 서툴다고 말한다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "본 것, 들은 것, 계행과 의례, 느껴 안 것에 기대어, 이것들을 의지처로 삼아 남을 업신여기는 자가 있다. 그는 판단에 서서 신이 나 웃으며 상대는 어리석고 서툴다고 말한다."[불확실]
Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;
본 것과 들은 것과 계와 서원과 감지한 것에 대하여, 이것들에 의지하여 남을 업신여기며;
Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.
판단에 서서 크게 기뻐하며, ‘남은 미련한 자이고 능숙하지 못하다’고 말한다.
Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassīti.
‘본 것과 들은 것과 계와 서원과 감지한 것에 대하여, 이것들에 의지하여 남을 업신여기며’란.
Diṭṭhaṃ vā diṭṭhasuddhiṃ vā, sutaṃ vā sutasuddhiṃ vā, sīlaṃ vā sīlasuddhiṃ vā, vataṃ vā vatasuddhiṃ vā, mutaṃ vā mutasuddhiṃ vā nissāya upanissāya gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti –
본 것이나 봄의 청정이나, 들은 것이나 들음의 청정이나, 계나 계의 청정이나, 서원이나 서원의 청정이나, 감지한 것이나 감지함의 청정을 의지하고 기대어, 붙잡고 거머쥐고 깊이 들어앉아서 —
diṭṭhe sute sīlavate mute vā.
‘본 것과 들은 것과 계와 서원과 감지한 것에 대하여’이다.
Ete ca nissāya vimānadassīti.
‘이것들에 의지하여 남을 업신여기며’란.
Na sammānetītipi vimānadassī.
존중하지 않는다는 뜻에서도 ‘남을 업신여기며’이다.
Atha vā domanassaṃ janetītipi vimānadassīti –
또는 언짢음을 일으킨다는 뜻에서도 ‘남을 업신여기며’이니 —
diṭṭhe sute sīlavate mute vā ete ca nissāya vimānadassī.
‘본 것과 들은 것과 계와 서원과 감지한 것에 대하여, 이것들에 의지하여 남을 업신여기며’이다.
Vinicchaye ṭhatvā pahassamānoti.
‘판단에 서서 크게 기뻐하며’란.
Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
판단이란 예순두 가지 견해를 말한다.
Diṭṭhivinicchaye vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvā patiṭṭhahitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti –
견해의 판단에, 판단인 견해에 서서 굳게 서서 붙잡고 거머쥐고 깊이 들어앉아서 —
vinicchaye ṭhatvā.
‘판단에 서서’이다.
Pahassamānoti tuṭṭho hoti haṭṭho pahaṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappo.
‘크게 기뻐하며’란 만족하고, 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 마음이 즐겁고, 뜻을 다 이룬 것이다.
Atha vā dantavidaṃsakaṃ pahassamānoti –
또는 이를 드러내며 크게 웃는 것이 ‘크게 기뻐하며’이니 —
vinicchaye ṭhatvā pahassamāno.
‘판단에 서서 크게 기뻐하며’이다.
Bālo paro akkusaloti cāhāti.
‘남은 미련한 자이고 능숙하지 못하다고 말한다’란.
Paro bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto akusalo avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī amedhāvī duppaññoti, evamāha evaṃ katheti evaṃ bhaṇati evaṃ dīpayati evaṃ voharatīti –
‘남은 미련한 자이고, 못났고, 아주 못났고, 하열하고, 저열하고, 시시하고, 보잘것없고, 능숙하지 못하고, 알지 못하고, 무명에 빠졌고, 앎이 없고, 밝히지 못하고, 총명하지 못하고, 지혜가 나쁘다’고 이렇게 말하고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 설하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표명하니[불확실]
불확실 —
bālo paro akkusaloti cāha.
‘남은 미련한 자이고 능숙하지 못하다고 말한다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;
“본 것과 들은 것과 계와 서원과 감지한 것에 대하여, 이것들에 의지하여 남을 업신여기며;
Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhā’’ti.
판단에 서서 크게 기뻐하며, ‘남은 미련한 자이고 능숙하지 못하다’고 말한다.”라고.
123
그가 상대를 어리석다고 여기게 만든 바로 그것으로 그는 자기를 능란하다고 말한다. 스스로 능란하다고 내세우면서 남을 업신여기는데, 말하는 것은 바로 그 점이다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "그가 상대를 어리석다고 여기게 만든 바로 그것으로"이다. 바로 그 원인으로, 그 조건으로, 그 이유로, 그 비롯됨으로 상대를 어리석다고 여긴다. 천하다, 낮다, 하찮다, 보잘것없다, 시시하다, 작다고도 여긴다. 그렇게 보고, 바라보고, 살피고, 곰곰이 따져 본다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그가 상대를 어리석다고 여기게 만든 바로 그것으로." 다음은 "그는 자기를 능란하다고 말한다"이다. "자기"란 자아를 가리킨다. 그 역시 바로 그 원인으로, 그 조건으로, 그 이유로, 그 비롯됨으로 자기를 이렇게 말한다. "나는 능란하다, 현명하다, 지혜롭다, 영리하다, 아는 자다, 분별력이 있다, 슬기롭다." 그래서 이렇게 말했다. "그는 자기를 능란하다고 말한다." 이어서 "스스로 능란하다고 내세우면서"이다. 스스로 자기 입장에서 자신을 이렇게 말하는 사람이라는 뜻이다. 능란하다, 현명하다, 확고하다, 이치에 맞는다. 근거가 있다, 특징을 짚었다, 까닭이 있다, 자리를 잡았다. 그래서 이렇게 말했다. "스스로 능란하다고 내세우면서." 끝으로 "남을 업신여기는데, 말하는 것은 바로 그 점이다"이다. 남을 존중하지 않기에 남을 업신여긴다는 뜻이기도 하다. 달리 말하면, 남에게 불쾌함을 일으키기에 남을 업신여긴다는 뜻이기도 하다. "말하는 것은 바로 그 점이다"란 이런 뜻이다. 바로 그 견해를 내세워 "그 사람은 잘못된 견해를 가졌고 틀리게 보는 자다"라고 말한다. 그래서 이렇게 말했다. "남을 업신여기는데, 말하는 것은 바로 그 점이다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "그가 상대를 어리석다고 여기게 만든 바로 그것으로 그는 자기를 능란하다고 말한다. 스스로 능란하다고 내세우면서 남을 업신여기는데, 말하는 것은 바로 그 점이다."[불확실]
Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;
무엇으로 남을 ‘미련한 자’라고 여기든, 바로 그것으로 자기를 ‘능숙한 자’라고 말한다;
Sayamattanā so kusalāvadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.
그는 스스로 제 입으로 능숙하다고 말하면서, 남을 업신여기고 바로 그것을 말한다.
Yeneva bāloti paraṃ dahātīti.
‘무엇으로 남을 미련한 자라고 여기든’이란.
Yeneva hetunā yena paccayena yena kāraṇena yena pabhavena paraṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dahati passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti –
어떤 원인으로, 어떤 조건으로, 어떤 까닭으로, 어떤 근원으로 남을 미련한 자로, 못난 자로, 아주 못난 자로, 하열한 자로, 저열한 자로, 시시한 자로, 보잘것없는 자로 여기고, 보고, 보아 알고, 바라보고, 깊이 헤아리고, 두루 살피니 —
yeneva bāloti paraṃ dahāti.
‘무엇으로 남을 미련한 자라고 여기든’이다.
Tenātumānaṃ kusaloti cāhāti.
‘바로 그것으로 자기를 능숙한 자라고 말한다’란.
Ātumāno vuccati attā.
‘아뚜마나’란 자기를 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sopi teneva hetunā tena paccayena tena kāraṇena tena pabhavena attānaṃ ahamasmi kusalo paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti –
그도 바로 그 원인으로, 그 조건으로, 그 까닭으로, 그 근원으로 자기를 두고 ‘나는 능숙한 자다, 슬기로운 자다, 지혜로운 자다, 지성을 갖춘 자다, 앎을 지닌 자다, 밝히는 자다, 총명한 자다’ 하니 —
tenātumānaṃ kusaloti cāha.
‘바로 그것으로 자기를 능숙한 자라고 말한다’이다.
Sayamattanā so kusalāvadānoti.
‘그는 스스로 제 입으로 능숙하다고 말하면서’란.
Sayameva attānaṃ kusalavādo paṇḍitavādo thiravādo ñāyavādo hetuvādo lakkhaṇavādo kāraṇavādo ṭhānavādo sakāya laddhiyāti –
스스로 자기를 두고 자기의 교설로 보아 능숙한 말을 하는 자, 슬기로운 말을 하는 자, 굳건한 말을 하는 자, 이치에 맞는 말을 하는 자, 근거를 대는 말을 하는 자, 특징을 드는 말을 하는 자, 까닭을 대는 말을 하는 자, 이유를 대는 말을 하는 자라 하니 —
sayamattanā so kusalāvadāno.
‘그는 스스로 제 입으로 능숙하다고 말하면서’이다.
Aññaṃ vimāneti tadeva pāvāti.
‘남을 업신여기고 바로 그것을 말한다’란.
Na sammānetītipi aññaṃ vimāneti.
존중하지 않는다는 뜻에서도 ‘남을 업신여긴다’이다.
Atha vā domanassaṃ janetītipi aññaṃ vimāneti.
또는 언짢음을 일으킨다는 뜻에서도 ‘남을 업신여긴다’이다.
Tadeva pāvāti tadeva taṃ diṭṭhigataṃ pāvadati ‘‘itipāyaṃ puggalo micchādiṭṭhiko viparītadassano’’ti –
‘바로 그것을 말한다’란 바로 그 견해를 두고 ‘이 사람은 이렇게 삿된 견해를 지녔고 뒤집힌 봄을 지녔다’고 떠벌리는 것이니 —
aññaṃ vimāneti tadeva pāvada.
‘남을 업신여기고 바로 그것을 말한다’이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;
“무엇으로 남을 ‘미련한 자’라고 여기든, 바로 그것으로 자기를 ‘능숙한 자’라고 말한다;
Sayamattanā so kusalāvadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāvā’’ti.
그는 스스로 제 입으로 능숙하다고 말하면서, 남을 업신여기고 바로 그것을 말한다.”라고.
124
그는 정도를 넘은 견해에 차 있고, 자만에 취해 스스로 가득하다고 여긴다. 스스로 제 마음에 제 손으로 관정을 한 것이다. 그의 그 견해가 그만큼 완전하기 때문이다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "그는 정도를 넘은 견해에 차 있다"이다. "정도를 넘은 견해"란 예순두 가지 견해를 가리킨다. 어째서 예순두 가지 견해를 정도를 넘은 견해라고 하는가? 그 모든 견해가 원인을 넘어서고, 특징을 넘어서고, 자리를 넘어섰기 때문이다. 그래서 예순두 가지 견해를 정도를 넘은 견해라고 한다. 모든 견해가 정도를 넘은 견해다. 어째서 모든 견해를 정도를 넘은 견해라고 하는가? 그들이 서로를 건너뛰고, 넘어서고, 벗어나서 견해들을 일으키기 때문이다. 만들어 내고, 생겨나게 하고, 키워 내기 때문이다. 그래서 모든 견해를 정도를 넘은 견해라고 한다. 또 "정도를 넘은 견해에 차 있다"는 구절도 풀이한다. 정도를 넘은 견해에 차 있고, 가득하고, 모자람이 없다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그는 정도를 넘은 견해에 차 있다." 다음은 "자만에 취해 스스로 가득하다고 여긴다"이다. 자기 견해에서 오는 견해의 자만에 취하고, 빠지고, 미치고, 지나치게 취했다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "자만에 취해." "스스로 가득하다고 여긴다"란 스스로 가득하다고 여긴다는 말이다. 다 갖췄다고, 모자람이 없다고 여긴다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "자만에 취해 스스로 가득하다고 여긴다." 이어서 "스스로 제 마음에 제 손으로 관정을 한 것이다"이다. 스스로 자기를 마음으로 관정한다. "나는 능란하다, 현명하다, 지혜롭다, 영리하다, 아는 자다, 분별력이 있다, 슬기롭다"고 하는 것이다. 그래서 이렇게 말했다. "스스로 제 마음에 제 손으로 관정을 한 것이다." 끝으로 "그의 그 견해가 그만큼 완전하기 때문이다"이다. 그의 그 견해가 그만큼 완전하다. 그래서 받아들여졌고, 붙잡혔고, 움켜쥐어졌고, 집착되었고, 매달렸고, 굳게 믿어졌다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그의 그 견해가 그만큼 완전하기 때문이다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "그는 정도를 넘은 견해에 차 있고, 자만에 취해 스스로 가득하다고 여긴다. 스스로 제 마음에 제 손으로 관정을 한 것이다. 그의 그 견해가 그만큼 완전하기 때문이다."
Atisāradiṭṭhiyā so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;
그는 지나친 견해로 온전히 채워졌고, 자만에 취하여 스스로 온전하다고 여기며;
Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.
스스로 몸소 마음으로 관정을 받았으니, 그의 그 견해가 그렇게 온전히 갖추어졌기 때문이다.
Atisāradiṭṭhiyā so samattoti.
‘그는 지나친 견해로 온전히 채워졌고’란.
Atisāradiṭṭhiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
지나친 견해들이란 예순두 가지 견해를 말한다.
Kiṃkāraṇā atisāradiṭṭhiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni?
무슨 까닭에 예순두 가지 견해를 지나친 견해들이라 하는가?
Sabbā tā diṭṭhiyo kāraṇātikkantā lakkhaṇātikkantā ṭhānātikkantā, taṃkāraṇā atisāradiṭṭhiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
그 견해들은 모두 까닭을 넘어섰고, 특징을 넘어섰고, 이유를 넘어섰다. 그 까닭에 예순두 가지 견해를 지나친 견해들이라 한다.
Sabbāpi diṭṭhiyo atisāradiṭṭhiyo.
모든 견해가 다 지나친 견해다.
Kiṃkāraṇā sabbāpi diṭṭhiyo vuccanti atisāradiṭṭhiyo?
무슨 까닭에 모든 견해를 다 지나친 견해라 하는가?
Te aññamaññaṃ atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā diṭṭhigatāni janenti sañjanenti nibbattenti abhinibbattenti, taṃkāraṇā sabbāpi diṭṭhiyo vuccanti atisāradiṭṭhiyo.
그들은 서로를 넘어서고, 함께 넘어서고, 지나쳐 가서 견해들을 낳고, 생겨나게 하고, 일으키고, 일어나게 한다. 그 까닭에 모든 견해를 다 지나친 견해라 한다.
Atisāradiṭṭhiyā so samattoti.
‘그는 지나친 견해로 온전히 채워졌고’란.
Atisāradiṭṭhiyā samatto paripuṇṇo anomoti –
지나친 견해로 온전히 채워졌고, 가득 찼고, 모자람이 없다는 것이니 —
atisāradiṭṭhiyā so samatto.
‘그는 지나친 견해로 온전히 채워졌고’이다.
Mānena matto paripuṇṇamānīti.
‘자만에 취하여 스스로 온전하다고 여기며’란.
Sakāya diṭṭhiyā diṭṭhimānena matto pamatto ummatto atimattoti –
자기 견해로 말미암은 견해의 자만에 취하고, 들뜨고, 미쳐 날뛰고, 지나치게 취하니 —
mānena matto.
‘자만에 취하여’이다.
Paripuṇṇamānīti paripuṇṇamānī samattamānī anomamānīti –
‘스스로 온전하다고 여기며’란 스스로 온전하다고 여기고, 스스로 다 갖추었다고 여기고, 스스로 모자람이 없다고 여기니 —
mānena matto paripuṇṇamānī.
‘자만에 취하여 스스로 온전하다고 여기며’이다.
Sayameva sāmaṃ manasābhisittoti.
‘스스로 몸소 마음으로 관정을 받았으니’란.
Sayameva attānaṃ cittena abhisiñcati ‘‘ahamasmi kusalo paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī’’ti –
스스로 자기를 마음으로 관정한다 — ‘나는 능숙한 자다, 슬기로운 자다, 지혜로운 자다, 지성을 갖춘 자다, 앎을 지닌 자다, 밝히는 자다, 총명한 자다’라고 하여 —
sayameva sāmaṃ manasābhisitto.
‘스스로 몸소 마음으로 관정을 받았으니’이다.
Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti.
‘그의 그 견해가 그렇게 온전히 갖추어졌기 때문이다’란.
Tassa sā diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti –
그의 그 견해가 그렇게 온전히 갖추어졌고, 받아 지녔고, 붙잡혔고, 거머쥐어졌고, 깊이 들어앉았고, 달라붙었고, 기울어져 있으니 —
diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.
‘그의 그 견해가 그렇게 온전히 갖추어졌기 때문이다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Atisāradiṭṭhiyā so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;
“그는 지나친 견해로 온전히 채워졌고, 자만에 취하여 스스로 온전하다고 여기며;
Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā’’ti.
스스로 몸소 마음으로 관정을 받았으니, 그의 그 견해가 그렇게 온전히 갖추어졌기 때문이다.”라고.
125
만일 상대의 말 때문에 사람이 하찮아진다면, 그 말을 한 자 또한 함께 지혜가 낮아진다. 그러나 스스로 베다에 통달한 현자라면, 사문들 가운데 어리석은 자는 아무도 없다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "만일 상대의 말 때문에 사람이 하찮아진다면"이다. 상대가 말로써 비난하고, 꾸짖고, 헐뜯는다고 하자. 그 때문에 상대가 어리석고, 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작은 사람이 된다면 하는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "만일 상대의 말 때문에 사람이 하찮아진다면." 다음은 "그 말을 한 자 또한 함께 지혜가 낮아진다"이다. 그 말을 한 자 또한 바로 그 때문에 함께 낮아진다. 지혜가 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작아진다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그 말을 한 자 또한 함께 지혜가 낮아진다." 이어서 "그러나 스스로 베다에 통달한 현자라면"이다. 스스로 베다에 통달한 현자란 현명하고 지혜롭고 영리한 사람이다. 아는 자이며, 분별력이 있고 슬기로운 사람이다. 그런 사람이라면 하는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "그러나 스스로 베다에 통달한 현자라면." 끝으로 "사문들 가운데 어리석은 자는 아무도 없다"이다. 사문들 가운데 어리석거나 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작은 사람은 아무도 없다. 모두가 지혜가 뛰어나고, 빼어나고, 으뜸이고, 가장 높고, 가장 훌륭하다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "사문들 가운데 어리석은 자는 아무도 없다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "만일 상대의 말 때문에 사람이 하찮아진다면, 그 말을 한 자 또한 함께 지혜가 낮아진다. 그러나 스스로 베다에 통달한 현자라면, 사문들 가운데 어리석은 자는 아무도 없다."
Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;
남의 말로 못난 자가 된다면, 그 자신도 함께 지혜가 아주 못난 자가 된다;
Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.
그런데 만일 스스로 지혜에 통달한 자가 되고 굳센 자가 된다면, 사문들 가운데 미련한 자란 아무도 없다.
Parassa ce hi vacasā nihīnoti parassa ce vācāya vacanena ninditakāraṇā garahitakāraṇā upavaditakāraṇā paro bālo hoti hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti –
‘남의 말로 못난 자가 된다면’이란, 남의 말과 말씨로 헐뜯긴 까닭에, 비난받은 까닭에, 나무람받은 까닭에 남이 미련한 자가 되고, 못났고, 아주 못났고, 하열하고, 저열하고, 시시하고, 보잘것없다는 것이니 —
parassa ce hi vacasā nihīno.
‘남의 말로 못난 자가 된다면’이다.
Tumo sahā hoti nihīnapaññoti.
‘그 자신도 함께 지혜가 아주 못난 자가 된다’란.
Sopi teneva sahā hoti hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapaññoti –
그도 바로 그것으로 함께 지혜가 못나고, 지혜가 아주 못나고, 지혜가 하열하고, 지혜가 저열하고, 지혜가 시시하고, 지혜가 보잘것없는 자가 되니 —
tumo sahā hoti nihīnapañño.
‘그 자신도 함께 지혜가 아주 못난 자가 된다’이다.
Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīroti atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti –
‘그런데 만일 스스로 지혜에 통달한 자가 되고 굳센 자가 된다면’이란, 그런데 만일 스스로 지혜에 통달한 자가 되고 굳센 자, 슬기로운 자, 지혜로운 자, 지성을 갖춘 자, 앎을 지닌 자, 밝히는 자, 총명한 자가 된다면 —
atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro.
‘그런데 만일 스스로 지혜에 통달한 자가 되고 굳센 자가 된다면’이다.
Na koci bālo samaṇesu atthīti.
‘사문들 가운데 미련한 자란 아무도 없다’란.
Samaṇesu na koci bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto atthi, sabbeva seṭṭhapaññā visiṭṭhapaññā pāmokkhapaññā uttamapaññā pavarapaññāti –
사문들 가운데 미련한 자, 못난 자, 아주 못난 자, 하열한 자, 저열한 자, 시시한 자, 보잘것없는 자란 아무도 없고, 모두가 지혜가 빼어나고, 지혜가 뛰어나고, 지혜가 으뜸이고, 지혜가 가장 높고, 지혜가 가장 훌륭하다는 것이니 —
na koci bālo samaṇesu atthi.
‘사문들 가운데 미련한 자란 아무도 없다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;
“남의 말로 못난 자가 된다면, 그 자신도 함께 지혜가 아주 못난 자가 된다;
Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthī’’ti.
그런데 만일 스스로 지혜에 통달한 자가 되고 굳센 자가 된다면, 사문들 가운데 미련한 자란 아무도 없다.”라고.
126
이것 말고 다른 법을 말하는 자들은 청정에서 어긋난 자들이고 온전하지 못하다. 이처럼 외도들도 갖가지로 말한다. 자기 견해에 대한 애착에 푹 빠져 있기 때문이다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "이것 말고 다른 법을 말하는 자들은 청정에서 어긋난 자들이고 온전하지 못하다"이다. 이것 말고 다른 법, 견해, 길, 도를 말하는 자들이 있다. 그들은 청정으로 가는 길에서 어긋나고, 벗어나고, 비틀거리고, 미끄러졌다. 아주 깨끗한 길, 온전히 깨끗한 길, 맑은 길, 아주 맑은 길에서도 마찬가지로 벗어났다. 알아야 할 것에서도 어긋났다. 그들은 온전하지 못하고, 모자라고, 차지 않았다. 또 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "이것 말고 다른 법을 말하는 자들은 청정에서 어긋난 자들이고 온전하지 못하다." 다음은 "이처럼 외도들도 갖가지로 말한다"이다. "나루터"란 견해를 가리킨다. "나루터에 선 자"란 견해에 사로잡힌 자를 가리킨다. 그들은 여러 가지 견해로 여러 가지 견해의 주장을 말한다. 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "이처럼 외도들도 갖가지로 말한다." 끝으로 "자기 견해에 대한 애착에 푹 빠져 있기 때문이다"이다. 자기 견해에 대한 애착으로 물들고 푹 빠졌다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "자기 견해에 대한 애착에 푹 빠져 있기 때문이다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "이것 말고 다른 법을 말하는 자들은 청정에서 어긋난 자들이고 온전하지 못하다. 이처럼 외도들도 갖가지로 말한다. 자기 견해에 대한 애착에 푹 빠져 있기 때문이다."[불확실]
Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te;
이것 말고 다른 법을 내세우는 자들은, 청정에서 어긋났고 그들은 온전하지 못하다;
Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.
이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 말한다. 자기 견해에 대한 탐욕으로 그들은 깊이 물들었기 때문이다.
Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī teti.
‘이것 말고 다른 법을 내세우는 자들은, 청정에서 어긋났고 그들은 온전하지 못하다’란.
Ito aññaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ye abhivadanti, te suddhimaggaṃ visuddhimaggaṃ parisuddhimaggaṃ vodātamaggaṃ pariyodātamaggaṃ viraddhā aparaddhā khalitā galitā aññāya aparaddhā akevalī te, asamattā te, aparipuṇṇā te, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti –
이것 말고 다른 법을, 견해를, 도닦음을, 길을 내세우는 자들, 그들은 청정의 길, 온전한 청정의 길, 두루 갖춘 청정의 길, 밝은 길, 온전히 밝은 길을 놓쳤고, 어긋났고, 헛디뎠고, 미끄러졌으며, 달리 어긋났다. 그들은 온전하지 못하고, 그들은 다 갖추지 못했고, 그들은 가득 차지 못했고, 못났고, 아주 못났고, 하열하고, 저열하고, 시시하고, 보잘것없으니[불확실]
불확실 —
aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te.
‘이것 말고 다른 법을 내세우는 자들은, 청정에서 어긋났고 그들은 온전하지 못하다’이다.
Evampi titthyā puthuso vadantīti.
‘이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 말한다’란.
Titthaṃ vuccati diṭṭhigataṃ.
‘띳타’란 견해를 말한다.
Titthiyā vuccanti diṭṭhigatikā.
‘띳티야’란 견해에 빠진 자들을 말한다.
Puthudiṭṭhiyā puthudiṭṭhigatāni vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
저마다 다른 견해로 저마다 다른 견해에 빠진 것들을 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 표명하니 —
evampi titthyā puthuso vadanti.
‘이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 말한다’이다.
Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattāti.
‘자기 견해에 대한 탐욕으로 그들은 깊이 물들었기 때문이다’란.
Sakāya diṭṭhiyā diṭṭhirāgena rattā abhirattāti –
자기 견해로 말미암은 견해에 대한 탐욕으로 물들고 깊이 물들었으니 —
sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.
‘자기 견해에 대한 탐욕으로 그들은 깊이 물들었기 때문이다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te;
“이것 말고 다른 법을 내세우는 자들은, 청정에서 어긋났고 그들은 온전하지 못하다;
Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā’’ti.
이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 말한다. 자기 견해에 대한 탐욕으로 그들은 깊이 물들었기 때문이다.”라고.
127
이 안에서만 청정이 있다고 말하게 하고, 다른 가르침에는 청정이 없다고 말한다. 이처럼 외도들은 갖가지로 틀어박혀서, 자기 길에서 그것을 굳게 주장한다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "이 안에서만 청정이 있다고 말하게 한다"이다. 그들은 이 안에 청정, 아주 깨끗함, 온전한 깨끗함이 있다고 한다. 해탈, 벗어남, 온전한 벗어남도 이 안에 있다고 한다. 그렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다. "세상은 영원하다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하며, 이 안에 청정, 아주 깨끗함, 온전한 깨끗함, 해탈, 벗어남, 온전한 벗어남이 있다고 말하고 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. "세상은 영원하지 않다." 하고, …이렇게 이어져… "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진리고 나머지는 헛된 생각이다." 하며, 이 안에 청정, 아주 깨끗함, 온전한 깨끗함, 해탈, 벗어남, 온전한 벗어남이 있다고 말하고 이야기하고 설명하고 밝히고 주장한다. 그래서 이렇게 말했다. "이 안에서만 청정이 있다고 말하게 한다." 다음은 "다른 가르침에는 청정이 없다고 말한다"이다. 그들은 자기 스승, 자기 가르침, 자기 무리, 자기 견해, 자기 길, 자기 도만을 남겨 둔다. 다른 모든 주장은 내던지고, 쳐내고, 밀어낸다. 그러면서 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장한다는 뜻이다. "그 스승은 모든 것을 아는 이가 아니다. 그 법은 잘 설해진 것이 아니고, 그 무리는 잘 닦는 무리가 아니다. 그 견해는 좋은 것이 아니고, 그 길은 잘 세워진 것이 아니다. 그 도는 벗어나게 하는 것이 아니다. 여기에는 청정도, 아주 깨끗함도, 온전한 깨끗함도 없다. 해탈도, 벗어남도, 온전한 벗어남도 없다. 여기서는 깨끗해지지도, 아주 깨끗해지지도, 온전히 깨끗해지지도 않는다. 벗어나지도, 완전히 벗어나지도, 온전히 벗어나지도 못한다. 그들은 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다." 그래서 이렇게 말했다. "다른 가르침에는 청정이 없다고 말한다." 이어서 "이처럼 외도들은 갖가지로 틀어박혀서"이다. "나루터"란 견해를 가리킨다. "나루터에 선 자"란 견해에 사로잡힌 자를 가리킨다. 그들은 여러 가지 견해, 여러 가지 견해의 주장에 틀어박힌다. 자리 잡고, 달라붙고, 다가가고, 집착하고, 굳게 믿는다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "이처럼 외도들은 갖가지로 틀어박혀서." 끝으로 "자기 길에서 그것을 굳게 주장한다"이다. 법이 그의 길이고, 견해가 그의 길이다. 행로가 그의 길이고, 도가 그의 길이다. 그들은 자기 길에서 굳게 주장하고, 단단히 주장하고, 힘차게 주장하고, 흔들림 없이 주장하는 사람들이라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "자기 길에서 그것을 굳게 주장한다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "이 안에서만 청정이 있다고 말하게 하고, 다른 가르침에는 청정이 없다고 말한다. 이처럼 외도들은 갖가지로 틀어박혀서, 자기 길에서 그것을 굳게 주장한다."
Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;
‘여기에만 청정이 있다’고 그들은 주장한다. 다른 법들에는 온전한 청정이 없다고 말한다;
Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.
이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 들어앉아, 거기 자기 길을 두고 굳세게 말한다.
Idheva suddhiṃ iti vādayantīti.
‘여기에만 청정이 있다고 그들은 주장한다’란.
Idha suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
여기에 청정이, 온전한 청정이, 두루 갖춘 청정이, 벗어남이, 해탈이, 온전한 벗어남이 있다고 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 표명한다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti idha suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
‘세상은 영원하다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 하며, 여기에 청정이, 온전한 청정이, 두루 갖춘 청정이, 벗어남이, 해탈이, 온전한 벗어남이 있다고 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 표명한다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti idha suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
‘세상은 영원하지 않다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘세상은 끝이 있다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘세상은 끝이 없다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘생명이 곧 몸이다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘생명과 몸은 다르다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘여래는 죽은 뒤에 있다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘여래는 죽은 뒤에 없다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’, ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 하며, 여기에 청정이, 온전한 청정이, 두루 갖춘 청정이, 벗어남이, 해탈이, 온전한 벗어남이 있다고 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 표명하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.27에서 되살렸습니다.
idheva suddhiṃ iti vādayanti.
‘여기에만 청정이 있다고 그들은 주장한다’이다.
Nāññesu dhammesu visuddhimāhūti.
‘다른 법들에는 온전한 청정이 없다고 말한다’란.
Attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe paravāde khipanti ukkhipanti parikkhipanti.
자기 스승, 자기 법의 가르침, 자기 무리, 자기 견해, 자기 도닦음, 자기 길을 빼놓고 남의 주장은 모두 내던지고, 들어 내치고, 두루 내친다.
‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā, mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā, muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
‘그 스승은 일체를 아는 이가 아니고, 그 법은 잘 설해진 것이 아니고, 그 무리는 잘 실천하는 이들이 아니고, 그 견해는 좋은 것이 아니고, 그 도닦음은 잘 시설된 것이 아니고, 그 길은 벗어남으로 이끄는 것이 아니다. 거기에는 청정도 온전한 청정도 두루 갖춘 청정도 없고, 벗어남도 해탈도 온전한 벗어남도 없다. 거기에서는 깨끗해지지도, 온전히 깨끗해지지도, 두루 깨끗해지지도 않고, 풀려나지도, 해탈하지도, 온전히 풀려나지도 않는다. 그들은 못났고, 아주 못났고, 하열하고, 저열하고, 시시하고, 보잘것없다’고 이렇게 말하고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 설하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표명하니 —
nāññesu dhammesu visuddhimāhu.
‘다른 법들에는 온전한 청정이 없다고 말한다’이다.
Evampi titthyā puthuso niviṭṭhāti.
‘이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 들어앉아’란.
Titthaṃ vuccati diṭṭhigataṃ.
‘띳타’란 견해를 말한다.
Titthiyā vuccanti diṭṭhigatikā.
‘띳티야’란 견해에 빠진 자들을 말한다.
Puthudiṭṭhiyā puthudiṭṭhigatesu niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
저마다 다른 견해로 저마다 다른 견해에 빠진 것들에 들어앉았고, 굳게 섰고, 들러붙었고, 다가갔고, 달라붙었고, 기울어져 있으니 —
evampi titthyā puthuso niviṭṭhā.
‘이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 들어앉아’이다.
Sakāyane tattha daḷhaṃ vadānāti.
‘거기 자기 길을 두고 굳세게 말한다’란.
Dhammo sakāyanaṃ, diṭṭhi sakāyanaṃ, paṭipadā sakāyanaṃ, maggo sakāyanaṃ, sakāyane daḷhavādā thiravādā balikavādā avaṭṭhitavādāti –
법이 자기 길이고, 견해가 자기 길이고, 도닦음이 자기 길이고, 길이 자기 길이다. 자기 길을 두고 굳세게 말하는 자들, 흔들림 없이 말하는 자들, 힘주어 말하는 자들, 딱 버티고 말하는 자들이니 —
sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.
‘거기 자기 길을 두고 굳세게 말한다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;
“‘여기에만 청정이 있다’고 그들은 주장한다. 다른 법들에는 온전한 청정이 없다고 말한다;
Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā’’ti.
이렇게도 외도들은 저마다 갖가지로 들어앉아, 거기 자기 길을 두고 굳세게 말한다.”라고.
128
자기 길에서 굳게 주장하는 자가 여기서 누구를 어리석다고 여길 수 있겠는가? 남을 청정하지 못한 법을 가진 어리석은 자라고 말하면, 그는 스스로 다툼을 불러들일 뿐이다. 남을 청정하지 못한 법을 가진 어리석은 자라고 말하는 그는 스스로 다툼을 불러들일 것이다. 이 구절을 풀이한다. 먼저 "자기 길에서 굳게 주장하는 자"이다. 법이 그의 길이고, 견해가 그의 길이다. 행로가 그의 길이고, 도가 그의 길이다. 그는 자기 길에서 굳게 주장하고, 단단히 주장하고, 힘차게 주장하고, 흔들림 없이 주장하는 사람이라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "자기 길에서 굳게 주장하는 자." 다음은 "여기서 누구를 어리석다고 여길 수 있겠는가"이다. "여기서"란 자기 견해, 자기 인내, 자기 취향, 자기 신조로 한다는 말이다. 그런 것으로 누구를 어리석다, 천하다, 낮다, 하찮다, 보잘것없다, 시시하다, 작다고 여기겠는가. 누구를 보고, 누구를 바라보고, 누구를 살피고, 누구를 곰곰이 따져 보겠는가 하는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "여기서 누구를 어리석다고 여길 수 있겠는가." 끝으로 "남을 청정하지 못한 법을 가진 어리석은 자라고 말하면, 그는 스스로 다툼을 불러들일 것이다"이다. 어떤 이가 상대를 이렇게 말한다. 상대는 어리석고, 천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 시시하고 작다. 또 청정하지 못한 법, 아주 깨끗하지 못한 법, 온전히 깨끗하지 못한 법, 맑지 못한 법을 가졌다. 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 밝히고, 주장하는 자가 있다. 그는 스스로 언쟁과 말싸움과 시비와 논쟁과 말다툼을 불러들일 것이다. 끌어들이고, 가져오고, 끌어오고, 잡아당기고, 붙잡고, 매달릴 것이라는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "남을 청정하지 못한 법을 가진 어리석은 자라고 말하면, 그는 스스로 다툼을 불러들일 것이다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "자기 길에서 굳게 주장하는 자가 여기서 누구를 어리석다고 여길 수 있겠는가? 남을 청정하지 못한 법을 가진 어리석은 자라고 말하면, 그는 스스로 다툼을 불러들일 뿐이다."
Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;
자기 길을 두고 굳세게 말하는 자가, 여기서 남을 두고 누구를 ‘미련한 자’라고 여기겠는가;
Sayaṃva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.
남을 두고 미련한 자요 청정하지 못한 법을 지녔다고 말하면서, 그는 스스로 말다툼을 불러들일 뿐이다.
Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadānoti.
‘자기 길을 두고 굳세게 말하는 자가’란.
Dhammo sakāyanaṃ, diṭṭhi sakāyanaṃ, paṭipadā sakāyanaṃ, maggo sakāyanaṃ, sakāyane daḷhavādo thiravādo balikavādo avaṭṭhitavādoti –
법이 자기 길이고, 견해가 자기 길이고, 도닦음이 자기 길이고, 길이 자기 길이다. 자기 길을 두고 굳세게 말하는 자, 흔들림 없이 말하는 자, 힘주어 말하는 자, 딱 버티고 말하는 자이니 —
sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno.
‘자기 길을 두고 굳세게 말하는 자가’이다.
Kamettha bāloti paraṃ daheyyāti.
‘여기서 남을 두고 누구를 미련한 자라고 여기겠는가’란.
Etthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā paraṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato kaṃ daheyya kaṃ passeyya kaṃ dakkheyya kaṃ olokeyya kaṃ nijjhāyeyya kaṃ upaparikkheyyāti –
‘여기서’란 자기 견해로, 자기 받아들임으로, 자기 좋아함으로, 자기 교설로 남을 미련한 자로, 못난 자로, 아주 못난 자로, 하열한 자로, 저열한 자로, 시시한 자로, 보잘것없는 자로 누구를 여기겠으며, 누구를 보겠으며, 누구를 보아 알겠으며, 누구를 바라보겠으며, 누구를 깊이 헤아리겠으며, 누구를 두루 살피겠는가 하는 것이니 —
kamettha bāloti paraṃ daheyya.
‘여기서 남을 두고 누구를 미련한 자라고 여기겠는가’이다.
Sayaṃva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammanti.
‘남을 두고 미련한 자요 청정하지 못한 법을 지녔다고 말하면서, 그는 스스로 말다툼을 불러들일 뿐이다’란.
Paro bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto asuddhidhammo avisuddhidhammo aparisuddhidhammo avodātadhammoti –
‘남은 미련한 자이고, 못났고, 아주 못났고, 하열하고, 저열하고, 시시하고, 보잘것없고, 청정하지 못한 법을 지녔고, 온전히 청정하지 못한 법을 지녔고, 두루 청정하지 못한 법을 지녔고, 밝지 못한 법을 지녔다’고 —
evaṃ vadanto evaṃ kathento evaṃ bhaṇanto evaṃ dīpayanto evaṃ voharanto sayameva kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ āvaheyya samāvaheyya āhareyya samāhareyya ākaḍḍheyya samākaḍḍheyya gaṇheyya parāmaseyya abhiniviseyyāti –
이렇게 말하고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 설하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표명하면서 스스로 싸움과 다툼과 언쟁과 논쟁과 말다툼을 불러들이고, 함께 불러들이고, 끌어오고, 함께 끌어오고, 끌어당기고, 함께 끌어당기고, 붙잡고, 거머쥐고, 깊이 들어앉을 것이니 —
sayaṃva so medhagamāvaheyya paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.
‘남을 두고 미련한 자요 청정하지 못한 법을 지녔다고 말하면서, 그는 스스로 말다툼을 불러들일 뿐이다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;
“자기 길을 두고 굳세게 말하는 자가, 여기서 남을 두고 누구를 ‘미련한 자’라고 여기겠는가;
Sayaṃva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhamma’’nti.
남을 두고 미련한 자요 청정하지 못한 법을 지녔다고 말하면서, 그는 스스로 말다툼을 불러들일 뿐이다.”라고.
129
판단에 서서 스스로 가늠하고 나면, 세상에서 앞으로도 논쟁에 이르게 된다. 모든 판단을 버린 사람은 세상에서 다툼을 만들지 않는다. 이 구절을 풀이한다. "모든 판단을 버린 사람은 세상에서 다툼을 만들지 않는다." 먼저 "판단에 서서 스스로 가늠하고 나면"이다. "판단"이란 예순두 가지 견해를 가리킨다. 판단하는 견해에 서고, 자리 잡고, 붙잡고, 매달려서 판단에 선 것이다. "스스로 가늠하고 나면"이란 스스로 재어 보고 헤아렸다는 뜻이다. 그는 이렇게 스스로 재어 헤아린다. "이 스승은 모든 것을 아는 이다. 이 법은 잘 설해졌고, 이 무리는 잘 닦는다. 이 견해는 좋고, 이 길은 잘 세워졌다. 이 도는 벗어나게 한다." 그래서 이렇게 말했다. "판단에 서서 스스로 가늠하고 나면." 다음은 "세상에서 앞으로도 논쟁에 이르게 된다"이다. "앞으로"란 아직 오지 않은 때를 가리킨다. 그는 자기 주장을 앞세워 두고, 스스로 언쟁과 말싸움과 시비와 논쟁과 말다툼에 이른다. 다가가고, 나아가고, 붙잡고, 매달린다는 뜻이다. 이것이 "세상에서 앞으로도 논쟁에 이르게 된다"의 한 가지 뜻이다. 달리 말하면, 다른 사람의 주장과도 더불어 언쟁하고, 말싸움하고, 시비하고, 논쟁하고, 말다툼한다는 뜻이다. "너는 이 법과 율을 모른다." 하고 말하며, …앞에서와 같이… "네가 할 수 있다면 이 논박을 풀어 보라"고 한다. 이것도 "세상에서 앞으로도 논쟁에 이르게 된다"의 뜻이다. 이어서 "모든 판단을 버린 사람"이다. "판단"이란 예순두 가지 견해를 가리킨다. 견해로 내린 모든 판단을 버리고, 놓아 버리고, 아예 내던진다. 떨치고, 물리치고, 끝내고, 없애 버린다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말했다. "모든 판단을 버린 사람." 끝으로 "세상에서 다툼을 만들지 않는다"이다. 이런 사람은 언쟁하지 않고, 말싸움하지 않고, 시비하지 않고, 논쟁하지 않고, 말다툼하지 않는다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. "악기웻사나여, 이처럼 마음이 해탈한 비구는 누구와도 다투지 않고 누구와도 논쟁하지 않는다. 세상에서 말하는 바에 따라 말하되 그것에 집착하지 않는다." "사람"이란 중생, 인간, 마누의 아들, 존재, 개인, 생명을 말한다. 깨어 있는 자, 태어난 자, 인드라를 따르는 자, 마누에서 난 자도 가리킨다. "세상"이란 악처의 세상 …이렇게 이어져… 감각 영역의 세상까지다. 그래서 이렇게 말했다. "세상에서 다툼을 만들지 않는다." 그래서 세존께서 말씀하셨다. "판단에 서서 스스로 가늠하고 나면, 세상에서 앞으로도 논쟁에 이르게 된다. 모든 판단을 버린 사람은 세상에서 다툼을 만들지 않는다."[불확실]
Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti;
판단에 서서 스스로 재고서, 그는 위에 두고 세상에서 논쟁에 든다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loke.
모든 판단을 버리고 나면, 사람은 세상에서 말다툼을 짓지 않는다.
Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāyāti.
‘판단에 서서 스스로 재고서’란.
Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
판단이란 예순두 가지 견해를 말한다.
Vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvā patiṭṭhahitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vinicchaye ṭhatvā.
판단인 견해에 서서 굳게 서서 붙잡고 거머쥐고 깊이 들어앉는 것이 판단에 서서이다.
Sayaṃ pamāyāti sayaṃ pamāya paminitvā.
‘스스로 재고서’란 스스로 재고 헤아리고서이다.
‘‘Ayaṃ satthā sabbaññū’’ti sayaṃ pamāya paminitvā, ‘‘ayaṃ dhammo svākkhāto… ayaṃ gaṇo suppaṭipanno… ayaṃ diṭṭhi bhaddikā… ayaṃ paṭipadā supaññattā… ayaṃ maggo niyyāniko’’ti sayaṃ pamāya paminitvāti –
‘이 스승은 일체를 아는 이다’라고 스스로 재고 헤아리고서, ‘이 법은 잘 설해졌다’라고 스스로 재고 헤아리고서, ‘이 무리는 잘 실천한다’라고 스스로 재고 헤아리고서, ‘이 견해는 좋다’라고 스스로 재고 헤아리고서, ‘이 도닦음은 잘 시설되었다’라고 스스로 재고 헤아리고서, ‘이 길은 벗어남으로 이끈다’라고 스스로 재고 헤아리고서이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 112:129.6에서 되살렸습니다.
vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya.
‘판단에 서서 스스로 재고서’이다.
Uddhaṃsa lokasmiṃ vivādametīti.
‘그는 위에 두고 세상에서 논쟁에 든다’란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Uddhaṃso vuccati anāgataṃ.
‘웃당사’란 아직 오지 않은 것을 말한다.
Attano vādaṃ uddhaṃ ṭhapetvā sayameva kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ eti upeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti.
자기 주장을 위에 세워 두고 스스로 싸움과 다툼과 언쟁과 논쟁과 말다툼으로 가고, 다가가고, 다다르고, 붙잡고, 거머쥐고, 깊이 들어앉는다는 것이다.
Evampi uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti.
이런 뜻에서도 ‘그는 위에 두고 세상에서 논쟁에 든다’이다.
Atha vā aññena uddhaṃ vādena saddhiṃ kalahaṃ karoti bhaṇḍanaṃ karoti viggahaṃ karoti vivādaṃ karoti medhagaṃ karoti –
또는 위에 있는 남의 주장과 더불어 싸움을 일으키고, 다툼을 일으키고, 언쟁을 일으키고, 논쟁을 일으키고, 말다툼을 일으킨다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 어떻게 이 법과 율을 알겠는가? 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 앞뒤가 맞고, 그대 말은 앞뒤가 맞지 않는다. 먼저 말할 것을 뒤에 말했고, 뒤에 말할 것을 먼저 말했다. 그대가 오래 익힌 것이 뒤집혔다. 그대의 주장은 논파되었다. 그대는 논박당했다. 주장을 벗어나려거든 돌아다니며 배워라. 할 수 있거든 풀어 보라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:67.4에서 되살렸습니다.
Evampi uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti.
이런 뜻에서도 ‘그는 위에 두고 세상에서 논쟁에 든다’이다.
Hitvāna sabbāni vinicchayānīti.
‘모든 판단을 버리고 나면’이란.
Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
판단이란 예순두 가지 견해를 말한다.
Diṭṭhivinicchayā sabbe vinicchaye hitvā cajitvā pariccajitvā jahitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
견해의 판단들, 그 모든 판단을 버리고, 놓고, 온전히 놓고, 여의고, 남김없이 여의고, 몰아내고, 끝장내고, 자취 없게 만들고서 —
hitvāna sabbāni vinicchayāni.
‘모든 판단을 버리고 나면’이다.
Na medhagaṃ kubbati jantu loketi.
‘사람은 세상에서 말다툼을 짓지 않는다’란.
Na kalahaṃ karoti, na bhaṇḍanaṃ karoti, na viggahaṃ karoti, na vivādaṃ karoti, na medhagaṃ karoti.
싸움을 일으키지 않고, 다툼을 일으키지 않고, 언쟁을 일으키지 않고, 논쟁을 일으키지 않고, 말다툼을 일으키지 않는다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
‘‘evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena ca voharati aparāmasa’’nti.
‘악기웨사나여, 이와 같이 마음이 해탈한 비구는 누구와도 편들어 말하지 않고, 누구와도 다투어 말하지 않으며, 세상에서 말한 것을 그것으로 표명하되 거머쥐지 않는다’라고.
Jantūti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
‘사람’이란 중생, 사람, 젊은이, 남자, 개인, 목숨 있는 자, 자구, 잔뚜, 인다구, 사람의 아들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
‘세상에서’란 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서라는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
na medhagaṃ kubbati jantu loketi.
‘사람은 세상에서 말다툼을 짓지 않는다’이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti;
“판단에 서서 스스로 재고서, 그는 위에 두고 세상에서 논쟁에 든다;
Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loke’’ti.
모든 판단을 버리고 나면, 사람은 세상에서 말다툼을 짓지 않는다.”라고.
「짧은 대립경」의 풀이, 열두 번째.
Cūḷaviyūhasuttaniddeso dvādasamo.
쭐라위유하 경 해설, 열두 번째.