마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
13. Mahāviyūhasuttaniddeso
13. 마하위유하 경 해설
130
이어서 「큰 대립의 경」을 풀이한다. 자기 견해에 눌러앉은 이들은 누구든 "오직 이것만이 진리다"라고 주장한다. 그들은 모두 비난을 불러들이고, 또 그 안에서 칭찬도 얻는다.
Atha mahāviyūhasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 마하위유하 경의 해설을 말하리라 —
Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti ca vādayanti ;
견해 속에 머무는 이 어떤 이들이든, ‘이것만이 진실이다’ 하고 주장한다;
Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.
그들은 모두 비난을 불러들이고, 또한 거기서 칭찬도 얻는다.
"자기 견해에 눌러앉은 이들은 누구든"이라는 구절을 풀이한다. "누구든"은 남김없이, 빠짐없이 모두 아우르는 말이다. 그래서 "누구든"이라고 했다. "견해에 눌러앉은"은 무슨 뜻인가. 견해를 가진 사문과 바라문들이 있다. 그들은 예순두 가지 견해 가운데 하나를 붙들고 받아 지니고 움켜쥔다. 거기에 집착하고 고집하여, 저마다 자기 견해 속에서 산다. 함께 살고, 깃들어 살고, 눌러앉아 산다. 재가자가 집에서 살고, 죄지은 자가 죄 속에서 살고, 번뇌 있는 자가 번뇌 속에서 살듯이, 이들도 저마다 자기 견해에 눌러앉아 산다. 그래서 "자기 견해에 눌러앉은 이들은 누구든"이라고 했다.
Ye kecime diṭṭhiparibbasānāti.
‘견해 속에 머무는 이 어떤 이들이든’이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘어떤 이들이든’이란, 모두를 다, 모든 방식으로 다, 남김 없이, 빠짐 없이 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
‘어떤 이들이든’이란.
Diṭṭhiparibbasānāti.
‘견해 속에 머무는 이들’이란.
Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā;
어떤 사문·바라문들은 견해에 빠진 자들이다;
te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti.
그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 잡고, 받아 쥐고, 거머쥐고, 움켜쥐고, 고집하여, 저마다 제 견해 속에 머물고, 함께 머물고, 자리 잡아 머물고, 에워싸여 머문다.
Yathā agārikā vā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti;
마치 집 가진 이들이 집 안에 머물고, 죄를 지은 이들이 죄 안에 머물고, 오염된 이들이 오염원 안에 머물듯이,
evameva santeke…pe… parivasantīti –
그와 꼭 같이 어떤 사문·바라문들은 견해에 빠진 자들이어서, 그들은 예순두 가지 견해에 빠진 것들 가운데 이런저런 견해에 빠진 것을 잡고, 받아 쥐고, 거머쥐고, 움켜쥐고, 고집하여, 저마다 제 견해 속에 머물고, 함께 머물고, 자리 잡아 머물고, 에워싸여 머문다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:130.8 ~ PN:nidd113/130.9에서 되살렸습니다.
ye kecime diṭṭhiparibbasānā.
견해 속에 머무는 이 어떤 이들이든.
"오직 이것만이 진리라고 주장한다"는 무슨 뜻인가. 그들은 "세상은 영원하다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고 말하고 선언하고 내세운다. "세상은 영원하지 않다"를 거쳐, "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다"라는 데까지 이어진다. 그때마다 "오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고 똑같이 말하고 선언하고 내세운다. 그래서 "오직 이것만이 진리라고 주장한다"고 했다.
Idameva saccanti ca vādayantīti.
‘‘이것만이 진실이다’ 하고 주장한다’란.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
‘세상은 항상하다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’ 하고 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 내세운다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
‘세상은 항상하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’ 하고 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 내세운다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
idameva saccanti ca vādayanti.
‘이것만이 진실이다’ 하고 주장한다.
"그들은 모두 비난을 불러들인다"는 무슨 뜻인가. 그 사문과 바라문들은 모두 비난과 책망과 나쁜 평판을 따라간다. 그래서 모두가 비난받고 책망받고 나쁜 평판을 얻는다. 그래서 "그들은 모두 비난을 불러들인다"고 했다.
Sabbeva te nindamanvānayantīti.
‘그들은 모두 비난을 불러들인다’란.
Sabbeva te samaṇabrāhmaṇā nindameva anventi, garahameva anventi, akittimeva anventi;
그 사문·바라문들은 모두 오직 비난만을 뒤따르고, 오직 나무람만을 뒤따르고, 오직 불명예만을 뒤따른다;
sabbe ninditāyeva honti, garahitāyeva honti, akittitāyeva hontīti –
모두가 비난받은 자가 될 뿐이고, 나무람받은 자가 될 뿐이고, 불명예를 얻은 자가 될 뿐이다 —
sabbeva te nindamanvānayanti.
그들은 모두 비난을 불러들인다.
"또 그 안에서 칭찬도 얻는다"는 무슨 뜻인가. 그들은 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장에서는 칭찬과 찬탄과 명성과 찬사를 얻는다. 얻고 또 얻어 누리고 받는다. 그래서 "또 그 안에서 칭찬도 얻는다"고 했다.
Atho pasaṃsampi labhanti tatthāti.
‘또한 거기서 칭찬도 얻는다’란.
Tattha sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā pasaṃsaṃ thomanaṃ kittiṃ vaṇṇahārikaṃ labhanti paṭilabhanti upagacchanti vindantīti –
거기서 저마다 제 견해로, 제 받아들임으로, 제 마음에 듦으로, 제가 얻은 바로 칭찬과 기림과 명성과 찬사를 얻고, 되얻고, 이르고, 만난다 —
atho pasaṃsampi labhanti tattha.
또한 거기서 칭찬도 얻는다.
그래서 화현한 이가 이렇게 말했다. 자기 견해에 눌러앉은 이들은 누구든 "오직 이것만이 진리다"라고 주장한다. 그들은 모두 비난을 불러들이고, 또 그 안에서 칭찬도 얻는다.
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이가 말했다 —
‘‘Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti ca vādayanti;
“견해 속에 머무는 이 어떤 이들이든, ‘이것만이 진실이다’ 하고 주장한다;
Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tatthā’’ti.
그들은 모두 비난을 불러들이고, 또한 거기서 칭찬도 얻는다.”
131
그것은 하찮아서 평온을 이루기에 부족하다. 나는 다툼의 결과가 둘이라고 말한다. 이것도 보고서 다투지 말라. 다툼 없는 땅이 안온함을 보라.
Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;
이것은 적어서 가라앉힘에 족하지 않다, 나는 논쟁의 열매가 둘이라 말한다;
Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.
이것을 보고서도 논쟁하지 말라, 논쟁 없는 자리를 안온으로 보면서.
"그것은 하찮아서 평온을 이루기에 부족하다"는 무슨 뜻인가. "그것은 하찮다"는 것은 그것이 작고, 낮고, 보잘것없고, 천하고, 비루하고, 사소하다는 말이다. 그래서 "그것은 하찮다"고 했다. "평온을 이루기에 부족하다"는 것은 탐욕을 가라앉히기에 부족하다는 뜻이다. 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투를 가라앉히기에도 부족하다. 인색, 속임, 사기, 완고, 격분, 교만, 우월감, 취함, 방일도 마찬가지다. 모든 번뇌와 나쁜 행실과 열뇌와 번민과 고통을 가라앉히기에도 부족하다. 해로운 의도적 행위를 그치고 잠재우고, 열반에 이르게 하고, 놓아 버리게 하고, 고요하게 하기에도 부족하다. 그래서 "그것은 하찮아서 평온을 이루기에 부족하다"고 했다.
Appañhi etaṃ na alaṃ samāyāti.
‘이것은 적어서 가라앉힘에 족하지 않다’란.
Appañhi etanti appakaṃ etaṃ, omakaṃ etaṃ, thokakaṃ etaṃ, lāmakaṃ etaṃ, chatukkaṃ etaṃ, parittakaṃ etanti –
‘이것은 적다’란, 이것은 적은 것이요, 이것은 낮은 것이요, 이것은 하찮은 것이요, 이것은 나쁜 것이요, 이것은 열등한 것이요, 이것은 보잘것없는 것이라는 뜻이다 —
appañhi etaṃ.
이것은 적다.
Na alaṃ samāyāti nālaṃ rāgassa samāya, dosassa samāya, mohassa samāya, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbānāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyāti –
‘가라앉힘에 족하지 않다’란, 탐욕의 가라앉힘에 족하지 않고, 성냄의 가라앉힘에 족하지 않고, 어리석음의 가라앉힘에 족하지 않고, 분노의 가라앉힘에 족하지 않고, 원한의 가라앉힘에 족하지 않고, 깎아내림의 가라앉힘에 족하지 않고, 앙심의 가라앉힘에 족하지 않고, 질투의 가라앉힘에 족하지 않고, 인색의 가라앉힘에 족하지 않고, 속임의 가라앉힘에 족하지 않고, 교활함의 가라앉힘에 족하지 않고, 완고함의 가라앉힘에 족하지 않고, 겨룸의 가라앉힘에 족하지 않고, 자만의 가라앉힘에 족하지 않고, 거만의 가라앉힘에 족하지 않고, 도취의 가라앉힘에 족하지 않고, 방일의 가라앉힘에 족하지 않고, 모든 오염원의 가라앉힘에 족하지 않고, 모든 나쁜 행실의 가라앉힘에 족하지 않고, 모든 번민의 가라앉힘에 족하지 않고, 모든 타는 듯함의 가라앉힘에 족하지 않고, 모든 태움의 가라앉힘에 족하지 않고, 모든 나쁘고 해로운 형성작용의 가라앉힘에, 고요해짐에, 아주 고요해짐에, 열반에, 놓아버림에, 잦아듦에 족하지 않다는 뜻이다 —
appañhi etaṃ na alaṃ samāya.
이것은 적어서 가라앉힘에 족하지 않다.
"나는 다툼의 결과가 둘이라고 말한다"는 무슨 뜻인가. 견해로 인한 싸움, 언쟁, 분쟁, 논쟁, 말다툼에는 두 가지 결과가 있다. 하나는 이기고 짐이 있고, 얻고 잃음이 있고, 명예와 불명예가 있는 것이다. 비난과 칭찬이 있고, 즐거움과 괴로움이 있고, 기쁨과 근심이 있다. 바라던 것과 바라지 않던 것이 있고, 끌림과 거부가 있고, 우쭐함과 풀 죽음이 있고, 영합과 대립이 있다. 다른 하나는 그 행위가 지옥으로, 축생의 태로, 아귀의 영역으로 이끄는 것이다. 나는 이것을 말하고, 알리고, 가르치고, 선언하고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 드러내고, 밝힌다. 그래서 "나는 다툼의 결과가 둘이라고 말한다"고 했다.[불확실]
Duve vivādassa phalāni brūmīti.
‘나는 논쟁의 열매가 둘이라 말한다’란.
Diṭṭhikalahassa diṭṭhibhaṇḍanassa diṭṭhiviggahassa diṭṭhivivādassa diṭṭhimedhagassa dve phalāni honti –
견해로 인한 다툼, 견해로 인한 말다툼, 견해로 인한 언쟁, 견해로 인한 논쟁, 견해로 인한 싸움에는 두 가지 열매가 있다 —
jayaparājayo hoti, lābhālābho hoti, yasāyaso hoti, nindāpasaṃso hoti, sukhadukkhaṃ hoti, somanassadomanassaṃ hoti, iṭṭhāniṭṭhaṃ hoti, anunayapaṭighaṃ hoti, ugghātinigghāti hoti, anurodhavirodho hoti.
이김과 짐이 있고, 얻음과 못 얻음이 있고, 명예와 불명예가 있고, 비난과 칭찬이 있고, 즐거움과 괴로움이 있고, 기쁨과 언짢음이 있고, 마음에 듦과 마음에 들지 않음이 있고, 끌림과 밀침이 있고, 치솟음과 내려앉음이 있고, 따름과 거스름이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā taṃ kammaṃ nirayasaṃvattanikaṃ, tiracchānayonisaṃvattanikaṃ, pettivisayasaṃvattanikanti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
또는 그 업은 지옥으로 이끌고, 축생의 태로 이끌고, 아귀의 세계로 이끈다고 나는 말하고, 알리고, 설하고, 알게 하고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 밝히고, 뚜렷이 하고, 드러낸다 —
duve vivādassa phalāni brūmi.
나는 논쟁의 열매가 둘이라 말한다.
"이것도 보고서 다투지 말라"는 무슨 뜻인가. "이것도 보고서"란 이 위험을 보고, 살피고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 밝힌다는 말이다. 견해로 인한 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 말다툼에서 그 위험을 안다는 뜻이다. 그래서 "이것도 보고서"라고 했다. "다투지 말라"는 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 말다툼을 벌이지 말라는 뜻이다. 그것들을 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애야 한다. 그것들에서 멀어지고, 떠나고, 물러나고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나야 한다. 매이지 않고 한계 없이 열린 마음으로 지내야 한다. 그래서 "이것도 보고서 다투지 말라"고 했다.
Etampi disvā na vivādayethāti.
‘이것을 보고서도 논쟁하지 말라’란.
Etampi disvāti etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti –
‘이것을 보고서도’란, 견해로 인한 다툼에서, 견해로 인한 말다툼에서, 견해로 인한 언쟁에서, 견해로 인한 논쟁에서, 견해로 인한 싸움에서 이 허물을 보고, 살피고, 헤아리고, 재어 보고, 밝혀내고, 뚜렷이 하고서라는 뜻이다 —
etampi disvā.
이것을 보고서도.
Na vivādayethāti na kalahaṃ kareyya, na bhaṇḍanaṃ kareyya, na viggahaṃ kareyya, na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahā bhaṇḍanā viggahā vivādā medhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
‘논쟁하지 말라’란, 다툼을 짓지 말아야 하고, 말다툼을 짓지 말아야 하고, 언쟁을 짓지 말아야 하고, 논쟁을 짓지 말아야 하고, 싸움을 짓지 말아야 하며, 다툼과 말다툼과 언쟁과 논쟁과 싸움을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 해야 하며, 다툼에서, 말다툼에서, 언쟁에서, 논쟁에서, 싸움에서 떠나고, 그치고, 삼가고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다는 뜻이다 —
etampi disvā na vivādayetha.
이것을 보고서도 논쟁하지 말라.
"다툼 없는 땅이 안온함을 보라"는 무슨 뜻인가. "다툼 없는 땅"이란 죽음 없는 열반을 가리킨다. 그것은 모든 형성된 것이 가라앉음이다. 모든 집착의 바탕을 놓아 버림이요, 갈애가 다함이요, 탐욕이 사라짐이요, 소멸이요, 열반이다. 이 다툼 없는 땅을 안온한 곳, 보호처, 피난처, 의지할 곳으로 본다. 두려움 없는 곳, 흔들림 없는 곳, 죽음 없는 곳, 열반으로 보고, 바라보고, 살펴보고, 숙고하고, 면밀히 관찰한다는 말이다. 그래서 "다툼 없는 땅이 안온함을 보라"고 했다.
Khemābhipassaṃ avivādabhūminti.
‘논쟁 없는 자리를 안온으로 보면서’란.
Avivādabhūmiṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
논쟁 없는 자리란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Etaṃ avivādabhūmiṃ khemato tāṇato leṇato saraṇato abhayato accutato amatato nibbānato passanto dakkhanto olokento nijjhāyanto upaparikkhantoti –
이 논쟁 없는 자리를 안온으로, 보호처로, 피난처로, 귀의처로, 두려움 없음으로, 흔들림 없음으로, 불사로, 열반으로 보고, 바라보고, 살피고, 헤아리고, 자세히 살피면서라는 뜻이다 —
khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.
논쟁 없는 자리를 안온으로 보면서.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그것은 하찮아서 평온을 이루기에 부족하다. 나는 다툼의 결과가 둘이라고 말한다. 이것도 보고서 다투지 말라. 다툼 없는 땅이 안온함을 보라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;
“이것은 적어서 가라앉힘에 족하지 않다, 나는 논쟁의 열매가 둘이라 말한다;
Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmi’’nti.
이것을 보고서도 논쟁하지 말라, 논쟁 없는 자리를 안온으로 보면서.”
132
범부들이 만들어 낸 통념이 무엇이든, 아는 이는 그 모든 것에 다가가지 않는다. 다가감이 없는 그가 무엇에 다가가겠는가. 본 것과 들은 것에 대해 승인을 일으키지 않으면서.
Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;
범부에게서 난 이 통념이 어떤 것이든, 아는 이는 그 모두에 다가가지 않는다;
Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.
다가감 없는 그가 무엇에 다가가겠는가, 본 것과 들은 것에 받아들임을 짓지 않으며.
"범부들이 만들어 낸 통념이 무엇이든"은 무슨 뜻인가. "무엇이든"은 남김없이, 빠짐없이 모두 아우르는 말이다. 그래서 "무엇이든"이라고 했다. "통념"이란 무엇인가. 예순두 가지 견해, 곧 견해라는 통념을 가리킨다. "범부들이 만든"은 범부들이 만들어 낸 통념이라는 뜻이다. 여러 갈래의 사람들이 만들어 낸 통념이라는 뜻이기도 하다. 그래서 "범부들이 만들어 낸 통념이 무엇이든"이라고 했다.
Yā kācimā sammutiyo puthujjāti.
‘범부에게서 난 이 통념이 어떤 것이든’이란.
Yā kācīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘어떤 것이든’이란, 모두를 다, 모든 방식으로 다, 남김 없이, 빠짐 없이 아우르는 말이다 —
yā kācīti.
‘어떤 것이든’이란.
Sammutiyoti.
‘통념들’이란.
Sammutiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisammutiyo.
통념이란 예순두 가지 견해에 빠진 것들, 곧 견해로 삼은 통념들을 말한다.
Puthujjāti puthujjanehi janitā sammutiyoti puthujjā, puthu nānājanehi janitā vā sammutiyoti puthujjāti –
‘범부에게서 난 것’이란, 범부들이 낳은 통념이라 하여 ‘범부에게서 난 것’이요, 또는 여러 갈래의 사람들이 낳은 통념이라 하여 ‘범부에게서 난 것’이라는 뜻이다 —
yā kācimā sammutiyo puthujjā.
범부에게서 난 이 통념이 어떤 것이든.
"아는 이는 그 모든 것에 다가가지 않는다"는 무슨 뜻인가. 아는 이는 앎을 갖춘 이, 지혜로운 이, 분명히 아는 이, 슬기로운 이다. 그는 견해라는 이 모든 통념에 다가가지 않는다. 가까이 가지도, 붙들지도, 움켜쥐지도, 집착하지도 않는다. 그래서 "아는 이는 그 모든 것에 다가가지 않는다"고 했다.
Sabbāva etā na upeti vidvāti.
‘아는 이는 그 모두에 다가가지 않는다’란.
Vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘아는 이’란 명지에 이른 이, 앎을 지닌 이, 밝히 아는 이, 총명한 이다.
Sabbāva etā diṭṭhisammutiyo neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
견해로 삼은 이 모든 통념에 그는 가지 않고, 다가가지 않고, 다가서지 않고, 붙잡지 않고, 움켜쥐지 않고, 고집하지 않는다 —
sabbāva etā na upeti vidvā.
아는 이는 그 모두에 다가가지 않는다.
"다가감이 없는 그가 무엇에 다가가겠는가"는 무슨 뜻인가. 다가감에는 두 가지가 있다. 갈애에 의한 다가감과 견해에 의한 다가감이다. 그는 갈애에 의한 다가감을 버렸고, 견해에 의한 다가감을 놓았다. 두 다가감이 없는 사람이 무슨 물질에 다가가고, 붙들고, 집착하며 "이것이 나다"라고 하겠는가. 어떤 느낌에, 어떤 인식에, 어떤 형성에, 어떤 의식에 그렇게 하겠는가. 어떤 갈 곳에, 어떤 다시 태어남에, 어떤 재생에, 어떤 존재에, 어떤 윤회에, 어떤 돌고 돎에 다가가고 집착하겠는가. 그래서 "다가감이 없는 그가 무엇에 다가가겠는가"라고 했다.[불확실]
Anūpayo so upayaṃ kimeyyāti.
‘다가감 없는 그가 무엇에 다가가겠는가’란.
Upayoti dve upayā –
‘다가감’이란, 다가감에는 두 가지가 있다 —
taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo.
갈애로 다가감과 견해로 다가감이다. 이것이 갈애로 다가감이다. 이것이 견해로 다가감이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho;
그에게는 갈애로 다가감이 버려졌고, 견해로 다가감이 놓아졌다;
taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā anūpayo puggalo kiṃ rūpaṃ upeyya upagaccheyya gaṇheyya parāmaseyya abhiniviseyya attā meti.
갈애로 다가감을 버렸기에, 견해로 다가감을 놓았기에, 다가감 없는 사람이 무슨 물질에 다가가고, 다가서고, 붙잡고, 움켜쥐고, 고집하여 ‘이것이 나의 자아다’ 하겠는가.
Kiṃ vedanaṃ… kiṃ saññaṃ… kiṃ saṅkhāre… kiṃ viññāṇaṃ… kiṃ gatiṃ… kiṃ upapattiṃ… kiṃ paṭisandhiṃ… kiṃ bhavaṃ … kiṃ saṃsāraṃ… kiṃ vaṭṭaṃ upeyya upagaccheyya gaṇheyya parāmaseyya abhiniveseyyāti –
무슨 느낌에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 인식에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 형성작용들에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 의식에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 갈 곳에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 다시 태어남에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 재생연결에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 존재에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 윤회에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가, 무슨 굴레에 다가가고 다가서고 붙잡고 움켜쥐고 고집하겠는가 —
anūpayo so upayaṃ kimeyya.
다가감 없는 그가 무엇에 다가가겠는가.
"본 것과 들은 것에 대해 승인을 일으키지 않으면서"는 무슨 뜻인가. 본 것이나 들은 것이나 감각으로 안 것, 또는 그것으로 인한 청정이 있다. 그는 이것들에 승인도 의욕도 애착도 탐욕도 일으키지 않는다. 그래서 그것을 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 이루지 않고, 거듭 이루지 않는다. 그래서 "본 것과 들은 것에 대해 승인을 일으키지 않으면서"라고 했다.
Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti.
‘본 것과 들은 것에 받아들임을 짓지 않으며’란.
Diṭṭhe vā diṭṭhasuddhiyā vā sute vā sutasuddhiyā vā mute vā mutasuddhiyā vā khantiṃ akubbamāno chandaṃ akubbamāno pemaṃ akubbamāno rāgaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti –
본 것에 대해서든 본 것으로 깨끗해짐에 대해서든, 들은 것에 대해서든 들은 것으로 깨끗해짐에 대해서든, 감지한 것에 대해서든 감지한 것으로 깨끗해짐에 대해서든 받아들임을 짓지 않고, 열의를 짓지 않고, 애착을 짓지 않고, 탐욕을 짓지 않고, 일으키지 않고, 함께 일으키지 않고, 생겨나게 하지 않고, 거듭 생겨나게 하지 않으면서라는 뜻이다 —
diṭṭhe sute khantimakubbamāno.
본 것과 들은 것에 받아들임을 짓지 않으며.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 범부들이 만들어 낸 통념이 무엇이든, 아는 이는 그 모든 것에 다가가지 않는다. 다가감이 없는 그가 무엇에 다가가겠는가. 본 것과 들은 것에 대해 승인을 일으키지 않으면서.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;
“범부에게서 난 이 통념이 어떤 것이든, 아는 이는 그 모두에 다가가지 않는다;
Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno’’ti.
다가감 없는 그가 무엇에 다가가겠는가, 본 것과 들은 것에 받아들임을 짓지 않으며.”
133
계행이 으뜸이라 하고 자제로 청정해진다고 말하며, 서원행을 받아 지니고 그것을 섬긴다. 우리는 바로 여기서 배운다, 그러면 청정해지리라. 그들은 존재로 이끌려 가며 자기가 옳다고 주장한다.
Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;
계를 으뜸으로 삼는 이들은 단속으로 청정해진다 말하고, 서원을 받아 지녀 거기에 서 있다;
Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalāvadānā.
‘바로 여기서 익히자, 그러면 그에게 청정이 있으리라’ 하며, 존재로 이끌려 유익함을 말하는 이들이다.
"계행이 으뜸이라 하고 자제로 청정해진다고 말하며"는 무슨 뜻인가. 계행이 으뜸이라고 주장하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 계행만으로, 자제만으로, 단속만으로, 어기지 않는 것만으로 청정해진다고 한다. 맑아지고, 아주 깨끗해지고, 해탈하고, 벗어나고, 완전히 풀려난다고 말하고, 선언하고, 내세운다. 사문 문디까의 아들은 이렇게 말했다. "가장이여, 나는 네 가지 법을 갖춘 사람을 사문이라고 규정한다. 선을 이루고, 최고의 선을 이루고, 으뜸가는 경지에 이른, 누구도 이길 수 없는 사문이다. 어떤 네 가지인가? 가장이여, 이 세상에서 몸으로 나쁜 행위를 하지 않고, 나쁜 말을 하지 않고, 나쁜 생각을 품지 않고, 나쁜 생계로 살지 않는 것이다. 가장이여, 나는 이 네 가지 법을 갖춘 사람을 선을 이루고, 최고의 선을 이루고, 으뜸가는 경지에 이른, 누구도 이길 수 없는 사문이라고 규정한다." 이처럼 계행이 으뜸이라고 주장하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 계행만으로, 자제만으로, 단속만으로, 어기지 않는 것만으로 청정해진다고 한다. 맑아지고, 아주 깨끗해지고, 해탈하고, 벗어나고, 완전히 풀려난다고 말하고, 선언하고, 내세운다. 그래서 "계행이 으뜸이라 하고 자제로 청정해진다고 말하며"라고 했다.
Sīluttamā saññamenāhu suddhinti.
‘계를 으뜸으로 삼는 이들은 단속으로 청정해진다 말한다’란.
Santeke samaṇabrāhmaṇā sīluttamavādā;
어떤 사문·바라문들은 계를 으뜸이라 말하는 이들이다;
te sīlamattena saññamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parivisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parivimuttiṃ āhu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
그들은 계만으로, 단속만으로, 제어만으로, 어기지 않음만으로 청정과 아주 청정과 두루 청정을, 벗어남과 풀려남과 온전히 풀려남을 일컫고, 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 내세운다.
Samaṇamuṇḍikāputto evamāha –
사문 문디까뿟따는 이렇게 말했다 —
‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ.
“장자여, 나는 네 가지 법을 갖춘 사람을 두고 유익함을 갖추었고, 지극히 유익하며, 최상의 경지에 이르렀고, 맞설 수 없는 사문이라 천명한다.
Katamehi catūhi?
어떤 네 가지인가?
Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpikaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati.
장자여, 여기 그는 몸으로 나쁜 업을 짓지 않고, 나쁜 말을 하지 않고, 나쁜 뜻을 품지 않고, 나쁜 생계로 살지 않는다.
Imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ;
장자여, 나는 이 네 가지 법을 갖춘 사람을 두고 유익함을 갖추었고, 지극히 유익하며, 최상의 경지에 이르렀고, 맞설 수 없는 사문이라 천명한다”;
evameva santeke samaṇabrāhmaṇā sīluttamavādā;
그와 꼭 같이 어떤 사문·바라문들은 계를 으뜸이라 말하는 이들이다;
te sīlamattena saññamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ āhu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantī’’ti –
그들은 계만으로, 단속만으로, 제어만으로, 어기지 않음만으로 청정과 아주 청정과 두루 청정을, 벗어남과 풀려남과 온전히 풀려남을 일컫고, 말하고, 이야기하고, 읊고, 밝히고, 내세운다 —
sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ.
계를 으뜸으로 삼는 이들은 단속으로 청정해진다 말한다.
"서원행을 받아 지니고 그것을 섬긴다"는 무슨 뜻인가. 서원행에는 여러 가지가 있다. 코끼리, 말, 소, 개, 까마귀의 서원행이 있다. 바수데바, 발라데바, 뿐나바다, 마니바다의 서원행이 있다. 불, 용, 금시조, 야차, 아수라, 건달바의 서원행이 있다. 대왕들, 달, 해, 인드라, 범천, 신들, 방위의 서원행도 있다. 이런 서원행을 취하고, 받아 지니고, 붙들고, 움켜쥐고, 집착한다. 그것을 섬기고, 가까이 모시고, 매달리고, 다가가고, 몰두하고, 거기에 마음을 쏟는다는 말이다. 그래서 "서원행을 받아 지니고 그것을 섬긴다"고 했다.
Vataṃ samādāya upaṭṭhitāseti.
‘서원을 받아 지녀 거기에 서 있다’란.
Vatanti hatthivataṃ vā assavataṃ vā govataṃ vā kukkuravataṃ vā kākavataṃ vā vāsudevavataṃ vā baladevavataṃ vā puṇṇabhaddavataṃ vā maṇibhaddavataṃ vā aggivataṃ vā nāgavataṃ vā supaṇṇavataṃ vā yakkhavataṃ vā asuravataṃ vā gandhabbavataṃ vā mahārājavataṃ vā candavataṃ vā sūriyavataṃ vā indavataṃ vā brahmavataṃ vā devavataṃ vā disāvataṃ vā ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā upaṭṭhitā paccupaṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
‘서원’이란, 코끼리 서원이나 말 서원이나 소 서원이나 개 서원이나 까마귀 서원이나 와수데와 서원이나 발라데와 서원이나 뿐냐밧다 서원이나 마니밧다 서원이나 불 서원이나 용 서원이나 금시조 서원이나 야차 서원이나 아수라 서원이나 간답바 서원이나 대왕 서원이나 달 서원이나 해 서원이나 인드라 서원이나 범천 서원이나 신 서원이나 방위 서원을 받고, 받아 지니고, 취하고, 온전히 취하고, 붙잡고, 움켜쥐고, 고집하여, 거기에 서 있고, 마주 서 있고, 달라붙고, 다가가고, 매달리고, 기울어 있다는 뜻이다 —
vataṃ samādāya upaṭṭhitāse.
서원을 받아 지녀 거기에 서 있다.
"우리는 바로 여기서 배운다, 그러면 청정해지리라"는 무슨 뜻인가. "여기서"란 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장 안에서라는 말이다. "배운다"는 것은 배우고, 실천하고, 따라 행하고, 받아 지니고 이어 간다는 뜻이다. 그래서 "바로 여기서 배운다"고 했다. "그러면 청정해지리라"는 것은 청정해지고, 맑아지고, 아주 깨끗해진다는 뜻이다. 해탈하고, 벗어나고, 완전히 풀려난다는 뜻이기도 하다. 그래서 "우리는 바로 여기서 배운다, 그러면 청정해지리라"고 했다.
Idheva sikkhema athassa suddhinti.
‘바로 여기서 익히자, 그러면 그에게 청정이 있으리라’란.
Idhāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
‘여기서’란, 저마다 제 견해로, 제 받아들임으로, 제 마음에 듦으로, 제가 얻은 바로라는 뜻이다.
Sikkhemāti sikkhema ācarema samācarema samādāya vattemāti –
‘익히자’란, 익히자, 행하자, 바르게 행하자, 받아 지녀 이어 가자는 뜻이다 —
idheva sikkhema.
바로 여기서 익히자.
Athassa suddhinti athassa suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttinti –
‘그러면 그에게 청정이’란, 그러면 그에게 청정과 아주 청정과 두루 청정이, 벗어남과 풀려남과 온전히 풀려남이 있으리라는 뜻이다 —
idheva sikkhema athassa suddhiṃ.
바로 여기서 익히자, 그러면 그에게 청정이 있으리라.
"존재로 이끌려 가며 자기가 옳다고 주장한다"는 무슨 뜻인가. "존재로 이끌려 간다"는 존재로 이끌리고, 존재로 나아가고, 존재에 매달리고, 존재에 몰두한다는 뜻이다. 그래서 "존재로 이끌려 가며"라고 했다. "자기가 옳다고 주장한다"는 것은 자기 주장에 따라 옳다고 말한다는 뜻이다. 현명하다고, 확고하다고, 이치에 맞다고 말한다. 근거가 있다고, 특징이 있다고, 까닭이 있다고, 타당하다고 말한다. 그래서 "존재로 이끌려 가며 자기가 옳다고 주장한다"고 했다.
Bhavūpanītā kusalāvadānāti.
‘존재로 이끌려 유익함을 말하는 이들’이란.
Bhavūpanītāti bhavūpanītā bhavūpagatā bhavajjhositā bhavādhimuttāti –
‘존재로 이끌려’란, 존재로 이끌렸고, 존재로 다가갔고, 존재에 매달렸고, 존재로 기울었다는 뜻이다 —
bhavūpanītā.
존재로 이끌려.
Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
‘유익함을 말하는 이들’이란, 저마다 제가 얻은 바에 따라 유익함을 말하는 이들, 슬기로움을 말하는 이들, 굳건함을 말하는 이들, 이치를 말하는 이들, 원인을 말하는 이들, 특징을 말하는 이들, 까닭을 말하는 이들, 근거를 말하는 이들이라는 뜻이다 —
bhavūpanītā kusalāvadānā.
존재로 이끌려 유익함을 말하는 이들.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 계행이 으뜸이라 하고 자제로 청정해진다고 말하며, 서원행을 받아 지니고 그것을 섬긴다. 우리는 바로 여기서 배운다, 그러면 청정해지리라. 그들은 존재로 이끌려 가며 자기가 옳다고 주장한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;
“계를 으뜸으로 삼는 이들은 단속으로 청정해진다 말하고, 서원을 받아 지녀 거기에 서 있다;
Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalāvadānā’’ti.
‘바로 여기서 익히자, 그러면 그에게 청정이 있으리라’ 하며, 존재로 이끌려 유익함을 말하는 이들이다.”
134
만일 계행과 서원행에서 떨어져 나가면, 그는 행위를 그르쳤다고 떤다. 청정을 바라고 갈구하는 모습은, 집을 떠나 있다가 길동무에게 뒤처진 나그네 같다.
Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kammavirādhayitvā;
만일 계와 서원에서 떨어지면, 그는 업을 그르치고서 떤다;
Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.
그는 되뇌고 또 청정을 바란다, 집을 떠나 길 가다 대상에서 뒤처진 이처럼.
"만일 계행과 서원행에서 떨어져 나가면"은 무슨 뜻인가. 계행과 서원행에서 떨어져 나가는 이유는 두 가지다. 남이 끊어 내서 떨어져 나가거나, 이루지 못해서 떨어져 나간다. 어떻게 남이 끊어 내서 떨어져 나가는가? 남이 이렇게 끊어 낸다. "그 스승은 모든 것을 아는 이가 아니고, 그 가르침은 잘 설해지지 않았다. 그 무리는 잘 실천하지 않고, 그 견해는 좋지 않다. 그 수행법은 잘 세워지지 않았고, 그 길은 벗어남으로 이끌지 못한다. 여기에는 청정도 맑음도 아주 깨끗함도 없다. 해탈도 벗어남도 완전히 풀려남도 없다. 여기서는 청정해지지도, 맑아지지도, 아주 깨끗해지지도 못한다. 해탈하지도, 벗어나지도, 완전히 풀려나지도 못한다. 이들은 하열하고, 천하고, 보잘것없고, 비루하고, 사소하다." 이렇게 남이 끊어 낸다. 끊김을 당하면 스승에게서 떨어져 나가고, 가르침의 설명에서 떨어져 나가고, 무리에서 떨어져 나간다. 견해에서, 수행법에서, 길에서도 떨어져 나간다. 이렇게 남이 끊어 내서 떨어져 나간다. 어떻게 이루지 못해서 떨어져 나가는가? 계행을 이루지 못하면 계행에서 떨어져 나간다. 서원행을 이루지 못하면 서원행에서 떨어져 나간다. 계행과 서원행을 이루지 못하면 둘 다에서 떨어져 나간다. 이렇게 이루지 못해서 떨어져 나간다. 그래서 "만일 계행과 서원행에서 떨어져 나가면"이라고 했다.
Sace cuto sīlavatato hotīti.
‘만일 계와 서원에서 떨어지면’이란.
Dvīhi kāraṇehi sīlavatato cavati –
두 가지 까닭으로 계와 서원에서 떨어진다 —
paravicchindanāya vā cavati, anabhisambhuṇanto vā cavati.
남이 끊어 말함으로 떨어지거나, 감당하지 못하여 떨어진다.
Kathaṃ paravicchindanāya cavati?
어떻게 남이 끊어 말함으로 떨어지는가?
Paro vicchindati so satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā, mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā, muccanti vā vimuccanti vā, parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti.
남이 이렇게 끊어 말한다 — ‘그 스승은 일체를 아는 이가 아니다, 그 법은 잘 설해진 것이 아니다, 그 무리는 잘 도닦는 이들이 아니다, 그 견해는 훌륭하지 않다, 그 도닦음은 잘 천명된 것이 아니다, 그 길은 벗어나게 하는 것이 아니다, 여기에는 청정도 아주 청정도 두루 청정도 없고, 벗어남도 풀려남도 온전히 풀려남도 없다, 여기서는 깨끗해지지도 아주 깨끗해지지도 두루 깨끗해지지도 않고, 풀려나지도 벗어나지도 온전히 풀려나지도 않는다, 저열하고 아주 저열하고 낮고 나쁘고 열등하고 보잘것없다’고.
Evaṃ paro vicchindati.
이렇게 남이 끊어 말한다.
Evaṃ vicchindiyamāno satthārā cavati, dhammakkhānā cavati, gaṇā cavati, diṭṭhiyā cavati, paṭipadāya cavati, maggato cavati.
이렇게 끊어 말해질 때 그는 스승에게서 떨어지고, 법의 가르침에서 떨어지고, 무리에서 떨어지고, 견해에서 떨어지고, 도닦음에서 떨어지고, 길에서 떨어진다.
Evaṃ parivicchindanāya cavati.
이렇게 남이 끊어 말함으로 떨어진다.
Kathaṃ anabhisambhuṇanto cavati?
어떻게 감당하지 못하여 떨어지는가?
Sīlaṃ anabhisambhuṇanto sīlato cavati, vataṃ anabhisambhuṇanto vatato cavati, sīlabbataṃ anabhisambhuṇanto sīlabbatato cavati.
계를 감당하지 못하여 계에서 떨어지고, 서원을 감당하지 못하여 서원에서 떨어지고, 계와 서원을 감당하지 못하여 계와 서원에서 떨어진다.
Evaṃ anabhisambhuṇanto cavatīti –
이렇게 감당하지 못하여 떨어진다 —
sace cuto sīlavatato hoti.
만일 계와 서원에서 떨어지면.
"그는 행위를 그르쳤다고 떤다"는 무슨 뜻인가. "떤다"는 것은 계행이나 서원행에 대해 이렇게 생각하며 떤다는 뜻이다. "내가 어겼다, 내가 잘못했다, 내가 넘어졌다, 내가 미끄러졌다. 나는 알지 못하고 잘못을 저질렀다." 그러면서 떨고, 몹시 떨고, 벌벌 떤다. 그래서 "떤다"고 했다. "행위를 그르쳤다"는 것은 복이 되는 행위나 복이 되지 않는 행위나 흔들림 없는 행위에 대해 똑같이 생각하며 떤다는 뜻이다. "내가 어겼다, 내가 잘못했다, 내가 넘어졌다, 내가 미끄러졌다. 나는 알지 못하고 잘못을 저질렀다." 그러면서 떨고, 몹시 떨고, 벌벌 떤다. 그래서 "그는 행위를 그르쳤다고 떤다"고 했다.[불확실]
Pavedhati kammavirādhayitvāti.
‘업을 그르치고서 떤다’란.
Pavedhatīti sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā ‘‘viraddhaṃ mayā, aparaddhaṃ mayā, khalitaṃ mayā, galitaṃ mayā, aññāya aparaddho aha’’nti vedhati pavedhati sampavedhatīti –
‘떤다’란, 계나 서원이나 계와 서원을 두고 ‘내가 그르쳤다, 내가 어겼다, 내가 발을 헛디뎠다, 내가 흘려버렸다, 나는 몰라서 어겼다’ 하며 떨고, 흔들리고, 온통 흔들린다는 뜻이다[불확실]
불확실 —
pavedhati.
떤다.
Kammavirādhayitvāti puññābhisaṅkhāraṃ vā apuññābhisaṅkhāraṃ vā āneñjābhisaṅkhāraṃ vā ‘‘viraddhaṃ mayā, aparaddhaṃ mayā, khalitaṃ mayā, galitaṃ mayā, aññāya aparaddho aha’’nti vedhati pavedhati sampavedhatīti –
‘업을 그르치고서’란, 공덕이 되는 형성작용이나 공덕이 아닌 형성작용이나 흔들림 없는 형성작용을 두고 ‘내가 그르쳤다, 내가 어겼다, 내가 발을 헛디뎠다, 내가 흘려버렸다, 나는 몰라서 어겼다’ 하며 떨고, 흔들리고, 온통 흔들린다는 뜻이다 —
pavedhati kammavirādhayitvā.
업을 그르치고서 떤다.
"청정을 바라고 갈구한다"는 무슨 뜻인가. "갈구한다"는 것은 계행을 갈구하고, 서원행을 갈구하고, 계행과 서원행을 갈구한다는 뜻이다. 애타게, 줄곧 갈구한다는 말이다. 그래서 "갈구한다"고 했다. "청정을 바라고"란 계행으로 인한 청정을 바란다는 뜻이다. 서원행으로 인한 청정을, 계행과 서원행으로 인한 청정을 바라며 열망한다는 뜻이다. 그래서 "청정을 바라고 갈구한다"고 했다.
Pajappatī patthayatī ca suddhinti.
‘그는 되뇌고 또 청정을 바란다’란.
Pajappatīti sīlaṃ vā jappati, vataṃ vā jappati, sīlabbataṃ vā jappati pajappati abhijappatīti –
‘되뇐다’란, 계를 두고 읊조리거나, 서원을 두고 읊조리거나, 계와 서원을 두고 읊조리고, 되뇌고, 애타게 바란다는 뜻이다 —
pajappati.
되뇐다.
Patthayatī ca suddhinti sīlasuddhiṃ vā pattheti, vatasuddhiṃ vā pattheti, sīlabbatasuddhiṃ vā pattheti piheti abhijappatīti –
‘또 청정을 바란다’란, 계의 청정을 바라거나, 서원의 청정을 바라거나, 계와 서원의 청정을 바라고, 부러워하고, 애타게 바란다는 뜻이다 —
pajappatī patthayatī ca suddhiṃ.
그는 되뇌고 또 청정을 바란다.
"집을 떠나 있다가 길동무에게 뒤처진 나그네 같다"는 무슨 뜻인가. 집을 떠나 대상 행렬과 함께 길을 가던 사람이 행렬에서 뒤처졌다고 하자. 그는 그 행렬을 쫓아가거나 자기 집으로 돌아온다. 견해에 매인 사람도 이와 같다. 그는 그 스승을 붙들거나 다른 스승을 붙든다. 그 가르침의 설명을 붙들거나 다른 가르침의 설명을 붙든다. 그 무리를, 그 견해를, 그 수행법을, 그 길을 붙들거나 다른 것을 붙든다. 그렇게 움켜쥐고 집착한다. 그래서 "집을 떠나 있다가 길동무에게 뒤처진 나그네 같다"고 했다.
Satthāva hīno pavasaṃ gharamhāti.
‘집을 떠나 길 가다 대상에서 뒤처진 이처럼’이란.
Yathā puriso gharato nikkhanto satthena pavasaṃ vasanto satthā ohīno, taṃ vā satthaṃ anubandhati sakaṃ vā gharaṃ paccāgacchati;
마치 사람이 집을 나서서 대상과 함께 길을 가며 머물다가 대상에서 뒤처지면, 그 대상을 뒤따라가거나 제 집으로 되돌아오듯이,
evameva so diṭṭhigatiko taṃ vā satthāraṃ gaṇhāti aññaṃ vā satthāraṃ gaṇhāti, taṃ vā dhammakkhānaṃ gaṇhāti aññaṃ vā dhammakkhānaṃ gaṇhāti, taṃ vā gaṇaṃ gaṇhāti aññaṃ vā gaṇaṃ gaṇhāti, taṃ vā diṭṭhiṃ gaṇhāti aññaṃ vā diṭṭhiṃ gaṇhāti, taṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti aññaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti, taṃ vā maggaṃ gaṇhāti aññaṃ vā maggaṃ gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti –
그와 꼭 같이 견해에 빠진 그는 그 스승을 붙잡거나 다른 스승을 붙잡고, 그 법의 가르침을 붙잡거나 다른 법의 가르침을 붙잡고, 그 무리를 붙잡거나 다른 무리를 붙잡고, 그 견해를 붙잡거나 다른 견해를 붙잡고, 그 도닦음을 붙잡거나 다른 도닦음을 붙잡고, 그 길을 붙잡거나 다른 길을 붙잡아 움켜쥐고 고집한다 —
satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.
집을 떠나 길 가다 대상에서 뒤처진 이처럼.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 만일 계행과 서원행에서 떨어져 나가면, 그는 행위를 그르쳤다고 떤다. 청정을 바라고 갈구하는 모습은, 집을 떠나 있다가 길동무에게 뒤처진 나그네 같다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kammavirādhayitvā;
“만일 계와 서원에서 떨어지면, 그는 업을 그르치고서 떤다;
Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā’’ti.
그는 되뇌고 또 청정을 바란다, 집을 떠나 길 가다 대상에서 뒤처진 이처럼.”
135
계행과 서원행을 모두 버리고, 허물 있는 행위든 허물없는 행위든 모두 버리고, 청정이니 부정이니 하는 것을 바라지 않으며, 그것에서 벗어나 어느 것도 붙들지 않고 고요함을 향해 가라.
Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;
계와 서원도 모두 버리고, 허물 있는 업과 허물 없는 이 업도 버리고;
Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.
깨끗함도 깨끗하지 않음도 바라지 않으며, 삼가며 지내야 한다, 고요함을 붙잡지 않고서.
"계행과 서원행을 모두 버리고"는 무슨 뜻인가. 계행으로 인한 모든 청정을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애 버린다. 서원행으로 인한 모든 청정도 그렇게 한다. 계행과 서원행으로 인한 모든 청정도 그렇게 한다는 말이다. 그래서 "계행과 서원행을 모두 버리고"라고 했다.
Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti.
‘계와 서원도 모두 버리고’란.
Sabbā sīlasuddhiyo pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā, sabbā vatasuddhiyo pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā, sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
모든 계의 청정을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고, 모든 서원의 청정을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고, 모든 계와 서원의 청정을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서라는 뜻이다 —
sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
계와 서원도 모두 버리고.
"허물 있는 행위든 허물없는 행위든"은 무슨 뜻인가. 허물 있는 행위란 검은 행위, 검은 과보를 가져오는 행위를 일컫는다. 허물없는 행위란 흰 행위, 흰 과보를 가져오는 행위를 일컫는다. 허물 있는 행위도 허물없는 행위도 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝내고, 없애 버린다는 말이다. 그래서 "허물 있는 행위든 허물없는 행위든"이라고 했다.
Kammañca sāvajjanavajjametanti.
‘허물 있는 업과 허물 없는 이 업도’란.
Sāvajjakammaṃ vuccati –
허물 있는 업이란 이것을 말한다 —
kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.
검은 것이요 검은 과보를 낳는 것이다.
Anavajjakammaṃ vuccati –
허물 없는 업이란 이것을 말한다 —
sukkaṃ sukkavipākaṃ.
흰 것이요 흰 과보를 낳는 것이다.
Sāvajjañca kammaṃ anavajjañca kammaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
허물 있는 업과 허물 없는 업을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서라는 뜻이다 —
kammañca sāvajjanavajjametaṃ.
허물 있는 업과 허물 없는 이 업도.
"청정이니 부정이니 하는 것을 바라지 않으며"는 무슨 뜻인가. "부정"이라 할 때, 사람들은 부정을 바라고 해로운 법들을 바란다. "청정"이라 할 때, 사람들은 청정을 바라고 다섯 가지 감각적 쾌락을 바란다. 부정을 바라는 이는 해로운 법들과 다섯 가지 감각적 쾌락을 바란다. 청정을 바라는 이는 예순두 가지 견해를 바란다. 그러니 부정을 바라는 이는 해로운 법들, 다섯 가지 감각적 쾌락, 예순두 가지 견해를 바란다. 청정을 바라는 이는 삼계에 속한 유익한 법들도 바란다. 그러니 부정을 바라는 이는 앞의 것들에 더해 삼계에 속한 유익한 법들까지 바란다. 청정을 바라는 이 가운데 선량한 범부는 확정된 경지에 드는 것을 바란다. 배우는 이들은 으뜸가는 법인 아라한 경지를 바란다. 아라한 경지를 얻은 아라한은 그 어느 것도 바라지 않는다. 해로운 법들, 다섯 가지 감각적 쾌락, 예순두 가지 견해를 바라지 않는다. 삼계에 속한 유익한 법들, 확정된 경지에 드는 것, 으뜸가는 법인 아라한 경지도 바라지 않는다. 아라한은 바람을 넘어섰고, 늘어남과 줄어듦을 벗어났다. 살아야 할 삶을 다 살았고 닦을 행을 닦았다. 태어남과 늙음과 죽음의 윤회가 그에게는 더 이상 없고, 다시 태어남도 없다. 그래서 "청정이니 부정이니 하는 것을 바라지 않으며"라고 했다.[불확실]
Suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti.
‘깨끗함도 깨끗하지 않음도 바라지 않으며’란.
Asuddhinti asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti.
‘깨끗하지 않음’이란, 깨끗하지 않음을 바란다, 나쁘고 해로운 법들을 바란다.
Suddhinti suddhiṃ patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti;
‘깨끗함’이란, 깨끗함을 바란다, 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 바란다;
asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti;
깨끗하지 않음을 바란다, 나쁘고 해로운 법들을 바란다, 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 바란다;
suddhiṃ patthenti, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni patthenti, asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni patthenti;
깨끗함을 바란다, 예순두 가지 견해에 빠진 것들을 바란다, 깨끗하지 않음을 바란다, 나쁘고 해로운 법들을 바란다, 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 바란다, 예순두 가지 견해에 빠진 것들을 바란다;
suddhiṃ patthenti, tedhātuke kusale dhamme patthenti, asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni patthenti, tedhātuke kusale dhamme patthenti;
깨끗함을 바란다, 세 가지 세계에 속한 유익한 법들을 바란다, 깨끗하지 않음을 바란다, 나쁘고 해로운 법들을 바란다, 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 바란다, 예순두 가지 견해에 빠진 것들을 바란다, 세 가지 세계에 속한 유익한 법들을 바란다;
suddhiṃ patthenti, puthujjanakalyāṇakā niyāmāvakkantiṃ patthenti.
깨끗함을 바란다, 훌륭한 범부들은 확정에 들어섬을 바란다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sekkhā aggadhammaṃ arahattaṃ patthenti.
배우는 이들은 으뜸가는 법인 아라한의 경지를 바란다.
Arahatte patte arahā neva akusale dhamme pattheti, napi pañca kāmaguṇe pattheti, napi dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pattheti, napi tedhātuke kusale dhamme pattheti, napi niyāmāvakkantiṃ pattheti, napi aggadhammaṃ arahattaṃ pattheti.
아라한됨에 이르렀을 때, 아라한은 나쁘고 해로운 법들을 바라지 않고, 다섯 가지 감각적 쾌락의 대상도 바라지 않고, 예순두 가지 견해도 바라지 않고, 세 가지 세계에 속한 유익한 법들도 바라지 않고, 확실함에 들어섬도 바라지 않고, 으뜸가는 법인 아라한됨도 바라지 않는다.
Patthanā samatikkanto arahā vuddhipārihānivītivatto.
아라한은 바람을 완전히 넘어섰으니, 늘어남과 물러남을 벗어난 이다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātijarāmaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
그는 살 것을 다 살았고 실천할 것을 다 실천했으며, 길을 다 갔고, 갈 곳을 다 갔고, 끝에 다다랐고, 청정한 삶을 지켜 냈고, 최상의 견해에 이르렀고, 도를 닦았고, 오염을 버렸고, 흔들림 없음을 꿰뚫었고, 소멸을 스스로 실현했으며, 그에게 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다. 그는 빗장을 걷어 올렸고, 해자를 메웠고, 기둥을 뽑았고, 걸어 잠글 것이 없고, 성스럽고, 깃발을 내렸고, 짐을 내려놓았고, 매임에서 풀렸고, 다섯 요소를 버렸고, 여섯 요소를 갖추었고, 지킴이 하나이고, 네 가지 의지처가 있고, 저마다의 진리를 밀쳐 냈고, 찾음을 남김없이 놓아 버렸고, 의도가 흐리지 않고, 몸의 형성이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했으며, 온전한 이요, 삶을 다 산 이요, 으뜸가는 사람이요, 지극한 사람이요, 지극한 도달에 이른 이다. 그는 쌓지도 않고 덜지도 않으며, 덜고서 서 있다. 버리지도 않고 취하지도 않으며, 버리고서 서 있다. 꿰매어 잇지도 않고 얽어매지도 않으며, 풀고서 서 있다. 흩어 없애지도 않고 연기를 피우지도 않으며, 흩어 없애고서 서 있다. 무학의 계의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다. 무학의 삼매의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 통찰지의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다. 진리를 온전히 이루고서 서 있다. 흔들림을 넘어서고서 서 있다. 오염의 불을 다 태우고서 서 있고, 더 돌지 않음으로 서 있고, 이긴 주사위를 집어 들고서 서 있고, 벗어남을 누림으로 서 있고, 자애의 청정으로 서 있고, 연민의 청정으로 서 있고, 함께 기뻐함의 청정으로 서 있고, 평온의 청정으로 서 있고, 지극한 청정으로 서 있고, 지어냄 없음의 청정으로 서 있고, 해탈한 까닭에 서 있고, 만족한 까닭에 서 있고, 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각 영역의 끝에 서 있고, 갈 곳의 끝에 서 있고, 태어남의 끝에 서 있고, 재생연결의 끝에 서 있고, (존재의 끝에 서 있고, 윤회의 끝에 서 있고, 굴러감의 끝에 서 있고, 마지막 존재에 서 있고,) 마지막 몸에 서 있으니, 마지막 몸을 지닌 아라한이다. “그에게 이것이 마지막 존재요, 이것이 마지막 몸이니; 태어남과 늙음과 죽음의 윤회가 없고, 그에게 다시 태어남이 없다.” —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.44 ~ PN:nidd11/6.55에서 되살렸습니다.
suddhiṃ asuddhinti apatthayāno.
깨끗함이라거나 깨끗하지 않음이라거나 바라지 않으며.
"그것에서 벗어나 어느 것도 붙들지 않고 고요함을 향해 가라"는 무슨 뜻인가. "벗어나"란 청정과 부정에서 멀어지고, 떠나고, 물러나고, 빠져나오고, 풀려난다는 뜻이다. 매이지 않고 한계 없이 열린 마음으로 지낸다는 뜻이기도 하다. 그래서 "벗어나"라고 했다. "가라"는 것은 거닐고, 다니고, 지내고, 움직이고, 살아간다는 뜻이다. 보호하며 이어 간다는 뜻이기도 하다. 그래서 "벗어나 가라"고 했다. "어느 것도 붙들지 않고 고요함을 향해"에서 고요함이란 예순두 가지 견해, 곧 견해라는 고요함을 가리킨다. 그것을 붙들지 않고, 움켜쥐지 않고, 집착하지 않는다는 말이다. 그래서 "그것에서 벗어나 어느 것도 붙들지 않고 고요함을 향해 가라"고 했다.
Virato care santimanuggahāyāti.
‘멀리 여의어 고요함을 붙잡지 않고 다닐 것이다’란.
Viratoti suddhiasuddhiyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti –
‘멀리 여의어’란, 깨끗함과 깨끗하지 않음에서 떠나 있고, 멀리 여의었고, 물러나 여의었고, 벗어났고, 빠져나왔고, 온전히 풀려났고, 매임이 풀렸으며, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다는 것이다 —
virato.
멀리 여의어.
Careti careyya vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
‘다닐 것이다’란, 다닐 것이고 두루 다닐 것이고 머물 것이고 움직일 것이고 지낼 것이고 지켜 갈 것이고 이어 갈 것이고 살아갈 것이라는 것이다 —
virato care.
멀리 여의어 다닐 것이다.
Santimanuggahāyāti santiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisantiyo agaṇhanto aparāmasanto anabhinivisantoti –
‘고요함을 붙잡지 않고’란, 고요함들이란 예순두 가지 견해, 곧 견해의 고요함들을 말하며, 그것들을 붙잡지 않고 움켜쥐지 않고 빠져들지 않는다는 것이다 —
virato care santimanuggahāya.
멀리 여의어 고요함을 붙잡지 않고 다닐 것이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 계행과 서원행을 모두 버리고, 허물 있는 행위든 허물없는 행위든 모두 버리고, 청정이니 부정이니 하는 것을 바라지 않으며, 그것에서 벗어나 어느 것도 붙들지 않고 고요함을 향해 가라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;
“계와 서약도 모두 버리고, 그리고 허물 있고 허물 없는 이 업도;
Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāyā’’ti.
깨끗함이라거나 깨끗하지 않음이라거나 바라지 않으며, 멀리 여의어 고요함을 붙잡지 않고 다닐 것이다.”
136
그것에 의지하여 혐오하거나, 혹은 본 것, 들은 것, 감각으로 안 것에 의지하여, 위로 올라가는 청정을 찬양하는 이들은 이런저런 존재에 대한 갈애를 떠나지 못했다.[불확실]
Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
꺼려 멀리하는 그것에 기대거나, 아니면 본 것이나 들은 것이나 감지한 것에 기대거나;
Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.
목소리를 높여 깨끗함을 읊어 대나니, 이런저런 존재에 대해 갈애를 여의지 못한 자들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"그것에 의지하여 혐오하거나"는 무슨 뜻인가. 고행과 혐오를 주장하고, 그것을 핵심으로 삼고, 그것에 의지하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 거기에 의지하고, 매달리고, 다가가고, 몰두하고, 마음을 쏟는다. 그래서 "그것에 의지하여 혐오하거나"라고 했다. "혹은 본 것, 들은 것, 감각으로 안 것에 의지하여"는 무슨 뜻인가. 본 것이나 들은 것이나 감각으로 안 것, 또는 그것으로 인한 청정이 있다. 그들은 여기에 기대고, 의지하고, 붙들고, 움켜쥐고, 집착한다는 말이다. 그래서 "혹은 본 것, 들은 것, 감각으로 안 것에 의지하여"라고 했다.
Tamūpanissāya jigucchitaṃ vāti.
‘꺼려 멀리하는 그것에 기대거나’란.
Santeke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchavādā tapojigucchasārā tapojigucchanissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
고행과 꺼림을 주장하고, 고행과 꺼림을 핵심으로 삼고, 고행과 꺼림에 기대고 의지하고 달라붙고 다가가고 붙들어 매이고 기울어 있는 어떤 사문·바라문들이 있다는 것이다 —
tamūpanissāya jigucchitaṃ vā.
꺼려 멀리하는 그것에 기대거나.
Atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti.
‘아니면 본 것이나 들은 것이나 감지한 것에 기대거나’란.
Diṭṭhaṃ vā diṭṭhasuddhiṃ vā sutaṃ vā sutasuddhiṃ vā mutaṃ vā mutasuddhiṃ vā nissāya upanissāya gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti –
본 것이나 봄으로 얻는 깨끗함이나, 들은 것이나 들음으로 얻는 깨끗함이나, 감지한 것이나 감지함으로 얻는 깨끗함에 기대고 의지하고, 붙잡고 움켜쥐고 빠져들어서라는 것이다 —
atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.
아니면 본 것이나 들은 것이나 감지한 것에 기대거나.
"위로 올라가는 청정을 찬양하는 이들은"은 무슨 뜻인가. 위로 올라가는 청정을 주장하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 누구인가? 궁극의 청정을 말하는 이들, 윤회가 곧 청정이라고 말하는 이들이 있다. 행위가 결과를 낳지 않는다는 견해를 가진 이들, 영원하다고 주장하는 이들도 있다. 이들이 위로 올라가는 청정을 주장하는 사문과 바라문들이다. 그들은 윤회 안에서 청정해지고, 맑아지고, 아주 깨끗해진다고 찬양한다. 해탈하고, 벗어나고, 완전히 풀려난다고 말하고, 선언하고, 내세운다. 그래서 "위로 올라가는 청정을 찬양하는 이들은"이라고 했다.[불확실]
Uddhaṃsarā suddhimanutthunantīti.
‘목소리를 높여 깨끗함을 읊어 댄다’란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā uddhaṃsarāvādā.
목소리를 높이는 주장을 하는 어떤 사문·바라문들이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Katame te samaṇabrāhmaṇā uddhaṃsarāvādā?
목소리를 높이는 주장을 하는 그 사문·바라문들이란 어떤 이들인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ye te samaṇabrāhmaṇā accantasuddhikā, saṃsārasuddhikā, akiriyadiṭṭhikā, sassatavādā –
끝까지 깨끗해진다고 하는 이들, 윤회로 깨끗해진다고 하는 이들, 지음이 없다는 견해를 지닌 이들, 항상하다고 주장하는 이들, 그런 사문·바라문들이 —
ime te samaṇabrāhmaṇā uddhaṃsarāvādā.
이들이 목소리를 높이는 주장을 하는 그 사문·바라문들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te saṃsāre suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
그들은 윤회 속에서 깨끗함, 온전한 깨끗함, 두루 깨끗함, 벗어남, 온전한 벗어남, 두루 벗어남을 읊어 대고 말하고 이야기하고 말하고 밝히고 표현한다는 것이다 —
uddhaṃsarā suddhimanutthunanti.
목소리를 높여 깨끗함을 읊어 댄다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"이런저런 존재에 대한 갈애를 떠나지 못했다"는 무슨 뜻인가. 갈애란 형색, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 법에 대한 갈애다. "이런저런 존재에"란 이런저런 존재, 곧 업이 되는 존재와 다시 태어나는 존재를 가리킨다. 감각적 욕망의 세계의 존재가 있다. 업이 되는 존재에서 다시 태어나는 물질세계의 존재가 있다. 업이 되는 존재에서 다시 태어나는 비물질세계의 존재가 있다. 되풀이되는 존재, 갈 곳, 재생, 다시 태어남, 자기 몸의 생성이 있다. 이 모든 것에서 갈애를 떠나지 못하고, 갈애가 사라지지 않았다. 갈애를 버리지 못하고, 토해 내지 못하고, 놓아주지 못했다. 갈애를 끊지 못하고, 내려놓지 못했다는 뜻이다. 그래서 "이런저런 존재에 대한 갈애를 떠나지 못했다"고 했다.
Avītataṇhāse bhavābhavesūti.
‘이런저런 존재에 대해 갈애를 여의지 못한 자들이다’란.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
갈애란 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
Bhavābhavesūti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabbhave punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā avītataṇhā avigatataṇhā acattataṇhā avantataṇhā amuttataṇhā appahīnataṇhā appaṭinissaṭṭhataṇhāti –
‘이런저런 존재에 대해’란, 이런저런 존재에 대해, 업의 존재에 대해, 다시 태어남의 존재에 대해, 감각 욕망의 존재에 대해, 업의 존재에 대해, 감각 욕망의 존재에 대해, 다시 태어남의 존재에 대해, 물질의 존재에 대해, 업의 존재에 대해, 물질의 존재에 대해, 다시 태어남의 존재에 대해, 무물질의 존재에 대해, 업의 존재에 대해, 무물질의 존재에 대해, 다시 태어남의 존재에 대해, 거듭거듭 다시 태어남에 대해, 거듭거듭 갈 곳에 대해, 거듭거듭 태어남에 대해, 거듭거듭 재생 연결에 대해, 거듭거듭 자기 존재를 일으킴에 대해 갈애를 여의지 못했고, 갈애가 사라지지 않았고, 갈애를 버리지 않았고, 갈애를 토해 내지 않았고, 갈애에서 풀려나지 않았고, 갈애를 끊지 않았고, 갈애를 놓아 버리지 않았다는 것이다 —
avītataṇhāse bhavābhavesu.
이런저런 존재에 대해 갈애를 여의지 못한 자들이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그것에 의지하여 혐오하거나, 혹은 본 것, 들은 것, 감각으로 안 것에 의지하여, 위로 올라가는 청정을 찬양하는 이들은 이런저런 존재에 대한 갈애를 떠나지 못했다.[불확실]
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
“꺼려 멀리하는 그것에 기대거나, 아니면 본 것이나 들은 것이나 감지한 것에 기대거나;
Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesū’’ti.
목소리를 높여 깨끗함을 읊어 대나니, 이런저런 존재에 대해 갈애를 여의지 못한 자들이다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
137
바라는 이에게는 갈구가 있고, 꾸며 낸 것들에 대해 떨림이 있다. 여기서 죽고 태어남이 없는 그가 무엇으로 떨겠으며, 어디에서 갈구하겠는가.
Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;
바라는 자에게는 갈망들이 있고, 헤아려 지어낸 것들에 대한 떨림도 있다;
Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe.
여기서 죽고 태어남이 없는 이, 그가 무엇으로 떨겠으며 어디에서 갈망하겠는가.
"바라는 이에게는 갈구가 있고"는 무슨 뜻인가. 바람이란 갈애를 가리킨다. 그것은 탐욕, 짙은 탐욕이며 나아가 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리다. "바라는 이"란 바라고, 원하고, 즐기고, 열망하는 이를 말한다. 애타게 갈구하는 이를 말하기도 한다. 그래서 "바라는 이에게는"이라고 했다. "갈구"란 무엇인가. 갈구란 갈애를 가리킨다. 그것은 탐욕, 짙은 탐욕이며 나아가 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리다. 그래서 "바라는 이에게는 갈구가 있고"라고 했다. 이렇게 "바라는 이에게는 갈구가 있다"고 한 것이다.
Patthayamānassa hi jappitānīti.
‘바라는 자에게는 갈망들이 있고’란.
Patthanā vuccati taṇhā.
바람이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이며 거듭된 탐욕이며, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다이며, 탐냄이며 욕심이며 해로움의 뿌리인 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Patthayamānassāti patthayamānassa icchamānassa sādiyamānassa pihayamānassa abhijappayamānassāti –
‘바라는 자에게’란, 바라는 자, 원하는 자, 즐기는 자, 탐내는 자, 애타게 갈망하는 자에게라는 것이다 —
patthayamānassa hi.
바라는 자에게는.
Jappitānīti.
‘갈망들’이란.
Jappanā vuccati taṇhā.
갈망함이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti –
탐욕이며 거듭된 탐욕이며, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다이며, 탐냄이며 욕심이며 해로움의 뿌리라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
patthayamānassa hi jappitāni.
바라는 자에게는 갈망들이 있고.
"꾸며 낸 것들에 대해 떨림이 있다"는 무슨 뜻인가. 꾸며 냄에는 두 가지가 있다. 갈애로 꾸며 냄과 견해로 꾸며 냄이다. 이것이 갈애로 꾸며 냄이고, 이것이 견해로 꾸며 냄이다. 그래서 "꾸며 낸 것들에 대해 떨림이 있다"고 했다. 꾸며 낸 대상을 잃을까 염려하여 떨고, 잃어 가는 중에도 떨고, 잃고 나서도 떤다. 꾸며 낸 대상이 변할까 염려하여 떨고, 변해 가는 중에도 떤다. 변하고 나서도 떨고, 몹시 떨고, 벌벌 떤다. 그래서 "꾸며 낸 것들에 대해 떨림이 있다"고 했다.[불확실]
Pavedhitaṃ vāpi pakappitesūti.
‘헤아려 지어낸 것들에 대한 떨림도 있다’란.
Pakappanāti dve pakappanā –
헤아려 지어냄이란 두 가지 헤아려 지어냄이 있다 —
taṇhāpakappanā ca diṭṭhipakappanā ca…pe… ayaṃ taṇhāpakappanā…pe… ayaṃ diṭṭhipakappanā.
갈애로 헤아려 지어냄과 견해로 헤아려 지어냄이다. 이것이 갈애로 헤아려 지어냄이다. 이것이 견해로 헤아려 지어냄이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pavedhitaṃ vāpi pakappitesūti.
‘헤아려 지어낸 것들에 대한 떨림도 있다’란.
Pakappitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi vedhenti, acchijjantepi vedhenti, acchinnepi vedhenti;
헤아려 지어낸 대상이 끊길까 염려하면서도 떨고, 끊기고 있을 때도 떨고, 끊긴 뒤에도 떤다;
pakappitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi vedhenti, vipariṇamantepi vedhenti, vipariṇatepi vedhenti pavedhenti sampavedhentīti –
헤아려 지어낸 대상이 달라질까 염려하면서도 떨고, 달라지고 있을 때도 떨고, 달라진 뒤에도 떨고 크게 떨고 온통 떤다는 것이다 —
pavedhitaṃ vāpi pakappitesu.
헤아려 지어낸 것들에 대한 떨림도 있다.
"여기서 죽고 태어남이 없는 그가"는 무슨 뜻인가. "그가"란 번뇌가 다한 아라한을 가리킨다. 그에게는 감도 옴도 오감도 없다. 죽음도, 이런저런 존재도, 죽고 태어남도 없다. 생겨남도 무너짐도, 태어남도 늙음과 죽음도 없다. 그런 것들은 있지 않고, 존재하지 않고, 찾아볼 수 없다. 그것들은 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없는 것이 되어 지혜의 불에 타 버렸다. 그래서 "여기서 죽고 태어남이 없는"이라고 했다.
Cutūpapāto idha yassa natthīti.
‘여기서 죽고 태어남이 없는 이’란.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란 번뇌 다한 아라한에게라는 것이다.
Yassa gamanaṃ āgamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃgati bhavābhavo cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarāmaraṇañca natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게는 감도 옴도, 가고 옴도, 때가 되어 감도, 이런저런 존재도, 죽어 감도 다시 태어남도 생겨남도 무너짐도 태어남도 늙음과 죽음도 없고, 있지 않고, 나타나지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다는 것이다 —
cutūpapāto idha yassa natthi.
여기서 죽고 태어남이 없는 이.
"그가 무엇으로 떨겠으며, 어디에서 갈구하겠는가"는 무슨 뜻인가. 그가 무슨 탐욕으로 떨겠는가. 무슨 성냄으로, 무슨 어리석음으로, 무슨 교만으로 떨겠는가. 무슨 견해로, 무슨 들뜸으로, 무슨 의심으로 떨겠는가. 어떤 잠재 성향들로 떨겠는가. 탐욕에 물든 자라거나, 성난 자라거나, 어리석은 자라거나, 묶인 자라거나 하는 말이 그에게는 맞지 않는다. 움켜쥔 자라거나, 산란한 자라거나, 결론에 이르지 못한 자라거나, 뿌리가 굳은 자라거나 하는 말도 맞지 않는다. 그 의도적 행위들은 버려졌다. 의도적 행위들이 버려졌으니, 어떤 갈 곳을 두고 떨겠는가. 지옥의 존재라거나, 축생의 태에 난 자라거나, 아귀의 영역에 난 자라거나, 인간이라거나, 천신이라고 할 수 없다. 물질이 있는 자라거나 없는 자라거나, 인식이 있는 자라거나 없는 자라거나, 인식이 있지도 없지도 않은 자라고 할 수도 없다. 그가 떨 만한 원인도 조건도 이유도 없다. 그래서 "그가 무엇으로 떨겠는가"라고 했다. "어디에서 갈구하겠는가"란 어디에서, 무엇에 갈구하겠는가라는 뜻이다. 어느 곳에서 애타게, 줄곧 갈구하겠는가라는 뜻이기도 하다. 그래서 "그가 무엇으로 떨겠으며, 어디에서 갈구하겠는가"라고 했다.
Sa kena vedheyya kuhiṃ va jappeti.
‘그가 무엇으로 떨겠으며 어디에서 갈망하겠는가’란.
So kena rāgena vedheyya, kena dosena vedheyya, kena mohena vedheyya, kena mānena vedheyya, kāya diṭṭhiyā vedheyya, kena uddhaccena vedheyya, kāya vicikicchāya vedheyya, kehi anusayehi vedheyya –
그가 어떤 탐욕으로 떨겠으며, 어떤 성냄으로 떨겠으며, 어떤 어리석음으로 떨겠으며, 어떤 자만으로 떨겠으며, 어떤 견해로 떨겠으며, 어떤 들뜸으로 떨겠으며, 어떤 의심으로 떨겠으며, 어떤 잠재 성향들로 떨겠는가 —
rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā.
‘물들었다’거나 ‘성났다’거나 ‘미혹하다’거나 ‘묶였다’거나 ‘움켜쥐었다’거나 ‘흩어졌다’거나 ‘결말에 이르지 못했다’거나 ‘굳어졌다’ 하면서.
Te abhisaṅkhārā pahīnā;
그 지어냄들은 버려졌다;
abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā kena vedheyya –
지어냄들이 버려졌기에, 갈 곳에 대해 무엇으로 떨겠는가 —
nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā, so hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena vedheyya pavedheyya sampavedheyyāti –
‘지옥 중생이다’거나 ‘축생의 태에 든 자다’거나 ‘아귀 세계에 속한 자다’거나 ‘사람이다’거나 ‘신이다’거나 ‘물질을 지녔다’거나 ‘물질이 없다’거나 ‘인식이 있다’거나 ‘인식이 없다’거나 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’ 하면서. 그에게는 떨고 크게 떨고 온통 떨게 할 원인이 없고 조건이 없고 까닭이 없다는 것이다 —
sa kena vedheyya.
그가 무엇으로 떨겠는가.
Kuhiṃva jappeti kuhiṃ vā jappeyya kimhi jappeyya, kattha jappeyya pajappeyya abhijappeyyāti –
‘어디에서 갈망하겠는가’란, 어디에서 갈망하겠으며 무엇에 대해 갈망하겠으며, 어느 곳에서 갈망하고 애써 갈망하고 애타게 갈망하겠는가라는 것이다 —
sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe.
그가 무엇으로 떨겠으며 어디에서 갈망하겠는가.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 바라는 이에게는 갈구가 있고, 꾸며 낸 것들에 대해 떨림이 있다. 여기서 죽고 태어남이 없는 그가 무엇으로 떨겠으며, 어디에서 갈구하겠는가.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;
“바라는 자에게는 갈망들이 있고, 헤아려 지어낸 것들에 대한 떨림도 있다;
Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe’’ti.
여기서 죽고 태어남이 없는 이, 그가 무엇으로 떨겠으며 어디에서 갈망하겠는가.”
138
어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라고 말하는데, 다른 이들은 바로 그것을 하열하다고 말한다. 이들 가운데 어느 쪽 주장이 참인가. 이들 모두가 자기가 옳다고 주장하는데.
Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;
어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라 말하고, 다른 이들은 바로 그것을 낮은 것이라 말한다;
Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā.
이들 가운데 어느 주장이 참인가? 이들은 모두 유익함을 말하는 이들이다.
"어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라고 말하는데"는 무슨 뜻인가. 어떤 사문과 바라문들은 어떤 법, 견해, 수행법, 길을 두고 이렇게 말한다. "이것이 으뜸이고, 최고이고, 가장 뛰어나고, 특출하고, 첫째이고, 최상이고, 수승하다." 이렇게 이야기하고, 선언하고, 밝히고, 내세운다. 그래서 "어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라고 말하는데"라고 했다. "다른 이들은 바로 그것을 하열하다고 말한다"는 것은 이런 뜻이다. 바로 그 법, 견해, 수행법, 길을 두고 다른 사문과 바라문들은 이렇게 말한다. "이것은 하열하고, 천하고, 보잘것없고, 비루하고, 사소하고, 작다." 그렇게 이야기하고, 선언하고, 밝히고, 내세운다. 그래서 "다른 이들은 바로 그것을 하열하다고 말한다"고 했다.
Yamāhu dhammaṃ paramanti eketi.
‘어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라 말하고’란.
Yaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
어떤 사문·바라문들이 어떤 법이나 견해나 도닦음이나 길을 두고 ‘이것이 으뜸이고 첫째고 뛰어나고 두드러지고 앞서고 위없고 빼어나다’고 이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 말하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표현한다는 것이다 —
yamāhu dhammaṃ paramanti eke.
어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라 말하고.
Tameva hīnanti panāhu aññeti tameva dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘hīnaṃ etaṃ, nihīnaṃ etaṃ, omakaṃ etaṃ, lāmakaṃ etaṃ, chatukkaṃ etaṃ, parittakaṃ eta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
‘다른 이들은 바로 그것을 낮은 것이라 말한다’란, 어떤 사문·바라문들이 바로 그 법이나 견해나 도닦음이나 길을 두고 ‘이것은 낮다, 이것은 아주 낮다, 이것은 못하다, 이것은 나쁘다, 이것은 하찮다, 이것은 보잘것없다’고 이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 말하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표현한다는 것이다 —
tameva hīnanti panāhu aññe.
다른 이들은 바로 그것을 낮은 것이라 말한다.
"이들 가운데 어느 쪽 주장이 참인가"는 무슨 뜻인가. 이 사문과 바라문들 가운데 어느 쪽 주장이 참이고, 사실이고, 있는 그대로이고, 틀림이 없는가라는 말이다. 그래서 "이들 가운데 어느 쪽 주장이 참인가"라고 했다. "이들 모두가 자기가 옳다고 주장하는데"는 무슨 뜻인가. 이 사문과 바라문들은 모두 자기 주장에 따라 옳다고 말한다. 현명하다고, 확고하다고, 이치에 맞다고 말한다. 근거가 있다고, 특징이 있다고, 까닭이 있다고, 타당하다고 말한다. 그래서 "이들 모두가 자기가 옳다고 주장하는데"라고 했다.
Sacco nu vādo katamo imesanti.
‘이들 가운데 어느 주장이 참인가’란.
Imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vādo katamo sacco taccho tatho bhūto yāthāvo aviparītoti –
이 사문·바라문들의 주장 가운데 어느 것이 참되고 사실이고 여실하고 실제이고 그대로이고 뒤바뀌지 않았는가라는 것이다 —
sacco nu vādo katamo imesaṃ.
이들 가운데 어느 주장이 참인가.
Sabbeva hīme kusalāvadānāti.
‘이들은 모두 스스로 능숙하다고 말하는 자들이다’란.
Sabbevime samaṇabrāhmaṇā kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
이 사문·바라문들은 모두 저마다 제가 얻은 바에 따라 유익함을 말하는 이들, 슬기로움을 말하는 이들, 굳건함을 말하는 이들, 이치를 말하는 이들, 원인을 말하는 이들, 특징을 말하는 이들, 까닭을 말하는 이들, 근거를 말하는 이들이라는 뜻이다 —
sabbeva hīme kusalāvadānā.
이들은 모두 유익함을 말하는 이들이다.
그래서 화현한 이가 이렇게 말했다. 어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라고 말하는데, 다른 이들은 바로 그것을 하열하다고 말한다. 이들 가운데 어느 쪽 주장이 참인가. 이들 모두가 자기가 옳다고 주장하는데.
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현이 말했다 —
‘‘Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;
“어떤 이들은 어떤 법을 으뜸이라 말하고, 다른 이들은 바로 그것을 낮은 것이라 말한다;
Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā’’ti.
이들 가운데 어느 주장이 참인가? 이들은 모두 스스로 능숙하다고 말하는 자들이다.”
139
자기 법은 완전하다고 말하고 남의 법은 하열하다고 말한다. 이렇게 서로 물고 늘어져 다투며, 저마다 자기 통념을 진리라고 말한다.
Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;
저마다 제 법은 온전히 갖추어졌다 말하고, 남의 법은 낮다고 말한다;
Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.
이렇게 서로 붙들고 다투며, 저마다 제 통념을 참이라 말한다.
"자기 법은 완전하다고 말하고"란 이런 뜻이다. 어떤 사문과 바라문들은 자기 법, 견해, 수행법, 길을 두고 이렇게 말한다. "이것은 온전하고, 완전하고, 모자람이 없다." 이렇게 이야기하고, 선언하고, 밝히고, 내세운다. 그래서 "자기 법은 완전하다고 말하고"라고 했다. "남의 법은 하열하다고 말한다"는 무슨 뜻인가. 어떤 사문과 바라문들은 남의 법, 견해, 수행법, 길을 두고 이렇게 말한다. "이것은 하열하고, 천하고, 보잘것없고, 비루하고, 사소하고, 작다." 그렇게 이야기하고, 선언하고, 밝히고, 내세운다. 그래서 "남의 법은 하열하다고 말한다"고 했다. "이렇게 서로 물고 늘어져 다툰다"는 것은 이런 뜻이다. 이렇게 붙들고, 받아 지니고, 움켜쥐고, 집착하여 다툰다. 싸움, 언쟁, 분쟁, 논쟁, 말다툼을 벌인다. 이렇게 말하는 것이다. "너는 이 법과 율을 알지 못한다. 나아가 할 수 있다면 이 논쟁을 풀어 보라." 그래서 "이렇게 서로 물고 늘어져 다툰다"고 했다.
Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhūti sakaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘idaṃ samattaṃ paripuṇṇaṃ anoma’’nti, evamāhaṃsu…pe… evaṃ voharantīti –
‘저마다 제 법은 온전히 갖추어졌다 말하고’란, 어떤 사문·바라문들이 제 법이나 견해나 도닦음이나 길을 두고 ‘이것은 완전하고 온전히 갖추어졌고 모자람이 없다’고 이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 말하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표현한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:138.4에서 되살렸습니다.
sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu.
저마다 제 법은 온전히 갖추어졌다 말하고.
Aññassa dhammaṃ pana hīnamāhūti.
‘남의 법은 낮다고 말한다’란.
Aññassa dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘hīnaṃ etaṃ, nihīnaṃ etaṃ, omakaṃ etaṃ, lāmakaṃ etaṃ, chatukkaṃ etaṃ, parittakaṃ eta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
어떤 사문·바라문들이 남의 법이나 견해나 도닦음이나 길을 두고 ‘이것은 낮다, 이것은 아주 낮다, 이것은 못하다, 이것은 나쁘다, 이것은 하찮다, 이것은 보잘것없다’고 이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 말하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표현한다는 것이다 —
aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu.
남의 법은 낮다고 말한다.
Evampi viggayha vivādayantīti evaṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti –
‘이렇게 서로 붙들고 다투며’란, 이렇게 붙잡고 집어 들고 움켜쥐고 부여잡고 빠져들어 다투고, 싸움을 벌이고, 말다툼을 벌이고, 언쟁을 벌이고, 논쟁을 벌이고, 다툼질을 벌인다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다, 나는 이 법과 율을 안다, 그대가 어찌 이 법과 율을 알겠는가, 그대는 그릇되게 닦았고 나는 바르게 닦았다, 내 말은 조리에 맞고 그대 말은 조리에 맞지 않는다, 먼저 말해야 할 것을 뒤에 말했고, 뒤에 말해야 할 것을 먼저 말했다, 그대가 오래 익힌 것이 뒤집혔다, 그대의 주장은 논파되었다, 그대는 논박당했다, 주장을 벗어나려거든 가 보라, 할 수 있거든 풀어 보라’ 하며 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:67.4에서 되살렸습니다.
evampi viggayha vivādayanti.
이렇게 서로 붙들고 다툰다.
"저마다 자기 통념을 진리라고 말한다"는 무슨 뜻인가. 그들은 "세상은 영원하다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고 말한다. 그래서 "저마다 자기 통념을 진리라고 말한다"고 했다. "세상은 영원하지 않다"를 거쳐, "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라는 데까지 똑같이 말한다. 그래서 "저마다 자기 통념을 진리라고 말한다"고 했다.
Sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccanti.
‘저마다 제 통념을 참이라 말한다’란.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti –
‘세상은 항상하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’ 하니 —
sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.
저마다 제 통념을 참이라 말한다.
‘‘Asassato loko …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti –
‘세상은 항상하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’ 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.
저마다 제 통념을 참이라 말한다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 자기 법은 완전하다고 말하고 남의 법은 하열하다고 말한다. 이렇게 서로 물고 늘어져 다투며, 저마다 자기 통념을 진리라고 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;
“저마다 제 법은 온전히 갖추어졌다 말하고, 남의 법은 낮다고 말한다;
Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu sacca’’nti.
이렇게 서로 붙들고 다투며, 저마다 제 통념을 참이라 말한다.”
140
남이 헐뜯는다고 해서 하열해진다면, 법들 가운데 뛰어난 것은 아무것도 없을 것이다. 많은 사람이 남의 법을 하열하다고 말하고, 저마다 자기 길에 대해서는 단단히 주장한다.
Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;
남을 헐뜯음으로써 낮아지는 것이라면, 법들 가운데 뛰어난 이는 아무도 없으리라;
Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.
저들은 저마다 남의 법을 낮다고 말하고, 제 것에 대해서는 굳세게 말하기 때문이다.
"남이 헐뜯는다고 해서 하열해진다면"이란 이런 뜻이다. 남이 헐뜯고, 비난하고, 책망하고, 나무라기 때문에 그 법이 어리석고 하열해진다는 것이다. 천하고, 보잘것없고, 비루하고, 사소해진다는 것이다. 그래서 "남이 헐뜯는다고 해서 하열해진다면"이라고 했다. "법들 가운데 뛰어난 것은 아무것도 없을 것이다"는 무슨 뜻인가. 법들 가운데 으뜸이고, 최고이고, 가장 뛰어난 것은 없을 것이라는 말이다. 특출하고, 첫째이고, 최상이고, 수승한 것도 없을 것이라는 말이다. 그래서 "법들 가운데 뛰어난 것은 아무것도 없을 것이다"라고 했다.
Parassa ce vambhayitena hīnoti parassa ce vambhayitakāraṇā ninditakāraṇā garahitakāraṇā upavaditakāraṇā paro bālo hoti hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti –
‘남을 헐뜯음으로써 낮아지는 것이라면’이란, 남을 헐뜯는 까닭에, 나무라는 까닭에, 꾸짖는 까닭에, 비난하는 까닭에 남이 미련한 자가 되고 낮고 아주 낮고 못하고 나쁘고 하찮고 보잘것없게 되는 것이라면이라는 것이다 —
parassa ce vambhayitena hīno.
남을 헐뜯음으로써 낮아지는 것이라면.
Na koci dhammesu visesi assāti.
‘법들 가운데 뛰어난 이는 아무도 없으리라’란.
Dhammesu na koci aggo seṭṭho visiṭṭho pāmokkho uttamo pavaro assāti –
법들 가운데 첫째고 뛰어나고 두드러지고 앞서고 위없고 빼어난 이는 아무도 없으리라는 것이다 —
na koci dhammesu visesi assa.
법들 가운데 뛰어난 이는 아무도 없으리라.
"많은 사람이 남의 법을 하열하다고 말하고"는 무슨 뜻인가. 많은 사람이 많은 사람의 법을 하열하고, 천하고, 보잘것없고, 비루하고, 사소하고, 작다고 말한다. 그렇게 헐뜯고, 비난하고, 책망한다. 많은 사람이 한 사람의 법을 그렇게 말하고 헐뜯고 비난하고 책망한다. 한 사람이 많은 사람의 법을 그렇게 한다. 한 사람이 한 사람의 법을 그렇게 한다. 그래서 "많은 사람이 남의 법을 하열하다고 말하고"라고 했다. "저마다 자기 길에 대해서는 단단히 주장한다"는 무슨 뜻인가. 법은 자기가 걷는 길이다. 견해도, 수행법도, 도도 자기가 걷는 길이다. 자기 길에 대해 단단히, 확고하게, 힘주어 주장한다는 말이다. 굽히지 않고 주장한다는 말이다. 그래서 "저마다 자기 길에 대해서는 단단히 주장한다"고 했다.
Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnatoti.
‘저들은 저마다 남의 법을 낮다고 말하고’란.
Bahukāpi bahūnaṃ dhammaṃ vadanti upavadanti nindanti garahanti hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato, bahukāpi ekassa dhammaṃ vadanti upavadanti nindanti garahanti hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato, ekopi bahūnaṃ dhammaṃ vadati upavadati nindati garahati hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato, ekopi ekassa dhammaṃ vadati upavadati nindati garahati hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittatoti –
많은 이들이 많은 이들의 법을 두고 말하고 헐뜯고 나무라고 꾸짖되 낮다고 아주 낮다고 못하다고 나쁘다고 하찮다고 보잘것없다고 하며, 많은 이들이 한 사람의 법을 두고 말하고 헐뜯고 나무라고 꾸짖되 낮다고 아주 낮다고 못하다고 나쁘다고 하찮다고 보잘것없다고 하며, 한 사람이 많은 이들의 법을 두고 말하고 헐뜯고 나무라고 꾸짖되 낮다고 아주 낮다고 못하다고 나쁘다고 하찮다고 보잘것없다고 하며, 한 사람이 한 사람의 법을 두고 말하고 헐뜯고 나무라고 꾸짖되 낮다고 아주 낮다고 못하다고 나쁘다고 하찮다고 보잘것없다고 한다는 것이다 —
puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ.
저들은 저마다 남의 법을 말한다.
Nihīnato samhi daḷhaṃ vadānāti.
‘제 것에 대해서는 굳세게 말하기 때문이다’란.
Dhammo sakāyanaṃ, diṭṭhi sakāyanaṃ, paṭipadā sakāyanaṃ, maggo sakāyanaṃ, sakāyane daḷhavādā thiravādā balikavādā aṭṭhitavādāti –
법이 제 길이고, 견해가 제 길이고, 도닦음이 제 길이고, 길이 제 길이니, 제 길에 대해 굳세게 말하고 확고하게 말하고 힘주어 말하고 흔들림 없이 말한다는 것이다 —
nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.
제 것에 대해서는 굳세게 말한다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 남이 헐뜯는다고 해서 하열해진다면, 법들 가운데 뛰어난 것은 아무것도 없을 것이다. 많은 사람이 남의 법을 하열하다고 말하고, 저마다 자기 길에 대해서는 단단히 주장한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;
“남을 헐뜯음으로써 낮아지는 것이라면, 법들 가운데 뛰어난 이는 아무도 없으리라;
Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā’’ti.
저들은 저마다 남의 법을 낮다고 말하고, 제 것에 대해서는 굳세게 말하기 때문이다.”
141
바른 법을 받들어 높이는 것도 마찬가지니, 저마다 자기 길을 칭찬하는 그대로이다. 그렇다면 모든 주장이 사실일 것이다. 청정은 그들 각자에게 속한 것이니.
Saddhammapūjāpi panā tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;
제 바른 법을 받듦도 그와 꼭 같으니, 저마다 제 길을 기리는 그대로다;
Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.
모든 주장이 다 참이 되리라, 그들의 깨끗함은 저마다 제 몫일 뿐이니.
"바른 법을 받들어 높이는 것도 마찬가지니"는 무슨 뜻인가. 바른 법을 받들어 높임이란 무엇인가? 자기 스승을 공경하고, 존중하고, 높이고, 받들며 "이 스승은 모든 것을 아는 분이다"라고 하는 것, 이것이 바른 법을 받들어 높임이다. 자기 가르침의 설명, 자기 무리, 자기 견해, 자기 수행법, 자기 길을 공경하고, 존중하고, 높이고, 받들며 "이 길은 벗어남으로 이끈다"라고 하는 것, 이것도 바른 법을 받들어 높임이다. "바른 법을 받들어 높이는 것도 마찬가지니"란 바른 법을 받들어 높임도 그러하고, 사실이고, 있는 그대로이고, 틀림이 없다는 말이다. 그래서 "바른 법을 받들어 높이는 것도 마찬가지니"라고 했다.
Saddhammapūjāpi panā tathevāti.
‘제 바른 법을 받듦도 그와 꼭 같으니’란.
Katamā saddhammapūjā?
제 바른 법을 받듦이란 무엇인가?
Sakaṃ satthāraṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti ‘‘ayaṃ satthā sabbaññū’’ti –
제 스승을 존중하고 공경하고 받들고 섬기며 ‘이 스승은 모든 것을 아는 이다’ 하니 —
ayaṃ saddhammapūjā.
이것이 제 바른 법을 받듦이다.
Sakaṃ dhammakkhānaṃ sakaṃ gaṇaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ paṭipadaṃ sakaṃ maggaṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti ‘‘ayaṃ maggo niyyāniko’’ti –
제 법의 가르침, 제 무리, 제 견해, 제 도닦음, 제 길을 존중하고 공경하고 받들고 섬기며 ‘이 길이 벗어남으로 이끈다’ 하니 —
ayaṃ saddhammapūjā.
이것이 제 바른 법을 받듦이다.
Saddhammapūjāpi panā tathevāti saddhammapūjā tathā tacchā bhūtā yāthāvā aviparītāti –
‘제 바른 법을 받듦도 그와 꼭 같으니’란, 제 바른 법을 받듦이 여실하고 사실이고 실제이고 그대로이고 뒤바뀌지 않았다는 것이다 —
saddhammapūjāpi panā tatheva.
제 바른 법을 받듦도 그와 꼭 같다.
"저마다 자기 길을 칭찬하는 그대로이다"는 무슨 뜻인가. 법은 자기가 걷는 길이다. 견해도, 수행법도, 도도 자기가 걷는 길이다. 그들은 자기 길을 칭찬하고, 찬탄하고, 기리고, 찬사를 보낸다. 그래서 "저마다 자기 길을 칭찬하는 그대로이다"라고 했다. "그렇다면 모든 주장이 사실일 것이다"란 모든 주장이 그러하고, 사실이고, 있는 그대로이고, 틀림이 없을 것이라는 말이다. 그래서 "그렇다면 모든 주장이 사실일 것이다"라고 했다. "청정은 그들 각자에게 속한 것이니"는 무슨 뜻인가. 그 사문과 바라문들의 청정, 맑음, 아주 깨끗함이 각자에게 속한다는 말이다. 해탈, 벗어남, 완전히 풀려남도 각자에게 속한다는 말이다. 그래서 "청정은 그들 각자에게 속한 것이니"라고 했다.
Yathā pasaṃsanti sakāyanānīti.
‘저마다 제 길을 기리는 그대로다’란.
Dhammo sakāyanaṃ diṭṭhi sakāyanaṃ paṭipadā sakāyanaṃ maggo sakāyanaṃ, sakāyanāni pasaṃsanti thomenti kittenti vaṇṇentīti –
법이 제 길이고 견해가 제 길이고 도닦음이 제 길이고 길이 제 길이니, 제 길들을 기리고 칭찬하고 드러내고 찬탄한다는 것이다 —
yathā pasaṃsanti sakāyanāni.
저마다 제 길을 기리는 그대로다.
Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyunti sabbeva vādā tathā tacchā bhūtā yāthāvā aviparītā bhaveyyunti –
‘모든 주장이 다 참이 되리라’란, 모든 주장이 여실하고 사실이고 실제이고 그대로이고 뒤바뀌지 않은 것이 되리라는 것이다 —
sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ.
모든 주장이 다 참이 되리라.
Suddhī hi nesaṃ paccattamevāti.
‘그들의 깨끗함은 저마다 제 몫일 뿐이니’란.
Paccattameva tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ suddhi visuddhi parisuddhi, mutti vimutti parimuttīti –
그 사문·바라문들에게 깨끗함, 온전한 깨끗함, 두루 깨끗함, 벗어남, 온전한 벗어남, 두루 벗어남은 저마다 제 몫일 뿐이라는 것이다 —
suddhī hi nesaṃ paccattameva.
그들의 깨끗함은 저마다 제 몫일 뿐이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 바른 법을 받들어 높이는 것도 마찬가지니, 저마다 자기 길을 칭찬하는 그대로이다. 그렇다면 모든 주장이 사실일 것이다. 청정은 그들 각자에게 속한 것이니.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Saddhammapūjāpi panā tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;
“제 바른 법을 받듦도 그와 꼭 같으니, 저마다 제 길을 기리는 그대로다;
Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattamevā’’ti.
모든 주장이 다 참이 되리라, 그들의 깨끗함은 저마다 제 몫일 뿐이니.”
142
바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다. 법들에 대해 판단하여 움켜쥔 것도 없다. 그래서 그는 다툼을 넘어섰으며, 다른 어떤 법도 더 낫다고 보지 않는다.
Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
바라문에게는 남에게 이끌림이 없으니, 법들을 가려 살펴 움켜쥠이 없다;
Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.
그래서 그는 논쟁들을 넘어섰고, 다른 법을 뛰어나다고 보지 않는다.
"바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다"는 무슨 뜻인가. "없다"는 부정하는 말이다. "바라문"이란 일곱 가지 법을 몰아냈기 때문에 바라문이라 한다. 나아가 "의지함이 없고 흔들림 없는 그를 범천이라 부른다"고 한 대로다. 바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다. 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않는다. 남에게 의존하지 않고, 남에게 매여 가지 않는다. 그는 혼란 없이 알고 보고 분명히 알고 새기고 있다. "모든 형성된 것은 무상하다"는 것에 대해서도 바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다. 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않는다. 남에게 의존하지 않고, 남에게 매여 가지 않는다. 그는 혼란 없이 알고 보고 분명히 알고 새기고 있다. "모든 형성된 것은 괴롭다" 등으로 이어져 "생겨나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다"는 것에 대해서도 그렇다. 바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다. 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않는다. 남에게 의존하지 않고, 남에게 매여 가지 않는다. 그는 혼란 없이 알고 보고 분명히 알고 새기고 있다. 그래서 "바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다"고 했다.
Na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti.
‘바라문에게는 남에게 이끌림이 없으니’란.
Nāti paṭikkhepo.
‘없다’는 물리침이다.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
‘바라문’이란, 일곱 가지 법을 물리쳤기에 바라문이다. 존재 더미가 있다는 견해를 물리쳤고, 의심을 물리쳤고, 계와 의례에 대한 집착을 물리쳤고, 탐욕을 물리쳤고, 성냄을 물리쳤고, 어리석음을 물리쳤고, 자만을 물리쳤다. 그에게는 나쁘고 해로운 법들이 물리쳐졌으니, 오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 근심을 안기고, 괴로운 과보를 주며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다. “모든 나쁜 것들을 물리치고서 [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 티끌 없고, 잘 삼매에 들었으며, 자신이 굳건한 이; 윤회를 건너 온전함을 이룬 그, 의지함 없는 그러한 이, 그를 일러 범천이라 한다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:25.6 ~ PN:nidd14/25.10에서 되살렸습니다.
Na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti brāhmaṇassa paraneyyatā natthi, brāhmaṇo na paraneyyo, na parapattiyo, na parapaccayo, na parapaṭibaddhagū jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.
‘바라문에게는 남에게 이끌림이 없으니’란, 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti brāhmaṇassa paraneyyatā natthi, brāhmaṇo na paraneyyo, na parapattiyo, na parapaccayo, na parapaṭibaddhagū jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.
‘모든 형성작용은 무상하다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti brāhmaṇassa paraneyyatā natthi, brāhmaṇo na paraneyyo, na parapattiyo, na parapaccayo, na parapaṭibaddhagū jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti –
‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘모든 법은 자아가 아니다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘취착을 조건으로 존재가 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 괴로움이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것들이 번뇌다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 번뇌의 소멸이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이 법들은 버려야 한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이 법들은 실현해야 한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘이 법들은 닦아야 한다’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. 여섯 접촉의 장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’고 함에 있어 바라문에게는 남에게 이끌림이 없고, 바라문은 남에게 이끌리지 않고, 남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매이지 않으며, 스스로 알고 보고 미혹하지 않고 또렷이 알아차리며 마음챙긴다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.53 ~ PN:nidd237/121.58에서 되살렸습니다.
na brāhmaṇassa paraneyyamatthi.
바라문에게는 남에게 이끌림이 없다.
"법들에 대해 판단하여 움켜쥔 것도 없다"는 무슨 뜻인가. "법들에 대해"란 예순두 가지 견해에 대해서라는 말이다. "판단하여"란 판단하고, 가려내고, 살피고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 밝혀서라는 뜻이다. 그에게는 이런 일이 없다. 한계를 정해 움켜쥐고, 부분만 움켜쥐고, 가장 좋은 것만 움켜쥐는 일이 없다. 몫을 나누어 움켜쥐고, 쌓아 올려 움켜쥐고, 모아 쌓아 움켜쥐는 일도 없다. "이것이 진리이고, 그러하고, 사실이고, 있는 그대로이고, 틀림이 없다"며 붙들고, 집착하고, 몰두하고, 마음을 쏟는 일이 없다. 그런 것은 있지 않고, 존재하지 않고, 찾아볼 수 없다. 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없는 것이 되어 지혜의 불에 타 버렸다. 그래서 "법들에 대해 판단하여 움켜쥔 것도 없다"고 했다.
Dhammesu niccheyya samuggahītanti.
‘법들을 가려 살펴 움켜쥠이 없다’란.
Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu.
‘법들에 대해’란 예순두 가지 견해에 대해서다.
Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘가려 살펴’란 가려내고 판별하고 골라내고 추려내고 헤아리고 재어 보고 밝혀내고 분명히 한 뒤라는 것이다.
Odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho ‘‘idaṃ saccaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
부분을 취함, 조각을 취함, 골라 취함, 몫을 취함, 쌓아 취함, 모아 쌓아 취함으로 ‘이것이 참이고 여실하고 실제이고 그대로이고 뒤바뀌지 않았다’며 붙잡고 움켜쥐고 빠져들고 매달리고 기울어진 것이 없고, 있지 않고, 나타나지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다는 것이다 —
dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
법들을 가려 살펴 움켜쥠이 없다.
"그래서 그는 다툼을 넘어섰으며"는 무슨 뜻인가. "그래서"란 그 때문에, 그 까닭에, 그것을 조건으로, 그것을 원인으로라는 뜻이다. 그는 견해로 인한 싸움, 언쟁, 분쟁, 논쟁, 말다툼을 넘어서고, 건너고, 완전히 건너고, 벗어났다. 그래서 "그래서 그는 다툼을 넘어섰으며"라고 했다.
Tasmā vivādāni upātivattoti.
‘그래서 그는 논쟁들을 넘어섰고’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā diṭṭhikalahāni diṭṭhibhaṇḍanāni diṭṭhiviggahāni diṭṭhivivādāni diṭṭhimedhagāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti –
‘그래서’란, 그러므로, 그 까닭으로, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로 하여 견해로 인한 싸움들, 견해로 인한 말다툼들, 견해로 인한 언쟁들, 견해로 인한 논쟁들, 견해로 인한 다툼질들을 넘어섰고 건너갔고 완전히 건너갔고 벗어났다는 것이다 —
tasmā vivādāni upātivatto.
그래서 그는 논쟁들을 넘어섰다.
"다른 어떤 법도 더 낫다고 보지 않는다"는 무슨 뜻인가. 마음챙김의 확립들, 바른 노력들, 신통의 바탕들, 기능들, 힘들, 깨달음의 구성요소들, 여덟 갈래 성스러운 길이 있다. 이것들을 제외한 다른 스승, 가르침의 설명, 무리, 견해, 수행법, 길 가운데에는 으뜸인 법이 없다. 최고이고, 가장 뛰어나고, 특출하고, 첫째이고, 최상이고, 수승한 법을 그는 보지 않는다. 바라보지도, 살펴보지도, 숙고하지도, 면밀히 관찰하지도 않는다. 그래서 "다른 어떤 법도 더 낫다고 보지 않는다"고 했다.
Na hi seṭṭhato passati dhammamaññanti.
‘다른 법을 뛰어나다고 보지 않는다’란.
Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi, aññatra indriyehi, aññatra balehi, aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ na passati na dakkhati na oloketi na nijjhāyati na upaparikkhatīti –
다른 스승을, 법의 가르침을, 무리를, 견해를, 도닦음을, 길을 — 마음챙김의 확립들 말고, 바른 노력들 말고, 성취수단들 말고, 기능들 말고, 힘들 말고, 깨달음의 요소들 말고, 성스러운 여덟 갈래 길 말고 — 으뜸이고 가장 뛰어나고 빼어나고 우두머리이고 최상이고 훌륭한 법이라고 보지 않고, 눈여겨보지 않고, 바라보지 않고, 곰곰이 보지 않고, 두루 살피지 않는다는 것이다 — 그래서
na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.
다른 법을 가장 뛰어난 것으로 보지 않는다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 바라문에게는 남이 이끌어 줄 것이 없다. 법들에 대해 판단하여 움켜쥔 것도 없다. 그래서 그는 다툼을 넘어섰으며, 다른 어떤 법도 더 낫다고 보지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
“바라문에게는 남에게 이끌림이 없다, 법들을 가려낸 뒤에 움켜쥔 것도 없다;
Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamañña’’nti.
그러므로 다툼들을 넘어섰고, 다른 법을 가장 뛰어난 것으로 보지 않는다.”
143
"나는 안다, 나는 본다, 이것은 정말 그러하다"고 하며, 어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿는다. 보았다고 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가. 그들은 지나쳐 가서 다른 것으로 청정을 말한다.
Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;
‘나는 안다, 나는 본다, 이것은 그러하다’ — 어떤 이들은 견해로 깨끗함을 믿는다;
Adakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.
보았다 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가, 지나쳐 버리고서 다른 것으로 깨끗함을 말한다.
"나는 안다, 나는 본다, 이것은 정말 그러하다"는 무슨 뜻인가. "안다"는 것은 남의 마음을 읽는 지혜로 안다는 뜻이거나, 전생을 기억하는 지혜로 안다는 뜻이다. "본다"는 것은 육안으로 본다는 뜻이거나, 천안으로 본다는 뜻이다. "이것은 정말 그러하다"는 이것이 그러하고, 사실이고, 있는 그대로이고, 틀림이 없다는 말이다.
Jānāmi passāmi tatheva etanti.
‘나는 안다, 나는 본다, 이것은 그러하다’란.
Jānāmīti paracittañāṇena vā jānāmi, pubbenivāsānussatiñāṇena vā jānāmi.
‘나는 안다’란, 남의 마음을 아는 앎으로 안다거나, 전생을 기억해 내는 앎으로 안다는 것이다.
Passāmīti maṃsacakkhunā vā passāmi, dibbena cakkhunā vā passāmi.
‘나는 본다’란, 육신의 눈으로 본다거나, 하늘눈으로 본다는 것이다.
Tatheva etanti etaṃ tathaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītanti –
‘이것은 그러하다’란, 이것은 그러하고, 참되고, 사실이고, 있는 그대로이고, 뒤집히지 않았다는 것이다 — 그래서
나는 알고 나는 본다, 이것이 바로 그러함을.
jānāmi passāmi tatheva etaṃ.
‘나는 안다, 나는 본다, 이것은 그러하다’이다.
"어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿는다"는 무슨 뜻인가. 어떤 사문과 바라문들은 견해로 청정에 이른다고 믿는다. 맑음, 아주 깨끗함, 해탈, 벗어남, 완전히 풀려남에도 견해로 이른다고 믿는다. 이를테면 "세상은 영원하다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라는 견해로 그렇게 이른다고 믿는다. "세상은 영원하지 않다"를 거쳐, "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라는 견해로도 그렇게 이른다고 믿는다. 그래서 "어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿는다"고 했다.
Diṭṭhiyā eke paccenti suddhinti.
‘어떤 이들은 견해로 깨끗함을 믿는다’란.
Diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
어떤 사문·바라문들은 견해로 깨끗함을, 맑음을, 온전한 깨끗함을, 놓여남을, 해탈을, 온전한 해탈을 믿는다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
‘세상은 항상하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라며 어떤 사문·바라문들은 견해로 깨끗함을, 맑음을, 온전한 깨끗함을, 놓여남을, 해탈을, 온전한 해탈을 믿는다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccentīti –
‘세상은 항상하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라며 어떤 사문·바라문들은 견해로 깨끗함을, 맑음을, 온전한 깨끗함을, 놓여남을, 해탈을, 온전한 해탈을 믿는다는 것이다 — 그래서
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.
‘어떤 이들은 견해로 깨끗함을 믿는다’이다.
"보았다고 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가"는 무슨 뜻인가. "보았다고 한들"이란 남의 마음을 읽는 지혜로 보았다는 뜻이다. 전생을 기억하는 지혜로, 육안으로, 천안으로 보았다는 뜻이기도 하다. 그래서 "보았다고 한들"이라고 했다. "그것이 그에게 무슨 소용인가"는 무슨 뜻인가. 그가 그렇게 본 것으로 무엇을 이루었는가? 그에게는 괴로움을 철저히 앎이 없다. 괴로움의 일어남을 버림이 없고, 길을 닦음이 없고, 결실을 직접 증득함이 없다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 번뇌들을 뿌리째 끊어 버림이 없다. 윤회의 굴레를 끊어 냄도 없다. 그래서 "보았다고 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가"라고 했다.
Adakkhi ce kiñhi tumassa tenāti.
‘보았다 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가’란.
Adakkhīti paracittañāṇena vā adakkhi, pubbenivāsānussatiñāṇena vā adakkhi, maṃsacakkhunā vā adakkhi, dibbena cakkhunā vā adakkhīti –
‘보았다’란, 남의 마음을 아는 앎으로 보았거나, 전생을 기억해 내는 앎으로 보았거나, 육신의 눈으로 보았거나, 하늘눈으로 보았다는 것이다 — 그래서
adakkhi ce.
‘보았다 한들’이다.
Kiñhi tumassa tenāti.
‘그것이 그에게 무슨 소용인가’란.
Tassa tena dassanena kiṃ kataṃ?
그 봄으로 그에게 무엇이 이루어졌는가?
Na dukkhapariññā atthi, na samudayassa pahānaṃ atthi, na maggabhāvanā atthi, na phalasacchikiriyā atthi, na rāgassa samucchedapahānaṃ atthi, na dosassa samucchedapahānaṃ atthi, na mohassa samucchedapahānaṃ atthi, na kilesānaṃ samucchedapahānaṃ atthi, na saṃsāravaṭṭassa upacchedo atthīti –
괴로움을 온전히 앎이 없고, 일어남을 버림이 없고, 길을 닦음이 없고, 과를 실현함이 없고, 탐욕을 뿌리째 끊어 버림이 없고, 성냄을 뿌리째 끊어 버림이 없고, 어리석음을 뿌리째 끊어 버림이 없고, 오염원들을 뿌리째 끊어 버림이 없고, 윤회의 굴레를 끊음이 없다는 것이다 — 그래서
adakkhi ce kiñhi tumassa tena.
‘보았다 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가’이다.
"그들은 지나쳐 가서 다른 것으로 청정을 말한다"는 구절은 두 가지로 풀이한다. 하나는 이렇다. 그 외도들은 청정으로 가는 길을 지나치고, 넘어서고, 벗어난다. 맑음으로 가는 길, 아주 깨끗함으로 가는 길, 희게 하는 길, 아주 희게 하는 길도 그렇게 한다. 그러고는 다른 것으로 청정을 말한다. 마음챙김의 확립들, 바른 노력들, 신통의 바탕들, 기능들, 힘들, 깨달음의 구성요소들, 여덟 갈래 성스러운 길을 제외한 것들이다. 그것으로 맑음, 아주 깨끗함, 해탈, 벗어남, 완전히 풀려남을 말하고, 이야기하고, 선언하고, 내세운다. 이것이 한 가지 풀이다. 다른 풀이도 있다. 붓다들과 붓다의 제자들과 홀로 깨달은 이들은 그 외도들의 길을 지나친다. 청정하지 않은 길, 맑지 않은 길, 아주 깨끗하지 않은 길, 희지 않은 길, 아주 희지 않은 길을 넘어서고 벗어난다. 그러고는 청정, 맑음, 아주 깨끗함, 해탈, 벗어남, 완전히 풀려남을 다른 것으로 말한다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕이 그것이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 여덟 갈래 성스러운 길도 그것이다. 이것을 말하고, 이야기하고, 선언하고, 밝히고, 내세운다. 이것도 "그들은 지나쳐 가서 다른 것으로 청정을 말한다"는 구절의 풀이다.
Atisitvā aññena vadanti suddhinti te titthiyā suddhimaggaṃ visuddhimaggaṃ parisuddhimaggaṃ vodātamaggaṃ parivodātamaggaṃ atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi, aññatra indriyehi, aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti.
‘지나쳐 버리고서 다른 것으로 깨끗함을 말한다’란, 그 외도들이 깨끗함의 길, 맑음의 길, 온전한 깨끗함의 길, 밝음의 길, 두루 밝음의 길을 넘어가고, 온전히 넘어가고, 지나쳐 버리고서, 마음챙김의 확립들 말고, 바른 노력들 말고, 성취수단들 말고, 기능들 말고, 힘들 말고, 깨달음의 요소들 말고, 성스러운 여덟 갈래 길 말고 다른 것으로 깨끗함을, 맑음을, 온전한 깨끗함을, 놓여남을, 해탈을, 온전한 해탈을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 드러내고, 내세운다는 것이다.
Evampi atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.
이렇게도 ‘지나쳐 버리고서 다른 것으로 깨끗함을 말한다’이다.
Atha vā buddhā ca buddhasāvakā ca paccekabuddhā ca tesaṃ titthiyānaṃ asuddhimaggaṃ avisuddhimaggaṃ aparisuddhimaggaṃ avodātamaggaṃ aparivodātamaggaṃ atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā catūhi satipaṭṭhānehi catūhi sammappadhānehi catūhi iddhipādehi pañcahi indriyehi pañcahi balehi sattahi bojjhaṅgehi ariyena aṭṭhaṅgikena maggena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
혹은 부처님들과 부처님의 제자들과 홀로 깨달으신 분들이 그 외도들의 깨끗하지 않은 길, 맑지 않은 길, 온전히 깨끗하지 않은 길, 밝지 않은 길, 두루 밝지 않은 길을 넘어가고, 온전히 넘어가고, 지나쳐 버리고서, 네 가지 마음챙김의 확립으로, 네 가지 바른 노력으로, 네 가지 성취수단으로, 다섯 가지 기능으로, 다섯 가지 힘으로, 일곱 가지 깨달음의 요소로, 성스러운 여덟 갈래 길로 깨끗함을, 맑음을, 온전한 깨끗함을, 놓여남을, 해탈을, 온전한 해탈을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 드러내고, 내세운다는 것이다 — 그래서
evampi atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.
이렇게도 ‘지나쳐 버리고서 다른 것으로 깨끗함을 말한다’이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. "나는 안다, 나는 본다, 이것은 정말 그러하다"고 하며, 어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿는다. 보았다고 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가. 그들은 지나쳐 가서 다른 것으로 청정을 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;
“‘나는 안다, 나는 본다, 이것은 그러하다’ — 어떤 이들은 견해로 깨끗함을 믿는다;
Adakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhi’’nti.
보았다 한들 그것이 그에게 무슨 소용인가, 지나쳐 버리고서 다른 것으로 깨끗함을 말한다.”
144
보는 사람은 정신과 물질을 볼 뿐이고, 보고 나서도 바로 그것들을 알 뿐이다. 많이 보든 적게 보든 마음대로 하라. 그것으로는 청정하다고 솜씨 있는 이들이 말하지 않는다.
Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñāyati tānimeva;
보는 사람은 정신과 물질을 볼 뿐이고, 보고 나서도 바로 그것들만을 안다;
Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
많이 보든 적게 보든 마음껏 보라, 그것으로 깨끗함이 있다고 능숙한 이들은 말하지 않는다.
"보는 사람은 정신과 물질을 볼 뿐이다"란 이런 뜻이다. 보는 사람이 남의 마음을 읽는 지혜로 보든, 전생을 기억하는 지혜로 보든, 육안으로 보든, 천안으로 보든 마찬가지다. 그는 정신과 물질을 항상하고 즐겁고 자기라고 볼 뿐이다. 그 법들의 일어남도, 사라짐도, 달콤함도, 위험도, 벗어남도 보지 못한다. 그래서 "보는 사람은 정신과 물질을 볼 뿐이다"라고 했다. "보고 나서도 바로 그것들을 알 뿐이다"는 무슨 뜻인가. "보고 나서"란 남의 마음을 읽는 지혜로, 전생을 기억하는 지혜로, 육안으로, 천안으로 보고 나서라는 뜻이다. 정신과 물질을 보고 나서도 항상하고 즐겁고 자기라고 알 뿐이다. 그 법들의 일어남도, 사라짐도, 달콤함도, 위험도, 벗어남도 알지 못한다. 그래서 "보고 나서도 바로 그것들을 알 뿐이다"라고 했다.
Passaṃ naro dakkhati nāmarūpanti passaṃ naro dakkhati paracittañāṇena vā passanto, pubbenivāsānussatiñāṇena vā passanto, maṃsacakkhunā vā passanto, dibbena cakkhunā vā passanto nāmarūpaṃyeva dakkhati niccato sukhato attato, na tesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ vā atthaṅgamaṃ vā assādaṃ vā ādīnavaṃ vā nissaraṇaṃ vā dakkhatīti –
‘보는 사람은 정신과 물질을 본다’란, 보는 사람이 남의 마음을 아는 앎으로 보면서, 전생을 기억해 내는 앎으로 보면서, 육신의 눈으로 보면서, 하늘눈으로 보면서 정신과 물질만을 항상한 것으로, 즐거운 것으로, 자아로 볼 뿐, 그 법들의 일어남이나 사라짐이나 달콤함이나 위험이나 벗어남은 보지 못한다는 것이다 — 그래서
passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ.
‘보는 사람은 정신과 물질을 본다’이다.
Disvāna vā ñāyati tānimevāti.
‘보고 나서도 바로 그것들만을 안다’란.
Disvāti paracittañāṇena vā disvā, pubbenivāsānussatiñāṇena vā disvā, maṃsacakkhunā vā disvā, dibbena cakkhunā vā disvā, nāmarūpaṃyeva disvā ñāyati niccato sukhato attato, na tesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ vā atthaṅgamaṃ vā assādaṃ vā ādīnavaṃ vā nissaraṇaṃ vā ñāyatīti –
‘보고 나서’란, 남의 마음을 아는 앎으로 보고서, 전생을 기억해 내는 앎으로 보고서, 육신의 눈으로 보고서, 하늘눈으로 보고서, 정신과 물질만을 보고서 항상한 것으로, 즐거운 것으로, 자아로 알 뿐, 그 법들의 일어남이나 사라짐이나 달콤함이나 위험이나 벗어남은 알지 못한다는 것이다 — 그래서
disvāna vā ñāyati tānimeva.
‘보고 나서도 바로 그것들만을 안다’이다.
"많이 보든 적게 보든 마음대로 하라"는 무슨 뜻인가. 정신과 물질을 많이 보든 적게 보든, 항상하고 즐겁고 자기라고 보는 것일 뿐이라는 말이다. 그래서 "많이 보든 적게 보든 마음대로 하라"고 했다.
Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vāti.
‘많이 보든 적게 보든 마음껏 보라’란.
Kāmaṃ bahukaṃ vā passanto nāmarūpaṃ appakaṃ vā niccato sukhato attatoti –
정신과 물질을 많이 보든 적게 보든 마음껏, 항상한 것으로, 즐거운 것으로, 자아로 보면서라는 것이다 — 그래서
kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā.
‘많이 보든 적게 보든 마음껏 보라’이다.
"그것으로는 청정하다고 솜씨 있는 이들이 말하지 않는다"는 무슨 뜻인가. "솜씨 있는 이들"이란 오온에 솜씨 있는 이들이다. 계, 감각 영역, 연기에 솜씨 있는 이들이다. 마음챙김의 확립, 바른 노력, 신통의 바탕, 기능, 힘, 깨달음의 구성요소에 솜씨 있는 이들이다. 길, 결실, 열반에 솜씨 있는 이들이다. 그들은 정신과 물질을 본 것으로 청정에 이른다고 말하지 않는다. 남의 마음을 읽는 지혜나 전생을 기억하는 지혜나 육안이나 천안으로 본 것이라도 마찬가지다. 맑음, 아주 깨끗함, 해탈, 벗어남, 완전히 풀려남에 이른다고도 말하지 않는다. 이야기하지도, 선언하지도, 밝히지도, 내세우지도 않는다. 그래서 "그것으로는 청정하다고 솜씨 있는 이들이 말하지 않는다"고 했다.[불확실]
Na hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti.
‘그것으로 깨끗함이 있다고 능숙한 이들은 말하지 않는다’란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā paracittañāṇena vā pubbenivāsānussatiñāṇena vā maṃsacakkhunā vā dibbena cakkhunā vā nāmarūpadassanena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti –
‘능숙한 이들’이란, 무더기에 능숙한 이들, 요소에 능숙한 이들, 감각장소에 능숙한 이들, 조건에 따라 함께 일어남에 능숙한 이들, 마음챙김의 확립에 능숙한 이들, 바른 노력에 능숙한 이들, 성취수단에 능숙한 이들, 기능에 능숙한 이들, 힘에 능숙한 이들, 깨달음의 요소에 능숙한 이들, 길에 능숙한 이들, 과에 능숙한 이들, 열반에 능숙한 이들이니, 그 능숙한 이들은 남의 마음을 아는 앎으로도, 전생을 기억해 내는 앎으로도, 육신의 눈으로도, 하늘눈으로도, 정신과 물질을 봄으로써 깨끗함을, 맑음을, 온전한 깨끗함을, 놓여남을, 해탈을, 온전한 해탈을 말하지 않고, 이야기하지 않고, 일컫지 않고, 드러내지 않고, 내세우지 않는다는 것이다 — 그래서[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
‘그것으로 깨끗함이 있다고 능숙한 이들은 말하지 않는다’이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 보는 사람은 정신과 물질을 볼 뿐이고, 보고 나서도 바로 그것들을 알 뿐이다. 많이 보든 적게 보든 마음대로 하라. 그것으로는 청정하다고 솜씨 있는 이들이 말하지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñāyati tānimeva;
“보는 사람은 정신과 물질을 볼 뿐이고, 보고 나서도 바로 그것들만을 안다;
Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadantī’’ti.
많이 보든 적게 보든 마음껏 보라, 그것으로 깨끗함이 있다고 능숙한 이들은 말하지 않는다.”
145
고집하여 주장하는 이는 잘 가르쳐 이끌기 어렵다. 그는 꾸며 낸 것을 안고 견해를 앞세워 간다. 그가 의존하는 바로 그것에 대해 훌륭하다고 말하면서, 그는 청정을 말하고 그곳에서 진실을 본 자가 된다.
Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitā diṭṭhipurekkharāno;
고집해 말하는 이는 이끌기 쉽지 않다, 지어낸 견해를 앞세운다;
Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃ vado tattha tathaddasā so.
그가 의지한 것, 거기서 좋다고 말하며, 깨끗함을 말하는 이로서 거기서 그는 그렇게 보았다.
"고집하여 주장하는 이는 잘 가르쳐 이끌기 어렵다"는 무슨 뜻인가. 그는 "세상은 영원하다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고 고집하여 주장하는 이다. "세상은 영원하지 않다"를 거쳐, "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고 고집하여 주장하는 이다. 그래서 "고집하여 주장하는 이"라고 했다. "잘 가르쳐 이끌기 어렵다"는 무슨 뜻인가. 고집하여 주장하는 이는 가르쳐 이끌기 어렵다. 알아듣게 하기 어렵고, 깊이 생각하게 하기 어렵다. 보게 하기 어렵고, 마음을 맑게 하기 어렵다. 그래서 "고집하여 주장하는 이는 잘 가르쳐 이끌기 어렵다"고 했다.
Nivissavādī na hi subbināyoti.
‘고집해 말하는 이는 이끌기 쉽지 않다’란.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti nivissavādī, ‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti –
‘세상은 항상하다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라며 고집해 말하는 이이고, ‘세상은 항상하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 참이고 다른 것은 헛되다’라며 — 그래서
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
nivissavādī.
고집해 말하는 이이다.
Na hi subbināyoti.
‘이끌기 쉽지 않다’란.
Nivissavādī dubbinayo duppaññāpayo dunnijjhāpayo duppekkhāpayo duppasādayoti –
고집해 말하는 이는 이끌기 어렵고, 깨우쳐 주기 어렵고, 헤아려 보게 하기 어렵고, 살펴보게 하기 어렵고, 믿게 하기 어렵다는 것이다 — 그래서
nivissavādī na hi subbināyo.
‘고집해 말하는 이는 이끌기 쉽지 않다’이다.
"그는 꾸며 낸 것을 안고 견해를 앞세워 간다"는 무슨 뜻인가. 꾸며지고, 만들어지고, 지어지고, 세워진 견해를 앞세워 다닌다는 말이다. 견해를 깃발로 삼고, 견해를 표지로 삼고, 견해를 주인으로 삼는다. 그렇게 견해에 둘러싸여 다닌다. 그래서 "그는 꾸며 낸 것을 안고 견해를 앞세워 간다"고 했다.
Pakappitā diṭṭhipurekkharānoti.
‘지어낸 견해를 앞세운다’란.
Kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitā diṭṭhiṃ purekkhato katvā carati.
만들어지고 지어지고 뭉쳐 이루어지고 세워진 견해를 앞세워 놓고 다닌다.
Diṭṭhidhajo diṭṭhiketu diṭṭhādhipateyyo diṭṭhiyā parivārito caratīti –
견해를 깃발로 삼고, 견해를 표지로 삼고, 견해를 주인으로 삼아, 견해에 둘러싸여 다닌다는 것이다 — 그래서
pakappitā diṭṭhipurekkharāno.
‘지어낸 견해를 앞세운다’이다.
"그가 의존하는 바로 그것에 대해 훌륭하다고 말하면서"는 무슨 뜻인가. "그가 의존하는 바"란 어떤 스승, 가르침의 설명, 무리, 견해, 수행법, 길에 의존한다는 뜻이다. 거기에 기대고, 매달리고, 다가가고, 몰두하고, 마음을 쏟는다는 뜻이다. 그래서 "그가 의존하는 바"라고 했다. "그것에 대해"란 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장에 대해서라는 말이다. "훌륭하다고 말하면서"란 자기 주장에 따라 훌륭하다고 말하고, 아름답다고 말한다는 뜻이다. 현명하다고, 확고하다고, 이치에 맞다고 말한다. 근거가 있다고, 특징이 있다고, 까닭이 있다고, 타당하다고 말한다. 그래서 "그가 의존하는 바로 그것에 대해 훌륭하다고 말하면서"라고 했다.
Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadānoti.
‘그가 의지한 것, 거기서 좋다고 말하며’란.
Yaṃ nissitoti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissito ānissito allīno upagato ajjhosito adhimuttoti –
‘그가 의지한 것’이란, 그가 어떤 스승, 법의 가르침, 무리, 견해, 도닦음, 길에 의지하고, 기대고, 들러붙고, 다가가고, 매달리고, 기울어 있다는 것이다 — 그래서
yaṃ nissito.
‘그가 의지한 것’이다.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
‘거기서’란, 제 견해에서, 제 받아들임에서, 제 좋아함에서, 제 주장에서이다.
Subhaṃ vadānoti subhavādo sobhanavādo paṇḍitavādo thiravādo ñāyavādo hetuvādo lakkhaṇavādo kāraṇavādo ṭhānavādo sakāya laddhiyāti –
‘좋다고 말하며’란, 좋다고 말하는 이, 훌륭하다고 말하는 이, 슬기롭게 말하는 이, 굳세게 말하는 이, 이치로 말하는 이, 원인으로 말하는 이, 특징으로 말하는 이, 까닭으로 말하는 이, 근거로 말하는 이 — 제 주장에서 그렇다는 것이다 — 그래서
yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno.
‘그가 의지한 것, 거기서 좋다고 말하며’이다.
"그는 청정을 말하고 그곳에서 진실을 본 자가 된다"는 무슨 뜻인가. 그는 청정을 말하는 이, 맑음을 말하는 이, 아주 깨끗함을 말하는 이다. 희다고 말하는 이, 아주 희다고 말하는 이다. 또는 청정을 보는 이, 맑음을 보는 이, 아주 깨끗함을 보는 이다. 흼을 보는 이, 아주 흼을 보는 이다. 그래서 "청정을 말하고"라고 했다. "그곳에서"란 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장 안에서라는 말이다. "진실을 본 자"란 그것이 그러하고, 사실이고, 있는 그대로이고, 틀림이 없다고 보았다는 뜻이다. 바라보았고, 알아보았고, 꿰뚫었다는 뜻이다. 그래서 "그는 청정을 말하고 그곳에서 진실을 본 자가 된다"고 했다.
Suddhiṃ vado tattha tathaddasā soti.
‘깨끗함을 말하는 이로서 거기서 그는 그렇게 보았다’란.
Suddhivādo visuddhivādo parisuddhivādo vodātavādo parivodātavādo.
깨끗함을 말하는 이, 맑음을 말하는 이, 온전한 깨끗함을 말하는 이, 밝음을 말하는 이, 두루 밝음을 말하는 이이다.
Atha vā suddhidassano visuddhidassano parisuddhidassano vodātadassano parivodātadassanoti –
혹은 깨끗함을 보는 이, 맑음을 보는 이, 온전한 깨끗함을 보는 이, 밝음을 보는 이, 두루 밝음을 보는 이라는 것이다 — 그래서
suddhiṃ vādo.
‘깨끗함을 말하는 이’이다.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā tathaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītanti addassa adakkhi apassi paṭivijjhīti –
‘거기서’란, 제 견해에서, 제 받아들임에서, 제 좋아함에서, 제 주장에서 그러하고, 참되고, 사실이고, 있는 그대로이고, 뒤집히지 않았다고 보았고, 눈여겨보았고, 알아보았고, 꿰뚫었다는 것이다 — 그래서
suddhiṃ vādo tattha tathaddasā so.
‘깨끗함을 말하는 이로서 거기서 그는 그렇게 보았다’이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 고집하여 주장하는 이는 잘 가르쳐 이끌기 어렵다. 그는 꾸며 낸 것을 안고 견해를 앞세워 간다. 그가 의존하는 바로 그것에 대해 훌륭하다고 말하면서, 그는 청정을 말하고 그곳에서 진실을 본 자가 된다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitā diṭṭhipurekkharāno;
“고집해 말하는 이는 이끌기 쉽지 않다, 지어낸 견해를 앞세운다;
Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃ vado tattha tathaddasā so’’ti.
그가 의지한 것, 거기서 좋다고 말하며, 깨끗함을 말하는 이로서 거기서 그는 그렇게 보았다.”
146
바라문은 헤아려서 분별에 다가가지 않는다. 견해를 핵심으로 삼지도 않고 지식에 묶이지도 않는다. 범부들이 만든 통념들을 알고서, 그는 평정을 지킨다. 다른 이들이 움켜쥐는 것을 나는 그렇게 본다.
Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;
바라문은 헤아려 알기에 지어냄으로 나아가지 않는다, 견해를 따르지도 않고 앎에 얽매이지도 않는다;
Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.
범부에게서 난 통념들을 알고서, 붙잡는 이들 가운데 그는 평온히 지켜본다고 나는 여긴다.
"바라문은 헤아려서 분별에 다가가지 않는다"는 무슨 뜻인가. "않는다"는 부정하는 말이다. "바라문"이란 일곱 가지 법을 몰아냈기 때문에 바라문이라 한다. 나아가 "의지함이 없고 흔들림 없는 그를 범천이라 부른다"고 한 대로다. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애에 의한 분별과 견해에 의한 분별이다. 이것이 갈애에 의한 분별이고, 이것이 견해에 의한 분별이다. "헤아림"이란 지혜를 가리킨다. 그것은 통찰과 분명히 앎이며 나아가 어리석지 않음, 법의 가려냄, 바른 견해다. 그래서 "바라문은 헤아려서 분별에 다가가지 않는다"고 했다.
Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti.
‘바라문은 헤아려 알기에 지어냄으로 나아가지 않는다’란.
Nāti paṭikkhepo.
‘않는다’는 부정이다.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
‘바라문’이란, 일곱 가지 법을 몰아내었기에 바라문이다. 존재 더미가 있다는 견해를 물리쳤고, 의심을 물리쳤고, 계와 의례에 대한 집착을 물리쳤고, 탐욕을 물리쳤고, 성냄을 물리쳤고, 어리석음을 물리쳤고, 자만을 물리쳤다. 그에게는 나쁘고 해로운 법들이 물리쳐졌으니, 오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 근심을 안기고, 괴로운 과보를 주며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다. “모든 나쁜 것들을 물리치고서 [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 티끌 없고, 잘 삼매에 들었으며, 자신이 굳건한 이; 윤회를 건너 온전함을 이룬 그, 집착 없는 그러한 이, 그가 범천이라 불린다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:25.6 ~ PN:nidd14/25.10에서 되살렸습니다.
Kappāti dve kappā –
‘지어냄’이란, 두 가지 지어냄이 있다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애의 지어냄과 견해의 지어냄이다. 갈애의 지어냄이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고’라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 — 이것이 갈애의 지어냄이다. 견해의 지어냄이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 — 이것이 견해의 지어냄이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.6 ~ PN:nidd15/38.12에서 되살렸습니다.
Saṅkhā vuccati ñāṇaṃ.
‘헤아림’이란 앎을 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
어떤 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 잘 알아차림, 가까이 알아차림, 낱낱이 알아차림, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 생각함, 두루 살핌, 넓은 지혜, 총명, 이끄는 힘, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:149.28에서 되살렸습니다.
Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti.
‘바라문은 헤아려 알기에 지어냄으로 나아가지 않는다’란.
바라문은 헤아린다. 곧 알고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 밝힌다. "모든 형성된 것은 무상하다. 모든 형성된 것은 괴롭다." 이런 말로 이어져 "생겨나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다"까지 이른다. 이것을 헤아려 알고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 밝힌다. 그래서 갈애에 의한 분별에도 견해에 의한 분별에도 다가가지 않는다. 가까이 가지도, 붙들지도, 움켜쥐지도, 집착하지도 않는다. 그래서 "바라문은 헤아려서 분별에 다가가지 않는다"고 했다.
Brāhmaṇo saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
바라문은 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā… sabbe saṅkhārā dukkhā…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘모든 법은 자아가 아니다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것들이 번뇌다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 버려야 한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 실현해야 한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 닦아야 한다’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 여섯 접촉의 장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 헤아려서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 갈애의 지어냄이나 견해의 지어냄으로 나아가지 않고, 다가가지 않고, 다다르지 않고, 붙잡지 않고, 거머쥐지 않고, 파고들지 않는다는 것이다 — 그래서
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.53 ~ PN:nidd237/121.58에서 되살렸습니다.
na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā.
‘바라문은 헤아려 알기에 지어냄으로 나아가지 않는다’이다.
"견해를 핵심으로 삼지도 않고 지식에 묶이지도 않는다"는 무슨 뜻인가. 그에게는 예순두 가지 견해가 버려졌다. 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없는 것이 되어 지혜의 불에 타 버렸다. 그는 견해에 끌려가지 않고, 이끌리지 않고, 휩쓸리지 않고, 붙들려 다니지 않는다. 그 견해를 핵심이라고 믿지도 않고, 되돌아가지도 않는다. 그래서 "견해를 핵심으로 삼지도 않고"라고 했다. "지식에 묶이지도 않는다"는 것은 이런 뜻이다. 여덟 가지 선정의 지혜나 다섯 가지 신통의 지혜가 있어도, 그것으로 갈애에 매인 자나 견해에 매인 자를 만들지 않는다. 그런 자를 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 이루지 않고, 거듭 이루지 않는다. 그래서 "견해를 핵심으로 삼지도 않고 지식에 묶이지도 않는다"고 했다.
Na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhūti.
‘견해를 따르지도 않고 앎에 얽매이지도 않는다’란.
Tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
그에게는 예순두 가지 견해에 빠진 것들이 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 가라앉았고, 그쳤고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌다.
So diṭṭhiyā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti –
그는 견해에 끌려가지 않고, 이끌리지 않고, 실려 가지 않고, 휩쓸리지 않으며, 그 견해에 빠진 것을 알맹이로 여겨 되돌아가지도 않고 되돌아오지도 않는다는 것이다 — 그래서
na diṭṭhisārī.
‘견해를 따르지 않는다’이다.
Napi ñāṇabandhūti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā taṇhābandhuṃ vā diṭṭhibandhuṃ vā na karoti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti –
‘앎에 얽매이지도 않는다’란, 여덟 가지 증득의 앎으로도 다섯 가지 신통의 앎으로도 갈애의 얽매임이나 견해의 얽매임을 짓지 않고, 낳지 않고, 함께 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 일으켜 내지 않는다는 것이다 — 그래서
na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu.
‘견해를 따르지도 않고 앎에 얽매이지도 않는다’이다.
"범부들이 만든 통념들을 알고서"는 무슨 뜻인가. "알고서"란 알고, 이해하고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 밝혀서라는 뜻이다. "모든 형성된 것은 무상하다"고 알고, 이해하고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 밝힌다는 말이다. "모든 형성된 것은 괴롭다" 등으로 이어져 "생겨나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다"까지도 그렇게 밝힌다는 말이다. 그래서 "알고서"라고 했다. 통념이란 예순두 가지 견해, 곧 견해라는 통념을 가리킨다. "범부들이 만든"이란 범부들이 만들어 낸 그 통념이라는 뜻이다. 그래서 "범부들이 만든"이라고 했다. 여러 갈래의 사람들이 만들어 낸 통념이라는 뜻이기도 하다. 그래서 "범부들이 만든 통념들을 알고서"라고 했다.
Ñatvā ca so sammutiyo puthujjāti.
‘범부에게서 난 통념들을 알고서 그는’이란.
Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘알고서’란, 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘모든 법은 자아가 아니다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것들이 번뇌다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 버려야 한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 실현해야 한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘이 법들은 닦아야 한다’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 여섯 접촉의 장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 알고서, 알아차리고서, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서라는 것이다 — 그래서
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.53 ~ PN:nidd237/121.58에서 되살렸습니다.
ñatvā ca so.
‘알고서 그는’이다.
Sammutiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisammutiyo.
‘통념들’이란 예순두 가지 견해에 빠진 것들, 곧 견해의 통념들을 말한다.
Puthujjāti puthujjanehi janitā vā tā sammutiyoti –
‘범부에게서 난 것’이란, 범부들이 낳은 그 통념들이라는 것이다 — 그래서
puthujjā.
‘범부에게서 난 것’이다.
Puthu nānājanehi janitā vā sammutiyoti puthujjāti –
혹은 여럿인 갖가지 사람들이 낳은 통념들이라 해서 ‘범부에게서 난 것’이라는 것이다 — 그래서
ñatvā ca so sammutiyo puthujjā.
‘범부에게서 난 통념들을 알고서 그는’이다.
"그는 평정을 지킨다. 다른 이들이 움켜쥐는 것을 나는 그렇게 본다"는 무슨 뜻인가. 다른 이들은 갈애에 이끌리고 견해에 이끌려, 붙들고 움켜쥐고 집착한다. 아라한은 평정을 지켜서 붙들지도, 움켜쥐지도, 집착하지도 않는다. 그래서 "그는 평정을 지킨다. 다른 이들이 움켜쥐는 것을 나는 그렇게 본다"고 했다.
Upekkhatī uggahaṇanti maññeti.
‘붙잡는 이들 가운데 그는 평온히 지켜본다고 나는 여긴다’란.
Aññe taṇhāvasena diṭṭhivasena gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti.
다른 이들은 갈애의 힘으로, 견해의 힘으로 붙잡고, 거머쥐고, 파고든다.
Arahā upekkhati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
아라한은 평온히 지켜볼 뿐 붙잡지 않고, 거머쥐지 않고, 파고들지 않는다는 것이다 — 그래서
upekkhatī uggahaṇanti maññe.
‘붙잡는 이들 가운데 그는 평온히 지켜본다고 나는 여긴다’이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 바라문은 헤아려서 분별에 다가가지 않는다. 견해를 핵심으로 삼지도 않고 지식에 묶이지도 않는다. 범부들이 만든 통념들을 알고서, 그는 평정을 지킨다. 다른 이들이 움켜쥐는 것을 나는 그렇게 본다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;
“바라문은 헤아려 알기에 지어냄으로 나아가지 않는다, 견해를 따르지도 않고 앎에 얽매이지도 않는다;
Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe’’ti.
범부에게서 난 통념들을 알고서, 붙잡는 이들 가운데 그는 평온히 지켜본다고 나는 여긴다.”
147
이 세상에서 성자는 매듭들을 풀어 버리고, 다툼이 일어나도 편 가르는 쪽을 따르지 않는다. 고요한 그는 고요하지 않은 이들 사이에서 평정을 지키며, 다른 이들이 움켜쥐는 것을 움켜쥐지 않는다. 나는 그렇게 본다.
Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;
성자는 이 세상에서 매듭들을 풀어 놓고, 다툼이 일어났을 때 편을 따라가지 않는다;
Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.
고요하지 않은 이들 가운데 고요한 그는 평온히 지켜보며, 붙잡는 이들 가운데 그는 붙잡지 않는다고 나는 여긴다.
"이 세상에서 성자는 매듭들을 풀어 버리고"는 무슨 뜻인가. 매듭에는 네 가지가 있다. 탐욕이라는 몸의 매듭, 악의라는 몸의 매듭이 있다. 계행과 서원행에 대한 집착이라는 몸의 매듭이 있다. "이것만이 진리다"라는 고집이라는 몸의 매듭이 있다. 자기 견해에 대한 탐욕이 탐욕이라는 몸의 매듭이다. 남의 주장에 대한 분노와 불신이 악의라는 몸의 매듭이다. 자기 계행이나 서원행을 움켜쥐는 것이 계행과 서원행에 대한 집착이라는 몸의 매듭이다. 자기 견해를 고집하는 것이 "이것만이 진리다"라는 고집이라는 몸의 매듭이다. "풀어 버리고"란 매듭들을 놓아 버리고 풀어낸다는 뜻이다. 엮이고, 뒤얽히고, 묶이고, 꽁꽁 묶이고, 칭칭 감기고, 달라붙고, 걸리고, 막힌 매듭들을 깨뜨려서 풀어낸다는 뜻이다. 짐수레나 마차나 달구지나 가마를 풀어 놓듯이, 매어 둔 것을 풀어 흩는 것과 같다. 이와 마찬가지로 매듭들을 놓아 버리고 풀어낸다. 엮이고, 뒤얽히고, 묶이고, 꽁꽁 묶이고, 칭칭 감기고, 달라붙고, 걸리고, 막힌 매듭들을 깨뜨려서 풀어낸다. "성자"란 무엇인가. 성자의 경지란 지혜를 가리킨다. 나아가 "집착의 그물을 넘어선 그가 성자다"라고 한 대로다. "이 세상에서"란 이 견해 안에서, 나아가 이 인간 세상에서라는 뜻이다. 그래서 "이 세상에서 성자는 매듭들을 풀어 버리고"라고 했다.
Vissajja ganthāni munīdha loketi.
‘성자는 이 세상에서 매듭들을 풀어 놓고’란.
Ganthāti cattāro ganthā –
‘매듭들’이란, 네 가지 매듭이 있다 —
abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
탐냄이라는 몸의 매듭, 악의라는 몸의 매듭, 계와 서원을 거머쥠이라는 몸의 매듭, ‘이것만이 참이다’라는 파고듦이라는 몸의 매듭이다.
Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho, paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho, attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā parāmasati sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhiṃ abhiniveso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
제 견해에 대한 탐욕이 탐냄이라는 몸의 매듭이고, 남의 주장에 대한 미움과 언짢음이 악의라는 몸의 매듭이고, 제 계나 서원이나 계와 서원을 거머쥐는 것이 계와 서원을 거머쥠이라는 몸의 매듭이고, 제 견해에 파고듦이 몸의 매듭이니 ‘이것만이 참이다’라는 파고듦이라는 몸의 매듭이다.
Vissajjāti ganthe vossajjitvā vissajja.
‘풀어 놓고’란, 매듭들을 놓아 버리고서 풀어 놓는다는 것이다.
Atha vā ganthe gadhite ganthite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vissajja.
혹은 매듭에, 얽힌 데에, 묶인 데에, 매인 데에, 옭매인 데에, 붙들린 데에, 걸린 데에, 걸려든 데에, 가로막힌 데에 있는 얽매임을 떨쳐 내고서 풀어 놓는다.
Yathā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ vissajjaṃ karonti vikopenti;
가마나 마차나 달구지나 짐수레를, 채비된 것을 풀어 헤치고 부수듯이 —
evameva ganthe vossajjitvā vissajja.
꼭 그와 같이 매듭들을 놓아 버리고서 풀어 놓는다.
Atha vā ganthe gathite gaṇṭhite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vissajja.
혹은 매듭에, 얽힌 데에, 묶인 데에, 매인 데에, 옭매인 데에, 붙들린 데에, 걸린 데에, 걸려든 데에, 가로막힌 데에 있는 얽매임을 떨쳐 내고서 풀어 놓는다.
Munīti.
‘성자’란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
‘성자다움’이란 앎을 말한다. 어떤 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 잘 알아차림, 가까이 알아차림, 낱낱이 알아차림, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 생각함, 두루 살핌, 넓은 지혜, 총명, 이끄는 힘, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해이다. 그 앎을 갖춘 이가 성자다움에 이른 성자다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 마음의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전히 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 의욕과 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성작용이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전히 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 의욕과 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성작용이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 마음의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 마음의 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자다움이고, 세 가지 마음의 좋은 행위가 마음의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 마음의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자다움이고, 온전히 앎이 함께하는 길이 마음의 성자다움이고, 마음에 대한 의욕과 탐욕을 버림이 마음의 성자다움이고, 마음의 형성작용이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 성자다움이다 — 이것이 마음의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 마음의 성자로서 번뇌가 없는 이, 성자다움을 갖춘 성자를 모든 것을 버린 이라 부른다. 몸의 성자, 말의 성자, 마음의 성자로서 번뇌가 없는 이, 성자다움을 갖춘 성자를 악을 씻어 낸 이라 부른다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 여섯 성자가 있다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자이다. 재가의 성자란 누구인가? 재가자로서 그 자리를 보았고 가르침을 알아차린 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 누구인가? 출가자로서 그 자리를 보았고 가르침을 알아차린 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 말한다. “침묵만으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습에 아는 것 없는 이라면. 저울을 들어 올리듯 하여 훌륭한 것을 취하는 슬기로운 이, 악들을 멀리 여의니, 그래서 그는 성자다, 그 때문에 그는 성자다. 두 세상을 다 헤아려 아는 이, 그래서 성자라 불린다. 선하지 않은 것과 선한 것, 그 법을 안팎으로 온 세상에서 알고서, 신들과 사람들에게 공양받는 이,” 걸림의 그물을 넘어선 그는 성자다.
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Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi –
‘여기’란, 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 자기 존재에서, 이 인간 세상에서라는 것이다 — 그래서
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vissajja ganthāni munīdha loke.
‘성자는 이 세상에서 매듭들을 풀어 놓고’이다.
"다툼이 일어나도 편 가르는 쪽을 따르지 않는다"는 무슨 뜻인가. 다툼이 일어나고, 생겨나고, 나타나면 사람들은 편을 가른다. 애착에 치우치고, 성냄에 치우치고, 두려움에 치우치고, 어리석음에 치우쳐 간다. 그러나 그는 애착에도 성냄에도 두려움에도 어리석음에도 치우치지 않는다. 탐욕 때문에 가지 않고, 성냄 때문에 가지 않고, 어리석음 때문에 가지 않는다. 교만, 견해, 들뜸, 의심, 잠재 성향 때문에도 가지 않는다. 편을 가르는 법들에 끌려가지 않고, 이끌리지 않고, 휩쓸리지 않고, 붙들려 다니지 않는다. 그래서 "다툼이 일어나도 편 가르는 쪽을 따르지 않는다"고 했다.
Vivādajātesu na vaggasārīti.
‘다툼이 일어났을 때 편을 따라가지 않는다’란.
Vivādajātesu sañjātesu nibbattesu abhinibbattesu pātubhūtesu chandāgatiṃ gacchantesu dosāgatiṃ gacchantesu bhayāgatiṃ gacchantesu mohāgatiṃ gacchantesu na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyatīti –
다툼이 일어나고, 생겨나고, 나타나고, 크게 나타나고, 드러났을 때, 남들이 욕구로 치우쳐 가고, 성냄으로 치우쳐 가고, 두려움으로 치우쳐 가고, 어리석음으로 치우쳐 갈 때, 그는 욕구로 치우쳐 가지 않고, 성냄으로 치우쳐 가지 않고, 두려움으로 치우쳐 가지 않고, 어리석음으로 치우쳐 가지 않으며, 탐욕의 힘으로 가지 않고, 성냄의 힘으로 가지 않고, 어리석음의 힘으로 가지 않고, 자만의 힘으로 가지 않고, 견해의 힘으로 가지 않고, 들뜸의 힘으로 가지 않고, 의심의 힘으로 가지 않고, 잠재성향의 힘으로 가지 않으며, 편 가르는 법들에 끌려가지 않고, 이끌리지 않고, 실려 가지 않고, 휩쓸리지 않는다는 것이다 — 그래서
vivādajātesu na vaggasārī.
‘다툼이 일어났을 때 편을 따라가지 않는다’이다.
"고요한 그는 고요하지 않은 이들 사이에서 평정을 지키며"는 무슨 뜻인가. "고요한"이란 탐욕이 고요해졌기에 고요하다는 뜻이다. 성냄이 고요해졌기에, 어리석음이 고요해졌기에 고요하다는 뜻이다. 나아가 모든 해로운 의도적 행위가 고요해지고, 가라앉고, 그치고, 꺼지고, 식고, 사라지고, 잠잠해졌기에 고요하다는 말이다. 평온하고, 그쳤고, 식었고, 잠잠하다는 말이다. 그래서 "고요한"이라고 했다. "고요하지 않은 이들 사이에서"란 고요해지지 않고, 그치지 않고, 식지 않고, 잠잠해지지 않은 이들 사이에서라는 뜻이다. 그래서 "고요한 그는 고요하지 않은 이들 사이에서"라고 했다. "평정을 지키며"란 이런 뜻이다. 아라한은 여섯 감각의 평정을 갖춘다. 눈으로 형색을 보고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않는다. 평정을 지키며 지내고, 마음챙기고 분명히 안다. 귀로 소리를 들어도 그러하다. 이렇게 나아가 마음을 닦은 고요한 이는 때를 기다린다. 그래서 "고요한 그는 고요하지 않은 이들 사이에서 평정을 지키며"라고 했다.[불확실]
Santo asantesu upekkhako soti.
‘고요하지 않은 이들 가운데 고요한 그는 평온히 지켜본다’란.
Santoti rāgassa santattā santo, dosassa santattā santo, mohassa santattā santo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti –
‘고요한 이’란, 탐욕이 고요해졌기에 고요한 이이고, 성냄이 고요해졌기에 고요한 이이고, 어리석음이 고요해졌기에 고요한 이이고, 분노가 고요해졌기에 고요한 이이고, 원한이 고요해졌기에 고요한 이이고, 얕봄이 고요해졌기에 고요한 이이고, 앙갚음이 고요해졌기에 고요한 이이고, 시샘이 고요해졌기에 고요한 이이고, 인색이 고요해졌기에 고요한 이이고, 속임이 고요해졌기에 고요한 이이고, 꾸밈이 고요해졌기에 고요한 이이고, 완고함이 고요해졌기에 고요한 이이고, 성마름이 고요해졌기에 고요한 이이고, 자만이 고요해졌기에 고요한 이이고, 지나친 자만이 고요해졌기에 고요한 이이고, 교만이 고요해졌기에 고요한 이이고, 게으름이 고요해졌기에 고요한 이이고, 모든 오염원이 고요해졌기에 고요한 이이고, 모든 나쁜 행위가 고요해졌기에 고요한 이이고, 모든 안달이 고요해졌기에 고요한 이이고, 모든 애태움이 고요해졌기에 고요한 이이고, 모든 괴로움이 고요해졌기에 고요한 이이고, 모든 해로운 형성작용이 고요해졌기에, 가라앉았기에, 잦아들었기에, 꺼졌기에, 식었기에, 사라졌기에, 그쳤기에 고요한 이, 가라앉은 이, 잦아든 이, 식은 이, 그친 이라는 것이다 — 그래서
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santo.
고요한 이이다.
Asantesūti asantesu anupasantesu avūpasantesu anibbutesu appaṭipassaddhesūti –
‘고요하지 않은 이들 가운데’란, 고요하지 않고, 가라앉지 않고, 잦아들지 않고, 식지 않고, 그치지 않은 이들 가운데라는 것이다 — 그래서
santo asantesu.
‘고요하지 않은 이들 가운데 고요한 그는’이다.
Upekkhako soti arahā chaḷaṅgupekkhāya samannāgato cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano upekkhako viharati sato sampajāno.
‘평온히 지켜보는 그’란, 아라한은 여섯 갈래의 평온을 갖추어, 눈으로 형색을 보고도 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 마음을 챙기고 또렷이 알아차리며 평온히 지켜보며 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… kālaṃ kaṅkhati bhāvito santoti –
귀로 소리를 듣고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 코로 냄새를 맡고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 혀로 맛을 보고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 몸으로 감촉을 느끼고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 뜻으로 법을 알고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 눈으로 형색을 보고, 마음에 드는 것을 탐하지 않고, 들뜨지 않고, 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 또 눈으로 형색을 보고, 마음에 들지 않는 것에 주눅 들지 않고, 마음이 주저앉지 않으며, 뜻이 움츠러들지 않고, 마음에 악의를 품지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 뜻으로 법을 알고, 마음에 드는 것을 탐하지 않고, 들뜨지 않고, 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 또 뜻으로 법을 알고, 마음에 들지 않는 것에 주눅 들지 않고, 마음이 주저앉지 않으며, 뜻이 움츠러들지 않고, 마음에 악의를 품지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 눈으로 형색을 보고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 형색들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 귀로 소리를 듣고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 소리들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 코로 냄새를 맡고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 냄새들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 혀로 맛을 보고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 맛들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 몸으로 감촉을 느끼고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 감촉들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 뜻으로 법을 알고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 법들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 눈으로 형색을 보고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 귀로 소리를 듣고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 코로 냄새를 맡고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 혀로 맛을 보고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 몸으로 감촉을 느끼고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 뜻으로 법을 알고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 본 것에는 본 만큼이고, 들은 것에는 들은 만큼이고, 느낀 것에는 느낀 만큼이고, 안 것에는 안 만큼이다. 본 것에 달라붙지 않고, 들은 것에 달라붙지 않고, 느낀 것에 달라붙지 않고, 안 것에 달라붙지 않는다. 본 것에 다가가지도 않고 물러서지도 않으며, 기대지 않고, 매이지 않고, 풀려나고, 매임이 없어져, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다. 들은 것에, 느낀 것에, 안 것에 다가가지도 않고 물러서지도 않으며, 기대지 않고, 매이지 않고, 풀려나고, 매임이 없어져, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다. 아라한에게 눈이 있고, 아라한은 눈으로 형색을 본다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 귀가 있고, 아라한은 귀로 소리를 듣는다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 코가 있고, 아라한은 코로 냄새를 맡는다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 혀가 있고, 아라한은 혀로 맛을 본다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 몸이 있고, 아라한은 몸으로 감촉을 느낀다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 뜻이 있고, 아라한은 뜻으로 법을 안다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 눈은 형색을 즐기고, 형색을 기뻐하고, 형색에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그는 그것을 단속하도록 법을 설한다. 귀는 소리를 즐기고, 소리를 기뻐하고, 소리에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그는 그것을 단속하도록 법을 설한다. 코는 냄새를 즐기고, 냄새를 기뻐하고, 냄새에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그는 그것을 단속하도록 법을 설한다. 혀는 맛을 즐기고, 맛을 기뻐하고, 맛에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그는 그것을 단속하도록 법을 설한다. 몸은 감촉을 즐기고, 감촉을 기뻐하고, 감촉에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그는 그것을 단속하도록 법을 설한다. 뜻은 법을 즐기고, 법을 기뻐하고, 법에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그는 그것을 단속하도록 법을 설한다. ‘길들인 것을 모임에 데려가고, 길들인 것에 왕이 올라탄다. 사람들 가운데 길들인 이가 으뜸이니, 그는 모진 말을 견뎌 낸다. 길들인 노새도 훌륭하고, 혈통 좋은 신두의 준마도 훌륭하며, 코끼리도 큰 코끼리도 훌륭하지만, 자기를 길들인 이가 그보다 낫다. 이런 탈것들로는 가 보지 못한 곳으로 갈 수 없으니, 잘 길들인 자기로써 가듯이, 길들인 이는 길들임으로 간다. 그들은 견줌들에 흔들리지 않고, 다시 태어남에서 풀려났다. 길들임의 자리에 이른 그들은 세상에서 이긴 이들이다. 누구든 안으로도 밖으로도 온 세상에서 기능들을 닦은 이, 이 세상과 저세상을 꿰뚫고서 때를 기다리며, 닦인 채 고요하다’는 것이다 — 그래서
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santo asantesu upekkhako so.
‘고요하지 않은 이들 가운데 고요한 그는 평온히 지켜본다’이다.
"다른 이들이 움켜쥐는 것을 움켜쥐지 않는다. 나는 그렇게 본다"는 무슨 뜻인가. 다른 이들이 갈애에 이끌리고 견해에 이끌려, 붙들고 움켜쥐고 집착하는 것을 본다. 그래도 아라한은 평정을 지켜서 붙들지도, 움켜쥐지도, 집착하지도 않는다. 그래서 "다른 이들이 움켜쥐는 것을 움켜쥐지 않는다. 나는 그렇게 본다"고 했다.
Anuggaho uggahaṇanti maññeti.
‘붙잡는 이들 가운데 그는 붙잡지 않는다고 나는 여긴다’란.
Aññe taṇhāvasena diṭṭhivasena gaṇhante parāmasante abhinivisante.
다른 이들은 갈애의 힘으로, 견해의 힘으로 붙잡고, 거머쥐고, 파고든다.
Arahā upekkhati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
아라한은 평온히 지켜볼 뿐 붙잡지 않고, 거머쥐지 않고, 파고들지 않는다는 것이다 — 그래서
anuggaho uggahaṇanti maññe.
‘붙잡는 이들 가운데 그는 붙잡지 않는다고 나는 여긴다’이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 이 세상에서 성자는 매듭들을 풀어 버리고, 다툼이 일어나도 편 가르는 쪽을 따르지 않는다. 고요한 그는 고요하지 않은 이들 사이에서 평정을 지키며, 다른 이들이 움켜쥐는 것을 움켜쥐지 않는다. 나는 그렇게 본다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;
“성자는 이 세상에서 매듭들을 풀어 놓고, 다툼이 일어났을 때 편을 따라가지 않는다;
Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe’’ti.
고요하지 않은 이들 가운데 고요한 그는 평온히 지켜보며, 붙잡는 이들 가운데 그는 붙잡지 않는다고 나는 여긴다.”
148
지난 번뇌를 버리고 새 번뇌를 짓지 않으며, 애착에 치우치지 않고 고집하여 주장하지도 않는다. 견해들에서 풀려난 그 지혜로운 이는 세상에 물들지 않으며, 자기를 탓하지도 않는다.
Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;
예전의 번뇌들을 버리고 새것을 짓지 않으며, 욕구를 따라가지도 않고 고집해 말하지도 않는다;
Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī.
견해에 빠진 것들에서 온전히 풀려난 그 굳건한 이는 세상에 물들지 않고 자신을 나무라지도 않는다.
"지난 번뇌를 버리고 새 번뇌를 짓지 않으며"는 무슨 뜻인가. "지난 번뇌"란 과거의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식을 가리킨다. 과거의 형성된 것들을 대상으로 일어날 수 있는 번뇌들을 버리고, 내던지고, 아주 놓아 버린다. 몰아내고, 끝내고, 없애 버린다는 말이다. 그래서 "지난 번뇌를 버리고"라고 했다. "새 번뇌를 짓지 않으며"에서 새로운 것이란 현재의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식을 가리킨다. 현재의 형성된 것들을 대상으로 의욕도 애착도 탐욕도 일으키지 않는다는 말이다. 그래서 그것을 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 이루지 않고, 거듭 이루지 않는다. 그래서 "지난 번뇌를 버리고 새 번뇌를 짓지 않으며"라고 했다.
Pubbāsave hitvā nave akubbanti.
‘예전의 번뇌들을 버리고 새것을 짓지 않으며’란.
Pubbāsavā vuccanti atītā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
‘예전의 번뇌들’이란 지나간 물질·느낌·인식·형성작용·의식을 말한다.
Atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese hitvā cajitvā pariccajitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
지나간 형성작용들을 두고 일어날 오염원들, 그 오염원들을 버리고, 놓고, 온전히 놓고, 떨쳐 내고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서라는 것이다 — 그래서
pubbāsave hitvā.
‘예전의 번뇌들을 버리고’이다.
Nave akubbanti navā vuccanti paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā.
‘새것을 짓지 않으며’란, ‘새것’이란 지금의 물질·느낌·인식·형성작용·의식을 말한다.
Paccuppanne saṅkhāre ārabbha chandaṃ akubbamāno pemaṃ akubbamāno rāgaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti –
지금의 형성작용들을 두고 의욕을 짓지 않고, 애정을 짓지 않고, 탐욕을 짓지 않고, 낳지 않고, 함께 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 일으켜 내지 않는다는 것이다 — 그래서
pubbāsave hitvā nave akubbaṃ.
‘예전의 번뇌들을 버리고 새것을 짓지 않으며’이다.
"애착에 치우치지 않고 고집하여 주장하지도 않는다"는 무슨 뜻인가. 그는 애착에도 성냄에도 어리석음에도 두려움에도 치우치지 않는다. 탐욕 때문에 가지 않고, 성냄 때문에 가지 않고, 어리석음 때문에 가지 않는다. 교만, 견해, 들뜸, 의심, 잠재 성향 때문에도 가지 않는다. 편을 가르는 법들에 끌려가지 않고, 이끌리지 않고, 휩쓸리지 않고, 붙들려 다니지 않는다. 그래서 "애착에 치우치지 않고"라고 했다. "고집하여 주장하지도 않는다"는 것은 이런 뜻이다. "세상은 영원하다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고 고집하여 주장하지 않는다. 나아가 "여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 오직 이것만이 진리고 다른 것은 어리석은 소리다"라고도 고집하여 주장하지 않는다. 그래서 "애착에 치우치지 않고 고집하여 주장하지도 않는다"고 했다.[불확실]
Na chandagū nopi nivissavādīti.
‘열의를 따라가지도 않고 빠져들어 주장하지도 않는다’란.
Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati na saṃharīyatīti –
열의로 인한 그릇된 길로 가지 않고, 성냄으로 인한 그릇된 길로 가지 않고, 어리석음으로 인한 그릇된 길로 가지 않고, 두려움으로 인한 그릇된 길로 가지 않고, 탐욕의 힘으로 가지 않고, 성냄의 힘으로 가지 않고, 어리석음의 힘으로 가지 않고, 자만의 힘으로 가지 않고, 견해의 힘으로 가지 않고, 들뜸의 힘으로 가지 않고, 의심의 힘으로 가지 않고, 잠재성향의 힘으로 가지 않고, 편드는 법들에 끌려가지 않고 이끌리지 않고 떠내려가지 않고 휩쓸리지 않는다 하여 —
na chandagū.
열의를 따라가지 않는다.
Nopi nivissavādīti ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na nivissavādī…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na nivissavādīti –
‘빠져들어 주장하지도 않는다’란: ‘세상은 영원하다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘세상은 영원하지 않다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘세상은 끝이 있다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘세상은 끝이 없다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘생명이 곧 몸이다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘생명과 몸은 다르다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않고, ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 빠져들어 주장하지 않는다 하여[불확실]
불확실 —
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na chandagū nopi nivissavādī.
열의를 따라가지도 않고 빠져들어 주장하지도 않는다.
"견해들에서 풀려난 그 지혜로운 이는"이란 이런 뜻이다. 그에게는 예순두 가지 견해가 버려졌다. 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없는 것이 되어 지혜의 불에 타 버렸다. 그는 견해들에서 풀려나고 매이지 않아서, 한계 없이 열린 마음으로 지낸다. "지혜로운 이"란 현명한 이, 슬기로운 이, 통찰력 있는 이를 가리킨다. 아는 이, 분명히 아는 이, 영리한 이를 가리키기도 한다. 그래서 "견해들에서 풀려난 그 지혜로운 이는"이라고 했다.
Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīroti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
‘그는 견해들에서 온전히 풀려난 굳건한 이다’란: 그에게 예순두 가지 견해가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워졌다.
So diṭṭhigatehi vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
그는 견해들에서 온전히 풀려났고 매이지 않았으며, 경계 지음이 없는 마음으로 머문다.
Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti –
‘굳건한 이’란: 굳건한 이, 슬기로운 자, 통찰지를 지닌 이, 지성을 갖춘 이, 앎을 지닌 이, 밝히 아는 이, 명민한 이다 하여 —
sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro.
그는 견해들에서 온전히 풀려난 굳건한 이다.
"세상에 물들지 않으며, 자기를 탓하지도 않는다"는 무슨 뜻인가. 물듦에는 두 가지가 있다. 갈애로 물듦과 견해로 물듦이다. 이것이 갈애로 물듦이고, 이것이 견해로 물듦이다. 그에게는 갈애로 물듦이 버려졌고, 견해로 물듦이 놓아졌다. 그래서 그는 악처의 세상에 물들지 않고, 인간 세상에 물들지 않고, 천신의 세상에 물들지 않는다. 오온의 세상에도, 계의 세상에도, 감각 영역의 세상에도 물들지 않는다. 더럽혀지지 않고, 얼룩지지 않는다. 그래서 떠나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아 한계 없이 열린 마음으로 지낸다. 그래서 "세상에 물들지 않으며"라고 했다.[불확실]
Na limpati loke anattagarahīti.
‘세상에 물들지 않고 자기를 나무라지 않는다’란.
Lepāti dve lepā –
‘들러붙음’이란: 들러붙음에는 두 가지가 있다 —
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo …pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
갈애의 들러붙음과 견해의 들러붙음이다. 이것이 갈애의 들러붙음이다. 이것이 견해의 들러붙음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho;
그에게 갈애의 들러붙음은 버려졌고, 견해의 들러붙음은 놓아졌다;
tassa taṇhālepassa pahīnattā, diṭṭhilepassa paṭinissaṭṭhattā apāyaloke na limpati, manussaloke na limpati, devaloke na limpati, khandhaloke na limpati, dhātuloke na limpati, āyatanaloke na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
그에게 갈애의 들러붙음이 버려졌고 견해의 들러붙음이 놓아졌으므로, 괴로운 곳의 세상에 물들지 않고, 인간의 세상에 물들지 않고, 신들의 세상에 물들지 않고, 무더기의 세상에 물들지 않고, 요소의 세상에 물들지 않고, 감각장소의 세상에 물들지 않고, 두루 물들지 않고, 가까이 물들지 않으며, 물들지 않았고 두루 물들지 않았고 가까이 물들지 않았으며, 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매이지 않았으며, 경계 지음이 없는 마음으로 머문다 하여 —
na limpati loke.
세상에 물들지 않는다.
"자기를 탓하지도 않는다"에서 사람은 두 가지 이유로 자기를 탓한다. 한 일 때문에, 그리고 하지 않은 일 때문에 그렇다. 어떻게 한 일 때문에, 그리고 하지 않은 일 때문에 자기를 탓하는가? "나는 몸으로 나쁜 행실을 했고, 몸으로 좋은 행실을 하지 않았다"며 자기를 탓한다. "나는 말로 나쁜 행실을 했다" 하고, "나는 마음으로 나쁜 행실을 했다" 하고, "나는 생명을 해쳤다" 하며 자기를 탓한다. 나아가 "나는 그릇된 견해를 가졌고, 바른 견해를 갖지 않았다" 하며 자기를 탓한다. 이렇게 한 일 때문에, 그리고 하지 않은 일 때문에 자기를 탓한다.
Anattagarahīti dvīhi kāraṇehi attānaṃ garahati –
‘자기를 나무라지 않는다’란: 두 가지 이유로 자기를 나무란다 —
katattā ca akatattā ca.
한 것 때문에도, 하지 않은 것 때문에도.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati?
어떻게 한 것 때문에도, 하지 않은 것 때문에도 자기를 나무라는가?
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti attānaṃ garahati.
‘나는 몸으로 나쁜 행위를 지었고, 나는 몸으로 좋은 행위를 짓지 않았다’ 하며 자기를 나무란다.
‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ…pe… kataṃ me manoduccaritaṃ … kato me pāṇātipāto…pe… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti attānaṃ garahati.
‘나는 말로 나쁜 행위를 지었고, 나는 말로 좋은 행위를 짓지 않았다’, ‘나는 마음으로 나쁜 행위를 지었고, 나는 마음으로 좋은 행위를 짓지 않았다’, ‘나는 산 것을 죽였다’, ‘나는 주지 않은 것을 가졌다’, ‘나는 감각적 욕망에서 그릇되게 행했다’, ‘나는 거짓말을 했다’, ‘나는 이간하는 말을 했다’, ‘나는 거친 말을 했다’, ‘나는 쓸데없는 말을 했다’, ‘나는 탐냈다’, ‘나는 악의를 품었다’, ‘나는 그릇된 견해를 지녔고, 나는 바른 견해를 지니지 않았다’ 하며 자기를 나무란다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:148.28에서 되살렸습니다.
Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati.
이렇게 한 것 때문에도, 하지 않은 것 때문에도 자기를 나무란다.
또는 "나는 계행을 온전히 지키지 못한다"며 자기를 탓한다. "나는 감각 기능의 문을 지키지 못한다", "나는 음식의 양을 알지 못한다", "나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는다"며 탓한다. "나는 마음챙김과 분명한 앎을 갖추지 못했다"며 탓한다. "나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 않았다", "나는 네 가지 바른 노력을 닦지 않았다", "나는 네 가지 신통의 바탕을 닦지 않았다"며 탓한다. "나는 다섯 가지 기능을 닦지 않았다", "나는 다섯 가지 힘을 닦지 않았다"며 탓한다. "나는 일곱 가지 깨달음의 구성요소를 닦지 않았다", "나는 여덟 갈래 성스러운 길을 닦지 않았다"며 탓한다. "나는 괴로움을 철저히 알지 못했다", "나는 괴로움의 일어남을 버리지 못했다", "나는 길을 닦지 못했다", "나는 소멸을 직접 증득하지 못했다"며 탓한다. 이렇게 한 일 때문에, 그리고 하지 않은 일 때문에 자기를 탓한다. 이렇게 자기를 탓하는 이가 된다. 그러나 그는 그런 행위를 짓지 않는다. 그것을 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 이루지 않고, 거듭 이루지 않으므로 자기를 탓하지 않는다. 그래서 "세상에 물들지 않으며, 자기를 탓하지도 않는다"고 했다.
Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti attānaṃ garahati.
또는 ‘나는 계들에서 온전히 채우는 자가 아니다’ 하며 자기를 나무란다.
‘‘Indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojanemhi amattaññū’’ti… ‘‘jāgariyamhi ananuyutto’’ti… ‘‘na satisampajaññenāmhi samannāgato’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘dukkhasamudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti attānaṃ garahati.
‘나는 감각기능들에서 문을 지키지 않는 자다’, ‘나는 먹는 데 양을 알지 못하는 자다’, ‘나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는 자다’, ‘나는 마음챙김과 또렷이 앎을 갖추지 못했다’, ‘나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 않았다’, ‘나는 네 가지 바른 노력을 닦지 않았다’, ‘나는 네 가지 성취수단을 닦지 않았다’, ‘나는 다섯 기능을 닦지 않았다’, ‘나는 다섯 가지 힘을 닦지 않았다’, ‘나는 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦지 않았다’, ‘나는 성스러운 여덟 가지 길을 닦지 않았다’, ‘나는 괴로움을 온전히 알지 못했다’, ‘나는 괴로움의 일어남을 버리지 못했다’, ‘나는 길을 닦지 않았다’, ‘나는 소멸을 실현하지 못했다’ 하며 자기를 나무란다.
Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati.
이렇게 한 것 때문에도, 하지 않은 것 때문에도 자기를 나무란다.
Evaṃ attagarahī.
이런 이가 자기를 나무라는 이다.
Tayidaṃ kammaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamāno anattagarahīti –
그런 그 업을 짓지 않고, 생기게 하지 않고, 함께 생기게 하지 않고, 일어나게 하지 않고, 거듭 일어나게 하지 않아 자기를 나무라지 않는 이다 하여 —
na limpati loke anattagarahī.
세상에 물들지 않고 자기를 나무라지 않는다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 지난 번뇌를 버리고 새 번뇌를 짓지 않으며, 애착에 치우치지 않고 고집하여 주장하지도 않는다. 견해들에서 풀려난 그 지혜로운 이는 세상에 물들지 않으며, 자기를 탓하지도 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;
“이전의 번뇌들을 버리고 새것을 짓지 않으며, 열의를 따라가지도 않고 빠져들어 주장하지도 않는다;
Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī’’ti.
그는 견해들에서 온전히 풀려난 굳건한 이, 세상에 물들지 않고 자기를 나무라지 않는다”고.
149
그는 모든 법에 대해 군대를 이겨 낸 이니, 본 것이든 들은 것이든 감각으로 안 것이든 무엇이든 그렇다. 짐을 내려놓고 풀려난 그 성자는 분별하지 않고, 멈춰 서지 않고, 바라지 않는다. 세존께서 말씀하셨다.
Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
그는 모든 법에서 군대 없는 자가 되었으니, 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇에서도;
Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyo.
그는 짐을 내려놓은 성자, 온전히 풀려난 이, 지어내지 않고 그침도 없고 바라지도 않는다.
[iti bhagavā]
[이렇게 세존께서]
"그는 모든 법에 대해 군대를 이겨 낸 이니, 본 것이든 들은 것이든 감각으로 안 것이든 무엇이든 그렇다"는 무슨 뜻인가. 군대란 마라의 군대를 가리킨다. 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실이 마라의 군대다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투도 마라의 군대다. 인색, 속임, 사기, 완고, 격분, 교만, 우월감, 취함, 방일도 마라의 군대다. 모든 번뇌, 나쁜 행실, 열뇌, 번민, 고통도 마라의 군대다. 모든 해로운 의도적 행위가 마라의 군대다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. "감각적 욕망이 그대의 첫째 군대이고, 둘째는 싫증이라 불린다." 나아가 이렇게 이어진다. "용렬한 자는 그를 이기지 못하고, 이긴 자만이 즐거움을 얻는다." 네 가지 성스러운 길로 마라의 모든 군대를 이겨 낸 이가 있다. 마라의 군대와 맞서는 모든 번뇌를 이기고 물리쳐서, 꺾이고 흩어져 등을 돌리게 했다. 그를 군대를 이겨 낸 이라고 한다. 그는 본 것에 대해 군대를 이겨 냈다. 들은 것에 대해서도, 감각으로 안 것에 대해서도, 의식으로 안 것에 대해서도 이겨 냈다. 그래서 "그는 모든 법에 대해 군대를 이겨 낸 이니, 본 것이든 들은 것이든 감각으로 안 것이든 무엇이든 그렇다"고 했다.[불확실]
Sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti.
‘그는 모든 법에서 군대 없는 자가 되었으니, 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇에서도’란.
Senā vuccati mārasenā.
‘군대’란 마라의 군대를 말한다.
Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo… doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.
몸으로 짓는 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 말로 짓는 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 마음으로 짓는 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 탐욕이 마라의 군대이고, 성냄이 마라의 군대이고, 어리석음이 마라의 군대이고, 분노가 마라의 군대이고, 원한이 마라의 군대이고, 헐뜯음이 마라의 군대이고, 앙갚음이 마라의 군대이고, 질투가 마라의 군대이고, 인색이 마라의 군대이고, 속임이 마라의 군대이고, 사기가 마라의 군대이고, 완고함이 마라의 군대이고, 성마름이 마라의 군대이고, 자만이 마라의 군대이고, 지나친 자만이 마라의 군대이고, 교만이 마라의 군대이고, 방일이 마라의 군대이고, 모든 오염이 마라의 군대이고, 모든 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 모든 번민이 마라의 군대이고, 모든 타는 듯함이 마라의 군대이고, 모든 괴로워함이 마라의 군대이고, 모든 해로운 형성작용이 마라의 군대다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati…pe…;
“감각적 욕망이 그대의 첫 번째 군대요, 두 번째는 싫증이라 불린다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na naṃ asuro jināti, jetvāva labhate sukha’’nti.
그를 아수라도 이기지 못하나니, 이겨야 즐거움을 얻는다”고.
Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā –
네 가지 성스러운 길로 마라의 군대 전부와 맞서 군대를 이루는 오염 전부가 이겨지고 무찔러지고 부수어지고 흩어지고 등을 돌렸으므로 —
so vuccati visenibhūto.
그를 군대 없는 자가 되었다고 한다.
So diṭṭhe visenibhūto, sute… mute … viññāte visenibhūtoti –
그는 본 것에 대해 군대 없는 자가 되었고, 들은 것에 대해 군대 없는 자가 되었고, 감지한 것에 대해 군대 없는 자가 되었고, 안 것에 대해 군대 없는 자가 되었다 하여 —
sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.
그는 모든 법에서 군대 없는 자가 되었으니, 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇에서도.
"짐을 내려놓고 풀려난 그 성자는"은 무슨 뜻인가. 짐에는 세 가지가 있다. 오온이라는 짐, 번뇌라는 짐, 의도적 행위라는 짐이다. 무엇이 오온이라는 짐인가? 다시 태어남에서 얻는 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식이다. 이것이 오온이라는 짐이다. 무엇이 번뇌라는 짐인가? 탐욕, 성냄, 어리석음이며 나아가 모든 해로운 의도적 행위다. 이것이 번뇌라는 짐이다. 무엇이 의도적 행위라는 짐인가? 복이 되는 행위, 복이 되지 않는 행위, 흔들림 없는 행위다. 이것이 의도적 행위라는 짐이다. 이 세 가지 짐이 모두 버려졌다고 하자. 뿌리가 뽑히고, 야자나무 밑동처럼 되고, 없어지고, 앞으로 다시 생겨나지 않는 것이 되었다고 하자. 그러면 그를 짐을 내려놓은 이라고 한다. 짐을 떨어뜨린 이, 짐을 부린 이, 짐을 모두 부린 이라고도 한다. 짐을 던져 버린 이, 짐이 가라앉은 이라고도 한다.
Sa pannabhāro muni vippamuttoti.
‘그는 짐을 내려놓은 성자, 온전히 풀려난 이다’란.
Bhārāti tayo bhārā –
‘짐’이란: 짐에는 세 가지가 있다 —
khandhabhāro, kilesabhāro, abhisaṅkhārabhāro.
무더기의 짐, 오염의 짐, 형성작용의 짐이다.
Katamo khandhabhāro?
무더기의 짐이란 무엇인가?
Paṭisandhiyā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ –
다시 이어짐에 따른 물질·느낌·인식·형성작용·의식 —
ayaṃ khandhabhāro.
이것이 무더기의 짐이다.
Katamo kilesabhāro?
오염의 짐이란 무엇인가?
Rāgo doso moho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā –
탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 헐뜯음, 앙갚음, 질투, 인색, 속임, 사기, 완고함, 성마름, 자만, 지나친 자만, 교만, 방일, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 번민, 모든 타는 듯함, 모든 괴로워함, 모든 해로운 형성작용 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:149.6에서 되살렸습니다.
ayaṃ kilesabhāro.
이것이 오염의 짐이다.
Katamo abhisaṅkhārabhāro?
형성작용의 짐이란 무엇인가?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro –
공덕이 되는 형성작용, 공덕이 되지 않는 형성작용, 흔들림 없는 형성작용 —
ayaṃ abhisaṅkhārabhāro.
이것이 형성작용의 짐이다.
Yato khandhabhāro ca kilesabhāro ca abhisaṅkhārabhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, so vuccati pannabhāro patitabhāro oropitabhāro samoropitabhāro nikkhittabhāro paṭipassaddhabhāro.
무더기의 짐도 오염의 짐도 형성작용의 짐도 버려지고 뿌리가 잘리고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 법이 되었으므로, 그를 짐을 내려놓은 이, 짐이 떨어진 이, 짐을 벗은 이, 짐을 온전히 벗은 이, 짐을 내려둔 이, 짐이 가라앉은 이라 한다.
"성자"란 성자의 경지, 곧 지혜를 가리킨다. 그것은 통찰, 분명히 앎, 살핌, 두루 살핌, 법의 가려냄이다. 알아차림, 면밀한 식별, 거듭 식별함, 현명함, 능숙함, 정교함, 분석력, 사유, 깊이 헤아림, 광대함, 슬기도 그것이다. 이끄는 힘, 위빠사나, 분명한 앎, 채찍, 지혜도 그것이다. 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 누각, 지혜의 빛, 지혜의 밝음, 지혜의 등불, 지혜의 보배도 그것이다. 나아가 어리석지 않음, 법의 가려냄, 바른 견해다. 그 지혜를 갖춘 이가 성자이고, 성자의 경지에 이른 이다. 성자의 경지에는 세 가지가 있다. 몸의 성자됨, 말의 성자됨, 마음의 성자됨이다. 무엇이 몸의 성자됨인가? 세 가지 몸의 나쁜 행실을 버리는 것이 몸의 성자됨이다. 세 가지 몸의 좋은 행실도 몸의 성자됨이다. 몸을 대상으로 한 지혜가 몸의 성자됨이고, 몸을 철저히 앎이 몸의 성자됨이다. 철저히 앎과 함께하는 길이 몸의 성자됨이다. 몸에 대한 의욕과 탐욕을 버림이 몸의 성자됨이다. 몸의 형성이 소멸하는 네 번째 선정의 증득이 몸의 성자됨이다. 이것이 몸의 성자됨이다. 무엇이 말의 성자됨인가? 네 가지 말의 나쁜 행실을 버리는 것이 말의 성자됨이다. 네 가지 말의 좋은 행실도 말의 성자됨이다. 말을 대상으로 한 지혜가 말의 성자됨이고, 말을 철저히 앎이 말의 성자됨이다. 철저히 앎과 함께하는 길이 말의 성자됨이다. 말에 대한 의욕과 탐욕을 버림이 말의 성자됨이다. 말의 형성이 소멸하는 두 번째 선정의 증득이 말의 성자됨이다. 이것이 말의 성자됨이다. 무엇이 마음의 성자됨인가? 세 가지 마음의 나쁜 행실을 버리는 것이 마음의 성자됨이다. 세 가지 마음의 좋은 행실도 마음의 성자됨이다. 마음을 대상으로 한 지혜가 마음의 성자됨이고, 마음을 철저히 앎이 마음의 성자됨이다. 철저히 앎과 함께하는 길이 마음의 성자됨이다. 마음에 대한 의욕과 탐욕을 버림이 마음의 성자됨이다. 마음의 형성이 소멸하는 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 성자됨이다. 이것이 마음의 성자됨이다.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
‘성자’란: 성자다움을 앎이라 한다.
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā, paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā parināyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
어떤 통찰지, 아는 것, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 하나하나 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
Tena ñāṇena samannāgato muni monappatto.
그 앎을 갖춘 이가 성자이고, 성자다움에 이른 이다.
Tīṇi moneyyāni –
성자의 행에는 세 가지가 있다 —
kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.
몸의 성자행, 말의 성자행, 마음의 성자행이다.
Katamaṃ kāyamoneyyaṃ?
몸의 성자행이란 무엇인가?
Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ –
세 가지 몸으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자행이고, 세 가지 몸으로 짓는 좋은 행위가 몸의 성자행이고, 몸을 대상으로 하는 앎이 몸의 성자행이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 몸의 성자행이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자행이고, 몸의 형성작용이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자행이다 —
idaṃ kāyamoneyyaṃ.
이것이 몸의 성자행이다.
Katamaṃ vacīmoneyyaṃ?
말의 성자행이란 무엇인가?
Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ, vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ, vācāpariññā vacīmoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ, vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ –
네 가지 말로 짓는 나쁜 행위를 버림이 말의 성자행이고, 네 가지 말로 짓는 좋은 행위가 말의 성자행이고, 말을 대상으로 하는 앎이 말의 성자행이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 말의 성자행이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자행이고, 말의 형성작용이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자행이다 —
idaṃ vacīmoneyyaṃ.
이것이 말의 성자행이다.
Katamaṃ manomoneyyaṃ?
마음의 성자행이란 무엇인가?
Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ, tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ, cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ, cittapariññā manomoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ, citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ, cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ –
세 가지 마음으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자행이고, 세 가지 마음으로 짓는 좋은 행위가 마음의 성자행이고, 마음을 대상으로 하는 앎이 마음의 성자행이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 마음의 성자행이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자행이고, 마음의 형성작용이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 성자행이다 —
idaṃ manomoneyyaṃ.
이것이 마음의 성자행이다.
몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자, 성자됨을 갖춘 성자를 모든 것을 버린 이라고 한다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자, 성자됨을 갖춘 성자를 악을 씻어 낸 이라고 한다. 이 세 가지 성자됨을 갖춘 성자에는 여섯 부류가 있다. 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이인 성자가 있다. 배울 것이 없는 이인 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자가 있다. 어떤 이들이 재가의 성자인가? 가르침의 경지를 보고 가르침을 아는 재가자들이다. 이들이 재가의 성자다. 어떤 이들이 출가의 성자인가? 가르침의 경지를 보고 가르침을 아는 출가자들이다. 이들이 출가의 성자다. 배우는 일곱 부류가 배우는 이인 성자이고, 아라한들이 배울 것이 없는 이인 성자다. 홀로 깨달은 붓다들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자란 여래, 아라한, 바르게 완전히 깨달은 분들을 가리킨다. 침묵한다고 해서 성자가 되는 것은 아니다. 어리석고 무지한 자는 그렇다. 저울을 들듯 가려서 가장 좋은 것을 택하는 현명한 이가 성자다. 악을 멀리하기에 그는 성자이고, 그래서 성자다. 두 세상을 헤아려 알기에 그는 그래서 성자라 불린다. 나쁜 이들과 좋은 이들의 법을 알고, 안팎의 모든 세상에서 신과 인간의 공양을 받으며 집착의 그물을 넘어선 이, 그가 성자다.[불확실]
‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
“몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자;
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.
성자행을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 그들은 말한다.
‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
“몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자;
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti.
성자행을 갖춘 성자를, 악을 씻어낸 이라 그들은 말한다”고.
Imehi tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā cha munino –
이 세 가지 성자행의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 —
agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimuninoti.
재가의 성자들, 출가의 성자들, 배우는 이의 성자들, 더 배울 것 없는 이의 성자들, 홀로 깨달은 성자들, 성자 중의 성자들이다.
Katame agāramunino?
재가의 성자들이란 누구인가?
Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā –
재가자로서 도(道)를 본 이들, 가르침을 안 이들 —
ime agāramunino.
이들이 재가의 성자들이다.
Katame anagāramunino?
출가의 성자들이란 누구인가?
Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā –
출가자로서 도(道)를 본 이들, 가르침을 안 이들 —
ime anagāramunino.
이들이 출가의 성자들이다.
Satta sekhā sekhamunino, arahanto asekhamunino.
일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자들이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자들이다.
Paccekabuddhā paccekamunino.
홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다.
Munimunino vuccanti tathāgatā arahanto sammāsambuddhā.
성자 중의 성자란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 말한다.
‘‘Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;
“침묵으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습으로 알지 못하는 자는;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
저울을 들듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다.
‘‘Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;
“악들을 두루 피하니, 그가 성자요 그로써 그는 성자다;
Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.
두 세상을 아는 이, 그로써 성자라 불린다.
‘‘Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;
“착하지 않은 이들의 법과 착한 이들의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Devamanussehi pūjito yo, saṅgajālamaticca so muni’’.
신들과 사람들에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
"풀려난"이란 성자의 마음이 탐욕에서 풀려나고, 벗어나고, 잘 벗어났다는 뜻이다. 성냄에서, 어리석음에서도 마음이 풀려나고, 벗어나고, 잘 벗어났다는 뜻이다. 나아가 모든 해로운 의도적 행위에서 마음이 풀려나고, 벗어나고, 잘 벗어났다는 말이다. 그래서 "짐을 내려놓고 풀려난 그 성자는"이라고 했다.
Vippamuttoti munino rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ;
‘온전히 풀려난 이’란: 성자에게는 탐욕에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며;
dosā cittaṃ… mohā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti –
성냄에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 어리석음에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 분노에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 원한에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 헐뜯음에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 앙갚음에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 질투에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 인색에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 속임에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 사기에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 완고함에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 성마름에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 자만에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 지나친 자만에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 교만에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 방일에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 모든 오염에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 모든 나쁜 행위에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 모든 번민에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 모든 타는 듯함에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 모든 괴로워함에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났으며, 모든 해로운 형성작용에서 마음이 벗어나고 풀려나고 잘 풀려났다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:149.6에서 되살렸습니다.
sa pannabhāro muni vippamutto.
그는 짐을 내려놓은 성자, 온전히 풀려난 이다.
"분별하지 않고, 멈춰 서지 않고, 바라지 않는다고 세존께서 말씀하셨다"는 무슨 뜻인가. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애에 의한 분별과 견해에 의한 분별이다. 이것이 갈애에 의한 분별이고, 이것이 견해에 의한 분별이다. 그에게는 갈애에 의한 분별이 버려졌고, 견해에 의한 분별이 놓아졌다. 그래서 그는 두 가지 분별을 일으키지 않는다. 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 이루지 않고, 거듭 이루지 않는다. 그래서 "분별하지 않고"라고 했다. "멈춰 서지 않고"는 무슨 뜻인가. 어리석은 범부는 모두 물들어 있다. 선량한 범부부터 배우는 일곱 부류까지는 멈춰 선다. 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 직접 증득하지 못한 것을 증득하기 위해서다. 반면 아라한은 그런 것에서 멀어지고, 떠나고, 물러나고, 빠져나오고, 풀려난다. 매이지 않고 한계 없이 열린 마음으로 지낸다. 그래서 "분별하지 않고, 멈춰 서지 않고"라고 했다.[불확실]
Na kappiyo nūparato na patthiyoti bhagavāti.
‘지어내지 않고 그침도 없고 바라지도 않는다, 이렇게 세존께서’란.
Kappāti dve kappā –
‘지어냄’이란: 지어냄에는 두 가지가 있다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애의 지어냄과 견해의 지어냄이다. 이것이 갈애의 지어냄이다. 이것이 견해의 지어냄이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho;
그에게 갈애의 지어냄은 버려졌고, 견해의 지어냄은 놓아졌다;
taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti –
갈애의 지어냄이 버려졌고 견해의 지어냄이 놓아졌으므로, 갈애의 지어냄도 견해의 지어냄도 지어내지 않고, 생기게 하지 않고, 함께 생기게 하지 않고, 일어나게 하지 않고, 거듭 일어나게 하지 않는다 하여 —
na kappiyo.
지어내지 않는다.
Nūparatoti.
‘그침도 없다’란.
Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya āramanti viramanti paṭiviramanti, arahā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
모든 미련한 범부는 물들고, 선한 범부부터 일곱 부류의 배우는 이들은 얻지 못한 것을 얻으려고, 이르지 못한 것에 이르려고, 실현하지 못한 것을 실현하려고 그치고 멈추고 삼가며, 아라한은 그쳤고 멈췄고 삼갔으며, 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매이지 않았으며, 경계 지음이 없는 마음으로 머문다 하여 —
na kappiyo nūparato.
지어내지 않고 그침도 없다.
"바라지 않는다"는 무슨 뜻인가. 바람이란 갈애를 가리킨다. 그것은 탐욕, 짙은 탐욕이며 나아가 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리다. 이 바람인 갈애가 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없는 것이 되어 지혜의 불에 타 버렸다. 이런 이를 바라지 않는 이라고 한다.[불확실]
Na patthiyoti.
‘바라지도 않는다’란.
Patthanā vuccati taṇhā.
‘바람’이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
어떤 탐욕, 강하게 물듦, 탐냄, 욕심이라는 해로움의 뿌리다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yassesā patthanā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati na patthiyo.
이 바람인 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 바라지 않는 이라 한다.
"세존"은 존경을 담은 호칭이다. 또한 탐욕을 깨뜨렸기에 세존이고, 성냄을 깨뜨렸기에 세존이다. 어리석음, 교만, 견해, 가시, 번뇌를 깨뜨렸기에도 세존이다. 법의 보배를 나누고, 갈라 나누고, 두루 나누어 주셨기에 세존이다. 존재들의 끝을 이루셨기에 세존이고, 몸과 계행과 마음과 지혜를 닦으셨기에 세존이다. 또 세존은 숲속의 외진 처소를 누리는 분이기에 세존이다. 그곳은 소리와 소란이 적고, 인적이 드물며, 사람들과 떨어져 홀로 앉아 있기에 알맞은 거처다. 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완의 필수품과 약품을 누리는 분이기에 세존이다. 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛을 누리는 분이기에 세존이다. 높은 계행, 높은 마음, 높은 지혜를 누리는 분이기에 세존이다. 네 가지 선정, 네 가지 한량없는 마음, 네 가지 무색계 증득을 누리는 분이기에 세존이다. 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 뛰어넘는 경지, 아홉 가지 차례대로 머무는 증득을 누리는 분이기에 세존이다. 열 가지 인식의 닦음, 열 가지 까시나 증득을 누리는 분이기에 세존이다. 들숨날숨 마음챙김 삼매, 부정관의 증득을 누리는 분이기에 세존이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕을 누리는 분이기에 세존이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 여덟 갈래 성스러운 길을 누리는 분이기에 세존이다. 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 분석지를 누리는 분이기에 세존이다. 여섯 가지 신통지, 여섯 가지 붓다의 법을 누리는 분이기에 세존이다. "세존"이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지, 형제, 자매가 지은 것도 아니다. 친구와 동료, 친척과 혈족이 지은 것도 아니다. 사문과 바라문이 지은 것도, 신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈의 끝에서 붙여지는 이름이다. 붓다 세존들께서 보리수 아래에서 일체를 아는 지혜를 얻는 것과 함께 몸소 증득하여 붙여지는 이름이니, 곧 "세존"이다. 이렇게 세존께서는 "분별하지 않고, 멈춰 서지 않고, 바라지 않는다"고 하셨다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā;
또한 탐욕을 부수었다 하여 세존이시고, 성냄을 부수었다 하여 세존이시고, 어리석음을 부수었다 하여 세존이시고, 자만을 부수었다 하여 세존이시고, 견해를 부수었다 하여 세존이시고, 가시를 부수었다 하여 세존이시고, 오염을 부수었다 하여 세존이시고, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었다 하여 세존이시고, 존재들의 끝을 지으셨다 하여 세존이시고, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦으셨다 하여 세존이시다;
bhāgī vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ;
또는 세존께서는 숲과 삼림의 외진 곳, 소리 적고 소음 적고 인적 없는 바람이 도는, 사람들에게서 떨어진, 홀로 지내기에 알맞은 거처를 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 가사와 탁발음식과 거처와 병자에게 필요한 약이라는 필수품을 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛과 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없는 마음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배의 감각장소와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정(不淨)의 증득을 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 가지 힘과 일곱 가지 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 가지 길을 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시고, 또는 세존께서는 열 가지 여래의 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 뛰어난 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지신 분이라 하여 세존이시니, ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗과 동료가 지은 것이 아니고, 친족과 혈육이 지은 것이 아니고, 사문과 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다;
vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이라는 이것은 부처님들, 곧 세존들께서 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 이루어진, 해탈을 끝으로 하는, 실현에 따른 이름이다 하여 —
na kappiyo nūparato na patthiyo iti bhagavā.
지어내지 않고 그침도 없고 바라지도 않는다, 이렇게 세존께서.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그는 모든 법에 대해 군대를 이겨 낸 이니, 본 것이든 들은 것이든 감각으로 안 것이든 무엇이든 그렇다. 짐을 내려놓고 풀려난 그 성자는 분별하지 않고, 멈춰 서지 않고, 바라지 않는다. 세존께서 말씀하셨다. 「큰 대립의 경」에 대한 풀이가 열세 번째로 끝났다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
“그는 모든 법에서 군대 없는 자가 되었으니, 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇에서도;
Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyo’’.
그는 짐을 내려놓은 성자, 온전히 풀려난 이, 지어내지 않고 그침도 없고 바라지도 않는다”.
[iti bhagavāti]
[이렇게 세존께서]
Mahāviyūhasuttaniddeso terasamo.
「마하위유하 경 해설」 열세 번째.