마하닛데사 성전Mahāniddesapāḷi
2. Guhaṭṭhakasuttaniddeso
2. 굴에 대한 여덟 게송 경의 해설
7
이제 「동굴에 붙은 자 경」의 주석을 말한다.
Atha guhaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 「굴에 대한 여덟 게송 경」의 해설을 말하리라 —
많은 것에 덮여 동굴에 달라붙은 사람은 어리석음의 늪에 깊이 잠겨 서 있다. 그런 사람은 멀리 떨어짐에서 아주 멀다. 세상의 욕망은 정말 버리기 어렵다.
Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;
동굴에 걸려 겹겹이 덮인 채, 홀림 속에 잠겨 서 있는 사람 —
Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.
그러한 자는 참으로 떨침에서 멀다. 세상에서 감각적 욕망은 참으로 버리기 쉽지 않다.
「많은 것에 덮여 동굴에 달라붙은 자」라고 했다. 「달라붙은 자」는 이미 말했다. 그러니 먼저 동굴이 무엇인지 설명해야 한다. 동굴이란 몸을 말한다. 동굴, 신체, 육신, 배, 수레, 깃발이 그렇다. 개미집, 성, 둥지, 오두막, 종기, 항아리, 코끼리도 모두 몸을 가리키는 다른 이름이다.
Satto guhāyaṃ bahunābhichannoti.
'동굴에 걸려 겹겹이 덮인 채'란.
Sattoti hi kho vuttaṃ, api ca guhā tāva vattabbā.
'걸렸다'고 말하기는 했으나, 우선 '동굴'부터 말해야 한다.
Guhā vuccati kāyo.
동굴이란 몸을 말한다.
Kāyoti vā guhāti vā dehoti vā sandehoti vā nāvāti vā rathoti vā dhajoti vā vammikoti vā nagaranti vā niḍḍanti vā kuṭīti vā gaṇḍoti vā kumbhoti vā nāgoti vā kāyassetaṃ adhivacanaṃ.
'몸'이라 하든 '동굴'이라 하든 '육신'이라 하든 '몸뚱이'라 하든 '배'라 하든 '수레'라 하든 '깃발'이라 하든 '개미탑'이라 하든 '성'이라 하든 '둥지'라 하든 '오두막'이라 하든 '종기'라 하든 '항아리'라 하든 '코끼리'라 하든, 이것은 몸을 가리키는 말이다.
「동굴에 달라붙은 자」란 동굴에 붙고, 들러붙고, 달라붙은 사람이다. 걸리고, 매달리고, 얽매인 사람이기도 하다. 벽에 박은 말뚝이나 상아 걸이에 물건이 붙고, 들러붙고, 얽히는 것과 같다. 바로 그렇게 동굴에 붙고, 들러붙고, 달라붙고, 걸리고, 매달리고, 얽매인 것이다.[불확실]
Satto guhāyanti guhāyaṃ satto visatto āsatto laggo laggito palibuddho.
'동굴에 걸려'란 동굴에 걸리고 매달리고 들러붙고 박히고 걸려들고 가로막혔다는 것이다.
Yathā bhittikhile vā nāgadante vā gaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ;
마치 벽에 박은 못이나 상아 걸이에 혹이 걸리고 매달리고 들러붙고 박히고 걸려들고 가로막힌 것과 같이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evameva guhāyaṃ satto visatto āsatto laggo laggito palibuddho.
꼭 그처럼 동굴에 걸리고 매달리고 들러붙고 박히고 걸려들고 가로막혔다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「라다여, 물질에 대한 의욕, 탐욕, 즐거움, 갈애가 있다고 하자. 집착과 취착이 있고, 마음이 거기에 머물러 고집하고 잠재해 있다고 하자. 그러면 거기에 달라붙고 들러붙는다. 그래서 달라붙은 자라고 부른다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다 —
‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tatra satto tatra visatto;
「라다여, 물질에 대한 어떤 열의, 어떤 탐욕, 어떤 즐김, 어떤 갈애, 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리 잡음·달라붙음·잠재성향들 — 거기에 걸리고 거기에 매달린다;
tasmā sattoti vuccati.
그러므로 '중생'이라 한다.
라다여, 느낌도 그렇고, 인식도 그렇고, 형성도 그렇다. 의식에 대해서도 마찬가지다. 의식에 대한 의욕, 탐욕, 즐거움, 갈애, 집착과 취착이 있다고 하자. 마음이 머물러 고집하고 잠재해 있으면, 거기에 달라붙고 들러붙는다. 그래서 달라붙은 자라고 부른다. 달라붙은 자란 걸려 있음을 가리키는 이름이다.」 그래서 동굴에 달라붙은 자라고 한 것이다.
Vedanāya kho, rādha…pe… saññāya kho, rādha… saṅkhāresu kho, rādha… viññāṇe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tatra satto tatra visatto;
라다여, 느낌에 대한 어떤 열의, 어떤 탐욕, 어떤 즐김, 어떤 갈애, 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리 잡음·달라붙음·잠재성향들 — 거기에 걸리고 거기에 매달린다; 그러므로 '중생'이라 한다. 라다여, 인식에 대한 어떤 열의, 어떤 탐욕, 어떤 즐김, 어떤 갈애, 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리 잡음·달라붙음·잠재성향들 — 거기에 걸리고 거기에 매달린다; 그러므로 '중생'이라 한다. 라다여, 형성작용들에 대한 어떤 열의, 어떤 탐욕, 어떤 즐김, 어떤 갈애, 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리 잡음·달라붙음·잠재성향들 — 거기에 걸리고 거기에 매달린다; 그러므로 '중생'이라 한다. 라다여, 의식에 대한 어떤 열의, 어떤 탐욕, 어떤 즐김, 어떤 갈애, 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리 잡음·달라붙음·잠재성향들 — 거기에 걸리고 거기에 매달린다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.12 ~ PN:nidd12/7.13에서 되살렸습니다.
tasmā sattoti vuccati.
그러므로 '중생'이라 한다.
Sattoti lagganādhivacana’’nti –
'중생'이란 걸림을 가리키는 말이다」라고 —
satto guhāyaṃ.
동굴에 걸렸다.
「많은 것에 덮여」란 많은 번뇌에 덮였다는 뜻이다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한에 덮였다. 위선, 오만한 앙갚음, 질투, 인색, 속임, 사기에 덮였다. 완고함, 다툼, 자만, 과대한 자만, 취함, 방일에도 덮였다.
Bahunābhichannoti bahukehi kilesehi channo, rāgena channo dosena channo mohena channo kodhena channo upanāhena channo makkhena channo paḷāsena channo issāya channo macchariyena channo māyāya channo sāṭheyyena channo thambhena channo sārambhena channo mānena channo atimānena channo madena channo pamādena channo.
'겹겹이 덮인 채'란 많은 오염원들로 덮였다는 것이다 — 탐욕으로 덮이고, 성냄으로 덮이고, 어리석음으로 덮이고, 분노로 덮이고, 원한으로 덮이고, 깎아내림으로 덮이고, 맞겨룸으로 덮이고, 질투로 덮이고, 인색으로 덮이고, 속임으로 덮이고, 교활함으로 덮이고, 완고함으로 덮이고, 발끈함으로 덮이고, 자만으로 덮이고, 지나친 자만으로 덮이고, 취함으로 덮이고, 방일로 덮였다.
모든 번뇌, 모든 나쁜 행위, 모든 고뇌, 모든 열뇌, 모든 괴로움에 덮였다는 말이다. 해로운 모든 형성에도 덮였다. 덮이고, 가려지고, 막히고, 둘러싸이고, 닫히고, 숨겨지고, 뒤집어씌워졌다는 뜻이다. 그래서 많은 것에 덮여 동굴에 달라붙은 자라고 한 것이다.
Sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbadarathehi sabbapariḷāhehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi channo vichanno ucchanno āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti –
모든 오염원들로, 모든 나쁜 행위들로, 모든 애태움들로, 모든 달아오름들로, 모든 타는 괴로움들로, 모든 해로운 형성작용들로 덮이고 두루 덮이고 온통 덮이고, 가로막히고 둘러막히고 뒤덮이고 닫히고 가려지고 뒤집어씌워졌다는 것이다 —
satto guhāyaṃ bahunābhichanno.
동굴에 걸려 겹겹이 덮인 채.
「어리석음의 늪에 깊이 잠겨 서 있다」란 이런 뜻이다. 서 있는 사람은 저마다 힘에 기대어 서 있다. 탐하는 자는 탐욕의 힘으로, 성난 자는 성냄의 힘으로, 어리석은 자는 어리석음의 힘으로 서 있다. 묶인 자는 자만의 힘으로, 집착한 자는 견해의 힘으로 서 있다. 산란한 자는 들뜸의 힘으로, 결정하지 못하는 자는 의심의 힘으로 서 있다. 굳어진 자는 잠재 번뇌의 힘으로 서 있다.
Tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷhoti tiṭṭhanto naro ratto rāgavasena tiṭṭhati, duṭṭho dosavasena tiṭṭhati, mūḷho mohavasena tiṭṭhati, vinibaddho mānavasena tiṭṭhati, parāmaṭṭho diṭṭhivasena tiṭṭhati, vikkhepagato uddhaccavasena tiṭṭhati, aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasena tiṭṭhati, thāmagato anusayavasena tiṭṭhati.
'홀림 속에 잠겨 서 있는 사람'이란, 서 있는 사람이 물들어 탐욕의 힘으로 서 있고, 성이 나서 성냄의 힘으로 서 있고, 어리석어 어리석음의 힘으로 서 있고, 묶여서 자만의 힘으로 서 있고, 붙들려서 견해의 힘으로 서 있고, 흩어져서 들뜸의 힘으로 서 있고, 매듭짓지 못해 의심의 힘으로 서 있고, 굳어져서 잠재성향의 힘으로 서 있다는 것이다.
이렇게도 사람은 서 있다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「비구들이여, 눈으로 알아야 할 형상 가운데 이런 것이 있다. 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정답고, 욕망을 부르고, 탐하게 하는 것이다. 비구가 그것을 기뻐하고, 반기고, 붙들고 서 있다. 비구들이여, 귀로 알아야 할 소리가 있다. 코로 알아야 할 냄새, 혀로 알아야 할 맛, 몸으로 알아야 할 감촉이 있다. 마음으로 알아야 할 법도 있다. 이 가운데 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정답고, 욕망을 부르고, 탐하게 하는 것이 있다. 비구가 그것을 기뻐하고, 반기고, 붙들고 서 있다.」
Evampi tiṭṭhaṃ naro.
이렇게도 사람이 서 있다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다 —
‘‘santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
「비구들이여, 눈으로 아는 형색들이 있으니, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면,
Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhatī’’ti.
비구들이여, 귀로 아는 소리들이 있으니, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 비구들이여, 코로 아는 냄새들이 있으니, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 비구들이여, 혀로 아는 맛들이 있으니, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 비구들이여, 몸으로 아는 감촉들이 있으니, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 비구들이여, 마음으로 아는 법들이 있으니, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면,」라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.24에서 되살렸습니다.
이렇게도 사람은 서 있다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「비구들이여, 의식이 물질에 기대어 머문다고 하자. 물질을 대상으로 삼고 물질에 자리 잡아 즐거움으로 물을 댄다고 하자. 그러면 의식은 자라고, 뿌리내리고, 무성해진다. 비구들이여, 의식이 느낌에 기대고, 인식에 기대고, 형성에 기대어 머물 때도 그렇다. 형성을 대상으로 삼고 형성에 자리 잡아 즐거움으로 물을 대면, 의식은 자라고, 뿌리내리고, 무성해진다.」
Evampi tiṭṭhaṃ naro.
이렇게도 사람이 서 있다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다 —
‘‘rūpūpayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati, rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.
「비구들이여, 물질로 다가가며 의식이 머물 때 머문다 — 물질을 대상으로 하고 물질에 자리 잡고 즐김을 뿌려, 자라남과 늘어남과 가득 참에 이른다.
Vedanūpayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññūpayaṃ… saṅkhārūpayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārapatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjatī’’ti.
비구들이여, 느낌으로 다가가며 의식이 머물 때 머문다 — 느낌을 대상으로 하고 느낌에 자리 잡고 즐김을 뿌려, 자라남과 늘어남과 가득 참에 이른다. 비구들이여, 인식으로 다가가며 의식이 머물 때 머문다 — 인식을 대상으로 하고 인식에 자리 잡고 즐김을 뿌려, 자라남과 늘어남과 가득 참에 이른다. 비구들이여, 형성작용들로 다가가며 의식이 머물 때 머문다 — 형성작용들을 대상으로 하고 형성작용들에 자리 잡고 즐김을 뿌려, 자라남과 늘어남과 가득 참에 이른다」라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.28에서 되살렸습니다.
이렇게도 사람은 서 있다. 세존께서 이렇게도 말씀하셨다. 「비구들이여, 덩이로 먹는 음식에 탐욕과 즐거움과 갈애가 있다고 하자. 그러면 거기에 의식이 자리 잡고 뿌리내린다.
Evampi tiṭṭhaṃ naro.
이렇게도 사람이 서 있다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게도 말씀하셨기 때문이다 —
‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
「비구들이여, 덩어리진 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 자리 잡고 자라난다.
의식이 자리 잡고 뿌리내린 곳에는 정신과 물질이 내려앉는다. 정신과 물질이 내려앉은 곳에는 형성들이 자란다. 형성들이 자라는 곳에는 미래에 다시 태어남이 있다. 미래에 다시 태어남이 있는 곳에는 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있다. 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있는 곳에는 근심이 있고, 먼지가 있고, 번민이 있다고 나는 말한다.」
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassāvakkanti.
의식이 자리 잡고 자라난 그곳, 거기에 정신·물질의 내려옴이 있다.
Yattha atthi nāmarūpassāvakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
정신·물질의 내려옴이 있는 그곳, 거기에 형성작용들의 자라남이 있다.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
형성작용들의 자라남이 있는 그곳, 거기에 앞으로 다시 존재로 태어남이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
앞으로 다시 존재로 태어남이 있는 그곳, 거기에 앞으로 태어남과 늙음과 죽음이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sarajaṃ saupāyāsanti vadāmī’’ti.
비구들이여, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음이 있는 그곳, 그것은 슬픔이 있고 티끌이 있고 절망이 있다고 나는 말한다」라고.
이렇게도 사람은 서 있다. 「비구들이여, 접촉이라는 음식, 뜻의 의도라는 음식, 의식이라는 음식에 탐욕과 즐거움과 갈애가 있다고 하자. 그러면 거기에 의식이 자리 잡고 뿌리내린다.
Evampi tiṭṭhaṃ naro.
이렇게도 사람이 서 있다.
‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
「비구들이여, 접촉이라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 자리 잡고 자라난다. 비구들이여, 마음의 의도라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 자리 잡고 자라난다. 비구들이여, 의식이라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 자리 잡고 자라난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.32에서 되살렸습니다.
의식이 자리 잡고 뿌리내린 곳에는 정신과 물질이 내려앉는다. 정신과 물질이 내려앉은 곳에는 형성들이 자란다. 형성들이 자라는 곳에는 미래에 다시 태어남이 있다. 미래에 다시 태어남이 있는 곳에는 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있다. 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있는 곳에는 근심이 있고, 먼지가 있고, 번민이 있다고 나는 말한다.」
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassāvakkanti.
의식이 자리 잡고 자라난 그곳, 거기에 정신·물질의 내려옴이 있다.
Yattha atthi nāmarūpassāvakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
정신·물질의 내려옴이 있는 그곳, 거기에 형성작용들의 자라남이 있다.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
형성작용들의 자라남이 있는 그곳, 거기에 앞으로 다시 존재로 태어남이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
앞으로 다시 존재로 태어남이 있는 그곳, 거기에 앞으로 태어남과 늙음과 죽음이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sarajaṃ saupāyāsanti vadāmī’’ti.
비구들이여, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음이 있는 그곳, 그것은 슬픔이 있고 티끌이 있고 절망이 있다고 나는 말한다」라고.
이렇게도 사람은 서 있다.
Evampi tiṭṭhaṃ naro.
이렇게도 사람이 서 있다.
「어리석음의 늪에 깊이 잠겨」라고 했다. 어리석게 만드는 것이란 다섯 가지 욕망의 대상을 말한다.
Mohanasmiṃ pagāḷhoti.
'홀림 속에 잠겨'란.
Mohanā vuccanti pañca kāmaguṇā.
홀림이란 다섯 가닥 감각적 욕망을 말한다.
눈으로 알아야 할 형상 가운데 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정답고, 욕망을 부르고, 탐하게 하는 것이 있다. 귀로 알아야 할 소리 가운데서도 그런 것이 있다. 코로 알아야 할 냄새, 혀로 알아야 할 맛, 몸으로 알아야 할 감촉 가운데서도 그렇다. 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정답고, 욕망을 부르고, 탐하게 하는 것들이다.
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā;
눈으로 아는 형색들 — 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다;
sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
귀로 아는 소리들 — 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 코로 아는 냄새들 — 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 혀로 아는 맛들 — 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다. 몸으로 아는 감촉들 — 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아할 만하고 감각적 욕망을 부추기고 물들이는 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.48에서 되살렸습니다.
무슨 까닭에 다섯 가지 욕망의 대상을 어리석게 만드는 것이라고 하는가? 대개 신들과 사람들은 다섯 가지 욕망의 대상에 미혹하고, 홀리고, 깊이 홀린다. 그래서 어리석고, 홀려 어리석고, 깊이 홀려 어리석다. 무명으로 눈이 멀고, 가려지고, 막히고, 둘러싸이고, 닫히고, 덮이고, 뒤집어씌워진다. 그런 까닭에 다섯 가지 욕망의 대상을 어리석게 만드는 것이라고 한다.
Kiṃ kāraṇā mohanā vuccanti pañca kāmaguṇā?
무슨 까닭에 다섯 가닥 감각적 욕망을 홀림이라 하는가?
Yebhuyyena devamanussā pañcasu kāmaguṇesu muyhanti sammuyhanti sampamuyhanti, mūḷhā sammūḷhā sampamūḷhā avijjāya andhīkatā āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitā, taṃ kāraṇā mohanā vuccanti pañca kāmaguṇā.
대개 신들과 인간들은 다섯 가닥 감각적 욕망에 홀리고 아주 홀리고 온통 홀린다. 홀리고 아주 홀리고 온통 홀려, 무명으로 눈멀고 가로막히고 둘러막히고 뒤덮이고 닫히고 가려지고 뒤집어씌워진다. 그 까닭에 다섯 가닥 감각적 욕망을 홀림이라 한다.
「어리석음의 늪에 깊이 잠겨」란 어리석게 만드는 것에 잠기고, 빠지고, 깊이 빠지고, 가라앉았다는 말이다. 그래서 서 있는 사람은 어리석음의 늪에 깊이 잠겨 있다고 한 것이다.
Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanasmiṃ pagāḷho ogāḷho ajjhogāḷho nimuggoti –
'홀림 속에 잠겨'란 홀림 속에 잠기고 빠지고 깊이 빠지고 가라앉았다는 것이다 —
tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho.
홀림 속에 잠겨 서 있는 사람.
「그런 사람은 멀리 떨어짐에서 아주 멀다」라고 했다. 떨어짐에는 세 가지가 있다. 몸의 떨어짐, 마음의 떨어짐, 집착 대상의 떨어짐이다.
Dūre vivekā hi tathāvidho soti.
'그러한 자는 참으로 떨침에서 멀다'란.
Vivekāti tayo vivekā –
떨침이란 세 가지 떨침이다 —
kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko.
몸의 떨침, 마음의 떨침, 재생 바탕의 떨침이다.
무엇이 몸의 떨어짐인가? 여기 비구가 외딴 거처를 찾는다. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산굴, 무덤, 수풀, 노지, 짚더미 같은 곳이다. 그는 몸으로 떨어져 지낸다.
Katamo kāyaviveko?
몸의 떨침이란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
여기 비구는 한적한 거처를 가까이한다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 밀림, 노천, 짚더미다.
Kāyena vivitto viharati.
몸으로 떨어져 머문다.
그는 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 눕는다. 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아온다. 혼자 외딴 곳에 앉고, 혼자 경행을 한다. 이렇게 혼자 다니고, 머물고, 움직이고, 살아가고, 지켜 가고, 지내고, 이어 간다. 이것이 몸의 떨어짐이다.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti.
그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 마련하고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 돌아오고, 홀로 조용한 곳에 앉고, 홀로 거니는 수행을 하고, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 보살피고 이어 가고 지탱한다.
Ayaṃ kāyaviveko.
이것이 몸의 떨침이다.
무엇이 마음의 떨어짐인가? 첫째 선정에 든 사람은 마음이 덮개들에서 떨어져 있다. 둘째 선정에 든 사람은 마음이 일으킨 생각과 머문 생각에서 떨어져 있다. 셋째 선정에 든 사람은 마음이 기쁨에서 떨어져 있다. 넷째 선정에 든 사람은 마음이 즐거움과 괴로움에서 떨어져 있다.
Katamo cittaviveko?
마음의 떨침이란 무엇인가?
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
초선에 든 이에게는 장애들로부터 마음이 떨어져 있다.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
제2선에 든 이에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터 마음이 떨어져 있다.
Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti.
제3선에 든 이에게는 희열로부터 마음이 떨어져 있다.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
제4선에 든 이에게는 즐거움과 괴로움으로부터 마음이 떨어져 있다.
공간이 끝없는 경지에 든 사람은 마음이 물질의 인식, 부딪힘의 인식, 다양함의 인식에서 떨어져 있다. 의식이 끝없는 경지에 든 사람은 마음이 공간이 끝없는 경지의 인식에서 떨어져 있다. 아무것도 없는 경지에 든 사람은 마음이 의식이 끝없는 경지의 인식에서 떨어져 있다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 든 사람은 마음이 아무것도 없는 경지의 인식에서 떨어져 있다.
Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.
허공이 무한한 경지에 든 이에게는 물질에 대한 인식, 부딪힘의 인식, 갖가지 인식으로부터 마음이 떨어져 있다.
Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.
의식이 무한한 경지에 든 이에게는 허공이 무한한 경지에 대한 인식으로부터 마음이 떨어져 있다.
Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.
아무것도 없는 경지에 든 이에게는 의식이 무한한 경지에 대한 인식으로부터 마음이 떨어져 있다.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 이에게는 아무것도 없는 경지에 대한 인식으로부터 마음이 떨어져 있다.
흐름에 든 사람은 마음이 다음 것들에서 떨어져 있다. 존재가 있다는 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착이다. 견해의 잠재 번뇌와 의심의 잠재 번뇌에서도 떨어져 있다. 그것들과 같은 쪽의 번뇌들에서도 떨어져 있다.
Sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
흐름에 든 이에게는 존재 더미에 대한 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착, 견해의 잠재성향, 의심의 잠재성향, 그리고 그것들과 한자리에 있는 오염원들로부터 마음이 떨어져 있다.
한 번 돌아오는 사람은 마음이 다음 것들에서 떨어져 있다. 거친 욕망의 탐욕이라는 족쇄와 적의라는 족쇄다. 거친 욕망의 탐욕이라는 잠재 번뇌와 적의라는 잠재 번뇌에서도 떨어져 있다. 그것들과 같은 쪽의 번뇌들에서도 떨어져 있다.
Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
한 번 돌아오는 이에게는 거친 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄, 거친 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향, 그리고 그것들과 한자리에 있는 오염원들로부터 마음이 떨어져 있다.
돌아오지 않는 사람은 마음이 다음 것들에서 떨어져 있다. 거친 것보다 미세한 욕망의 탐욕이라는 족쇄와 적의라는 족쇄다. 미세한 욕망의 탐욕이라는 잠재 번뇌와 적의라는 잠재 번뇌에서도 떨어져 있다. 그것들과 같은 쪽의 번뇌들에서도 떨어져 있다.
Anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
돌아오지 않는 이에게는 미세하게 남은 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향, 그리고 그것들과 한자리에 있는 오염원들로부터 마음이 떨어져 있다.
아라한은 마음이 다음 것들에서 떨어져 있다. 물질계와 비물질계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명이다. 자만의 잠재 번뇌, 존재에 대한 탐욕의 잠재 번뇌, 무명의 잠재 번뇌에서도 떨어져 있다. 그것들과 같은 쪽의 번뇌들에서도 떨어져 있고, 바깥의 모든 표상에서도 떨어져 있다. 이것이 마음의 떨어짐이다.
Arahato rūpārūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti.
아라한에게는 색계와 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향, 그리고 그것들과 한자리에 있는 오염원들로부터, 또 밖의 모든 표상들로부터 마음이 떨어져 있다.
Ayaṃ cittaviveko.
이것이 마음의 떨침이다.
무엇이 집착 대상의 떨어짐인가? 집착 대상이란 번뇌, 무더기, 형성을 말한다. 집착 대상의 떨어짐이란 죽음 없는 열반을 말한다. 모든 형성이 가라앉고, 모든 집착 대상을 놓아 버린다. 갈애가 다하고, 탐욕이 빛을 잃고, 소멸한 것이 열반이다. 이것이 집착 대상의 떨어짐이다.
Katamo upadhiviveko?
재생 바탕의 떨침이란 무엇인가?
Upadhi vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
재생 바탕이란 오염원들과 무더기들과 지어낸 형성작용들을 말한다.
Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ.
재생 바탕의 떨침이란 불사(不死)인 열반을 말한다.
Yo sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반인 그것이다.
Ayaṃ upadhiviveko.
이것이 재생 바탕의 떨침이다.
세 가지 떨어짐은 저마다 어울리는 사람이 있다. 몸의 떨어짐은 떨어져 지내는 몸으로 욕망을 벗어남을 즐기는 이들에게 있다. 마음의 떨어짐은 마음이 아주 깨끗하여 가장 높은 청정에 이른 이들에게 있다. 집착 대상의 떨어짐은 집착 대상이 없고 형성을 벗어난 이들에게 있다.
Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirūpadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ.
몸의 떨침은 몸이 떨쳐 머무는 이들, 출리를 크게 기뻐하는 이들의 것이고, 마음의 떨침은 마음이 온전히 깨끗해지고 더없이 밝음에 이른 이들의 것이며, 재생 바탕의 떨침은 재생 바탕이 없어 형성을 벗어난 사람들의 것이다.
「멀리 떨어짐에서 아주 멀다」라고 했다. 이처럼 동굴에 달라붙고, 많은 번뇌에 덮이고, 어리석음의 늪에 깊이 잠긴 사람이 있다. 그는 몸의 떨어짐에서도 멀고, 마음의 떨어짐에서도 멀다. 집착 대상의 떨어짐에서도 멀다. 아주 멀고 한참 멀어서 가깝지도 곁에 있지도 않다. 떨어짐이 있는 곳에서 그러하다.
Dūre vivekā hīti.
'참으로 떨침에서 멀다'란.
Yo so evaṃ guhāyaṃ satto, evaṃ bahukehi kilesehi channo, evaṃ mohanasmiṃ pagāḷho, so kāyavivekāpi dūre, cittavivekāpi dūre, upadhivivekāpi dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā anāsanne vivekaṭṭhe.
이렇게 동굴에 걸리고, 이렇게 많은 오염원들로 덮이고, 이렇게 홀림 속에 잠긴 그 사람은 몸의 떨침에서도 멀고, 마음의 떨침에서도 멀고, 재생 바탕의 떨침에서도 멀고 아주 멀고 더없이 멀며, 떨침의 자리에 가깝지 않고 곁에 있지 않고 다가서 있지 않다.
「그런 사람」이란 어리석음의 늪에 깊이 잠긴 그와 같은 자를 말한다. 그런 상태에 있고, 그런 종류이고, 그런 모습인 자다. 그래서 그런 사람은 멀리 떨어짐에서 아주 멀다고 한 것이다. 「세상의 욕망은 정말 버리기 어렵다」라고 했다.
Tathāvidhoti tādiso tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so mohanasmiṃ pagāḷhoti –
'그러한 자'란 그와 같은 자, 그런 모습으로 선 자, 그런 부류, 그와 닮은 자, 곧 홀림 속에 잠긴 그 사람이라는 것이다 —
dūre vivekā hi tathāvidho so.
그러한 자는 참으로 떨침에서 멀다.
Kāmā hi loke na hi suppahāyāti.
'세상에서 감각적 욕망은 참으로 버리기 쉽지 않다'란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
'감각적 욕망'이란, 묶어서 말하면 두 가지 감각적 욕망이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca.
대상인 감각적 욕망과 오염원인 감각적 욕망이다.
Katame vatthukāmā?
대상인 감각적 욕망이란 무엇인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā, khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ, gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthu –
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들, 깔개와 덮개, 여종과 남종, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 집터, 은과 금, 마을과 성읍과 도읍, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고, 그 무엇이든 물들일 만한 대상 —
vatthukāmā.
대상인 감각적 욕망이다.
Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā, ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā animmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena kāmā.
또한 지난 감각적 욕망들, 앞으로 올 감각적 욕망들, 지금의 감각적 욕망들, 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들, 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들, 괴로운 곳의 감각적 욕망들, 인간의 감각적 욕망들, 하늘의 감각적 욕망들, 눈앞에 있는 감각적 욕망들, 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들, 움켜쥔 감각적 욕망들, 움켜쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들, 감각적 욕망의 세계에 딸린 모든 법들, 물질의 세계에 딸린 모든 법들, 물질 없는 세계에 딸린 모든 법들, 갈애를 바탕으로 하고 갈애를 대상으로 하는 것들이, 바랄 만하다는 뜻에서 물들일 만하다는 뜻에서 취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망들이다.
Ime vuccanti vatthukāmā.
이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다.
Katame kilesakāmā?
오염원인 감각적 욕망이란 무엇인가?
Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo, saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
열의가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 열의와 탐욕이 감각적 욕망이다. 의도가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의도와 탐욕이 감각적 욕망이다. 감각적 욕망들에 대한 욕망의 열의, 욕망의 탐욕, 욕망의 즐김, 욕망의 갈애, 욕망의 애착, 욕망의 달아오름, 욕망의 홀림, 욕망의 붙듦, 욕망의 폭류, 욕망의 멍에, 욕망의 취착, 욕망의 열의라는 장애가 그것이다.
‘‘Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;
「감각적 욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 감각적 욕망이여, 너는 의도에서 태어난다.
Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hohisī’’ti.
나는 너를 의도하지 않으리라. 감각적 욕망이여, 그러면 너는 있지 않으리라」라고.
–
—
Ime vuccanti kilesakāmā.
이것들을 오염원인 감각적 욕망이라 한다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
'세상에서'란 괴로운 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다.
Kāmā hi loke na hi suppahāyāti.
'세상에서 감각적 욕망은 참으로 버리기 쉽지 않다'란.
Kāmā hi loke duppahāyā duccajjā duppariccajjā dunnimmadayā dunniveṭhayā dubbiniveṭhayā duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti –
세상에서 감각적 욕망은 버리기 어렵고, 놓기 어렵고, 온전히 놓기 어렵고, 가라앉히기 어렵고, 풀기 어렵고, 풀어내기 어렵고, 건너기 어렵고, 넘어가기 어렵고, 뛰어넘기 어렵고, 되돌아 나오기 어렵다는 것이다 —
kāmā hi loke na hi suppahāyā.
세상에서 감각적 욕망은 참으로 버리기 쉽지 않다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;
「동굴에 걸려 겹겹이 덮인 채, 홀림 속에 잠겨 서 있는 사람 —
Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā’’ti.
그러한 자는 참으로 떨침에서 멀다. 세상에서 감각적 욕망은 참으로 버리기 쉽지 않다」라고.
8
바람에 뿌리를 두고 존재의 즐거움에 묶인 이들은 풀려나기 어렵다. 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다.
Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;
바람을 근원으로 하고 존재의 달콤함에 묶여, 그들은 벗어나기 어렵다. 남이 풀어 줄 수 있는 것도 아니다.
뒤의 일이든 앞의 일이든 바라면서, 지금의 이 욕망들이나 지난 욕망들을 갈구한다.
Pacchā pure vāpi apekkhamānā, ime va kāme purime va jappaṃ.
뒤도 앞도 바라보면서, 지금의 이 감각적 욕망들을, 또 앞의 것들을 갈망한다.
「바람에 뿌리를 두고 존재의 즐거움에 묶인」이라고 했다. 바람이란 갈애를 말한다.
Icchānidānā bhavasātabaddhāti.
'바람을 근원으로 하고 존재의 달콤함에 묶여'란.
Icchā vuccati taṇhā.
바람이란 갈애를 말한다.
갈애에는 이름이 많다. 탐욕, 짙은 탐욕, 이끌림, 따름, 즐거움, 즐거움에 대한 탐욕이 있다. 마음의 짙은 탐욕, 바람, 혼미, 달라붙음, 탐착, 몹시 탐함, 집착이 있다. 진흙탕, 흔들림, 속임, 낳는 것, 만들어 내는 것, 꿰매는 것, 그물, 흐르는 것, 실이 있다. 번지는 것, 애써 모으는 것, 두 번째 짝, 원함, 존재로 이끄는 줄, 숲, 우거짐, 친밀, 애착이 있다. 바라는 마음, 기대, 기대하는 상태도 있다. 형상에 대한 바람, 소리와 냄새와 맛과 감촉에 대한 바람도 있다. 얻고자 하는 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람도 있다. 중얼거림, 거듭 중얼거림, 입에 달고 중얼거림, 중얼거리는 일, 중얼거리는 상태도 있다. 게걸스러움, 게걸스럽게 구는 일, 게걸스러운 상태, 이것저것 캐묻는 짓도 있다. 좋은 것을 갖고 싶어 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심도 있다. 열망, 간절한 바람, 소원, 부러워함, 크게 바람도 있다. 욕망의 갈애, 존재의 갈애, 비존재의 갈애, 물질의 갈애, 비물질의 갈애, 소멸의 갈애도 있다. 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법의 갈애도 있다. 거센 물살, 멍에, 매듭, 취착, 가로막음, 덮개, 덮어씌움, 속박도 같은 말이다. 오염원, 잠재 번뇌, 사로잡음, 덩굴, 얽힘, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 원인, 괴로움의 근원도 마찬가지다. 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역도 있다. 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 사슬, 갈애의 바다도 있다. 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지 모두 여기에 든다.[불확실]
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo, cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko, ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā, suttaṃ visaṭā āyūhinī dutiyā paṇidhi bhavanetti, vanaṃ vanatho sandhavo sneho apekkhā paṭibandhu, āsā āsīsanā āsīsitattaṃ, rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā, lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā, jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañchikatā sādhukamyatā, adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā, rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ, upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ, dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo, taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춤, 즐김, 즐김과 탐욕, 마음의 짙은 탐욕, 바람, 홀림, 붙듦, 탐닉, 온통 탐닉, 얽매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 낳게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 가는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 것, 덤불, 수풀, 친밀함, 애착, 바라봄, 매인 인연, 기대, 기대함, 기대하는 상태, 형색에 대한 기대, 소리에 대한 기대, 냄새에 대한 기대, 맛에 대한 기대, 감촉에 대한 기대, 얻음에 대한 기대, 재물에 대한 기대, 자식에 대한 기대, 목숨에 대한 기대, 갈망, 이어지는 갈망, 치닫는 갈망, 갈망함, 갈망하는 상태, 안달, 안달함, 안달하는 상태, 들쑤심, 좋은 것을 바라는 마음, 법답지 못한 탐욕, 도를 넘은 욕심, 끌림, 끌어당김, 바람, 부러움, 크게 바람, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 없음에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 더럽힘, 잠재성향, 사로잡음, 덩굴, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 생겨남, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 사슬, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리 — 그것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
「바람에 뿌리를 두고」란 바람을 뿌리로 삼았다는 말이다. 바람을 원인으로 하고, 조건으로 하고, 이유로 하고, 바람에서 생긴 것이라는 뜻이다. 그래서 바람에 뿌리를 둔다고 한 것이다.
Icchānidānāti icchānidānakā icchāhetukā icchāpaccayā icchākāraṇā icchāpabhavāti –
'바람을 근원으로 하고'란 바람을 근원으로 삼고, 바람을 원인으로 하고, 바람을 조건으로 하고, 바람을 까닭으로 하고, 바람에서 생겨났다는 것이다 —
icchānidānā.
바람을 근원으로 하고.
「존재의 즐거움에 묶인」이라고 했다. 존재의 즐거움이 하나라면 즐거운 느낌이다.
Bhavasātabaddhāti.
'존재의 달콤함에 묶여'란.
Ekaṃ bhavasātaṃ –
존재의 달콤함은 하나다 —
sukhā vedanā.
즐거운 느낌이다.
존재의 즐거움이 둘이라면 즐거운 느낌과 마음에 드는 대상이다.
Dve bhavasātāni –
존재의 달콤함은 둘이다 —
sukhā ca vedanā iṭṭhañca vatthu.
즐거운 느낌과 원하는 대상이다.
존재의 즐거움이 셋이라면 젊음, 건강, 목숨이다.
Tīṇi bhavasātāni –
존재의 달콤함은 셋이다 —
yobbaññaṃ, ārogyaṃ, jīvitaṃ.
젊음, 건강, 목숨이다.
존재의 즐거움이 넷이라면 이득, 명성, 칭찬, 안락이다.
Cattāri bhavasātāni –
존재의 달콤함은 넷이다 —
lābho, yaso, pasaṃsā, sukhaṃ.
얻음, 명성, 칭찬, 즐거움이다.
존재의 즐거움이 다섯이라면 마음에 드는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉이다.
Pañca bhavasātāni –
존재의 달콤함은 다섯이다 —
manāpikā rūpā, manāpikā saddā, manāpikā gandhā, manāpikā rasā, manāpikā phoṭṭhabbā.
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들이다.
존재의 즐거움이 여섯이라면 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음이 잘 갖추어진 것이다.
Cha bhavasātāni –
여섯 가지 존재의 즐거움이 있다 —
cakkhusampadā, sotasampadā, ghānasampadā, jivhāsampadā, kāyasampadā, manosampadā.
눈의 갖춤, 귀의 갖춤, 코의 갖춤, 혀의 갖춤, 몸의 갖춤, 마음의 갖춤이다.
「존재의 즐거움에 묶인」이란 이런 것들에 묶였다는 말이다. 즐거움에 묶이고, 즐거운 느낌에 묶이고, 마음에 드는 대상에 묶였다. 젊음, 건강, 목숨에 묶였다. 이득, 명성, 칭찬, 안락에 묶였다. 마음에 드는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 묶였다. 눈이 잘 갖추어진 것에 묶이고, 귀와 코와 혀와 몸과 마음이 잘 갖추어진 것에도 묶였다. 단단히 묶이고, 얽매이고, 걸리고, 매달리고, 속박되었다는 뜻이다. 그래서 바람에 뿌리를 두고 존재의 즐거움에 묶였다고 한 것이다.
Bhavasātabaddhā, sukhāya vedanāya sātabaddhā, iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ baddhā, yobbaññe baddhā, ārogye baddhā, jīvite baddhā, lābhe baddhā, yase baddhā, pasaṃsāyaṃ baddhā, sukhe baddhā, manāpikesu rūpesu baddhā, saddesu… gandhesu… rasesu… manāpikesu phoṭṭhabbesu baddhā, cakkhusampadāya baddhā, sotaghānajivhākāyamanosampadāya baddhā, vibaddhā ābaddhā laggā laggitā palibaddhāti –
‘존재의 즐거움에 묶여’란, 즐거운 느낌의 즐거움에 묶이고, 마음에 드는 사물에 묶이고, 젊음에 묶이고, 건강에 묶이고, 목숨에 묶이고, 이득에 묶이고, 명성에 묶이고, 칭찬에 묶이고, 즐거움에 묶이고, 마음에 드는 형색들에 묶이고, 마음에 드는 소리들에 묶이고, 마음에 드는 냄새들에 묶이고, 마음에 드는 맛들에 묶이고, 마음에 드는 감촉들에 묶이고, 눈의 갖춤에 묶이고, 귀·코·혀·몸·마음의 갖춤에 묶이고, 얽어 묶이고, 매이고, 걸리고, 걸려들고, 얽매인다는 것이다 —
icchānidānā bhavasātabaddhā.
바람을 근원으로 하고 존재의 즐거움에 묶인다.
「풀려나기 어렵다. 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다」란 두 가지 뜻이다. 그 존재의 즐거움의 대상들은 놓기 어렵다. 중생들은 거기서 풀려나기 어렵다. 어떻게 그 존재의 즐거움의 대상들을 놓기 어려운가?
Te duppamuñcā na hi aññamokkhāti te vā bhavasātavatthū duppamuñcā, sattā vā etto dummocayā.
‘그들은 벗어나기 어렵고 남이 풀어 줌이 없다’란, 그 존재의 즐거움의 사물들이 벗어나기 어렵거나, 중생들이 거기서 풀려나기 어렵다는 것이다.
Kathaṃ te bhavasātavatthū duppamuñcā?
어떻게 그 존재의 즐거움의 사물들이 벗어나기 어려운가?
즐거운 느낌은 놓기 어렵고, 마음에 드는 대상도 놓기 어렵다. 젊음, 건강, 목숨도 놓기 어렵다. 이득, 명성, 칭찬, 안락도 놓기 어렵다. 마음에 드는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉도 놓기 어렵다. 눈이 잘 갖추어진 것도, 귀와 코와 혀와 몸과 마음이 잘 갖추어진 것도 놓기 어렵다. 풀기 어렵고, 벗기 어렵고, 끄르기 어렵고, 풀어 헤치기 어렵다. 건너기 어렵고, 넘기 어렵고, 지나치기 어렵고, 되돌리기 어렵다. 이렇게 그 존재의 즐거움의 대상들은 놓기 어렵다.
Sukhā vedanā duppamuñcā, iṭṭhaṃ vatthu duppamuñcaṃ, yobbaññaṃ duppamuñcaṃ, ārogyaṃ duppamuñcaṃ, jīvitaṃ duppamuñcaṃ, lābho duppamuñco, yaso duppamuñco, pasaṃsā duppamuñcā, sukhaṃ duppamuñcaṃ, manāpikā rūpā duppamuñcā, manāpikā saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā duppamuñcā, cakkhusampadā duppamuñcā, sotaghānajivhākāyamanosampadā duppamuñcā dummocayā duppamocayā dunniveṭhayā dubbiniveṭhayā, duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattā.
즐거운 느낌은 벗어나기 어렵고, 마음에 드는 사물은 벗어나기 어렵고, 젊음은 벗어나기 어렵고, 건강은 벗어나기 어렵고, 목숨은 벗어나기 어렵고, 이득은 벗어나기 어렵고, 명성은 벗어나기 어렵고, 칭찬은 벗어나기 어렵고, 즐거움은 벗어나기 어렵고, 마음에 드는 형색들은 벗어나기 어렵고, 마음에 드는 소리들은 벗어나기 어렵고, 마음에 드는 냄새들은 벗어나기 어렵고, 마음에 드는 맛들은 벗어나기 어렵고, 마음에 드는 감촉들은 벗어나기 어렵고, 눈의 갖춤은 벗어나기 어렵고, 귀·코·혀·몸·마음의 갖춤은 벗어나기 어렵고 풀려나기 어렵고 풀어 주기 어렵고 벗겨 내기 어렵고 온전히 벗겨 내기 어렵고, 건너기 어렵고 건너 넘기 어렵고 뛰어넘기 어렵고 되돌아 나오기 어렵다.
Evaṃ te bhavasātavatthū duppamuñcā.
이와 같이 그 존재의 즐거움의 사물들은 벗어나기 어렵다.
어떻게 중생들은 거기서 풀려나기 어려운가? 중생들은 즐거운 느낌에서 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 대상에서도 풀려나기 어렵다. 젊음, 건강, 목숨, 이득, 명성, 칭찬, 안락에서도 풀려나기 어렵다. 마음에 드는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉에서도 풀려나기 어렵다. 눈이 잘 갖추어진 것에서도, 귀와 코와 혀와 몸과 마음이 잘 갖추어진 것에서도 풀려나기 어렵다. 끌어내기 어렵고, 완전히 끌어내기 어렵다. 일으켜 세우기 어렵고, 온전히 일으켜 세우기 어렵다. 풀어 헤치기 어렵고, 건너기 어렵고, 넘기 어렵고, 지나치기 어렵고, 되돌리기 어렵다. 이렇게 중생들은 거기서 풀려나기 어렵다는 말이다.
Kathaṃ sattā etto dummocayā?
어떻게 중생들이 거기서 풀려나기 어려운가?
Sukhāya vedanāya sattā dummocayā, iṭṭhasmā vatthusmā dummocayā, yobbaññā dummocayā, ārogyā dummocayā, jīvitā dummocayā, lābhā dummocayā, yasā dummocayā, pasaṃsāya dummocayā, sukhā dummocayā, manāpikehi rūpehi dummocayā, manāpikehi saddehi… gandhehi… rasehi… phoṭṭhabbehi dummocayā, cakkhusampadāya dummocayā, sotaghānajivhākāyamanosampadāya dummocayā duruddharā, dussamuddharā dubbuṭṭhāpayā dussamuṭṭhāpayā dunniveṭhayā dubbiniveṭhayā duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattā.
즐거운 느낌에서 중생들은 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 사물에서 풀려나기 어렵고, 젊음에서 풀려나기 어렵고, 건강에서 풀려나기 어렵고, 목숨에서 풀려나기 어렵고, 이득에서 풀려나기 어렵고, 명성에서 풀려나기 어렵고, 칭찬에서 풀려나기 어렵고, 즐거움에서 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 형색들에서 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 소리들에서 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 냄새들에서 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 맛들에서 풀려나기 어렵고, 마음에 드는 감촉들에서 풀려나기 어렵고, 눈의 갖춤에서 풀려나기 어렵고, 귀·코·혀·몸·마음의 갖춤에서 풀려나기 어렵고 끌어내기 어렵고 들어 올리기 어렵고 일으켜 세우기 어렵고 함께 일으켜 세우기 어렵고 벗겨 내기 어렵고 온전히 벗겨 내기 어렵고 건너기 어렵고 건너 넘기 어렵고 뛰어넘기 어렵고 되돌아 나오기 어렵다.
Evaṃ sattā etto dummocayāti –
이와 같이 중생들은 거기서 풀려나기 어렵다는 것이다 —
그래서 그들은 풀려나기 어렵다. 「다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다」란 이런 뜻이다. 스스로 진창에 빠진 이들은 진창에 빠진 다른 이를 건져 낼 수 없다.
te duppamuñcā.
그들은 벗어나기 어렵다.
Na hi aññamokkhāti te attanā palipapalipannā na sakkonti paraṃ palipapalipannaṃ uddharituṃ.
‘남이 풀어 줌이 없다’란, 스스로 진창에 빠진 그들은 진창에 빠진 남을 끌어낼 수 없다는 것이다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「쭌다여, 스스로 진창에 빠진 자가 진창에 빠진 다른 이를 건져 낼 수 있다는 것은 있을 수 없는 일이다. 쭌다여, 스스로 길들지 않고 닦이지 않고 완전히 꺼지지 않은 자가 있다고 하자. 그가 다른 이를 길들이고, 닦아 주고, 완전히 꺼지게 할 수 있다는 것도 있을 수 없는 일이다.」 이렇게도 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“쭌다여, 스스로 진창에 빠진 자가 진창에 빠진 남을 끌어내리라는 것, 그런 도리는 없다.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
쭌다여, 스스로 길들지 않고 다스려지지 않고 완전히 꺼지지 않은 자가 남을 길들이고 다스리고 완전히 꺼지게 하리라는 것, 그런 도리는 없다.”
Evampi na hi aññamokkhā.
이렇게도 남이 풀어 줌이 없다.
또는 풀어 줄 다른 누구도 없다는 뜻이다. 그들이 풀려난다면 자기 힘, 능력, 정진, 노력으로 풀려날 것이다. 자기 사람다운 힘과 능력과 정진과 노력으로, 스스로 길을 걸어서 풀려날 것이다. 그 길은 바른 길, 순리의 길, 거스르지 않는 길, 뜻에 맞는 길, 법에 따르는 길이다. 이렇게도 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다.
Atha vā natthañño koci mocetā.
또는, 풀어 줄 다른 이는 아무도 없다.
Te yadi muñceyyuṃ, sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā muñceyyunti.
그들이 벗어난다면, 자기의 기력으로, 자기의 힘으로, 자기의 정진으로, 자기의 분발로, 자기의 장부다운 기력으로, 자기의 장부다운 힘으로, 자기의 장부다운 정진으로, 자기의 장부다운 분발로, 스스로 바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음을 닦아 벗어날 것이다.
Evampi na hi aññamokkhā.
이렇게도 남이 풀어 줌이 없다.
세존께서 이렇게도 말씀하셨다. 「도타카여, 나는 세상의 어떤 의심하는 자도 풀어 줄 수 없다. 가장 뛰어난 법을 알아차릴 때, 그대는 스스로 이 거센 물살을 건널 것이다.」 이렇게도 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
이것도 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kiñci loke;
“도따까여, 나는 세상에서 의심에 찬 그 누구도 풀어 주는 일을 감당하지 못하리라;
Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti.
으뜸가는 법을 곧바로 알 때, 그대는 이렇게 이 폭류를 건너리라.”
Evampi na hi aññamokkhā.
이렇게도 남이 풀어 줌이 없다.
세존께서 이렇게도 말씀하셨다. 「악은 스스로 짓고 스스로 더럽혀진다. 악을 짓지 않으면 스스로 깨끗해진다. 깨끗함과 더러움은 각자의 몫이다. 다른 사람이 다른 사람을 깨끗하게 할 수 없다.」 이렇게도 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
이것도 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘Attanāva kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;
“악은 스스로 지은 것, 스스로 더러워지고;
Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;
악을 스스로 짓지 않으면, 스스로 깨끗해진다;
Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.
깨끗함과 깨끗하지 않음은 저마다의 것, 남이 남을 깨끗하게 하지 못한다.”
Evampi na hi aññamokkhā.
이렇게도 남이 풀어 줌이 없다.
세존께서 이렇게도 말씀하셨다. 「바라문이여, 이와 같이 열반은 있고, 열반으로 가는 길도 있고, 이끄는 내가 있다. 그런데도 내가 이렇게 가르치고 이렇게 일러 주는 제자들이 있다. 그들 가운데 어떤 이들은 궁극의 열반을 이루고, 어떤 이들은 이루지 못한다. 바라문이여, 이 일에 내가 무엇을 하겠는가? 바라문이여, 여래는 길을 일러 주는 사람이다. 붓다는 길을 가리켜 줄 뿐이다. 스스로 걸어야 풀려날 수 있다.」 이렇게도 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니라는 말이다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
이것도 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmimaggo, tiṭṭhāmahaṃ samādapetā.
“바라문이여, 이와 같이 열반도 그대로 있고, 열반으로 가는 길도 그대로 있고, 권하여 이끄는 나도 그대로 있다.
Atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhenti.
그런데도 내 제자들은 내가 이렇게 훈계하고 이렇게 가르치는데도, 어떤 이들은 궁극의 완성인 열반을 이루고 어떤 이들은 이루지 못한다.
Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa, karomi?
바라문이여, 여기서 내가 무엇을 하겠는가?
Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato.
바라문이여, 여래는 길을 일러 주는 자다.
Maggaṃ buddho ācikkhati.
부처님은 길을 알려 준다.
Attanā paṭipajjamānā muñceyyu’’nti.
스스로 도를 닦아 벗어날 것이다.”
Evampi na hi aññamokkhāti –
이렇게도 남이 풀어 줌이 없다는 것이다 —
그래서 그들은 풀려나기 어렵고, 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다. 「뒤의 일이든 앞의 일이든 바라면서」라고 했다. 뒤란 미래를 말하고, 앞이란 과거를 말한다. 또는 과거를 기준으로 하면 미래와 현재가 뒤이고, 미래를 기준으로 하면 과거와 현재가 앞이다.
te duppamuñcā na hi aññamokkhā.
그들은 벗어나기 어렵고 남이 풀어 줌이 없다.
Pacchā pure vāpi apekkhamānāti.
‘뒤나 앞을 바라보면서’란.
Pacchā vuccati anāgataṃ, pure vuccati atītaṃ.
‘뒤’란 미래를 말하고, ‘앞’이란 과거를 말한다.
Api ca atītaṃ upādāya anāgatañca paccuppannañca pacchā, anāgataṃ upādāya atītañca paccuppannañca pure.
또한 과거를 기준으로 하면 미래와 현재가 뒤이고, 미래를 기준으로 하면 과거와 현재가 앞이다.
어떻게 앞의 일을 바라는가? 「지난 세월에 나는 이런 물질을 가졌었다」 하면서 거기서 즐거움을 끌어온다. 「지난 세월에 나는 이런 느낌을 가졌었다」 하고, 인식도, 형성도, 의식도 그렇게 떠올린다. 그러면서 거기서 즐거움을 끌어온다. 이렇게도 앞의 일을 바란다.
Kathaṃ pure apekkhaṃ karoti?
어떻게 앞을 바라보는가?
‘‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti.
“나는 과거에 이런 형색이었다”며 거기서 즐김을 불러온다.
‘‘Evaṃvedano ahosiṃ… evaṃsañño ahosiṃ… evaṃsaṅkhāro ahosiṃ… evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti.
“나는 과거에 이런 느낌이었다”며, “나는 과거에 이런 인식이었다”며, “나는 과거에 이런 형성작용이었다”며, “나는 과거에 이런 의식이었다”며 거기서 즐김을 불러온다.
Evampi pure apekkhaṃ karoti.
이렇게도 앞을 바라본다.
또는 「지난 세월에 내게 이런 눈이 있었고 이런 형상이 있었다」 하고 떠올린다. 그러면 거기서 의식이 의욕과 탐욕에 묶인다. 의식이 의욕과 탐욕에 묶이므로 그것을 기뻐한다. 그것을 기뻐하면서 이렇게도 앞의 일을 바란다.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ, iti rūpā’’ti –
또는 “이렇게 내 눈이 과거에 있었고, 이렇게 형색들이 있었다”며 —
tattha chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ.
거기서 의식이 열의와 탐욕에 묶인다.
Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati.
의식이 열의와 탐욕에 묶이므로 그것을 기뻐한다.
Tadabhinandanto evampi pure apekkhaṃ karoti.
그것을 기뻐하면서 이렇게도 앞을 바라본다.
「지난 세월에 내게 이런 귀가 있었고 이런 소리가 있었다」 하고 떠올리기도 한다. 이런 코와 냄새, 이런 혀와 맛, 이런 몸과 감촉, 이런 마음과 법도 그렇게 떠올린다. 그러면 거기서 의식이 의욕과 탐욕에 묶인다. 의식이 의욕과 탐욕에 묶이므로 그것을 기뻐한다. 그것을 기뻐하면서 이렇게도 앞의 일을 바란다.
‘‘Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ, iti saddā’’ti…pe… ‘‘iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ, iti gandhā’’ti… ‘‘iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ, iti rasā’’ti… ‘‘iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ, iti phoṭṭhabbā’’ti… ‘‘iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ, iti dhammā’’ti –
“이렇게 내 귀가 과거에 있었고, 이렇게 소리들이 있었다”며, “이렇게 내 코가 과거에 있었고, 이렇게 냄새들이 있었다”며, “이렇게 내 혀가 과거에 있었고, 이렇게 맛들이 있었다”며, “이렇게 내 몸이 과거에 있었고, 이렇게 감촉들이 있었다”며, “이렇게 내 마음이 과거에 있었고, 이렇게 법들이 있었다”며 —
tattha chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ.
거기서 의식이 열의와 탐욕에 묶인다.
Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati.
의식이 열의와 탐욕에 묶이므로 그것을 기뻐한다.
Tadabhinandanto evampi pure apekkhaṃ karoti.
그것을 기뻐하면서 이렇게도 앞을 바라본다.
또는 예전에 여자와 함께 웃고 이야기하고 놀았던 일들을 즐기고 그리워한다. 그로 인해 만족을 얻는다. 이렇게도 앞의 일을 바란다. 어떻게 뒤의 일을 바라는가?
Atha vā yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni tadassādeti taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
또는 예전에 여인과 함께 웃고 이야기하고 놀던 그 일들을 그가 맛보고 그것을 바라며, 그것으로 만족을 얻는다.
Evampi pure apekkhaṃ karoti.
이렇게도 앞을 바라본다.
Kathaṃ pacchā apekkhaṃ karoti?
어떻게 뒤를 바라보는가?
「앞으로 올 세월에 나는 이런 물질을 가졌으면」 하면서 거기서 즐거움을 끌어온다. 「앞으로 올 세월에 나는 이런 느낌을 가졌으면」 하고, 인식도, 형성도, 의식도 그렇게 바란다. 그러면서 거기서 즐거움을 끌어온다. 이렇게도 뒤의 일을 바란다.
‘‘Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti.
“나는 미래에 이런 형색이 되리라”며 거기서 즐김을 불러온다.
‘‘Evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti.
“나는 미래에 이런 느낌이 되리라”며, “나는 미래에 이런 인식이 되리라”며, “나는 미래에 이런 형성작용이 되리라”며, “나는 미래에 이런 의식이 되리라”며 거기서 즐김을 불러온다.
Evampi pacchā apekkhaṃ karoti.
이렇게도 뒤를 바라본다.
또는 「앞으로 올 세월에 내게 이런 눈이 있고 이런 형상이 있었으면」 하고 바란다. 그러면 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 쏟는다. 마음을 쏟은 것을 조건으로 그것을 기뻐한다. 그것을 기뻐하면서 이렇게도 뒤의 일을 바란다.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ, iti rūpā’’ti –
또는 “이렇게 내 눈이 미래에 있으리라, 이렇게 형색들이 있으리라”며 —
appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati.
얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 기울인다.
Cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati.
마음을 기울임을 조건으로 그것을 기뻐한다.
Tadabhinandanto evampi pacchā apekkhaṃ karoti.
그것을 기뻐하면서 이렇게도 뒤를 바라본다.
「앞으로 올 세월에 내게 이런 귀가 있고 이런 소리가 있었으면」 하고 바라기도 한다. 이런 코와 냄새, 이런 혀와 맛, 이런 몸과 감촉, 이런 마음과 법도 그렇게 바란다. 그러면 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 쏟는다. 마음을 쏟은 것을 조건으로 그것을 기뻐한다. 그것을 기뻐하면서 이렇게도 뒤의 일을 바란다.
‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ, iti saddā’’ti… ‘‘iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ, iti gandhā’’ti… ‘‘iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ, iti rasā’’ti… ‘‘iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ, iti phoṭṭhabbā’’ti… ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ, iti dhammā’’ti –
“이렇게 내 귀가 미래에 있으리라, 이렇게 소리들이 있으리라”며, “이렇게 내 코가 미래에 있으리라, 이렇게 냄새들이 있으리라”며, “이렇게 내 혀가 미래에 있으리라, 이렇게 맛들이 있으리라”며, “이렇게 내 몸이 미래에 있으리라, 이렇게 감촉들이 있으리라”며, “이렇게 내 마음이 미래에 있으리라, 이렇게 법들이 있으리라”며 —
appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati.
얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 기울인다.
Cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati.
마음을 기울임을 조건으로 그것을 기뻐한다.
Tadabhinandanto evampi pacchā apekkhaṃ karoti.
그것을 기뻐하면서 이렇게도 뒤를 바라본다.
또는 「나는 이 계율이나 의례나 고행이나 청정한 수행으로 신이 되거나 어떤 신이 되겠다」 하고 바란다. 그러면 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 쏟는다. 마음을 쏟은 것을 조건으로 그것을 기뻐한다. 그것을 기뻐하면서 이렇게도 뒤의 일을 바란다. 그래서 뒤의 일이든 앞의 일이든 바란다고 한 것이다.
Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti –
또는 “나는 이 계로, 또는 서계로, 또는 고행으로, 또는 청정한 삶으로 신이 되거나 신들 가운데 하나가 되리라”며 —
appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati.
얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 기울인다.
Cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati.
마음을 기울임을 조건으로 그것을 기뻐한다.
Tadabhinandanto evampi pacchā apekkhaṃ karotīti –
그것을 기뻐하면서 이렇게도 뒤를 바라본다는 것이다 —
pacchā pure vāpi apekkhamānā.
뒤나 앞을 바라보면서.
「지금의 이 욕망들이나 지난 욕망들을 갈구한다」라고 했다. 「지금의 이 욕망들」이란 현재의 다섯 가지 욕망의 대상을 말한다. 그것을 원하고, 즐기고, 소망하고, 부러워하고, 갈구한다는 뜻이다. 「지난 욕망들을 갈구한다」란 과거의 다섯 가지 욕망의 대상을 갈구한다는 뜻이다. 중얼거리고, 거듭 중얼거리며 갈구한다. 그래서 지금의 이 욕망들이나 지난 욕망들을 갈구한다고 한 것이다.
Ime va kāme purime va jappanti.
‘이러한 감각적 욕망들을, 앞의 것들을 갈구하며’란.
Ime va kāmeti paccuppanne pañca kāmaguṇe icchantā sādiyantā patthayantā pihayantā abhijappantā.
‘이러한 감각적 욕망들을’이란, 현재의 다섯 가닥 감각적 욕망을 바라고 반기고 원하고 부러워하고 온통 갈구하는 것이다.
Purime va jappanti atīte pañca kāmaguṇe jappantā pajappantā abhijappantāti –
‘앞의 것들을 갈구하며’란, 과거의 다섯 가닥 감각적 욕망을 갈구하고 크게 갈구하고 온통 갈구하는 것이다 —
ime va kāme purime va jappaṃ.
이러한 감각적 욕망들을, 앞의 것들을 갈구하며.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「바람에 뿌리를 두고 존재의 즐거움에 묶인 이들은 풀려나기 어렵다. 다른 사람이 풀어 주는 것이 아니다. 뒤의 일이든 앞의 일이든 바라면서, 지금의 이 욕망들이나 지난 욕망들을 갈구한다.」
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;
“바람을 근원으로 하고 존재의 즐거움에 묶여, 그들은 벗어나기 어렵고 남이 풀어 줌이 없다;
Pacchā pure vāpi apekkhamānā, ime va kāme purime va jappa’’nti.
뒤나 앞을 바라보면서, 이러한 감각적 욕망들을, 앞의 것들을 갈구하며.”
9
욕망에 탐닉하고 매달려 어리석은 이들은 말을 들으려 하지 않는다. 그들은 고르지 못한 길에 들어서 있다. 괴로움에 끌려가 울부짖으면서 「여기서 죽고 나면 우리는 어떻게 될까」 하고 한탄한다.
Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;
감각적 욕망들에 탐닉하고 몰두하고 미혹된 이들, 베풀 줄 모르고 고르지 못한 것에 자리 잡은 그들은;
Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.
괴로움에 이끌려 슬피 운다 — “여기서 죽어 우리는 무엇이 될까?”
「욕망에 탐닉하고 매달려 어리석은 이들」이라고 했다.
Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhāti.
‘감각적 욕망들에 탐닉하고 몰두하고 미혹된’이란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 묶어 말하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
사물인 감각적 욕망과 오염인 감각적 욕망이다. 무엇이 사물인 감각적 욕망인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭과 터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간 — 물들일 만한 그 무엇이든 — 사물인 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들, 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들, 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들, 악처의 감각적 욕망들, 인간의 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들, 만들어 낸 감각적 욕망들, 만들어 내지 않은 감각적 욕망들, 남이 만들어 낸 감각적 욕망들, 움켜쥔 감각적 욕망들, 움켜쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들, 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 사물로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·물들일 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망이다. 이것들을 사물인 감각적 욕망이라 한다. 무엇이 오염인 감각적 욕망인가? 열의가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 열의와 탐욕이 감각적 욕망이다. 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다. 감각적 욕망들에 대한 욕망의 열의, 욕망의 탐욕, 욕망의 즐김, 욕망의 갈애, 욕망의 애정, 욕망의 애태움, 욕망의 홀림, 욕망에 달라붙음, 욕망의 폭류, 욕망의 속박, 욕망의 취착, 욕망의 열의라는 장애다. “감각적 욕망이여, 나는 네 뿌리를 보았다. 감각적 욕망이여, 너는 사유에서 생긴다. 나는 너를 사유하지 않으리니, 감각적 욕망이여, 너는 이렇게 있지 않으리라.” 이것들을 오염인 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.89 ~ PN:nidd12/7.98에서 되살렸습니다.
Gedho vuccati taṇhā.
‘탐닉’이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이든, 짙은 탐욕이든, 이끌림, 따름, 즐김, 즐기며 탐함, 마음의 짙은 탐욕, 바람, 홀림, 달라붙음, 탐닉, 온통 탐닉함, 걸림, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 애써 모으는 것, 짝, 마음의 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애정, 미련, 얽어매는 인연, 희망, 기대함, 기대하는 상태, 형색에 대한 희망, 소리에 대한 희망, 냄새에 대한 희망, 맛에 대한 희망, 감촉에 대한 희망, 이득에 대한 희망, 재물에 대한 희망, 자식에 대한 희망, 목숨에 대한 희망, 갈구, 크게 갈구함, 온통 갈구함, 갈구하는 짓, 갈구하는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 게걸스러움, 좋은 것을 탐함, 법답지 못한 탐욕, 고르지 못한 욕심, 애착, 원함, 소망, 부러워함, 간절한 소망, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 색계에 대한 갈애, 무색계에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 덮개, 덮음, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:8.5에서 되살렸습니다.
Kilesakāmena vatthukāmesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti –
오염인 감각적 욕망으로 사물인 감각적 욕망들에 물들고 탐닉하고 얽매이고 홀리고 달라붙고 걸리고 걸려들고 막힌다는 것이다 —
kāmesu giddhā.
감각적 욕망들에 탐닉하고.
Pasutāti yepi kāme esanti gavesanti pariyesanti, taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
‘몰두하고’란, 감각적 욕망들을 찾고 구하고 두루 구하며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
Yepi taṇhāvasena rūpe esanti gavesanti pariyesanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe…pe… pariyesanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
갈애의 힘으로 형색들을 찾고 구하고 두루 구하며, 소리들을 찾고 구하고 두루 구하며, 냄새들을 찾고 구하고 두루 구하며, 맛들을 찾고 구하고 두루 구하며, 감촉들을 찾고 구하고 두루 구하며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:9.10에서 되살렸습니다.
Yepi taṇhāvasena rūpe paṭilabhanti… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe paṭilabhanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
갈애의 힘으로 형색들을 얻고, 소리들을 얻고, 냄새들을 얻고, 맛들을 얻고, 감촉들을 얻으며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
Yepi taṇhāvasena rūpe paribhuñjanti … sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
갈애의 힘으로 형색들을 누리고, 소리들을 누리고, 냄새들을 누리고, 맛들을 누리고, 감촉들을 누리며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
Yathā kalahakārako kalahapasuto, kammakārako kammapasuto, gocare caranto gocarapasuto, jhāyī jhānapasuto;
마치 다툼을 일으키는 이는 다툼에 몰두한 이이고, 일을 하는 이는 일에 몰두한 이이고, 먹이 터에서 다니는 이는 먹이 터에 몰두한 이이고, 선정을 닦는 이는 선정에 몰두한 이이듯;
evameva yepi kāme esanti gavesati pariyesanti, taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
이와 같이 감각적 욕망들을 찾고 구하고 두루 구하며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
Yepi taṇhāvasena rūpe esanti gavesanti pariyesanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe…pe… pariyesanti taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
갈애의 힘으로 형색들을 찾고 구하고 두루 구하며, 소리들을 찾고 구하고 두루 구하며, 냄새들을 찾고 구하고 두루 구하며, 맛들을 찾고 구하고 두루 구하며, 감촉들을 찾고 구하고 두루 구하며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:9.15에서 되살렸습니다.
Yepi taṇhāvasena rūpe paṭilabhanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
갈애의 힘으로 형색들을 얻고, 소리들을 얻고, 냄새들을 얻고, 맛들을 얻고, 감촉들을 얻으며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
Yepi taṇhāvasena rūpe paribhuñjanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.
갈애의 힘으로 형색들을 누리고, 소리들을 누리고, 냄새들을 누리고, 맛들을 누리고, 감촉들을 누리며, 그것을 행실로 삼고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기며, 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 기울어지고 그것에 마음이 쏠리고 그것을 주인으로 삼는 이들, 그들도 감각적 욕망에 몰두한 이들이다.
Pamūḷhāti yebhuyyena devamanussā pañcasu kāmaguṇesu muyhanti sammuyhanti sampamuyhanti mūḷhā sammūḷhā sampamūḷhā avijjāya andhīkatā āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti –
‘미혹된’이란, 대개 신들과 인간들은 다섯 가닥 감각적 욕망에 미혹되고 크게 미혹되고 온통 미혹되며, 미혹되고 크게 미혹되고 온통 미혹된 채 무명으로 눈멀어 가리이고 덮이고 막히고 닫히고 감추이고 뒤덮인다는 것이다 —
kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā.
감각적 욕망들에 탐닉하고 몰두하고 미혹된.
Avadāniyā te visame niviṭṭhāti.
‘베풀 줄 모르고 고르지 못한 것에 자리 잡은 그들’이란.
Avadāniyāti avagacchantītipi avadāniyā, maccharinopi vuccanti avadāniyā, buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ nādiyantīti –
‘베풀 줄 모르는 이들’이란, 내려간다고 해서도 베풀 줄 모르는 이들이고, 인색한 이들도 베풀 줄 모르는 이들이라 불리며, 부처님들과 제자들의 말씀·말씨·설법·훈계를 받아들이지 않는다고 해서 —
avadāniyā.
베풀 줄 모르는 이들이다.
Kathaṃ avagacchantīti avadāniyā?
어떻게 내려간다고 해서 베풀 줄 모르는 이들인가?
Nirayaṃ gacchanti, tiracchānayoniṃ gacchanti, pettivisayaṃ gacchantīti, evaṃ āgacchantīti –
지옥으로 가고, 축생의 모태로 가고, 아귀의 세계로 간다고 해서, 이렇게 이른다고 해서 —
avadāniyā.
베풀 줄 모르는 이들이다.
Kathaṃ maccharino vuccanti avadāniyā?
어떻게 인색한 이들을 베풀 줄 모르는 이들이라 하는가?
Pañca macchariyāni –
다섯 가지 인색이 있다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
처소에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이러한 인색, 인색해함, 인색한 상태, 아까워함, 다라움, 옹색함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음 — 이것을 인색이라 한다.
Api ca, khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho.
또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각장소에 대한 인색도 인색이니, 움켜쥠이다.
Idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Iminā macchariyena avadaññutāya samannāgatā janā pamattā.
이 인색과 베풀 줄 모름을 갖춘 사람들은 방일한 자들이다.
Evaṃ maccharino vuccanti avadāniyā.
이와 같이 인색한 이들을 베풀 줄 모르는 이들이라 한다.
Kathaṃ buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ nādiyantīti –
어떻게 부처님들과 제자들의 말씀·말씨·설법·훈계를 받아들이지 않는다고 해서 —
avadāniyā?
베풀 줄 모르는 이들인가?
Buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ na ādiyanti na sussusanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino, aññeneva mukhaṃ karonti.
부처님들과 제자들의 말씀·말씨·설법·훈계를 받아들이지 않고, 들으려 하지 않고, 귀를 기울이지 않고, 알려고 마음을 두지 않으며, 따르지 않고 말대로 하지 않고 거스르며 지내고, 딴 데로 얼굴을 돌린다.
Evaṃ buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ nādiyantīti avadāniyāti –
이와 같이 부처님들과 제자들의 말씀·말씨·설법·훈계를 받아들이지 않는다고 해서 베풀 줄 모르는 이들이라는 것이다 —
avadāniyā.
베풀 줄 모르는 이들이다.
Te visame niviṭṭhāti visame kāyakamme niviṭṭhā, visame vacīkamme niviṭṭhā, visame manokamme niviṭṭhā, visame pāṇātipāte niviṭṭhā, visame adinnādāne niviṭṭhā, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhā, visame musāvāde niviṭṭhā, visamāya pisuṇāya vācāya niviṭṭhā, visamāya pharusāya vācāya… visame samphappalāpe… visamāya abhijjhāya niviṭṭhā, visame byāpāde… visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhā, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhā, visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhā, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhā viniviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā laggā laggitā palibuddhāti –
‘그들은 고르지 못한 것에 자리 잡았다’란, 고르지 못한 몸의 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 말의 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 마음의 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 살생에 자리 잡고, 고르지 못한 도둑질에 자리 잡고, 고르지 못한 삿된 음행에 자리 잡고, 고르지 못한 거짓말에 자리 잡고, 고르지 못한 이간하는 말에 자리 잡고, 고르지 못한 거친 말에 자리 잡고, 고르지 못한 쓸데없는 말에 자리 잡고, 고르지 못한 탐냄에 자리 잡고, 고르지 못한 성냄에 자리 잡고, 고르지 못한 삿된 견해에 자리 잡고, 고르지 못한 형성작용들에 자리 잡고, 고르지 못한 다섯 가닥 감각적 욕망에 자리 잡고, 고르지 못한 다섯 장애에 자리 잡고 깊이 자리 잡고 굳게 서고 들러붙고 다가가고 붙들리고 마음이 쏠리고 걸리고 걸려들고 막힌다는 것이다 —
avadāniyā te visame niviṭṭhā.
베풀 줄 모르고 고르지 못한 것에 자리 잡은 그들이다.
Dukkhūpanītā paridevayantīti.
‘괴로움에 이끌려 슬피 운다’란.
Dukkhūpanītāti dukkhappattā dukkhasampattā dukkhūpagatā, mārappattā mārasampattā mārūpagatā, maraṇappattā maraṇasampattā maraṇūpagatā.
‘괴로움에 이끌려’란, 괴로움에 이르고 괴로움에 닿고 괴로움에 다가갔으며, 마라에 이르고 마라에 닿고 마라에 다가갔으며, 죽음에 이르고 죽음에 닿고 죽음에 다가간 것이다.
Paridevayantīti lapanti lālapanti, socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti –
‘슬피 운다’란, 하소연하고 넋두리하며, 근심하고 지치고 슬퍼하며, 가슴을 치며 울부짖고 어리둥절해진다는 것이다 —
dukkhūpanītā paridevayanti.
괴로움에 이끌려 슬피 운다.
Kiṃsū bhavissāma ito cutāseti ito cutā kiṃ bhavissāma?
‘여기서 죽어 우리는 무엇이 될까’란, 여기서 죽어 우리는 무엇이 될까 하는 것이다.
Nerayikā bhavissāma, tiracchānayonikā bhavissāma, pettivisayikā bhavissāma, manussā bhavissāma, devā bhavissāma, rūpī bhavissāma, arūpī bhavissāma, saññī bhavissāma, asaññī bhavissāma, nevasaññīnāsaññī bhavissāma, ‘‘bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhāna’’nti saṃsayapakkhandā vimatipakkhandā dveḷhakajātā lapanti lālapanti, socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti –
우리는 지옥에 나는 자가 될 것이다, 우리는 축생의 태에 나는 자가 될 것이다, 우리는 아귀의 세계에 나는 자가 될 것이다, 우리는 사람이 될 것이다, 우리는 신이 될 것이다, 우리는 물질을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 물질이 없는 자가 될 것이다, 우리는 인식이 있는 자가 될 것이다, 우리는 인식이 없는 자가 될 것이다, 우리는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자가 될 것이다, “우리는 미래에 있게 될까, 우리는 미래에 있지 않게 될까, 우리는 미래에 무엇이 될까, 우리는 미래에 어떻게 될까, 우리는 무엇이었다가 미래에 무엇이 될까” 하며 의심에 빠지고 갈피를 잡지 못하고 둘로 갈라져, 지껄이고 넋두리하고, 슬퍼하고 지치고 비탄에 잠기고 가슴을 치며 울고 혼미에 빠진다는 뜻이니 —
kiṃsū bhavissāma ito cutāse.
여기서 죽어 우리는 무엇이 될까.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;
“감각적 욕망에 탐하고 매달리고 미혹되어, 베풀 줄 모르는 그들은 고르지 못한 데 빠져 있다;
Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse’’ti.
괴로움에 이끌려 비탄에 잠겨, ‘여기서 죽어 우리는 무엇이 될까’ 한다.”
10
그러므로 사람은 바로 이 세상에서 배워야 한다. 세상에서 고르지 못한 것이 무엇인지 알더라도, 그 때문에 고르지 못하게 행동해서는 안 된다. 현자들은 이 목숨이 짧다고 말한다.
Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;
그러므로 사람은 바로 여기서 공부해야 한다. 세상에서 고르지 못하다고 알게 되는 그 무엇이든,
Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.
그것을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 한다. 지혜로운 이들은 이 목숨이 짧다고 말했다.
「그러므로 사람은 바로 이 세상에서 배워야 한다」라고 했다. 「그러므로」란 그것을 이유로, 원인으로, 조건으로, 발단으로 한다는 뜻이다. 욕망에 이런 허물이 있음을 잘 보기 때문이다. 그래서 그러므로라고 한 것이다.
Tasmā hi sikkhetha idheva jantūti.
“그러므로 사람은 바로 여기서 공부해야 한다”란,
Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā tannidānā, etamādīnavaṃ sampassamāno kāmesūti –
“그러므로”란, 그것을 이유로, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근거로, 감각적 욕망들에서 이 위험을 보면서라는 뜻이니 —
tasmā.
그러므로.
「배워야 한다」에서 배움은 세 가지다. 높은 계율의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 지혜의 배움이다. 무엇이 높은 계율의 배움인가?
Sikkhethāti tisso sikkhā –
“공부해야 한다”란, 세 가지 공부이니 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
높은 계에 대한 공부, 높은 마음에 대한 공부, 높은 통찰지에 대한 공부이다.
Katamā adhisīlasikkhā?
무엇이 높은 계에 대한 공부인가?
여기 비구가 계를 지닌다. 계목의 단속으로 몸을 단속하며 지낸다. 행실과 활동 범위를 갖추고, 작은 허물에도 두려움을 본다. 학습 조항들을 받아 지니고 배운다. 계에는 작은 계의 무더기와 큰 계의 무더기가 있다. 계는 바탕이고, 시작이고, 실천이고, 절제이고, 단속이고, 해탈이고, 으뜸이다. 계는 이로운 법들을 이루게 한다. 이것이 높은 계율의 배움이다.
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 비구는 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 공부한다.
Khuddako sīlakkhandho, mahanto sīlakkhandho, sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mokkhaṃ pāmokkhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā –
작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기 — 계는 발판이고 처음이고 실천이고 절제이고 단속이고 벗어남이고 으뜸이니, 유익한 법들을 얻기 위한 것이다 —
ayaṃ adhisīlasikkhā.
이것이 높은 계에 대한 공부이다.
무엇이 높은 마음의 배움인가? 여기 비구가 욕망에서 벗어나고 해로운 법에서 벗어난다. 그리고 첫째 선정을 이루어 지낸다. 첫째 선정에는 일으킨 생각과 머문 생각이 있고, 떨어짐에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있다.
Katamā adhicittasikkhā?
무엇이 높은 마음에 대한 공부인가?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.
일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉아 안이 맑아진다. 마음이 한곳으로 모인다. 그리고 둘째 선정을 이루어 지낸다. 둘째 선정에는 일으킨 생각도 머문 생각도 없고, 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있다.[불확실]
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
기쁨에서도 벗어나 평온하게 지낸다. 알아차리고 분명히 알아서 몸으로 즐거움을 느낀다. 성자들은 이것을 두고 「평온하고 알아차림이 있으며 즐겁게 지낸다」 하고 말한다. 비구는 이 셋째 선정을 이루어 지낸다.[불확실]
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti –
또한 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 이렇게 말하는[불확실]
불확실 —
‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’는 제3선에 들어 머문다.
즐거움도 버리고 괴로움도 버린다. 앞서 이미 기쁨과 근심이 사라졌다. 괴롭지도 즐겁지도 않고, 평온과 알아차림으로 청정한 넷째 선정을 이루어 지낸다. 이것이 높은 마음의 배움이다.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 —
ayaṃ adhicittasikkhā.
이것이 높은 마음에 대한 공부이다.
무엇이 높은 지혜의 배움인가? 여기 비구가 지혜롭다. 그는 생기고 사라짐을 꿰뚫는 지혜를 갖춘다. 번뇌를 뚫고 올바르게 괴로움의 소멸로 이끄는 성스러운 지혜도 갖춘다.
Katamā adhipaññāsikkhā?
무엇이 높은 통찰지에 대한 공부인가?
Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.
여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다.
그는 「이것이 괴로움이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 괴로움의 생겨남이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 괴로움의 소멸이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것들이 번뇌다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 번뇌의 생겨남이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 번뇌의 소멸이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이다」 하고 있는 그대로 안다. 이것이 높은 지혜의 배움이다.
So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
‘‘Ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti –
‘이것이 번뇌들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 —
ayaṃ adhipaññāsikkhā.
이것이 높은 통찰지에 대한 공부이다.
이 세 가지 배움은 이렇게 배워야 한다. 마음에 새기면서 배우고, 알면서 배우고, 보면서 배운다. 되돌아보면서 배우고, 마음을 다잡으면서 배우고, 믿음으로 확신하면서 배운다. 정진을 붙들면서 배우고, 알아차림을 세우면서 배우고, 마음을 집중하면서 배운다. 지혜로 꿰뚫어 알면서 배우고, 알아야 할 것을 알면서 배운다. 두루 알아야 할 것을 두루 알면서 배운다. 버려야 할 것을 버리면서 배우고, 닦아야 할 것을 닦으면서 배운다. 직접 겪어야 할 것을 직접 겪으면서 배워야 한다. 또 실행하고, 몸에 익히고, 받아 지니며 살아야 한다.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyya.
이 세 가지 공부를 마음에 새기면서 공부해야 하고, 알면서 공부해야 하고, 보면서 공부해야 하고, 살피면서 공부해야 하고, 마음을 굳게 세우면서 공부해야 하고, 믿음으로 확신하면서 공부해야 하고, 정진을 다잡으면서 공부해야 하고, 마음챙김을 확립하면서 공부해야 하고, 마음을 삼매에 들게 하면서 공부해야 하고, 통찰지로 알면서 공부해야 하고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알면서 공부해야 하고, 통달하여 알아야 할 것을 통달하여 알면서 공부해야 하고, 버려야 할 것을 버리면서 공부해야 하고, 닦아야 할 것을 닦으면서 공부해야 하고, 실현해야 할 것을 실현하면서 공부해야 하고, 실천해야 하고, 바르게 실천해야 하고, 받아 지녀 행해야 한다.
「이 세상」이란 이 견해, 이 인내, 이 취향, 이 받아들임을 말한다. 이 법, 이 율, 이 법과 율, 이 가르침도 그렇다. 이 청정한 수행, 이 스승의 가르침, 이 자기 존재, 이 사람의 세계도 그렇다. 그래서 이 세상이라고 한다. 「사람」이란 중생, 인간, 마누의 자손 같은 말이다. 그래서 사람은 바로 이 세상에서 배워야 한다고 한 것이다.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke –
“여기”란, 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 자기 존재에서, 이 인간 세상에서라는 뜻이니 —
tena vuccati idhāti.
그래서 “여기”라고 한다.
Jantūti satto naro…pe… manujoti –
“사람”이란, 중생, 사내, 젊은이, 사람, 개인, 목숨붙이, 자구, 태어난 자, 인다구, 인간이라는 뜻이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.6에서 되살렸습니다.
tasmā hi sikkhetha idheva jantu.
그러므로 사람은 바로 여기서 공부해야 한다.
「세상에서 고르지 못한 것이 무엇인지 알더라도」라고 했다. 「무엇이든」이란 남김없이 전부라는 말이다. 어느 방식으로든 전부, 하나도 빠짐없이 모조리 포괄하는 말이다. 그래서 무엇이든이라고 한다.
Yaṃ kiñci jaññā visamanti loketi.
“세상에서 고르지 못하다고 알게 되는 그 무엇이든”이란,
Yaṃ kiñcīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
“그 무엇이든”이란, 모두를 모두, 온갖 방식으로 모두, 남김없이, 빠짐없이 — 이는 다 아우르는 말이니 —
yaṃ kiñcīti.
그 무엇이든.
「고르지 못하다고 알더라도」란 다음과 같은 뜻이다. 몸의 행위, 말의 행위, 마음의 행위가 고르지 못하다고 안다. 산목숨을 죽이는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 욕망에 대한 잘못된 행실이 고르지 못하다고 안다. 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말이 고르지 못하다고 안다. 탐냄, 악의, 잘못된 견해가 고르지 못하다고 안다. 고르지 못한 형성들을 고르지 못하다고 안다. 고르지 못한 다섯 가지 욕망의 대상과 다섯 가지 덮개도 고르지 못하다고 안다. 이를 두루 알고, 분명히 알고, 꿰뚫어 알고, 사무쳐 안다는 뜻이다.
Visamanti jaññāti visamaṃ kāyakammaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ vacīkammaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ manokammaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ pāṇātipātaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ adinnādānaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ kāmesumicchācāraṃ visamoti jāneyya, visamaṃ musāvādaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ pisuṇaṃ vācaṃ visamāti jāneyya, visamaṃ pharusaṃ vācaṃ visamāti jāneyya, visamaṃ samphappalāpaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ abhijjhaṃ visamāti jāneyya, visamaṃ byāpādaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ micchādiṭṭhiṃ visamāti jāneyya, visame saṅkhāre visamāti jāneyya, visame pañca kāmaguṇe visamāti jāneyya, visame pañca nīvaraṇe visamāti jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyya.
“고르지 못하다고 알게 되는”이란, 고르지 못한 몸의 행위를 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 말의 행위를 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 마음의 행위를 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 살생을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 도둑질을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 삿된 음행을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 거짓말을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 이간하는 말을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 거친 말을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 쓸데없는 말을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 탐욕을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 악의를 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 삿된 견해를 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 형성작용들을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 다섯 가닥 감각적 욕망을 고르지 못하다고 알아야 하고, 고르지 못한 다섯 장애를 고르지 못하다고 알아야 하고, 두루 알아야 하고, 분명히 알아야 하고, 낱낱이 알아야 하고, 꿰뚫어야 한다.
「세상」이란 악처의 세상에서 시작하여 감각 영역의 세상에 이르기까지를 말한다. 그래서 세상에서 고르지 못한 것이 무엇인지 알더라도라고 한 것이다. 「그 때문에 고르지 못하게 행동해서는 안 된다」라고 했다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
“세상에서”란, 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서라는 뜻이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:7.100에서 되살렸습니다.
yaṃ kiñci jaññā visamanti loke.
세상에서 고르지 못하다고 알게 되는 그 무엇이든.
Na tassa hetū visamaṃ careyyāti.
“그것을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 한다”란,
고르지 못한 몸의 행위 때문에 고르지 못하게 행동해서는 안 된다. 말의 행위, 마음의 행위 때문에도 그렇다. 산목숨을 죽이는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 욕망에 대한 잘못된 행실 때문에도 그렇다. 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말 때문에도 그렇다. 탐냄, 악의, 잘못된 견해 때문에도 그렇다. 고르지 못한 형성들, 다섯 가지 욕망의 대상, 다섯 가지 덮개 때문에도 그렇다. 고르지 못한 의도, 바람, 서원 때문에도 그렇다. 그 때문에 고르지 못하게 행동해서는 안 되고, 실행해서도 안 된다. 몸에 익혀서도 안 되고, 받아 지니고 살아서도 안 된다는 뜻이다. 그래서 그 때문에 고르지 못하게 행동해서는 안 된다고 한 것이다.
Visamassa kāyakammassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa vacīkammassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa manokammassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa pāṇātipātassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa adinnādānassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa kāmesumicchācārassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa musāvādassa hetu visamaṃ na careyya, visamāya pisuṇāya vācāya hetu visamaṃ na careyya, visamāya pharusāya vācāya hetu visamaṃ na careyya, visamassa samphappalāpassa hetu visamaṃ na careyya, visamāya abhijjhāya hetu visamaṃ na careyya, visamassa byāpādassa hetu visamaṃ na careyya, visamāya micchādiṭṭhiyā hetu visamaṃ na careyya, visamānaṃ saṅkhārānaṃ hetu visamaṃ na careyya, visamānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ hetu visamaṃ na careyya, visamānaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ hetu visamaṃ na careyya, visamāya cetanāya hetu visamaṃ na careyya, visamāya patthanāya hetu visamaṃ na careyya, visamāya paṇidhiyā hetu visamaṃ na careyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti –
고르지 못한 몸의 행위를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 말의 행위를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 마음의 행위를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 살생을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 도둑질을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 삿된 음행을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 거짓말을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 이간하는 말을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 거친 말을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 쓸데없는 말을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 탐욕을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 악의를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 삿된 견해를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 형성작용들을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 다섯 가닥 감각적 욕망을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 다섯 장애를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 의도를 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 바람을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 고르지 못한 서원을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 하고, 실천하지 말아야 하고, 바르게 실천하지 말아야 하고, 받아 지녀 행하지 말아야 한다는 뜻이니 —
na tassa hetū visamaṃ careyya.
그것을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 한다.
「현자들은 이 목숨이 짧다고 말한다」라고 했다. 목숨이란 수명, 지속, 유지, 이어 감을 말한다. 움직임, 살아감, 지켜 감, 생명, 생명의 기능도 목숨이다. 또한 두 가지 이유로 목숨은 짧다. 지속이 짧기 때문에 짧거나, 본래 성질이 보잘것없기 때문에 짧다.
Appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrāti.
“지혜로운 이들은 이 목숨이 짧다고 말했다”란,
Jīvitanti āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā jīvitaṃ jīvitindriyaṃ.
“목숨”이란, 수명, 머묾, 지탱함, 이어감, 움직임, 나아감, 지킴, 목숨, 목숨의 기능이다.
Api ca, dvīhi kāraṇehi appakaṃ jīvitaṃ –
또한 두 가지 까닭으로 목숨은 짧다 —
ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ, sarasaparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ.
머무는 때가 짧기에 목숨은 짧고, 고유한 성질이 짧기에 목숨은 짧다.
어떻게 지속이 짧기 때문에 목숨이 짧은가? 과거의 마음 순간에는 살았지만, 지금 살지 않고 앞으로도 살지 않는다. 미래의 마음 순간에는 살 것이지만, 지금 살지 않고 살았던 것도 아니다. 현재의 마음 순간에는 살고 있지만, 살았던 것도 아니고 살 것도 아니다.
Kathaṃ ṭhitiparittatāya appakaṃ jīvitaṃ?
어떻게 머무는 때가 짧기에 목숨이 짧은가?
Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati na jīvissati;
지나간 마음 찰나에는 살았고, 지금 살고 있지 않고 앞으로 살지도 않을 것이다;
anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati na jīvittha;
다가올 마음 찰나에는 살 것이고, 지금 살고 있지 않고 살았던 것도 아니다;
paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha na jīvissati.
지금 마음 찰나에는 살고 있고, 살았던 것도 아니고 살 것도 아니다.
「목숨과 몸, 그리고 모든 즐거움과 괴로움은 한 마음에 묶여 있다. 그 순간은 아주 빠르게 지나간다. 팔만 사천 겁을 머무는 신들도 결코 두 마음을 함께 지니고 사는 것은 아니다.
‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;
“목숨과 자기 존재, 그리고 즐거움과 괴로움 모두는
Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.
한 마음에 묶여 있으니, 찰나는 가볍게 흘러간다.
‘‘Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū;
“팔만 사천 겁을 머무는 신들이 있어도,
Natveva tepi jīvanti, dvīhi cittehi saṃyutā.
그들조차 두 마음에 묶여서는 살지 못한다.
죽는 이에게서든 여기 머무는 이에게서든 사라진 무더기들은 모두 같다. 그것들은 다시 이어지지 않고 가 버린다. 바로 앞에서 무너진 것들과 앞으로 무너질 것들이 있다. 그 사이에 사라진 것들은 특징에 차이가 없다.
‘‘Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;
“여기서 죽는 자에게든 살아 있는 자에게든 소멸한 것들,
Sabbepi sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.
그 무더기들은 모두 한가지로 가 버려 다시 이어지지 않는다.
‘‘Anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatā;
“바로 앞에서 부서진 것들과, 아직 오지 않은 채 부서진 것들,
Tadantare niruddhānaṃ, vesamaṃ natthi lakkhaṇe.
그 사이에 소멸한 것들에게도, 특징에 다름이 없다.
아직 생기지 않은 것으로는 태어난 것이 아니고, 현재의 것으로 산다. 마음이 무너지면 세상은 죽은 것이다. 이것이 궁극의 관점에서 한 설명이다.[불확실]
‘‘Anibbattena na jāto, paccuppannena jīvati;
“생겨나지 않은 것으로는 태어나지 않고, 지금 있는 것으로 산다;
Cittabhaggā mato loko, paññatti paramatthiyā.
마음이 부서지면 세상은 죽은 것이니, 이는 궁극의 뜻에 따른 이름일 뿐이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
낮은 곳으로 물이 흐르듯, 바람에 이끌려 끊김 없는 흐름으로 이어진다. 이 흐름은 여섯 감각 영역을 조건으로 한다. 무너진 것은 어디에도 쌓이지 않는다. 미래에 쌓인 더미도 없다.
‘‘Yathā ninnā pavattanti, chandena pariṇāmitā;
“낮은 데로 흘러가듯, 열의에 이끌려 굽어지고,
Acchinnadhārā vattanti, saḷāyatanapaccayā.
끊이지 않는 흐름으로 나아가니, 여섯 감각장소를 조건으로 한다.
‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;
“부서진 것들은 쌓이는 곳으로 가지 않고, 오지 않은 것에는 더미가 없다;
생겨나 머무는 것들은 바늘 끝의 겨자씨와 같다. 생겨난 법들에게는 무너짐이 눈앞에 있다. 그것들은 쇠하는 법으로 머물 뿐, 옛것과 섞이지 않는다. 보이지 않는 곳에서 왔다가, 무너져 눈에 보이는 곳으로 간다. 하늘의 번개가 일어났다 사라지듯 생겨나고 스러진다.」[불확실]
Nibbattā ye ca tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā.
생겨나 머무는 것들은 송곳 끝의 겨자씨에 비길 만하다.
‘‘Nibbattānañca dhammānaṃ, bhaṅgo nesaṃ purakkhato;
“생겨난 법들에게는 부서짐이 앞에 놓여 있고,
Palokadhammā tiṭṭhanti, purāṇehi amissitā.
무너지기 마련인 것들로 머무니, 예전 것들과 섞이지 않는다.
‘‘Adassanato āyanti, bhaṅgā gacchanti dassanaṃ;
“보이지 않는 데서 와서, 부서진 것들은 보이는 데로 간다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vijjuppādova ākāse, uppajjanti vayanti cā’’ti.
허공에 번개가 일듯, 생겨나고 무너진다.”
이렇게 지속이 짧기 때문에 목숨이 짧다. 어떻게 본래 성질이 보잘것없기 때문에 목숨이 짧은가? 목숨은 들숨에 매여 있고, 날숨에 매여 있고, 들숨과 날숨에 매여 있다. 큰 요소들에 매여 있고, 덩이 음식에 매여 있다. 온기에 매여 있고, 의식에 매여 있다.
Evaṃ ṭhitiparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.
이렇게 머무는 때가 짧기에 목숨은 짧다.
Kathaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ?
어떻게 고유한 성질이 짧기에 목숨이 짧은가?
Assāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibandhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibandhaṃ jīvitaṃ, usmūpanibandhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibandhaṃ jīvitaṃ.
목숨은 들숨에 매여 있고, 목숨은 날숨에 매여 있고, 목숨은 들숨날숨에 매여 있고, 목숨은 큰 요소들에 매여 있고, 목숨은 덩어리진 음식에 매여 있고, 목숨은 온기에 매여 있고, 목숨은 의식에 매여 있다.
이들의 뿌리도 약하고, 앞선 원인도 약하다. 조건이 되는 것들도 약하고, 만들어 내는 것들도 약하다. 함께 생겨나는 자리도 약하고, 함께 작용하는 것들도 약하다. 같이 태어난 것들도 약하고, 부추기는 것들도 약하다. 이들은 서로 늘 약해서 서로 의지해 서 있지 못한다. 이들은 서로를 쓰러뜨린다. 서로를 지켜 주는 이가 없고, 서로를 세워 두지도 못한다.
Mūlampi imesaṃ dubbalaṃ, pubbahetūpi imesaṃ dubbalā.
이것들의 뿌리도 약하고, 이것들의 앞선 원인도 약하다.
Ye paccayā tepi dubbalā, yepi pabhāvikā tepi dubbalā.
조건이 되는 것들도 약하고, 생겨나게 하는 것들도 약하다.
Sahabhūmi imesaṃ dubbalā, sampayogāpi imesaṃ dubbalā, sahajāpi imesaṃ dubbalā, yāpi payojikā sāpi dubbalā, aññamaññaṃ ime niccadubbalā, aññamaññaṃ anavaṭṭhitā ime.
이것들과 함께하는 바탕도 약하고, 이것들의 결합도 약하고, 함께 생긴 것들도 약하고, 이어 주는 것도 약하며, 이것들은 서로에게 늘 약하고, 이것들은 서로에게 안정되어 있지 않다.
Aññamaññaṃ paripātayanti ime, aññamaññassa hi natthi tāyitā, na cāpi ṭhapenti aññamaññaṃ ime.
이것들은 서로를 무너뜨리고, 서로를 지켜 주는 것이 없으며, 이것들은 서로를 붙들어 두지도 못한다.
만들어 내는 자도 없다. 「누구도 누구 때문에 줄어드는 것이 아니다. 이들은 어디서나 존재를 찾아다니는 것들일 뿐이다. 이들은 앞선 것에서 생겨났다. 생겨나게 한 앞선 것들도 이미 죽었다. 앞선 것도 뒤따르는 것도 서로를 만난 적이 없다.」[불확실]
Yopi nibbattako so na vijjati.
생겨나게 하는 자, 그런 자도 있지 않다.
‘‘Na ca kenaci koci hāyati, gandhabbā ca ime hi sabbaso;
“누구에 의해서도 누구도 줄어들지 않으니, 이들은 온통 간답바일 뿐이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Purimehi pabhāvikā ime, yepi pabhāvikā te pure matā;
이들은 앞선 것들에서 생겨났고, 생겨나게 한 그것들은 앞서 죽었다;
Purimāpi ca pacchimāpi ca, aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsū’’ti.
앞선 것들도 뒤따르는 것들도, 서로를 한 번도 본 적이 없다.”
이렇게 본래 성질이 보잘것없기 때문에 목숨이 짧다. 또 네 대왕천 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 짧다. 얼마 안 되고, 적고, 찰나이고, 가볍고, 잠깐이다. 오래가지 못하고, 오래 머물지 못한다. 삼십삼천 신들의 목숨에 견주어도 그렇다. 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천, 범신천 신들의 목숨에 견주어도 그렇다. 사람들의 목숨은 짧고, 얼마 안 되고, 적고, 찰나이고, 가볍고, 잠깐이다. 오래가지 못하고, 오래 머물지 못한다.
Evaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.
이렇게 고유한 성질이 짧기에 목숨은 짧다.
Api ca cātumahārājikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittakaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ.
또한 사대왕천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다.
Tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittakaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ.
삼십삼천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다. 야마천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다. 도솔천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다. 화락천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다. 타화자재천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다. 범신천 신들의 목숨에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.76에서 되살렸습니다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「비구들이여, 사람의 수명은 짧다. 저 너머의 세상으로 가야 한다. 그러니 깊이 헤아려 깨달아야 하고, 이로운 일을 해야 하고, 청정한 수행을 해야 한다. 태어난 자에게 죽지 않음은 없다. 비구들이여, 오래 사는 사람도 백 년 남짓, 아니면 조금 더 산다.」
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu.
“비구들이여, 사람의 이 수명은 짧다.
Gamaniyo samparāyo mantāya boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
다음 생으로 가야 하니 지혜로 깨달아야 하고, 유익한 것을 지어야 하고, 청정한 삶을 살아야 한다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없다.
Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’.
비구들이여, 오래 사는 자라 해도 백 년이거나 그보다 조금 더할 뿐이다.”
「사람의 수명은 짧다. 훌륭한 사람이라면 이를 가볍게 보지 말아야 한다. 머리에 불이 붙은 사람처럼 행동하라. 죽음이 오지 않을 날은 없다. 낮과 밤이 지나가고 목숨은 줄어든다. 사람의 수명은 작은 개울의 물처럼 다해 간다.」
‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;
“사람의 수명은 짧으니, 훌륭한 이는 그것을 하찮게 여겨야 한다;
Careyyādittasīsova natthi maccussanāgamo.
머리에 불붙은 이처럼 살아야 하니, 죽음이 오지 않는 일이란 없다.
‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;
“낮과 밤은 지나가고, 목숨은 끊어진다;
Āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.
사람의 수명은 작은 개울의 물처럼 말라 간다.”
「현자들은 이 목숨이 짧다고 말한다」라고 했다. 현자란 현명하다는 뜻이고, 지혜가 있다는 뜻이다. 지혜를 갖추었다는 뜻이고, 악을 몰아냈다는 뜻이기도 하다. 현명함이란 지혜를 말한다.
Appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrāti.
“지혜로운 이들은 이 목숨이 짧다고 말했다”란,
Dhīrāti dhīrā, dhitimāti dhīrā, dhitisampannāti dhīrā, dhīkatapāpāti dhīrā.
“지혜로운 이들”이란, 굳세다 해서 지혜로운 이들이고, 굳셈을 지녔다 해서 지혜로운 이들이고, 굳셈을 갖추었다 해서 지혜로운 이들이고, 악을 물리쳤다 해서 지혜로운 이들이다.
Dhī vuccati paññā.
디(dhī)란 통찰지를 말한다.
지혜에는 이름이 많다. 지혜, 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄이 있다. 살피는 일, 자세히 살피는 일, 다시 살피는 일, 슬기가 있다. 능숙함, 정교함, 분별, 사색, 검토, 넓음, 총명이 있다. 이끄는 힘, 통찰, 분명히 앎, 채찍도 있다. 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 누각이 있다. 지혜의 빛, 지혜의 광채, 지혜의 등불, 지혜의 보배도 있다. 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해도 있다. 이 지혜를 갖추었기 때문에 현자다.
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, tāya paññāya samannāgatattā dhīrā.
통찰지, 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해 — 그러한 통찰지를 갖추었으므로 지혜로운 이들이다.
또한 현자에는 여러 종류가 있다. 무더기의 현자, 요소의 현자, 감각 영역의 현자, 연기의 현자가 있다. 알아차림 확립의 현자, 바른 노력의 현자, 신통 바탕의 현자가 있다. 기능의 현자, 힘의 현자, 깨달음 요소의 현자가 있다. 길의 현자, 결실의 현자, 열반의 현자가 있다. 그 현자들이 이렇게 말했다. 「사람의 목숨은 짧다, 얼마 안 된다, 적다, 찰나이다. 가볍다, 잠깐이다, 오래가지 못한다, 오래 머물지 못한다.」 이렇게 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현했다는 뜻이다. 그래서 현자들은 이 목숨이 짧다고 말한다고 한 것이다.
Api ca khandhadhīrā dhātudhīrā āyatanadhīrā, paṭiccasamuppādadhīrā satipaṭṭhānadhīrā sammappadhānadhīrā iddhipādadhīrā, indriyadhīrā baladhīrā bojjhaṅgadhīrā maggadhīrā phaladhīrā nibbānadhīrā.
또한 무더기에 지혜로운 이들, 요소에 지혜로운 이들, 감각장소에 지혜로운 이들, 연기에 지혜로운 이들, 마음챙김의 확립에 지혜로운 이들, 바른 노력에 지혜로운 이들, 성취수단에 지혜로운 이들, 기능에 지혜로운 이들, 힘에 지혜로운 이들, 깨달음의 요소에 지혜로운 이들, 도에 지혜로운 이들, 과에 지혜로운 이들, 열반에 지혜로운 이들이다.
Te dhīrā evamāhaṃsu –
그 지혜로운 이들은 이렇게 말했다 —
‘‘manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ, parittakaṃ jīvitaṃ, thokaṃ jīvitaṃ, khaṇikaṃ jīvitaṃ, lahukaṃ jīvitaṃ, ittaraṃ jīvitaṃ, anaddhanīyaṃ jīvitaṃ, naciraṭṭhitikaṃ jīvita’’nti.
“사람의 목숨은 짧고, 목숨은 자잘하고, 목숨은 적고, 목숨은 찰나 같고, 목숨은 가볍고, 목숨은 잠깐이고, 목숨은 오래가지 못하고, 목숨은 길게 머물지 못한다.”
Evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 읊고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표현한다는 뜻이니 —
appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.
지혜로운 이들은 이 목숨이 짧다고 말했다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「그러므로 사람은 바로 이 세상에서 배워야 한다. 세상에서 고르지 못한 것이 무엇인지 알더라도, 그 때문에 고르지 못하게 행동해서는 안 된다. 현자들은 이 목숨이 짧다고 말한다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;
“그러므로 사람은 바로 여기서 공부해야 한다. 세상에서 고르지 못하다고 알게 되는 그 무엇이든,
Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā’’ti.
그것을 이유로 고르지 못하게 행하지 말아야 한다. 지혜로운 이들은 이 목숨이 짧다고 말했다.”
11
나는 세상이 발버둥 치는 것을 본다. 존재들에 대한 갈애에 빠진 이 사람들을 본다. 비천한 사람들은 갈애를 떠나지 못한 채 이런저런 존재 속에서 죽음의 입 앞에서 푸념한다.
Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;
나는 세상에서 떨고 있는 것을 본다. 존재들에 대한 갈애에 빠진 이 사람들을;
Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.
저열한 사람들은 죽음의 문턱에서 지껄이니, 이런저런 존재에 대한 갈애를 벗지 못했다.
「나는 세상이 발버둥 치는 것을 본다」라고 했다. 「본다」란 여러 눈으로 본다는 뜻이다. 육안으로도 보고, 천안으로도 보고, 지혜의 눈으로도 본다. 붓다의 눈으로도 보고, 모든 것을 두루 보는 눈으로도 본다. 보고, 살피고, 바라보고, 곰곰이 헤아리고, 자세히 검토한다.
Passāmi loke pariphandamānanti.
“나는 세상에서 떨고 있는 것을 본다”란,
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmi, dibbacakkhunāpi passāmi, paññācakkhunāpi passāmi, buddhacakkhunāpi passāmi, samantacakkhunāpi passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmi.
“나는 본다”란, 육신의 눈으로도 나는 보고, 신성한 눈으로도 나는 보고, 통찰지의 눈으로도 나는 보고, 부처님의 눈으로도 나는 보고, 두루 보는 눈으로도 나는 보고, 살피고 바라보고 헤아리고 검토한다.
「세상」이란 악처의 세상, 사람의 세상, 신의 세상이다. 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이기도 하다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
“세상에서”란, 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서이다.
「발버둥 치는」이란 여러 가지 몸부림으로 발버둥 친다는 뜻이다. 갈애의 몸부림, 견해의 몸부림, 번뇌의 몸부림으로 발버둥 친다. 행위의 몸부림, 과보의 몸부림, 나쁜 행위의 몸부림으로도 발버둥 친다. 탐하는 자는 탐욕으로, 성난 자는 성냄으로, 어리석은 자는 어리석음으로 발버둥 친다. 묶인 자는 자만으로, 집착한 자는 견해로 발버둥 친다. 산란한 자는 들뜸으로, 결정하지 못하는 자는 의심으로 발버둥 친다. 굳어진 자는 잠재 번뇌들로 발버둥 친다. 이득으로 발버둥 치고, 이득이 없어서 발버둥 친다. 명성으로, 불명예로, 칭찬으로, 비난으로 발버둥 친다. 즐거움으로, 괴로움으로 발버둥 친다. 태어남, 늙음, 병, 죽음으로 발버둥 친다. 근심, 한탄, 괴로움, 우울, 절망으로 발버둥 친다. 지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀의 괴로움, 사람의 괴로움으로 발버둥 친다. 모태에 드는 데서 오는 괴로움으로 발버둥 친다. 모태에 머무는 데서, 모태에서 나오는 데서 오는 괴로움으로도 발버둥 친다. 태어난 뒤 따라붙는 괴로움, 태어난 뒤 남에게 매이는 괴로움으로도 발버둥 친다. 스스로 가하는 괴로움, 남이 가하는 괴로움으로 발버둥 친다. 괴로움이 주는 괴로움, 형성이 주는 괴로움, 변해 가는 괴로움으로 발버둥 친다. 눈병의 괴로움, 귀병의 괴로움, 코병의 괴로움으로 발버둥 친다. 혀병, 몸병, 머리병, 귓병, 입병, 이병으로 발버둥 친다. 기침, 숨참, 콧물감기, 열병, 고열, 배앓이, 기절, 이질, 복통으로 발버둥 친다. 콜레라, 문둥병, 종기, 백선, 폐병, 간질로 발버둥 친다. 헌데, 가려움, 옴, 짓무름, 갈라짐으로 발버둥 친다. 피병, 담즙병, 당뇨, 치질, 부스럼, 누공으로 발버둥 친다. 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병으로 발버둥 친다. 그것들이 겹친 병, 계절 변화에서 생긴 병, 무리한 생활에서 생긴 병으로 발버둥 친다. 외부의 공격에서 생긴 병, 업의 과보에서 생긴 병으로 발버둥 친다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변으로 발버둥 친다. 등에와 모기와 바람과 햇볕과 뱀에 닿는 괴로움으로 발버둥 친다. 어머니, 아버지, 형제, 자매, 아들, 딸의 죽음에서 오는 괴로움으로 발버둥 친다. 친족을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행으로 발버둥 친다. 계를 잃는 불행, 견해를 잃는 불행에서 오는 괴로움으로도 발버둥 친다. 이렇게 발버둥 치고, 몸부림치고, 파닥거리고, 떨고, 크게 떨고, 온통 떠는 모습을 나는 본다. 나는 그것을 살피고, 바라보고, 곰곰이 헤아리고, 자세히 검토한다는 뜻이다.
Pariphandamānanti taṇhāphandanāya phandamānaṃ, diṭṭhiphandanāya phandamānaṃ, kilesaphandanāya phandamānaṃ, payogaphandanāya phandamānaṃ, vipākaphandanāya phandamānaṃ, duccaritaphandanāya phandamānaṃ, rattaṃ rāgena phandamānaṃ, duṭṭhaṃ dosena phandamānaṃ, mūḷhaṃ mohena phandamānaṃ, vinibaddhaṃ mānena phandamānaṃ, parāmaṭṭhaṃ diṭṭhiyā phandamānaṃ, vikkhepagataṃ uddhaccena phandamānaṃ, aniṭṭhaṅgataṃ vicikicchāya phandamānaṃ, thāmagataṃ anusayehi phandamānaṃ, lābhena phandamānaṃ, alābhena phandamānaṃ, yasena phandamānaṃ, ayasena phandamānaṃ, pasaṃsāya phandamānaṃ, nindāya phandamānaṃ, sukhena phandamānaṃ, dukkhena phandamānaṃ, jātiyā phandamānaṃ, jarāya phandamānaṃ, byādhinā phandamānaṃ, maraṇena phandamānaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamānaṃ, nerayikena dukkhena phandamānaṃ, tiracchānayonikena dukkhena phandamānaṃ, pettivisayikena dukkhena phandamānaṃ, mānusikena dukkhena phandamānaṃ, gabbhokkantimūlakena dukkhena phandamānaṃ, gabbhe ṭhitimūlakena dukkhena phandamānaṃ, gabbhā vuṭṭhānamūlakena dukkhena phandamānaṃ, jātassūpanibandhakena dukkhena phandamānaṃ, jātassa parādheyyakena dukkhena phandamānaṃ, attūpakkamena dukkhena phandamānaṃ, parūpakkamena dukkhena phandamānaṃ, dukkhadukkhena phandamānaṃ, saṅkhāradukkhena phandamānaṃ, vipariṇāmadukkhena phandamānaṃ, cakkhurogena dukkhena phandamānaṃ, sotarogena dukkhena phandamānaṃ, ghānarogena dukkhena…pe… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… dāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya … visucikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena … kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya … uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… bhātumaraṇena dukkhena… bhaginimaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena… bhogabyasanena… rogabyasanena… sīlabyasanena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamānaṃ samphandamānaṃ vipphandamānaṃ vedhamānaṃ pavedhamānaṃ sampavedhamānaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti –
'떠는 것'이란 — 갈애의 떨림으로 떨고, 견해의 떨림으로 떨고, 오염의 떨림으로 떨고, 행위의 떨림으로 떨고, 과보의 떨림으로 떨고, 악행의 떨림으로 떨고, 탐욕에 물들어 탐욕으로 떨고, 성냄에 사나워져 성냄으로 떨고, 어리석음에 미혹되어 어리석음으로 떨고, 자만에 묶여 자만으로 떨고, 견해에 붙들려 견해로 떨고, 산란에 이르러 들뜸으로 떨고, 결말에 이르지 못한 채 의심으로 떨고, 굳어진 채 잠재성향들로 떨고, 얻음으로 떨고, 못 얻음으로 떨고, 명성으로 떨고, 불명예로 떨고, 칭찬으로 떨고, 비난으로 떨고, 즐거움으로 떨고, 괴로움으로 떨고, 태어남으로 떨고, 늙음으로 떨고, 병듦으로 떨고, 죽음으로 떨고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌로 떨고, 지옥의 괴로움으로 떨고, 축생의 모태의 괴로움으로 떨고, 아귀 세계의 괴로움으로 떨고, 인간의 괴로움으로 떨고, 모태에 드는 데서 비롯한 괴로움으로 떨고, 모태에 머무는 데서 비롯한 괴로움으로 떨고, 모태에서 나오는 데서 비롯한 괴로움으로 떨고, 태어난 이에게 딸린 괴로움으로 떨고, 태어난 이가 남에게 매인 데서 오는 괴로움으로 떨고, 스스로 저지른 데서 오는 괴로움으로 떨고, 남이 저지른 데서 오는 괴로움으로 떨고, 괴로움 자체의 괴로움으로 떨고, 형성작용의 괴로움으로 떨고, 변하기에 오는 괴로움으로 떨고, 눈의 병이라는 괴로움으로 떨고, 귀의 병이라는 괴로움으로 떨고, 코의 병이라는 괴로움으로 떨고, 혀의 병이라는 괴로움으로 떨고, 몸의 병이라는 괴로움으로 떨고, 머리의 병이라는 괴로움으로 떨고, 귓바퀴의 병이라는 괴로움으로 떨고, 입의 병이라는 괴로움으로 떨고, 이의 병이라는 괴로움으로 떨고, 기침이라는 괴로움으로 떨고, 천식이라는 괴로움으로 떨고, 코감기라는 괴로움으로 떨고, 화끈거림이라는 괴로움으로 떨고, 열병이라는 괴로움으로 떨고, 배의 병이라는 괴로움으로 떨고, 실신이라는 괴로움으로 떨고, 이질이라는 괴로움으로 떨고, 찌르는 통증이라는 괴로움으로 떨고, 곽란이라는 괴로움으로 떨고, 나병이라는 괴로움으로 떨고, 종기라는 괴로움으로 떨고, 백반이라는 괴로움으로 떨고, 폐병이라는 괴로움으로 떨고, 간질이라는 괴로움으로 떨고, 버짐이라는 괴로움으로 떨고, 가려움이라는 괴로움으로 떨고, 옴이라는 괴로움으로 떨고, 마른버짐이라는 괴로움으로 떨고, 옴진드기 병이라는 괴로움으로 떨고, 피의 병이라는 괴로움으로 떨고, 담즙의 병이라는 괴로움으로 떨고, 당뇨라는 괴로움으로 떨고, 치질이라는 괴로움으로 떨고, 뾰루지라는 괴로움으로 떨고, 치루라는 괴로움으로 떨고, 담즙에서 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 가래에서 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 바람에서 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 셋이 겹쳐 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 계절이 바뀌어 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 몸을 잘못 돌보아 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 갑작스러운 공격으로 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 업의 과보로 생긴 병이라는 괴로움으로 떨고, 추위라는 괴로움으로 떨고, 더위라는 괴로움으로 떨고, 배고픔이라는 괴로움으로 떨고, 목마름이라는 괴로움으로 떨고, 대변이라는 괴로움으로 떨고, 소변이라는 괴로움으로 떨고, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿는 괴로움으로 떨고, 어머니의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 아버지의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 형제의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 자매의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 아들의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 딸의 죽음이라는 괴로움으로 떨고, 친척을 잃는 괴로움으로 떨고, 재산을 잃는 괴로움으로 떨고, 건강을 잃는 괴로움으로 떨고, 계를 잃는 괴로움으로 떨고, 견해를 그르치는 괴로움으로 떨고 함께 떨고 몸부림치고 흔들리고 내처 흔들리고 함께 흔들리는 것을, 나는 본다, 바라본다, 눈여겨본다, 곰곰이 살핀다, 두루 살펴본다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:96.14에서 되살렸습니다.
그래서 나는 세상이 발버둥 치는 것을 본다고 한 것이다. 「존재들에 대한 갈애에 빠진 이 사람들을」이라고 했다. 「사람들」이란 중생을 가리키는 말이다. 갈애란 형상의 갈애, 소리의 갈애, 냄새의 갈애다. 맛의 갈애, 감촉의 갈애, 법의 갈애이기도 하다.
passāmi loke pariphandamānaṃ.
세상에서 떠는 것을 나는 본다.
Pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesūti.
'존재들 속에서 갈애에 사로잡힌 이 뭇 삶을'이란.
Pajāti sattādhivacanaṃ.
'뭇 삶'이란 중생을 가리키는 말이다.
Taṇhāti rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.
'갈애'란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
「갈애에 빠진」이란 갈애에 이끌리고, 갈애를 따르고, 갈애에 퍼져 있다는 말이다. 갈애에 붙들리고, 갈애에 떨어지고, 갈애에 압도되어 마음이 소진된 것을 말한다. 「존재들」이란 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재를 말한다. 그래서 존재들에 대한 갈애에 빠진 이 사람들이라고 한 것이다.
Taṇhagatanti taṇhāgataṃ taṇhānugataṃ taṇhāyānusaṭaṃ taṇhāyāsannaṃ taṇhāya pātitaṃ abhibhūtaṃ pariyādinnacittaṃ.
'갈애에 사로잡힌'이란 갈애로 간 것, 갈애를 따라간 것, 갈애에 두루 젖은 것, 갈애에 가까이 간 것, 갈애에 넘어뜨려진 것, 압도된 것, 마음이 사로잡힌 것이다.
Bhavesūti kāmabhave rūpabhave arūpabhaveti –
'존재들 속에서'란 감각적 욕망의 존재에서, 물질의 존재에서, 비물질의 존재에서라 하여 —
pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu.
존재들 속에서 갈애에 사로잡힌 이 뭇 삶을.
「비천한 사람들은 죽음의 입 앞에서 푸념한다」라고 했다. 「비천한 사람들」이란 천한 것을 갖춘 사람들이다. 천한 몸의 행위를 갖추었으므로 비천한 사람들이다. 천한 말의 행위, 천한 마음의 행위, 천한 산목숨을 죽임을 갖추었으므로 비천한 사람들이다. 천한 주지 않은 것을 가짐, 천한 욕망에 대한 잘못된 행실을 갖추어서도 그렇다. 천한 거짓말, 천한 이간하는 말, 천한 거친 말, 천한 쓸데없는 말을 갖추어서도 그렇다. 천한 탐냄, 천한 악의, 천한 잘못된 견해를 갖추어서도 그렇다. 천한 형성들, 천한 다섯 가지 욕망의 대상과 덮개들을 갖추어서도 그렇다. 천한 의도, 천한 바람, 천한 서원을 갖추었으므로 비천한 사람들이다. 이들은 낮고, 아주 낮고, 떨어지고, 하찮다는 뜻이다. 야비하고, 보잘것없고, 변변치 않다는 뜻이다.
Hīnā narā maccumukhe lapantīti.
'저열한 사람들은 죽음의 입구에서 넋두리한다'란.
Hīnā narāti hīnā narā hīnena kāyakammena samannāgatāti hīnā narā, hīnena vacīkammena samannāgatāti hīnā narā, hīnena manokammena samannāgatāti hīnā narā, hīnena pāṇātipātena samannāgatāti hīnā narā, hīnena adinnādānena…pe… hīnena kāmesumicchācārena… hīnena musāvādena… hīnāya pisuṇāya vācāya… hīnāya pharusāya vācāya… hīnena samphappalāpena… hīnāya abhijjhāya… hīnena byāpādena… hīnāya micchādiṭṭhiyā… hīnehi saṅkhārehi… hīnehi pañcahi kāmaguṇehi nīvaraṇehi… hīnāya cetanāya… hīnāya patthanāya… hīnāya paṇidhiyā samannāgatāti hīnā narā hīnā nihīnā ohīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti –
'저열한 사람들'이란 — 저열한 사람들이란, 저열한 몸의 행위를 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 말의 행위를 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 마음의 행위를 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 살생을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 도둑질을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 삿된 음행을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 거짓말을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 이간하는 말을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 거친 말을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 쓸데없는 말을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 탐냄을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 악의를 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 그릇된 견해를 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 형성작용들을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 다섯 가지 감각적 욕망의 대상들과 장애들을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 의도를 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 바람을 갖추었다 하여 저열한 사람들이고, 저열한 서원을 갖추었다 하여 저열한 사람들이니, 저열하고 아주 저열하고 뒤떨어지고 낮고 못나고 하찮고 보잘것없다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:11.15에서 되살렸습니다.
그래서 비천한 사람들이라고 한 것이다. 「죽음의 입 앞에서 푸념한다」라고 했다. 「죽음의 입」이란 마라의 입, 죽음의 입을 말한다. 죽음에 이르고, 닿고, 다가간다. 마라에게 이르고, 닿고, 다가간다. 그렇게 죽음에 다가간 채로 푸념하고, 거듭 푸념하고, 근심하고, 지친다. 탄식하고, 가슴을 치며 울부짖고, 정신을 잃는다는 뜻이다. 그래서 비천한 사람들은 죽음의 입 앞에서 푸념한다고 한 것이다.
hīnā narā.
저열한 사람들.
Maccumukhe lapantīti.
'죽음의 입구에서 넋두리한다'란.
Maccumukheti māramukhe maraṇamukhe, maccuppattā maccusampattā maccūpāgatā, mārappattā mārasampattā mārūpāgatā, maraṇappattā maraṇasampattā maraṇūpāgatā lapanti lālapanti socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti –
'죽음의 입구에서'란 마라의 입구에서, 죽음의 입구에서이니 — 죽음에 이르고 죽음에 다다르고 죽음에 다가가고, 마라에 이르고 마라에 다다르고 마라에 다가가고, 죽음에 이르고 죽음에 다다르고 죽음에 다가가서, 넋두리하고 되뇌어 넋두리하고, 슬퍼하고 지치고 비탄에 잠기고 가슴을 치며 통곡하고 정신을 잃는다 하여 —
hīnā narā maccumukhe lapanti.
저열한 사람들은 죽음의 입구에서 넋두리한다.
「이런저런 존재 속에서 갈애를 떠나지 못한 채」라고 했다. 갈애란 형상의 갈애에서 법의 갈애까지를 말한다.
Avītataṇhāse bhavābhavesūti.
'이 존재 저 존재에서 갈애를 떠나지 못한 자들'이란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
'갈애'란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:11.10에서 되살렸습니다.
「이런저런 존재」란 업의 존재와 다시 태어나는 욕계의 존재를 말한다. 업의 존재와 다시 태어나는 색계의 존재, 업의 존재와 다시 태어나는 무색계의 존재도 말한다. 거듭거듭 다시 태어나고, 거듭거듭 가는 곳이 있다. 거듭거듭 생겨나고, 거듭거듭 재생하고, 거듭거듭 자기 존재가 생겨난다. 그러면서도 갈애를 떠나지 못하고, 갈애가 사라지지 않았다. 갈애를 버리지 못하고, 토해 내지 못했다. 갈애에서 풀려나지 못하고, 끊지 못하고, 놓지 못했다는 말이다. 그래서 이런저런 존재 속에서 갈애를 떠나지 못한 채라고 한 것이다.
Bhavābhavesūti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabbhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā, avītataṇhā avigatataṇhā acattataṇhā avantataṇhā.
'이 존재 저 존재에서'란 — 이 존재 저 존재에서, 업의 존재에서, 다시 태어남인 존재에서, 감각적 욕망의 존재에서; 업의 존재인 감각적 욕망의 존재에서, 다시 태어남인 물질의 존재에서; 업의 존재인 물질의 존재에서, 다시 태어남인 비물질의 존재에서; 업의 존재인 비물질의 존재에서, 다시 태어남인 거듭거듭 되는 존재에서, 거듭거듭 가는 곳에서, 거듭거듭 태어남에서, 거듭거듭 다시 이어짐에서, 거듭거듭 제 몸을 받아 남에서, 갈애를 떠나지 못하고, 갈애가 사라지지 않고, 갈애를 버리지 못하고, 갈애를 토해 내지 못한 것이다.
Amuttataṇhā appahīnataṇhā appaṭinissaṭṭhataṇhāti –
갈애에서 풀려나지 못하고, 갈애를 끊지 못하고, 갈애를 놓아 버리지 못했다 하여 —
avītataṇhāse bhavābhavesu.
이 존재 저 존재에서 갈애를 떠나지 못한 자들.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「나는 세상이 발버둥 치는 것을 본다. 존재들에 대한 갈애에 빠진 이 사람들을 본다. 비천한 사람들은 갈애를 떠나지 못한 채 이런저런 존재 속에서 죽음의 입 앞에서 푸념한다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;
"나는 세상에서 떠는 것을 본다, 존재들 속에서 갈애에 사로잡힌 이 뭇 삶을;
Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesū’’ti.
저열한 사람들은 죽음의 입구에서 넋두리한다, 이 존재 저 존재에서 갈애를 떠나지 못한 채."
12
내 것이라고 붙든 것 때문에 발버둥 치는 이들을 보라. 물이 줄어 흐름이 끊긴 얕은 물의 물고기 같다. 이것도 보고 나서 내 것이라는 생각 없이 지내라. 존재들에 집착을 만들지 않으면서.
Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;
"내 것이라 여긴 것들에서 떠는 자들을 보라, 물이 줄어 흐름이 마른 곳의 물고기처럼;
Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.
이것을 보고서 내 것 없는 이로 다녀야 하리, 존재들에 달라붙지 않으면서."
「내 것이라고 붙든 것 때문에 발버둥 치는 이들을 보라」라고 했다. 내 것이라는 생각에는 두 가지가 있다. 갈애로 인한 것과 견해로 인한 것이다. 무엇이 갈애로 인한 내 것이라는 생각인가?
Mamāyite passatha phandamāneti.
'내 것이라 여긴 것들에서 떠는 자들을 보라'란.
Mamattāti dve mamattā –
'내 것이라 여김'이란 내 것이라 여김에 둘이 있다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca.
갈애로 내 것이라 여김과 견해로 내 것이라 여김이다.
Katamaṃ taṇhāmamattaṃ?
무엇이 갈애로 내 것이라 여김인가?
갈애라고 불리는 것이 선을 긋고, 경계를 짓고, 한계를 정하고, 끝을 가른다. 그리고 움켜쥐고 내 것이라고 붙든다. 이것은 내 것, 저것은 내 것, 이만큼은 내 것, 여기까지는 내 것이라 한다. 내 형상과 소리와 냄새와 맛과 감촉을 내 것이라 한다. 깔개와 덮개, 남종과 여종, 염소와 양, 닭과 돼지를 내 것이라 한다. 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 은과 금을 내 것이라 한다. 마을과 읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간을 내 것이라 한다. 온 대지조차 갈애의 힘으로 내 것이라 붙든다. 갈애가 움직이는 방식이 백여덟 가지에 이르는 한, 이것이 갈애로 인한 내 것이라는 생각이다.
Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ mariyādikataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ.
갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다.
Idaṃ mamaṃ, etaṃ mamaṃ, ettakaṃ mamaṃ, ettāvatā mamaṃ, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati.
'이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다' 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다.
Yāvatā aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ, idaṃ taṇhāmamattaṃ.
백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 내 것이라 여김이다.
무엇이 견해로 인한 내 것이라는 생각인가? 스무 가지 근거를 가진 존재가 있다는 견해가 있다. 열 가지 근거를 가진 잘못된 견해와 열 가지 근거를 가진 극단을 붙드는 견해도 있다. 이런 종류의 견해로는 이런 것들이 있다. 견해에 빠짐, 견해의 숲, 견해의 광야, 견해의 비틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄가 있다. 움켜쥠, 붙듦, 고집, 집착이 있다. 그릇된 길, 잘못된 길, 그릇됨, 외도의 영역이 있다. 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 붙듦, 전도된 붙듦, 틀린 붙듦이 있다. 틀린 것을 맞는 것이라고 붙드는 일도 있다. 예순두 가지 견해에 이르는 한, 이것이 견해로 인한 내 것이라는 생각이다.
Katamaṃ diṭṭhimamattaṃ?
무엇이 견해로 내 것이라 여김인가?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi;
스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해;
yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphandikaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho.
이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, '사실이 아닌 것을 사실이라고' 붙잡음이다.
Yāvatā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni, idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 내 것이라 여김이다.
「내 것이라고 붙든 것 때문에 발버둥 치는 이들을 보라」란 이런 뜻이다. 내 것이라고 붙든 대상을 빼앗길까 두려워 발버둥 친다. 빼앗길 때 발버둥 치고, 빼앗긴 뒤에도 발버둥 친다. 그 대상이 변할까 두려워 발버둥 치고, 변해 갈 때 발버둥 친다. 변한 뒤에도 발버둥 치고, 몸부림치고, 파닥거리고, 떨고, 크게 떨고, 온통 떤다. 이렇게 발버둥 치고, 몸부림치고, 파닥거리고, 떠는 이들을 보라는 말이다. 살펴라, 바라보라, 곰곰이 헤아려라, 자세히 검토하라는 말이다. 그래서 내 것이라고 붙든 것 때문에 발버둥 치는 이들을 보라고 한 것이다.
Mamāyite passatha phandamāneti mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṃkinopi phandanti, acchindantepi phandanti, acchinnepi phandanti, mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṃkinopi phandanti, vipariṇāmantepi phandanti, vipariṇatepi phandanti paphandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhanti.
'내 것이라 여긴 것들에서 떠는 자들을 보라'란, 내 것이라 여긴 것을 빼앗길까 의심하여도 떨고, 빼앗기고 있을 때도 떨고, 빼앗겼을 때도 떨며, 내 것이라 여긴 것이 변할까 의심하여도 떨고, 변해 갈 때도 떨고, 변해 버렸을 때도 떨고 내처 떨고 함께 떨고 몸부림치고 흔들리고 내처 흔들리고 함께 흔들린다.
Evaṃ phandamāne paphandamāne samphandamāne vipphandamāne vedhamāne pavedhamāne sampavedhamāne passatha dakkhatha oloketha nijjhāyatha upaparikkhathāti –
이렇게 떨고 내처 떨고 함께 떨고 몸부림치고 흔들리고 내처 흔들리고 함께 흔들리는 자들을 보라, 바라보라, 눈여겨보라, 곰곰이 살펴라, 두루 살펴보라 하여 —
mamāyite passatha phandamāne.
내 것이라 여긴 것들에서 떠는 자들을 보라.
「물이 줄어 흐름이 끊긴 얕은 물의 물고기 같다」라고 했다. 얕은 물, 바닥을 드러낸 물에서 물이 마를 때가 있다. 그때 물고기들은 까마귀나 왜가리나 두루미에게 쫓기고 물려 올려지고 먹힌다. 그러면서 발버둥 치고, 몸부림치고, 파닥거리고, 떤다.
Maccheva appodake khīṇasoteti.
'물이 줄어 흐름이 마른 곳의 물고기처럼'이란.
Yathā macchā appodake parittodake udakapariyādāne kākehi vā kulalehi vā balākāhi vā paripātiyamānā ukkhipiyamānā khajjamānā phandanti paphandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhanti;
물이 적고 물이 얼마 없어 물이 다해 가는 곳의 물고기들이 까마귀에게나 매에게나 왜가리에게 쪼이고 채여 뜯어 먹히며 떨고 내처 떨고 함께 떨고 몸부림치고 흔들리고 내처 흔들리고 함께 흔들리듯이;
바로 그렇게 사람들은 내 것이라고 붙든 대상을 빼앗길까 두려워 발버둥 친다. 빼앗길 때 발버둥 치고, 빼앗긴 뒤에도 발버둥 친다. 그 대상이 변할까 두려워 발버둥 치고, 변해 갈 때 발버둥 친다. 변한 뒤에도 발버둥 치고, 몸부림치고, 파닥거리고, 떨고, 크게 떨고, 온통 떤다. 그래서 물이 줄어 흐름이 끊긴 얕은 물의 물고기 같다고 한 것이다.
evameva pajā mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṃkinopi phandanti, acchindantepi phandanti, acchinnepi phandanti, mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṃkinopi phandanti, vipariṇāmantepi phandanti, vipariṇatepi phandanti paphandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhantīti –
꼭 그와 같이 뭇 삶은 내 것이라 여긴 것을 빼앗길까 의심하여도 떨고, 빼앗기고 있을 때도 떨고, 빼앗겼을 때도 떨며, 내 것이라 여긴 것이 변할까 의심하여도 떨고, 변해 갈 때도 떨고, 변해 버렸을 때도 떨고 내처 떨고 함께 떨고 몸부림치고 흔들리고 내처 흔들리고 함께 흔들린다 하여 —
maccheva appodake khīṇasote.
물이 줄어 흐름이 마른 곳의 물고기처럼.
「이것도 보고 나서 내 것이라는 생각 없이 지내라」라고 했다. 이 허물을 보고, 살피고, 저울질하고, 따져 보고, 분명히 하고, 드러낸다. 그래서 내 것이라는 생각에 대해 이렇게 안다는 뜻이다. 그래서 이것도 보고 나서라고 한 것이다.
Etampi disvā amamo careyyāti.
'이것을 보고서 내 것 없는 이로 다녀야 하리'란.
Etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mamattesūti –
내 것이라 여김들에서 이 위험을 보고, 살펴보고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀내고, 뚜렷이 하고서라 하여 —
etampi disvā.
이것을 보고서.
「내 것이라는 생각 없이 지내라」에서 내 것이라는 생각은 두 가지다. 갈애로 인한 내 것이라는 생각과 견해로 인한 내 것이라는 생각이다. 이것이 갈애로 인한 것이고, 이것이 견해로 인한 것이다.
Amamo careyyāti mamattāti dve mamattā –
'내 것 없는 이로 다녀야 하리'란, '내 것이라 여김'이란 내 것이라 여김에 둘이 있다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것이라 여김과 견해로 내 것이라 여김이다. 무엇이 갈애로 내 것이라 여김인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다. '이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다' 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 내 것이라 여김이다. 무엇이 견해로 내 것이라 여김인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해; 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, '사실이 아닌 것을 사실이라고' 붙잡음이다. 예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 내 것이라 여김이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.6 ~ PN:nidd12/12.13에서 되살렸습니다.
갈애로 인한 내 것이라는 생각을 버려야 한다. 견해로 인한 내 것이라는 생각도 내려놓아야 한다. 눈을 내 것이라 붙들지 않고, 귀와 코와 혀와 몸과 마음을 내 것이라 붙들지 않는다. 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법을 내 것이라 붙들지 않는다. 가문, 무리, 거처를 내 것이라 붙들지 않는다. 이득, 명성, 칭찬, 즐거움을 내 것이라 붙들지 않는다. 옷, 탁발 음식, 거처, 병자를 위한 약과 필수품을 내 것이라 붙들지 않는다. 욕계, 색계, 무색계를 내 것이라 붙들지 않는다. 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재를 내 것이라 붙들지 않는다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 존재를 내 것이라 붙들지 않는다. 한 무더기, 네 무더기, 다섯 무더기로 이루어진 존재를 내 것이라 붙들지 않는다. 과거, 미래, 현재를 내 것이라 붙들지 않는다. 보고 듣고 느끼고 아는 법을 내 것이라 붙들지 않는다. 움켜쥐지 않고, 집착하지 않고, 고집하지 않는다. 그렇게 다니고, 머물고, 움직이고, 살아가고, 지켜 가고, 지내고, 이어 가야 한다는 뜻이다.
Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ amamāyanto sotaṃ amamāyanto ghānaṃ amamāyanto jivhaṃ amamāyanto kāyaṃ amamāyanto manaṃ amamāyanto rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme amamāyanto agaṇhanto aparāmasanto anabhinivisanto careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
갈애로 내 것이라 여김을 버리고 견해로 내 것이라 여김을 놓아 버리고서, 눈을 내 것으로 여기지 않고, 귀를 내 것으로 여기지 않고, 코를 내 것으로 여기지 않고, 혀를 내 것으로 여기지 않고, 몸을 내 것으로 여기지 않고, 마음을 내 것으로 여기지 않고, 형색을 내 것으로 여기지 않고, 소리를 내 것으로 여기지 않고, 냄새를 내 것으로 여기지 않고, 맛을 내 것으로 여기지 않고, 감촉을 내 것으로 여기지 않고, 법을 내 것으로 여기지 않고, 가문을 내 것으로 여기지 않고, 무리를 내 것으로 여기지 않고, 거처를 내 것으로 여기지 않고, 이득을 내 것으로 여기지 않고, 명성을 내 것으로 여기지 않고, 칭찬을 내 것으로 여기지 않고, 즐거움을 내 것으로 여기지 않고, 가사를 내 것으로 여기지 않고, 탁발 음식을 내 것으로 여기지 않고, 잠자리와 앉을 자리를 내 것으로 여기지 않고, 병에 필요한 약품을 내 것으로 여기지 않고, 감각적 욕망의 요소를 내 것으로 여기지 않고, 물질의 요소를 내 것으로 여기지 않고, 비물질의 요소를 내 것으로 여기지 않고, 감각적 욕망의 존재를 내 것으로 여기지 않고, 물질의 존재를 내 것으로 여기지 않고, 비물질의 존재를 내 것으로 여기지 않고, 인식이 있는 존재를 내 것으로 여기지 않고, 인식이 없는 존재를 내 것으로 여기지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를 내 것으로 여기지 않고, 한 무더기로 된 존재를 내 것으로 여기지 않고, 네 무더기로 된 존재를 내 것으로 여기지 않고, 다섯 무더기로 된 존재를 내 것으로 여기지 않고, 과거를 내 것으로 여기지 않고, 미래를 내 것으로 여기지 않고, 현재를 내 것으로 여기지 않고, 보이고 들리고 감지되고 알려질 법들을 내 것으로 여기지 않고, 붙잡지 않고, 집착하지 않고, 고집하지 않고서 다녀야 하고, 머물러야 하고, 처신해야 하고, 지내야 하고, 보전해야 하고, 이어 가야 하고, 살아가야 한다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.26에서 되살렸습니다.
그래서 이것도 보고 나서 내 것이라는 생각 없이 지내라고 한 것이다. 「존재들에 집착을 만들지 않으면서」라고 했다. 「존재들」이란 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재다.
etampi disvā amamo careyya.
이것을 보고서 내 것 없는 이로 다녀야 하리.
Bhavesu āsattimakubbamānoti.
'존재들에 달라붙지 않으면서'란.
Bhavesūti kāmabhave rūpabhave arūpabhave.
'존재들에'란 감각적 욕망의 존재에, 물질의 존재에, 비물질의 존재에이다.
집착이란 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서부터 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지가 그것이다. 「존재들에 집착을 만들지 않으면서」라고 했다. 존재들에 집착을 만들지 않는다는 것은 이런 뜻이다. 의욕과 애정과 탐욕과 인내를 만들지 않고, 낳지 않는다. 일으키지 않고, 생겨나게 하지 않고, 거듭 생겨나게 하지 않는다. 그래서 존재들에 집착을 만들지 않으면서라고 한 것이다.
Āsatti vuccati taṇhā.
달라붙음이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
무엇이든 탐욕, 짙은 탐욕, 따라 붙음, 순응, 즐김, 즐기는 탐욕, 마음의 짙은 탐욕, 바람, 혼미, 붙듦, 탐닉, 두루 탐닉, 달라붙음, 진창, 동요, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물을 친 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 애써 모으는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애착, 기대, 결속, 바람, 바라는 짓, 바라는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈망, 두루 갈망, 애타는 갈망, 갈망하는 짓, 갈망하는 상태, 탐하여 헤맴, 탐하여 헤매는 짓, 탐하여 헤매는 상태, 게걸스러움, 좋은 것을 바라는 마음, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 좋아함, 몹시 좋아함, 갈구, 부러워함, 두루 갈구, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 비물질에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 마음의 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐심, 나쁘고 해로운 것의 뿌리인 그것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:8.5에서 되살렸습니다.
Bhavesu āsattimakubbamānoti.
'존재들에 달라붙지 않으면서'란.
Bhavesu āsattiṃ akubbamāno, chandaṃ pemaṃ rāgaṃ khantiṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti –
존재들에 달라붙지 않으면서, 열의도 애정도 탐욕도 좋아함도 짓지 않고, 일으키지 않고, 함께 일으키지 않고, 생겨나게 하지 않고, 온전히 생겨나게 하지 않는다 하여 —
bhavesu āsattimakubbamāno.
존재들에 달라붙지 않으면서.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「내 것이라고 붙든 것 때문에 발버둥 치는 이들을 보라. 물이 줄어 흐름이 끊긴 얕은 물의 물고기 같다. 이것도 보고 나서 내 것이라는 생각 없이 지내라. 존재들에 집착을 만들지 않으면서.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;
"내 것이라 여긴 것들에서 떠는 자들을 보라, 물이 줄어 흐름이 마른 곳의 물고기처럼;
Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno’’ti.
이것을 보고서 내 것 없는 이로 다녀야 하리, 존재들에 달라붙지 않으면서."
13
양쪽 끝에서 의욕을 몰아내고, 접촉을 두루 알아 그것에 탐착하지 않는다. 스스로를 나무라게 될 일을 하지 않는 현자는 보고 들은 것에 더럽혀지지 않는다.
Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;
"양쪽 끝에 대한 열의를 없애고, 접촉을 온전히 알아 탐닉하지 않으며;
Yadattagarahī tadakubbamāno, na limpatī diṭṭhasutesu dhīro.
스스로 나무랄 그것을 하지 않아, 지혜로운 이는 보이고 들린 것들에 물들지 않는다.
「양쪽 끝에서 의욕을 몰아내고」라고 했다. 「끝」이란 이런 것들이다. 접촉이 한쪽 끝이고 접촉의 생겨남이 다른 쪽 끝이다. 과거가 한쪽 끝이고 미래가 다른 쪽 끝이다. 즐거운 느낌이 한쪽 끝이고 괴로운 느낌이 다른 쪽 끝이다. 정신이 한쪽 끝이고 물질이 다른 쪽 끝이다. 안의 여섯 감각 영역이 한쪽 끝이고 밖의 여섯 감각 영역이 다른 쪽 끝이다. 존재가 있다는 견해가 한쪽 끝이고 그 견해의 생겨남이 다른 쪽 끝이다.
Ubhosu antesu vineyya chandanti.
'양쪽 끝에 대한 열의를 없애고'란.
Antāti phasso eko anto phassasamudayo dutiyo anto, atīto eko anto anāgato dutiyo anto, sukhā vedanā eko anto dukkhā vedanā dutiyo anto, nāmaṃ eko anto rūpaṃ dutiyo anto, cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, sakkāyo eko anto sakkāyasamudayo dutiyo anto.
'끝'이란 접촉이 한쪽 끝이고 접촉의 일어남이 다른 쪽 끝이며, 과거가 한쪽 끝이고 미래가 다른 쪽 끝이며, 즐거운 느낌이 한쪽 끝이고 괴로운 느낌이 다른 쪽 끝이며, 정신이 한쪽 끝이고 물질이 다른 쪽 끝이며, 안의 여섯 감각 터전이 한쪽 끝이고 밖의 여섯 감각 터전이 다른 쪽 끝이며, 자기 존재가 한쪽 끝이고 자기 존재의 일어남이 다른 쪽 끝이다.
「의욕」이란 욕망에 대한 욕망의 의욕을 말한다. 욕망의 탐욕, 욕망의 즐거움, 욕망의 갈애, 욕망의 애착이다. 욕망의 열뇌, 욕망의 혼미, 욕망의 집착이다. 욕망의 거센 물살, 욕망의 멍에, 욕망의 취착이다. 욕망의 의욕이라는 덮개도 그것이다. 「양쪽 끝에서 의욕을 몰아내고」란 양쪽 끝에서 의욕을 몰아낸다는 뜻이다. 물리치고, 버리고, 없애고, 끝장내고, 존재하지 않게 한다는 뜻이다. 그래서 양쪽 끝에서 의욕을 몰아내고라고 한 것이다.
Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
'열의'란 감각적 욕망들에 대한 어떤 열의, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망에 대한 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 혼미, 감각적 욕망을 붙듦, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 취착, 감각적 욕망에 대한 열의라는 장애이다.
Ubhosu antesu vineyya chandanti ubhosu antesu chandaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
'양쪽 끝에 대한 열의를 없애고'란, 양쪽 끝에 대한 열의를 없애야 하고, 몰아내야 하고, 버려야 하고, 떨쳐 내야 하고, 끝장을 내야 하고, 자취조차 없게 해야 한다 하여 —
ubhosu antesu vineyya chandaṃ.
양쪽 끝에 대한 열의를 없애고.
「접촉을 두루 알아 그것에 탐착하지 않으며」라고 했다. 접촉이란 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉이다. 이름의 접촉, 부딪힘의 접촉도 있다. 즐거운 느낌을 일으키는 접촉, 괴로운 느낌을 일으키는 접촉도 있다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키는 접촉도 있다. 이로운 접촉, 해로운 접촉, 중립인 접촉도 있다. 욕계의 접촉, 색계의 접촉, 무색계의 접촉도 있다. 공한 접촉, 표상 없는 접촉, 바람 없는 접촉도 있다. 세간의 접촉, 세간을 넘어선 접촉도 있다. 과거의 접촉, 미래의 접촉, 현재의 접촉도 있다. 이런 종류의 접촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있는 상태를 말한다. 이것을 접촉이라고 한다.
Phassaṃ pariññāya anānugiddhoti.
'접촉을 온전히 알아 탐닉하지 않으며'란.
Phassoti cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, adhivacanasamphasso, paṭighasamphasso, sukhavedanīyo samphasso dukkhavedanīyo samphasso adukkhamasukhavedanīyo samphasso, kusalo phasso akusalo phasso abyākato phasso, kāmāvacaro phasso rūpāvacaro phasso arūpāvacaro phasso, suññato phasso animitto phasso appaṇihito phasso, lokiyo phasso lokuttaro phasso, atīto phasso anāgato phasso paccuppanno phasso, yo evarūpo phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ –
'접촉'이란 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉, 이름에 의한 접촉, 부딪힘에 의한 접촉, 즐겁게 느껴질 접촉, 괴롭게 느껴질 접촉, 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉, 유익한 접촉, 나쁘고 해로운 접촉, 결정되지 않은 접촉, 감각적 욕망의 세계에 속한 접촉, 물질의 세계에 속한 접촉, 비물질의 세계에 속한 접촉, 공한 접촉, 표상 없는 접촉, 원함 없는 접촉, 세간의 접촉, 세간을 넘어선 접촉, 과거의 접촉, 미래의 접촉, 현재의 접촉이니, 이런 종류의 접촉, 닿음, 함께 닿음, 함께 닿은 상태 —
ayaṃ vuccati phasso.
이를 접촉이라 한다.
「접촉을 두루 알아」란 세 가지 두루 앎으로 접촉을 두루 안다는 뜻이다. 아는 것으로 두루 앎, 헤아리는 것으로 두루 앎, 버리는 것으로 두루 앎이다. 무엇이 아는 것으로 두루 앎인가? 접촉을 안다.
Phassaṃ pariññāyāti phassaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā –
'접촉을 온전히 알아'란 접촉을 세 가지 온전한 앎으로 온전히 알고서이니 —
ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
안 것에 의한 온전한 앎, 헤아림에 의한 온전한 앎, 버림에 의한 온전한 앎이다.
Katamā ñātapariññā?
무엇이 안 것에 의한 온전한 앎인가?
Phassaṃ jānāti –
접촉을 안다 —
이것은 눈의 접촉, 이것은 귀의 접촉, 이것은 코의 접촉이라고 알고 본다. 이것은 혀의 접촉, 이것은 몸의 접촉, 이것은 마음의 접촉이라고 알고 본다. 이것은 이름의 접촉, 이것은 부딪힘의 접촉이라고 알고 본다. 이것은 즐거운 느낌을 일으키는 접촉, 이것은 괴로운 느낌을 일으키는 접촉이라고 알고 본다. 이것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키는 접촉이라고 알고 본다. 이것은 이로운 접촉, 이것은 해로운 접촉, 이것은 중립인 접촉이라고 알고 본다. 이것은 욕계의 접촉, 이것은 색계의 접촉, 이것은 무색계의 접촉이라고 알고 본다. 이것은 공한 접촉, 이것은 표상 없는 접촉, 이것은 바람 없는 접촉이라고 알고 본다. 이것은 세간의 접촉, 이것은 세간을 넘어선 접촉이라고 알고 본다. 이것은 과거의 접촉, 이것은 미래의 접촉, 이것은 현재의 접촉이라고 알고 본다. 이것이 아는 것으로 두루 앎이다.
ayaṃ cakkhusamphasso, ayaṃ sotasamphasso, ayaṃ ghānasamphasso, ayaṃ jivhāsamphasso, ayaṃ kāyasamphasso, ayaṃ manosamphasso, ayaṃ adhivacanasamphasso, ayaṃ paṭighasamphasso, ayaṃ sukhavedanīyo phasso, ayaṃ dukkhavedanīyo phasso, ayaṃ adukkhamasukhavedanīyo phasso, ayaṃ kusalo phasso, ayaṃ akusalo phasso, ayaṃ abyākato phasso, ayaṃ kāmāvacaro phasso, ayaṃ rūpāvacaro phasso, ayaṃ arūpāvacaro phasso, ayaṃ suññato phasso, ayaṃ animitto phasso, ayaṃ appaṇihito phasso, ayaṃ lokiyo phasso, ayaṃ lokuttaro phasso, ayaṃ atīto phasso, ayaṃ anāgato phasso, ayaṃ paccuppanno phassoti jānāti passati –
'이것은 눈의 접촉이다, 이것은 귀의 접촉이다, 이것은 코의 접촉이다, 이것은 혀의 접촉이다, 이것은 몸의 접촉이다, 이것은 마음의 접촉이다, 이것은 이름에 의한 접촉이다, 이것은 부딪힘에 의한 접촉이다, 이것은 즐겁게 느껴질 접촉이다, 이것은 괴롭게 느껴질 접촉이다, 이것은 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉이다, 이것은 유익한 접촉이다, 이것은 나쁘고 해로운 접촉이다, 이것은 결정되지 않은 접촉이다, 이것은 감각적 욕망의 세계에 속한 접촉이다, 이것은 물질의 세계에 속한 접촉이다, 이것은 비물질의 세계에 속한 접촉이다, 이것은 공한 접촉이다, 이것은 표상 없는 접촉이다, 이것은 원함 없는 접촉이다, 이것은 세간의 접촉이다, 이것은 세간을 넘어선 접촉이다, 이것은 과거의 접촉이다, 이것은 미래의 접촉이다, 이것은 현재의 접촉이다' 하고 알고 본다 하여 —
ayaṃ ñātapariññā.
이것이 안 것에 의한 온전한 앎이다.
무엇이 헤아리는 것으로 두루 앎인가? 이렇게 알고 나서 접촉을 헤아려 본다.
Katamā tīraṇapariññā?
무엇이 헤아림에 의한 온전한 앎인가?
Evaṃ ñātaṃ katvā phassaṃ tīreti.
이렇게 알고 나서 접촉을 헤아린다.
덧없는 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로 헤아려 본다. 재앙으로, 질환으로, 남의 것으로, 무너지는 것으로 헤아려 본다. 재난으로, 위험으로, 공포로, 우환으로 헤아려 본다. 흔들리는 것으로, 부서지는 것으로, 견고하지 않은 것으로 헤아려 본다. 보호할 수 없는 것으로, 피난처가 아닌 것으로, 의지할 곳이 아닌 것으로 헤아려 본다. 텅 빈 것으로, 공허한 것으로, 공한 것으로, 내가 아닌 것으로 헤아려 본다. 허물로, 변하는 성질로, 알맹이 없는 것으로 헤아려 본다. 재앙의 뿌리로, 죽이는 것으로, 존재하지 않게 되는 것으로 헤아려 본다. 번뇌가 있는 것으로, 만들어진 것으로, 마라의 미끼로 헤아려 본다. 태어나고 늙고 병들고 죽는 성질로 헤아려 본다. 근심과 한탄과 괴로움과 우울과 절망의 성질로 헤아려 본다. 오염되는 성질로, 생겨남으로, 사라짐으로 헤아려 본다. 달콤함으로, 허물로, 벗어남으로 헤아려 본다. 이것이 헤아리는 것으로 두루 앎이다.
Aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto adhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātijarābyādhimaraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti –
무상한 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로, 고통거리로, 질병으로, 남으로, 부서지는 것으로, 재난으로, 재앙으로, 두려운 것으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 무너지는 것으로, 오래가지 못하는 것으로, 지켜 줄 것 없는 것으로, 숨을 곳 없는 것으로, 의지할 데 없는 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 자아가 없는 것으로, 위험한 것으로, 변하기 마련인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 고통거리의 뿌리로, 살해자로, 스러지는 것으로, 번뇌가 딸린 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어남·늙음·병듦·죽음의 성질을 지닌 것으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 성질을 지닌 것으로, 오염되는 성질을 지닌 것으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험으로, 벗어남으로 헤아린다 하여 —
ayaṃ tīraṇapariññā.
이것이 헤아림에 의한 온전한 앎이다.
무엇이 버리는 것으로 두루 앎인가? 이렇게 헤아려 본 뒤 접촉에 대한 의욕과 탐욕을 버린다. 물리치고, 끝장내고, 존재하지 않게 한다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Katamā pahānapariññā?
무엇이 버림에 의한 온전한 앎인가?
Evaṃ tīrayitvā phasse chandarāgaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
이렇게 헤아리고서 접촉에 대한 열의와 탐욕을 버리고, 떨쳐 내고, 끝장을 내고, 자취조차 없게 한다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
「비구들이여, 접촉들에 대한 의욕과 탐욕이 있다면 그것을 버려라. 그러면 그 접촉은 버려지게 된다. 뿌리가 잘리고, 줄기만 남은 야자나무처럼 된다. 존재하지 않게 되어, 앞으로 다시 생기지 않는 성질이 될 것이다.」 이것이 버리는 것으로 두루 앎이다.
‘‘yo, bhikkhave, phassesu chandarāgo taṃ pajahatha.
"비구들이여, 접촉들에 대한 열의와 탐욕, 그것을 버려라.
Evaṃ so phasso pahīno bhavissati ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃ kato āyatiṃ anuppādadhammo’’ti –
그러면 그 접촉은 버려지고, 뿌리째 잘리고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되고, 자취조차 없어져, 앞으로 다시는 일어나지 않는 것이 되리라." 하여 —
ayaṃ pahānapariññā.
이것이 버림에 의한 온전한 앎이다.
「접촉을 두루 알아」라고 했다. 이 세 가지 두루 앎으로 접촉을 두루 안다는 뜻이다. 「탐착하지 않으며」라고 했다.
Phassaṃ pariññāyāti.
'접촉을 온전히 알아'란.
Phassaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
접촉을 이 세 가지 온전한 앎으로 온전히 알고서이다.
Anānugiddhoti.
'탐닉하지 않으며'란.
탐착이란 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서부터 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지가 그것이다. 이 탐착을 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 다시 일어나지 못하게 한다. 그리고 지혜의 불로 태운 사람을 탐착이 없는 사람이라고 한다.
Gedhovuccati taṇhā.
탐닉이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
무엇이든 탐욕, 짙은 탐욕, 따라 붙음, 순응, 즐김, 즐기는 탐욕, 마음의 짙은 탐욕, 바람, 혼미, 붙듦, 탐닉, 두루 탐닉, 달라붙음, 진창, 동요, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물을 친 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 애써 모으는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애착, 기대, 결속, 바람, 바라는 짓, 바라는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈망, 두루 갈망, 애타는 갈망, 갈망하는 짓, 갈망하는 상태, 탐하여 헤맴, 탐하여 헤매는 짓, 탐하여 헤매는 상태, 게걸스러움, 좋은 것을 바라는 마음, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 좋아함, 몹시 좋아함, 갈구, 부러워함, 두루 갈구, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 비물질에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 마음의 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐심, 나쁘고 해로운 것의 뿌리인 그것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:8.5에서 되살렸습니다.
Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati agiddho.
누구든 이 탐닉이 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 태워졌으면, 그를 탐닉하지 않는 이라 한다.
그는 형상에 탐착이 없고, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에 탐착이 없다. 가문에, 무리에, 거처에 탐착이 없다. 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에 탐착이 없다. 옷에, 탁발 음식에, 거처에, 병자를 위한 약과 필수품에 탐착이 없다. 욕계에, 색계에, 무색계에 탐착이 없다. 욕계의 존재에, 색계의 존재에, 무색계의 존재에 탐착이 없다. 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 존재에 탐착이 없다. 한 무더기, 네 무더기, 다섯 무더기로 이루어진 존재에 탐착이 없다. 과거에, 미래에, 현재에 탐착이 없다. 보고 듣고 느끼고 아는 법들에 탐착이 없다. 달라붙지 않고, 혼미하지 않고, 매이지 않는다. 탐착을 떠나고, 사라지게 하고, 버리고, 토해 내고, 풀려나고, 끊고, 내려놓았다. 탐욕도 떠나고, 사라지게 하고, 버리고, 토해 내고, 풀려나고, 끊고, 내려놓았다. 갈증이 없고, 꺼졌고, 시원해졌다. 즐거움을 느끼며 깨끗해진 자신으로 지낸다는 뜻이다. 그래서 접촉을 두루 알아 그것에 탐착하지 않는다고 한 것이다.
So rūpe agiddho sadde agiddho gandhe agiddho rase agiddho phoṭṭhabbe agiddho kule… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre agiddho kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhāpanno vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhapaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
그는 형색에 탐닉하지 않고, 소리에 탐닉하지 않고, 냄새에 탐닉하지 않고, 맛에 탐닉하지 않고, 감촉에 탐닉하지 않고, 가문에 탐닉하지 않고, 무리에 탐닉하지 않고, 거처에 탐닉하지 않고, 이득에 탐닉하지 않고, 명성에 탐닉하지 않고, 칭찬에 탐닉하지 않고, 즐거움에 탐닉하지 않고, 가사에 탐닉하지 않고, 탁발 음식에 탐닉하지 않고, 잠자리와 앉을 자리에 탐닉하지 않고, 병에 필요한 약품에 탐닉하지 않고, 감각적 욕망의 요소에 탐닉하지 않고, 물질의 요소에 탐닉하지 않고, 비물질의 요소에 탐닉하지 않고, 감각적 욕망의 존재에 탐닉하지 않고, 물질의 존재에 탐닉하지 않고, 비물질의 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 있는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 없는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 탐닉하지 않고, 한 무더기로 된 존재에 탐닉하지 않고, 네 무더기로 된 존재에 탐닉하지 않고, 다섯 무더기로 된 존재에 탐닉하지 않고, 과거에 탐닉하지 않고, 미래에 탐닉하지 않고, 현재에 탐닉하지 않고, 보이고 들리고 감지되고 알려질 법들에 탐닉하지 않고, 얽매이지 않고, 혼미하지 않고, 빠져들지 않으며, 탐닉을 떠나고, 탐닉이 사라지고, 탐닉을 버리고, 탐닉을 토해 내고, 탐닉에서 풀려나고, 탐닉을 끊고, 탐닉을 놓아 버렸으며, 탐욕을 떠나고, 탐욕이 사라지고, 탐욕을 버리고, 탐욕을 토해 내고, 탐욕에서 풀려나고, 탐욕을 끊고, 탐욕을 놓아 버렸으며, 굶주림이 없고, 꺼져 고요하고, 시원해지고, 행복을 누리며, 신성이 된 자신으로 머문다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.33에서 되살렸습니다.
phassaṃ pariññāya anānugiddho.
접촉을 온전히 알아 탐닉하지 않으며.
「스스로를 나무라게 될 일을 하지 않는」이라고 했다. 「일」이란 그것을 말한다. 「스스로를 나무란다」란 두 가지 이유로 자신을 나무란다는 뜻이다. 한 일 때문에, 그리고 하지 않은 일 때문이다. 어떻게 한 일 때문에, 하지 않은 일 때문에 자신을 나무라는가?
Yadattagarahī tadakubbamānoti.
'스스로 나무랄 그것을 하지 않아'란.
Yadanti yaṃ.
'그'란 '그것'이다.
Attagarahīti dvīhi kāraṇehi attānaṃ garahati –
'스스로 나무라는 이'란 두 가지 까닭으로 자신을 나무란다 —
katattā ca akatattā ca.
한 것 때문에도, 하지 않은 것 때문에도이다.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati?
어떻게 한 것 때문에도, 하지 않은 것 때문에도 자신을 나무라는가?
「나는 몸으로 나쁜 행위를 했고, 몸으로 좋은 행위를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 말로 나쁜 행위를 했고, 말로 좋은 행위를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 마음으로 나쁜 행위를 했고, 마음으로 좋은 행위를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다.
Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritanti –
'나는 몸으로 나쁜 행위를 했고, 몸으로 좋은 행위를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucaritanti –
'나는 말로 나쁜 행위를 했고, 말로 좋은 행위를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucaritanti –
'나는 마음으로 나쁜 행위를 했고, 마음으로 좋은 행위를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
「나는 산목숨을 죽였고, 산목숨을 죽이지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 주지 않은 것을 가졌고, 주지 않은 것을 가지지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 욕망에 대한 잘못된 행실을 했고, 그 행실을 하지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다.
Kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇīti –
'나는 생명을 죽였고, 생명을 죽이는 일에서 삼가기를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇīti –
'나는 주지 않은 것을 가졌고, 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼가기를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇīti –
'나는 감각적 욕망에서 삿된 행위를 했고, 감각적 욕망에서 삿된 행위를 하는 일에서 삼가기를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
「나는 거짓말을 했고, 거짓말을 하지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 이간하는 말을 했고, 이간하는 말을 하지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 거친 말을 했고, 거친 말을 하지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 쓸데없는 말을 했고, 쓸데없는 말을 하지 않는 절제를 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다.
Kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇīti –
'나는 거짓말을 했고, 거짓말하는 일에서 삼가기를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇīti –
'나는 이간하는 말을 했고, 이간하는 말을 하는 일에서 삼가기를 하지 않았다' 하여 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇīti –
‘나는 거친 말을 했고, 거친 말을 삼가는 일은 하지 않았다’고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇīti –
‘나는 쓸데없는 잡담을 했고, 쓸데없는 잡담을 삼가는 일은 하지 않았다’고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
「나는 탐냈고, 탐내지 않음을 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 악의를 품었고, 악의 없음을 하지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 잘못된 견해를 가졌고, 바른 견해를 갖지 않았다」 하면서 자신을 나무란다. 이렇게 한 일 때문에, 하지 않은 일 때문에 자신을 나무란다.[불확실]
Katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhāti –
‘나는 욕심을 냈고, 욕심 없음은 내지 않았다’고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Kato me byāpādo, akato me abyāpādoti –
‘나는 악의를 지었고, 악의 없음은 짓지 않았다’고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhīti –
‘나는 그릇된 견해를 지었고, 바른 견해는 짓지 않았다’고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati.
이와 같이 한 일 때문에도, 하지 않은 일 때문에도 자신을 나무란다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또는 「나는 계를 온전히 지키지 못한다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 감각 기능의 문을 지키지 못한다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 음식의 양을 알지 못한다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 알아차림과 분명히 앎을 갖추지 못했다」 하면서 자신을 나무란다.
Atha vā, sīlesumhi na paripūrakārīti –
또는, ‘나는 계들을 온전히 채우는 자가 아니다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Indriyesumhi aguttadvāroti –
‘나는 기능들에서 문을 지키지 않는 자다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Bhojanemhi amattaññūti –
‘나는 음식에서 양을 알지 못하는 자다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Jāgariyaṃ ananuyuttoti –
‘나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는 자다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Satisampajaññena asamannāgatoti –
‘나는 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추지 못한 자다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
「나는 네 가지 알아차림의 확립을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 네 가지 바른 노력을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 네 가지 신통의 바탕을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 다섯 가지 기능을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 다섯 가지 힘을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다.
Abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānāti –
‘나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Abhāvitā me cattāro sammappadhānāti –
‘나는 네 가지 바른 노력을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Abhāvitā me cattāro iddhipādāti –
‘나는 네 가지 성취수단을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Abhāvitāni me pañcindriyānīti –
‘나는 다섯 기능을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Abhāvitāni me pañca balānīti –
‘나는 다섯 힘을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
「나는 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 성스러운 여덟 갈래의 길을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 괴로움을 두루 알지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 괴로움의 생겨남을 버리지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 길을 닦지 못했다」 하면서 자신을 나무란다. 「나는 소멸을 직접 겪지 못했다」 하면서 자신을 나무란다.
Abhāvitā me satta bojjhaṅgāti –
‘나는 일곱 깨달음의 요소를 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti –
‘나는 성스러운 여덟 갈래 길을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Dukkhaṃ me apariññātanti –
‘나는 괴로움을 온전히 알지 못했다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Samudayo me appahīnoti –
‘나는 일어남을 버리지 못했다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Maggo me abhāvitoti –
‘나는 길을 닦지 않았다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
Nirodho me asacchikatoti –
‘나는 소멸을 실현하지 못했다’라고 —
attānaṃ garahati.
자신을 나무란다.
이렇게 한 일 때문에, 하지 않은 일 때문에 자신을 나무란다. 현자는 이렇게 스스로를 나무라게 될 행위를 하지 않는다. 낳지 않고, 일으키지 않고, 생겨나게 하지 않고, 거듭 생겨나게 하지 않는다는 뜻이다. 그래서 스스로를 나무라게 될 일을 하지 않는다고 한 것이다.[불확실]
Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati.
이와 같이 한 일 때문에도, 하지 않은 일 때문에도 자신을 나무란다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ attagarahitaṃ kammaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti –
이와 같이 자신을 나무라게 하는 업을 짓지 않고, 낳지 않고, 함께 낳지 않고, 생기게 하지 않고, 온전히 생기게 하지 않는다는 것[불확실]
불확실 —
yadattagarahī tadakubbamāno.
자기를 나무랄 그것을 하지 않으며.
「현자는 보고 들은 것에 더럽혀지지 않는다」라고 했다. 더러움에는 두 가지가 있다. 갈애의 더러움과 견해의 더러움이다. 이것이 갈애의 더러움이고, 이것이 견해의 더러움이다. 「현자」란 슬기로운 사람, 지혜로운 사람, 총명한 사람이다. 아는 사람, 분명한 사람, 영리한 사람이다.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti.
‘지혜로운 이는 보고 들은 것들에 들러붙지 않는다’란.
Lepoti dve lepā –
‘들러붙음’이란 — 두 가지 들러붙음이 있다:
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
갈애의 들러붙음과 견해의 들러붙음이다. 무엇이 갈애의 들러붙음인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다 — '이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다' 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회 — 이것이 갈애의 들러붙음이다. 무엇이 견해의 들러붙음인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해, 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, '사실이 아닌 것을 사실이라고' 붙잡음, 예순두 가지 견해에 빠짐 — 이것이 견해의 들러붙음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 221:11.13 ~ PN:nidd221/11.21에서 되살렸습니다.
Dhīroti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘지혜로운 이’란 슬기로운 자, 통찰지를 갖춘 자, 지성 있는 자, 앎을 지닌 자, 밝히 아는 자, 명철한 자다.
현자는 갈애의 더러움을 버리고 견해의 더러움을 내려놓는다. 그래서 본 것에 더럽혀지지 않고, 들은 것에 더럽혀지지 않는다. 느낀 것에 더럽혀지지 않고, 안 것에 더럽혀지지 않는다. 물들지 않고, 스며들지 않는다. 더럽혀지지 않고, 물들지 않고, 스며들지 않으며, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않는다. 그리고 경계가 허물어진 마음으로 지낸다는 뜻이다. 그래서 현자는 보고 들은 것에 더럽혀지지 않는다고 한 것이다.
Dhīro taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati, na palimpati, na upalimpati.
지혜로운 이는 갈애의 들러붙음을 버리고 견해의 들러붙음을 놓아 버려, 본 것에 들러붙지 않고, 들은 것에 들러붙지 않고, 감지한 것에 들러붙지 않고, 안 것에 들러붙지 않으며, 눌어붙지 않고, 달라붙지 않는다.
Alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
들러붙지 않고 눌어붙지 않고 달라붙지 않으며, 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매임에서 풀려나, 경계를 허문 마음으로 머문다’고 —
na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti.
지혜로운 이는 보고 들은 것들에 들러붙지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「양쪽 끝에서 의욕을 몰아내고, 접촉을 두루 알아 그것에 탐착하지 않는다. 스스로를 나무라게 될 일을 하지 않는 현자는 보고 들은 것에 더럽혀지지 않는다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;
“양 끝에서 욕구를 몰아내고, 접촉을 온전히 알아 탐하지 않으며;
Yadattagarahī tadakubbamāno, na limpatī diṭṭhasutesu dhīro’’ti.
자기를 나무랄 그것을 하지 않으니, 지혜로운 이는 보고 들은 것들에 들러붙지 않는다.”
14
인식을 두루 알아 거센 물살을 건너고, 붙든 것들에 물들지 않는 성자는 화살을 뽑아내고 방일하지 않고 다닌다. 그는 이 세상도 저 세상도 바라지 않는다.
Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;
인식을 온전히 알아 폭류를 건너리라, 소유물들에 성자는 달라붙지 않는다;
Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañca.
화살이 뽑힌 채 방일하지 않고 지내며, 이 세상도 저 세상도 바라지 않는다.
「인식을 두루 알아 거센 물살을 건너고」라고 했다. 인식이란 욕망의 인식, 악의의 인식, 해침의 인식이다. 욕망을 벗어남의 인식, 악의 없음의 인식, 해치지 않음의 인식도 있다. 형상의 인식, 소리의 인식, 냄새의 인식, 맛의 인식, 감촉의 인식, 법의 인식도 있다. 이런 종류의 인식, 인식함, 인식한 상태를 인식이라고 한다.[불확실]
Saññaṃ pariññā vitareyya oghanti.
‘인식을 온전히 알아 폭류를 건너리라’란.
Saññāti kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññā rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā dhammasaññā –
‘인식’이란 감각적 욕망의 인식, 악의의 인식, 해칠 뜻의 인식, 출리의 인식, 악의 없음의 인식, 해치지 않음의 인식, 물질에 대한 인식, 소리에 대한 인식, 냄새에 대한 인식, 맛에 대한 인식, 감촉에 대한 인식, 법에 대한 인식[불확실]
불확실 —
yā evarūpā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ –
이러한 인식, 인식함, 인식된 상태 —
ayaṃ vuccati saññā.
이를 일러 인식이라 한다.
「인식을 두루 알아」란 세 가지 두루 앎으로 인식을 두루 안다는 뜻이다. 아는 것으로 두루 앎, 헤아리는 것으로 두루 앎, 버리는 것으로 두루 앎이다. 무엇이 아는 것으로 두루 앎인가? 인식을 안다.
Saññaṃ pariññāti saññaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā –
‘인식을 온전히 앎’이란 인식을 세 가지 온전한 앎으로 온전히 알고서 —
ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
앎에 의한 온전한 앎으로, 헤아림에 의한 온전한 앎으로, 버림에 의한 온전한 앎으로.
Katamā ñātapariññā?
앎에 의한 온전한 앎이란 무엇인가?
Saññaṃ jānāti –
인식을 안다 —
이것은 욕망의 인식, 이것은 악의의 인식, 이것은 해침의 인식이라고 알고 본다. 이것은 욕망을 벗어남의 인식, 이것은 악의 없음의 인식, 이것은 해치지 않음의 인식이라고 알고 본다. 이것은 형상의 인식, 소리의 인식, 냄새의 인식이라고 알고 본다. 이것은 맛의 인식, 감촉의 인식, 법의 인식이라고 알고 본다. 이것이 아는 것으로 두루 앎이다.[불확실]
ayaṃ kāmasaññā, ayaṃ byāpādasaññā, ayaṃ vihiṃsāsaññā, ayaṃ nekkhammasaññā, ayaṃ abyāpādasaññā, ayaṃ avihiṃsāsaññā, ayaṃ rūpasaññā, ayaṃ saddasaññā, ayaṃ gandhasaññā, ayaṃ rasasaññā, ayaṃ phoṭṭhabbasaññā, ayaṃ dhammasaññāti jānāti passati –
‘이것은 감각적 욕망의 인식이다, 이것은 악의의 인식이다, 이것은 해칠 뜻의 인식이다, 이것은 출리의 인식이다, 이것은 악의 없음의 인식이다, 이것은 해치지 않음의 인식이다, 이것은 물질에 대한 인식이다, 이것은 소리에 대한 인식이다, 이것은 냄새에 대한 인식이다, 이것은 맛에 대한 인식이다, 이것은 감촉에 대한 인식이다, 이것은 법에 대한 인식이다’라고 알고 본다[불확실]
불확실 —
ayaṃ ñātapariññā.
이것이 앎에 의한 온전한 앎이다.
무엇이 헤아리는 것으로 두루 앎인가? 이렇게 알고 나서 인식을 헤아려 본다.[불확실]
Katamā tīraṇapariññā?
헤아림에 의한 온전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ ñātaṃ katvā saññaṃ tīreti.
이와 같이 알고 나서 인식을 헤아린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
덧없는 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로 헤아려 본다. 재앙으로, 질환으로, 남의 것으로, 무너지는 것으로 헤아려 본다. 재난으로, 위험으로, 공포로, 우환으로, 흔들리는 것으로, 부서지는 것으로 헤아려 본다. 그리고 앞에서처럼 이어서 헤아려 본다. 생겨남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 허물로, 벗어남으로 헤아려 본다. 이것이 헤아리는 것으로 두루 앎이다.
Aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto…pe… samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti –
무상한 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로, 재앙으로, 앓음으로, 남으로, 무너지는 것으로, 재난으로, 재액으로, 두려움으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 부서지는 것으로, 덧없는 것으로, 지켜 주지 못하는 것으로, 숨을 곳 못 되는 것으로, 의지처 못 되는 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 무아인 것으로, 위험한 것으로, 변하기 마련인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 재앙의 뿌리로, 살해자로, 없어지고 마는 것으로, 번뇌가 딸린 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어남·늙음·병듦·죽음의 법으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 법으로, 오염의 법으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험한 것으로, 벗어남으로 헤아린다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.19에서 되살렸습니다.
ayaṃ tīraṇapariññā.
이것이 헤아림에 의한 온전한 앎이다.
무엇이 버리는 것으로 두루 앎인가? 이렇게 헤아려 본 뒤 인식에 대한 의욕과 탐욕을 버린다. 물리치고, 존재하지 않게 한다. 세존께서 이렇게도 말씀하셨다.[불확실]
Katamā pahānapariññā?
버림에 의한 온전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ tīrayitvā saññāya chandarāgaṃ pajahati vinodeti anabhāvaṃ gameti.
이와 같이 헤아리고 나서 인식에 대한 열의와 탐욕을 버리고, 몰아내고, 없어지게 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서도 이렇게 말씀하셨다 —
「비구들이여, 인식에 대한 의욕과 탐욕이 있다면 그것을 버려라. 그러면 그 인식은 버려지게 된다. 뿌리가 잘리고, 줄기만 남은 야자나무처럼 된다. 존재하지 않게 되어, 앞으로 다시 생기지 않는 성질이 될 것이다.」 이것이 버리는 것으로 두루 앎이다. 「인식을 두루 알아」란 이 세 가지 두루 앎으로 인식을 두루 안다는 뜻이다.[불확실]
‘‘yo, bhikkhave, saññāya chandarāgo, taṃ pajahatha.
“비구들이여, 인식에 대한 열의와 탐욕, 그것을 버려라.
Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃ katā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti –
그러면 그 인식은 버려지고, 뿌리째 끊기고, 밑동 잘린 야자수처럼 되고, 없어지고, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되리라”고[불확실]
불확실 —
ayaṃ pahānapariññā.
이것이 버림에 의한 온전한 앎이다.
Saññaṃ pariññāti saññaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
‘인식을 온전히 앎’이란 인식을 이 세 가지 온전한 앎으로 온전히 알고서.
「거센 물살을 건너고」란 거센 물살을 건너고 넘어선다는 뜻이다. 욕망의 거센 물살, 존재의 거센 물살, 견해의 거센 물살, 무명의 거센 물살이 그것이다. 이것들을 건너고, 가로질러 가고, 뛰어넘고, 지나쳐 간다는 뜻이다. 그래서 인식을 두루 알아 거센 물살을 건너고라고 한 것이다.
Vitareyya oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti –
‘폭류를 건너리라’란 감각적 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류를 건너고, 넘어 건너고, 지나 건너고, 온전히 넘어서고, 벗어나리라는 것 —
saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ.
인식을 온전히 알아 폭류를 건너리라.
「붙든 것들에 물들지 않는 성자」라고 했다. 붙듦에는 두 가지가 있다. 갈애로 붙듦과 견해로 붙듦이다. 이것이 갈애로 붙듦이고, 이것이 견해로 붙듦이다.[불확실]
Pariggahesu muni nopalittoti.
‘소유물들에 성자는 달라붙지 않는다’란.
Pariggahāti dve pariggahā –
‘소유물’이란 — 두 가지 소유물이 있다:
taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho.
갈애의 소유물과 견해의 소유물이다. 이것이 갈애의 소유물이다. 이것이 견해의 소유물이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
「성자」란 누구인가. 성자의 경지란 앎을 말한다. 지혜, 앎에서부터 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해까지가 그것이다. 그 앎을 갖춘 사람이 성자이고, 성자의 경지에 이른 사람이다.
Munīti.
‘성자’란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
성자됨이란 앎을 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni monappattoti.
무엇이든 통찰지, 분명히 앎, 가려냄, 낱낱이 가려냄, 법을 가려냄, 잘 살핌, 가까이 살핌, 거듭 가까이 살핌, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 헤아림, 자세히 살핌, 넓은 앎, 명철함, 이끄는 힘, 꿰뚫어 봄, 또렷한 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 높은 집, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
성자의 행에는 세 가지가 있다. 몸의 성자행, 말의 성자행, 마음의 성자행이다. 무엇이 몸의 성자행인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자행이다. 세 가지 몸의 좋은 행위도 몸의 성자행이다. 몸을 대상으로 한 앎, 몸을 두루 앎도 몸의 성자행이다. 두루 앎을 동반한 길도 몸의 성자행이다. 몸에 대한 의욕과 탐욕을 버림도 몸의 성자행이다. 몸의 형성이 소멸하는 넷째 선정의 증득도 몸의 성자행이다. 이것이 몸의 성자행이다.
Tīṇi moneyyāni –
세 가지 성자다움이 있다 —
kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.
몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다.
Katamaṃ kāyamoneyyaṃ?
몸의 성자다움이란 무엇인가?
Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ –
세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 —
idaṃ kāyamoneyyaṃ.
이것이 몸의 성자다움이다.
무엇이 말의 성자행인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자행이다. 네 가지 말의 좋은 행위도 말의 성자행이다. 말을 대상으로 한 앎, 말을 두루 앎도 말의 성자행이다. 두루 앎을 동반한 길도 말의 성자행이다. 말에 대한 의욕과 탐욕을 버림도 말의 성자행이다. 말의 형성이 소멸하는 둘째 선정의 증득도 말의 성자행이다. 이것이 말의 성자행이다.
Katamaṃ vacīmoneyyaṃ?
말의 성자다움이란 무엇인가?
Catubbidhavacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ, vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ, vācāpariññā vacīmoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ, vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ –
네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 —
idaṃ vacīmoneyyaṃ.
이것이 말의 성자다움이다.
무엇이 마음의 성자행인가? 세 가지 마음의 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자행이다. 세 가지 마음의 좋은 행위도 마음의 성자행이다. 마음을 대상으로 한 앎, 마음을 두루 앎도 마음의 성자행이다. 두루 앎을 동반한 길도 마음의 성자행이다. 마음에 대한 의욕과 탐욕을 버림도 마음의 성자행이다. 마음의 형성이 소멸하는 인식과 느낌의 소멸도 마음의 성자행이다. 이것이 마음의 성자행이다.
Katamaṃ manomoneyyaṃ?
뜻의 성자다움이란 무엇인가?
Tividhamanoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ, tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ, cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ, cittapariññā manomoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ, citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ, cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhaṃ manomoneyyaṃ –
세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 —
idaṃ manomoneyyaṃ.
이것이 뜻의 성자다움이다.
「몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자, 성자행을 갖춘 성자를 모든 것을 버린 이라고 부른다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자, 성자행을 갖춘 성자를 악을 씻어 낸 이라고 부른다.」
‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
“몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를;
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.
성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다.
‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
“몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를;
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti.
성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.”
이 세 가지 성자의 법을 갖춘 성자에는 여섯이 있다. 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 성자가 있다. 배울 것이 없는 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 가운데 성자도 있다.
Imehi tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā cha munino –
이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 —
agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimuninoti.
재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다.
누가 재가의 성자인가? 재가자이면서 길을 보고 가르침을 아는 이들이다. 이들이 재가의 성자다. 누가 출가의 성자인가? 출가자이면서 길을 보고 가르침을 아는 이들이다. 이들이 출가의 성자다.
Katame agāramunino?
재가의 성자란 어떤 이들인가?
Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā –
집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 —
ime agāramunino.
이들이 재가의 성자다.
Katame anagāramunino?
출가의 성자란 어떤 이들인가?
Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā –
출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 —
ime anagāramunino.
이들이 출가의 성자다.
일곱 부류의 배우는 이가 배우는 성자다. 아라한들이 배울 것이 없는 성자다. 홀로 깨달은 이들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 가운데 성자란 여래, 아라한, 바르게 깨달은 분들을 말한다.
Satta sekhā sekhamunino.
일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다.
Arahanto asekhamunino.
아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다.
Paccekabuddhā paccekamunino.
홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다.
Munimunino vuccanti tathāgatā arahanto sammāsambuddhā.
성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다.
「침묵한다고 성자가 되는 것은 아니다. 어리석은 모습의 무지한 사람이 그렇다. 저울을 든 것처럼 가려서 가장 좋은 것을 취하는 지혜로운 사람은 악을 피한다. 그래서 성자이고 그 때문에 성자다. 이 세상과 저 세상을 모두 헤아리니 그 때문에 성자라고 불린다. 악한 이와 선한 이를 알아 법을 알고, 안과 밖의 모든 세상을 아는 사람이 있다. 신과 사람에게 공경받고 얽매임의 그물을 넘어선 사람이 성자다.」[불확실]
‘‘Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;
“침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다.
‘‘Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;
“악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다;
Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.
두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다.
‘‘Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;
“나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서;
Devamanussehi pūjito yo, saṅgajālamaticca so munī’’ti.
신과 인간에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
「더러움」에는 두 가지가 있다. 갈애의 더러움과 견해의 더러움이다. 이것이 갈애의 더러움이고, 이것이 견해의 더러움이다.
Lepāti dve lepā –
‘들러붙음’이란 — 두 가지 들러붙음이 있다:
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
갈애의 들러붙음과 견해의 들러붙음이다. 무엇이 갈애의 들러붙음인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다 — '이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다' 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회 — 이것이 갈애의 들러붙음이다. 무엇이 견해의 들러붙음인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해, 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, '사실이 아닌 것을 사실이라고' 붙잡음, 예순두 가지 견해에 빠짐 — 이것이 견해의 들러붙음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 221:11.13 ~ PN:nidd221/11.21에서 되살렸습니다.
성자는 갈애의 더러움을 버리고 견해의 더러움을 내려놓는다. 그래서 붙든 것들에 더럽혀지지 않고, 물들지 않고, 스며들지 않는다. 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않는다. 그리고 경계가 허물어진 마음으로 지낸다는 뜻이다. 그래서 붙든 것들에 물들지 않는 성자라고 한 것이다.
Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā pariggahesu na limpati na palimpati na upalimpati.
성자는 갈애의 들러붙음을 버리고 견해의 들러붙음을 놓아 버려, 소유물들에 들러붙지 않고 눌어붙지 않고 달라붙지 않는다.
Alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
들러붙지 않고 눌어붙지 않고 달라붙지 않으며, 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매임에서 풀려나, 경계를 허문 마음으로 머문다’고 —
pariggahesu muni nopalitto.
소유물들에 성자는 달라붙지 않는다.
「화살을 뽑아내고 방일하지 않고 다니며」라고 했다. 화살에는 일곱 가지가 있다. 탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살이다. 견해의 화살, 근심의 화살, 의심의 화살도 있다.
Abbūḷhasallo caramappamattoti.
‘화살이 뽑힌 채 방일하지 않고 지내며’란.
Sallanti satta sallāni –
‘화살’이란 — 일곱 가지 화살이 있다:
rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, sokasallaṃ, kathaṃkathāsallaṃ.
탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살, 자만의 화살, 견해의 화살, 슬픔의 화살, 의심의 화살이다.
이 화살들을 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 다시 일어나지 못하게 한다. 그리고 지혜의 불로 태운 사람을 화살을 뽑아낸 사람이라고 한다. 그는 화살을 빼내고, 뽑고, 완전히 뽑고, 들어내고, 완전히 들어냈다. 끊고, 토해 내고, 풀려나고, 버리고, 내려놓았다. 갈증이 없고, 꺼졌고, 시원해졌다. 즐거움을 느끼며 깨끗해진 자신으로 지낸다는 뜻이다. 그래서 화살을 뽑아냈다고 한 것이다.
Yassete sallā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati abbūḷhasallo abbahitasallo uddhatasallo samuddhatasallo uppāṭitasallo samuppāṭitasallo cattasallo vantasallo muttasallo pahīnasallo paṭinissaṭṭhasallo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhapaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
누구든 이 화살들이 버려졌고, 끊겼고, 가라앉았고, 잠잠해졌고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌으면, 그를 일러 화살이 뽑힌 이, 화살을 빼낸 이, 화살을 뽑아 올린 이, 화살을 온전히 뽑아 올린 이, 화살을 파낸 이, 화살을 온전히 파낸 이, 화살을 버린 이, 화살을 토해 낸 이, 화살에서 풀려난 이, 화살을 없앤 이, 화살을 놓아 버린 이라 하니, 그는 갈망이 없고, 꺼졌고, 서늘해졌고, 행복을 누리며, 거룩해진 자신으로 머문다’고 —
abbūḷhasallo.
화살이 뽑힌 채.
「다니며」란 다니고, 머물고, 움직이고, 살아가고, 지켜 가고, 지내고, 이어 간다는 뜻이다. 「방일하지 않고」란 정성껏 하고, 꾸준히 하고, 멈추지 않고 한다는 뜻이다. 게으르지 않게 살고, 의욕을 내려놓지 않고, 멍에를 내려놓지 않는다. 그렇게 이로운 법들에 힘쓴다는 뜻이다.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattanto pālento yapento yāpento.
‘지내며’란 다니며, 머물며, 거동하며, 지내며, 보살피며, 목숨을 이어 가며, 살아 나가며.
Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
‘방일하지 않고’란 유익한 법들에 대해 정성껏 행하는 이, 끊임없이 행하는 이, 멈추지 않고 행하는 이, 처져 지내지 않는 이, 열의를 내려놓지 않는 이, 멍에를 내려놓지 않는 이다.
그는 이렇게 생각한다. 「어떻게 하면 아직 완전하지 못한 계의 무더기를 완전하게 할까. 이미 완전한 계의 무더기를 곳곳에서 지혜로 뒷받침할 수 있을까.」 그러면서 이로운 법들에 마음을 기울인다. 의욕, 노력, 열의, 분발, 물러서지 않음을 기울인다. 알아차림, 분명히 앎, 열정, 정진, 결의, 전념, 방일하지 않음을 기울인다.
‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivāni ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu.
‘어떻게 하면 나는 아직 채우지 못한 계의 무더기를 채울까, 이미 채운 계의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 받쳐 줄까’ 하여, 거기에 있는 열의와 정진과 애씀과 분발과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷한 알아차림과 열성과 노력함과 굳게 세움과 힘씀과 불방일이 유익한 법들에 있다.
「어떻게 하면 아직 완전하지 못한 삼매의 무더기를 완전하게 할까. 이미 완전한 삼매의 무더기를 곳곳에서 지혜로 뒷받침할 수 있을까.」 하면서, 이로운 법들에 그렇게 기울인다.
‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā samādhikkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti…pe… kusalesu dhammesu.
‘어떻게 하면 나는 아직 채우지 못한 삼매의 무더기를 채울까, 이미 채운 삼매의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 받쳐 줄까’ 하여, 거기에 있는 열의와 정진과 애씀과 분발과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷한 알아차림과 열성과 노력함과 굳게 세움과 힘씀과 불방일이 유익한 법들에 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.77에서 되살렸습니다.
「어떻게 하면 아직 완전하지 못한 지혜의 무더기를 완전하게 할까. 해탈의 무더기를, 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 완전하게 할까. 이미 완전한 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 곳곳에서 지혜로 뒷받침할 수 있을까.」 그러면서 이로운 법들에 마음을 기울인다. 의욕, 노력, 열의, 분발, 물러서지 않음을 기울인다. 알아차림, 분명히 앎, 열정, 정진, 결의, 전념, 방일하지 않음을 기울인다.
‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā paññākkhandhaṃ paripūreyyaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivāni ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu.
‘어떻게 하면 나는 아직 채우지 못한 통찰지의 무더기를 채울까, 이미 채운 통찰지의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 받쳐 줄까, 아직 채우지 못한 해탈의 무더기를 채울까, 이미 채운 해탈의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 받쳐 줄까, 아직 채우지 못한 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 채울까, 이미 채운 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 받쳐 줄까’ 하여, 거기에 있는 열의와 정진과 애씀과 분발과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷한 알아차림과 열성과 노력함과 굳게 세움과 힘씀과 불방일이 유익한 법들에 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.77에서 되살렸습니다.
「어떻게 하면 아직 두루 알지 못한 괴로움을 두루 알까. 아직 버리지 못한 번뇌를 버릴 수 있을까. 아직 닦지 못한 길을 닦고, 아직 직접 겪지 못한 소멸을 직접 겪을 수 있을까.」 그러면서 이로운 법들에 마음을 기울인다. 의욕, 노력, 열의, 분발, 물러서지 않음을 기울인다. 알아차림, 분명히 앎, 열정, 정진, 결의, 전념, 방일하지 않음을 기울인다. 그래서 화살을 뽑아내고 방일하지 않고 다닌다고 한 것이다.
‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivāni ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti –
‘어떻게 하면 나는 아직 온전히 알지 못한 괴로움을 온전히 알까, 아직 버리지 못한 오염원들을 버릴까, 아직 닦지 못한 길을 닦을까, 아직 실현하지 못한 소멸을 실현할까’ 하여, 거기에 있는 열의와 정진과 애씀과 분발과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷한 알아차림과 열성과 노력함과 굳게 세움과 힘씀과 불방일이 유익한 법들에 있다는 것 —
abbūḷhasallo caramappamatto.
화살이 뽑힌 채 방일하지 않고 지내며.
「이 세상도 저 세상도 바라지 않는다」란 이런 뜻이다. 이 세상, 곧 자기 존재를 바라지 않는다. 저 세상, 곧 남의 존재를 바라지 않는다. 이 세상, 곧 자기의 물질과 느낌과 인식과 형성과 의식을 바라지 않는다. 저 세상, 곧 남의 물질과 느낌과 인식과 형성과 의식을 바라지 않는다.
Nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti imaṃ lokaṃ nāsīsati sakattabhāvaṃ, paralokaṃ nāsīsati parattabhāvaṃ;
‘이 세상도 저 세상도 바라지 않는다’란, 이 세상을 바라지 않으니 곧 자기 존재를, 저 세상을 바라지 않으니 곧 남의 존재를;
imaṃ lokaṃ nāsīsati sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ;
이 세상을 바라지 않으니 곧 자기의 물질·느낌·인식·형성·의식을, 저 세상을 바라지 않으니 곧 남의 물질·느낌·인식·형성·의식을;
이 세상, 곧 안의 여섯 감각 영역을 바라지 않는다. 저 세상, 곧 밖의 여섯 감각 영역을 바라지 않는다. 이 세상, 곧 사람의 세계를 바라지 않는다. 저 세상, 곧 신의 세계를 바라지 않는다. 이 세상, 곧 욕계를 바라지 않는다. 저 세상, 곧 색계와 무색계를 바라지 않는다. 이 세상, 곧 욕계와 색계를 바라지 않는다. 저 세상, 곧 무색계를 바라지 않는다.
imaṃ lokaṃ nāsīsati cha ajjhattikāni āyatanāni, paraṃ lokaṃ nāsīsati cha bāhirāni āyatanāni;
이 세상을 바라지 않으니 곧 여섯 안의 감각장소를, 저 세상을 바라지 않으니 곧 여섯 밖의 감각장소를;
imaṃ lokaṃ nāsīsati manussalokaṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati devalokaṃ.
이 세상을 바라지 않으니 곧 인간 세상을, 저 세상을 바라지 않으니 곧 천상 세상을.
Imaṃ lokaṃ nāsīsati kāmadhātuṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati rūpadhātuṃ arūpadhātuṃ;
이 세상을 바라지 않으니 곧 감각적 욕망의 세계를, 저 세상을 바라지 않으니 곧 물질의 세계와 물질 없는 세계를;
imaṃ lokaṃ nāsīsati kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati arūpadhātuṃ.
이 세상을 바라지 않으니 곧 감각적 욕망의 세계와 물질의 세계를, 저 세상을 바라지 않으니 곧 물질 없는 세계를.
다시 가는 곳, 다시 태어남, 다시 이어짐을 바라지 않는다. 존재, 윤회, 돌고 도는 일도 바라지 않는다. 원하지 않고, 즐기지 않고, 소망하지 않는다. 부러워하지 않고, 갈구하지 않는다.
Puna gatiṃ vā upapattiṃ vā paṭisandhiṃ vā bhavaṃ vā saṃsāraṃ vā vaṭṭaṃ vā nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nātijappatīti –
다시 갈 곳이나 태어남이나 재생연결이나 존재나 윤회나 굴러감을 바라지 않고, 원하지 않고, 받아들이지 않고, 희구하지 않고, 부러워하지 않고, 몹시 탐하지 않는다’고 —
이 세상도 저 세상도 바라지 않는다고.
nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti.
이 세상도 저 세상도 바라지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 「인식을 두루 알아 거센 물살을 건너고, 붙든 것들에 물들지 않는 성자는 화살을 뽑아내고 방일하지 않고 다닌다. 그는 이 세상도 저 세상도 바라지 않는다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;
“인식을 온전히 알아 폭류를 건너리라, 소유물들에 성자는 달라붙지 않는다;
Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti.
화살이 뽑힌 채 방일하지 않고 지내며, 이 세상도 저 세상도 바라지 않는다.”
「동굴에 붙은 자 경」의 주석, 둘째가 끝났다.
Guhaṭṭhakasuttaniddeso dutiyo.
「굴의 여덟 게송 경」에 대한 해설, 두 번째다.