마하닛데사Mahāniddesapāḷi
16. Sāriputtasuttaniddeso
16. 사리뿟따경 해설
190
이제 사리뿟따 경의 주석을 풀이하겠다. 사리뿟따 존자가 말했다. “나는 이전에 본 적이 없습니다. 누구에게서 들은 적도 없습니다. 이처럼 아름답게 말씀하시는 스승이 도솔천에서 무리를 이끌고 오셨습니다.”
Atha sāriputtasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 사리뿟따경 해설을 말하려 한다 —
Na me diṭṭho ito pubbe, [iccāyasmā sāriputto]
제가 이전에 뵌 적이 없고, [사리뿟따 존자가 이렇게 말했다]
Na suto uda kassaci;
누구에게서 들은 적도 없습니다;
Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato.
이처럼 고운 말씀을 하시는 스승께서, 뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨습니다.
“나는 이전에 본 적이 없고”라는 구절을 풀이한다. 이 눈으로, 이 몸으로 세존을 뵌 적이 없다는 뜻이다. 세존께서는 삼십삼천의 빠릿찻따까 나무 아래, 빤두깜발라 바위 위에서 안거를 마치셨다. 그리고 천신의 무리에 둘러싸여 보석 계단을 밟고 상깟사 성으로 내려오셨다. 이런 모습은 전에 본 적이 없다는 것이다. 그래서 “나는 이전에 본 적이 없고”라고 했다.
Na me diṭṭho ito pubbeti.
‘제가 이전에 뵌 적이 없고’란.
Ito pubbe me mayā na diṭṭhapubbo so bhagavā iminā cakkhunā iminā attabhāvena.
이전에 저는 이 눈으로 이 몸으로 세존을 뵌 적이 없습니다.
Yadā bhagavā tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃvuttho devagaṇaparivuto majjhe maṇimayena sopāṇena saṅkassanagaraṃ otiṇṇo imaṃ dassanaṃ pubbe na diṭṭhoti –
세존께서 따와띵사 천상에서 빠릿찻따까 나무 아래 빤두깜발라 바위에서 안거를 마치시고, 신들의 무리에 둘러싸여 가운데 보석으로 된 계단으로 상깟사 성에 내려오셨을 때, 이 광경을 이전에 뵌 적이 없다는 것이다 —
na me diṭṭho ito pubbe.
제가 이전에 뵌 적이 없습니다.
“사리뿟따 존자는 말했다”라는 구절을 풀이한다. ‘이짜’는 말을 이어 주는 연결어이다. 말과 말을 잇고, 구절을 채우고, 음절을 맞추고, 글자를 매끄럽게 하여 말의 순서를 이룬다. 이것이 ‘이짜’이다. ‘존자’는 사랑스럽고 존경하는 말이다. 공경하고 따르는 마음을 담은 말이다. 이것이 ‘존자’이다. ‘사리뿟따’는 그 장로의 이름이다. 지칭이요 호칭이며, 가리키는 말이요 부르는 말이다. 이름이자 이름 붙임이며, 명칭이요 표현이고 일컬음이다. 이렇게 “사리뿟따 존자는 말했다”가 된다.
Iccāyasmā sāriputtoti.
‘이렇게 사리뿟따 존자가’란.
Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘이렇게’란 낱말의 이음이고, 낱말의 어울림이고, 낱말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 낱말의 차례이니, 이것이 —
iccāti.
‘이렇게’다.
Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissavacanametaṃ –
‘존자’란 정겨운 말이고, 존중하는 말이고, 공경과 순종이 담긴 말이니, 이것이 —
āyasmāti.
‘존자’다.
Sāriputtoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti –
‘사리뿟따’란 그 장로의 이름이고, 헤아림이고, 일컬음이고, 시설이고, 통칭이고, 이름이고, 이름 짓기이고, 이름 붙임이고, 말이고, 글자이고, 부름이니 —
iccāyasmā sāriputto.
이렇게 사리뿟따 존자가.
“누구에게서 들은 적도 없습니다”라는 구절을 풀이한다. ‘나’는 부정을 나타낸다. ‘우다’는 말을 이어 주는 연결어이다. 말과 말을 잇고, 구절을 채우고, 음절을 맞추고, 글자를 매끄럽게 하여 말의 순서를 이룬다. 이것이 ‘우다’이다. ‘누구에게서든’이란 끄샤뜨리야에게서든 바라문에게서든 평민에게서든 노예에게서든, 재가자에게서든 출가자에게서든, 천신에게서든 인간에게서든, 그 누구에게서든이라는 뜻이다. 그러므로 누구에게서 들은 적도 없다.
Na suto uda kassacīti.
‘누구에게서 들은 적도 없습니다’란.
Nāti paṭikkhepo.
‘아니다’란 부정이다.
Udāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘또한’이란 낱말의 이음이고, 낱말의 어울림이고, 낱말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 낱말의 차례이니, 이것이 —
udāti.
‘또한’이다.
Kassacīti khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vāti –
‘누구에게서’란 캇띠야에게서든, 바라문에게서든, 웻사에게서든, 숫다에게서든, 재가자에게서든, 출가자에게서든, 신에게서든, 인간에게서든이니 —
na suto uda kassaci.
누구에게서 들은 적도 없습니다.
“이처럼 아름답게 말씀하시는 스승”이라는 구절을 풀이한다. 세존께서는 아름답게 말씀하신다. 감미롭고 정답게 말씀하시고, 마음에 와닿게 말씀하신다. 그 음성은 까라비까 새의 울음처럼 맑고 곱다. 세존의 입에서는 여덟 가지를 갖춘 음성이 나온다. 걸림이 없고, 알아듣기 쉽고, 곱고, 듣기 좋은 음성이다. 응집되어 흩어지지 않고, 깊고, 울림이 있는 음성이다. 세존께서는 모인 대중에 맞추어 목소리를 알리신다. 그 음성은 대중 밖으로 새어 나가지 않는다. 세존께서는 범천의 목소리로 까라비까 새처럼 말씀하신다. 그래서 아름답게 말씀하신다고 한다.
Evaṃ vagguvado satthāti.
‘이처럼 고운 말씀을 하시는 스승께서’란.
Evaṃ vagguvado madhuravado pemanīyavado hadayaṅgamavado karavīkarutamañjughoso.
이처럼 고운 말씀을 하시고, 감미로운 말씀을 하시고, 사랑스러운 말씀을 하시고, 가슴에 와닿는 말씀을 하시니, 까라위까 새의 울음처럼 부드러운 목소리이시다.
Aṭṭhaṅgasamannāgato kho pana tassa bhagavato mukhato ghoso niccharati –
게다가 세존의 입에서는 여덟 가지를 갖춘 목소리가 흘러나온다 —
visaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādi ca.
또렷하고, 알아들을 수 있고, 부드럽고, 듣기 좋고, 야무지고, 흩어지지 않고, 깊고, 울림이 있다.
Yathā parisaṃ kho pana so bhagavā sarena viññāpeti, na assa bahiddhā parisāya ghoso niccharati, brahmassaro kho pana so bhagavā karavīkabhāṇīti –
또한 세존께서는 회중이 있는 만큼 목소리로 알아듣게 하시되, 그 소리가 회중 밖으로 흘러나가지 않는다. 세존께서는 범천 같은 목소리를 지니셨고 까라위까 새처럼 말씀하신다 —
evaṃ vagguvado.
이처럼 고운 말씀을 하신다.
“스승”이란 스승이신 세존, 곧 대상의 인도자이시다.
Satthāti satthā bhagavā satthavāho.
‘스승’이란 — 세존께서는 스승이시고 무리를 이끄는 분이시다.
대상의 인도자는 사람들을 데리고 험한 길을 건네준다. 도적이 출몰하는 험로, 맹수가 사는 험로, 굶주림의 험로, 물 없는 험로를 건너게 한다. 그리하여 건너편으로 넘어서게 하고, 벗어나게 하고, 지나가게 한다. 마침내 안온한 땅에 이르게 한다.
Yathā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti;
무리를 이끄는 분이 뭇 삶들을 광야에서 건너게 하듯 — 도둑이 있는 광야를 건너게 하고, 사나운 짐승이 있는 광야를 건너게 하고, 굶주림의 광야를 건너게 하고, 물 없는 광야를 건너게 하고, 건너 나오게 하고, 남김없이 건너게 하고, 저편으로 건너게 하여 안온한 땅에 이르게 하듯이;
그와 같이 대상의 인도자이신 세존께서는 중생들을 험로에서 건너게 하신다. 태어남의 험로, 늙음의 험로, 병듦의 험로를 건너게 하신다. 죽음의 험로를 건너게 하시고, 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망의 험로를 건너게 하신다. 탐욕의 험로, 성냄의 험로, 어리석음의 험로를 건너게 하신다. 교만의 험로, 그릇된 견해의 험로, 번뇌의 험로, 나쁜 행실의 험로도 건너게 하신다. 탐욕의 수풀, 성냄의 수풀, 어리석음의 수풀을 건너게 하신다. 교만의 수풀, 그릇된 견해의 수풀, 번뇌의 수풀, 나쁜 행실의 수풀도 건너게 하신다. 그리하여 건너편으로 넘어서게 하고, 벗어나게 하고, 지나가게 하신다. 마침내 안온하고 죽음 없는 열반에 이르게 하신다.
evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ tāreti, byādhikantāraṃ…pe… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti rāgakantāraṃ tāreti dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ… mohagahanaṃ… mānagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti.
꼭 그와 같이 세존께서는 무리를 이끄는 분으로서 뭇 삶들을 광야에서 건너게 하시니, 태어남의 광야를 건너게 하시고, 늙음의 광야를 건너게 하시고, 병의 광야를 건너게 하시고, 죽음의 광야를 건너게 하시고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 광야를 건너게 하시고, 탐욕의 광야를 건너게 하시고, 성냄의 광야를 건너게 하시고, 어리석음의 광야를 건너게 하시고, 자만의 광야를 건너게 하시고, 견해의 광야를 건너게 하시고, 오염의 광야를 건너게 하시고, 나쁜 행위의 광야를 건너게 하시고, 탐욕의 덤불을 건너게 하시고, 성냄의 덤불을 건너게 하시고, 어리석음의 덤불을 건너게 하시고, 자만의 덤불을 건너게 하시고, 견해의 덤불을 건너게 하시고, 오염의 덤불을 건너게 하시고, 나쁜 행위의 덤불을 건너게 하시고, 건너 나오게 하시고, 남김없이 건너게 하시고, 저편으로 건너게 하시어 안온하고 불사인 열반에 이르게 하신다는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:190.29에서 되살렸습니다.
이런 점에서도 세존께서는 대상의 인도자이시다. 또 세존께서는 이끄시는 분이요, 가르쳐 이끄시는 분이요, 뒤따라 이끄시는 분이다. 알게 하시는 분이요, 깨닫게 하시는 분이요, 살펴보게 하시는 분이요, 맑은 믿음을 내게 하시는 분이다. 이런 점에서도 세존께서는 대상의 인도자이시다.
Evampi bhagavā satthavāho.
이렇게도 세존께서는 무리를 이끄는 분이시다.
Atha vā bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetāti.
또는 세존께서는 이끄는 분이시고, 길들이는 분이시고, 인도하는 분이시고, 알게 하시는 분이시고, 헤아리게 하시는 분이시고, 보게 하시는 분이시고, 믿음을 내게 하시는 분이시다.
Evampi bhagavā satthavāho.
이렇게도 세존께서는 무리를 이끄는 분이시다.
또 세존께서는 아직 생기지 않은 길을 생기게 하셨다. 아직 일어나지 않은 길을 일으키시고, 아직 말해지지 않은 길을 말씀해 주셨다. 길을 아시고, 길을 헤아리시고, 길에 능숙하시다. 지금 제자들은 그 길을 따라 머물고, 뒤에 그 길을 갖추어 간다. 이런 점에서도 세존께서는 대상의 인도자이시다. 이렇게 아름답게 말씀하시는 스승이시다.
Atha vā bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti.
또는 세존께서는 아직 생기지 않은 길을 생기게 하신 분이시고, 아직 나타나지 않은 길을 나타나게 하신 분이시고, 아직 설해지지 않은 길을 설하신 분이시며, 길을 아시는 분이시고, 길을 꿰뚫으신 분이시고, 길에 능숙하신 분이시다. 제자들은 지금 그 길을 따라 머물고, 뒤에 그것을 갖춘다.
Evampi bhagavā satthavāhoti –
이렇게도 세존께서는 무리를 이끄는 분이시니 —
evaṃ vagguvado satthā.
이처럼 고운 말씀을 하시는 스승이시다.
“도솔천에서 무리를 이끌고 오셨습니다”라는 구절을 풀이한다. 세존께서는 도솔천의 몸에서 죽으셨다. 그리고 바른 기억과 분명한 앎으로 어머니의 태에 드셨다. 이런 점에서도 도솔천에서 무리를 이끌고 오신 것이다.
Tusitā gaṇimāgatoti.
‘뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨습니다’란.
Bhagavā tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkantoti.
세존께서는 뚜시따 무리에서 목숨을 마치시고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 어머니의 태에 드셨다는 것이다.
Evampi tusitā gaṇimāgato.
이렇게도 뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨다.
또 ‘도솔’이란 천신들을 말한다. 그들은 만족하고 흡족하고 기쁘고 즐겁다. 환희와 기쁨이 일어난 채로 천상 세계에서 무리의 우두머리에게로 왔다는 것이다. 이런 점에서도 도솔천에서 무리를 이끌고 오신 것이다.
Atha vā devā vuccanti tusitā.
또는 신들을 ‘뚜시따’라 한다.
Te tuṭṭhā santuṭṭhā attamanā pamuditā pītisomanassajātā devalokato gaṇiṃ āgatoti.
그들은 기뻐하고 흡족해하고 마음이 즐겁고 기쁘고 희열과 만족이 생겼으니, 신들의 세계에서 무리를 거느린 분으로 오셨다는 것이다.
Evampi tusitā gaṇimāgato.
이렇게도 뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨다.
또 ‘도솔’이란 아라한들을 말한다. 그들은 만족하고 흡족하고 기쁘다. 뜻이 충만하여 아라한들의 무리의 우두머리에게로 왔다는 것이다. 이런 점에서도 도솔천에서 무리를 이끌고 오신 것이다.
Atha vā arahanto vuccanti tusitā.
또는 아라한들을 ‘뚜시따’라 한다.
Te tuṭṭhā santuṭṭhā attamanā paripuṇṇasaṅkappā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti.
그들은 기뻐하고 흡족해하고 마음이 즐겁고 뜻이 온전히 채워졌으니, 아라한들 가운데서 무리를 거느린 분으로 오셨다는 것이다.
Evampi tusitā gaṇimāgato.
이렇게도 뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨다.
‘무리의 우두머리’란 무리를 이끄시는 세존이시다. 무리의 스승이므로 무리의 우두머리라 한다. 세존께서는 무리를 거느리시고, 가르치시고, 이끌어 주신다. 두려움 없이 무리에게 다가가신다. 무리를 위해 귀 기울여 듣고, 알려는 마음을 세우신다. 무리를 해로운 데서 일으켜 이로운 데 세우신다. 그래서 무리의 우두머리라 한다. 비구 무리, 비구니 무리, 재가 남자 신도 무리, 재가 여자 신도 무리의 우두머리이시다. 왕의 무리, 끄샤뜨리야 무리, 바라문 무리, 평민 무리, 노예 무리의 우두머리이시다. 천신 무리와 범천 무리의 우두머리이시기도 하다. 승가를 이끄는 분이며, 무리의 우두머리이며, 무리의 스승이시다.
Gaṇīti gaṇī bhagavā.
‘무리를 거느린 분’이란 — 세존께서는 무리를 거느린 분이시다.
Gaṇācariyoti gaṇī, gaṇassa satthāti gaṇī, gaṇaṃ pariharatīti gaṇī, gaṇaṃ ovadatīti gaṇī, gaṇamanusāsatīti gaṇī, visārado gaṇaṃ upasaṅkamatīti gaṇī, gaṇassa sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti gaṇī, gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetīti gaṇī, bhikkhugaṇassa gaṇī, bhikkhunigaṇassa gaṇī, upāsakagaṇassa gaṇī, upāsikāgaṇassa gaṇī, rājagaṇassa gaṇī, khattiyagaṇassa… brāhmaṇagaṇassa… vessagaṇassa… suddagaṇassa… devagaṇassa… brahmagaṇassa gaṇī, saṅghī gaṇī gaṇācariyo.
무리를 가르치는 분이시기에 무리를 거느린 분이시고, 무리의 스승이시기에 무리를 거느린 분이시고, 무리를 돌보시기에 무리를 거느린 분이시고, 무리를 타이르시기에 무리를 거느린 분이시고, 무리를 가르쳐 이끄시기에 무리를 거느린 분이시고, 두려움 없이 무리에 다가가시기에 무리를 거느린 분이시고, 무리가 듣고자 하여 귀를 기울이고 완전한 앎을 위해 마음을 세우기에 무리를 거느린 분이시고, 무리를 나쁘고 해로운 것에서 일으켜 유익한 것에 세우시기에 무리를 거느린 분이시고, 비구 무리를 거느린 분이시고, 비구니 무리를 거느린 분이시고, 남자 신자 무리를 거느린 분이시고, 여자 신자 무리를 거느린 분이시고, 왕의 무리를 거느린 분이시고, 캇띠야 무리를 거느린 분이시고, 바라문 무리를 거느린 분이시고, 웻사 무리를 거느린 분이시고, 숫다 무리를 거느린 분이시고, 신들의 무리를 거느린 분이시고, 범천의 무리를 거느린 분이시니, 승가를 지니신 분이시고 무리를 거느린 분이시고 무리를 가르치는 분이시다.
‘오셨다’란 다가오시고, 이르시고, 도착하셨다는 뜻이다. 상깟사 성에 오셨다는 말이다. 그래서 도솔천에서 무리를 이끌고 오셨다고 한다. 그래서 사리뿟따 장로는 말했다.
Āgatoti upagato samupagato samupapanno saṅkassanagaranti –
‘오셨다’란 상깟사 성에 다가가셨고, 이르셨고, 다다르셨다는 것이니 —
tusitā gaṇimāgato.
뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨습니다.
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 이렇게 말했다 —
“나는 이전에 본 적이 없습니다. 누구에게서 들은 적도 없습니다. 이처럼 아름답게 말씀하시는 스승이 도솔천에서 무리를 이끌고 오셨습니다.”
‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, [iccāyasmā sāriputto]
‘제가 이전에 뵌 적이 없고, [사리뿟따 존자가 이렇게 말했다]
Na suto uda kassaci;
누구에게서 들은 적도 없습니다;
Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato’’ti.
이처럼 고운 말씀을 하시는 스승께서, 뚜시따에서 무리를 거느린 분으로 오셨습니다.’
191
천신과 함께하는 세상에서 눈 있는 분이 보이는 그대로, 모든 어둠을 몰아내시고 홀로 즐거움 가운데 이르셨다.
Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;
신을 포함한 세상에 눈 있는 분께서 보이시는 그대로;
Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.
모든 어둠을 몰아내시고, 홀로 기쁨에 이르셨습니다.
‘천신과 함께하는 세상’이란 천신과 함께하고, 마라와 함께하고, 범천과 함께하는 세상이다. 사문과 바라문과 함께하는 중생들, 곧 천신과 인간을 포함한 세상을 말한다.
Sadevakassa lokassāti sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti –
‘신을 포함한 세상에’란 — 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상에, 사문과 바라문을 포함하고 신과 인간을 포함한 무리에라는 것이니 —
신들을 품은 이 세상에서
sadevakassa lokassa.
신을 포함한 세상에.
“눈 있는 분이 보이는 그대로”란 이런 뜻이다. 세존께서는 삼십삼천의 빠릿찻따까 나무 아래, 빤두깜발라 바위 위에 앉아 법을 설하셨다. 그때 천신들이 그분을 보는 것처럼 인간들도 보았다. 인간들이 보는 것처럼 천신들도 보았다. 천신들에게 보이는 것처럼 인간들에게도 보였다. 인간들에게 보이는 것처럼 천신들에게도 보였다는 것이다. 이런 점에서도 눈 있는 분이 보이는 그대로이다.
Yathā dissati cakkhumāti yathā bhagavantaṃ tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnaṃ dhammaṃ desentaṃ devatā passanti tathā manussā passanti.
‘눈 있는 분께서 보이시는 그대로’란 — 세존께서 따와띵사 천상에서 빠릿찻따까 나무 아래 빤두깜발라 바위에 앉아 법을 설하시는 것을 신들이 보듯이 인간들도 그렇게 본다.
Yathā manussā passanti tathā devatā passanti.
인간들이 보듯이 신들도 그렇게 본다.
Yathā devānaṃ dissati tathā manussānaṃ dissati.
신들에게 보이듯이 인간들에게도 그렇게 보인다.
Yathā manussānaṃ dissati tathā devānaṃ dissatīti.
인간들에게 보이듯이 신들에게도 그렇게 보인다는 것이다.
Evampi yathā dissati cakkhumā.
이렇게도 ‘눈 있는 분께서 보이시는 그대로’이다.
또 어떤 사문이나 바라문들은 길들여지지 않았는데도 길들여진 듯 보인다. 고요하지 않은데도 고요한 듯 보이고, 가라앉지 않았는데도 가라앉은 듯 보인다. 꺼지지 않았는데도 꺼진 듯 보인다. “흙으로 빚은 귀걸이를 흉내 낸 것 같고, 금칠을 한 쇠 반 마사까 동전 같다. 겉꾸밈으로 치장하고 세상을 다니지만, 속은 깨끗하지 못하고 겉만 빛난다.”
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā adantā dantavaṇṇena dissanti, asantā santavaṇṇena dissanti, anupasantā upasantavaṇṇena dissanti, anibbutā nibbutavaṇṇena dissanti.
또는 어떤 사문과 바라문들은 길들지 않았으면서 길든 모습으로 보이고, 고요하지 않으면서 고요한 모습으로 보이고, 가라앉지 않았으면서 가라앉은 모습으로 보이고, 꺼지지 않았으면서 꺼진 모습으로 보인다.
‘‘Patirūpako mattikākuṇḍalova, lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno;
‘흙으로 만든 귀걸이 같은 가짜요, 금 입힌 반 마사까 구리돈 같으니;
Caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā’’ti.
겉치레로 감춘 채 세상을 다니나니, 안은 깨끗하지 않고 겉만 번드르르하다.’
세존께서는 그렇게 보이지 않으신다. 세존께서는 실제 그대로, 참되게, 틀림없이 길들여진 분이다. 사실 그대로, 뒤바뀌지 않은 본성으로 길들여진 분이기에 길들여진 모습으로 보이신다. 고요한 분이어서 고요한 모습으로, 가라앉은 분이어서 가라앉은 모습으로 보이신다. 꺼진 분이어서 꺼진 모습으로 보이신다. 부처님들은 꾸민 몸가짐이 없고 서원을 이루신 분들이기 때문이다. 이런 점에서도 눈 있는 분이 보이는 그대로이다.
Na bhagavā evaṃ dissati.
세존께서는 그렇게 보이지 않으신다.
Bhagavā bhūtena tacchena tathena yāthāvena aviparītena sabhāvena danto dantavaṇṇena dissati, santo santavaṇṇena dissati, upasanto upasantavaṇṇena dissati, nibbuto nibbutavaṇṇena dissati, akappitairiyāpathā ca buddhā bhagavanto paṇidhisampannāti.
세존께서는 실제로, 참되게, 사실대로, 있는 그대로, 어긋남 없이, 본래 그대로 — 길드셨기에 길든 모습으로 보이시고, 고요하시기에 고요한 모습으로 보이시고, 가라앉으셨기에 가라앉은 모습으로 보이시고, 꺼지셨기에 꺼진 모습으로 보이신다. 부처님 세존들께서는 거동을 꾸미지 않으시고 서원을 갖추셨다는 것이다.
Evampi yathā dissati cakkhumā.
이렇게도 ‘눈 있는 분께서 보이시는 그대로’이다.
또 세존께는 맑은 명성과 널리 퍼진 칭송이 있다. 용의 처소에서도, 금시조의 처소에서도, 야차의 처소에서도 그렇다. 아수라의 처소, 간답바의 처소, 대왕들의 처소에서도 그렇다. 인드라의 처소, 범천의 처소, 천신의 처소에서도 세존은 이러하고 저러하며 그보다 더하게 알려져 있다. 이런 점에서도 눈 있는 분이 보이는 그대로이다.
Atha vā bhagavā visuddhasaddo gatakittisaddasiloko nāgabhavane ca supaṇṇabhavane ca yakkhabhavane ca asurabhavane ca gandhabbabhavane ca mahārājabhavane ca indabhavane ca brahmabhavane ca devabhavane ca ediso ca tādiso ca tato ca bhiyyoti.
또는 세존께서는 소문이 깨끗하시고 명성과 이름이 널리 퍼지셨으니, 용의 세계에서도, 금시조의 세계에서도, 약카의 세계에서도, 아수라의 세계에서도, 간답바의 세계에서도, 대왕들의 세계에서도, 인다의 세계에서도, 범천의 세계에서도, 신들의 세계에서도 이러하시고 저러하시며 그보다 더하시다는 것이다.
Evampi yathā dissati cakkhumā.
이렇게도 ‘눈 있는 분께서 보이시는 그대로’이다.
또 세존께서는 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음을 갖추셨다. 네 가지 걸림 없는 앎, 여섯 가지 신통지, 여섯 가지 부처님의 법도 갖추셨다. 위신력과 힘과 덕과 정진과 지혜로 드러나고, 알려지고, 분명해지신다. “고요한 분들은 멀리서도 빛나니 히말라야 산처럼, 고요하지 못한 이들은 여기서 보이지 않으니 밤에 던진 화살과 같다.” 이런 점에서도 눈 있는 분이 보이는 그대로이다.
Atha vā bhagavā dasahi balehi samannāgato, catūhi vesārajjehi, catūhi paṭisambhidāhi, chahi abhiññāhi, chahi buddhadhammehi, tejena ca balena ca guṇena ca vīriyena ca paññāya ca dissati ñāyati paññāyati.
또는 세존께서는 열 가지 힘을 갖추시고, 네 가지 두려움 없음을, 네 가지 구분하는 통찰지를, 여섯 가지 곧바른 앎을, 여섯 가지 부처님의 법을 갖추셨기에, 위엄으로도 힘으로도 덕으로도 정진으로도 통찰지로도 드러나 보이시고 알려지시고 밝히 알려지신다.
‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;
‘참된 이들은 멀리서도 드러나니, 히말라야 산과 같고;
Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti.
참되지 않은 이들은 여기 있어도 보이지 않으니, 밤에 쏜 화살과 같다.’
Evampi yathā dissati cakkhumā.
이렇게도 ‘눈 있는 분께서 보이시는 그대로’이다.
‘눈 있는 분’이란 다섯 가지 눈을 갖추신 세존이시다. 세존께서는 육안으로도 눈 있는 분이시다. 천안으로도, 지혜의 눈으로도, 부처의 눈으로도, 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이시다. 세존께서는 어떻게 육안으로도 눈 있는 분이신가?
Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā –
‘눈 있는 분’이란 — 세존께서는 다섯 가지 눈으로 눈 있는 분이시다 —
maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.
육신의 눈으로도 눈 있는 분이시고, 신성한 눈으로도 눈 있는 분이시고, 통찰지의 눈으로도 눈 있는 분이시고, 부처님의 눈으로도 눈 있는 분이시고, 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이시다.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서 육신의 눈으로도 눈 있는 분이신가?
세존의 육안에는 다섯 가지 색이 있다. 푸른색, 노란색, 붉은색, 검은색, 흰색이다.
Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti –
세존의 육신의 눈에는 다섯 빛깔이 있다 —
nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo.
푸른 빛깔, 노란 빛깔, 붉은 빛깔, 검은 빛깔, 흰 빛깔이다.
세존께는 속눈썹도 있다. 속눈썹이 나 있는 곳은 아주 짙게 푸르러서 보기 좋고 볼만하다. 아마꽃과 같다. 그 바깥은 아주 노래서 황금빛이며 보기 좋고 볼만하다. 깐니까라 꽃과 같다.
Akkhilomāni ca bhagavato.
그리고 세존께는 속눈썹이 있다.
Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ.
속눈썹이 붙어 있는 곳은 푸르니, 짙푸르고 맑고 보기 좋아 아마 꽃과 같다.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
그 너머는 노라니, 짙노랗고 황금빛이며 맑고 보기 좋아 깐니까라 꽃과 같다.
세존의 양쪽 눈초리는 아주 붉어서 보기 좋고 볼만하다. 인드라고빠까 벌레와 같다. 가운데는 아주 검으면서 거칠지 않고 맑아서 보기 좋고 볼만하다. 아릿타까 열매와 같다. 그 바깥은 아주 희고 하얘서 보기 좋고 볼만하다. 샛별과 같다.
Ubhato akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
세존의 양쪽 눈초리는 붉으니, 짙붉고 맑고 보기 좋아 인다고빠까 벌레와 같다.
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ.
가운데는 검으니, 짙검고 거칠지 않고 깨끗하며 맑고 보기 좋아 물기 머금은 아릿타까 열매와 같다.
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ.
그 너머는 희니, 새하얗고 희고 창백하며 맑고 보기 좋아 샛별과 같다.
세존께서는 이 몸에 속하고 전생의 선행으로 생겨난 평범한 육안으로 낮에도 밤에도 사방 1요자나를 보신다. 네 가지를 갖춘 어둠이 내리고 해가 저물었을 때에도 그러하다. 그믐의 포살일이고, 숲은 우거졌으며, 먹구름이 크게 일어난 때이다. 이렇게 네 가지를 갖춘 어둠 속에서도 사방 1요자나를 보신다.
Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
세존께서는 이 몸에 속하고 이전의 좋은 행위로 생겨난 그 보통의 육신의 눈으로, 낮에도 밤에도 사방으로 일 요자나를 보신다.
Yadāpi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti;
네 가지가 겹친 어둠이 있을 때에도 — 해가 지고;
kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti.
그믐 반달의 포살일이고, 숲이 우거지고, 크고 검은 구름이 일어났을 때에도.
Evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati.
그런 네 가지가 겹친 어둠 속에서도 사방으로 일 요자나를 보신다.
모양을 보는 데 방해가 되는 벽이나 문짝, 담장, 산, 덤불, 덩굴은 없다. 깨알 하나에 표시를 해서 깨를 실은 수레에 던져 넣더라도, 바로 그 깨알을 집어낼 수 있을 것이다. 세존의 평범한 육안은 이처럼 맑다. 이렇게 세존께서는 육안으로도 눈 있는 분이시다.
Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya.
형색을 보는 데 가로막는 담이나 문짝이나 담장이나 산이나 덤불이나 덩굴은 없다.
Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taññeva tilaphalaṃ uddhareyya.
참깨 한 알에 표시를 하여 참깨 한 수레에 던져 넣더라도, 바로 그 참깨 알을 집어 올리실 것이다.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikamaṃsacakkhu.
세존의 보통의 육신의 눈은 이토록 깨끗하다.
Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.
이렇게 세존께서는 육신의 눈으로도 눈 있는 분이시다.
세존께서는 어떻게 천안으로도 눈 있는 분이신가? 세존께서는 청정하여 인간의 눈을 넘어서는 천안으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보신다. 비천한 이와 뛰어난 이, 아름다운 이와 추한 이를 보신다. 좋은 곳에 간 이와 나쁜 곳에 간 이를 보신다. 그리고 중생들이 각자 지은 업에 따라 가는 것을 아신다.[불확실]
Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서 신성한 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate;
세존께서는 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로, 뭇 삶들이 죽고 태어나는 것을, 낮고 높은 것을, 곱고 추한 것을, 좋은 곳에 간 것과 나쁜 곳에 간 것을 보시고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yathākammūpage satte pajānāti –
행위에 따라 가는 뭇 삶들을 아신다 —
“참으로 이 존자들은 몸으로 나쁜 행을 하고, 말로 나쁜 행을 하고, 마음으로 나쁜 행을 한다. 성자들을 비방하고 그릇된 견해를 지녀, 그릇된 견해에 따른 업을 짓는다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 갈래, 파멸처, 지옥에 태어났다. 또 이 존자들은 몸으로 좋은 행을 하고, 말로 좋은 행을 하고, 마음으로 좋은 행을 한다. 성자들을 비방하지 않고 바른 견해를 지녀, 바른 견해에 따른 업을 짓는다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다.”[불확실]
‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā;
‘아, 이 뭇 삶들은 몸으로 나쁜 행위를 하고 말로 나쁜 행위를 하고 마음으로 나쁜 행위를 하고, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지니고, 삿된 견해에 따라 행위를 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다;
ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
또 이 존귀한 중생들은 몸의 좋은 행위를 갖추고, 말의 좋은 행위를 갖추고, 마음의 좋은 행위를 갖추었으며, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지녔고, 바른 견해에 따른 업을 지었으니, 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다."라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이처럼 세존께서는 청정하여 인간의 눈을 넘어서는 천안으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보신다. 비천한 이와 뛰어난 이, 아름다운 이와 추한 이를 보신다. 좋은 곳에 간 이와 나쁜 곳에 간 이를 보신다. 그리고 중생들이 각자 지은 업에 따라 가는 것을 아신다.[불확실]
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate;
이와 같이 청정하고 사람의 것을 넘어선 신성한 눈으로, 죽어 가고 태어나는 중생들을, 저열한 자와 빼어난 자, 잘생긴 자와 못생긴 자, 좋은 곳에 간 자와 나쁜 곳에 간 자를 본다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yathākammūpage satte pajānāti.
업에 따라 가는 중생들을 꿰뚫어 안다.
세존께서는 원하시면 한 세계를 보실 수 있다. 두 세계, 세 세계, 네 세계, 다섯 세계도 보실 수 있다. 열 세계, 스무 세계, 서른 세계, 마흔 세계, 쉰 세계도 보실 수 있고, 백 세계도 보실 수 있다. 소천 세계도 보실 수 있고, 이천 개의 중천 세계도, 삼천 세계도, 대천 세계도 보실 수 있다. 원하시는 만큼 보실 수 있다. 세존의 천안은 이처럼 맑다. 이렇게 세존께서는 천안으로도 눈 있는 분이시다.
Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuṃ passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya.
그리고 세존께서는 바라시면 한 세계도 보실 수 있고, 두 세계도 보실 수 있고, 세 세계도 보실 수 있고, 네 세계도 보실 수 있고, 다섯 세계도 보실 수 있고, 열 세계도 보실 수 있고, 스무 세계도 보실 수 있고, 서른 세계도 보실 수 있고, 마흔 세계도 보실 수 있고, 쉰 세계도 보실 수 있고, 백 세계도 보실 수 있고, 천으로 이루어진 작은 세계도 보실 수 있고, 이천으로 이루어진 중간 세계도 보실 수 있고, 삼천으로 이루어진 세계도 보실 수 있고, 대천으로 이루어진 세계도 보실 수 있으며, 바라시는 만큼 그만큼 보실 수 있다.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu.
이와 같이 세존의 신성한 눈은 온전히 청정하다.
Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.
이와 같이 세존께서는 신성한 눈으로도 눈 있는 분이시다.
세존께서는 어떻게 지혜의 눈으로도 눈 있는 분이신가? 세존께서는 큰 지혜를 지니셨다. 넓은 지혜, 즐거운 지혜, 빠른 지혜, 날카로운 지혜, 꿰뚫는 지혜를 지니셨다. 지혜의 갈래에 능숙하시고, 갈래를 꿰뚫는 앎을 지니셨다. 걸림 없는 앎을 얻으시고, 네 가지 두려움 없음에 이르시고, 열 가지 힘을 지니셨다. 사람 가운데 황소이시고, 사자이시고, 코끼리이시고, 준마이시고, 짐을 맡은 소이시다. 끝없는 앎과 끝없는 위신력과 끝없는 명성을 지니셨다. 부유하고 큰 재물을 지닌 재산가이시기도 하다. 이끄시는 분이요, 가르쳐 이끄시는 분이요, 뒤따라 이끄시는 분이다. 알게 하시는 분이요, 깨닫게 하시는 분이요, 살펴보게 하시는 분이요, 맑은 믿음을 내게 하시는 분이다.
Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 통찰지의 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
세존께서는 큰 통찰지를 지니신 분, 넓은 통찰지를 지니신 분, 기쁜 통찰지를 지니신 분, 빠른 통찰지를 지니신 분, 예리한 통찰지를 지니신 분, 꿰뚫는 통찰지를 지니신 분, 통찰지의 갈래에 능하신 분, 앎이 활짝 열리신 분, 구분하는 통찰지를 얻으신 분, 네 가지 두려움 없음에 이르신 분, 열 가지 힘을 지니신 분, 사람 가운데 황소, 사람 가운데 사자, 사람 가운데 용, 사람 가운데 준마, 사람 가운데 짐을 지는 소, 끝없는 앎을 지니신 분, 끝없는 위엄을 지니신 분, 끝없는 명성을 지니신 분, 넉넉하신 분, 큰 재산을 지니신 분, 재물을 갖추신 분, 이끄는 분, 길들이는 분, 다독여 이끄는 분, 알게 하는 분, 깊이 헤아리게 하는 분, 보게 하는 분, 믿음을 내게 하는 분이시다.
세존께서는 아직 생기지 않은 길을 생기게 하셨다. 아직 일어나지 않은 길을 일으키시고, 아직 말해지지 않은 길을 말씀해 주셨다. 길을 아시고, 길을 헤아리시고, 길에 능숙하시다. 지금 제자들은 그 길을 따라 머물고, 뒤에 그 길을 갖추어 간다.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
세존께서는 실로 일어나지 않은 길을 일으키신 분, 생기지 않은 길을 생기게 하신 분, 설해지지 않은 길을 설하신 분, 길을 아시는 분, 길을 밝히 아시는 분, 길에 능하신 분이시며, 제자들은 지금 길을 따라 머물고 뒤에 그것을 갖춘다.
세존께서는 아시는 대로 아시고, 보시는 대로 보신다. 눈이 되시고, 앎이 되시고, 법이 되시고, 범천이 되신 분이다. 설하시는 분, 펼치시는 분, 뜻으로 이끄시는 분이다. 죽음 없음을 베푸시는 분, 법의 주인이신 여래이시다. 세존께 모르시는 것은 없다. 보지 못하신 것, 알지 못하신 것도 없다. 몸소 증득하지 못하신 것, 지혜로 닿지 못하신 것도 없다.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
세존께서는 실로 아시면서 아시고 보시면서 보시며, 눈이시고 앎이시고 진리이시고 신성이시고, 말하는 분, 널리 펴는 분, 뜻으로 이끄는 분, 불사를 주는 분, 법의 주인, 여래이시다.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
그분 세존께 통찰지로 알려지지 않은 것, 보이지 않은 것, 알아지지 않은 것, 실현되지 않은 것, 닿지 않은 것은 없다.
과거와 미래와 현재에 속하는 모든 법이 온갖 모습으로 부처님이신 세존의 앎의 문 앞에 나타난다. 알아야 할 것이라 불리는 무엇이든 그렇다. 자신의 이익이든 남의 이익이든 둘 모두의 이익이든 그렇다. 현세의 이익이든 내세의 이익이든, 얕은 뜻이든 깊은 뜻이든 그렇다. 숨은 뜻이든 감춰진 뜻이든, 풀어 이끌어야 할 뜻이든 이미 풀린 뜻이든 그렇다. 허물없는 뜻이든 번뇌 없는 뜻이든 깨끗한 뜻이든 으뜸가는 뜻이든 그렇다. 그 모두가 부처님의 앎 안에서 돌고 있다.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
과거와 미래와 현재를 다 잡아, 모든 법이 온갖 방식으로 부처님이신 세존의 앎의 문 앞에 들어온다.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā, parattho vā, ubhayattho vā, diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.
알아야 할 것이라 이름하여 알려져야 할 것이면 무엇이든 — 자기의 이익이든, 남의 이익이든, 둘 다의 이익이든, 지금 여기의 뜻이든, 다음 생의 뜻이든, 드러난 뜻이든, 깊은 뜻이든, 감추어진 뜻이든, 덮인 뜻이든, 이끌어 내야 할 뜻이든, 이미 드러난 뜻이든, 허물없는 뜻이든, 오염 없는 뜻이든, 깨끗한 뜻이든, 궁극의 뜻이든 — 그 모두가 부처님의 앎 안에서 돌아간다.
부처님이신 세존께는 과거에 걸림 없는 앎이 있다. 미래에 걸림 없는 앎이 있고, 현재에 걸림 없는 앎이 있다. 세존의 몸으로 하는 모든 행위는 앎을 따라 이루어진다. 말로 하는 모든 행위도, 마음으로 하는 모든 행위도 세존의 앎을 따라 이루어진다.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ.
과거에 대해 부처님이신 세존께는 걸림 없는 앎이 있고, 미래에 대해 걸림 없는 앎이 있고, 현재에 대해 걸림 없는 앎이 있다.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
부처님이신 세존의 모든 몸의 행위는 앎을 따라 돈다.
Sabbaṃ vacīkammaṃ… sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti.
부처님이신 세존의 모든 말의 행위는 앎을 따라 돈다. 부처님이신 세존의 모든 마음의 행위는 앎을 따라 돈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:191.59에서 되살렸습니다.
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 앎은 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서 앎이 일어나지 않는다. 앎을 넘어서 알아야 할 것의 길도 없다. 그 법들은 서로를 끝으로 삼아 머문다.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ;
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다;
neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ;
앎은 알아야 할 것을 한계로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 한계로 삼는다;
neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi;
알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어서는 알아야 할 것의 길이 없다;
aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 두 법은 서로가 서로의 한계에 서 있다.
두 개의 합이 잘 맞물려 있다고 하자. 아래 합은 위 합을 넘지 않고, 위 합은 아래 합을 넘지 않는다. 서로를 끝으로 삼아 머무는 것과 같다. 그와 같이 세존께는 알아야 할 것과 앎이 서로를 끝으로 삼아 머문다.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino;
꼭 맞물린 두 상자 짝에서 아래 짝이 위 짝을 넘어서지 않고 위 짝이 아래 짝을 넘어서지 않아 서로가 서로의 한계에 서 있듯이;
evamevaṃ buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
꼭 이와 같이 부처님이신 세존께는 알아야 할 것과 앎이 서로가 서로의 한계에 서 있다.
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 앎은 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서 앎이 일어나지 않는다. 앎을 넘어서 알아야 할 것의 길도 없다. 그 법들은 서로를 끝으로 삼아 머문다.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ;
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있으며, 앎은 알아야 할 것을 한계로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 한계로 삼는다;
neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ na pavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi;
알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어서는 알아야 할 것의 길이 없다;
aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 두 법은 서로가 서로의 한계에 서 있다.
부처님이신 세존의 앎은 모든 법에 두루 미친다. 모든 법은 세존께서 마음을 기울이시고, 바라시고, 주의하시고, 마음을 일으키시는 데 매여 있다.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
모든 법에 대해 부처님이신 세존의 앎이 나아간다.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
모든 법은 부처님이신 세존의 돌이켜 봄에 매여 있고, 바람에 매여 있고, 마음 기울임에 매여 있고, 마음 일으킴에 매여 있다.
세존의 앎은 모든 중생에게 두루 미친다. 세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고, 잠재된 경향을 아시고, 행실을 아시고, 기울어진 마음을 아신다. 눈에 먼지가 적은 이와 많은 이를 구별해 아신다. 감각 능력이 날카로운 이와 무딘 이, 모습이 좋은 이와 나쁜 이를 구별해 아신다. 깨우치기 쉬운 이와 어려운 이, 깨달을 수 있는 이와 없는 이도 구별해 아신다.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
모든 중생에 대해 부처님이신 세존의 앎이 나아간다.
Sabbesaṃ sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고, 잠재된 성향을 아시고, 행실을 아시고, 지향을 아시며, 티끌이 적은 자와 티끌이 많은 자, 기능이 예리한 자와 기능이 둔한 자, 자질이 좋은 자와 자질이 나쁜 자, 가르치기 쉬운 자와 가르치기 어려운 자, 될 만한 자와 될 수 없는 자를 꿰뚫어 아신다.
천신과 함께하고, 마라와 함께하고, 범천과 함께하는 중생들이 있다. 사문과 바라문과 함께하는 중생들, 곧 천신과 인간을 포함한 세상이 부처님의 앎 안에서 돌고 있다. 작은 물고기와 거북에서 거대한 띠미띠밍갈라 물고기에 이르기까지, 모두가 큰 바다 안에서 돌고 있다. 그와 같이 이 세상도 부처님의 앎 안에서 돌고 있다.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상, 사문과 바라문을 포함하고 신과 인간을 포함한 무리가 부처님의 앎 안에서 돌아간다.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti;
어떤 물고기와 거북이든, 띠미띠밍갈라에 이르기까지 큰 바다 안에서 돌아다니듯이;
evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
꼭 이와 같이 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상, 사문과 바라문을 포함하고 신과 인간을 포함한 무리가 부처님의 앎 안에서 돌아간다.
작은 새에서 베나떼야 가루다 새에 이르기까지, 모두가 허공의 한 부분 안에서 돌고 있다. 그와 마찬가지로 사리뿟따와 같이 지혜로운 이들도 부처님의 앎의 한 부분 안에서 돌고 있다. 부처님의 앎은 천신과 인간의 지혜에 두루 미쳐 그것을 능가하며 서 있다.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti;
어떤 새든, 웨나떼야의 아들 가루라에 이르기까지 허공의 한 자리에서 돌아다니듯이;
evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti;
꼭 이와 같이 통찰지에서 사리뿟따와 견줄 만한 이들도 부처님의 앎의 한 자리에서 돌아다닌다;
buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
부처님의 앎은 신들과 인간들의 통찰지를 덮고 넘어서서 선다.
끄샤뜨리야 현자, 바라문 현자, 장자 현자, 사문 현자라고 하는 이들이 있다. 이들은 섬세하고 다른 학파와 논쟁을 해 본 이들이다. 터럭을 꿰뚫는 활쏘기 같은 솜씨로, 자기 지혜와 견해로 남의 견해를 쪼개며 다닌다고들 한다. 그들이 질문을 거듭 다듬어 여래께 다가와 숨겨지고 감춰진 것들을 묻는다. 그 질문들은 세존께서 말씀하시고 답하시어 이유가 밝혀지고 해결된다. 그들은 세존께 귀의하여 제자가 된다. 그리고 세존께서는 바로 거기서 지혜로 가장 빛나신다.[불확실]
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
슬기로운 캇띠야, 슬기로운 바라문, 슬기로운 장자, 슬기로운 사문으로서 섬세하고 남의 교설에 밝으며 터럭을 쪼개는 명궁 같아 통찰지로 남의 견해를 꿰뚫고 다니는 듯한 이들, 그들도 물음을 다듬고 또 다듬어 여래께 다가가 감추어지고 덮인 것들을 여쭙는다.
Kathitā visajjitāva te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā upakkhittakā ca.
그 물음들은 세존께서 말씀하시고 풀어 주시자마자 까닭이 밝혀지고 물리쳐진 것이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te bhagavato sampajjanti.
그들은 세존께 이루어진다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho bhagavāva tattha atirocati, yadidaṃ paññāyāti.
그러자 거기서는 세존께서 홀로 빛나시니, 곧 통찰지로써 그러하다.
이렇게 세존께서는 지혜의 눈으로도 눈 있는 분이시다. 세존께서는 어떻게 부처의 눈으로도 눈 있는 분이신가? 세존께서는 부처의 눈으로 세상을 살펴보시다가 보셨다. 눈에 먼지가 적은 중생과 많은 중생이 있었다. 감각 능력이 날카로운 중생과 무딘 중생, 모습이 좋은 중생과 나쁜 중생이 있었다. 깨우치기 쉬운 중생과 어려운 중생이 있었다. 어떤 이들은 내세와 죄의 두려움을 보며 지냈다. 어떤 이들은 내세와 죄의 두려움을 보지 못하며 지냈다.
Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.
이와 같이 세존께서는 통찰지의 눈으로도 눈 있는 분이시다.
Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 부처님의 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante.
세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 살펴보시고 중생들을 보셨다 — 티끌이 적은 자와 티끌이 많은 자, 기능이 예리한 자와 기능이 둔한 자, 자질이 좋은 자와 자질이 나쁜 자, 가르치기 쉬운 자와 가르치기 어려운 자, 어떤 이들은 다음 세상의 허물과 두려움을 보며 머물고, 어떤 이들은 다음 세상의 허물과 두려움을 보지 않으며 머무는 것을.
푸른 연꽃 연못이나 붉은 연꽃 연못이나 흰 연꽃 연못을 떠올려 보자. 어떤 연꽃은 물속에서 나서 물속에서 자라, 물 위로 올라오지 못하고 물속에 잠겨 자란다. 어떤 연꽃은 물속에서 나서 물속에서 자라, 수면과 나란히 서 있다. 어떤 연꽃은 물속에서 나서 물속에서 자라, 물 위로 솟아올라 물에 젖지 않고 서 있다.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakaṃ accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena;
마치 청련 못이나 홍련 못이나 백련 못에서 어떤 청련이나 홍련이나 백련들은 물에서 나고 물에서 자라 물 위로 올라오지 못한 채 물속에 잠겨 자라고, 어떤 청련이나 홍련이나 백련들은 물에서 나고 물에서 자라 물과 나란히 서 있고, 어떤 청련이나 홍련이나 백련들은 물에서 나고 물에서 자라 물 위로 솟아올라 물에 젖지 않고 서 있듯이;
이처럼 세존께서는 부처의 눈으로 세상을 살펴보시다가 보셨다. 눈에 먼지가 적은 중생과 많은 중생이 있었다. 감각 능력이 날카로운 중생과 무딘 중생, 모습이 좋은 중생과 나쁜 중생이 있었다. 깨우치기 쉬운 중생과 어려운 중생이 있었다. 어떤 이들은 내세와 죄의 두려움을 보며 지냈다. 어떤 이들은 내세와 죄의 두려움을 보지 못하며 지냈다. 세존께서는 아신다.
evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante.
꼭 이와 같이 세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 살펴보시고 중생들을 보셨다 — 티끌이 적은 자와 티끌이 많은 자, 기능이 예리한 자와 기능이 둔한 자, 자질이 좋은 자와 자질이 나쁜 자, 가르치기 쉬운 자와 가르치기 어려운 자, 어떤 이들은 다음 세상의 허물과 두려움을 보며 머물고, 어떤 이들은 다음 세상의 허물과 두려움을 보지 않으며 머무는 것을.
Jānāti bhagavā –
세존께서는 아신다 —
“이 사람은 탐욕이 많은 성향이다. 이 사람은 성냄이 많은 성향이다. 이 사람은 어리석음이 많은 성향이다. 이 사람은 생각이 많은 성향이다. 이 사람은 믿음이 많은 성향이다. 이 사람은 지혜가 많은 성향이다.”
‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti.
"이 사람은 탐욕의 성향을 지닌 이고, 이 사람은 성냄의 성향을 지닌 이고, 이 사람은 어리석음의 성향을 지닌 이고, 이 사람은 일으킨 생각의 성향을 지닌 이고, 이 사람은 믿음의 성향을 지닌 이고, 이 사람은 앎의 성향을 지닌 이다."라고.
탐욕이 많은 사람에게는 세존께서 부정에 대해 말씀해 주신다. 성냄이 많은 사람에게는 자애 수행을 가르쳐 주신다.
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti;
탐욕의 성향을 지닌 사람에게 세존께서는 깨끗하지 않음에 대한 이야기를 하신다;
dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati;
성냄의 성향을 지닌 사람에게 세존께서는 자애를 닦는 것을 일러 주신다;
어리석음이 많은 사람에게는 이렇게 하도록 이르신다. 배움을 청하고 묻는다. 때맞춰 법을 듣고, 때맞춰 법을 논한다. 스승 곁에 머문다.
mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti;
어리석음의 성향을 지닌 사람에게 세존께서는 배워 외움과 되물음, 때맞춰 법을 들음, 때맞춰 법을 논함, 스승과 함께 머묾에 자리 잡게 하신다;
생각이 많은 사람에게는 들숨날숨에 대한 마음챙김을 가르쳐 주신다. 믿음이 많은 사람에게는 맑은 믿음을 일으키는 주제를 가르쳐 주신다. 곧 부처님의 바른 깨달음, 법이 잘 설해져 있음, 승가의 바른 실천, 그리고 자신의 계행이다.
vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati;
일으킨 생각의 성향을 지닌 사람에게 세존께서는 들숨날숨에 대한 마음챙김을 일러 주신다;
saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca attano;
믿음의 성향을 지닌 사람에게 세존께서는 믿음을 내게 하는 표상을 일러 주신다 — 부처님의 훌륭한 깨달음, 법의 훌륭함, 승가의 훌륭한 실천, 그리고 자기의 계를.
지혜가 많은 사람에게는 위빠사나의 주제를 가르쳐 주신다. 곧 무상한 모습, 괴로운 모습, 무아인 모습이다.
ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.
앎의 성향을 지닌 사람에게 세존께서는 위빳사나의 표상을 일러 주신다 — 무상한 모습, 괴로운 모습, 무아인 모습을.
“바위산 꼭대기에 선 사람이 사방의 사람들을 내려다보듯이, 지혜로우신 분이여, 두루 보는 눈을 지닌 분이여, 법으로 이루어진 누각에 오르시어, 슬픔을 벗은 분께서 슬픔에 빠진 사람들과 태어남과 늙음에 짓눌린 사람들을 굽어보소서.”
‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;
"바위로 된 산꼭대기에 선 이가 사방으로 사람들을 두루 보듯이,
Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;
그와 같이, 슬기로우신 분이여, 법으로 지어진 누각에 오르시어, 두루 보는 눈을 지니신 분이여;
Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.
슬픔을 여의신 분이여, 슬픔에 잠기고 태어남과 늙음에 짓눌린 사람들을 굽어살피소서."라고.
이렇게 세존께서는 부처의 눈으로도 눈 있는 분이시다. 세존께서는 어떻게 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이신가? 두루 보는 눈이란 일체를 아는 지혜를 말한다.
Evaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā.
이와 같이 세존께서는 부처님의 눈으로도 눈 있는 분이시다.
Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
두루 보는 눈이란 일체를 아는 앎을 두고 하는 말이다.
세존께서는 일체를 아는 지혜를 갖추시고, 완전히 갖추시고, 이르시고, 온전히 이르셨다. 이루시고, 온전히 이루시고, 구비하셨다. “여기서 그분께 보이지 않은 것은 없고, 알려지지 않은 것이나 알 수 없는 것도 없다. 알아야 할 모든 것을 직접 아셨으니, 그래서 여래는 두루 보는 눈을 지닌 분이다.”
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 일체를 아는 앎을 지니시고, 온전히 지니시고, 다가가시고, 온전히 다가가시고, 이르시고, 온전히 이르시고, 갖추셨다.
‘‘Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
"그분께는 여기서 보지 못한 것이 조금도 없고, 알지 못한 것도, 알 수 없는 것도 없다;
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.
알아야 할 것이면 무엇이든 다 밝히 아셨으니, 그러므로 여래는 두루 보는 눈을 지닌 분이시다."라고.
이렇게 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이시다. 이것이 눈 있는 분이 보이는 그대로이다.
Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti –
이와 같이 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이시다 —
yathā dissati cakkhumā.
눈 있는 분이 보이는 그대로.
“모든 어둠을 몰아내시고”란 이런 뜻이다. 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠을 몰아내셨다. 교만의 어둠, 그릇된 견해의 어둠, 번뇌의 어둠, 나쁜 행실의 어둠 전부를 몰아내셨다. 쫓아내시고, 버리시고, 완전히 버리시고, 없애시고, 끝장내시어 존재하지 못하게 하셨다는 뜻이다. 이 어둠은 눈을 멀게 하고, 보는 눈을 없앤다. 무지를 만들고 지혜를 막으며, 괴로움 쪽에 서서 열반으로 이끌지 못한다. 그래서 모든 어둠을 몰아내셨다.
Sabbaṃ tamaṃ vinodetvāti sabbaṃ rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nuditvā panuditvā jahitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
'모든 어둠을 몰아내고'란, 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠, 자만의 어둠, 견해의 어둠, 오염의 어둠, 나쁜 행위의 어둠 곧 눈멀게 하고 눈을 없애고 알지 못하게 하고 통찰지를 막고 괴로움 편에 들고 열반으로 이끌지 않는 그 모두를 밀어내고 몰아내고 버리고 남김없이 버리고 몰아내어 끝장내고 없어지게 하고서라는 뜻이다 —
sabbaṃ tamaṃ vinodetvā.
모든 어둠을 몰아내고.
“홀로 즐거움 가운데 이르셨다”라는 구절을 풀이한다. ‘홀로’란 이런 뜻이다. 세존께서는 출가라는 이름으로 홀로이시다. 둘째가 없다는 뜻으로 홀로이시다. 갈애를 버렸다는 뜻으로 홀로이시다. 탐욕을 완전히 떠나셨기에 홀로이시다. 성냄을 완전히 떠나셨기에 홀로이시다. 어리석음을 완전히 떠나셨기에 홀로이시다. 번뇌를 완전히 여의셨기에 홀로이시다. 오직 한 길로 가셨기에 홀로이시다. 위없는 바른 깨달음을 홀로 깨달으셨기에 홀로이시다.
Ekova ratimajjhagāti.
'홀로 즐거움에 이르셨다'란.
Ekoti bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
'홀로'란, 세존께서는 출가라 불리는 뜻에서 홀로이시고, 둘째 없다는 뜻에서 홀로이시고, 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이시고, 온전히 탐욕을 여의셨다 하여 홀로이시고, 온전히 성냄을 여의셨다 하여 홀로이시고, 온전히 어리석음을 여의셨다 하여 홀로이시고, 온전히 오염이 없으시다 하여 홀로이시고, 하나로 난 길을 가셨다 하여 홀로이시고, 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨치셨다 하여 홀로이시다.
세존께서는 어떻게 출가라는 이름으로 홀로이신가? 세존께서는 아직 젊은 나이셨다. 검은 머리가 청청하고 아름다운 청춘을 갖추신 인생의 첫 시절이었다. 원하지 않으시는 부모님이 눈물 젖은 얼굴로 울며 비탄하셨다. 그래도 세존께서는 친족들을 떠나셨다. 집에 사는 모든 얽매임을 끊으셨다. 처자의 얽매임, 친족의 얽매임을 끊으셨다. 친구와 신하의 얽매임, 쌓아 둔 재물의 얽매임도 끊으셨다. 머리와 수염을 깎고 가사를 입으셨다. 집을 떠나 집 없는 데로 출가하셨다. 가진 것 없는 처지가 되어 홀로 다니시고, 머무시고, 거동하시고, 살아가시고, 지켜 가시고, 지내셨다.
Kathaṃ bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko?
어떻게 세존께서는 출가라 불리는 뜻에서 홀로이신가?
Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ pahāya sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti –
세존께서는 아직 젊으신 채로, 검은 머리의 어린 나이에, 좋은 젊음을 갖추시고 인생의 첫 시기에, 원하지 않는 부모가 얼굴에 눈물을 흘리며 울고 슬퍼하는데도 친족의 무리를 떠나, 집에 사는 온갖 얽매임을 끊고, 처자에 대한 얽매임을 끊고, 친족에 대한 얽매임을 끊고, 벗과 동료에 대한 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 것에 대한 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집에서 집 없는 삶으로 출가하시어, 아무것도 지니지 않은 상태에 이르러 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 보전하고 이어 가고 살아가신다 —
이렇게 세존께서는 출가라는 이름으로 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 둘째가 없다는 뜻으로 홀로이신가?
evaṃ bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko.
이와 같이 세존께서는 출가라 불리는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko?
어떻게 세존께서는 둘째 없다는 뜻에서 홀로이신가?
그분은 이렇게 출가하시고 나서 홀로 숲속 외진 거처들에서 지내셨다. 소리가 적고 시끄러움이 적은 곳이었다. 사람의 기운이 닿지 않고, 사람들이 은밀한 일을 하기 알맞은 곳이었다. 홀로 고요히 수행하기에 맞는 곳이었다. 그분은 홀로 다니시고, 홀로 가시고, 홀로 서시고, 홀로 앉으시고, 홀로 누우셨다. 홀로 탁발하러 마을에 들어가시고, 홀로 돌아오셨다. 홀로 은밀한 곳에 앉으시고, 홀로 경행을 하셨다. 홀로 다니시고, 머무시고, 거동하시고, 살아가시고, 지켜 가시고, 지내셨다.
So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
그분께서는 이렇게 출가하시어 홀로 숲과 수풀의 외진 거처를 쓰시니, 소리가 적고 시끄러움이 적으며 사람의 기척이 없고 사람들에게서 은밀하며 홀로 지내기에 알맞은 곳이다.
So eko carati, eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti –
그분은 홀로 다니시고, 홀로 가시고, 홀로 서시고, 홀로 앉으시고, 홀로 잠자리를 마련하시고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가시고, 홀로 돌아오시고, 홀로 은밀한 곳에 앉으시고, 홀로 경행을 다짐하시고, 홀로 다니시고 머무시고 거동하시고 지내시고 보전하시고 이어 가시고 살아가신다 —
이렇게 세존께서는 둘째가 없다는 뜻으로 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 갈애를 버렸다는 뜻으로 홀로이신가?
evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.
이와 같이 세존께서는 둘이 없다는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko?
어떻게 세존께서는 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이신가?
그분은 이처럼 홀로, 둘째 없이, 방일하지 않고 열심히 애쓰며 지내셨다. 네란자라 강가의 보리수 아래에서 큰 정진을 하셨다. 군대를 거느린 마라, 검은 이, 나무찌, 방일한 자들의 친척을 쳐부수셨다. 그리고 퍼져 있고 달라붙는 갈애의 그물을 버리셨다. 몰아내시고, 끝장내시어 존재하지 못하게 하셨다.
So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahasi vinodesi byantiṃ akāsi anabhāvaṃ gamesi.
그분은 이렇게 홀로, 둘 없이, 게으르지 않고 열심이며 스스로를 다잡아 머무시면서, 네란자라 강 기슭 보리수 아래에서 크게 정진하시어, 군대를 거느린 마라, 검은 자, 나무찌, 게으른 자의 벗을 쳐부수시고, 갈애의 그물이며 퍼져 나가는 것이며 얽어맴인 것을 버리셨고, 몰아내셨고, 끝장내셨고, 없어지게 하셨다.
“갈애를 벗 삼은 사람은 / 오랜 세월 길을 떠도네.
‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;
“갈애를 짝으로 삼은 사람은 오랜 세월 윤회하면서
이런 몸 저런 몸 되풀이하며 / 윤회를 넘어서지 못하네.
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
이러한 존재와 저러한 존재로 이어지는 윤회를 벗어나지 못한다.
“이것이 근심거리임을 알고, 갈애가 괴로움의 근원임을 알아,
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;
“이 위험을 알고, 갈애가 괴로움의 근원임을 알아
갈애를 떠나고 집착을 버려 / 마음챙기며 비구는 나아가라.”
Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
갈애가 사라지고 붙잡음이 없이, 마음챙기는 비구는 두루 다니라.”
이렇게 세존께서는 갈애를 버렸다는 뜻으로 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 ‘완전히 탐욕을 떠나셨기에’ 홀로이신가? 탐욕을 버리셨기에, 탐욕을 완전히 떠나신 분으로서 홀로이시다. 성냄을 버리셨기에 성냄을 완전히 떠나신 분으로서 홀로이시다. 어리석음을 버리셨기에 어리석음을 완전히 떠나신 분으로서 홀로이시다. 번뇌를 버리셨기에 번뇌를 완전히 여의신 분으로서 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 오직 한 길로 가셨기에 홀로이신가?
Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko.
이와 같이 세존께서는 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko?
어떻게 세존께서는 ‘한결같이 탐욕이 사라진 이’라 하여 홀로이신가?
Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.
탐욕을 버리셨으므로 ‘한결같이 탐욕이 사라진 이’라 하여 홀로이시고, 성냄을 버리셨으므로 ‘한결같이 성냄이 사라진 이’라 하여 홀로이시고, 어리석음을 버리셨으므로 ‘한결같이 어리석음이 사라진 이’라 하여 홀로이시고, 오염들을 버리셨으므로 ‘한결같이 오염이 없는 이’라 하여 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko?
어떻게 세존께서는 ‘하나로 난 길을 가신 이’라 하여 홀로이신가?
오직 한 길이란 이것을 말한다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반이다. 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 가지 구성의 거룩한 길이다. “태어남의 끝을 보시고 이로움을 연민하시는 분은 오직 한 길을 아신다. 이 길로 예전에도 사람들이 건넜고, 앞으로도 건널 것이며, 지금도 거센 물살을 건넌다.” 이렇게 세존께서는 오직 한 길로 가셨기에 홀로이시다.
Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
하나로 난 길이란 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길을 말한다.
‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;
“태어남의 다함과 그 끝을 보는 이, 이로움을 가엾이 여기는 이는 하나로 난 그 길을 안다.
Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.
이 길로 예전 사람들이 폭류를 건넜고, 건널 이들도 건널 것이며, 건너는 이들도 건넌다.”
Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko.
이와 같이 세존께서는 ‘하나로 난 길을 가신 이’라 하여 홀로이시다.
세존께서는 어떻게 위없는 바른 깨달음을 홀로 깨달으셨기에 홀로이신가? ‘깨달음’이란 네 가지 길에서의 앎을 말한다. 곧 지혜의 능력, 지혜의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소이다. 살펴봄, 위빠사나, 바른 견해도 깨달음이다.
Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko?
어떻게 세존께서는 ‘홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨치신 이’라 하여 홀로이신가?
Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
깨달음이란 네 가지 길에 대한 앎, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 살펴 헤아림, 위빳사나, 바른 견해를 말한다.
세존께서는 그 깨달음의 앎으로 “모든 형성된 것은 무상하다”고 깨달으셨다. “모든 형성된 것은 괴롭다”고 깨달으셨고, “모든 법은 무아이다”라고 깨달으셨다. “무명을 조건으로 형성이 있다”고 깨달으셨다. 그렇게 이어져 “태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다”고 깨달으셨다. “무명이 사라지면 형성이 사라진다”고 깨달으셨다. 그렇게 이어져 “태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라진다”고 깨달으셨다.[불확실]
Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi;
세존께서는 그 깨달음의 앎으로 ‘모든 형성작용은 무상하다’고 깨치셨고, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 깨치셨고, ‘모든 법은 무아다’고 깨치셨고, ‘무명을 조건으로 형성작용이 있다’고 깨치셨고, ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’고 깨치셨고, ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고 깨치셨고, ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’고 깨치셨고, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’고 깨치셨고, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고 깨치셨고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고 깨치셨고, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’고 깨치셨고, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’고 깨치셨고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고 깨치셨고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 깨치셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi;
‘무명이 소멸하므로 형성작용이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘형성작용이 소멸하므로 의식이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘의식이 소멸하므로 정신·물질이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘정신·물질이 소멸하므로 여섯 감각장소가 소멸한다’고 깨치셨고, ‘여섯 감각장소가 소멸하므로 접촉이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘접촉이 소멸하므로 느낌이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘느낌이 소멸하므로 갈애가 소멸한다’고 깨치셨고, ‘갈애가 소멸하므로 취착이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘취착이 소멸하므로 존재가 소멸한다’고 깨치셨고, ‘존재가 소멸하므로 태어남이 소멸한다’고 깨치셨고, ‘태어남이 소멸하므로 늙음과 죽음이 소멸한다’고 깨치셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“이것이 괴로움이다”라고 깨달으셨다. “이것이 괴로움의 일어남이다”, “이것이 괴로움의 사라짐이다”, “이것이 괴로움의 사라짐으로 이끄는 길이다”라고 깨달으셨다. “이것들이 번뇌이다”라고 깨달으셨다. 그렇게 이어져 “이것이 번뇌의 사라짐으로 이끄는 길이다”라고 깨달으셨다.
‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi;
‘이것이 괴로움이다’고 깨치셨고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’고 깨치셨고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’고 깨치셨고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 깨치셨다.
‘‘ime āsavā’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi;
‘이것이 번뇌다’고 깨치셨고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’고 깨치셨고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’고 깨치셨고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 깨치셨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:191.137에서 되살렸습니다.
“이 법들은 철저히 알아야 한다”고 깨달으셨다. 버려야 하고, 닦아야 하고, 몸소 증득해야 한다고도 깨달으셨다. 여섯 가지 접촉의 영역의 일어남과 사라짐, 달콤함과 근심거리, 벗어남을 깨달으셨다. 다섯 가지 집착의 무더기의 일어남과 사라짐, 달콤함과 근심거리, 벗어남을 깨달으셨다. 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 근심거리, 벗어남도 깨달으셨다. 또 “일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질의 것이다”라고 깨달으셨다.
‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti bujjhi… pahātabbāti… bhāvetabbāti… sacchikātabbāti bujjhi, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.
‘이 법들은 완전히 알아야 할 것이다’고 깨치셨고, ‘이 법들은 버려야 할 것이다’고 깨치셨고, ‘이 법들은 닦아야 할 것이다’고 깨치셨고, ‘이 법들은 스스로 실현해야 할 것이다’고 깨치셨고, 여섯 접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨치셨고, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨치셨고, 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨치셨고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’고 깨치셨다.
깨달아야 할 것이 있다. 이어서 깨달아야 하고, 하나하나 깨달아야 하고, 온전히 깨달아야 할 것이 있다. 이르러야 하고, 닿아야 하고, 몸소 증득해야 할 것이 있다. 그 무엇이든 세존께서는 그 깨달음의 앎으로 깨달으셨다. 이어서 깨달으시고, 하나하나 깨달으시고, 온전히 깨달으시고, 바르게 깨달으셨다. 이르시고, 닿으시고, 몸소 증득하셨다. 이렇게 세존께서는 위없는 바른 깨달음을 홀로 깨달으셨기에 홀로이시다.
Atha vā yaṃ kiñci bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi sammābujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi.
또는, 깨쳐야 할 것, 따라 깨쳐야 할 것, 마주 깨쳐야 할 것, 온전히 깨쳐야 할 것, 이르러야 할 것, 닿아야 할 것, 스스로 실현해야 할 것 — 그 무엇이든 그 모두를 그 깨달음의 앎으로 깨치셨고, 따라 깨치셨고, 마주 깨치셨고, 온전히 깨치셨고, 바르게 깨치셨고, 이르셨고, 닿으셨고, 스스로 실현하셨다.
Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
이와 같이 세존께서는 ‘홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨치신 이’라 하여 홀로이시다.
“즐거움 가운데 이르셨다”라는 구절을 풀이한다. 즐거움이란 욕망을 벗어난 즐거움, 멀리 떠남의 즐거움이다. 고요함의 즐거움, 바른 깨달음의 즐거움이다. 그 가운데 이르시고, 온전히 이르시고, 얻으시고, 닿으시고, 몸소 증득하셨다는 뜻이다. 그래서 홀로 즐거움 가운데 이르셨다고 한다.
Ratimajjhagāti.
‘기쁨을 얻으셨다’란.
Ratinti nekkhammaratiṃ vivekaratiṃ upasamaratiṃ sambodhiratiṃ ajjhagā samajjhagā adhigacchi phassesi sacchākāsīti –
‘기쁨’이란, 출리의 기쁨, 떨침의 기쁨, 고요함의 기쁨, 온전한 깨달음의 기쁨을 얻으시고, 함께 얻으시고, 이르시고, 닿으시고, 스스로 실현하셨다는 것이다 —
ekova ratimajjhagā.
홀로 기쁨을 얻으셨다.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “천신과 함께하는 세상에서 눈 있는 분이 보이는 그대로, 모든 어둠을 몰아내시고 홀로 즐거움 가운데 이르셨다.”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 장로 사리뿟따는 이렇게 말했다 —
‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;
“신을 포함한 세상에 눈 있는 분이 어떻게 보이는지,
Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā’’ti.
모든 어둠을 몰아내고 홀로 기쁨을 얻으셨습니다.”
192
그 부처님은 의지함이 없고 흔들림 없으며, 속임수가 없으시고 무리를 이끌고 오셨습니다. 여기 묶여 있는 많은 이들이 질문으로 그분께 가까이 나아갈 길이 있습니다.
Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;
“의지함이 없고 한결같으신 그 부처님께, 속임이 없고 무리를 이끌고 오신 그분께,
Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
여기 매여 있는 많은 이들을 위하여, 물음이 있어 제가 왔습니다.”
“그 부처님은 의지함이 없고 흔들림 없으며”라는 구절을 풀이한다. ‘부처님’이란 저 세존을 말한다. 세존께서는 스스로 존재하시고 스승이 없으셨다. 전에 들어 본 적 없는 법들에서 몸소 진리들을 깨달으셨다. 거기서 일체를 아는 지혜에 이르시고, 힘들에서 자재함에 이르셨다.
Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādinti.
‘의지함이 없고 한결같으신 그 부처님께’란.
Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇi, balesu ca vasībhāvaṃ pāpuṇi.
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 있는 이시고 스승 없는 이시어, 예전에 들어 본 적 없는 법들에 대하여 스스로 진리들을 온전히 깨치셨고, 거기서 모든 것을 아심에 이르셨으며, 힘들에 자유자재함에 이르셨다.
어떤 뜻에서 부처님인가? 진리들을 깨달은 분이므로 부처이다. 사람들을 깨우치는 분이므로 부처이고, 일체를 알므로 부처이고, 일체를 보므로 부처이다. 남이 이끌어 준 것이 아니므로 부처이고, 활짝 피어났으므로 부처이다. 번뇌가 다했다고 일컬어지므로 부처이고, 오염이 없다고 일컬어지므로 부처이다. 탐욕을 완전히 떠났으므로 부처이고, 성냄을 완전히 떠났으므로 부처이다. 어리석음을 완전히 떠났으므로 부처이고, 번뇌를 완전히 여의었으므로 부처이다. 오직 한 길로 갔으므로 부처이다. 위없는 바른 깨달음을 홀로 깨달았으므로 부처이다. 깨닫지 못함을 부쉈고 깨달음을 얻었으므로 부처이다.[불확실]
Buddhoti kenaṭṭhena buddho?
‘부처님’이란, 어떤 뜻에서 부처님인가?
Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddho.
진리들을 깨치신 분이라 하여 부처님이고, 사람들을 깨우치시는 분이라 하여 부처님이고, 모든 것을 아시므로 부처님이고, 모든 것을 보시므로 부처님이고, 남이 이끌지 않았으므로 부처님이고, 활짝 피어나셨으므로 부처님이고, 번뇌가 다한 이라 불리므로 부처님이고, 오염이 없는 이라 불리므로 부처님이고, ‘한결같이 탐욕이 사라진 이’라 하여 부처님이고, ‘한결같이 성냄이 사라진 이’라 하여 부처님이고, ‘한결같이 어리석음이 사라진 이’라 하여 부처님이고, ‘한결같이 오염이 없는 이’라 하여 부처님이고, ‘하나로 난 길을 가신 이’라 하여 부처님이고, ‘홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨치신 이’라 하여 부처님이고, 어리석음이 부수어지고 깨달음을 얻으셨으므로 부처님이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘부처’라는 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지가 지은 것도, 형제나 자매가 지은 것도 아니다. 친구와 신하가 지은 것도, 친척과 혈족이 지은 것도 아니다. 사문과 바라문이 지은 것도, 천신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈의 끝에서 얻은 명칭이다. 부처님이신 세존들께서 보리수 아래에서 일체를 아는 지혜를 얻으심과 함께 몸소 증득하신 이름이다. 곧 ‘부처’라는 이름이다. 그래서 그 부처님이다.
Buddhoti netaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ.
‘부처님’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti –
이것은 해탈의 끝에 오는 것으로서, 부처님이신 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 앎을 얻으심과 함께 스스로 실현으로 얻어진 이름이니, 곧 ‘부처님’이라는 것이다 —
taṃ buddhaṃ.
그 부처님께.
‘의지함이 없다’에서 의지처는 두 가지이다. 갈애라는 의지처와 견해라는 의지처이다. 갈애라는 의지처란 무엇인가? 갈애라고 일컬어지는 것으로 경계를 짓고, 한계를 짓고, 끝을 짓는다. 움켜쥐고 내 것으로 여기는 것이다. 이것은 내 것, 저것은 내 것이라 한다. 이만큼은 내 것, 이 정도까지는 내 것이라 한다. 내 모양과 소리와 냄새와 맛과 감촉을 그렇게 여긴다. 깔개와 덮개, 남녀 하인, 염소와 양, 닭과 돼지를 그렇게 여긴다. 코끼리와 소와 말과 암말, 논밭과 터, 금과 황금을 그렇게 여긴다. 마을과 도시와 왕도, 나라와 지방, 창고와 곡간을 그렇게 여긴다. 심지어 대지 전체까지 갈애로 말미암아 내 것으로 여긴다. 이렇게 갈애가 움직이는 백여덟 가지에 이르기까지이다. 이것이 갈애라는 의지처이다.
Asitanti dve nissayā –
‘의지함이 없다’란, 의지에는 둘이 있다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca.
갈애의 의지와 견해의 의지다.
Katamo taṇhānissayo?
갈애의 의지란 무엇인가?
Yāva taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ –
갈애라 불리는 것으로 경계를 긋고, 한계를 두고, 끝을 정하고, 움켜쥐고, 내 것으로 삼은 그 모든 것 —
idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā, khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ, gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ –
‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곳간, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 —
ayaṃ taṇhānissayo.
이것이 갈애의 의지다.
견해라는 의지처란 무엇인가? 스무 가지 근거를 가진 자기 존재에 대한 견해가 있다. 열 가지 근거를 가진 그릇된 견해가 있다. 열 가지 근거를 가진 극단을 붙드는 견해가 있다. 이와 같은 견해가 있다. 견해에 빠짐, 견해의 수풀, 견해의 험로, 견해의 소란, 견해의 요동, 견해의 족쇄가 있다. 붙듦, 거머쥠, 고집, 집착이 있다. 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨이 있고, 외도의 영역이 있다. 뒤바뀐 것을 붙들고, 전도된 것을 붙들고, 거꾸로 된 것을 붙들며, 잘못 붙든다. 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙드는 것이다. 예순두 가지 견해에 이르기까지이다. 이것이 견해라는 의지처이다.
Katamo diṭṭhinissayo?
견해의 의지란 무엇인가?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi.
스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni –
이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 달라붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 어긋난 붙잡음, 그릇된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 —
ayaṃ diṭṭhinissayo.
이것이 견해의 의지다.
부처님이신 세존께는 갈애라는 의지처가 버려졌고, 견해라는 의지처가 내려놓아졌다. 그래서 세존께서는 눈에 의지하지 않으신다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음에도 의지하지 않으신다. 모양, 소리, 냄새, 맛, 감촉에도 의지하지 않으신다. 가문, 무리, 거처, 이익, 명성, 칭찬, 즐거움에도 의지하지 않으신다. 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품에도 의지하지 않으신다. 욕망의 영역, 형상의 영역, 형상 없는 영역에도 의지하지 않으신다. 욕망의 존재, 형상의 존재, 형상 없는 존재에도 의지하지 않으신다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 존재에도 의지하지 않으신다. 한 무더기의 존재, 네 무더기의 존재, 다섯 무더기의 존재에도 의지하지 않으신다. 과거에도, 미래에도, 현재에도 의지하지 않으신다. 보고 듣고 느끼고 아는 법들에도 의지하지 않으신다. 매이지 않고, 달라붙지 않고, 다가가지 않고, 탐착하지 않고, 마음을 기울이지 않으신다. 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나 얽매이지 않으신다. 경계가 없어진 마음으로 지내신다.
Buddhassa bhagavato taṇhānissayo pahīno, diṭṭhinissayo paṭinissaṭṭho;
부처님이신 세존께서는 갈애의 의지를 버리셨고, 견해의 의지를 놓아버리셨다.
taṇhānissayassa pahīnattā diṭṭhinissayassa paṭinissaṭṭhattā bhagavā cakkhuṃ asito, sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ asito, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ … kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
갈애의 의지를 버리셨고 견해의 의지를 놓아버리셨으므로, 세존께서는 눈에 의지하지 않으시고, 귀에 의지하지 않으시고, 코에 의지하지 않으시고, 혀에 의지하지 않으시고, 몸에 의지하지 않으시고, 마음에 의지하지 않으시며, 형색에 의지하지 않으시고, 소리에 의지하지 않으시고, 냄새에 의지하지 않으시고, 맛에 의지하지 않으시고, 감촉에 의지하지 않으시고, 가문에 의지하지 않으시고, 무리에 의지하지 않으시고, 거처에 의지하지 않으시고, 얻음에 의지하지 않으시고, 명성에 의지하지 않으시고, 칭찬에 의지하지 않으시고, 즐거움에 의지하지 않으시고, 옷에 의지하지 않으시고, 탁발 음식에 의지하지 않으시고, 잠자리에 의지하지 않으시고, 병자를 위한 약과 물품에 의지하지 않으시고, 감각적 욕망의 세계에 의지하지 않으시고, 형색의 세계에 의지하지 않으시고, 형색 없는 세계에 의지하지 않으시고, 감각적 욕망의 존재에 의지하지 않으시고, 형색의 존재에 의지하지 않으시고, 형색 없는 존재에 의지하지 않으시고, 인식이 있는 존재에 의지하지 않으시고, 인식이 없는 존재에 의지하지 않으시고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 의지하지 않으시고, 한 무더기로 된 존재에 의지하지 않으시고, 네 무더기로 된 존재에 의지하지 않으시고, 다섯 무더기로 된 존재에 의지하지 않으시고, 과거에 의지하지 않으시고, 미래에 의지하지 않으시고, 현재에 의지하지 않으시고, 보이고 들리고 감각되고 알아야 할 법들에 의지하지 않으시고, 기대지 않으시고, 달라붙지 않으시고, 다가가지 않으시고, 붙들리지 않으시고, 기울지 않으시고, 벗어나셨고, 떠나셨고, 풀려나셨고, 매이지 않으시어, 경계 지어지지 않은 마음으로 머무신다는 것이다 —
그래서 그 부처님은 의지함이 없다. ‘흔들림 없다’는 말은 세존께서 다섯 가지 면에서 흔들림 없는 분이라는 뜻이다. 좋은 일과 싫은 일에 흔들림 없다. 버리셨기에 흔들림 없고, 건너셨기에 흔들림 없다. 풀려나셨기에 흔들림 없고, 그렇게 설명되기에 흔들림 없다.
taṃ buddhaṃ asitaṃ.
의지함이 없으신 그 부처님께.
Tādinti bhagavā pañcahākārehi tādī –
‘한결같으신’이란, 세존께서는 다섯 가지 방식으로 한결같으시다 —
iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, muttāvīti tādī, taṃniddesā tādī.
마음에 드는 것과 들지 않는 것에 한결같으시고, 버리신 분이라 하여 한결같으시고, 건너신 분이라 하여 한결같으시고, 벗어나신 분이라 하여 한결같으시고, 그렇게 가리켜지므로 한결같으시다.
세존께서는 어떻게 좋은 일과 싫은 일에 흔들림 없으신가? 세존께서는 이익에도 한결같으시고, 이익이 없어도 한결같으시다. 명성에도 한결같으시고, 불명예에도 한결같으시다. 칭찬에도 비난에도 한결같으시고, 즐거움에도 괴로움에도 한결같으시다. 어떤 이들이 한쪽 팔에 향을 바르고, 어떤 이들이 다른 팔을 손도끼로 찍는다 하자. 그래도 이쪽에는 탐착이 없고 저쪽에는 적의가 없다. 호감과 반감을 버리셨다. 들뜸과 가라앉음을 넘어서셨고, 따르고 거스름을 건너셨다. 이렇게 세존께서는 좋은 일과 싫은 일에 흔들림 없으시다.
Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī?
어떻게 세존께서는 마음에 드는 것과 들지 않는 것에 한결같으신가?
Bhagavā lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī;
세존께서는 얻음에도 한결같으시고, 얻지 못함에도 한결같으시고, 명성에도 한결같으시고, 불명예에도 한결같으시고, 칭찬에도 한결같으시고, 비난에도 한결같으시고, 즐거움에도 한결같으시고, 괴로움에도 한결같으시다.
ekacce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ, ekacce bāhaṃ vāsiyā taccheyyuṃ, amukasmiṃ natthi rāgo, amukasmiṃ natthi paṭighaṃ, anunayapaṭighavippahīno ugghātinigghātivītivatto anurodhavirodhaṃ samatikkanto.
어떤 이들은 팔에 향을 바르고 어떤 이들은 팔을 자귀로 깎더라도, 이편에 탐욕이 없고 저편에 미움이 없으시니, 끌림과 미움을 다 버리셨고, 치솟음과 꺼짐을 지나가셨으며, 좋아함과 싫어함을 넘어서셨다.
Evaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī.
이와 같이 세존께서는 마음에 드는 것과 들지 않는 것에 한결같으시다.
세존께서는 어떻게 버리셨기에 흔들림 없으신가? 세존께서는 탐욕을 버리시고, 토해 내시고, 풀어 놓으시고, 끊으시고, 내려놓으셨다. 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심도 그렇게 하셨다. 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격분도 그렇게 하셨다. 교만, 오만, 방자함, 방일도 그렇게 하셨다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 열뇌도 그렇게 하셨다. 모든 들끓음, 모든 고뇌, 모든 해로운 형성도 버리시고, 토해 내시고, 풀어 놓으시고, 끊으시고, 내려놓으셨다. 이렇게 세존께서는 버리셨기에 흔들림 없으시다.
Kathaṃ bhagavā cattāvīti tādī?
어떻게 세존께서는 버리신 분이라 하여 한결같으신가?
Bhagavatā rāgo catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho, doso…pe… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā … sabbākusalābhisaṅkhārā cattā vantā muttā pahīnā paṭinissaṭṭhā.
세존께서는 탐욕을 버리셨고, 게워 내셨고, 풀어 놓으셨고, 없애셨고, 놓아버리셨다. 성냄을 버리셨고, 게워 내셨고, 풀어 놓으셨고, 없애셨고, 놓아버리셨다. 어리석음, 분노, 원한, 남의 공덕을 덮음, 앙갚음, 질투, 인색, 속임, 교활, 완고함, 성마름, 자만, 지나친 자만, 취함, 게으름, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 초조함, 모든 달아오름, 모든 타는 괴로움, 모든 해로운 형성작용 — 이것들을 버리셨고, 게워 내셨고, 풀어 놓으셨고, 없애셨고, 놓아버리셨다.
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Evaṃ bhagavā cattāvīti tādī.
이와 같이 세존께서는 버리신 분이라 하여 한결같으시다.
세존께서는 어떻게 건너셨기에 흔들림 없으신가? 세존께서는 욕망의 거센 물살을 건너셨다. 존재의 거센 물살, 견해의 거센 물살, 무명의 거센 물살도 건너셨다. 윤회의 모든 길을 건너 넘어서셨다. 벗어나고, 지나가고, 뛰어넘고, 건너가셨다.
Kathaṃ bhagavā tiṇṇāvīti tādī?
어떻게 세존께서는 건너신 분이라 하여 한결같으신가?
Bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbaṃ saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nittiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto.
세존께서는 감각적 욕망의 폭류를 건너셨고, 존재의 폭류를 건너셨고, 견해의 폭류를 건너셨고, 무명의 폭류를 건너셨으며, 모든 윤회의 길을 건너셨고, 건너 올라오셨고, 건너 빠져나오셨고, 넘어서셨고, 완전히 넘어서셨고, 지나가셨다.
그분은 안거를 마치셨고 수행을 쌓으셨다. 갈 길을 다 가시고, 갈 곳을 다 가시고, 끝에 이르셨다. 청정한 삶을 지켜 가셨고, 으뜸가는 견해에 이르셨다. 길을 닦으셨고, 번뇌를 버리셨다. 흔들리지 않는 경지를 꿰뚫으셨고, 소멸을 몸소 증득하셨다. 그분은 괴로움을 철저히 아셨고, 일어남을 버리셨고, 길을 닦으셨고, 사라짐을 몸소 증득하셨다. 직접 알아야 할 것을 직접 아셨고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 아셨다. 버려야 할 것을 버리셨고, 닦아야 할 것을 닦으셨고, 증득해야 할 것을 증득하셨다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiyo pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho.
그분은 머무름을 마치신 분, 실천을 다 밟으신 분, 길을 다 가신 분, 방향을 다 가신 분, 끝에 이르신 분, 청정한 삶을 지켜 내신 분, 으뜸가는 견해에 이르신 분, 길을 닦으신 분, 오염을 버리신 분, 흔들리지 않는 것을 꿰뚫으신 분, 소멸을 스스로 실현하신 분이다.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ.
그분에게 괴로움은 완전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 길은 닦였고, 소멸은 실현되었으며, 최상의 지혜로 알아야 할 것은 알려졌고, 완전히 알아야 할 것은 완전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦였고, 스스로 실현해야 할 것은 실현되었다.
그분은 빗장을 들어 올리셨고, 해자를 메우셨고, 기둥을 뽑으셨다. 문빗장이 없으시다. 그분은 성자이시며, 깃발을 내리셨고, 짐을 내려놓으셨고, 얽매임에서 풀려나셨다. 다섯 가지를 버리셨고 여섯 가지를 갖추셨다. 한 가지로 지키시고, 네 가지로 의지처를 삼으셨다. 각자의 개별적인 진리를 물리치셨고, 구함을 모두 가라앉히셨다. 생각이 흐리지 않으시고, 몸의 형성을 고요히 하셨다. 마음이 잘 해탈하시고, 지혜가 잘 해탈하셨다. 완전하시고 수행을 마치신 으뜸가는 사람이시다. 가장 높은 사람이시며, 최고의 경지에 이르신 분이다.
So ukkhittapaḷigho saṃkiṇṇaparikkho abbūḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto.
그분은 빗장을 들어내신 분, 해자를 메우신 분, 기둥을 뽑아내신 분, 문빗장이 없는 분, 성스러운 분, 깃발을 내리신 분, 짐을 내려놓으신 분, 매임이 없는 분, 다섯 가지를 버리신 분, 여섯 가지를 갖추신 분, 하나의 지킴을 지니신 분, 네 가지 의지처를 지니신 분, 저마다의 주장을 밀어내신 분, 찾아 헤맴을 온전히 놓아버리신 분, 흐리지 않은 의도를 지니신 분, 몸의 형성작용이 가라앉으신 분, 마음이 잘 해탈하신 분, 통찰지로 잘 해탈하신 분, 온전하신 분, 삶을 다 사신 분, 으뜸가는 사람, 가장 높은 사람, 가장 높은 이룸에 이르신 분이다.
그분은 쌓지도 않고 덜어내지도 않으신다. 덜어내고 서 계신다. 버리지도 않고 붙잡지도 않으신다. 버리고 서 계신다. 꿰매지도 않고 묶지도 않으신다. 풀고 서 계신다. 불을 끄지도 않고 불을 지피지도 않으신다.[불확실]
So nevācinati, nāpacinati;
그분은 쌓지도 않으시고 덜지도 않으신다.
apacinitvā ṭhito neva pajahati, na upādiyati;
덜어 내고서 서 계시어, 버리지도 않으시고 취하지도 않으신다.
pajahitvā ṭhito neva saṃsibbati, na usineti;
버리고서 서 계시어, 얽어 짜지도 않으시고 얽어 잇지도 않으신다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
visinetvā ṭhito neva vidhūpeti, na sandhūpeti;
풀어내고서 서 계시어, 흩어 없애지도 않으시고 피워 올리지도 않으신다.
불을 끄고 서 계신다. 배울 것이 없는 계의 무더기를 갖추셨기에 서 계신다. 배울 것이 없는 삼매의 무더기, 지혜의 무더기, 해탈의 무더기를 갖추셨기에 서 계신다. 배울 것이 없는 해탈지견의 무더기를 갖추셨기에도 서 계신다. 진리를 이루시고 서 계신다. 요동을 넘어서 서 계신다. 번뇌의 불을 다하시고 서 계신다. 더 이상 가지 않으므로 서 계신다. 할 일을 하시고 서 계신다. 풀려난 이로서 지내시므로 서 계신다. 자애의 청정함으로, 연민의 청정함으로 서 계신다. 함께 기뻐함의 청정함으로, 평정의 청정함으로 서 계신다. 철저한 청정함으로, 무엇에도 의존하지 않는 청정함으로 서 계신다. 해탈하셨기에 서 계시고, 만족하셨기에 서 계신다. 무더기의 끝에, 요소의 끝에, 감각 영역의 끝에 서 계신다. 가는 곳의 끝에, 태어남의 끝에, 재생의 끝에 서 계신다. 존재의 끝에, 윤회의 끝에, 돌고 도는 것의 끝에 서 계신다. 마지막 존재에, 마지막 몸에 서 계신다. 세존께서는 마지막 몸을 지니신 분이다.[불확실]
vidhūpetvā ṭhito, asekhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena samādhikkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena paññākkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena vimuttikkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito, saccaṃ sampaṭipādiyitvā ṭhito, ejaṃ samatikkamitvā ṭhito, kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito, aparigamanatāya ṭhito, kaṭaṃ samādāya ṭhito, muttapaṭisevanatāya ṭhito, mettāya pārisuddhiyā ṭhito, karuṇāya pārisuddhiyā ṭhito, muditāya pārisuddhiyā ṭhito, upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito, accantapārisuddhiyā ṭhito, atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito, vimuttattā ṭhito, santusitattā ṭhito, khandhapariyante ṭhito, dhātupariyante ṭhito, āyatanapariyante ṭhito, gatipariyante ṭhito, upapattipariyante ṭhito, paṭisandhipariyante ṭhito, bhavapariyante ṭhito, saṃsārapariyante ṭhito, vaṭṭapariyante ṭhito, antime bhave ṭhito, antime samussaye ṭhito, antimadehadharo bhagavā.
흩어 없애고서 섰다. 더 배울 것이 없는 계의 무더기를 갖추었으므로 섰다. 더 배울 것이 없는 삼매의 무더기를 갖추었으므로 섰다. 더 배울 것이 없는 통찰지의 무더기를 갖추었으므로 섰다. 더 배울 것이 없는 해탈의 무더기를 갖추었으므로 섰다. 더 배울 것이 없는 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖추었으므로 섰다. 진리를 이루고서 섰다. 동요를 완전히 넘어서고서 섰다. 오염원의 불을 다하고서 섰다. 두루 돌아다니지 않음으로 섰다. 이긴 주사위를 쥐고서 섰다. 벗어난 것을 누림으로 섰다. 자애의 청정함으로 섰다. 연민의 청정함으로 섰다. 함께 기뻐함의 청정함으로 섰다. 평온의 청정함으로 섰다. 지극한 청정함으로 섰다. 그것으로 이루어지지 않음의 청정함으로 섰다. 해탈했으므로 섰다. 만족했으므로 섰다. 무더기의 끝에 섰다. 요소의 끝에 섰다. 감각장소의 끝에 섰다. 갈 곳의 끝에 섰다. 태어남의 끝에 섰다. 재생연결의 끝에 섰다. 존재의 끝에 섰다. 윤회의 끝에 섰다. 돌고 돎의 끝에 섰다. 마지막 존재에 섰다. 마지막 몸에 섰다. 세존은 마지막 몸을 지닌 분이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“그분께는 이것이 마지막 존재이며 이것이 마지막 몸이다. 태어남과 죽음의 윤회가 있었으나 그분께는 다시 태어남이 없다.” 이렇게 세존께서는 건너셨기에 흔들림 없으시다.
‘‘Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;
“그에게 이것이 마지막 존재이고, 이것이 마지막 몸이다;
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.
태어남과 죽음의 윤회, 그에게 다시 태어남은 없다.”
Evaṃ bhagavā tiṇṇāvīti tādī.
이렇게 세존은 건너신 분으로서 그러한 분이다.
세존께서는 어떻게 풀려나셨기에 흔들림 없으신가? 세존의 마음은 탐욕에서 풀려나 해탈했고, 잘 해탈했다. 성냄에서, 어리석음에서, 분노에서, 원한에서도 그러했다. 위선에서, 앙심에서, 질투에서, 인색에서도 그러했다. 속임에서, 사기에서, 고집에서, 격분에서도 그러했다. 교만에서, 오만에서, 방자함에서, 방일에서도 그러했다. 모든 번뇌에서, 모든 나쁜 행실에서, 모든 열뇌에서도 그러했다. 모든 들끓음에서, 모든 고뇌에서, 모든 해로운 형성에서 풀려나 해탈했고, 잘 해탈했다. 이렇게 세존께서는 풀려나셨기에 흔들림 없으시다.
Kathaṃ bhagavā muttāvīti tādī?
어떻게 세존이 벗어나신 분으로서 그러한 분인가?
Bhagavato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ… mohā cittaṃ… kodhā… upanāhā… makkhā… paḷāsā… issāya… macchariyā… māyāya… sāṭheyyā… thambhā… sārambhā… mānā… atimānā… madā… pamādā… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ.
세존께는 탐욕에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 성냄에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 어리석음에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 분노에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 원한에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 폄훼에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 앙심에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 질투에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 인색에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 속임에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 교활함에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 완고함에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 다툼에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 자만에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 거만에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 취함에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 게으름에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 오염원에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 나쁜 행위에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 안달에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 애태움에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 괴로워함에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다. 모든 나쁘고 해로운 형성에서 마음이 벗어났고 해탈했고 잘 해탈했다.
Evaṃ bhagavā muttāvīti tādī.
이렇게 세존은 벗어나신 분으로서 그러한 분이다.
세존께서는 어떻게 그렇게 설명되기에 흔들림 없으신가? 세존께는 계가 있으므로 계를 지닌 분이라고 불린다. 믿음이 있으므로 믿음이 있는 분이라고, 정진이 있으므로 정진하는 분이라고 불린다. 마음챙김이 있으므로 마음챙김을 지닌 분이라고, 삼매가 있으므로 삼매에 든 분이라고 불린다. 지혜가 있으므로 지혜로운 분이라고, 명지가 있으므로 삼명을 갖춘 분이라고 불린다. 신통지가 있으므로 여섯 신통지를 갖춘 분이라고, 열 가지 힘이 있으므로 열 가지 힘을 지닌 분이라고 불린다. 그렇게 설명되기에 흔들림 없으시다. 이렇게 세존께서는 그렇게 설명되기에 흔들림 없으시다.
Kathaṃ bhagavā taṃniddesā tādī?
어떻게 세존이 그 설명에 따라 그러한 분인가?
Bhagavā sīle sati sīlavāti taṃniddesā tādī, saddhāya sati saddhoti taṃniddesā tādī, vīriye sati vīriyavāti taṃniddesā tādī, satiyā sati satimāti taṃniddesā tādī, samādhismiṃ sati samāhitoti taṃniddesā tādī, paññāya sati paññavāti taṃniddesā tādī, vijjāya sati tevijjoti taṃniddesā tādī, abhiññāya sati chaḷabhiññoti taṃniddesā tādī, dasabale sati dasabaloti taṃniddesā tādī.
세존은 계가 있으므로 ‘계를 갖춘 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 믿음이 있으므로 ‘믿음 있는 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 정진이 있으므로 ‘정진을 갖춘 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 마음챙김이 있으므로 ‘마음챙긴 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 삼매가 있으므로 ‘삼매에 든 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 통찰지가 있으므로 ‘통찰지를 갖춘 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 명지가 있으므로 ‘세 가지 명지를 갖춘 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 신통지가 있으므로 ‘여섯 신통지를 갖춘 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이고, 열 가지 힘이 있으므로 ‘열 가지 힘을 갖춘 이’라 하여 그 설명에 따라 그러한 분이다.
Evaṃ bhagavā taṃniddesā tādīti –
이렇게 세존은 그 설명에 따라 그러한 분이다 —
그래서 그 부처님은 의지함이 없고 흔들림 없으시다. “속임수가 없으시고 무리를 이끌고 오셨습니다”라는 구절을 풀이한다.
taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ.
그 부처님, 의지하지 않는 분, 그러한 분을.
Akuhaṃ gaṇimāgatanti.
‘거짓 없는 분, 무리를 거느리고 오신 분’이란.
‘속임수가 없다’에서 속임수의 바탕은 세 가지이다. 필수품을 누리는 일로 일컬어지는 속임수의 바탕이 있다. 몸가짐으로 일컬어지는 속임수의 바탕이 있다. 주변 사람에게 넌지시 말하는 일로 일컬어지는 속임수의 바탕이 있다. 필수품을 누리는 일로 일컬어지는 속임수의 바탕이란 무엇인가?
Akuhoti tīṇi kuhanavatthūni –
‘거짓 없는 분’이란 — 속임의 근거가 셋이다 —
paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
필수품을 쓰는 것이라 불리는 속임의 근거, 몸가짐이라 불리는 속임의 근거, 넌지시 말하기라 불리는 속임의 근거다.
Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
필수품을 쓰는 것이라 불리는 속임의 근거란 무엇인가?
재가자들이 비구를 초대하여 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품을 올린다고 하자. 그런데 그 비구는 악한 욕심을 품고 욕망에 사로잡혀 있다. 그래서 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품을 더 많이 바란다. 그런 마음에서 옷도, 탁발 음식도, 거처도 사양한다. 병구완 약품과 필수품도 사양한다. 그는 이렇게 말한다.
Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
여기 장자들이 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약과 물품으로 비구를 초대한다.
So pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.
그는 나쁜 바람을 지녔고 욕심에 시달리며 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약과 물품을 바라, 더 많이 얻으려는 마음에서 옷을 물리치고, 탁발음식을 물리치고, 거처를 물리치고, 병자를 위한 약과 물품을 물리친다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
“사문에게 값비싼 옷이 무슨 소용이 있겠습니까! 사문은 공동묘지나 쓰레기 더미나 가게에서 나온 헝겊 조각을 주워 모아 가사를 만들어 입는 것이 알맞습니다. 사문에게 값비싼 탁발 음식이 무슨 소용이 있겠습니까! 사문은 이삭을 줍듯 탁발하여 한 덩이 음식으로 생계를 이어 가는 것이 알맞습니다.
‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!
“사문에게 값비싼 옷이 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhāreyya.
이것이 어울린다 — 사문이라면 무덤가나 쓰레기 더미나 가게에서 헝겊을 주워 모아 겹옷을 지어 입는 것이.
Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!
사문에게 값비싼 탁발음식이 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvitaṃ kappeyya.
이것이 어울린다 — 사문이라면 이삭줍기로, 한 덩이 얻은 밥으로 살아가는 것이.
사문에게 값비싼 거처가 무슨 소용이 있겠습니까! 사문은 나무 아래에서 지내거나 공동묘지에서 지내거나 노지에서 지내는 것이 알맞습니다. 사문에게 값비싼 병구완 약품과 필수품이 무슨 소용이 있겠습니까! 사문은 썩은 소변에 절인 하리륵 조각으로 약을 삼는 것이 알맞습니다.” 이렇게 말하고는 그것을 내세운다. 그러면서 거친 옷을 입고, 거친 탁발 음식을 먹는다. 거친 거처에서 지내고, 거친 병구완 약품과 필수품을 쓴다.
Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!
사문에게 값비싼 거처가 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.
이것이 어울린다 — 사문이라면 나무 아래 사는 이거나 무덤가에 사는 이거나 한데에 사는 이인 것이.
Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!
사문에게 값비싼 병자를 위한 약과 물품이 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo pūtimuttena haritakīkhaṇḍena osadhaṃ kareyyā’’ti tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati, lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.
이것이 어울린다 — 사문이라면 삭힌 오줌과 하리따끼 조각으로 약을 짓는 것이.” 그러면서 거친 옷을 입고, 거친 탁발음식을 먹고, 거친 거처를 쓰고, 거친 병자를 위한 약과 물품을 쓴다.
그를 본 재가자들은 이렇게 안다. “이 사문은 욕심이 적고 만족하며 멀리 떠나 있구나. 사람들과 어울리지 않고 정진에 힘쓰며 두타행을 말하는구나.” 그래서 더욱더 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품을 올리겠다고 청한다.
Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti –
그러면 장자들이 그를 이렇게 안다 —
‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
“이 사문은 바라는 것이 적고, 만족할 줄 알고, 홀로 떨어져 지내고, 어울려 섞이지 않고, 정진을 다하며, 덜어 내는 삶을 말하는 이다” 하고, 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약과 물품으로 더욱더 초대한다.
그러면 그는 이렇게 말한다. “세 가지가 마주해야 믿음 있는 좋은 집안의 아들이 많은 공덕을 쌓습니다. 믿음이 마주해야 많은 공덕을 쌓습니다. 보시할 물건이 마주해야 많은 공덕을 쌓습니다. 보시 받을 만한 이가 마주해야 많은 공덕을 쌓습니다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
“셋이 마주할 때 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳는다. 믿음이 마주할 때 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳고, 보시할 물건이 마주할 때 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳고, 보시받을 만한 이들이 마주할 때 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳는다.
여러분께는 이 믿음이 있습니다. 보시할 물건도 있고, 받는 사람인 저도 있습니다. 만약 제가 받지 않는다면 여러분이 공덕에서 멀어질 것입니다. 저에게는 이것이 필요하지 않지만, 오로지 여러분을 가엾이 여겨 받겠습니다.”
Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.
그대들에게는 이 믿음이 있고, 보시할 물건도 있으며, 나는 받는 사람이다.
Sace ahaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha, na mayhaṃ iminā attho, api ca tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti.
만일 내가 받지 않으면 그대들은 공덕에서 밀려나게 될 것이다. 나에게는 이것이 쓸 데가 없지만, 오직 그대들을 가엾이 여겨 받는 것이다.”
그러고는 많은 옷을 받고, 많은 탁발 음식을 받는다. 많은 거처를 받고, 많은 병구완 약품과 필수품도 받는다. 이와 같은 찌푸린 얼굴, 찌푸림, 속임, 속이는 짓, 속인 상태가 있다. 이것이 필수품을 누리는 일로 일컬어지는 속임수의 바탕이다.
Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.
그러면서 옷도 많이 받고, 탁발음식도 많이 받고, 거처도 많이 받고, 병자를 위한 약과 물품도 많이 받는다.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 얼굴 찡그리기, 찡그린 낯, 속임, 속이는 짓, 속인 상태 —
idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 필수품을 쓰는 것이라 불리는 속임의 근거다.
몸가짐으로 일컬어지는 속임수의 바탕이란 무엇인가? 어떤 이가 악한 욕심을 품고 욕망에 사로잡혀 존경받기를 바란다. 그가 “이렇게 하면 사람들이 나를 존경하겠지” 하고 생각한다. 그래서 걷는 모습을 꾸미고, 서는 모습을 꾸민다. 앉는 모습을 꾸미고, 눕는 모습을 꾸민다. 일부러 마음먹고 걷고, 서고, 앉고, 눕는다. 삼매에 든 듯이 걷고, 서고, 앉고, 눕는다. 남의 눈에 띄는 곳에서만 명상하는 사람이 된다.
Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
몸가짐이라 불리는 속임의 근거란 무엇인가?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti, ṭhānaṃ saṇṭhapeti, nisajjaṃ saṇṭhapeti, sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati, paṇidhāya tiṭṭhati, paṇidhāya nisīdati, paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati, samāhito viya tiṭṭhati, samāhito viya nisīdati, samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti.
여기 어떤 이가 나쁜 바람을 지녔고 욕심에 시달리며 우러름을 받으려는 속셈으로, “이렇게 하면 사람들이 나를 우러러보겠지” 하며 걸음을 꾸미고, 서는 것을 꾸미고, 앉는 것을 꾸미고, 눕는 것을 꾸미고, 마음을 두고 걷고, 마음을 두고 서고, 마음을 두고 앉고, 마음을 두고 눕고, 삼매에 든 듯이 걷고, 삼매에 든 듯이 서고, 삼매에 든 듯이 앉고, 삼매에 든 듯이 눕고, 남의 눈에 띄는 데서만 참선하는 자가 된다.
이와 같은 몸가짐의 꾸밈, 꾸밈새, 일부러 갖춤이 있다. 찌푸린 얼굴, 찌푸림, 속임, 속이는 짓, 속인 상태가 있다. 이것이 몸가짐으로 일컬어지는 속임수의 바탕이다.
Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 몸가짐을 세우고 놓고 꾸미는 짓, 얼굴 찡그리기, 찡그린 낯, 속임, 속이는 짓, 속인 상태 —
idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 몸가짐이라 불리는 속임의 근거다.
주변 사람에게 넌지시 말하는 일로 일컬어지는 속임수의 바탕이란 무엇인가? 어떤 이가 악한 욕심을 품고 욕망에 사로잡혀 존경받기를 바란다. 그가 “이렇게 하면 사람들이 나를 존경하겠지” 하고 생각한다. 그래서 성자의 법에 기댄 듯한 말을 한다. “이런 옷을 입는 사문은 큰 위력이 있다”고 말한다.
Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
넌지시 말하기라 불리는 속임의 근거란 무엇인가?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, ariyadhammasannissitaṃ vācaṃ bhāsati.
여기 어떤 이가 나쁜 바람을 지녔고 욕심에 시달리며 우러름을 받으려는 속셈으로 “이렇게 하면 사람들이 나를 우러러보겠지” 하며, 성스러운 법에 기댄 말을 한다.
‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 옷을 입는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다.
“이런 발우를 지니는 사문은 큰 위력이 있다”고 말한다. 놋쇠 그릇, 물 거르는 도구, 물주전자를 지니는 사문도 그렇다고 한다. 열쇠, 신발, 허리끈, 어깨끈을 지니는 사문도 그렇다고 한다. “이런 은사를 모시는 사문은 큰 위력이 있다”고 말한다.
‘‘yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 발우를 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 놋그릇을 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 물 거르는 그릇을 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 거름천을 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 열쇠를 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 신을 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 허리띠를 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 띠를 지니는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.82에서 되살렸습니다.
‘‘yassa evarūpo upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 은사를 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다.
“이런 스승을 모시는 사문은 큰 위력이 있다”고 말한다. 같은 은사의 제자인 사문, 같은 스승의 제자인 사문도 그렇다고 한다. 이런 친구와 지인과 동료와 벗을 둔 사문도 큰 위력이 있다고 말한다. “이런 처소에 사는 사문은 큰 위력이 있다”고 말한다.
‘‘yassa evarūpo ācariyo… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 스승을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 같은 은사를 둔 이들을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 같은 스승을 둔 이들을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 벗들을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 아는 사이인 이들을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 가까운 이들을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 동무들을 둔 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.84에서 되살렸습니다.
‘‘yo evarūpe vihāre vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 정사에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다.
“이런 상층 가옥에 사는 사문은 큰 위력이 있다”고 말한다. 누각, 전각, 동굴, 석굴에 사는 사문도 그렇다고 한다. 작은 오두막, 뾰족지붕 집, 망루, 높은 집에 사는 사문도 그렇다고 한다. 천막, 시중드는 방, 임시 집에 사는 사문도 그렇다고 한다. 나무 아래에 사는 사문도 큰 위력이 있다고 말한다.[불확실]
‘‘yo evarūpe aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyā vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati … māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.
“이런 반쪽 지붕 집에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 저택에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 다락집에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 동굴에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 바위굴에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 오두막에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 뾰족지붕 집에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 망루에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 정자에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 장대를 세운 집에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 집회당에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 천막에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다. “이런 나무 아래에 사는 이, 그 사문은 큰 위세를 지녔다”고 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.86에서 되살렸습니다.
또 어떤 사람은 거만하게 굴고 눈살을 찌푸리며 속이고 떠벌린다. 그는 입소문으로 존경받는다. “이 사문은 이러이러한 머묾의 증득들을 얻은 분이다”라고 한다. 그러면서 그런 이야기를 한다. 깊고 은밀하고 미묘하고 감춰진 이야기, 세속을 넘어서고 공과 이어진 이야기이다.[불확실]
Atha vā korajikakorajiko, bhākuṭikabhākuṭiko, kuhakakuhako, lapakalapako, mukhasambhāvito ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti.
혹은 낯빛을 잔뜩 꾸미는 자, 눈살을 잔뜩 찌푸리는 자, 몹시 속이는 자, 몹시 아첨하는 자, 낯으로 우러름을 받는 자가 되어 “이 사문은 이러이러한 머묾의 증득을 얻은 이다” 하게 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti.
그러한, 깊고 숨겨지고 미묘하고 감추어지고 세간을 넘어서고 공함과 이어진 이야기를 한다.
이와 같은 찌푸린 얼굴, 찌푸림, 속임, 속이는 짓, 속인 상태가 있다. 이것이 주변 사람에게 넌지시 말하는 일로 일컬어지는 속임수의 바탕이다.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 얼굴 찡그리기, 찡그린 낯, 속임, 속이는 짓, 속인 상태 —
idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 넌지시 말하기라 불리는 속임의 근거다.
부처님이신 세존께는 이 세 가지 속임수의 바탕이 버려졌다. 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 그쳤다. 다시 일어날 수 없게 되어 앎의 불로 태워졌다. 그러므로 부처님은 속임수가 없으시다. 그래서 속임수가 없으시다고 한다.
Buddhassa bhagavato imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
부처님 세존께는 이 세 가지 속임의 근거가 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉았고, 잦아들었고, 다시 일어날 수 없게 되었으며, 지혜의 불로 태워졌다.
Tasmā buddho akuhoti –
그러므로 부처님은 거짓 없는 분이다 —
akuhaṃ.
거짓 없는 분.
“무리를 이끌고 오셨습니다”라는 구절을 풀이한다. ‘무리의 우두머리’란 무리를 이끄시는 세존이시다.
Gaṇimāgatanti.
‘무리를 거느리고 오신 분’이란.
Gaṇīti gaṇī bhagavā.
‘무리를 거느린 이’란, 세존은 무리를 거느린 이다.
무리의 스승이므로 무리의 우두머리라 한다. 세존께서는 무리를 거느리시고, 가르치시고, 이끌어 주신다. 두려움 없이 무리에게 다가가신다. 무리를 위해 귀 기울여 듣고, 알려는 마음을 세우신다. 무리를 해로운 데서 일으켜 이로운 데 세우신다. 그래서 무리의 우두머리라 한다. 비구 무리, 비구니 무리, 재가 남자 신도 무리, 재가 여자 신도 무리의 우두머리이시다. 왕의 무리, 끄샤뜨리야 무리, 바라문 무리, 평민 무리, 노예 무리의 우두머리이시다. 범천 무리와 천신 무리의 우두머리이시기도 하다. 승가를 이끄는 분이며, 무리의 우두머리이며, 무리의 스승이시다.
Gaṇācariyoti gaṇī, gaṇassa satthāti gaṇī, gaṇaṃ pariharatīti gaṇī, gaṇaṃ ovadatīti gaṇī, gaṇaṃ anusāsatīti gaṇī, visārado gaṇaṃ upasaṅkamatīti gaṇī, gaṇassa sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti gaṇī, gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetīti gaṇī, bhikkhugaṇassa gaṇī, bhikkhunīgaṇassa gaṇī, upāsakagaṇassa gaṇī, upāsikāgaṇassa gaṇī, rājagaṇassa gaṇī, khattiyagaṇassa gaṇī, brāhmaṇagaṇassa gaṇī, vessagaṇassa gaṇī, suddagaṇassa gaṇī, brahmagaṇassa gaṇī, devagaṇassa gaṇī, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ.
무리의 선생이므로 무리를 거느린 이고, 무리의 스승이므로 무리를 거느린 이고, 무리를 보살피므로 무리를 거느린 이고, 무리를 가르치므로 무리를 거느린 이고, 무리를 타이르므로 무리를 거느린 이고, 두려움 없이 무리에게 다가가므로 무리를 거느린 이고, 무리가 그의 말을 듣고자 하고 귀를 기울이고 앎을 위해 마음을 세우므로 무리를 거느린 이고, 무리를 나쁘고 해로운 것에서 일으켜 세워 유익한 것에 자리 잡게 하므로 무리를 거느린 이고, 비구 무리를 거느린 이고, 비구니 무리를 거느린 이고, 재가신자 무리를 거느린 이고, 여자 재가신자 무리를 거느린 이고, 왕의 무리를 거느린 이고, 캇띠야 무리를 거느린 이고, 바라문 무리를 거느린 이고, 웻사 무리를 거느린 이고, 숫다 무리를 거느린 이고, 범천 무리를 거느린 이고, 신의 무리를 거느린 이니 — 승가를 지닌 이, 무리를 거느린 이, 무리의 선생인 이를.
‘오셨다’란 다가오시고, 이르시고, 도착하셨다는 뜻이다. 상깟사 성에 오셨다는 말이다. 그래서 속임수가 없으시고 무리를 이끌고 오셨다고 한다.
Āgatanti upagataṃ samupagataṃ samupapannaṃ saṅkassanagaranti –
‘오신’이란, 상깟사 성으로 다다르신, 온전히 다다르신, 이르신 것이다 —
akuhaṃ gaṇimāgataṃ.
거짓 없는 분, 무리를 거느리고 오신 분.
“여기 묶여 있는 많은 이들이”라는 구절을 풀이한다. 많은 끄샤뜨리야, 바라문, 평민, 노예, 재가자, 출가자, 천신, 인간들을 말한다. ‘묶여 있는’이란 묶여 있고, 따라다니고, 시중들고, 제자가 된 이들이라는 뜻이다. 그래서 여기 묶여 있는 많은 이들이라고 한다.
Bahūnamidha baddhānanti.
‘여기 매인 이가 많은데’란.
Bahūnaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ.
많은 캇띠야, 바라문, 웻사, 숫다, 재가자, 출가자, 신, 인간의.
Baddhānanti baddhānaṃ baddhacarānaṃ paricārakānaṃ sissānanti –
‘매인 이들’이란, 매인 이들, 매여 따르는 이들, 시중드는 이들, 제자들이다 —
bahūnamidha baddhānaṃ.
여기 매인 이가 많은데.
“질문으로 그분께 가까이 나아갈 길이 있습니다”라는 구절을 풀이한다. 질문하려는 뜻을 품고 왔다는 말이다. 질문을 던지고 싶어서 왔고, 질문을 듣고 싶어서 왔다는 말이다. 이런 점에서도 질문으로 가까이 나아갈 길이 있다.
Atthi pañhena āgamanti.
‘질문할 것이 있어 왔습니다’란.
Pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti.
“질문할 것이 있어 왔습니다. 질문을 여쭙고자 왔습니다. 질문에 대한 답을 듣고자 왔습니다.”
Evampi atthi pañhena āgamaṃ.
이렇게도 ‘질문할 것이 있어 왔습니다’이다.
또 질문을 바라는 이들이 있다. 질문을 던지고 싶고, 질문을 듣고 싶은 이들이다. 그들에게 와서 다가가고, 찾아뵙고, 모시는 일이 있을 수 있다는 뜻이다. 이런 점에서도 질문으로 가까이 나아갈 길이 있다.
Atha vā pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ siyā atthīti.
혹은, 질문할 것이 있는 이들, 질문을 여쭙고자 하는 이들, 질문을 듣고자 하는 이들이 오고 나아가고 다가가고 곁에서 섬김이 있을 것이라는, 있다는 뜻이다.
Evampi atthi pañhena āgamaṃ.
이렇게도 ‘질문할 것이 있어 왔습니다’이다.
또 질문이 이르는 곳이 당신께 있다는 뜻이다. 당신은 능히 그것을 하실 수 있다. 제가 물은 것을 설명하고 답하시기에 충분한 분이라는 뜻이다. “이 짐을 지어 주소서” 하는 것이다. 이런 점에서도 질문으로 가까이 나아갈 길이 있다.
Atha vā pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu, tvamasi alamattho mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti.
혹은, 그대께는 질문에 대한 전승이 있고, 그대께서는 능하시며, 그대께서는 제가 여쭌 것을 말씀하시고 풀어 주시기에 넉넉하십니다. “이 짐을 지십시오” 하는 것이다.
Evampi atthi pañhena āgamaṃ.
이렇게도 ‘질문할 것이 있어 왔습니다’이다.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “그 부처님은 의지함이 없고 흔들림 없으며, 속임수가 없으시고 무리를 이끌고 오셨습니다. 여기 묶여 있는 많은 이들이 질문으로 그분께 가까이 나아갈 길이 있습니다.”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 말했다 —
‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;
“그 부처님, 의지하지 않는 분, 그러한 분, 거짓 없는 분, 무리를 거느리고 오신 분께;
Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgama’’nti.
여기 매인 이가 많은데, 질문할 것이 있어 왔습니다.”
193
혐오를 느끼는 비구가 한적한 자리를 가까이하여, 나무 밑이나 공동묘지, 또는 산의 동굴에서 지낼 때,
Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;
역겨워하는 비구에게, 텅 빈 자리를 가까이하는 이에게;
Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.
나무 아래나 무덤가나, 산의 동굴들에서.
“혐오를 느끼는 비구”라는 구절을 풀이한다. ‘비구’란 범부이면서 선한 비구, 또는 배우는 중인 비구를 말한다.
Bhikkhuno vijigucchatoti.
‘역겨워하는 비구에게’란.
Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhuno.
‘비구에게’란, 선한 범부인 비구에게이거나 아직 배우는 비구에게이다.
‘혐오를 느끼는’이란 이런 뜻이다. 태어남을 혐오하고, 늙음과 병과 죽음을 혐오한다. 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망을 혐오한다. 지옥의 괴로움, 축생의 태에서 오는 괴로움을 혐오한다. 아귀 세계의 괴로움, 인간의 괴로움을 혐오한다. 태에 드는 일에서 비롯된 괴로움, 태에 머무는 일에서 비롯된 괴로움을 혐오한다. 태에서 나오는 일에서 비롯된 괴로움을 혐오한다. 태어난 뒤 따라붙는 괴로움, 태어난 뒤 남에게 얹혀사는 괴로움을 혐오한다. 스스로 하는 노력으로 오는 괴로움, 남이 하는 노력으로 오는 괴로움을 혐오한다. 괴로움이라는 괴로움, 형성에서 오는 괴로움, 변해 가는 데서 오는 괴로움을 혐오한다. 눈병의 괴로움, 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병, 머리병, 귀 아픈 병, 입병, 이 아픈 병의 괴로움을 혐오한다. 기침, 숨참, 콧물감기, 열, 발열, 배앓이, 기절, 설사, 복통, 콜레라, 나병, 종기, 백선, 폐병, 간질의 괴로움을 혐오한다. 피부병, 가려움, 옴, 짓무름, 손발 갈라짐, 피병, 담병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루의 괴로움도 혐오한다. 담즙에서 비롯된 병, 가래에서 비롯된 병, 바람에서 비롯된 병을 혐오한다. 그것들이 섞여서 오는 병, 계절이 바뀌어 생기는 병, 몸을 고르게 돌보지 못해 생기는 병을 혐오한다. 외부의 가해로 생기는 병, 업의 과보로 생기는 병을 혐오한다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변의 괴로움을 혐오한다. 파리와 모기와 바람과 햇볕과 뱀과 닿는 괴로움을 혐오한다. 어머니의 죽음, 아버지의 죽음, 형제의 죽음, 자매의 죽음, 아들의 죽음, 딸의 죽음에서 오는 괴로움을 혐오한다. 친족을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행, 계행을 잃는 불행, 견해를 잃는 불행의 괴로움을 혐오한다. 이 모든 괴로움을 싫어하고, 부끄러워하고, 넌더리 내고, 혐오한다는 뜻이다.
Vijigucchatoti jātiyā vijigucchato, jarāya… byādhinā… maraṇena… sokehi… paridevehi… dukkhehi… domanassehi… upāyāsehi vijigucchato, nerayikena dukkhena… tiracchānayonikena dukkhena… pettivisayikena dukkhena… mānusikena dukkhena… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… dukkhadukkhena… saṅkhāradukkhena … vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena … passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… bhātumaraṇena… bhaginimaraṇena… puttamaraṇena … dhītumaraṇena… ñātibyasanena… bhogabyasanena… rogabyasanena… sīlabyasanena… diṭṭhibyasanena dukkhena vijigucchato aṭṭīyato harāyato jigucchatoti –
「싫어하여 떠나는」이란 — 태어남으로 싫어하여 떠나는 이, 늙음으로 싫어하여 떠나는 이, 병으로 싫어하여 떠나는 이, 죽음으로 싫어하여 떠나는 이, 슬픔으로 싫어하여 떠나는 이, 비탄으로 싫어하여 떠나는 이, 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 근심으로 싫어하여 떠나는 이, 고뇌로 싫어하여 떠나는 이, 지옥의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 축생의 태의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 아귀 세계의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 인간의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 태에 듦을 뿌리로 하는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 태에 머묾을 뿌리로 하는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 태에서 나옴을 뿌리로 하는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 태어난 자에게 매인 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 태어난 자가 남에게 매인 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 스스로 가함으로 오는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 남이 가함으로 오는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 괴로움이라는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 형성이라는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 변해 감이라는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 눈병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 귓병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 콧병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 혓병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 몸병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 머릿병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 겉귓병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 입병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 잇병의 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 기침으로 싫어하여 떠나는 이, 천식으로 싫어하여 떠나는 이, 코감기로 싫어하여 떠나는 이, 화끈거림으로 싫어하여 떠나는 이, 열병으로 싫어하여 떠나는 이, 뱃병으로 싫어하여 떠나는 이, 혼절로 싫어하여 떠나는 이, 이질로 싫어하여 떠나는 이, 복통으로 싫어하여 떠나는 이, 콜레라로 싫어하여 떠나는 이, 나병으로 싫어하여 떠나는 이, 종기로 싫어하여 떠나는 이, 백반증으로 싫어하여 떠나는 이, 폐병으로 싫어하여 떠나는 이, 간질로 싫어하여 떠나는 이, 버짐으로 싫어하여 떠나는 이, 가려움으로 싫어하여 떠나는 이, 옴으로 싫어하여 떠나는 이, 마른버짐으로 싫어하여 떠나는 이, 개선으로 싫어하여 떠나는 이, 피의 병으로 싫어하여 떠나는 이, 담즙의 병으로 싫어하여 떠나는 이, 당뇨로 싫어하여 떠나는 이, 치질로 싫어하여 떠나는 이, 부스럼으로 싫어하여 떠나는 이, 치루로 싫어하여 떠나는 이, 담즙에서 일어난 병으로 싫어하여 떠나는 이, 가래에서 일어난 병으로 싫어하여 떠나는 이, 바람에서 일어난 병으로 싫어하여 떠나는 이, 셋이 겹쳐 일어난 병으로 싫어하여 떠나는 이, 철이 바뀌어 생긴 병으로 싫어하여 떠나는 이, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병으로 싫어하여 떠나는 이, 갑작스레 덮쳐 생긴 병으로 싫어하여 떠나는 이, 업의 과보로 생긴 병으로 싫어하여 떠나는 이, 추위로 싫어하여 떠나는 이, 더위로 싫어하여 떠나는 이, 배고픔으로 싫어하여 떠나는 이, 목마름으로 싫어하여 떠나는 이, 대변으로 싫어하여 떠나는 이, 소변으로 싫어하여 떠나는 이, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것에 닿는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 어머니의 죽음이라는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 아버지의 죽음이라는 괴로움으로 싫어하여 떠나는 이, 형제의 죽음으로 싫어하여 떠나는 이, 자매의 죽음으로 싫어하여 떠나는 이, 아들의 죽음으로 싫어하여 떠나는 이, 딸의 죽음으로 싫어하여 떠나는 이, 친척을 잃는 재앙으로 싫어하여 떠나는 이, 재산을 잃는 재앙으로 싫어하여 떠나는 이, 병으로 잃는 재앙으로 싫어하여 떠나는 이, 계를 잃는 재앙으로 싫어하여 떠나는 이, 견해를 잃는 재앙이라는 괴로움으로 싫어하여 떠나고, 괴로워하고, 부끄러워하고, 꺼리는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:193.5에서 되살렸습니다.
그래서 혐오를 느끼는 비구라고 한다. “한적한 자리를 가까이하여”라는 구절을 풀이한다. 자리란 앉는 곳을 말한다.
bhikkhuno vijigucchato.
싫어하여 떠나는 비구에게.
Bhajato rittamāsananti.
「텅 빈 자리를 가까이하며」란.
Āsanaṃ vuccati yattha nisīdati –
「자리」라 하는 것은 앉는 곳이니 —
침상, 의자, 방석, 돗자리, 가죽 조각, 풀 깔개, 잎 깔개, 짚 깔개이다. 그 자리는 알맞지 않은 모습을 보는 일에서 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떠나 있다. 알맞지 않은 소리를 듣는 일에서도 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떠나 있다. 알맞지 않은 다섯 가지 감각적 욕망에서도 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떠나 있다. 그렇게 멀리 떠나 있는 자리를 가까이하고, 함께하고, 따르고, 익히고, 의지하고, 쓴다는 뜻이다.
mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro.
침상, 의자, 방석, 돗자리, 가죽 깔개, 풀을 편 자리, 잎을 편 자리, 짚을 편 자리다.
Taṃ āsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ.
그 자리는 알맞지 않은 형색을 봄에서 비어 있고 떨어져 있고 멀리 떨어져 있으며, 알맞지 않은 소리를 들음에서 비어 있고 떨어져 있고 멀리 떨어져 있으며, 알맞지 않은 다섯 가닥 감각적 욕망에서 비어 있고 떨어져 있고 멀리 떨어져 있다.
Taṃ pavivittaṃ āsanaṃ bhajato sambhajato sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti –
그 멀리 떨어진 자리를 가까이하고, 함께 가까이하고, 섬기고, 거듭 섬기고, 두루 섬기고, 되풀이 섬기는 것이다 —
그래서 한적한 자리를 가까이하여라고 한다. “나무 밑이나 공동묘지”라는 구절을 풀이한다. 나무 밑은 곧 나무 밑이고, 공동묘지는 곧 공동묘지이다. 그래서 나무 밑이나 공동묘지라고 한다.
bhajato rittamāsanaṃ.
텅 빈 자리를 가까이하며.
Rukkhamūlaṃ susānaṃ vāti.
「나무 밑이나 무덤이나」란.
Rukkhamūlaṃyeva rukkhamūlaṃ, susānaṃyeva susānanti –
나무 밑은 바로 나무 밑이고, 무덤은 바로 무덤이다 —
rukkhamūlaṃ susānaṃ vā.
나무 밑이나 무덤이나.
“산의 동굴에서”라는 구절을 풀이한다. 산은 곧 산이고, 골짜기는 곧 골짜기이며, 산굴은 곧 산굴이다. 산과 산 사이의 틈, 곧 산 중턱의 바위 그늘을 말한다. 그래서 산의 동굴에서라고 한다.
Pabbatānaṃ guhāsu vāti.
「산의 굴에서나」란.
Pabbatāyeva pabbatā, kandarāyeva kandarā, giriguhāyeva giriguhā.
산은 바로 산이고, 골짜기는 바로 골짜기이고, 산굴은 바로 산굴이다.
Pabbatantarikāyo vuccanti pabbatapabbhārāti –
산과 산 사이의 것들을 산비탈이라 한다 —
pabbatānaṃ guhāsu vā.
산의 굴에서나.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “혐오를 느끼는 비구가 한적한 자리를 가까이하여, 나무 밑이나 공동묘지, 또는 산의 동굴에서 지낼 때,”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 말했다 —
‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;
“싫어하여 떠나는 비구가, 텅 빈 자리를 가까이하며;
Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā’’ti.
나무 밑이나 무덤이나, 산의 굴에서나.”
194
높고 낮은 여러 처소에서 거기에 얼마나 많은 무서운 것들이 있습니까? 고요한 처소에서 비구가 떨지 않으려면 어찌해야 합니까?
Uccāvacesu sayanesu, kivanto tattha bheravā;
높고 낮은 잠자리들에서, 그곳에 무서운 것들이 얼마나 됩니까;
Ye hi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.
그것들에도 비구가 떨지 않으려면 어떠해야 합니까, 소리 없는 잠자리와 앉을 자리에서.
“높고 낮은 여러 처소에서”라는 구절을 풀이한다. ‘높고 낮은’이란 하찮은 것과 빼어난 것, 좋은 것과 나쁜 것을 가리킨다. 처소란 거처, 승원, 상층 가옥, 누각, 전각, 동굴을 말한다. 그래서 높고 낮은 여러 처소에서라고 한다.[불확실]
Uccāvacesu sayanesūti.
「높고 낮은 잠자리들에서」란.
Uccāvacesūti uccāvacesu hīnappaṇītesu chekapāpakesu.
「높고 낮은 것들에서」란 높고 낮은 것들에서, 저열하고 빼어난 것들에서, 좋고 나쁜 것들에서다.
Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti –
「잠자리」라 하는 것은 앉고 눕는 곳이니, 처소, 반쪽 지붕 집, 누각, 평지붕 집, 굴이다[불확실]
불확실 —
uccāvacesu sayanesu.
높고 낮은 잠자리들에서.
“거기에 얼마나 많은 무서운 것들이 있습니까”라는 구절을 풀이한다. ‘얼마나’는 소리 내고 울부짖고 포효하는 것이 얼마나 되느냐는 뜻이다. 또는 ‘얼마나’는 그것들이 몇 가지이고, 얼마만큼이며, 얼마나 많으냐는 뜻이다.[불확실]
Kivanto tattha bheravāti.
「그곳에 무서운 것들이 얼마나 됩니까」란.
Kivantoti kivanto kūjanto nadanto saddaṃ karonto.
「울어대는 것들」이란 울어대는 것들, 지저귀는 것들, 울부짖는 것들, 소리를 내는 것들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā kivantoti kati kittakā kīvatakā kīvabahukā te.
또는 「얼마나 되는가」란 몇이나 되는가, 얼마나 되는가, 어느 만큼인가, 얼마나 많은가 하는 것이니, 그것들이 그러하다.
‘무서운 것’은 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네이다. 도둑이나 젊은 사내들일 수도 있다. 나쁜 짓을 저지른 자일 수도 있고, 아직 저지르지 않은 자일 수도 있다. 그래서 거기에 얼마나 많은 무서운 것들이 있느냐고 한다.
Bheravāti sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vāti –
「무서운 것들」이란 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네이며, 도둑이거나 젊은 사내이거나, 이미 저지른 자이거나 아직 저지르지 않은 자이다 —
kivanto tattha bheravā.
그곳에 무서운 것들이 얼마나 됩니까.
“비구가 떨지 않으려면”이라는 구절을 풀이한다. 비구가 그런 무서운 것들을 보거나 듣는다고 하자. 그래도 떨지 않고, 흔들리지 않고, 몸을 떨지 않는다면 어떻겠느냐는 뜻이다. 놀라지 않고, 겁먹지 않고, 두려워하지 않고, 무서워하지 않는다면 어떻겠느냐는 뜻이다. 공포에 빠지지 않아 겁이 없고, 움츠러들지 않고, 달아나지 않는 사람이 된다면 어떻겠느냐는 뜻이다. 두려움과 무서움을 버리고 소름 돋음 없이 지낸다면 어떻겠느냐는 뜻이다.
Ye hi bhikkhu na vedheyyāti.
「그것들에도 비구가 떨지 않으려면」이란.
Ye hīti ye hi bherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya nappavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti –
「그것들에도」란, 무서운 것들을 보거나 듣고도 떨지 않고, 흔들리지 않고, 몹시 흔들리지 않고, 겁내지 않고, 몹시 겁내지 않고, 두루 겁내지 않고, 두려워하지 않고, 놀람에 빠지지 않으며, 두려움 없고 겁 없고 떨림 없고 달아나지 않으며, 두려움과 공포를 버리고 털이 곤두섬이 사라진 채 머무는 것이다 —
그래서 비구가 떨지 않으려면이라고 한다. “고요한 처소에서”라는 구절을 풀이한다. 소리가 적고 시끄러움이 적은 거처를 말한다. 사람의 기운이 닿지 않고, 사람들이 은밀한 일을 하기 알맞은 거처이다. 홀로 고요히 수행하기에 맞는 거처이다. 그래서 고요한 처소에서라고 한다.
ye hi bhikkhu na vedheyya.
그것들에도 비구가 떨지 않으려면.
Nigghose sayanāsaneti.
「소리 없는 잠자리와 앉을 자리에서」란.
Appasadde appanigghose vijanavāte manussarāhasseyyake paṭisallānasāruppe senāsaneti –
소리가 적고 시끄러움이 적으며, 사람의 기척이 없고, 사람들에게서 외떨어져 있으며, 홀로 앉기에 알맞은 앉고 눕는 곳에서라는 것이다 —
nigghose sayanāsane.
소리 없는 잠자리와 앉을 자리에서.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “높고 낮은 여러 처소에서 거기에 얼마나 많은 무서운 것들이 있습니까? 고요한 처소에서 비구가 떨지 않으려면 어찌해야 합니까?”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 말했다 —
‘‘Uccāvacesu sayanesu, kivanto tattha bheravā;
“높고 낮은 잠자리들에서, 그곳에 무서운 것들이 얼마나 됩니까;
Ye hi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane’’ti.
그것들에도 비구가 떨지 않으려면 어떠해야 합니까, 소리 없는 잠자리와 앉을 자리에서.”
195
세상에는 위험이 몇 가지입니까? 가 보지 못한 곳으로 가는 이가 외진 처소에서 비구가 이겨 내야 할 위험이 몇 가지입니까?
Kati parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;
세상에 위험은 얼마나 됩니까, 가 보지 못한 방위로 가는 이에게;
Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.
그것들을 비구가 이겨 내야 하는, 외딴 잠자리와 앉을 자리에서.
“세상에는 위험이 몇 가지입니까”라는 구절을 풀이한다. ‘몇 가지’란 몇이며, 얼마만큼이며, 얼마나 많으냐는 뜻이다. ‘위험’은 두 가지이다. 드러난 위험과 감춰진 위험이다. 드러난 위험은 무엇인가?
Kati parissayā loketi.
「세상에 위험은 얼마나 됩니까」란.
Katīti kati kittakā kīvatakā kīvabahukā.
「얼마나」란 몇이나, 얼마나, 어느 만큼, 얼마나 많이이다.
Parissayāti dve parissayā –
「위험」이란, 위험에는 둘이 있다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.
드러난 위험과 감추어진 위험이다.
Katame pākaṭaparissayā?
무엇이 드러난 위험인가?
사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네가 있다. 도둑이나 젊은 사내들, 나쁜 짓을 저지른 자나 아직 저지르지 않은 자들이 있다. 눈병, 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병, 머리병, 귀 아픈 병, 입병, 이 아픈 병이 있다. 기침, 숨참, 콧물감기, 열, 발열, 배앓이, 기절, 설사, 복통, 콜레라, 나병이 있다. 종기, 백선, 폐병, 간질, 피부병, 가려움, 옴, 짓무름, 손발 갈라짐이 있다. 피병, 담병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루가 있다. 담즙에서 비롯된 병 등이 있다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변이 있다. 파리와 모기와 바람과 햇볕과 뱀과 닿는 것이 있다. 이것들을 드러난 위험이라고 한다.[불확실]
Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitaṃ pittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā…pe… sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā –
사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네이며, 도둑이거나 젊은 사내이거나, 이미 저지른 자이거나 아직 저지르지 않은 자이며, 눈병, 귓병, 콧병, 혓병, 몸병, 머릿병, 겉귓병, 입병, 잇병, 기침, 천식, 코감기, 화끈거림, 열병, 뱃병, 혼절, 이질, 복통, 콜레라, 나병, 종기, 백반증, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 옴, 마른버짐, 개선, 피의 병, 담즙의 병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루이며, 담즙에서 일어난 병, 가래에서 일어난 병, 바람에서 일어난 병, 셋이 겹쳐 일어난 병, 철이 바뀌어 생긴 병, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 갑작스레 덮쳐 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것에 닿음이다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:193.5에서 되살렸습니다.
ime vuccanti pākaṭaparissayā.
이런 것들을 드러난 위험이라 한다.
감춰진 위험은 무엇인가? 몸으로 짓는 나쁜 행, 말로 짓는 나쁜 행, 마음으로 짓는 나쁜 행이 있다. 감각적 욕망이라는 장애, 악의라는 장애가 있다. 해태와 혼침이라는 장애, 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애가 있다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심이 있다. 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격분, 교만, 오만, 방자함, 방일이 있다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 열뇌가 있다. 모든 들끓음, 모든 고뇌, 모든 해로운 형성이 있다. 이것들을 감춰진 위험이라고 한다.
Katame paṭicchannaparissayā?
무엇이 감추어진 위험인가?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā –
몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망이라는 장애, 악의라는 장애, 해태와 혼침이라는 장애, 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 남의 공덕을 지움, 앞지르려 함, 질투, 인색, 속임, 교활, 완고, 성마름, 자만, 지나친 자만, 취함, 방일이며, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 번민, 모든 애태움, 모든 타는 듯한 괴로움, 모든 해로운 형성이다 —
ime vuccanti paṭicchannaparissayā.
이런 것들을 감추어진 위험이라 한다.
어떤 뜻에서 ‘위험’인가? 짓누르기 때문에 위험이다. 쇠퇴로 이끌기 때문에 위험이다. 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다. 어떻게 짓누르기 때문에 위험인가?
Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?
「위험」이란, 어떤 뜻에서 위험인가?
Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.
짓누른다고 해서 위험이고, 물러남으로 이끈다고 해서 위험이고, 거기에 깃든다고 해서 위험이다.
Kathaṃ parisahantīti parissayā?
어떻게 짓누른다고 해서 위험인가?
그 위험들이 그 사람을 짓누르고, 억누르고, 압도한다. 덮치고, 사로잡고, 짓밟는다. 이렇게 짓누르기 때문에 위험이다. 그래서 위험이라고 한다.
Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.
그 위험들은 그 사람을 이기고, 짓누르고, 압도하고, 뒤덮고, 앗아 가고, 으깬다.
Evaṃ parisahantīti –
이렇게 짓누른다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
어떻게 쇠퇴로 이끌기 때문에 위험인가? 그 위험들은 이로운 법들이 자라는 데 장애가 되고 쇠퇴로 이끈다. 어떤 이로운 법들인가?
Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?
어떻게 물러남으로 이끈다고 해서 위험인가?
Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
그 위험들은 유익한 법들을 가로막고 물러남으로 이끈다.
Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?
어떤 유익한 법들인가?
바른 실천, 순응하는 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천이다. 뜻에 맞는 실천, 법에 맞게 법을 따르는 실천이다. 계를 온전히 지니는 일, 감각 기능의 문을 지키는 일이다. 음식에서 양을 아는 일, 깨어 있음에 힘쓰는 일이다. 마음챙김과 분명한 앎이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반이다. 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소이다. 여덟 가지 구성의 거룩한 길을 닦는 데 힘쓰는 일이다. 이러한 이로운 법들이 자라는 데 장애가 되고 쇠퇴로 이끈다. 이렇게 쇠퇴로 이끌기 때문에 위험이다. 그래서 위험이라고 한다.
Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa –
바른 실천, 순응하는 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 법의 실천, 계를 온전히 갖춤, 기능들의 문을 지킴, 음식에 적당한 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦아 익힘, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길을 닦아 익힘이니 —
imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
이 유익한 법들을 가로막고 물러남으로 이끈다.
Evaṃ parihānāya saṃvattantīti –
이렇게 물러남으로 이끈다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
어떻게 거기에 도사리고 있기 때문에 위험인가? 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 일어난다. 자기 몸과 마음을 의지처로 삼아서 일어난다.
Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?
어떻게 거기에 깃든다고 해서 위험인가?
Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
거기에서 이 나쁘고 해로운 법들이 제 몸을 의지처로 삼아 일어난다.
구멍에 사는 생명들은 구멍에서 잠든다. 물에 사는 생명들은 물에서 잠든다. 숲에 사는 생명들은 숲에서 잠들고, 나무에 사는 생명들은 나무에서 잠든다. 그와 마찬가지로 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 일어난다. 자기 몸과 마음을 의지처로 삼아서 일어난다. 이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다.
Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti;
마치 굴에 굴을 처소로 삼는 생물들이 깃들어 눕고, 물에 물을 처소로 삼는 생물들이 깃들어 눕고, 숲에 숲을 처소로 삼는 생물들이 깃들어 눕고, 나무에 나무를 처소로 삼는 생물들이 깃들어 눕듯이;
evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.
꼭 그처럼 거기에서 이 나쁘고 해로운 법들이 제 몸을 의지처로 삼아 일어난다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. “비구들이여, 제자를 두고 스승을 모신 비구는 괴롭고 편안하지 않게 지낸다. 비구들이여, 어떻게 비구가 제자를 두고 스승을 모셔 괴롭고 편안하지 않게 지내는가?
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.
“비구들이여, 제자를 거느리고 스승을 거느린 비구는 괴롭게 지내며 편안히 지내지 못한다.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
그러면 비구들이여, 어떻게 비구가 제자를 거느리고 스승을 거느려 괴롭게 지내며 편안히 지내지 못하는가?
비구들이여, 여기 비구가 눈으로 모양을 보고서 나쁘고 해로운 법들이 일어난다. 그것들은 달콤한 생각을 품고 있고 족쇄가 된다. 그의 안에 살면서 따라 흐른다. 나쁘고 해로운 법들이 안에 살기 때문이다. 그래서 제자를 두었다고 한다. 그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 스승을 모셨다고 한다.[불확실]
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
비구들이여, 여기 비구에게 눈으로 형색을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각들, 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 살고, 나쁘고 해로운 법들이 안으로 흘러든다.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그래서 제자를 거느린 자라 한다.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
그래서 스승을 거느린 자라 한다.
또 비구들이여, 비구가 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보는 경우가 있다. 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 아는 경우도 있다. 그때 나쁘고 해로운 법들이 일어난다. 그것들은 달콤한 생각을 품고 있고 족쇄가 된다. 그의 안에 살면서 따라 흐른다. 나쁘고 해로운 법들이 안에 살기 때문이다. 그래서 제자를 두었다고 한다. 그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 스승을 모셨다고 한다. 비구들이여, 이렇게 비구는 제자를 두고 스승을 모셔 괴롭고 편안하지 않게 지낸다.”[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
다시 비구들이여, 비구에게 귀로 소리를 듣고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각들, 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 살고, 나쁘고 해로운 법들이 안으로 흘러든다. 그래서 제자를 거느린 자라 한다. 그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 스승을 거느린 자라 한다. 코로 냄새를 맡고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각들, 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 살고, 나쁘고 해로운 법들이 안으로 흘러든다. 그래서 제자를 거느린 자라 한다. 그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 스승을 거느린 자라 한다. 혀로 맛을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각들, 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 살고, 나쁘고 해로운 법들이 안으로 흘러든다. 그래서 제자를 거느린 자라 한다. 그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 스승을 거느린 자라 한다. 몸으로 감촉을 느끼고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각들, 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 살고, 나쁘고 해로운 법들이 안으로 흘러든다. 그래서 제자를 거느린 자라 한다. 그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 스승을 거느린 자라 한다. 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각들, 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 살고, 나쁘고 해로운 법들이 안으로 흘러든다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:195.35 ~ PN:nidd116/195.38에서 되살렸습니다.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그래서 제자를 거느린 자라 한다.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
그것들이 그를 부리고, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
그래서 스승을 거느린 자라 한다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.
비구들이여, 이렇게 비구는 제자를 거느리고 스승을 거느려 괴롭게 지내며 편안히 지내지 못한다.”
이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 안에 있는 때, 안에 있는 적, 안에 있는 원수가 있다. 안에 있는 살인자, 안에 있는 대적도 있다. 이렇게 세 가지가 있다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 탐욕은 안에 있는 때이고, 적이고, 원수이고, 살인자이고, 대적이다. 비구들이여, 성냄도 그러하다. 어리석음도 안에 있는 때이고, 적이고, 원수이고, 살인자이고, 대적이다. 비구들이여, 이것이 안에 있는 때, 안에 있는 적, 안에 있는 원수, 안에 있는 살인자, 안에 있는 대적인 세 가지이다.”
‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.
“비구들이여, 이런 세 가지가 안의 때이고, 안의 원수이고, 안의 적이고, 안의 살해자이고, 안의 대적자이다.
Katame tayo?
어떤 셋인가?
Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.
비구들이여, 탐욕은 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적이고 안의 살해자이고 안의 대적자이다. 비구들이여, 성냄은 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적이고 안의 살해자이고 안의 대적자이다. 비구들이여, 어리석음은 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적이고 안의 살해자이고 안의 대적자이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:195.49에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’.
비구들이여, 이런 것들이 세 가지 안의 때이고, 안의 원수이고, 안의 적이고, 안의 살해자이고, 안의 대적자이다.”
“탐욕은 손해를 낳고, 탐욕은 마음을 뒤흔든다.
‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;
“탐욕은 이롭지 않음을 낳고, 탐욕은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
두려움이 안에서 생겨나건만, 사람들은 그것을 깨닫지 못한다.
탐욕스러운 자는 이로움을 알지 못하고, 탐욕스러운 자는 법을 보지 못한다. 탐욕이 사람을 사로잡을 때 그에게는 깜깜한 어둠이 닥친다. 성냄은 손해를 낳고, 성냄은 마음을 뒤흔든다.
‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;
탐하는 이는 뜻을 알지 못하고, 탐하는 이는 법을 보지 못한다;
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.
탐욕이 사람을 이길 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.
‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;
성냄은 이롭지 않음을 낳고, 성냄은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
두려움이 안에서 생겨나건만, 사람들은 그것을 깨닫지 못한다.
“성난 이는 이로움을 알지 못하고 / 성난 이는 법을 보지 못하네.
‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;
성난 이는 뜻을 알지 못하고, 성난 이는 법을 보지 못한다;
성냄이 사람을 사로잡을 때 그에게는 깜깜한 어둠이 닥친다. 어리석음은 손해를 낳고, 어리석음은 마음을 뒤흔든다.
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.
성냄이 사람을 이길 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.
‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;
어리석음은 이롭지 않음을 낳고, 어리석음은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
두려움이 안에서 생겨나건만, 사람들은 그것을 깨닫지 못한다.
어리석은 자는 이로움을 알지 못하고, 어리석은 자는 법을 보지 못한다.
‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;
“어리석은 이는 이로움을 알지 못하고, 어리석은 이는 법을 보지 못한다;
“어리석음이 사람을 사로잡을 때 그에게는 깜깜한 어둠이 닥친다.” 이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.
그때 눈먼 어둠이 되나니, 어리석음이 사람을 짓누를 때가 그러하다.”
Evampi tatrāsayāti –
이 또한 ‘거기 깃든다’는 뜻이니 —
parissayā.
위험이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“대왕이여, 사람 안에서 일어나는 세 가지 법은 해로움과 괴로움과 불편함을 가져오며 일어난다. 어떤 세 가지인가? 대왕이여, 사람 안에서 일어나는 탐욕이라는 법은 해로움과 괴로움과 불편함을 가져오며 일어난다. 대왕이여, 성냄도 그러하다. 사람 안에서 일어나는 어리석음이라는 법도 해로움과 괴로움과 불편함을 가져오며 일어난다. 대왕이여, 사람 안에서 일어나는 이 세 가지 법은 해로움과 괴로움과 불편함을 가져오며 일어난다.”
‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
“대왕이여, 사람에게 안으로 일어나는 세 가지 법이 있으니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위해 일어난다.
Katame tayo?
셋이란 무엇인가?
Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya;
대왕이여, 탐욕은 사람에게 안으로 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위해 일어난다;
doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 성냄은 사람에게 안으로 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위해 일어난다. 대왕이여, 어리석음은 사람에게 안으로 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위해 일어난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:195.68에서 되살렸습니다.
Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti.
대왕이여, 이것이 사람에게 안으로 일어나는 세 가지 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위해 일어난다.”
“탐욕과 성냄과 어리석음은 악한 마음을 가진 사람을 해친다. 자기 안에서 생겨나, 마치 대나무의 열매가 그 줄기를 해치듯이.”
‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;
“탐욕과 성냄과 어리석음은, 마음이 나쁜 사람을
Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.
제 안에서 생겨나 해친다 — 열매가 대나무를 죽이듯.”
이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Evampi tatrāsayāti –
이 또한 ‘거기 깃든다’는 뜻이니 —
parissayā.
위험이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“탐욕과 성냄은 여기서 비롯되고, 싫증과 즐거움과 소름 돋음도 여기서 생긴다. 여기서 일어나 마음의 생각들이, 아이들이 까마귀를 던져 올리듯 흩어져 나간다.”[불확실]
‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
“탐욕과 성냄은 여기서 비롯되고, 싫어함과 즐김과 소름 돋음도 여기서 생긴다;
Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.
여기서 일어난 마음의 생각들은, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 놓아 버린다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다. ‘세상에’란 인간 세상에라는 뜻이다. 그래서 세상에는 위험이 몇 가지입니까라고 한다.
Evampi tatrāsayāti –
이 또한 ‘거기 깃든다’는 뜻이니 —
parissayā.
위험이다.
Loketi manussaloketi –
‘세상에서’란 인간 세상에서라는 뜻이니 —
kati parissayā loke.
세상에 위험은 얼마나 되는가.
“가 보지 못한 곳으로 가는 이”라는 구절을 풀이한다. 가 보지 못한 곳이란 죽음 없는 열반을 말한다. 그것은 모든 형성된 것의 가라앉음이다. 모든 집착 대상을 내려놓음이고, 갈애의 다함이다. 탐욕이 스러져 사라짐이니, 곧 열반이다. 그곳은 가 본 적이 없는 곳이다. 이 기나긴 세월 동안 가 본 적이 있는 곳이 아니다.
Gacchato agataṃ disanti.
‘가 보지 못한 방위로 가는 이에게’란.
Agatā disā vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘가 보지 못한 방위’란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반 — 그것이다.
Agatapubbā sā disā na sā disā gatapubbā iminā dīghena addhunā.
그 방위는 전에 가 본 적이 없다. 이 긴 세월 동안 그 방위는 가 본 적이 없다.
“가득 채운 기름 사발을 하나도 흘리지 않도록 조심해서 들고 가듯이, 그렇게 자기 마음을 지켜라. 가 보지 못한 곳을 바라는 이는.” 가 보지 못한 곳을 향해 가고, 나아가고, 다가가는 이라는 뜻이다. 그래서 가 보지 못한 곳으로 가는 이라고 한다.
‘‘Samatittikaṃ anavasesaṃ, telapattaṃ yathā parihareyya;
“가장자리까지 가득 차 조금도 남기지 않은 기름 발우를 나르듯이,
Evaṃ sacittamanurakkhe, patthayāno disaṃ agatapubbaṃ’’.
그와 같이 제 마음을 지켜라, 전에 가 보지 못한 방위를 바라는 이라면.”
Agatapubbaṃ disaṃ vajato gacchato abhikkamatoti –
‘전에 가 보지 못한 방위로 나아가고 가고 앞으로 나아가는 이에게’라는 뜻이니 —
gacchato agataṃ disaṃ.
가 보지 못한 방위로 가는 이에게.
“비구가 이겨 내야 할”이라는 구절을 풀이한다. ‘이겨 내야 할’이란 그 위험들을 이기는 것을 뜻한다. 압도하고, 덮치고, 사로잡고, 짓밟는 것을 뜻한다. 그래서 비구가 이겨 내야 할이라고 한다.
Ye bhikkhu abhisambhaveti.
‘비구가 이겨 내야 할 그것들’이란.
Yeti ye parissaye abhisambhaveyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti –
‘그것들’이란, 그 위험들을 이겨 내고 눌러 이기고 덮어 누르고 사로잡고 짓밟아야 한다는 뜻이니 —
ye bhikkhu abhisambhave.
비구가 이겨 내야 할 그것들.
“외진 처소에서”라는 구절을 풀이한다. 끝자락, 외진 곳, 변두리, 바위 끝, 숲 끝, 강 끝, 물 끝을 말한다. 경작하지도 씨 뿌리지도 않는 곳이다. 사람 사는 마을을 지나 사람들의 발길이 닿지 않는 처소를 말한다. 그래서 외진 처소에서라고 한다.
Pantamhi sayanāsaneti.
‘외딴 거처에서’란.
Ante pante pariyante selante vā vanante vā nadante vā udakante vā yattha na kasīyati na vapīyati, janantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāre senāsaneti –
끝자락, 외딴 곳, 가장자리, 바위 끝이나 숲 끝이나 강 끝이나 물 끝 — 갈지도 않고 씨 뿌리지도 않는 곳, 사람들이 모인 곳을 지나 사람들이 오가지 않는 처소를 말하니 —
pantamhi sayanāsane.
외딴 거처에서.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “세상에는 위험이 몇 가지입니까? 가 보지 못한 곳으로 가는 이가 외진 처소에서 비구가 이겨 내야 할 위험이 몇 가지입니까?”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 말했다 —
‘‘Kati parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;
“세상에 위험은 얼마나 되는가, 가 보지 못한 방위로 가는 이에게;
Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane’’ti.
외딴 거처에서 비구가 이겨 내야 할 그것들은.”
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그에게 말하는 방식은 어떠해야 하고, 여기서 그가 다닐 영역은 어떠해야 합니까? 정진하는 비구에게는 어떤 계행과 서원이 있어야 합니까?
Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;
그에게 말의 길은 어떠해야 하며, 여기서 그의 다닐 곳은 어떠해야 하는가;
Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.
스스로를 다잡은 비구에게 계와 서원은 어떠해야 하는가.
“그에게 말하는 방식은 어떠해야 하고”라는 구절을 풀이한다. 어떤 말하는 방식을 갖추어야 하는가, 어떤 모양이고 어떤 종류이고 어떤 부류여야 하는가 하고 말의 청정함을 묻는 것이다. 말의 청정함이란 무엇인가? 여기 비구는 거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 진실을 말하고 진실에 매인다. 믿음직하고 신뢰할 만하여 세상을 속이지 않는다.
Kyāssa byappathayo assūti.
‘그에게 말의 길은 어떠해야 하는가’란.
Kīdisena byappathena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti vacīpārisuddhiṃ pucchati.
‘어떤 말의 길을 갖추어야 하는가, 어떤 모양의 것을, 어떤 종류의 것을, 어떤 갈래의 것을 갖추어야 하는가’ 하고 말의 청정을 묻는다.
Katamā vacīpārisuddhi?
말의 청정이란 무엇인가?
Idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
여기 비구는 거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 진실을 말하고 진실에 매이며, 굳건하고 믿을 만하며, 세상을 속이지 않는다.
이간질하는 말을 버리고 이간질하는 말을 삼간다. 여기서 듣고 저기에 가서 이 사람들을 갈라놓으려고 말하지 않는다. 저기서 듣고 여기에 와서 저 사람들을 갈라놓으려고 말하지 않는다. 이처럼 갈라진 이들을 화합시키고, 화합한 이들을 북돋운다. 화합을 즐기고, 화합을 좋아하고, 화합을 기뻐한다. 화합을 이루는 말을 하는 사람이다.
Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya, iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
이간하는 말을 버리고 이간하는 말을 삼간다. 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려 말하지 않고, 저기서 듣고 여기 와서 저들을 갈라놓으려 말하지 않는다. 이렇게 갈라진 이들을 화합시키고, 화합한 이들을 북돋우며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기고 화합을 기뻐하여, 화합을 이루는 말을 한다.
거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다. 흠이 없고 귀에 즐거우며, 다정하고 마음에 와닿는 말을 한다. 세련되고 많은 사람이 사랑하는 말, 많은 사람의 마음에 드는 말을 한다.
Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti;
거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다.
yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
흠 없고 귀에 즐거우며, 정겹고 마음에 닿는, 품위 있고 많은 이가 좋아하고 많은 이의 마음에 드는, 그런 말을 한다.
쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말을 삼간다. 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 이로운 것을 말한다. 법을 말하고, 율을 말하는 사람이다. 마음에 새길 만하고, 때에 맞고, 근거를 갖춘 말을 한다. 절도가 있고, 이로움이 담긴 말을 한다.
Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
실없는 말을 버리고 실없는 말을 삼간다. 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 뜻이 있게 말하고, 법을 말하고, 율을 말한다. 새겨 둘 만한 말을, 때에 맞게, 근거를 들어, 끝맺음이 있게, 이로움에 맞게 한다.
말로 하는 네 가지 좋은 행을 갖추어 네 가지 허물을 여읜 말을 한다. 서른두 가지 쓸데없는 이야기에서 멀리하고, 삼가고, 떠난다. 벗어나고 풀려나 얽매이지 않으며, 경계 없는 마음으로 지낸다. 열 가지 이야기 주제를 말하니, 이러하다.
Catūhi vacīsucaritehi samannāgato catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsati, bāttiṃsāya tiracchānakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
네 가지 말의 좋은 행위를 갖추어 네 가지 허물을 벗은 말을 한다. 서른두 가지 무익한 이야기를 멀리하고, 떠나고, 삼가고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머문다.
Dasa kathāvatthūni katheti, seyyathidaṃ –
열 가지 이야깃거리를 말한다, 곧 —
욕심이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 멀리 떠남에 대한 이야기를 말한다. 어울리지 않음에 대한 이야기, 정진을 일으킴에 대한 이야기, 계에 대한 이야기를 말한다. 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기, 해탈지견에 대한 이야기를 말한다. 마음챙김의 확립에 대한 이야기, 바른 노력에 대한 이야기, 신통의 기반에 대한 이야기를 말한다. 능력에 대한 이야기, 힘에 대한 이야기, 깨달음의 요소에 대한 이야기를 말한다. 길에 대한 이야기, 과보에 대한 이야기, 열반에 대한 이야기를 말한다. 말에 대해 애쓰고, 힘쓰고, 갖추고, 지키고, 보호하고, 막고, 단속한다. 이것이 말의 청정함이다. 이러한 말의 청정함을 갖추어야 한다는 뜻이다.
appicchakathaṃ santuṭṭhikathaṃ pavivekakathaṃ asaṃsaggakathaṃ vīriyārambhakathaṃ sīlakathaṃ samādhikathaṃ paññākathaṃ vimuttikathaṃ vimuttiñāṇadassanakathaṃ satipaṭṭhānakathaṃ sammappadhānakathaṃ iddhipādakathaṃ indriyakathaṃ balakathaṃ bojjhaṅgakathaṃ maggakathaṃ phalakathaṃ nibbānakathaṃ katheti.
욕심 적음에 관한 이야기, 만족에 관한 이야기, 홀로 떨어져 있음에 관한 이야기, 어울리지 않음에 관한 이야기, 정진을 일으킴에 관한 이야기, 계에 관한 이야기, 삼매에 관한 이야기, 통찰지에 관한 이야기, 해탈에 관한 이야기, 해탈지견에 관한 이야기, 마음챙김의 확립에 관한 이야기, 바른 노력에 관한 이야기, 성취수단에 관한 이야기, 기능에 관한 이야기, 힘에 관한 이야기, 깨달음의 요소에 관한 이야기, 길에 관한 이야기, 과에 관한 이야기, 열반에 관한 이야기를 말한다.
Vācāya yato yatto paṭiyatto gutto gopito rakkhito saṃvuto –
말에서 삼가고 절제하고 단속하고 지키고 보호하고 막고 다잡으니 —
ayaṃ vacīpārisuddhi.
이것이 말의 청정이다.
Edisāya vacīpārisuddhiyā samannāgato assāti –
‘이런 말의 청정을 갖추어야 한다’는 뜻이니 —
그래서 그에게 말하는 방식은 어떠해야 하느냐고 한다. “여기서 그가 다닐 영역은 어떠해야 합니까”라는 구절을 풀이한다. 어떤 영역을 갖추어야 하는가, 어떤 모양이고 어떤 종류이고 어떤 부류여야 하는가 하고 다닐 영역을 묻는 것이다.
kyāssa byappathayo assu.
그에게 말의 길은 어떠해야 하는가.
Kyāssassu idha gocarāti.
‘여기서 그의 다닐 곳은 어떠해야 하는가’란.
Kīdisena gocarena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti gocaraṃ pucchati.
‘어떤 다닐 곳을 갖추어야 하는가, 어떤 모양의 것을, 어떤 종류의 것을, 어떤 갈래의 것을 갖추어야 하는가’ 하고 다닐 곳을 묻는다.
다닐 영역이 있고, 다니지 말아야 할 영역이 있다. 다니지 말아야 할 영역이란 무엇인가? 어떤 이는 기녀를 찾아다니고, 과부를 찾아다니고, 다 큰 처녀를 찾아다닌다. 고자를 찾아다니고, 비구니를 찾아다니고, 술집을 찾아다닌다. 또 왕들, 왕의 대신들, 외도들, 외도의 제자들과 어울려 지낸다. 알맞지 않은 어울림으로 지낸다.[불확실]
Atthi gocaro, atthi agocaro.
다닐 곳이 있고, 다니지 말아야 할 곳이 있다.
Katamo agocaro?
다니지 말아야 할 곳이란 무엇인가?
Idhekacco vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārīgocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunīgocaro vā hoti, pānāgāragocaro vā hoti, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena.
여기 어떤 이는 창녀를 찾아다니거나, 과부를 찾아다니거나, 나이 든 처녀를 찾아다니거나, 빤다까를 찾아다니거나, 비구니를 찾아다니거나, 술집을 찾아다닌다. 왕들과 왕의 대신들과 외도들과 외도의 제자들과, 어울리지 말아야 할 사귐으로 어울려 지낸다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또 이런 집안들이 있다. 믿음이 없고 맑은 마음이 없으며, 샘이 되어 주지 못하고, 욕하고 꾸짖는 집안들이다. 비구, 비구니, 재가 남자 신도, 재가 여자 신도에게 이로움을 바라지 않는다. 유익함을 바라지 않고, 편안함을 바라지 않고, 안온을 바라지 않는다. 그런 집안들을 가까이하고, 따르고, 모신다. 이것을 다니지 말아야 할 영역이라고 한다.
Yāni vā pana tāni kulāni assaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati –
또 믿음이 없고 청정한 믿음이 없으며, 우물 같지 않고, 욕하고 헐뜯으며, 비구들과 비구니들과 재가신자들과 재가여신자들에게 이롭지 않기를 바라고 좋지 않기를 바라고 편치 않기를 바라고 안온하지 않기를 바라는 집안들 — 그런 집안을 가까이하고 사귀고 자주 찾아가니 —
ayaṃ vuccati agocaro.
이것을 다니지 말아야 할 곳이라 한다.
또는 마을의 집들 사이로 들어가 길을 가면서 단속하지 않고 걷는다. 코끼리를 바라보고, 말을 바라보고, 수레를 바라보고, 보병을 바라본다. 여자들을 바라보고, 남자들을 바라보고, 소녀들을 바라보고, 소년들을 바라본다. 가게 사이를 바라보고, 집 입구들을 바라본다. 위를 바라보고, 아래를 바라본다. 이리저리 사방을 두리번거리며 걷는다. 이것도 다니지 말아야 할 영역이라고 한다.
Atha vā antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati, hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārikāyo olokento, kumārake olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati –
또 마을 안에 들어가 길을 가면서 단속하지 않고 간다 — 코끼리를 쳐다보고, 말을 쳐다보고, 수레를 쳐다보고, 보병을 쳐다보고, 여자들을 쳐다보고, 남자들을 쳐다보고, 소녀들을 쳐다보고, 소년들을 쳐다보고, 가게를 쳐다보고, 집 문간을 쳐다보고, 위를 쳐다보고, 아래를 쳐다보고, 사방팔방을 두리번거리며 간다 —
ayampi vuccati agocaro.
이 또한 다니지 말아야 할 곳이라 한다.
또는 눈으로 모양을 보고 전체의 인상을 붙잡고 세부의 모습을 붙잡는다. 그것을 이유로 마음의 기능을 단속하지 않고 지내는 사람에게는 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 스며들기 쉽다. 그런데도 그는 그것을 막으려고 실천하지 않는다. 마음의 기능을 지키지 않고, 마음의 기능을 단속하지 않는다. 이것도 다니지 말아야 할 영역이라고 한다.
Atha vā cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
또 눈으로 형색을 보고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ…pe… manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa na saṃvarāya paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ manindriye na saṃvaraṃ āpajjati –
그것 때문에 눈의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 하지 않고, 눈의 기능을 지키지 않고, 눈의 기능에서 단속을 이루지 않는다. 귀로 소리를 듣고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다. 그것 때문에 귀의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 하지 않고, 귀의 기능을 지키지 않고, 귀의 기능에서 단속을 이루지 않는다. 코로 냄새를 맡고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다. 그것 때문에 코의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 하지 않고, 코의 기능을 지키지 않고, 코의 기능에서 단속을 이루지 않는다. 혀로 맛을 보고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다. 그것 때문에 혀의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 하지 않고, 혀의 기능을 지키지 않고, 혀의 기능에서 단속을 이루지 않는다. 몸으로 감촉을 느끼고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다. 그것 때문에 몸의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 하지 않고, 몸의 기능을 지키지 않고, 몸의 기능에서 단속을 이루지 않는다. 마노로 법을 알고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다. 그것 때문에 마노의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 하지 않고, 마노의 기능을 지키지 않고, 마노의 기능에서 단속을 이루지 않으니 —
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ayampi vuccati agocaro.
이 또한 다니지 말아야 할 곳이라 한다.
또 어떤 사문이나 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹고서도 어지러운 구경거리에 매달려 지낸다. 춤, 노래, 연주, 공연, 이야기 구연, 손뼉 치며 하는 놀이가 있다. 악기 연주, 북 치기, 멋 부리기, 천민의 놀이, 대나무 곡예, 쇠붙이 씻기가 있다. 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움이 있다. 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 씨름이 있다. 모의 전투, 군대 열병, 군대 진영, 군대 사열 따위도 있다. 이런 어지러운 구경거리에 매달리는 것이다. 이것도 다니지 말아야 할 영역이라고 한다.[불확실]
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또 어떤 사문·바라문 존자들은 믿음으로 바친 음식을 먹고서 이런 구경거리 보기에 빠져 지낸다, 곧 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti, evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti –
춤, 노래, 연주, 연희, 이야기, 손뼉 장단, 징 두드리기, 물동이 북, 빛내는 놀이, 짠달라 곡예, 대나무 곡예, 뼈 씻기, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 막대 싸움, 주먹 싸움, 맞붙어 싸우기, 모의 전투, 군대 점호, 진 치기, 군대 사열 — 이런 것 저런 것, 그런 구경거리 보기에 빠져 있으니[불확실]
불확실 —
ayampi vuccati agocaro.
이 또한 다니지 말아야 할 곳이라 한다.
다섯 가지 감각적 욕망의 대상도 다니지 말아야 할 영역이다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Pañcapi kāmaguṇā agocarā.
다섯 가지 감각적 욕망도 다니지 말아야 할 곳이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 다니지 말아야 할 영역, 남의 영역에서 다니지 마라. 비구들이여, 다니지 말아야 할 영역, 남의 영역에서 다니는 이에게는 마라가 틈을 얻고, 마라가 기회를 얻을 것이다.
‘‘mā, bhikkhave, agocare caratha paravisaye.
“비구들이여, 다니지 말아야 할 곳, 남의 영역에서 다니지 마라.
Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ.
비구들이여, 다니지 말아야 할 곳, 남의 영역에서 다니는 이들에게 마라가 틈을 얻고, 마라가 발판을 얻는다.
비구들이여, 비구에게 다니지 말아야 할 영역, 남의 영역은 무엇인가? 바로 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이다. 어떤 다섯 가지인가?
Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo?
비구들이여, 비구에게 다니지 말아야 할 곳, 남의 영역이란 무엇인가?
Yadidaṃ pañca kāmaguṇā.
곧 다섯 가지 감각적 욕망이다.
Katame pañca?
다섯이란 무엇인가?
눈으로 알 수 있는 모양들이 있다. 귀로 알 수 있는 소리들, 코로 알 수 있는 냄새들, 혀로 알 수 있는 맛들, 몸으로 알 수 있는 감촉들이 있다. 이것들은 원하고 사랑스럽고 마음에 든다. 좋아 보이고, 욕망을 불러일으키며, 탐착하게 한다. 비구들이여, 이것을 비구에게 다니지 말아야 할 영역, 남의 영역이라고 한다.” 이것도 다니지 말아야 할 영역이라고 한다.
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
눈으로 아는 형색들 — 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망과 얽혀 탐욕을 일으키는 것들. 귀로 아는 소리들 — 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망과 얽혀 탐욕을 일으키는 것들. 코로 아는 냄새들 — 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망과 얽혀 탐욕을 일으키는 것들. 혀로 아는 맛들 — 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망과 얽혀 탐욕을 일으키는 것들. 몸으로 아는 감촉들 — 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망과 얽혀 탐욕을 일으키는 것들이다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo’’ –
비구들이여, 이것을 비구에게 다니지 말아야 할 곳, 남의 영역이라 한다” —
ayampi vuccati agocaro.
이 또한 다니지 말아야 할 곳이라 한다.
다닐 영역이란 무엇인가? 여기 비구는 기녀를 찾아다니지 않는다. 과부를 찾아다니지 않고, 다 큰 처녀를 찾아다니지 않는다. 고자를 찾아다니지 않고, 비구니를 찾아다니지 않고, 술집을 찾아다니지 않는다. 또 왕들, 왕의 대신들, 외도들, 외도의 제자들과 알맞지 않은 어울림으로 어울리지 않고 지낸다.[불확실]
Katamo gocaro?
다닐 곳이란 무엇인가?
Idha bhikkhu na vesiyāgocaro hoti, na vidhavāgocaro hoti, na thullakumārīgocaro hoti, na paṇḍakagocaro hoti, na bhikkhunīgocaro hoti, na pānāgāragocaro hoti, asaṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena.
여기 비구는 창녀를 찾아다니지 않고, 과부를 찾아다니지 않고, 나이 든 처녀를 찾아다니지 않고, 빤다까를 찾아다니지 않고, 비구니를 찾아다니지 않고, 술집을 찾아다니지 않는다. 왕들과 왕의 대신들과 외도들과 외도의 제자들과, 어울리지 말아야 할 사귐으로 어울리지 않고 지낸다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또 이런 집안들이 있다. 믿음이 있고 맑은 마음이 있으며, 샘이 되어 주는 집안들이다. 가사의 빛으로 환하며, 성자들의 바람이 불어오는 집안들이다. 비구, 비구니, 재가 남자 신도, 재가 여자 신도에게 이로움을 바라는 집안들이다. 유익함을 바라고, 편안함을 바라고, 안온을 바라는 집안들이다. 그런 집안들을 가까이하고, 따르고, 모신다. 이것도 다닐 영역이라고 한다.
Yāni vā pana tāni kulāni saddhāni pasannāni opānabhūtāni kāsāvapajjotāni isivātapaṭivātāni atthakāmāni hitakāmāni phāsukāmāni yogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati –
또 믿음이 있고 청정한 믿음이 있으며, 우물 같고, 가사로 빛나고, 선인의 바람이 오가며, 비구들과 비구니들과 재가신자들과 재가여신자들에게 이롭기를 바라고 좋기를 바라고 편안하기를 바라고 안온하기를 바라는 집안들 — 그런 집안을 가까이하고 사귀고 자주 찾아가니 —
ayampi vuccati gocaro.
이 또한 다닐 곳이라 한다.
또는 비구가 마을의 집들 사이로 들어가 길을 가면서 단속하며 걷는다. 코끼리를 바라보지 않고, 말을 바라보지 않고, 수레를 바라보지 않고, 보병을 바라보지 않는다. 이리저리 사방을 두리번거리지 않고 걷는다. 이것도 다닐 영역이라고 한다.
Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ olokento, na rathaṃ olokento, na pattiṃ olokento…pe… na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati –
또 비구는 마을 안에 들어가 길을 가면서 단속하며 간다 — 코끼리를 쳐다보지 않고, 말을 쳐다보지 않고, 수레를 쳐다보지 않고, 보병을 쳐다보지 않고, 여자들을 쳐다보지 않고, 남자들을 쳐다보지 않고, 소녀들을 쳐다보지 않고, 소년들을 쳐다보지 않고, 가게를 쳐다보지 않고, 집 문간을 쳐다보지 않고, 위를 쳐다보지 않고, 아래를 쳐다보지 않고, 사방팔방을 두리번거리지 않으며 간다 —
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ayampi vuccati gocaro.
이 또한 다닐 곳이라 한다.
또는 비구가 눈으로 모양을 보고 전체의 인상을 붙잡지 않는다. 마음의 기능을 단속한다. 이것도 다닐 영역이라고 한다.
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… manindriye saṃvaraṃ āpajjati –
또 비구는 눈으로 형색을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그것 때문에 눈의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터이므로, 그는 그것을 단속하려 하고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능에서 단속을 이룬다. 귀로 소리를 듣고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그것 때문에 귀의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터이므로, 그는 그것을 단속하려 하고, 귀의 기능을 지키고, 귀의 기능에서 단속을 이룬다. 코로 냄새를 맡고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그것 때문에 코의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터이므로, 그는 그것을 단속하려 하고, 코의 기능을 지키고, 코의 기능에서 단속을 이룬다. 혀로 맛을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그것 때문에 혀의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터이므로, 그는 그것을 단속하려 하고, 혀의 기능을 지키고, 혀의 기능에서 단속을 이룬다. 몸으로 감촉을 느끼고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그것 때문에 몸의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터이므로, 그는 그것을 단속하려 하고, 몸의 기능을 지키고, 몸의 기능에서 단속을 이룬다. 마노로 법을 알고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그것 때문에 마노의 기능을 단속하지 않고 머무는 이에게 탐욕과 근심과 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터이므로, 그는 그것을 단속하려 하고, 마노의 기능을 지키고, 마노의 기능에서 단속을 이루니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.19 ~ PN:nidd116/199.22에서 되살렸습니다.
ayampi vuccati gocaro.
이 또한 다닐 곳이라 한다.
어떤 사문이나 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹고서도 어지러운 구경거리에 매달려 지낸다. 그러나 이 비구는 그렇게 지내지 않는다. 춤, 노래, 연주에서 군대 사열 따위까지, 이런 어지러운 구경거리를 삼간다. 이것도 다닐 영역이라고 한다.[불확실]
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ ananuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또 어떤 사문·바라문 존자들은 믿음으로 바친 음식을 먹고서 이런 구경거리 보기에 빠지지 않고 지낸다, 곧 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā iti, evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti –
춤, 노래, 연주, 연희, 이야기, 손뼉 장단, 징 두드리기, 물동이 북, 빛내는 놀이, 짠달라 곡예, 대나무 곡예, 뼈 씻기, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 막대 싸움, 주먹 싸움, 맞붙어 싸우기, 모의 전투, 군대 점호, 진 치기, 군대 사열 — 이런 것 저런 것, 그런 구경거리 보기를 삼가니[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:196.31에서 되살렸습니다.
ayampi vuccati gocaro.
이 또한 다닐 곳이라 한다.
네 가지 마음챙김의 확립도 다닐 영역이다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다.
Cattāropi satipaṭṭhānā gocaro.
네 가지 마음챙김의 확립도 다닐 곳이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 다닐 영역에서 다니라. 자기 아버지 대대로의 영역에서 다니라. 비구들이여, 다닐 영역, 자기 아버지 대대로의 영역에서 다니는 이에게는 마라가 틈을 얻지 못한다. 마라가 기회를 얻지 못할 것이다.
‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye.
“비구들이여, 다닐 곳, 제 아버지에게서 물려받은 영역에서 다녀라.
Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ.
비구들이여, 다닐 곳, 제 아버지에게서 물려받은 영역에서 다니는 이들에게 마라가 틈을 얻지 못하고, 마라가 발판을 얻지 못한다.
비구들이여, 비구에게 다닐 영역, 자기 아버지 대대로의 영역은 무엇인가? 바로 네 가지 마음챙김의 확립이다. 어떤 네 가지인가?
Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo?
비구들이여, 비구에게 다닐 곳, 제 아버지에게서 물려받은 영역이란 무엇인가?
Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.
곧 네 가지 마음챙김의 확립이다.
Katame cattāro?
넷이란 무엇인가?
비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 따라 살펴보며 지낸다. 느낌들에서도 그러하고, 마음에서도 그러하다. 법들에서도 법을 따라 살펴보며 지낸다. 열심히 애쓰고, 분명히 알고, 마음챙기며 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 비구들이여, 이것을 비구에게 다닐 영역, 자기 아버지 대대로의 영역이라고 한다.”
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati, vedanāsu…pe.
비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 느낌에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:34.4에서 되살렸습니다.
… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:34.4에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo –
비구들이여, 이것을 비구에게 다닐 곳, 제 아버지에게서 물려받은 영역이라 한다” —
이것도 다닐 영역이라고 한다. 이러한 영역을 갖추어야 한다는 뜻이다. 그래서 여기서 그가 다닐 영역은 어떠해야 하느냐고 한다.
ayampi vuccati gocaro.
이 또한 다닐 곳이라 한다.
Edisena gocarena samannāgato assā’’ti –
‘이런 다닐 곳을 갖추어야 한다’는 뜻이니 —
kyāssassu idha gocarā.
여기서 그의 다닐 곳은 무엇이겠습니까.
“어떤 계행과 서원이 있어야 합니까”라는 구절을 풀이한다. 어떤 계행과 서원을 갖추어야 하는가, 어떤 모양이고 어떤 종류이고 어떤 부류여야 하는가 하고 계행과 서원의 청정함을 묻는 것이다. 계행과 서원의 청정함이란 무엇인가?
Kāni sīlabbatānāssūti.
‘그에게 어떤 계와 서원이 있겠습니까’란.
Kīdisena sīlabbatena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti sīlabbatapārisuddhiṃ pucchati.
어떠한 계와 서원을 갖춘 이이겠습니까, 어떤 모양의 것이고 어떤 종류의 것이며 어떤 짝이 되는 것입니까 — 이렇게 계와 서원의 청정을 묻는다.
Katamā sīlabbatapārisuddhi?
계와 서원의 청정이란 무엇인가?
계이면서 서원인 것이 있다. 서원이되 계가 아닌 것도 있다. 계이면서 서원인 것은 무엇인가? 여기 비구는 계를 지닌다. 계목의 단속으로 단속하며 지내고, 몸가짐과 다니는 곳을 갖춘다. 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습 계율들을 받아 지니고 배운다.
Atthi sīlañceva vatañca, atthi vataṃ na sīlaṃ.
계이면서 서원인 것이 있고, 서원이지만 계는 아닌 것이 있다.
Katamaṃ sīlañceva vatañca?
계이면서 서원인 것이란 무엇인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 비구는 계를 갖춘 이여서, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 티끌만 한 허물에서도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다.
거기서 절제하고, 단속하고, 어기지 않는 것이 계이다. 받아 지니는 것이 서원이다. 단속한다는 뜻에서 계이고, 받아 지닌다는 뜻에서 서원이다. 이것을 계이면서 서원이라고 한다.
Yo tattha saññamo saṃvaro avītikkamo –
거기서 절제하고 단속하고 어기지 않는 것, 그것이 —
idaṃ sīlaṃ.
이것이 계다.
Yaṃ samādānaṃ –
받아 지니는 것, 그것이 —
taṃ vataṃ.
그것이 서원이다.
Saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, samādānaṭṭhena vataṃ –
단속한다는 뜻에서 계요, 받아 지닌다는 뜻에서 서원이다 —
idaṃ vuccati sīlañceva vatañca.
이것을 계이면서 서원인 것이라 한다.
서원이되 계가 아닌 것은 무엇인가? 여덟 가지 두타행이다. 숲속에서 지내는 수행, 탁발로만 먹는 수행이다. 쓰레기 헝겊 가사만 입는 수행, 세 벌 가사만 지니는 수행이다. 집집이 차례로 탁발하는 수행, 먹고 나면 더 먹지 않는 수행이다. 앉아서만 지내는 수행, 있는 자리에서 그대로 지내는 수행이다. 이것을 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.
Katamaṃ vataṃ na sīlaṃ?
서원이지만 계는 아닌 것이란 무엇인가?
Aṭṭha dhutaṅgāni –
여덟 가지 두타행이다 —
āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ –
숲에 머무는 두타행, 탁발만 하는 두타행, 버려진 천으로 옷을 짓는 두타행, 옷 세 벌만 지니는 두타행, 집을 건너뛰지 않고 차례로 걸식하는 두타행, 나중에 더 먹지 않는 두타행, 눕지 않고 앉아 지내는 두타행, 주어진 자리를 그대로 쓰는 두타행 —
idaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.
이것을 서원이지만 계는 아닌 것이라 한다.
정진을 받아 지니는 것도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다. “가죽과 힘줄과 뼈만 남아도 좋다. 몸의 살과 피가 말라붙어도 좋다. 사람의 힘과 사람의 기운과 사람의 정진과 사람의 노력으로 얻을 수 있는 것을 얻기 전에는 정진을 그만두지 않겠다.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 받아 지님도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.
Vīriyasamādānampi vuccati vataṃ na sīlaṃ.
정진을 받아 지니는 것도 서원이지만 계는 아닌 것이라 한다.
Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti –
‘살갗과 힘줄과 뼈만 남아도 좋다, 몸에서 살과 피가 말라붙어도 좋다. 사람의 억셈으로, 사람의 힘으로, 사람의 정진으로, 사람의 분발로 이를 수 있는 것, 그것에 이르지 못하고서는 정진을 멈추지 않으리라’ 하며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 애쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.
이러한 정진의 받아 지님도 서원이지만 계는 아닌 것이라 한다.
“먹지 않으리라, 마시지 않으리라, 거처에서 나가지 않으리라. 갈애의 화살을 뽑지 않고서는 눕지도 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 받아 지님도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.
‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;
“나는 먹지 않으리라, 마시지 않으리라, 정사에서 나가지 않으리라;
Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate’’ti.
갈애의 화살이 뽑히지 않는 한 옆구리조차 눕히지 않으리라” 하며.
Cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 애쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.
이러한 정진의 받아 지님도 서원이지만 계는 아닌 것이라 한다.
“집착 없이 번뇌에서 내 마음이 풀려나기 전에는 이 가부좌를 풀지 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 받아 지님도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.
Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatīti –
‘취착 없이 번뇌에서 내 마음이 해탈하기 전에는 이 가부좌를 풀지 않으리라’ 하며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 애쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진의 받아 지님도 서원이지 계는 아니라 한다.
“집착 없이 번뇌에서 내 마음이 풀려나기 전에는 이 자리에서 일어나지 않으리라. 이 경행 길에서 내려서지 않으리라. 승원에서 나가지 않으리라. 상층 가옥에서, 누각에서, 전각에서, 동굴에서, 석굴에서 나가지 않으리라. 오두막에서, 뾰족지붕 집에서, 망루에서, 높은 집에서 나가지 않으리라. 시중드는 방에서, 임시 집에서, 나무 아래에서 나가지 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 받아 지님도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.[불확실]
Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi… na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā… guhāya… leṇā… kuṭiyā… kūṭāgārā… aṭṭā… māḷā… uddaṇḍā… upaṭṭhānasālāya… maṇḍapā… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatīti –
‘취착 없이 번뇌에서 내 마음이 해탈하기 전에는 이 자리에서 일어나지 않으리라. 이 경행처에서 내려오지 않으리라. 정사에서 나가지 않으리라. 반쪽 지붕집에서 나가지 않으리라. 누각에서 나가지 않으리라. 다락집에서, 굴에서, 석굴에서, 오두막에서, 뾰족지붕집에서, 망루에서, 정자에서, 웃단다에서, 집회당에서, 천막에서, 나무 밑에서 나가지 않으리라’ 하며[불확실]
불확실 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 애쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진의 받아 지님도 서원이지 계는 아니라 한다.
“바로 오전 이 시간에 성자의 법을 가져오고, 모으고, 이르고, 닿고, 몸소 증득하리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 받아 지님도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.
Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti –
‘바로 이 오전에 성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라’ 하며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 애쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진의 받아 지님도 서원이지 계는 아니라 한다.
“바로 정오 이 시간에, 저녁 이 시간에, 식사 전에, 식사 후에 하리라. 초저녁에, 한밤중에, 새벽에 하리라. 어두운 보름에, 밝은 보름에 하리라. 우기에, 겨울에, 여름에 하리라. 인생의 초반에, 중반에, 후반에 성자의 법을 가져오고, 모으고, 이르고, 닿고, 몸소 증득하리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 받아 지님도 서원이되 계가 아닌 것이라고 한다.
Imasmiññeva majjhanhikasamayaṃ… sāyanhasamayaṃ … purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante… gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti –
‘바로 이 한낮에, 저녁에, 밥 먹기 전에, 밥 먹은 뒤에, 밤의 초경에, 밤의 중경에, 밤의 후경에, 어두운 보름에, 밝은 보름에, 우기에, 겨울에, 여름에, 이른 나이 때에, 가운데 나이 때에, 늦은 나이 때에 성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라’ 하며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 애쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ –
이러한 정진의 받아 지님도 서원이지 계는 아니라 한다 —
이것이 계행과 서원의 청정함이다. 이러한 계행과 서원의 청정함을 갖추어야 한다는 뜻이다. 그래서 어떤 계행과 서원이 있어야 하느냐고 한다.
ayaṃ sīlabbatapārisuddhi.
이것이 계와 서원의 청정이다.
Edisāya sīlabbatapārisuddhiyā samannāgato assāti –
‘이러한 계와 서원의 청정을 갖춘 이이겠습니까’ 하고 —
kāni sīlabbatānāssu.
그에게 어떤 계와 서원이 있겠습니까.
“정진하는 비구에게는”이라는 구절을 풀이한다. ‘정진하는’이란 정진을 시작하고, 힘을 얻고, 굳세게 노력하는 사람을 말한다. 이로운 법들에서 의욕을 놓지 않고, 멍에를 내려놓지 않은 사람을 말한다.
Pahitattassa bhikkhunoti.
‘스스로를 다그친 비구에게’란.
Pahitattassāti āraddhavīriyassa thāmagatassa daḷhaparakkamassa anikkhittacchandassa anikkhittadhurassa kusalesu dhammesu.
‘스스로를 다그친 이에게’란, 정진을 시작하고 힘을 얻고 굳세게 분발하며 유익한 법들에 대해 열의를 내려놓지 않고 짐을 내려놓지 않는 이에게라는 말이다.
또는 보내진 마음을 지닌 사람이다. 그는 보내진 목적을 향해 마음을 보낸 사람이다. 그 목적이란 자신의 이익과 이치와 특징과 원인과 가능과 불가능이다.
Atha vā pesitattassa yassatthāya pesito attatthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca.
혹은 ‘스스로를 내보낸 이에게’이니, 무엇을 위해 보내졌는가 하면 자기의 이익에, 이치에, 특징에, 까닭에, 될 일과 안 될 일에 보내진 것이다.
“모든 형성된 것은 무상하다”는 데로 마음을 보낸다. “모든 형성된 것은 괴롭다”는 데로, “모든 법은 무아이다”라는 데로 보낸다. “무명을 조건으로 형성이 있다”는 데로 보낸다. 그렇게 이어져 “태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다”는 데로 보낸다. “무명이 사라지면 형성이 사라진다”는 데로 보낸다. 그렇게 이어져 “태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라진다”는 데로 보낸다. “이것이 괴로움이다”는 데로 보낸다. 그렇게 이어져 “이것이 괴로움의 사라짐으로 이끄는 길이다”라는 데로 보낸다. “이것들이 번뇌이다”는 데로 보낸다. 그렇게 이어져 “이것이 번뇌의 사라짐으로 이끄는 길이다”라는 데로 보낸다. “이 법들은 직접 알아야 한다”는 데로 보낸다. 그렇게 이어져 “이 법들은 몸소 증득해야 한다”는 데로 보낸다. 여섯 가지 접촉의 영역의 일어남과 사라짐, 달콤함과 근심거리, 벗어남으로 보낸다. 다섯 가지 집착의 무더기와 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 근심거리, 벗어남으로 보낸다. “일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질의 것이다”라는 데로 마음을 보낸다.[불확실]
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pesitattassa, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti pesitattassa, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pesitattassa, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti pesitattassa …pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti pesitattassa, ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti pesitattassa…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti pesitattassa, ‘‘idaṃ dukkha’’nti pesitattassa…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti pesitattassa, ‘‘ime āsavā’’ti pesitattassa…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti pesitattassa, ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti pesitattassa…pe… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti pesitattassa, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca pesitattassa, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca pesitattassa, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pesitattassa.
‘모든 형성작용은 무상하다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘모든 법은 자아가 없다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘형성작용들을 조건으로 의식이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘의식을 조건으로 정신과 물질이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘정신과 물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘무명이 소멸하면 형성작용들이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘형성작용들이 소멸하면 의식이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘의식이 소멸하면 정신과 물질이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘정신과 물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 괴로움이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것들이 번뇌다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이 법들은 곧바로 알아야 할 것이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이 법들은 철저히 알아야 할 것이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이 법들은 버려야 할 것이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이 법들은 닦아야 할 것이다’고 스스로를 내보낸 이에게, ‘이 법들은 실현해야 할 것이다’고 스스로를 내보낸 이에게, 여섯 접촉의 장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남에 스스로를 내보낸 이에게, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남에, 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남에 스스로를 내보낸 이에게, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’고 스스로를 내보낸 이에게라는 말이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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‘비구’란 범부이면서 선한 비구, 또는 배우는 중인 비구를 말한다. 그래서 정진하는 비구라고 한다.
Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhunoti –
‘비구에게’란 훌륭한 범부인 비구에게, 또는 아직 배우는 비구에게라는 말이다 —
pahitattassa bhikkhuno.
스스로를 다그친 비구에게.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “그에게 말하는 방식은 어떠해야 하고, 여기서 그가 다닐 영역은 어떠해야 합니까? 정진하는 비구에게는 어떤 계행과 서원이 있어야 합니까?”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 말했다 —
‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;
“그의 말씨는 어떠하겠습니까, 여기서 그의 다닐 곳은 무엇이겠습니까;
Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno’’ti.
스스로를 다그친 비구에게 어떤 계와 서원이 있겠습니까” 하고.
197
그는 어떤 공부를 받아 지녀야 합니까, 마음이 한곳에 모이고 슬기롭고 마음챙기는 이가 대장장이가 은의 때를 불려 내듯 자기의 때를 불려 내려면?
Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;
그는 어떤 공부를 받아 지녀, 마음이 하나로 모이고 현명하며 마음챙겨,
Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.
대장장이가 은을 다루듯 제 안의 때를 불어 없애겠습니까.
“그는 어떤 공부를 받아 지녀야 합니까”란 이런 뜻이다. 그가 어떤 공부를 취하고, 받아 지니고, 붙들고, 잡고, 매달려야 하느냐는 것이다. 그래서 그는 어떤 공부를 받아 지녀야 합니까라고 한다.
Kaṃ so sikkhaṃ samādāyāti kaṃ so sikkhaṃ ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti –
‘그는 어떤 공부를 받아 지녀’란, 그는 어떤 공부를 취하고 받아 지녀, 취하고서 받아 지니고서 잡고 붙들고 깊이 들어가서라는 말이다 —
kaṃ so sikkhaṃ samādāya.
그는 어떤 공부를 받아 지녀.
“마음이 한곳에 모이고 슬기롭고 마음챙기는 이”라는 구절을 풀이한다. ‘마음이 한곳에 모인’이란 마음이 한곳을 향하는 것이다. 마음이 흩어지지 않고, 산란하지 않은 것이다. 고요함이며, 삼매의 능력이고, 삼매의 힘이다. 그렇게 이어져 바른 삼매이다. ‘슬기로운’이란 슬기롭고 현명하고 지혜로운 사람이다. 이해력이 있고, 앎이 있고, 분별력이 있고, 총명한 사람이다. ‘마음챙기는’이란 네 가지 이유로 마음챙기는 사람이다.
Ekodi nipako satoti.
‘마음이 하나로 모이고 현명하며 마음챙겨’란.
Ekodīti ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānaso samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ…pe… sammāsamādhi.
‘마음이 하나로 모이고’란 마음이 한곳에 모인 것, 마음이 흩어지지 않은 것, 마음이 어지럽지 않은 것, 사마타, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매다.
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Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘현명하며’란 현명하고, 슬기로운 자이고, 통찰지를 갖추었고, 지력이 있고, 앎을 지녔고, 밝히 알고, 명민하다는 말이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙겨’란 네 가지 이유로 마음챙긴다는 말이다 —
몸에서 몸을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기는 사람이다. 느낌들에서, 마음에서, 법들에서 법을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기는 사람이다.
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다.
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그를 마음챙기는 사람이라고 한다. 그래서 마음챙기는 이이다.
So vuccati satoti –
그를 일러 마음챙기는 이라 한다 —
sato.
마음챙겨.
“그는 어떤 공부를 받아 지녀야 합니까”는 더 높은 계의 공부를 묻는 것이다. “마음이 한곳에 모인”은 더 높은 마음의 공부를 묻는 것이다. “슬기로운”은 더 높은 지혜의 공부를 묻는 것이다. “마음챙기는”은 청정함을 묻는 것이다. 그래서 그는 어떤 공부를 받아 지녀야 합니까, 마음이 한곳에 모이고 슬기롭고 마음챙기는 이가라고 한다.
Kaṃ so sikkhaṃ samādāyāti adhisīlasikkhaṃ pucchati.
‘그는 어떤 공부를 받아 지녀’란 높은 계의 공부를 묻는 것이다.
Ekodīti adhicittasikkhaṃ pucchati.
‘마음이 하나로 모이고’란 높은 마음의 공부를 묻는 것이다.
Nipakoti adhipaññāsikkhaṃ pucchati.
‘현명하며’란 높은 통찰지의 공부를 묻는 것이다.
Satoti pārisuddhiṃ pucchatīti –
‘마음챙겨’란 청정을 묻는 것이다 —
kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato.
그는 어떤 공부를 받아 지녀, 마음이 하나로 모이고 현명하며 마음챙겨.
“대장장이가 은의 때를 불려 내듯 자기의 때를 불려 내려면”이라는 구절을 풀이한다. 대장장이란 금 세공사를 말하고, 은이란 금을 말한다. 금 세공사는 금의 거친 때를 불어 내고, 녹여 내고, 털어 낸다. 중간 정도의 때도 불어 내고, 녹여 내고, 털어 낸다. 미세한 때도 불어 내고, 녹여 내고, 털어 낸다.
Kammāro rajatasseva, niddhame malamattanoti.
‘대장장이가 은을 다루듯 제 안의 때를 불어 없애겠습니까’란.
Kammāro vuccati suvaṇṇakāro, rajataṃ vuccati jātarūpaṃ.
대장장이라 한 것은 금세공인을 말하고, 은이라 한 것은 금을 말한다.
Yathā suvaṇṇakāro jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati, majjhimakampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati, sukhumakampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati;
금세공인이 금의 거친 때를 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고, 중간쯤의 때도 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고, 미세한 때도 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애듯이;
그와 같이 비구는 자기의 거친 번뇌를 불어 내고, 녹여 내고, 털어 낸다. 그리하여 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다. 중간 정도의 번뇌도, 미세한 번뇌도 그렇게 한다. 불어 내고, 녹여 내고, 털어 내어 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다.
evameva bhikkhu attano oḷārikepi kilese dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti, majjhimakepi kilese… sukhumakepi kilese dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
꼭 그와 같이 비구는 제 안의 거친 오염원들을 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하며, 중간쯤의 오염원들도, 미세한 오염원들도 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다.
또 비구는 자기의 탐욕의 때를 그렇게 한다. 성냄의 때, 어리석음의 때, 교만의 때도 그렇게 한다. 그릇된 견해의 때, 번뇌의 때, 나쁜 행실의 때도 불어 내고, 녹여 내고, 털어 낸다. 그리하여 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다. 이 때는 눈을 멀게 하고, 보는 눈을 없앤다. 무지를 만들고 지혜를 막으며, 괴로움 쪽에 서서 열반으로 이끌지 못한다.
Atha vā bhikkhu attano rāgamalaṃ dosamalaṃ mohamalaṃ mānamalaṃ diṭṭhimalaṃ kilesamalaṃ duccaritamalaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
혹은 비구는 제 안의 탐욕의 때, 성냄의 때, 어리석음의 때, 자만의 때, 견해의 때, 오염원의 때, 나쁜 행위의 때 — 눈멀게 하고, 눈 없게 하고, 앎 없게 하고, 통찰지를 막고, 괴로움 편에 서고, 열반으로 이끌지 않는 그것을 — 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다.
또 바른 견해로 그릇된 견해를 불어 내고, 녹여 내고, 털어 내어 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다. 바른 생각으로 그릇된 생각을, 바른 말로 그릇된 말을 그렇게 한다. 바른 행위로 그릇된 행위를, 바른 생계로 그릇된 생계를 그렇게 한다. 바른 노력으로 그릇된 노력을, 바른 마음챙김으로 그릇된 마음챙김을 그렇게 한다. 바른 삼매로 그릇된 삼매를, 바른 앎으로 그릇된 앎을 그렇게 한다. 바른 해탈로 그릇된 해탈을 불어 내고, 녹여 내고, 털어 내어 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다.
Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
혹은 바른 견해로 그릇된 견해를 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다.
Sammāsaṅkappena micchāsaṅkappaṃ…pe… sammāvācāya micchāvācaṃ… sammākammantena micchākammantaṃ… sammāājīvena micchāājīvaṃ… sammāvāyāmena micchāvāyāmaṃ… sammāsatiyā micchāsatiṃ… sammāsamādhinā micchāsamādhiṃ… sammāñāṇena micchāñāṇaṃ… sammāvimuttiyā micchāvimuttiṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
바른 사유로 그릇된 사유를 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고, 바른 말로 그릇된 말을, 바른 행위로 그릇된 행위를, 바른 생계로 그릇된 생계를, 바른 정진으로 그릇된 정진을, 바른 마음챙김으로 그릇된 마음챙김을, 바른 삼매로 그릇된 삼매를, 바른 앎으로 그릇된 앎을, 바른 해탈로 그릇된 해탈을 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다.
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또는 여덟 가지 구성의 거룩한 길로 이렇게 한다는 뜻이다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 열뇌를 불어 내고 녹여 내고 털어 낸다. 모든 들끓음, 모든 고뇌, 모든 해로운 형성을 불어 내고 녹여 내고 털어 낸다. 그리하여 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다. 그래서 대장장이가 은의 때를 불려 내듯 자기의 때를 불려 낸다고 한다.
Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilese sabbe duccarite sabbe darathe sabbe pariḷāhe sabbe santāpe sabbākusalābhisaṅkhāre dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gametīti –
혹은 성스러운 여덟 갈래 길로 모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 초조함, 모든 애태움, 모든 태움, 모든 해로운 형성작용을 풀무질하고 녹여 내고 불어 없애고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다 —
kammāro rajatasseva niddhame malamattano.
대장장이가 은을 다루듯 제 안의 때를 불어 없애겠습니까.
그래서 사리뿟따 장로는 말했다. “그는 어떤 공부를 받아 지녀야 합니까, 마음이 한곳에 모이고 슬기롭고 마음챙기는 이가 대장장이가 은의 때를 불려 내듯 자기의 때를 불려 내려면?”
Tenāha thero sāriputto –
그래서 사리뿟따 장로는 말했다 —
‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;
“그는 어떤 공부를 받아 지녀, 마음이 하나로 모이고 현명하며 마음챙겨;
Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’ti.
대장장이가 은을 다루듯 제 안의 때를 불어 없애겠습니까” 하고.
198
“혐오를 느끼는 이에게 이것이 편안함이다, 사리뿟따여.” 하고 세존께서 말씀하셨다. “한적한 자리와 처소를 따르는 이에게, 바른 깨달음을 원하는 이에게 법에 맞게, 내가 아는 대로 그것을 그대에게 설명하겠다.”
Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, [sāriputtāti bhagavā]
싫어하는 이에게 편안한 것, [사리뿟따여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve;
텅 빈 자리와 잠자리를 가까이하는 이에게 참으로 편안한 것;
Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.
바른 깨달음을 바라는 이에게 법을 따르는 대로인 것, 그것을 내가 아는 대로 그대에게 말하리라.
“혐오를 느끼는 이에게 이것이 편안함이다”라는 구절을 풀이한다. ‘혐오를 느끼는 이’란 태어남을 혐오하는 이를 말한다. 늙음과 병과 죽음을 혐오하고, 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망을 혐오하는 이를 말한다. 그렇게 이어져 견해를 잃는 불행의 괴로움을 싫어하고, 부끄러워하고, 넌더리 내는 이를 말한다. 그래서 혐오를 느끼는 이이다.
Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsūti.
‘싫어하는 이에게 편안한 것’이란.
Vijigucchamānassāti jātiyā vijigucchamānassa, jarāya… byādhinā… maraṇena… sokehi … paridevehi… dukkhehi… domanassehi… upāyāsehi…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena vijigucchamānassa aṭṭīyamānassa harāyamānassāti –
‘싫어하는 이에게’란 태어남으로 싫어하는 이에게, 늙음으로, 병으로, 죽음으로, 슬픔으로, 비탄으로, 괴로움으로, 근심으로, 고뇌로 싫어하는 이에게, 지옥의 괴로움으로, 축생의 태의 괴로움으로, 아귀 세계의 괴로움으로, 인간의 괴로움으로, 태에 드는 데서 비롯한 괴로움으로, 태에 머무는 데서 비롯한 괴로움으로, 태에서 나오는 데서 비롯한 괴로움으로, 태어난 자에게 매인 괴로움으로, 태어난 자가 남에게 매인 괴로움으로, 스스로 저지르는 괴로움으로, 남이 저지르는 괴로움으로, 괴로움이라는 괴로움으로, 형성된 것이라는 괴로움으로, 변하여 달라진다는 괴로움으로, 눈병의 괴로움으로, 귓병의 괴로움으로, 콧병의 괴로움으로, 혓병의 괴로움으로, 몸병의 괴로움으로, 머릿병의 괴로움으로, 귀의 병의 괴로움으로, 입병의 괴로움으로, 잇병의 괴로움으로, 기침으로, 천식으로, 코감기로, 화끈거림으로, 열로, 뱃병으로, 어지럼으로, 설사로, 복통으로, 곽란으로, 나병으로, 종기로, 백선으로, 폐병으로, 간질로, 버짐으로, 가려움으로, 옴으로, 거스러미로, 딱지 옴으로, 출혈로, 담즙으로, 소갈로, 치질로, 부스럼으로, 치루로, 담즙에서 생긴 병으로, 가래에서 생긴 병으로, 바람에서 생긴 병으로, 이 셋이 겹쳐 생긴 병으로, 계절이 바뀌어 생긴 병으로, 고르지 못하게 지내어 생긴 병으로, 갑작스러운 습격으로 생긴 병으로, 업의 과보로 생긴 병으로, 추위로, 더위로, 배고픔으로, 목마름으로, 대변으로, 소변으로, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿는 괴로움으로, 어머니의 죽음이라는 괴로움으로, 아버지의 죽음이라는 괴로움으로, 형제의 죽음으로, 자매의 죽음으로, 아들의 죽음으로, 딸의 죽음으로, 친척을 잃음으로, 재물을 잃음으로, 병으로 잃음으로, 계를 잃음으로, 견해를 잃는 괴로움으로 싫어하고 괴로워하고 부끄러워하는 이에게라는 말이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:193.5에서 되살렸습니다.
vijigucchamānassa.
싫어하는 이에게.
‘이것이 편안함이다’란 그 편안한 머묾을 설명하겠다는 뜻이다. 편안한 머묾이란 무엇인가?
Yadidaṃ phāsūti yaṃ phāsuvihāraṃ taṃ kathayissāmi.
‘편안한 것’이란, 편안한 머묾, 그것을 내가 말하리라는 말이다.
Katamo phāsuvihāro?
편안한 머묾이란 무엇인가?
바른 실천, 순응하는 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천이다. 뜻에 맞는 실천, 법에 맞게 법을 따르는 실천이다. 계를 온전히 지니는 일, 감각 기능의 문을 지키는 일이다. 음식에서 양을 아는 일, 깨어 있음에 힘쓰는 일이다. 마음챙김과 분명한 앎이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반이다. 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 가지 구성의 거룩한 길이다. 그리고 열반과 열반으로 이끄는 실천이다. 이것이 편안한 머묾이다. 그래서 혐오를 느끼는 이에게 이것이 편안함이다라고 한다.
Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā aviruddhapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nibbānañca nibbānagāminī ca paṭipadā –
바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법을 따르는 법의 도닦음, 계를 온전히 채움, 기능들에서 문을 지킴, 음식에서 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 그리고 열반과 열반으로 가는 도닦음이다 —
ayaṃ phāsuvihāroti –
이것이 편안한 머묾이다 하고 —
vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu.
싫어하는 이에게 편안한 것.
“사리뿟따여” 하고 세존께서 말씀하셨다는 구절을 풀이한다. 그 장로를 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다.
Sāriputtāti bhagavāti.
‘사리뿟따여, 하고 세존께서’란.
Taṃ theraṃ nāmenālapati.
그 장로를 이름으로 부르신 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
‘세존’이란 존경을 담은 말이다.
또 탐욕을 부쉈으므로 세존이다. 성냄을 부쉈으므로, 어리석음을 부쉈으므로 세존이다. 교만을 부쉈으므로, 그릇된 견해를 부쉈으므로 세존이다. 가시를 부쉈으므로, 번뇌를 부쉈으므로 세존이다. 법의 보배를 나누고, 갈라 주고, 두루 갈라 주었으므로 세존이다. 존재들의 끝을 이루었으므로 세존이다. 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦았으므로 세존이다.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā;
또한 탐욕을 부수었다 하여 세존이고, 성냄을 부수었다 하여 세존이고, 어리석음을 부수었다 하여 세존이고, 자만을 부수었다 하여 세존이고, 견해를 부수었다 하여 세존이고, 가시를 부수었다 하여 세존이고, 오염원을 부수었다 하여 세존이고, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었다 하여 세존이고, 존재들의 끝을 지었다 하여 세존이고, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았다 하여 세존이다;
또는 숲속 외진 거처들을 따랐으므로 세존이다. 소리가 적고 시끄러움이 적으며, 사람의 기운이 닿지 않는 거처들이다. 사람들이 은밀한 일을 하기 알맞고, 홀로 고요히 수행하기에 맞는 거처들이다. 또는 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품을 나누어 받았으므로 세존이다. 또는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛을 누렸으므로 세존이다. 더 높은 계, 더 높은 마음, 더 높은 지혜를 누렸으므로 세존이다. 또는 네 가지 선정, 네 가지 무량한 마음, 네 가지 형상 없는 증득을 누렸으므로 세존이다. 또는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 뛰어난 지배의 영역을 누렸으므로 세존이다. 아홉 가지 차례대로의 머묾의 증득을 누렸으므로 세존이다. 또는 열 가지 인식의 수행, 열 가지 까시나의 증득을 누렸으므로 세존이다. 들숨날숨 마음챙김의 삼매, 부정의 증득을 누렸으므로 세존이다. 또는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반을 누렸으므로 세존이다. 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 가지 구성의 거룩한 길을 누렸으므로 세존이다. 또는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 걸림 없는 앎을 누렸으므로 세존이다. 여섯 가지 신통지, 여섯 가지 부처님의 법을 누렸으므로 세존이다.[불확실]
bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ āruppasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhiññāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā;
또는 세존께서는 숲과 밀림의 외딴 곳, 멀리 떨어지고 소리가 적고 시끄러움이 적고 사람이 없어 한적하고 사람들 눈에 띄지 않으며 홀로 지내기에 알맞은 거처들을 가까이하셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병자를 위한 약품 등 필수품의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 네 가지 선정과 네 가지 한량없는 마음과 네 가지 무색의 성취의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 곧바른 앎의 영역과 아홉 가지 차례대로 머무는 성취의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 열 가지 인식 닦기와 열 가지 까시나 성취와 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 살피는 성취의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 가지 깨달음의 요소와 여덟 가지 요소를 갖춘 성스러운 길의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다. 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법의 몫을 지니셨다고 해서 세존이시다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지가 지은 것도, 형제나 자매가 지은 것도 아니다. 친구와 신하가 지은 것도, 친척과 혈족이 지은 것도 아니다. 사문과 바라문이 지은 것도, 천신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈의 끝에서 얻은 명칭이다. 부처님이신 세존들께서 보리수 아래에서 일체를 아는 지혜를 얻으심과 함께 몸소 증득하신 이름이다. 곧 ‘세존’이라는 이름이다. 그래서 “사리뿟따여” 하고 세존께서 말씀하셨다.
bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ;
「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친척이나 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다;
vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
이것은 해탈을 끝으로 하는 것이니, 부처님이신 세존들께서 깨달음의 나무 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 더불어 실현된 명칭이다 — 곧 「세존」이라는 것이다 —
sāriputtāti bhagavā.
「사리뿟따여」라고 세존께서.
“한적한 자리와 처소를 따르는 이에게”라는 구절을 풀이한다. 자리란 앉는 곳을 말한다. 침상, 의자, 방석, 돗자리, 가죽 조각, 풀 깔개, 잎 깔개, 짚 깔개이다. 처소란 거처, 승원, 상층 가옥, 누각, 전각, 동굴을 말한다.
Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato veti.
「빈 앉을 자리와 누울 자리를 가까이하는 이에게 참으로」란.
Āsanaṃ vuccati yattha nisīdati –
앉을 자리란 앉는 곳을 두고 하는 말이다 —
mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro.
침상, 의자, 방석, 돗자리, 가죽 조각, 풀을 깐 자리, 잎을 깐 자리, 짚을 깐 자리다.
Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā.
누울 자리란 거처를 두고 하는 말이니, 승원, 반원 지붕 집, 누각, 평지붕 집, 동굴이다.
그 처소는 알맞지 않은 모습을 보는 일에서 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떠나 있다. 알맞지 않은 소리를 듣는 일에서도 그렇다. 그렇게 이어져 알맞지 않은 다섯 가지 감각적 욕망에서도 비어 있고, 떨어져 있고, 멀리 떠나 있다. 그 처소를 따르고, 가까이하고, 익히고, 쓴다는 뜻이다. 그래서 한적한 자리와 처소를 따르는 이에게라고 한다.
Taṃ sayanāsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena…pe… asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ.
그 눕고 앉는 자리는 마땅하지 않은 형색을 보는 일에서 비어 있고 떨어져 있고 멀리 떨어져 있으며, 마땅하지 않은 소리를 듣는 일에서 비어 있고 떨어져 있고 멀리 떨어져 있으며, 마땅하지 않은 다섯 가지 감각적 욕망에서 비어 있고 떨어져 있고 멀리 떨어져 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:193.10에서 되살렸습니다.
Taṃ sayanāsanaṃ sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti –
그 눕고 앉는 자리를 가까이하고, 자주 가까이하고, 함께 가까이하고, 거듭 가까이한다고 해서 —
rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve.
빈 앉을 자리와 누울 자리를 가까이하는 이에게 참으로.
“바른 깨달음을 원하는 이에게 법에 맞게”라는 구절을 풀이한다. 바른 깨달음이란 네 가지 길에서의 앎을 말한다. 지혜, 지혜의 능력, 지혜의 힘을 말한다. 그렇게 이어져 법을 가려내는 깨달음의 요소, 살펴봄, 위빠사나, 바른 견해를 말한다. 그 바른 깨달음을 깨닫고자 하는 이라는 뜻이다. 이어서 깨닫고자 하고, 하나하나 깨닫고자 하고, 온전히 깨닫고자 하는 이다. 이르고자 하고, 닿고자 하고, 몸소 증득하고자 하는 이다. 그래서 바른 깨달음을 원하는 이이다.
Sambodhikāmassa yathānudhammanti.
「바른 깨달음을 바라는 이에게 법에 따라」란.
Sambodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
바른 깨달음이란 네 가지 도에서의 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 검토, 위빳사나, 바른 견해를 두고 하는 말이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:191.134에서 되살렸습니다.
Taṃ sambodhiṃ bujjhitukāmassa anubujjhitukāmassa paṭibujjhitukāmassa sambujjhitukāmassa adhigantukāmassa phassitukāmassa sacchikātukāmassāti –
그 바른 깨달음을 깨닫고자 하고, 따라 깨닫고자 하고, 되짚어 깨닫고자 하고, 온전히 깨닫고자 하고, 얻고자 하고, 닿고자 하고, 실현하고자 한다고 해서 —
sambodhikāmassa.
바른 깨달음을 바라는 이에게.
‘법에 맞게’란 무엇인가? 깨달음에 맞는 법은 무엇인가? 바른 실천, 순응하는 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천이다. 뜻에 맞는 실천, 법에 맞게 법을 따르는 실천이다. 계를 온전히 지니는 일, 감각 기능의 문을 지키는 일이다. 음식에서 양을 아는 일, 깨어 있음에 힘쓰는 일, 마음챙김과 분명한 앎이다. 이것들을 깨달음에 맞는 법이라고 한다.
Yathānudhammanti katame bodhiyā anudhammā?
「법에 따라」란 — 무엇이 깨달음에 따르는 법들인가?
Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā aviruddhapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ –
바른 실천, 따르는 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 법의 실천, 계를 온전히 갖춤, 기능들에서 문을 지킴, 음식에 적당함을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷이 앎 —
ime vuccanti bodhiyā anudhammā.
이것들을 깨달음에 따르는 법들이라 한다.
또는 네 가지 길의 앞 단계에 있는 위빠사나이다. 이것들을 깨달음에 맞는 법이라고 한다. 그래서 바른 깨달음을 원하는 이에게 법에 맞게라고 한다.
Atha vā catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanā –
또는 네 가지 도의 앞부분에 있는 위빳사나 —
ime vuccanti bodhiyā anudhammāti –
이것들을 깨달음에 따르는 법들이라 한다고 해서 —
sambodhikāmassa yathānudhammaṃ.
바른 깨달음을 바라는 이에게 법에 따라.
“내가 아는 대로 그것을 그대에게 설명하겠다”라는 구절을 풀이한다. ‘그것’이란 깨달음에 맞는 법을 가리킨다. ‘설명하겠다’란 이런 뜻이다. 설명하고, 가르치고, 보이고, 알리겠다. 세우고, 열어 보이고, 나누어 설명하겠다. 분명히 하고, 드러내겠다.
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti.
「아는 그대로 그것을 그대에게 말하리라」란.
Tanti bodhiyā anudhammaṃ.
「그것」이란 깨달음에 따르는 법이다.
Pavakkhāmīti pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmi.
「말하리라」란 말하리라, 일러 주리라, 가르치리라, 알려 주리라, 세우리라, 열어 보이리라, 나누어 보이리라, 드러내리라, 밝히리라는 뜻이다.
‘내가 아는 대로’란 내가 알고, 이해하고, 깨닫고, 꿰뚫은 대로라는 뜻이다. 이러저러하다는 전해 들음에 따르지 않는다. 그렇다더라 하는 말에 따르지 않는다. 전승에 따르지 않고, 경전 모음의 권위에 따르지 않는다. 추론에 따르지 않고, 방법론에 따르지 않는다. 겉모습을 헤아려 생각한 것에 따르지 않는다. 견해를 곰곰이 따져 받아들인 것에도 따르지 않는다. 스스로 몸소 직접 알아 눈앞에서 겪은 법을 말하겠다는 것이다. 그래서 내가 아는 대로 그것을 그대에게 설명하겠다고 한다.
Yathā pajānanti yathā pajānaṃ yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto na itihitihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ, taṃ kathayissāmīti –
「아는 그대로」란 아는 그대로, 알면서, 알아차리면서, 분별하면서, 되짚어 분별하면서, 꿰뚫으면서 — 「이러이러하다더라」에 기대지 않고, 「그렇다더라」에 기대지 않고, 대대로 전해 온 것에 기대지 않고, 성전에 실려 있다는 것에 기대지 않고, 헤아림을 근거로 하지 않고, 추론을 근거로 하지 않고, 겉모양을 두고 궁리함으로 하지 않고, 견해를 곱씹어 받아들임으로 하지 않고, 스스로 몸소 곧바로 안 것, 자기에게 분명한 법을 — 그것을 말하리라고 해서 —
taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.
아는 그대로 그것을 그대에게 말하리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “혐오를 느끼는 이에게 이것이 편안함이다, 사리뿟따여.” 하고 세존께서 말씀하셨다. “한적한 자리와 처소를 따르는 이에게, 바른 깨달음을 원하는 이에게 법에 맞게, 내가 아는 대로 그것을 그대에게 설명하겠다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, [sāriputtāti bhagavā]
「역겨워하는 이에게 편안함이란 곧 이것이니, [「사리뿟따여」라고 세존께서]
Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve;
빈 앉을 자리와 누울 자리를 가까이하는 이에게 참으로;
Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, taṃ te pavakkhāmi yathā pajāna’’nti.
바른 깨달음을 바라는 이에게 법에 따라, 아는 그대로 그것을 그대에게 말하리라.」
199
현명한 비구는 마음챙기고 한계를 지키며 다니니, 다섯 가지 두려움을 두려워하지 않는다. 쇠파리와 모기, 기어 다니는 것들, 사람과의 접촉, 네발짐승이다.
Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;
다섯 가지 두려움을 지혜로운 이는 두려워하지 않으리, 마음챙기고 한계를 지켜 다니는 비구는;
Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.
등에와 날벌레의, 기어다니는 것들의, 사람의 닿음의, 네발짐승들의 두려움을.
“현명한 이는 다섯 가지 두려움을 두려워하지 않는다”라는 구절을 풀이한다. ‘현명한 이’란 슬기롭고 현명하고 지혜로운 사람이다. 이해력이 있고, 앎이 있고, 분별력이 있고, 총명한 사람이다. 현명한 이는 다섯 가지 두려움을 두려워하지 않는다. 놀라지 않고, 겁먹지 않고, 무서워하지 않고, 떨지 않는다. 공포에 빠지지 않아 겁이 없고, 움츠러들지 않고, 달아나지 않는다. 두려움과 무서움을 버리고 소름 돋음 없이 지낸다는 뜻이다. 그래서 현명한 이는 다섯 가지 두려움을 두려워하지 않는다고 한다.
Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāyeti.
「다섯 가지 두려움을 지혜로운 이는 두려워하지 않으리」란.
Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
「지혜로운 이」란 지혜로운 이, 슬기로운 자, 통찰지를 갖춘 이, 지성을 갖춘 이, 앎을 지닌 이, 밝게 아는 이, 총명한 이다.
Dhīro pañcannaṃ bhayānaṃ na bhāyeyya na taseyya na santaseyya na uttaseyya na parittaseyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti –
지혜로운 이는 다섯 가지 두려움을 두려워하지 않고, 떨지 않고, 벌벌 떨지 않고, 소스라치지 않고, 겁먹지 않고, 두려움에 빠지지 않으며, 겁이 없고, 움츠러들지 않고, 놀라지 않고, 달아나지 않으며, 두려움과 무서움을 버렸고, 털이 곤두서는 일이 사라진 채로 머물 것이라고 해서 —
pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye.
다섯 가지 두려움을 지혜로운 이는 두려워하지 않으리.
“비구는 마음챙기고 한계를 지키며 다니니”라는 구절을 풀이한다. ‘비구’란 범부이면서 선한 비구, 또는 배우는 중인 비구를 말한다. ‘마음챙기는’이란 네 가지 이유로 마음챙기는 사람이다. 몸에서 몸을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기는 사람이다. 느낌들에서, 마음에서, 법들에서 법을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기는 사람이다. 그를 마음챙기는 사람이라고 한다.
Bhikkhu sato sapariyantacārīti.
「마음챙기고 한계를 지켜 다니는 비구는」이란.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu.
「비구」란 훌륭한 범부인 비구이거나 배우는 이인 비구다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
「마음챙기고」란 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.9에서 되살렸습니다.
so vuccati sato.
그를 마음챙기는 이라 한다.
‘한계를 지키며 다닌다’에서 한계는 네 가지이다. 계의 단속이라는 한계, 감각 기능의 단속이라는 한계가 있다. 음식에서 양을 안다는 한계, 깨어 있음에 힘쓴다는 한계가 있다.
Sapariyantacārīti cattāro pariyantā –
「한계를 지켜 다니는 이」란 네 가지 한계가 있다 —
sīlasaṃvarapariyanto, indriyasaṃvarapariyanto, bhojane mattaññutāpariyanto, jāgariyānuyogapariyanto.
계의 단속이라는 한계, 기능의 단속이라는 한계, 음식에 적당함을 앎이라는 한계, 깨어 있음에 힘씀이라는 한계다.
계의 단속이라는 한계란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지닌다. 계목의 단속으로 단속하며 지내고, 몸가짐과 다니는 곳을 갖춘다. 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습 계율들을 받아 지니고 배운다. 속이 썩는 일을 되돌아보며 계의 단속이라는 한계 안에서 다니고, 경계를 허물지 않는다.
Katamo sīlasaṃvarapariyanto?
계의 단속이라는 한계란 무엇인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 비구는 계를 갖추어, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추었으며, 작은 허물에서도 두려움을 보아, 학습 계목을 받아 지녀 익힌다.
Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamāno anto sīlasaṃvarapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati –
안이 썩어 있음을 거듭 살피며 계의 단속이라는 한계 안에서 다니고, 그 선을 넘지 않는다 —
이것이 계의 단속이라는 한계이다. 감각 기능의 단속이라는 한계란 무엇인가? 여기 비구는 눈으로 모양을 보고 전체의 인상을 붙잡지 않는다. 세부의 모습도 붙잡지 않는다.
ayaṃ sīlasaṃvarapariyanto.
이것이 계의 단속이라는 한계다.
Katamo indriyasaṃvarapariyanto?
기능의 단속이라는 한계란 무엇인가?
Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
여기 비구는 눈으로 형색을 보고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
그것을 이유로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 스며들기 쉽다. 그래서 그것을 막으려고 실천하여 눈의 기능을 단속한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보는 경우에도 그렇다. 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 아는 경우에도 그렇다. 전체의 인상을 붙잡지 않고, 세부의 모습을 붙잡지 않는다. 그것을 이유로 마음의 기능을 잘 단속하지 않으면 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 스며들기 쉽다. 그래서 그것을 막으려고 실천한다. 마음의 기능을 지키고, 마음의 기능을 단속한다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ…pe… cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
그로 말미암아 눈의 기능을 잘 단속하여 머무는 그에게 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않으니, 그것을 단속하려고 실천하고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능에서 단속에 이른다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.22에서 되살렸습니다.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
귀로 소리를 듣고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 코로 냄새를 맡고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 혀로 맛을 보고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 몸으로 감촉을 느끼고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 마음으로 법을 알고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.19에서 되살렸습니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ susaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
그로 말미암아 마음의 기능을 잘 단속하여 머무는 그에게 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않으니, 그것을 단속하려고 실천하고, 마음의 기능을 지키고, 마음의 기능에서 단속에 이른다.
불타는 비유를 되돌아보며 감각 기능의 단속이라는 한계 안에서 다니고, 경계를 허물지 않는다. 이것이 감각 기능의 단속이라는 한계이다. 음식에서 양을 안다는 한계란 무엇인가?
Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamāno anto indriyasaṃvarapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati –
「불타오름의 가르침」을 거듭 살피며 기능의 단속이라는 한계 안에서 다니고, 그 선을 넘지 않는다 —
ayaṃ indriyasaṃvarapariyanto.
이것이 기능의 단속이라는 한계다.
Katamo bhojane mattaññutāpariyanto?
음식에 적당함을 앎이라는 한계란 무엇인가?
여기 비구는 숙고하여 바르게 음식을 먹는다. 즐기려고 먹지 않고, 취하려고 먹지 않는다. 치장하려고 먹지 않고, 꾸미려고 먹지 않는다. 오직 이 몸을 지탱하고 이어 가려고 먹는다. 해침을 그치고 청정한 삶을 돕기 위해서 먹는다. 이렇게 숙고한다. “예전의 느낌은 없애고 새로운 느낌은 일으키지 않을 것이다. 나는 이 몸을 유지해 나가고, 허물이 없고 편안히 머물게 될 것이다.” 수레바퀴에 기름을 치는 일, 상처에 약을 바르는 일, 아들의 살점에 비유한 것을 되돌아본다. 그러면서 음식에서 양을 안다는 한계 안에서 다니고, 경계를 허물지 않는다. 이것이 음식에서 양을 안다는 한계이다.
Idha bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
여기 비구는 지혜롭게 살펴 음식을 먹는다. 장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하고 이어 가기 위해서, 해침을 그치기 위해서, 청정한 삶을 돕기 위해서일 뿐이다.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cāti.
「이렇게 하여 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그러면 내게 살아감이 있고, 허물없음과 편안한 머묾이 있으리라」 하고.
Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamāno anto bhojane mattaññutāpariyante carati, mariyādaṃ na bhindati –
굴대에 기름칠하는 것, 상처를 덮는 것, 아들의 살에 견주는 비유를 거듭 살피며 음식에 적당함을 앎이라는 한계 안에서 다니고, 그 선을 넘지 않는다 —
ayaṃ bhojane mattaññutāpariyanto.
이것이 음식에 적당함을 앎이라는 한계다.
깨어 있음에 힘쓴다는 한계란 무엇인가? 여기 비구는 낮에는 경행하고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 한다. 밤의 초경에도 경행하고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 한다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 눕는다. 발 위에 발을 포개고, 마음챙기고 분명히 알면서 일어날 생각을 마음에 둔다. 밤의 후경에는 일어나 경행하고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 한다.
Katamo jāgariyānuyogapariyanto?
깨어 있음에 힘씀이라는 한계란 무엇인가?
Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti.
여기 비구는 낮 동안 거닐고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 씻어 낸다. 밤의 첫 번째 시간에도 거닐고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 씻어 낸다. 밤의 가운데 시간에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 누워, 발 위에 발을 포개고, 마음챙기고 또렷이 알아차리면서 일어날 생각을 마음에 새긴다. 밤의 마지막 시간에는 다시 일어나 거닐고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 씻어 낸다.
행복한 하룻밤의 머묾을 되돌아보며 깨어 있음에 힘쓴다는 한계 안에서 다니고, 경계를 허물지 않는다. 이것이 깨어 있음에 힘쓴다는 한계이다. 그래서 비구는 마음챙기고 한계를 지키며 다닌다고 한다.
Bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamāno anto jāgariyānuyogapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati –
「한 밤을 잘 보내는 이의 머묾」을 거듭 살피며 깨어 있음에 힘씀이라는 한계 안에서 다니고, 그 선을 넘지 않는다 —
ayaṃ jāgariyānuyogapariyantoti –
이것이 깨어 있음에 힘씀이라는 한계다라고 해서 —
bhikkhu sato sapariyantacārī.
마음챙기고 한계를 지켜 다니는 비구는.
“쇠파리와 모기, 기어 다니는 것들”이라는 구절을 풀이한다. 쇠파리란 누런 파리를 말한다. 모기란 모든 파리 종류를 말한다. 무슨 까닭에 모든 파리 종류를 모기라고 하는가? 그것들은 날아올랐다 내려앉았다 하며 물어뜯는다. 그런 까닭에 모든 파리 종류를 모기라고 한다. ‘기어 다니는 것들’이란 뱀을 말한다. 그래서 쇠파리와 모기, 기어 다니는 것들이라고 한다.
Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānanti.
「등에와 날벌레의, 기어다니는 것들의」란.
Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikāyo.
등에란 누런 파리를 두고 하는 말이다.
Adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo.
날벌레란 온갖 파리를 두고 하는 말이다.
Kiṃkāraṇā adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo?
무슨 까닭에 온갖 파리를 날벌레라 하는가?
Tā uppatitvā uppatitvā khādanti;
그것들은 날아오르고 날아올라 물어뜯는다;
taṃkāraṇā adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo.
그 까닭에 온갖 파리를 날벌레라 한다.
Sarīsapā vuccanti ahīti –
기어다니는 것이란 뱀을 두고 하는 말이라고 해서 —
ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ.
등에와 날벌레의, 기어다니는 것들의.
“사람과의 접촉, 네발짐승”이라는 구절을 풀이한다. ‘사람과의 접촉’이란 도둑이나 젊은 사내들을 말한다. 나쁜 짓을 저지른 자나 아직 저지르지 않은 자들을 말한다. 그들은 비구에게 질문을 던지기도 하고 논쟁을 걸기도 할 것이다. 욕하고, 꾸짖고, 화를 내고, 격노할 것이다. 해치고, 괴롭히고, 못살게 굴고, 학대할 것이다. 죽이려 들고, 상처를 입히려 하고, 해를 끼치기도 할 것이다. 사람에게서 오는 어떤 해로움이든 사람과의 접촉이다.
Manussaphassānaṃ catuppadānanti.
「사람의 닿음의, 네발짐승들의」란.
Manussaphassā vuccanti corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā.
사람의 닿음이란 도둑이거나, 젊은 사내들이거나, 이미 일을 저지른 자들이거나 아직 저지르지 않은 자들을 두고 하는 말이다.
Te bhikkhuṃ pañhaṃ vā puccheyyuṃ vādaṃ vā āropeyyuṃ akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ.
그들은 비구에게 물음을 묻거나, 논쟁을 걸거나, 욕하거나, 헐뜯거나, 성나게 하거나, 몹시 성나게 하거나, 해치거나, 몹시 해치거나, 괴롭히거나, 몹시 괴롭히거나, 죽이거나, 해코지하거나, 해코지를 할 수 있다.
Yo koci manussato upaghāto –
사람에게서 오는 그 어떤 해코지든 —
manussaphasso.
사람의 닿음이다.
‘네발짐승’이란 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리를 말한다. 그것들은 비구를 짓밟고 먹어 치울 것이다. 해치고, 괴롭히고, 못살게 굴고, 학대할 것이다. 죽이려 들고, 상처를 입히려 하고, 해를 끼치기도 할 것이다. 네발짐승에게서 오는 해로움, 곧 네발짐승에 대한 어떤 두려움이든 네발짐승의 접촉이다. 그래서 사람과의 접촉, 네발짐승이라고 한다.
Catuppadānanti sīhā byagghā dīpi acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī.
「네발짐승들의」란 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리다.
Te bhikkhuṃ maddeyyuṃ khādeyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ.
그것들은 비구를 짓밟거나, 뜯어 먹거나, 해치거나, 몹시 해치거나, 괴롭히거나, 몹시 괴롭히거나, 죽이거나, 해코지하거나, 해코지를 할 수 있다.
Catuppadato upaghāto yaṃ kiñci catuppadabhayanti –
네발짐승에게서 오는 해코지, 네발짐승에게서 오는 그 어떤 두려움이든이라고 해서 —
manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.
사람의 닿음의, 네발짐승들의.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “현명한 비구는 마음챙기고 한계를 지키며 다니니, 다섯 가지 두려움을 두려워하지 않는다. 쇠파리와 모기, 기어 다니는 것들, 사람과의 접촉, 네발짐승이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;
「다섯 가지 두려움을 지혜로운 이는 두려워하지 않으리, 마음챙기고 한계를 지켜 다니는 비구는;
Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadāna’’nti.
등에와 날벌레의, 기어다니는 것들의, 사람의 닿음의, 네발짐승들의 두려움을.」
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다른 가르침을 따르는 이들에 대해서도 두려워하지 말라. 그들의 수많은 무서운 모습을 보더라도. 이로운 것을 구하는 이는 그밖의 위험들 또한 이겨 내야 한다.
Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;
다른 법을 따르는 이들에게도 겁먹지 말 것이니, 그들의 많은 무서움을 보고서도;
Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.
그 밖의 것들도 이겨 내야 하리니, 유익함을 찾는 이는 위험들을.
“다른 가르침을 따르는 이들에 대해서도 두려워하지 말라. 그들의 수많은 무서운 모습을 보더라도”라는 구절을 풀이한다. ‘다른 가르침을 따르는 이들’이란 같은 법을 따르는 일곱 부류를 제외한 모든 이를 말한다. 부처님과 법과 승가에 맑은 믿음이 없는 모든 이이다.
Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravānīti.
「다른 법을 따르는 이들에게도 겁먹지 말 것이니, 그들의 많은 무서움을 보고서도」란.
Paradhammikā vuccanti satta sahadhammike ṭhapetvā ye keci buddhe dhamme saṅghe appasannā.
다른 법을 따르는 이들이란, 함께 법을 지니는 일곱 부류를 빼고, 부처님과 법과 승가에 믿음이 없는 이라면 누구든지를 두고 하는 말이다.
그들은 비구에게 질문을 던지기도 하고 논쟁을 걸기도 할 것이다. 욕하고, 꾸짖고, 화를 내고, 격노할 것이다. 해치고, 괴롭히고, 못살게 굴고, 학대할 것이다. 죽이려 들고, 상처를 입히려 하고, 해를 끼치기도 할 것이다. 그들의 수많은 무서운 모습을 보거나 듣는다고 하자. 그래도 떨지 않고, 흔들리지 않고, 몸을 떨지 않는다는 뜻이다. 놀라지 않고, 겁먹지 않고, 무서워하지 않고, 두려워하지 않는다는 뜻이다. 공포에 빠지지 않아 겁이 없고, 움츠러들지 않고, 달아나지 않는다는 뜻이다. 두려움과 무서움을 버리고 소름 돋음 없이 지낸다는 뜻이다. 그래서 다른 가르침을 따르는 이들에 대해서도 두려워하지 말라, 그들의 수많은 무서운 모습을 보더라도라고 한다.
Te bhikkhuṃ pañhaṃ vā puccheyyuṃ vādaṃ vā āropeyyuṃ akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ.
그들은 비구에게 물음을 묻거나, 논쟁을 걸거나, 욕하거나, 헐뜯거나, 성나게 하거나, 몹시 성나게 하거나, 해치거나, 몹시 해치거나, 괴롭히거나, 몹시 괴롭히거나, 죽이거나, 해코지하거나, 해코지를 할 수 있다.
Tesaṃ bahubherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya na pavedheyya na sampavedheyya na taseyya na santaseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti –
그들의 많은 무서움을 보거나 듣고서도 흔들리지 않고, 크게 흔들리지 않고, 온통 흔들리지 않고, 떨지 않고, 벌벌 떨지 않고, 소스라치지 않고, 겁먹지 않고, 두려워하지 않고, 두려움에 빠지지 않으며, 겁이 없고, 움츠러들지 않고, 놀라지 않고, 달아나지 않으며, 두려움과 무서움을 버렸고, 털이 곤두서는 일이 사라진 채로 머물 것이라고 해서 —
paradhammikānampi na santaseyya disvāpi tesaṃ bahubheravāni.
다른 법을 따르는 이들에게도 겁먹지 말 것이니, 그들의 많은 무서움을 보고서도.
“이로운 것을 구하는 이는 그밖의 위험들 또한 이겨 내야 한다”라는 구절을 풀이한다. 그밖에도 이겨 내야 할 것들이 있다. 압도해야 하고, 덮쳐 눌러야 하고, 사로잡아야 하고, 짓밟아야 할 것들이 있다.
Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesīti.
「그 밖의 것들도 이겨 내야 하리니, 유익함을 찾는 이는 위험들을」이란.
Athāparānipi atthi abhisambhotabbāni abhibhavitabbāni ajjhottharitabbāni pariyādiyitabbāni madditabbāni.
그 밖에도 이겨 내야 하고, 눌러 이겨야 하고, 덮어 눌러야 하고, 다 없애야 하고, 짓밟아야 할 것들이 있다.
‘위험’은 두 가지이다. 드러난 위험과 감춰진 위험이다. 그렇게 이어져 이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다.
Parissayāti dve parissayā –
「위험들」이란 두 가지 위험이 있다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… evampi tatrāsayāti –
드러난 위험과 감춰진 위험이다. 무엇이 드러난 위험인가? 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네, 또 도둑이든 이미 일을 저지른 젊은이든 아직 저지르지 않은 젊은이든, 눈의 병, 귀의 병, 코의 병, 혀의 병, 몸의 병, 머리의 병, 귓병, 입의 병, 이의 병, 기침, 천식, 코감기, 작열, 열병, 배의 병, 실신, 이질, 급통, 곽란, 나병, 종기, 백선, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 옴, 손발톱 갈라짐, 진드기 피부병, 출혈, 담즙병, 당뇨, 부스럼, 뾰루지, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 셋이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 고르지 못하게 지내 생긴 병, 갑작스러운 습격으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿음 — 이것들을 드러난 위험이라 한다. 무엇이 감춰진 위험인가? 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 화, 원한, 얕봄, 앙심, 질투, 인색, 속임, 사기, 완고, 겨룸, 자만, 거만, 취함, 게으름, 모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 번민, 모든 열뇌, 모든 애태움, 모든 해로운 형성작용 — 이것들을 감춰진 위험이라 한다. 위험이란 어떤 뜻에서 위험인가? 눌러 이긴다 하여 위험이고, 물러남으로 이끈다 하여 위험이고, 거기에 깃든다 하여 위험이다. 어떻게 눌러 이긴다 하여 위험인가? 그 위험들이 그 사람을 이기고 눌러 이기고 압도하고 뒤덮고 앗아버리고 짓밟는다. 이렇게 눌러 이긴다 하여 — 위험이다. 어떻게 물러남으로 이끈다 하여 위험인가? 그 위험들은 유익한 법들에 장애가 되고 물러남으로 이끈다. 어떤 유익한 법들에인가? 바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음, 계를 온전히 갖춤, 감각기능들의 문을 지킴, 음식에 적당함을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦음에 힘씀, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길을 닦음에 힘씀 — 이 유익한 법들에 장애가 되고 물러남으로 이끈다. 이렇게 물러남으로 이끈다 하여 — 위험이다. 어떻게 거기에 깃든다 하여 위험인가? 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 자기 존재를 의지하여 일어난다. 마치 굴에 굴을 거처로 삼는 생물들이 깃들고, 물에 물을 거처로 삼는 생물들이 깃들고, 숲에 숲을 거처로 삼는 생물들이 깃들고, 나무에 나무를 거처로 삼는 생물들이 깃들듯이, 꼭 그처럼 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 자기 존재를 의지하여 일어난다. 이렇게도 거기에 깃든다 하여 — 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “비구들이여, 함께 사는 이가 있고 스승이 있는 비구는 괴롭게 지내고 편안하지 않다. 비구들이여, 어떻게 비구가 함께 사는 이가 있고 스승이 있어 괴롭게 지내고 편안하지 않은가? 비구들이여, 여기 비구에게 눈으로 형색을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 의도에 얽히고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 흘러든다, 나쁘고 해로운 법들이. 그래서 ‘함께 사는 이가 있다’고 한다. 그것들이 그를 부린다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 ‘스승이 있다’고 한다. 다시 비구들이여, 비구에게 귀로 소리를 듣고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 의도에 얽히고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 흘러든다, 나쁘고 해로운 법들이. 그래서 ‘함께 사는 이가 있다’고 한다. 그것들이 그를 부린다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 ‘스승이 있다’고 한다. 코로 냄새를 맡고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 의도에 얽히고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 흘러든다, 나쁘고 해로운 법들이. 그래서 ‘함께 사는 이가 있다’고 한다. 그것들이 그를 부린다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 ‘스승이 있다’고 한다. 혀로 맛을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 의도에 얽히고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 흘러든다, 나쁘고 해로운 법들이. 그래서 ‘함께 사는 이가 있다’고 한다. 그것들이 그를 부린다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 ‘스승이 있다’고 한다. 몸으로 감촉을 느끼고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 의도에 얽히고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 흘러든다, 나쁘고 해로운 법들이. 그래서 ‘함께 사는 이가 있다’고 한다. 그것들이 그를 부린다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 ‘스승이 있다’고 한다. 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 의도에 얽히고 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 흘러든다, 나쁘고 해로운 법들이. 그래서 ‘함께 사는 이가 있다’고 한다. 그것들이 그를 부린다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다. 그래서 ‘스승이 있다’고 한다. 비구들이여, 이렇게 비구는 함께 사는 이가 있고 스승이 있어 괴롭게 지내고 편안하지 않다.” 이렇게도 거기에 깃든다 하여 — 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “비구들이여, 이런 세 가지 안의 때, 안의 원수, 안의 적수, 안의 살해자, 안의 대적자가 있다. 어떤 셋인가? 비구들이여, 탐욕이 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적수이고 안의 살해자이고 안의 대적자이다. 비구들이여, 성냄이 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적수이고 안의 살해자이고 안의 대적자이다. 비구들이여, 어리석음이 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적수이고 안의 살해자이고 안의 대적자이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 안의 때, 안의 원수, 안의 적수, 안의 살해자, 안의 대적자이다. 이롭지 않음을 낳는 것이 탐욕이니, 탐욕은 마음을 뒤흔든다; 안에서 생긴 두려움을, 사람들은 알아채지 못한다. 탐하는 자는 이로움을 알지 못하고, 탐하는 자는 법을 보지 못한다; 탐욕이 사람을 이길 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다. 이롭지 않음을 낳는 것이 성냄이니, 성냄은 마음을 뒤흔든다; 안에서 생긴 두려움을, 사람들은 알아채지 못한다. 성낸 자는 이로움을 알지 못하고, 성낸 자는 법을 보지 못한다; 성냄이 사람을 이길 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다. 이롭지 않음을 낳는 것이 어리석음이니, 어리석음은 마음을 뒤흔든다; 안에서 생긴 두려움을, 사람들은 알아채지 못한다. 어리석은 자는 이로움을 알지 못하고, 어리석은 자는 법을 보지 못한다; 어리석음이 사람을 이길 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.” 이렇게도 거기에 깃든다 하여 — 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “대왕이여, 사람에게 안에서 일어나는 이런 세 가지 법이 있어, 이롭지 않음과 괴로움과 편안하지 못한 삶으로 일어난다. 어떤 셋인가? 대왕이여, 탐욕이 사람의 법으로서 안에서 일어나 이롭지 않음과 괴로움과 편안하지 못한 삶으로 일어난다; 대왕이여, 성냄이 사람의 법으로서 안에서 일어나 이롭지 않음과 괴로움과 편안하지 못한 삶으로 일어난다; 대왕이여, 어리석음이 사람의 법으로서 안에서 일어나 이롭지 않음과 괴로움과 편안하지 못한 삶으로 일어난다. 대왕이여, 이것이 사람에게 안에서 일어나는 세 가지 법으로, 이롭지 않음과 괴로움과 편안하지 못한 삶으로 일어난다. 탐욕과 성냄과 어리석음은, 나쁜 마음을 지닌 사람을; 제 안에서 생겨나 해친다, 대나무가 열매를 맺어 스스로 꺾이듯.” 이렇게도 거기에 깃든다 하여 — 위험이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “탐욕과 성냄은 여기서 비롯되고, 싫어함과 즐김과 소름 돋음도 여기서 생긴다; 여기서 일어난 마음의 생각들은, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 놓아 버린다.” 이렇게도 거기에 깃든다 하여 —
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parissayā.
위험이다.
‘이로운 것을 구하는 이’란 이런 사람이다. 바른 실천, 순응하는 실천, 거스르지 않는 실천, 어긋나지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천을 찾고 구하고 추구하는 이다. 그렇게 이어져 여덟 가지 구성의 거룩한 길을 찾고 구하고 추구하는 이다. 열반과 열반으로 이끄는 실천을 찾고 구하고 추구하는 이다. 그는 위험들을 이겨 내고, 압도하고, 덮쳐 눌러 사로잡고, 짓밟아야 한다는 뜻이다. 그래서 이로운 것을 구하는 이는 그밖의 위험들 또한 이겨 내야 한다고 한다.
Kusalānuesīti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ esantena gavesantena pariyesantena parissayā abhisambhotabbā abhibhavitabbā ajjhottharitabbā pariyādiyitabbā madditabbāti –
“유익함을 찾는 이”란, 바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음, 계를 온전히 갖춤, 감각기능들의 문을 지킴, 음식에 적당함을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 그리고 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을 찾고 두루 찾고 널리 찾는 이에게 위험들은 이겨내야 할 것, 압도해야 할 것, 뒤덮어야 할 것, 앗아버려야 할 것, 짓밟아야 할 것이라는 것이다 —
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athāparāni abhisambhaveyya parissayāni kusalānuesī.
그 밖의 위험들도 이겨내야 한다, 유익함을 찾는 이는.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “다른 가르침을 따르는 이들에 대해서도 두려워하지 말라. 그들의 수많은 무서운 모습을 보더라도. 이로운 것을 구하는 이는 그밖의 위험들 또한 이겨 내야 한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;
“다른 가르침을 따르는 이들에게도 떨지 말아야 하고, 그들의 많은 무서운 것들을 보고서도;
Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī’’ti.
그 밖의 위험들도 이겨내야 한다, 유익함을 찾는 이는.”
201
병의 접촉과 배고픔에 닿고, 추위와 더위를 견디라. 그것들에 여러모로 닿더라도 집 없이 지내는 이는 정진과 노력을 굳건히 하라.
Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya;
병의 닿음과 배고픔에 닿여도, 추위와 또한 더위를 견뎌내야 하리라;
So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.
그것들에 여러 갈래로 닿인 그는 집 없는 이니, 정진과 나아감을 굳게 해야 하리라.
“병의 접촉과 배고픔에 닿고”라는 구절을 풀이한다. 병의 접촉이란 질병의 접촉을 말한다. 질병의 접촉에 닿아 시달리고, 휘감기고, 따라붙는 일이 있을 수 있다.
Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭhoti.
“병의 닿음과 배고픔에 닿여도”란 —
Ātaṅkaphasso vuccati rogaphasso.
병고의 닿음이란 병의 닿음을 말한다.
Rogaphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa;
병의 닿음에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라;
눈병에 닿아 시달리고, 휘감기고, 따라붙는 일이 있을 수 있다. 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병에서도 그렇다. 그렇게 이어져 파리와 모기와 바람과 햇볕과 뱀과 닿는 일에서도 그렇다. 배고픔이란 굶주림을 말한다. 굶주림에 닿아 시달리고, 휘감기고, 따라붙는 일이 있을 수 있다는 뜻이다. 그래서 병의 접촉과 배고픔에 닿고라고 한다.
cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa, sotarogena… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa.
눈의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 귀의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 코의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 혀의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 몸의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 머리의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 귓병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 입의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 이의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 기침에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 천식에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 코감기에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 작열에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 열병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 배의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 실신에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 이질에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 급통에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 곽란에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 나병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 종기에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 백선에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 폐병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 간질에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 버짐에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 가려움에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 옴에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 손발톱 갈라짐에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 진드기 피부병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 출혈에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 담즙에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 당뇨에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 부스럼에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 뾰루지에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 치루에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 담즙에서 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 가래에서 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 바람에서 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 셋이 겹쳐 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 계절이 바뀌어 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 고르지 못하게 지내 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 갑작스러운 습격으로 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 업의 과보로 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 추위에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 더위에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 배고픔에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 목마름에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 대변에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 소변에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿음에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라.
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Khudā vuccati chātako.
배고픔이란 굶주림을 말한다.
Chātakena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti –
굶주림에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라는 것이다 —
ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho.
병의 닿음과 배고픔에 닿여.
“추위와 더위를 견디라”라는 구절을 풀이한다. 추위는 두 가지 원인으로 생긴다. 몸 안의 요소가 어지러워 추위가 생기기도 하고, 밖의 계절 탓에 추위가 생기기도 한다. 더위도 두 가지 원인으로 생긴다. 몸 안의 요소가 어지러워 더위가 생기기도 하고, 밖의 계절 탓에 더위가 생기기도 한다. 그래서 추위와 더위이다.
Sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyyāti.
“추위와 또한 더위를 견뎌내야 하리라”란 —
Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti –
“추위”란, 두 가지 까닭으로 추위가 있다 —
abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti, bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti.
안의 요소가 어지러워져서 추위가 있고, 밖의 계절 때문에 추위가 있다.
Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti –
“더위”란, 두 가지 까닭으로 더위가 있다 —
abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti, bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hotīti –
안의 요소가 어지러워져서 더위가 있고, 밖의 계절 때문에 더위가 있다는 것이다 —
sītaṃ athuṇhaṃ.
추위와 또한 더위.
‘견디라’란 참고 견디는 성품을 지니라는 뜻이다. 추위와 더위, 배고픔과 목마름을 견디라는 뜻이다. 파리와 모기와 바람과 햇볕과 뱀과 닿는 일을 견디라는 뜻이다. 거칠게 하는 말과 불쾌하게 다가오는 말을 견디라는 뜻이다. 몸에 일어나는 괴롭고 격렬하고 거칠고 쓰라린 느낌들을 견디라는 뜻이다. 달갑지 않고 마음에 들지 않고 목숨을 앗아 갈 듯한 느낌들을 견디라는 뜻이다. 그래서 추위와 더위를 견디라고 한다.
Adhivāsayeyyāti khamo assa sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko assāti –
“견뎌내야 하리라”란, 추위와 더위와 배고픔과 목마름과 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과의 닿음을 참아 내고, 거칠게 뱉은 말과 험하게 들이닥친 말의 길들을 참아 내며, 일어난 몸의 느낌들 곧 괴롭고 날카롭고 거칠고 쓰라리고 달갑지 않고 마음에 들지 않고 목숨을 앗아 갈 만한 것들을 참아 내는 성품을 지닌 자가 되리라는 것이다 —
sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya.
추위와 또한 더위를 견뎌내야 하리라.
“그것들에 여러모로 닿더라도 집 없이 지내는 이는”이라는 구절을 풀이한다. ‘그것들’이란 병의 접촉과 배고픔과 추위와 더위를 말한다. 그것들에 닿아 시달리고, 휘감기고, 따라붙는 일이 있을 수 있다는 뜻이다. 그래서 그것들에 닿더라도. ‘여러모로’란 여러 가지 모습으로 닿아 시달리고, 휘감기고, 따라붙는 일이 있을 수 있다는 뜻이다. 그래서 그것들에 여러모로 닿더라도.
So tehi phuṭṭho bahudhā anokoti.
“그것들에 여러 갈래로 닿인 그는 집 없는 이니”란 —
So tehīti ātaṅkaphassena ca khudāya ca sītena ca uṇhena ca phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti –
“그것들에 그는”이란, 병의 닿음과 배고픔과 추위와 더위에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라는 것이다 —
so tehi phuṭṭho.
그것들에 그는 닿여.
Bahudhāti anekavidhehi ākārehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti –
“여러 갈래로”란, 여러 가지 모양으로 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어져 있으리라는 것이다 —
so tehi phuṭṭho bahudhā.
그것들에 그는 여러 갈래로 닿여.
‘집 없이 지내는 이’는 이런 뜻으로도 쓰인다. 형성을 동반하는 의식에게 자리를 내주지 않는다는 뜻이다. 그런 이가 집 없이 지내는 이이다.
Anokoti abhisaṅkhārasahagataviññāṇassa okāsaṃ na karotītipi –
“집 없는 이”란, 형성작용을 함께한 의식에게 자리를 내주지 않는다 하여서도 —
anoko.
집 없는 이다.
또 이런 뜻으로도 쓰인다. 몸으로 짓는 나쁜 행, 말로 짓는 나쁜 행, 마음으로 짓는 나쁜 행에게 자리를 내주지 않는다는 뜻이다. 그런 이가 집 없이 지내는 이이다. 그래서 그것들에 여러모로 닿더라도 집 없이 지내는 이는이라고 한다.
Atha vā kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa okāsaṃ na karotītipi –
또는 몸의 나쁜 행위와 말의 나쁜 행위와 마음의 나쁜 행위에게 자리를 내주지 않는다 하여서도 —
anokoti –
집 없는 이라는 것이다 —
so tehi phuṭṭho bahudhā anoko.
그것들에 여러 갈래로 닿인 그는 집 없는 이니.
“정진과 노력을 굳건히 하라”라는 구절을 풀이한다. 정진과 노력이란 마음에서 일어나는 정진의 시작과 나아감이다. 노력, 분발, 애씀, 열의, 견딤이다. 물러서지 않음, 굳셈, 단단함, 느슨하지 않은 노력이다. 의욕을 놓지 않음, 멍에를 내려놓지 않음, 멍에를 단단히 짊어짐이다. 정진, 정진의 능력, 정진의 힘, 바른 노력을 말한다.
Vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyāti.
“정진과 나아감을 굳게 해야 하리라”란 —
Vīriyaparakkamo vuccati yo cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī appaṭivānī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.
정진과 나아감이란, 마음에서 일어나는 정진의 시작, 나섬, 나아감, 힘씀, 애씀, 기운냄, 떨쳐 일어남, 물러서지 않음, 굳셈, 다짐, 느슨하지 않게 나아감, 열의를 놓지 않음, 짐을 놓지 않음, 짐을 떠받침, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진을 말한다.
“정진과 노력을 굳건히 하라.” 정진과 노력을 굳건하게 하고 단단하게 하라는 뜻이다. 받아 지님이 굳건하고 흔들리지 않게 하라는 것이다. 그래서 정진과 노력을 굳건히 하라고 한다.
Vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyāti.
“정진과 나아감을 굳게 해야 하리라”란 —
Vīriyaṃ parakkamaṃ daḷhaṃ kareyya thiraṃ kareyya, daḷhasamādāno assa avatthitasamādānoti –
정진을, 나아감을 굳게 해야 하고 단단하게 해야 하며, 굳게 다짐하는 자가 되고 흔들림 없이 다짐하는 자가 되리라는 것이다 —
vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.
정진과 나아감을 굳게 해야 하리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “병의 접촉과 배고픔에 닿고, 추위와 더위를 견디라. 그것들에 여러모로 닿더라도 집 없이 지내는 이는 정진과 노력을 굳건히 하라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya;
“병의 닿음과 배고픔에 닿여도, 추위와 또한 더위를 견뎌내야 하리라;
So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyā’’ti.
그것들에 여러 갈래로 닿인 그는 집 없는 이니, 정진과 나아감을 굳게 해야 하리라.”
202
훔치지 말고 거짓말하지 말며, 약한 것과 강한 것 모두에게 자애로 대하라. 마음이 흐려졌다고 알아차리면 ‘이것은 검은 편에 속한다’ 하고 몰아내라.
Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;
훔치지 말아야 하고 거짓을 말하지 말아야 하며, 자애로 떠는 것들과 굳건한 것들에 닿아야 한다;
Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.
마음의 흐림을 알아차릴 때에는, 검은 자의 편이라 하여 몰아내야 한다.
“훔치지 말고 거짓말하지 말며”라는 구절을 풀이한다. ‘훔치지 말고’란 이런 뜻이다. 여기 비구는 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 삼간다. 주는 것만 받고 주기를 기다린다. 훔치지 않고 깨끗해진 자신으로 지낸다. 그래서 훔치지 말고.
Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyyāti.
“훔치지 말아야 하고 거짓을 말하지 말아야 하며”란 —
Theyyaṃ na kāreti idha bhikkhu adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato assa dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā vihareyyāti –
“훔치지 말아야 하고”란, 여기 비구는 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼가며, 준 것만 받고 준 것만 바라며, 훔치지 않아 깨끗해진 자신으로 머물러야 한다는 것이다 —
theyyaṃ na kāre.
훔치지 말아야 하고.
‘거짓말하지 말며’란 이런 뜻이다. 여기 비구는 거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 진실을 말하고 진실에 매인다. 믿음직하고 신뢰할 만하여 세상을 속이지 않는다. 그래서 훔치지 말고 거짓말하지 말라고 한다.
Na musā bhaṇeyyāti idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato assa saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassāti –
“거짓을 말하지 말아야 하며”란, 여기 비구는 거짓말을 버리고 거짓말에서 삼가며, 진실을 말하고 진실에 이어지고 굳건하고 믿음직하여 세상을 속이지 않는 자가 되어야 한다는 것이다 —
theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya.
훔치지 말아야 하고 거짓을 말하지 말아야 하며.
“약한 것과 강한 것 모두에게 자애로 대하라”라는 구절을 풀이한다. ‘자애’란 중생들에 대한 사랑, 사랑하는 마음, 사랑하는 상태이다. 가엾이 여김, 가엾이 여기는 마음, 가엾이 여기는 상태이다. 이로움을 바라는 마음, 연민이다. 악의 없음, 해침 없음, 성냄 없음이니 이로운 뿌리이다.
Mettāya phasse tasathāvarānīti.
“자애로 떠는 것들과 굳건한 것들에 닿아야 한다”란 —
Mettāti yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ anudayā anudayanā anudayitattaṃ hitesitā anukampā abyāpādo abyāpajjo adoso kusalamūlaṃ.
“자애”란, 중생들에 대한 벗함, 벗하는 행위, 벗한 상태, 가엾이 여김, 가엾이 여기는 행위, 가엾이 여긴 상태, 이로움을 바람, 연민, 악의 없음, 해치려는 마음 없음, 성냄 없음, 유익함의 뿌리이다.
‘약한 것’이란 두려워하는 갈애를 버리지 못한 이들이다. 두려움과 무서움을 버리지 못한 이들이다. 무슨 까닭에 약한 것이라고 하는가? 그들은 두려워하고, 놀라고, 겁먹고, 무서워하며, 공포에 빠지기 때문이다. 그런 까닭에 약한 것이라고 한다.
Tasāti yesaṃ tasitā taṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā.
“떠는 것들”이란, 떨게 하는 갈애가 버려지지 않은 이들, 그리고 두렵고 무서운 것이 버려지지 않은 이들이다.
Kiṃkāraṇā vuccanti tasā?
어떤 까닭에 ‘떠는 것들’이라 하는가?
Te tasanti uttasanti paritasanti bhāyanti santāsaṃ āpajjanti;
그들은 떨고, 크게 떨고, 두루 떨고, 무서워하고, 두려움에 빠진다;
taṃkāraṇā vuccanti tasā.
그 까닭에 ‘떠는 것들’이라 한다.
‘강한 것’이란 두려워하는 갈애를 버린 이들이다. 두려움과 무서움을 버린 이들이다. 무슨 까닭에 강한 것이라고 하는가? 그들은 두려워하지 않고, 놀라지 않고, 겁먹지 않고, 무서워하지 않으며, 공포에 빠지지 않기 때문이다. 그런 까닭에 강한 것이라고 한다.
Thāvarāti yesaṃ tasitā taṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā.
“굳건한 것들”이란, 떨게 하는 갈애가 버려진 이들, 그리고 두렵고 무서운 것이 버려진 이들이다.
Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā?
어떤 까닭에 ‘굳건한 것들’이라 하는가?
Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti santāsaṃ na āpajjanti;
그들은 떨지 않고, 크게 떨지 않고, 두루 떨지 않고, 무서워하지 않고, 두려움에 빠지지 않는다;
taṃkāraṇā vuccanti thāvarā.
그 까닭에 ‘굳건한 것들’이라 한다.
“약한 것과 강한 것 모두에게 자애로 대하라.” 약한 것에게도 강한 것에게도 자애로 대하고 가득 채우라는 뜻이다. 자애가 함께하는 마음으로 가득 채우며 지내라는 것이다. 넓고 커다랗고 한량없으며, 원한 없고 악의 없는 마음이다. 그래서 약한 것과 강한 것 모두에게 자애로 대하라고 한다.[불확실]
Mettāya phasse tasathāvarānīti.
“자애로 떠는 것들과 굳건한 것들에 닿아야 한다”란 —
Tase ca thāvare ca mettāya phasseyya phareyya, mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihareyyāti –
떠는 것들과 굳건한 것들에 자애로 닿아야 하고 두루 채워야 하며, 자애가 함께한 마음으로, 넓고 크고 헤아릴 수 없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머물러야 한다는 것이다[불확실]
불확실 —
mettāya phasse tasathāvarāni.
자애로 떠는 것들과 굳건한 것들에 닿아야 한다.
“마음이 흐려졌다고 알아차리면”이라는 구절을 풀이한다. ‘때’란 그때를 말한다. ‘마음’이란 마음, 생각, 속마음, 가슴, 맑은 것, 마노를 말한다. 마음의 영역, 마음의 능력, 의식, 의식의 무더기를 말한다. 그에 상응하는 마음의 의식 요소를 말한다.
Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti.
“마음의 흐림을 알아차릴 때에는”이란 —
Yadāti yadā.
“때에는”이란, 때에는이다.
Manasoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
“마음의”란, 마음, 뜻, 의식함, 심장, 맑은 것, 뜻, 뜻의 감각장소, 뜻의 기능, 의식, 의식 무더기, 그에 맞는 뜻의 의식 요소이다.
몸으로 짓는 나쁜 행 때문에 마음이 흐려진다. 마음이 흔들리고, 요동치고, 부딪치고, 움직이고, 헤매고, 가라앉지 않는다.
Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ.
몸의 나쁜 행위로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다.
말로 짓는 나쁜 행, 마음으로 짓는 나쁜 행 때문에도 그렇다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심 때문에도 그렇다. 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격분, 교만, 오만, 방자함, 방일 때문에도 그렇다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 열뇌 때문에도 그렇다. 모든 들끓음, 모든 고뇌, 모든 해로운 형성 때문에도 그렇다. 그때마다 마음이 흐려지고, 흔들리고, 요동치고, 부딪치고, 움직이고, 헤매고, 가라앉지 않는다.
Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ.
말의 나쁜 행위로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 마음의 나쁜 행위로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 탐욕으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 성냄으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 어리석음으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 화로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 원한으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 얕봄으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 앙심으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 질투로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 인색으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 속임으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 사기로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 완고로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 겨룸으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 자만으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 거만으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 취함으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 게으름으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 모든 오염원으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 모든 나쁜 행위로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 모든 번민으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 모든 열뇌로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 모든 애태움으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다. 모든 해로운 형성작용으로 마음이 흐려지고, 휘저어지고, 흔들리고, 부딪히고, 요동하고, 비틀거리고, 가라앉지 않는다.
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“마음이 흐려졌다고 알아차리면.” 마음이 흐려진 상태를 알고, 알아차리고, 구별해 알아야 한다는 뜻이다. 낱낱이 알고, 꿰뚫어야 한다는 뜻이다. 그래서 마음이 흐려졌다고 알아차리면이라고 한다.
Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti.
“마음의 흐림을 알아차릴 때에는”이란 —
Cittassa āvilabhāvaṃ jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti –
마음이 흐려진 상태를 알고, 잘 알고, 낱낱이 알고, 알아차리고, 꿰뚫어야 한다는 것이다 —
yadāvilattaṃ manaso vijaññā.
마음의 흐림을 알아차릴 때에는.
“‘이것은 검은 편에 속한다’ 하고 몰아내라”라는 구절을 풀이한다. ‘검은 이’란 저 마라를 말한다. 곧 검은 이, 지배자, 끝에 닿은 자, 나무찌, 방일한 자들의 친척이다.
Kaṇhassa pakkhoti vinodayeyyāti.
“검은 자의 편이라 하여 몰아내야 한다”란 —
Kaṇhoti yo so māro kaṇho adhipati antagu namuci pamattabandhu.
“검은 자”란, 그 마라이니 검은 자, 주인, 끝에 다다른 자, 나무찌, 게으른 자의 벗이다.
이것은 검은 이의 편이요 마라의 편이다. 마라의 올가미요, 마라의 낚싯바늘이요, 마라의 미끼이다. 마라의 영역이요, 마라의 거처요, 마라가 다니는 곳이며, 마라의 속박이다. 그렇게 알아 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 해야 한다는 뜻이다. 이런 점에서도 ‘이것은 검은 편에 속한다’ 하고 몰아내라는 것이다.
Kaṇhassa pakkho mārapakkho mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhananti pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti.
검은 자의 편은 마라의 편이고 마라의 올가미이고 마라의 낚싯바늘이고 마라의 미끼이고 마라의 영역이고 마라의 거처이고 마라의 활동터이고 마라의 묶음이라 하여, 버려야 하고 몰아내야 하고 끝장내야 하고 없어지게 해야 한다는 것이다.
Evampi kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.
이렇게도 검은 자의 편이라 하여 몰아내야 한다.
또는 이것은 검은 이의 편이요 마라의 편이며 해로움의 편이다. 괴로움을 일으키고 괴로움의 과보를 낳는다. 지옥으로 이끌고, 축생의 태로 이끌고, 아귀 세계로 이끈다. 그렇게 알아 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 해야 한다는 뜻이다. 이런 점에서도 ‘이것은 검은 편에 속한다’ 하고 몰아내라는 것이다.
Atha vā kaṇhassa pakkho mārapakkho akusalapakkho dukkhuddayo dukkhavipāko nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattanikoti pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti.
또는 검은 자의 편은 마라의 편이고 해로움의 편이고 괴로움을 낳는 것이고 괴로움의 과보를 가져오는 것이고 지옥으로 이끄는 것이고 축생의 태로 이끄는 것이고 아귀의 세계로 이끄는 것이라 하여, 버려야 하고 몰아내야 하고 끝장내야 하고 없어지게 해야 한다는 것이다.
Evampi kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.
이렇게도 검은 자의 편이라 하여 몰아내야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “훔치지 말고 거짓말하지 말며, 약한 것과 강한 것 모두에게 자애로 대하라. 마음이 흐려졌다고 알아차리면 ‘이것은 검은 편에 속한다’ 하고 몰아내라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;
“훔치지 말아야 하고 거짓을 말하지 말아야 하며, 자애로 떠는 것들과 굳건한 것들에 닿아야 한다;
Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyyā’’ti.
마음의 흐림을 알아차릴 때에는, 검은 자의 편이라 하여 몰아내야 한다.”
203
분노와 오만의 지배를 받지 말라. 그 뿌리까지 파내고 서 있으라. 그러면 마음에 드는 것이든 마음에 들지 않는 것이든 틀림없이 이겨 낼 수 있을 것이다.
Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;
화와 거만의 지배를 받지 말아야 하고, 그것들의 뿌리마저 파내고서 서야 한다;
Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.
그리고 사랑스러운 것이든 사랑스럽지 않은 것이든, 참으로 이겨내며 넘어서야 한다.
“분노와 오만의 지배를 받지 말라”라는 구절을 풀이한다. ‘분노’란 마음의 적의, 반감이다. 그렇게 이어져 사나움, 거칠게 쏟아냄, 마음의 불쾌함이다. ‘오만’이란 어떤 이가 태어남이나 가문으로 남을 얕잡아 보는 것이다. 그렇게 이어져 이런저런 어떤 근거로 남을 얕잡아 보는 것이다. 분노와 오만의 지배를 받지 말라. 분노와 오만의 지배를 받지 말고, 분노와 오만을 버리라는 뜻이다. 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 해야 한다. 그래서 분노와 오만의 지배를 받지 말라고 한다.
Kodhātimānassa vasaṃ na gaccheti.
“화와 거만의 지배를 받지 말아야 하고”란 —
Kodhoti yo cittassa āghāto paṭighāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
「화」란, 마음의 부딪침과 맞부딪침, 밀쳐 냄과 거스름, 노함과 크게 노함과 아주 노함, 성냄과 크게 성냄과 아주 성냄, 마음의 뒤틀림과 뜻의 상함, 화와 화냄과 화나 있음, 성냄과 성내는 것과 성나 있음, 뒤틀림과 뒤틀리는 것과 뒤틀려 있음, 거스름과 맞거스름, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음이다.
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Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
“거만”이란, 여기 어떤 이가 남을 얕보는 것이니, 태생으로든 가문으로든 좋은 집안 태생으로든 고운 용모로든 재물로든 학식으로든 일자리로든 기술로든 학문의 자리로든 배움으로든 말재주로든, 그 밖의 이런저런 것으로든 얕본다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:17.47에서 되살렸습니다.
Kodhātimānassa vasaṃ na gaccheti.
“화와 거만의 지배를 받지 말아야 하고”란 —
Kodhassa ca atimānassa ca vasaṃ na gaccheyya, kodhañca atimānañca pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
화의 지배도 거만의 지배도 받지 말아야 하고, 화와 거만을 버려야 하고 몰아내야 하고 끝장내야 하고 없어지게 해야 한다는 것이다 —
kodhātimānassa vasaṃ na gacche.
화와 거만의 지배를 받지 말아야 하고.
“그 뿌리까지 파내고 서 있으라”라는 구절을 풀이한다. 분노의 뿌리는 무엇인가? 무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 뿌리이다. ‘내가 있다’는 교만이 뿌리이다. 부끄러움 없음이 뿌리이고, 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다. 이것이 분노의 뿌리이다.
Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti.
“그것들의 뿌리마저 파내고서 서야 한다”란 —
Katamaṃ kodhassa mūlaṃ?
무엇이 화의 뿌리인가?
Avijjā mūlaṃ, ayoniso manasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ –
무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 뿌리이고, ‘나’라는 자만이 뿌리이고, 부끄러움 없음이 뿌리이고, 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다 —
idaṃ kodhassa mūlaṃ.
이것이 화의 뿌리이다.
오만의 뿌리는 무엇인가? 무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 뿌리이다. ‘내가 있다’는 교만이 뿌리이다. 부끄러움 없음이 뿌리이고, 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다. 이것이 오만의 뿌리이다.
Katamaṃ atimānassa mūlaṃ?
무엇이 거만의 뿌리인가?
Avijjā mūlaṃ, ayoniso manasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ –
무명이 뿌리이고, 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 뿌리이고, ‘나’라는 자만이 뿌리이고, 부끄러움 없음이 뿌리이고, 두려움 없음이 뿌리이고, 들뜸이 뿌리이다 —
idaṃ atimānassa mūlaṃ.
이것이 거만의 뿌리이다.
그 뿌리까지 파내고 서 있으라. 분노와 오만의 뿌리를 파내고, 뽑아내고, 완전히 뽑아내고, 뿌리째 들어내라는 뜻이다. 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 하고서 서 있으라는 뜻이다. 그래서 그 뿌리까지 파내고 서 있으라고 한다.
Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti.
“그것들의 뿌리마저 파내고서 서야 한다”란 —
Kodhassa ca atimānassa ca mūlaṃ palikhaṇitvā uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā tiṭṭheyya santiṭṭheyyāti –
화와 거만의 뿌리를 파내고, 뽑아내고, 온전히 뽑아내고, 들어내고, 온전히 들어내고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서 서야 하고 굳게 서야 한다는 것이다 —
mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe.
그것들의 뿌리마저 파내고서 서야 한다.
“그러면 마음에 드는 것이든 마음에 들지 않는 것이든 틀림없이 이겨 낼 수 있을 것이다”라는 구절을 풀이한다. ‘그러면’은 말을 이어 주는 연결어이다. 말과 말을 잇고, 구절을 채우고, 음절을 맞추고, 글자를 매끄럽게 하여 말의 순서를 이룬다. 이것이 ‘그러면’이다.
Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhavैyyāti.
“그리고 사랑스러운 것이든 사랑스럽지 않은 것이든, 참으로 이겨내며 넘어서야 한다”란 —
Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
“그리고”란, 구절의 이음, 구절의 어울림, 구절의 채움, 글자의 모임, 자음의 매끄러움, 구절의 차례이니, 그것이 —
athāti.
“그리고”이다.
마음에 드는 것은 두 가지이다. 중생이거나 형성된 것이다. 마음에 드는 중생은 누구인가? 그에게 이로움을 바라고, 유익함을 바라고, 편안함을 바라고, 안온을 바라는 이들이다. 어머니나 아버지, 형제나 자매, 아들이나 딸이다. 친구나 신하, 친척이나 혈족이다. 이들이 마음에 드는 중생이다. 마음에 드는 형성된 것은 무엇인가? 마음에 드는 모양, 마음에 드는 소리, 냄새, 맛, 감촉이다. 이것들이 마음에 드는 형성된 것이다.
Piyāti dve piyā –
“사랑스러운 것”이란, 두 가지 사랑스러운 것이 있다 —
sattā vā saṅkhārā vā.
중생들이거나 형성작용들이다.
Katame sattā piyā?
무엇이 사랑스러운 중생들인가?
Idha yāssa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā puttā vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā –
여기 그에게 이로움을 바라고 좋음을 바라고 편안함을 바라고 안온을 바라는 이들이 있으니, 어머니든 아버지든 형제든 자매든 아들이든 딸이든 벗이든 동료든 친척이든 피붙이든 —
ime sattā piyā.
이들이 사랑스러운 중생들이다.
Katame saṅkhārā piyā?
무엇이 사랑스러운 형성작용들인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā –
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.6에서 되살렸습니다.
ime saṅkhārā piyā.
이들이 사랑스러운 형성작용들이다.
마음에 들지 않는 것은 두 가지이다. 중생이거나 형성된 것이다. 마음에 들지 않는 중생은 누구인가? 그에게 이로움을 바라지 않고, 유익함을 바라지 않고, 편안함을 바라지 않고, 안온을 바라지 않는 이들이다. 목숨을 빼앗고자 하는 이들이다.
Appiyāti dve appiyā –
“사랑스럽지 않은 것”이란, 두 가지 사랑스럽지 않은 것이 있다 —
sattā vā saṅkhārā vā.
중생들이거나 형성작용들이다.
Katame sattā appiyā?
무엇이 사랑스럽지 않은 중생들인가?
Idha yāssa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā jīvitā voropetukāmā –
여기 그에게 이롭지 않음을 바라고 좋지 않음을 바라고 편안하지 않음을 바라고 안온하지 않음을 바라며 목숨을 빼앗으려 하는 이들이 있으니 —
이들이 마음에 들지 않는 중생이다. 마음에 들지 않는 형성된 것은 무엇인가? 마음에 들지 않는 모양, 마음에 들지 않는 소리, 냄새, 맛, 감촉이다. 이것들이 마음에 들지 않는 형성된 것이다.
ime sattā appiyā.
이들이 사랑스럽지 않은 중생들이다.
Katame saṅkhārā appiyā?
무엇이 사랑스럽지 않은 형성작용들인가?
Amanāpikā rūpā amanāpikā saddā, gandhā… rasā… phoṭṭhabbā –
마음에 들지 않는 형색, 마음에 들지 않는 소리, 마음에 들지 않는 냄새, 마음에 들지 않는 맛, 마음에 들지 않는 감촉이다 —
ime saṅkhārā appiyā.
이런 형성작용들이 사랑스럽지 않은 것이다.
‘틀림없이’란 단정하는 말이다. 의심 없는 말, 망설임 없는 말, 두 갈래 없는 말이다. 주저 없는 말, 벗어남으로 이끄는 말, 확실한 말이다. 흔들림 없이 세우는 말이다. 이것이 ‘틀림없이’이다. “그러면 마음에 드는 것이든 마음에 들지 않는 것이든 틀림없이 이겨 낼 수 있을 것이다.”
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyyānikavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ –
‘참으로’란, 단정하는 말, 의심 없는 말, 망설임 없는 말, 두 갈래가 아닌 말, 애매하지 않은 말, 벗어나게 하는 말, 어긋남 없는 말, 확정 짓는 말이니 —
addhāti.
‘참으로’이다.
Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyyāti.
“그러면 사랑스러운 것이든 사랑스럽지 않은 것이든, 참으로 이겨 내리라”라는 것이다.
마음에 드는 것과 들지 않는 것을 이겨 내고 압도할 수 있을 것이라는 뜻이다. 달콤한 것과 쓴 것, 즐거움과 괴로움도 그렇다. 기쁨과 근심, 좋은 것과 싫은 것도 그렇다. 그래서 마음에 드는 것이든 마음에 들지 않는 것이든 틀림없이 이겨 낼 수 있을 것이라고 한다.
Piyāppiyaṃ sātāsātaṃ sukhadukkhaṃ somanassadomanassaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ abhisambhavanto vā abhibhaveyya adhibhavanto vā abhisambhaveyyāti –
사랑스러움과 사랑스럽지 않음, 흡족함과 흡족하지 않음, 즐거움과 괴로움, 기쁨과 불만, 바라는 것과 바라지 않는 것을 이겨 내면서 압도하리라, 눌러 이기면서 이겨 내리라는 것이다 —
athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā addhā bhavanto abhisambhaveyya.
그러면 사랑스러운 것이든 사랑스럽지 않은 것이든, 참으로 이겨 내리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “분노와 오만의 지배를 받지 말라. 그 뿌리까지 파내고 서 있으라. 그러면 마음에 드는 것이든 마음에 들지 않는 것이든 틀림없이 이겨 낼 수 있을 것이다.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;
“성냄과 오만의 지배 아래 들지 말아야 하고, 그것들의 뿌리마저 파내고 서 있어야 한다;
Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyyā’’ti.
그러면 사랑스러운 것이든 사랑스럽지 않은 것이든, 참으로 이겨 내리라.”
204
지혜를 앞세우고 좋은 기쁨을 지녀, 그 위험들을 물리치라. 외진 처소에서 잠자리의 싫증을 이겨 내고, 한탄하게 만드는 네 가지를 이겨 내라.
Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;
통찰지를 앞세우고 훌륭한 희열을 지녀, 그 위험들을 억눌러야 한다;
Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.
외딴 잠자리에서 싫증을 이겨 내야 하고, 비탄할 만한 네 가지를 이겨 내야 한다.
“지혜를 앞세우고 좋은 기쁨을 지녀”라는 구절을 풀이한다. ‘지혜’란 지혜, 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄이다. 그렇게 이어져 어리석음 없음, 바른 견해이다.
Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapītīti.
“통찰지를 앞세우고 훌륭한 희열을 지녀”라는 것이다.
Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo…pe… amoho sammādiṭṭhi.
‘통찰지’란, 통찰지, 꿰뚫어 앎, 살핌, 자세히 살핌, 법을 살핌, 살펴 새김, 곁들여 새김, 낱낱이 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
‘지혜를 앞세우고’란 이런 뜻이다. 어떤 이가 지혜를 앞에 두고 다닌다. 지혜를 깃발로 삼고, 표지로 삼고, 으뜸으로 삼는다. 가려내는 일이 많고, 두루 가려내는 일이 많다. 살펴보는 일이 많고, 자세히 살펴보는 일이 많다. 환히 드러난 채 지낸다. 그것을 행실로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여긴다. 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠린다. 그것에 마음을 기울이고, 그것을 으뜸으로 삼는 것이다. 이런 점에서도 지혜를 앞세우는 것이다.
Paññaṃ purakkhatvāti idhekacco paññaṃ purato katvā carati paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo pekkhāyanabahulo sampekkhāyanabahulo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti.
‘통찰지를 앞세우고’란, 여기 어떤 이는 통찰지를 앞에 두고 다닌다 — 통찰지를 깃발로 삼고, 통찰지를 표지로 삼고, 통찰지를 으뜸으로 삼으며, 살핌이 많고, 자세히 살핌이 많고, 지켜봄이 많고, 두루 지켜봄이 많으며, 뚜렷이 머물고, 그것을 행하고, 그것이 많고, 그것을 무겁게 여기고, 그것으로 기울고, 그것으로 쏠리고, 그것으로 굽고, 그것에 마음을 두고, 그것을 주인으로 삼는다는 것이다.
Evampi paññaṃ purakkhatvā.
이렇게도 통찰지를 앞세우고이다.
또는 가면서는 “간다”고 알고, 서서는 “서 있다”고 안다. 앉아서는 “앉아 있다”고 알고, 누워서는 “누워 있다”고 안다. 몸이 놓인 모습 그대로를 그대로 아는 것이다. 이런 점에서도 지혜를 앞세우는 것이다.
Atha vā gacchanto vā ‘‘gacchāmī’’ti pajānāti, ṭhito vā ‘‘ṭhitomhī’’ti pajānāti, nisinno vā ‘‘nisinnomhī’’ti pajānāti, sayāno vā ‘‘sayānomhī’’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṃ pajānātīti.
또는, 가면서 ‘나는 간다’고 꿰뚫어 알고, 서서 ‘나는 서 있다’고 꿰뚫어 알고, 앉아서 ‘나는 앉아 있다’고 꿰뚫어 알고, 누워서 ‘나는 누워 있다’고 꿰뚫어 안다. 또 그의 몸이 어떻게 놓여 있든 그대로 꿰뚫어 안다는 것이다.
Evampi paññaṃ purakkhatvā.
이렇게도 통찰지를 앞세우고이다.
또는 나아가고 물러남에 분명히 알아차린다. 바라보고 돌아봄에, 굽히고 폄에 분명히 알아차린다. 겉가사와 발우와 가사를 지님에 분명히 알아차린다. 먹고 마시고 씹고 맛봄에 분명히 알아차린다. 대소변을 봄에 분명히 알아차린다. 가고 서고 앉고 자고 깨어 있고 말하고 침묵함에 분명히 알아차리는 것이다. 이런 점에서도 지혜를 앞세우는 것이다.
Atha vā abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhibhāve sampajānakārī hotīti.
또는, 나아갈 때와 물러날 때 또렷이 알아차리며 행하고, 앞을 볼 때와 둘러볼 때 또렷이 알아차리며 행하고, 굽힐 때와 펼 때 또렷이 알아차리며 행하고, 대가사와 발우와 가사를 지닐 때 또렷이 알아차리며 행하고, 먹고 마시고 씹고 맛볼 때 또렷이 알아차리며 행하고, 대소변을 볼 때 또렷이 알아차리며 행하고, 가고 서고 앉고 잠들고 깨어 있고 말하고 침묵할 때 또렷이 알아차리며 행한다는 것이다.
Evampi paññaṃ purakkhatvā.
이렇게도 통찰지를 앞세우고이다.
‘좋은 기쁨’이란 부처님을 새기는 마음챙김으로 기쁨과 환희가 일어나는 것이다. 그것이 좋은 기쁨이다.
Kalyāṇapītīti buddhānussativasena uppajjati pīti pāmojjaṃ –
‘훌륭한 희열’이란, 부처님을 계속 생각하는 힘으로 희열과 기쁨이 일어난다 —
kalyāṇapītīti.
훌륭한 희열이다.
법을 새기고, 승가를 새기고, 계를 새기고, 베풂을 새기고, 천신을 새긴다. 들숨날숨을 새기고, 죽음을 새긴다. 몸을 대상으로 한 마음챙김으로, 고요함을 새기는 마음챙김으로 기쁨과 환희가 일어난다. 그것이 좋은 기쁨이다. 그래서 지혜를 앞세우고 좋은 기쁨을 지녀라고 한다.
Dhammānussati saṅghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati ānāpānassati maraṇassati kāyagatāsativasena upasamānussativasena uppajjati pīti pāmojjaṃ –
법을 계속 생각함, 승가를 계속 생각함, 계를 계속 생각함, 베풂을 계속 생각함, 천신을 계속 생각함, 들숨날숨에 대한 마음챙김, 죽음에 대한 마음챙김, 몸에 대한 마음챙김의 힘으로, 고요함을 계속 생각하는 힘으로 희열과 기쁨이 일어난다 —
kalyāṇapītīti –
훌륭한 희열이다 —
paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti.
통찰지를 앞세우고 훌륭한 희열을 지녀이다.
“그 위험들을 물리치라”라는 구절을 풀이한다. ‘위험’은 두 가지이다. 드러난 위험과 감춰진 위험이다. 이것들을 드러난 위험이라고 하고, 이것들을 감춰진 위험이라고 한다. 그렇게 이어져 이런 점에서도 거기에 도사리고 있기 때문에 위험이다.
Vikkhambhaye tāni parissayānīti.
“그 위험들을 억눌러야 한다”라는 것이다.
Parissayāti dve parissayā –
‘위험’이란, 두 가지 위험이다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi tatrāsayāti –
드러난 위험과 감춰진 위험이다. 드러난 위험이란 무엇인가? 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네, 또 도둑들이든 젊은이들이든, 이미 일을 저지른 자들이든 아직 저지르지 않은 자들이든 있을 수 있고, 눈병, 귓병, 콧병, 혓병, 몸병, 머릿병, 귀의 병, 입병, 잇병, 기침, 천식, 코감기, 화끈거림, 열병, 뱃병, 까무러침, 이질, 쑤심, 곽란, 나병, 종기, 백납, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 옴, 긁힌 상처, 진옴, 피, 담즙, 당뇨, 치질, 뾰루지, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 셋이 겹쳐 생긴 병, 철이 바뀌어 생긴 병, 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 갑작스레 덮쳐 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들에 닿음이다 — 이런 것들을 드러난 위험이라 한다. 감춰진 위험이란 무엇인가? 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 화, 원한, 얕봄, 앙갚음, 질투, 인색, 속임, 교활, 뻣뻣함, 겨룸, 자만, 지나친 자만, 취함, 방일, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 애태움, 모든 열뇌, 모든 뜨거움, 모든 해로운 형성 지음이다 — 이런 것들을 감춰진 위험이라 한다. ‘위험’이란, 무슨 뜻에서 위험인가? 눌러 이기기에 위험이고, 물러남으로 이끌기에 위험이고, 거기에 깃들기에 위험이다. 어떻게 눌러 이기기에 위험인가? 그 위험들이 그 사람을 이기고 눌러 이기고 압도하고 덮어 누르고 다 없애고 짓뭉갠다. 이렇게 눌러 이기기에 — 위험이다. 어떻게 물러남으로 이끌기에 위험인가? 그 위험들은 유익한 법들의 장애로, 물러남으로 이끈다. 어떤 유익한 법들인가? 바른 실천, 순응하는 실천, 어긋나지 않는 실천, 거스르지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 법의 실천, 계를 온전히 갖춤, 감각기능들의 문을 지킴, 음식에 적당한 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦는 데 힘씀, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 데 힘씀의 — 이 유익한 법들의 장애로, 물러남으로 이끈다. 이렇게 물러남으로 이끌기에 — 위험이다. 어떻게 거기에 깃들기에 위험인가? 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 제 몸을 의지하여 일어난다. 굴에 깃드는 생물은 굴에 눕고, 물에 깃드는 생물은 물에 눕고, 숲에 깃드는 생물은 숲에 눕고, 나무에 깃드는 생물은 나무에 눕듯이, 꼭 그와 같이 거기서 이 나쁘고 해로운 법들이 제 몸을 의지하여 일어난다는 것이다. 이렇게도 거기에 깃들기에라는 것이다 —
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parissayā.
위험이다.
“그 위험들을 물리치라.” 그 위험들을 물리치고, 압도하고, 덮쳐 눌러 사로잡고 짓밟으라는 뜻이다. 그래서 그 위험들을 물리치라고 한다.
Vikkhambhaye tāni parissayānīti.
“그 위험들을 억눌러야 한다”라는 것이다.
Tāni parissayāni vikkhambheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti –
그 위험들을 억누르고 압도하고 덮어 누르고 다 없애고 짓뭉개야 한다는 것이다 —
vikkhambhaye tāni parissayāni.
그 위험들을 억눌러야 한다.
“외진 처소에서 잠자리의 싫증을 이겨 내고”라는 구절을 풀이한다. ‘싫증’이란 싫증, 싫어함, 즐겁지 않음이다. 즐거워하지 못함, 따분함, 불안함이다. ‘외진 처소에서 잠자리의’란 외진 처소들에서, 또는 더 높은 이로운 법들 가운데 어떤 것에서든 싫증을 이겨 내라는 뜻이다. 싫증을 압도하고, 덮쳐 눌러 사로잡고, 짓밟으라는 뜻이다. 그래서 외진 처소에서 잠자리의 싫증을 이겨 내라고 한다.
Aratiṃ sahetha sayanamhi panteti.
“외딴 잠자리에서 싫증을 이겨 내야 한다”라는 것이다.
Aratīti yā arati aratitā anabhirati anabhiramaṇā ukkaṇṭhitā paritassitā.
‘싫증’이란, 싫증, 싫증남, 즐겁지 않음, 즐거워하지 않음, 답답해함, 안달함이다.
Sayanamhi panteti pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu aratiṃ saheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti –
‘외딴 잠자리에서’란, 외딴 처소들에서든 이런저런 더 유익한 법들에서든 싫증을 이겨 내고 압도하고 덮어 누르고 다 없애고 짓뭉개야 한다는 것이다 —
aratiṃ sahetha sayanamhi pante.
외딴 잠자리에서 싫증을 이겨 내야 한다.
“한탄하게 만드는 네 가지를 이겨 내라”라는 구절을 풀이한다. 한탄하게 만드는 네 가지를 참고 견디라는 뜻이다. 압도하고, 덮쳐 눌러 사로잡고, 짓밟으라는 뜻이다. 그래서 한탄하게 만드는 네 가지를 이겨 내라고 한다.
Caturo sahetha paridevadhammeti.
“비탄할 만한 네 가지를 이겨 내야 한다”라는 것이다.
Cattāro paridevanīye dhamme saheyya parisaheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti –
비탄할 만한 네 가지 법을 이겨 내고 눌러 이기고 압도하고 덮어 누르고 다 없애고 짓뭉개야 한다는 것이다 —
caturo sahetha paridevadhamme.
비탄할 만한 네 가지를 이겨 내야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “지혜를 앞세우고 좋은 기쁨을 지녀, 그 위험들을 물리치라. 외진 처소에서 잠자리의 싫증을 이겨 내고, 한탄하게 만드는 네 가지를 이겨 내라.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;
“통찰지를 앞세우고 훌륭한 희열을 지녀, 그 위험들을 억눌러야 한다;
Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme’’ti.
외딴 잠자리에서 싫증을 이겨 내야 하고, 비탄할 만한 네 가지를 이겨 내야 한다.”
205
무엇을 먹을까, 어디서 먹을까? 아, 어젯밤은 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까? 한탄하게 만드는 이 생각들을, 집 없이 다니는 배우는 이는 다스려라.
Kiṃsū asissaṃ kuva vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kuvajja sessaṃ;
무엇을 먹을까, 어디서 먹을까, 참으로 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까;
Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī .
비탄할 만한 이 사유들을, 집 없이 다니는 배우는 이는 없애야 한다.
“무엇을 먹을까, 어디서 먹을까”라는 구절을 풀이한다. ‘무엇을 먹을까’란 밥을 먹을까, 죽을 먹을까, 보릿가루를 먹을까 하는 뜻이다. 생선을 먹을까, 고기를 먹을까 하는 뜻이다. 그래서 무엇을 먹을까. ‘어디서 먹을까’란 끄샤뜨리야 집안에서 먹을까, 바라문 집안에서 먹을까 하는 뜻이다. 평민 집안에서 먹을까, 노예 집안에서 먹을까 하는 뜻이다. 그래서 무엇을 먹을까, 어디서 먹을까.
Kiṃsū asissaṃ kuva vā asissanti.
“무엇을 먹을까, 어디서 먹을까”라는 것이다.
Kiṃsū asissāmīti kiṃ bhuñjissāmi odanaṃ vā kummāsaṃ vā sattuṃ vā macchaṃ vā maṃsaṃ vāti –
‘무엇을 먹을까’란, 무엇을 먹을까 — 밥인가, 죽인가, 미숫가루인가, 생선인가, 고기인가 하는 것이다 —
kiṃsū asissaṃ.
무엇을 먹을까이다.
Kuva vā asissanti kattha bhuñjissāmi khattiyakule vā brāhmaṇakule vā vessakule vā suddakule vāti –
‘어디서 먹을까’란, 어디서 먹을까 — 캇띠야 가문인가, 바라문 가문인가, 웻사 가문인가, 숫다 가문인가 하는 것이다 —
kiṃsū asissaṃ kuva vā asissaṃ.
무엇을 먹을까, 어디서 먹을까.
“아, 어젯밤은 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까”란 이런 뜻이다. 지난밤을 널빤지 위에서, 돗자리 위에서, 가죽 조각 위에서 괴롭게 잤다. 풀 깔개 위에서, 잎 깔개 위에서, 짚 깔개 위에서 괴롭게 잤다. 다가오는 밤에는 침상에서, 의자에서, 방석 위에서, 베개 곁에서 어디서 편안히 잘까 하는 것이다. 승원에서, 상층 가옥에서, 누각에서, 전각에서, 동굴에서 어디서 편안히 잘까 하는 것이다. 그래서 아, 어젯밤은 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까라고 한다.
Dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayittha phalake vā taṭṭikāya vā cammakhaṇḍe vā tiṇasanthāre vā paṇṇasanthāre vā palālasanthāre vā.
‘참으로 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까’란, 이 밤을 널빤지 위에서든 거적 위에서든 가죽 조각 위에서든 풀자리 위에서든 잎자리 위에서든 짚자리 위에서든 괴롭게 잤다는 것이다.
Āgāmirattiṃ kattha sukhaṃ sayissāmi mañce vā pīṭhe vā bhisiyā vā bimbohane vā vihāre vā aḍḍhayoge vā pāsāde vā hammiye vā guhāya vāti –
‘오는 밤에는 어디서 편안히 잘까 — 침상인가, 의자인가, 요인가, 베개인가, 승원인가, 반원형 집인가, 누각인가, 다락집인가, 동굴인가’ 하는 것이다 —
dukkhaṃ vata settha kuvajja sessaṃ.
참으로 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까.
“한탄하게 만드는 이 생각들을”이라는 구절을 풀이한다. ‘이 생각들’이란 탁발 음식과 관련된 두 가지 생각, 처소와 관련된 두 가지 생각이다. ‘한탄하게 만드는’이란 푸념하게 하고 한탄하게 만든다는 뜻이다. 그래서 한탄하게 만드는 이 생각들을이라고 한다.
Ete vitakke paridevaneyyeti.
“비탄할 만한 이 사유들을”이라는 것이다.
Ete vitakketi dve piṇḍapātapaṭisaññutte vitakke, dve senāsanapaṭisaññutte vitakke.
‘이 사유들’이란, 탁발음식에 얽힌 두 가지 사유와 처소에 얽힌 두 가지 사유이다.
Paridevaneyyeti ādevaneyye paridevaneyyeti –
‘비탄할 만한’이란, 슬퍼할 만한, 비탄할 만한이라는 것이다 —
ete vitakke paridevaneyye.
비탄할 만한 이 사유들을.
“집 없이 다니는 배우는 이는 다스려라”라는 구절을 풀이한다. 무슨 까닭에 배우는 이라고 하는가? 배우기 때문이다. 그래서 배우는 이이다.
Vinayetha sekho aniketacārīti.
“집 없이 다니는 배우는 이는 없애야 한다”라는 것이다.
Sekhoti kiṃkāraṇā vuccati sekho?
‘배우는 이’란, 무슨 까닭에 배우는 이라 하는가?
Sikkhatīti –
배우기에 —
sekho.
배우는 이다.
무엇을 배우는가? 더 높은 계도 배우고, 더 높은 마음도 배우고, 더 높은 지혜도 배운다. 더 높은 계의 공부는 무엇인가? 그렇게 이어져 이것이 더 높은 지혜의 공부이다. 이 세 가지 공부에 마음을 기울이며 배운다. 알고, 보고, 되돌아보고, 마음을 굳히며 배운다. 믿음으로 확신하며 배운다. 정진을 북돋우고, 마음챙김을 세우고, 마음을 집중하며 배운다. 지혜로 알며 배운다. 직접 알아야 할 것을 직접 알며 배운다. 철저히 알아야 할 것을 철저히 알며 배운다. 버려야 할 것을 버리며, 닦아야 할 것을 닦으며, 증득해야 할 것을 증득하며 배운다. 행하고, 두루 행하고, 받아 지니며 배운다. 그런 까닭에 배우는 이라고 한다.
Kiñca sikkhati?
그러면 무엇을 배우는가?
Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati.
높은 계도 배우고, 높은 마음도 배우고, 높은 통찰지도 배운다.
Katamā adhisīlasikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 배운다. 작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기 — 계는 발판이고 처음이고 실천이고 절제이고 단속이고 벗어남이고 으뜸이니, 유익한 법들을 얻기 위한 것이다 — 이것이 높은 계의 공부이다. 높은 마음의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 또한 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 공부이다. 높은 통찰지의 공부란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 공부이다.
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Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto passanto paccavekkhanto cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto, satiṃ upaṭṭhapento, cittaṃ samādahanto, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto, pahātabbaṃ pajahanto, bhāvetabbaṃ bhāvento, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati ācarati samācarati samādāya sikkhati.
이 세 가지 공부에 마음을 기울이며 배우고, 알고 보고 돌이켜 살피며 마음을 다잡으며 배우고, 믿음으로 확신하며 배우고, 정진을 북돋우며, 마음챙김을 확립하며, 마음을 집중하며, 통찰지로 꿰뚫어 알며 배우고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알며 배우고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알며, 버려야 할 것을 버리며, 닦아야 할 것을 닦으며, 실현해야 할 것을 실현하며 배우고, 행하고 바르게 행하며 받아 지녀 배운다.
Taṃkāraṇā vuccati –
그 까닭에 이렇게 부른다 —
sekho.
배우는 이.
다스리기 위해, 거듭 다스리기 위해 배워야 한다. 버리기 위해, 가라앉히기 위해 배워야 한다. 내려놓기 위해, 고요해지기 위해 배워야 한다. 더 높은 계도 배우고, 더 높은 마음도 배우고, 더 높은 지혜도 배워야 한다. 이 세 가지 공부에 마음을 기울이며 배우고 알아야 한다는 뜻이다. 그렇게 이어져 증득해야 할 것을 증득하며 배워야 한다. 행하고, 두루 행하고, 받아 지니며 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 배우는 이는 다스려라.
Vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
없애기 위해, 물리치기 위해, 버리기 위해, 가라앉히기 위해, 놓아버리기 위해, 잦아들게 하기 위해 높은 계도 배워야 하고, 높은 마음도 배워야 하고, 높은 통찰지도 배워야 한다.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya jānanto…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 공부에 마음을 기울이며 배워야 하고, 알고 보고 돌이켜 살피며 마음을 다잡으며 배워야 하고, 믿음으로 확신하며 배워야 하고, 정진을 북돋우며, 마음챙김을 확립하며, 마음을 집중하며, 통찰지로 꿰뚫어 알며 배워야 하고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알며 배워야 하고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알며, 버려야 할 것을 버리며, 닦아야 할 것을 닦으며, 실현해야 할 것을 실현하며 배워야 하고, 행해야 하고 바르게 행해야 하며 받아 지녀 지내야 한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:205.22에서 되살렸습니다.
vinayetha sekho.
배우는 이는 없애야 한다.
“집 없이 다니는”이라는 구절을 풀이한다. 어떻게 집에 매여 다니는 사람이 되는가? 어떤 이는 가문에 대한 얽매임을 지닌다. 무리에 대한 얽매임, 거처에 대한 얽매임, 옷에 대한 얽매임을 지닌다. 탁발 음식에 대한 얽매임, 처소에 대한 얽매임을 지닌다. 병구완 약품과 필수품에 대한 얽매임을 지닌다. 이렇게 집에 매여 다니는 사람이 된다.
Aniketacārīti.
‘집 없이 다니는 이’라는 것이다.
Kathaṃ niketacārī hoti?
어떻게 집을 두고 다니는 이가 되는가?
Idhekacco kulapalibodhena samannāgato hoti, gaṇapalibodhena… āvāsapalibodhena… cīvarapalibodhena… piṇḍapātapalibodhena… senāsanapalibodhena… gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena samannāgato hoti.
여기 어떤 이는 가문의 얽매임을 갖추고 있고, 무리의 얽매임을 갖추고 있고, 거처의 얽매임을 갖추고 있고, 가사의 얽매임을 갖추고 있고, 탁발음식의 얽매임을 갖추고 있고, 처소의 얽매임을 갖추고 있고, 병자용 약품 필수품의 얽매임을 갖추고 있다.
Evaṃ niketacārī hoti.
이렇게 집을 두고 다니는 이가 된다.
어떻게 집 없이 다니는 사람이 되는가? 여기 비구는 가문에 대한 얽매임을 지니지 않는다. 무리에 대한 얽매임, 거처에 대한 얽매임, 옷에 대한 얽매임을 지니지 않는다. 탁발 음식에 대한 얽매임, 처소에 대한 얽매임을 지니지 않는다. 병구완 약품과 필수품에 대한 얽매임을 지니지 않는다. 이렇게 집 없이 다니는 사람이 된다.
Kathaṃ aniketacārī hoti?
어떻게 집 없이 다니는 이가 되는가?
Idha bhikkhu na kulapalibodhena samannāgato hoti, na gaṇapalibodhena… na āvāsapalibodhena… na cīvarapalibodhena… na piṇḍapātapalibodhena… na senāsanapalibodhena… na gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena samannāgato hoti.
여기 비구는 가문의 얽매임을 갖추고 있지 않고, 무리의 얽매임을 갖추고 있지 않고, 거처의 얽매임을 갖추고 있지 않고, 가사의 얽매임을 갖추고 있지 않고, 탁발음식의 얽매임을 갖추고 있지 않고, 처소의 얽매임을 갖추고 있지 않고, 병자용 약품 필수품의 얽매임을 갖추고 있지 않다.
Evaṃ aniketacārī hoti.
이렇게 집 없이 다니는 이가 된다.
“마가다로 가고 꼬살라로 가고, 어떤 이들은 왓지의 땅으로 가서, 사슴처럼 무리 짓지 않고 다니며, 비구들은 집 없이 지낸다.
‘‘Magadhaṃ gatā kosalaṃ gatā, ekacciyā pana vajjibhūmiyā;
“마가다로 간 이들, 꼬살라로 간 이들, 또 어떤 이들은 왓지 땅으로 갔다;
Migā viya asaṅghacārino, aniketā viharanti bhikkhavo.
사슴처럼 무리 짓지 않고 다니며, 비구들은 집 없이 머문다.
잘 걷는 것, 잘 행하는 것, 언제나 집 없이 지내는 것이 좋다. 이로움을 묻고 오른쪽으로 도는 예를 갖추는 일, 이것이 가진 것 없는 이의 사문다운 삶이다.” 그래서 집 없이 다니는 배우는 이는 다스려라.
‘‘Sādhu caritakaṃ sādhu sucaritaṃ, sādhu sadā aniketavihāro;
다님도 좋고 잘 다님도 좋으며, 늘 집 없이 머묾도 좋다;
Atthapucchanaṃ padakkhiṇaṃ kammaṃ, etaṃ sāmaññaṃ akiñcanassā’’ti.
뜻을 묻는 것은 상서로운 일이니, 이것이 아무것도 없는 이의 사문됨이다.”
Vinayetha sekho aniketacārī.
집 없이 다니는 배우는 이는 없애야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “무엇을 먹을까, 어디서 먹을까? 아, 어젯밤은 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까? 한탄하게 만드는 이 생각들을, 집 없이 다니는 배우는 이는 다스려라.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kiṃsū asissaṃ kuva vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kuvajja sessaṃ;
“무엇을 먹을까, 어디서 먹을까, 참으로 괴롭게 잤구나, 오늘은 어디서 잘까;
Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī’’ti.
비탄할 만한 이 사유들을, 집 없이 다니는 배우는 이는 없애야 한다.”
206
때맞춰 음식과 옷을 얻고도 여기서 만족하기 위해 알맞은 양을 알아야 한다. 그는 그것들에 대해 자신을 지키고 마을에서 절제하며 다녀야 하니, 꾸중을 들어도 거친 말을 하지 않는다.
Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ sa jaññā idha tosanatthaṃ;
먹을 것과 입을 것을 때맞춰 얻고서, 여기서 만족을 위해 적당한 양을 알아야 한다;
So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.
그는 그것들에 대해 지켜지고 마을에서 절제하여 다니며, 성이 나도 거친 말을 하지 말아야 한다.
“때맞춰 음식과 옷을 얻고도”라는 구절을 풀이한다. ‘음식’이란 밥, 죽, 보릿가루, 생선, 고기를 말한다. ‘옷’이란 여섯 가지 옷감이다. 아마포, 면포, 비단, 모직, 삼베, 혼방 천이다. 그래서 때맞춰 음식과 옷을 얻고도.
Annañca laddhā vasanañca kāleti.
“먹을 것과 입을 것을 때맞춰 얻고서”라는 것이다.
Annanti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ.
‘먹을 것’이란, 밥, 죽, 미숫가루, 생선, 고기이다.
Vasananti cha cīvarāni –
‘입을 것’이란, 여섯 가지 가사이다 —
khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅgaṃ.
아마옷, 무명옷, 비단옷, 모직옷, 삼베옷, 섞어 짠 옷.
Annañca laddhā vasanañca kāleti.
“먹을 것과 입을 것을 때맞춰 얻고서”라는 것이다.
옷을 얻고 탁발 음식을 얻되, 속임수를 쓰지 않고 아부하는 말을 하지 않는다. 암시를 주지 않고, 쥐어짜지 않고, 이익으로 이익을 구하지 않는다. 땔감을 주고, 대나무를 주고, 잎을 주고, 꽃을 주고, 과일을 주는 일로 얻지 않는다. 목욕 용품을 주고, 가루를 주고, 진흙을 주는 일로 얻지 않는다. 양치 나무를 주고, 양치 물을 주는 일로 얻지 않는다. 비위를 맞추는 일, 콩죽 같은 아첨, 심부름꾼 노릇, 안마하는 일로 얻지 않는다. 터를 보는 점술, 짐승 점술, 몸의 점술, 별자리 점술로 얻지 않는다. 사신으로 가는 일, 심부름으로 가는 일, 다리품 팔아 전하는 일로 얻지 않는다. 의술로 얻지 않는다. 음식을 주고받는 맞교환으로, 보시를 주고받는 일로 얻지 않는다. 오직 법에 맞게 올바르게 얻고, 구하고, 찾고, 받았다는 뜻이다. 그래서 때맞춰 음식과 옷을 얻고도.
Cīvaraṃ labhitvā piṇḍapātaṃ labhitvā na kuhanāya, na lapanāya, na nemittikatāya, na nippesikatāya, na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya, na dārudānena, na veḷudānena, na pattadānena, na pupphadānena, na phaladānena, na sinānadānena, na cuṇṇadānena, na mattikādānena, na dantakaṭṭhadānena, na mukhodakadānena, na cātukamyatāya, na muggasūpyatāya, na pāribhaṭyatāya, na pīṭhamaddikatāya, na vatthuvijjāya, na tiracchānavijjāya, na aṅgavijjāya, na nakkhattavijjāya, na dūtagamanena, na pahiṇagamanena, na jaṅghapesanikena, na vejjakammena, na piṇḍapaṭipiṇḍakena, na dānānuppadānena dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvāti –
가사를 얻고 탁발음식을 얻되, 속임으로도 아니고, 아첨으로도 아니고, 넌지시 내비침으로도 아니고, 깎아내림으로도 아니고, 이득으로 이득을 좇음으로도 아니고, 나무를 줌으로도 아니고, 대나무를 줌으로도 아니고, 잎을 줌으로도 아니고, 꽃을 줌으로도 아니고, 열매를 줌으로도 아니고, 목욕용품을 줌으로도 아니고, 가루를 줌으로도 아니고, 진흙을 줌으로도 아니고, 이 쑤시개를 줌으로도 아니고, 양칫물을 줌으로도 아니고, 알랑거림으로도 아니고, 콩죽처럼 얼버무리는 말로도 아니고, 남의 아이를 돌봐 줌으로도 아니고, 남의 집에 눌러앉음으로도 아니고, 터를 보는 술법으로도 아니고, 축생의 술법으로도 아니고, 몸의 특징을 보는 술법으로도 아니고, 별자리 술법으로도 아니고, 사신 노릇으로도 아니고, 전갈 심부름으로도 아니고, 발로 뛰는 심부름으로도 아니고, 의사 노릇으로도 아니고, 탁발음식을 주고 되받음으로도 아니고, 보시에 보시를 더해 줌으로도 아니고, 법답게 고르게 얻고 얻어 내고 이르고 찾아내고 되얻어서라는 것이다 —
annañca laddhā vasanañca kāle.
먹을 것과 입을 것을 때맞춰 얻고서.
“여기서 만족하기 위해 알맞은 양을 알아야 한다”라는 구절을 풀이한다. ‘알맞은 양을 알아야 한다’는 두 가지 면에서 알맞은 양을 알아야 한다는 뜻이다. 받을 때와 쓸 때이다.
Mattaṃ sa jaññā idha tosanatthanti.
“여기서 만족을 위해 적당한 양을 알아야 한다”라는 것이다.
Mattaṃ sa jaññāti dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyya –
‘적당한 양을 알아야 한다’란, 두 가지 까닭으로 적당한 양을 알아야 한다 —
paṭiggahaṇato vā paribhogato vā.
받을 때로든 쓸 때로든.
어떻게 받을 때 알맞은 양을 아는가? 조금만 주더라도 집안을 가엾이 여기고, 보호하고, 연민하여 받는다. 많이 주더라도 몸을 가리는 데 필요한 옷과 배를 채우는 데 필요한 탁발 음식만 받는다. 이렇게 받을 때 알맞은 양을 안다.
Kathaṃ paṭiggahaṇato mattaṃ jānāti?
어떻게 받을 때로 적당한 양을 아는가?
Thokepi diyyamāne kulānudayāya kulānurakkhāya kulānukampāya paṭiggaṇhāti, bahukepi diyyamāne kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāti kucchiparihārikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti.
적게 주어도 가문을 아끼려고, 가문을 지키려고, 가문을 가엾이 여겨 받는다. 많이 주어도 몸을 지탱할 만큼만 가사를 받고, 배를 지탱할 만큼만 탁발음식을 받는다.
Evaṃ paṭiggahaṇato mattaṃ jānāti.
이렇게 받을 때로 적당한 양을 안다.
어떻게 쓸 때 알맞은 양을 아는가? 숙고하여 바르게 옷을 쓴다. 오직 추위를 막고, 더위를 막기 위해서이다. 파리와 모기와 바람과 햇볕과 뱀과 닿는 일을 막기 위해서이다. 오직 부끄러운 곳을 가리기 위해서이다.
Kathaṃ paribhogato mattaṃ jānāti?
어떻게 쓸 때로 적당한 양을 아는가?
Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati yāvadeva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ.
이치에 맞게 살펴 가사를 쓴다 — 오직 추위를 막기 위해서일 뿐, 더위를 막기 위해서일 뿐, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들에 닿음을 막기 위해서일 뿐, 오직 부끄러운 곳을 가리기 위해서일 뿐.
숙고하여 바르게 탁발 음식을 먹는다. 즐기려고 먹지 않고, 취하려고 먹지 않는다. 치장하려고 먹지 않고, 꾸미려고 먹지 않는다. 오직 이 몸을 지탱하고 이어 가려고 먹는다. 해침을 그치고 청정한 삶을 돕기 위해서 먹는다. 이렇게 숙고한다. “예전의 느낌은 없애고 새로운 느낌은 일으키지 않을 것이다. 나는 이 몸을 유지해 나가고, 허물이 없고 편안히 머물게 될 것이다.”
Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
이치에 맞게 살펴 탁발음식을 쓴다 — 장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 이어 가기 위해서일 뿐, 해침을 그치기 위해서일 뿐, 청정한 삶을 돕기 위해서일 뿐.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.
이렇게 하여 나는 묵은 느낌을 물리치고 새 느낌을 일으키지 않으리라. 내게 살아감이 있고, 허물없음이 있고, 편안히 머묾이 있으리라.
숙고하여 바르게 처소를 쓴다. 오직 추위를 막고, 더위를 막기 위해서이다. 파리와 모기와 바람과 햇볕과 뱀과 닿는 일을 막기 위해서이다. 오직 계절의 위험을 물리치기 위해서이다. 홀로 고요히 수행하는 즐거움을 위해서이다. 숙고하여 바르게 병구완 약품과 필수품을 쓴다. 오직 일어난 병의 느낌들을 막기 위해서이다. 오직 병이 없는 것을 으뜸으로 삼기 위해서이다.
Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati yāvadeva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ.
이치에 맞게 살펴 처소를 쓴다 — 오직 추위를 막기 위해서일 뿐, 더위를 막기 위해서일 뿐, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들에 닿음을 막기 위해서일 뿐, 오직 철에 따른 위험을 없애고 홀로 앉기를 즐기기 위해서일 뿐.
Paṭisaṅkhā yoniso gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati yāvadeva uppannānaṃ veyyābyādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya.
이치에 맞게 살펴서 병에 필요한 약품을 쓴다. 오직 이미 생긴, 병에서 오는 느낌들을 물리치기 위해서일 뿐이고, 괴롭힘 없음을 으뜸으로 삼기 위해서일 뿐이다.
이렇게 쓸 때 알맞은 양을 안다. “알맞은 양을 알아야 한다.” 이 두 가지 면에서 알맞은 양을 알고, 알아차리고, 구별해 알아야 한다는 뜻이다. 꿰뚫어야 한다는 뜻이다. 그래서 알맞은 양을 알아야 한다고 한다.
Evaṃ paribhogato mattaṃ jānāti.
이렇게 쓰는 데서 알맞은 양을 안다.
Mattaṃ sa jaññāti.
‘그는 알맞은 양을 알아야 한다’란.
Imehi dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyya ājāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti –
이 두 가지 까닭으로 알맞은 양을 알아야 하고, 두루 알아야 하고, 낱낱이 알아야 하고, 꿰뚫어야 한다는 것이다 —
mattaṃ sa jaññā.
그는 알맞은 양을 알아야 한다.
“여기서 만족하기 위해”라는 구절을 풀이한다. 여기 비구는 이런저런 옷에 만족한다. 이런저런 옷에 만족함을 칭찬한다. 옷 때문에 알맞지 않은 부당한 구함에 빠지지 않는다.
Idha tosanatthanti.
‘여기서 만족을 위하여’란.
Idha bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati;
여기 비구는 이런저런 가사에 만족하고, 이런저런 가사에 만족함을 칭찬하며, 가사 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않는다.
옷을 얻지 못해도 안달하지 않는다. 옷을 얻더라도 탐착하지 않고, 집착하지 않고, 빠져들지 않는다. 근심거리를 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다. 또 이런저런 옷에 대한 만족 때문에 자기를 치켜세우지 않는다. 남을 깎아내리지도 않는다. 거기서 능숙하고, 게으르지 않고, 분명히 알며, 마음챙기는 사람이 있다. 그를 바로 옛적부터 있어 온 으뜸가는 성자의 계통에 선 비구라고 한다.
aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;
가사를 얻지 못해도 떨지 않고, 가사를 얻어도 묶이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보는 자로서 벗어남을 아는 통찰지를 지니고 쓴다.
tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그러면서도 이런저런 가사에 만족한다고 해서 자신을 치켜세우지 않고 남을 깔보지 않는다.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato –
거기에 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 자 —
ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.
이런 비구를 두고, 예로부터 이어져 으뜸으로 알려진 성스러운 계보에 선 자라 한다.
또 비구는 이런저런 탁발 음식에 만족한다. 이런저런 탁발 음식에 만족함을 칭찬한다. 탁발 음식 때문에 알맞지 않은 부당한 구함에 빠지지 않는다. 탁발 음식을 얻지 못해도 안달하지 않는다. 얻더라도 탐착하지 않고, 집착하지 않고, 빠져들지 않는다. 근심거리를 보고 벗어남을 아는 지혜로 먹는다. 또 이런저런 탁발 음식에 대한 만족 때문에 자기를 치켜세우지 않는다. 남을 깎아내리지도 않는다. 거기서 능숙하고, 게으르지 않고, 분명히 알며, 마음챙기는 사람이 있다. 그를 바로 옛적부터 있어 온 으뜸가는 성자의 계통에 선 비구라고 한다.
Puna caparaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;
또한 비구는 이런저런 탁발 음식에 만족하고, 이런저런 탁발 음식에 만족함을 칭찬하며, 탁발 음식 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않고, 탁발 음식을 얻지 못해도 떨지 않고, 탁발 음식을 얻어도 묶이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보는 자로서 벗어남을 아는 통찰지를 지니고 쓴다.
tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그러면서도 이런저런 탁발 음식에 만족한다고 해서 자신을 치켜세우지 않고 남을 깔보지 않는다.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato –
거기에 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 자 —
ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.
이런 비구를 두고, 예로부터 이어져 으뜸으로 알려진 성스러운 계보에 선 자라 한다.
또 비구는 이런저런 처소에 만족한다. 이런저런 처소에 만족함을 칭찬한다. 처소 때문에 알맞지 않은 부당한 구함에 빠지지 않는다. 처소를 얻지 못해도 안달하지 않는다. 얻더라도 탐착하지 않고, 집착하지 않고, 빠져들지 않는다. 근심거리를 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다. 또 이런저런 처소에 대한 만족 때문에 자기를 치켜세우지 않는다. 남을 깎아내리지도 않는다. 거기서 능숙하고, 게으르지 않고, 분명히 알며, 마음챙기는 사람이 있다. 그를 바로 옛적부터 있어 온 으뜸가는 성자의 계통에 선 비구라고 한다.
Puna caparaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;
또한 비구는 이런저런 거처에 만족하고, 이런저런 거처에 만족함을 칭찬하며, 거처 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않고, 거처를 얻지 못해도 떨지 않고, 거처를 얻어도 묶이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보는 자로서 벗어남을 아는 통찰지를 지니고 쓴다.
tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그러면서도 이런저런 거처에 만족한다고 해서 자신을 치켜세우지 않고 남을 깔보지 않는다.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato –
거기에 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 자 —
ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.
이런 비구를 두고, 예로부터 이어져 으뜸으로 알려진 성스러운 계보에 선 자라 한다.
또 비구는 이런저런 병구완 약품과 필수품에 만족한다. 그 만족함을 칭찬한다. 병구완 약품과 필수품 때문에 알맞지 않은 부당한 구함에 빠지지 않는다. 얻지 못해도 안달하지 않는다. 얻더라도 탐착하지 않고, 집착하지 않고, 빠져들지 않는다. 근심거리를 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다. 또 이런저런 병구완 약품과 필수품에 대한 만족 때문에 자기를 치켜세우지 않는다. 남을 깎아내리지도 않는다. 거기서 능숙하고, 게으르지 않고, 분명히 알며, 마음챙기는 사람이 있다. 그를 바로 옛적부터 있어 온 으뜸가는 성자의 계통에 선 비구라고 한다. 그래서 여기서 만족하기 위해 알맞은 양을 알아야 한다고 한다.
Puna caparaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ na paritassati, laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati;
또한 비구는 이런저런 병에 필요한 약품에 만족하고, 이런저런 병에 필요한 약품에 만족함을 칭찬하며, 병에 필요한 약품 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않고, 병에 필요한 약품을 얻지 못해도 떨지 않고, 병에 필요한 약품을 얻어도 묶이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보는 자로서 벗어남을 아는 통찰지를 지니고 쓴다.
tāya ca pana itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그러면서도 이런저런 병에 필요한 약품에 만족한다고 해서 자신을 치켜세우지 않고 남을 깔보지 않는다.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato –
거기에 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 자 —
ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti –
이런 비구를 두고, 예로부터 이어져 으뜸으로 알려진 성스러운 계보에 선 자라 한다는 것이다 —
mattaṃ sa jaññā idha tosanatthaṃ.
그는 여기서 만족을 위하여 알맞은 양을 알아야 한다.
“그는 그것들에 대해 자신을 지키고 마을에서 절제하며 다녀야 하니”라는 구절을 풀이한다. ‘그는 그것들에 대해 자신을 지키고’란 이런 뜻이다. 옷, 탁발 음식, 처소, 병구완 약품과 필수품에 대해 지키고, 보호하고, 막고, 단속한다. 이런 점에서도 그는 그것들에 대해 자신을 지킨다. 또는 감각 영역들에 대해 지키고, 보호하고, 막고, 단속한다는 뜻이다. 이런 점에서도 그는 그것들에 대해 자신을 지킨다. ‘마을에서 절제하며 다닌다’란 마을에서 절제하고, 힘쓰고, 갖추고, 지키고, 보호하고, 막고, 단속한다는 뜻이다. 그래서 그는 그것들에 대해 자신을 지키고 마을에서 절제하며 다닌다.
So tesu gutto yatacāri gāmeti.
‘그는 그것들에 대해 지키고, 마을에서 절제하며 다닌다’란.
So tesu guttoti cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre gutto gopito rakkhito saṃvutoti.
‘그는 그것들에 대해 지킨다’란, 가사에 대해, 탁발 음식에 대해, 거처에 대해, 병에 필요한 약품에 대해 지키고 보호하고 막고 단속한다는 것이다.
Evampi so tesu gutto.
이렇게도 그는 그것들에 대해 지킨다.
Atha vā āyatanesu gutto gopito rakkhito saṃvutoti.
또는 감각 영역들에 대해 지키고 보호하고 막고 단속한다는 것이다.
Evampi so tesu gutto.
이렇게도 그는 그것들에 대해 지킨다.
Yatacāri gāmeti gāme yato yatto paṭiyatto gutto gopito rakkhito saṃvutoti –
‘마을에서 절제하며 다닌다’란, 마을에서 절제하고 삼가고 갖추고 지키고 보호하고 막고 단속한다는 것이다 —
so tesu gutto yatacāri gāme.
그는 그것들에 대해 지키고, 마을에서 절제하며 다닌다.
“꾸중을 들어도 거친 말을 하지 않는다”라는 구절을 풀이한다. 비난받고, 책망받고, 멸시받고, 시달리고, 질책받고, 욕을 먹더라도 그렇다. 거칠고 사나운 말로 되받아 말하지 않는다. 욕하는 이에게 욕으로 대꾸하지 않고, 화내는 이에게 화로 대하지 않는다. 다투는 이에게 다툼으로 응하지 않는다. 싸우지 않고, 언쟁하지 않고, 말다툼하지 않고, 논쟁하지 않고, 분쟁하지 않는다. 싸움, 언쟁, 말다툼, 논쟁, 분쟁을 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다. 그것들에서 멀리하고, 삼가고, 떠난다. 벗어나고 풀려나 얽매이지 않으며, 경계 없는 마음으로 지낸다는 뜻이다. 그래서 꾸중을 들어도 거친 말을 하지 않는다고 한다.
Rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjāti.
‘성이 나도 거친 말을 하지 않아야 한다’란.
Dūsito khuṃsito vambhito ghaṭṭito garahito upavadito pharusena kakkhaḷena nappaṭivajjā nappaṭibhaṇeyya, akkosantaṃ na paccakkoseyya, rosantaṃ nappaṭiroseyya, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍeyya, na kalahaṃ kareyya, na bhaṇḍanaṃ kareyya, na viggahaṃ kareyya, na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
해코지를 당하고 헐뜯기고 깔보이고 부딪히고 나무람을 듣고 비난을 받아도, 거칠고 모진 말로 되받아 말하지 않아야 하고 맞대꾸하지 않아야 하며, 욕하는 자에게 맞욕하지 않아야 하고, 성내는 자에게 맞성내지 않아야 하고, 다투는 자에게 맞다투지 않아야 하며, 싸움을 짓지 않아야 하고, 다툼을 짓지 않아야 하고, 언쟁을 짓지 않아야 하고, 논쟁을 짓지 않아야 하고, 불화를 짓지 않아야 하며, 싸움과 다툼과 언쟁과 논쟁과 불화를 버리고 몰아내고 끝장내고 아주 없애야 하며, 싸움·다툼·언쟁·논쟁·불화에서 물러나고 멎고 떠나고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계를 두지 않은 마음으로 머물러야 한다는 것이다 —
rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.
성이 나도 거친 말을 하지 않아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “때맞춰 음식과 옷을 얻고도 여기서 만족하기 위해 알맞은 양을 알아야 한다. 그는 그것들에 대해 자신을 지키고 마을에서 절제하며 다녀야 하니, 꾸중을 들어도 거친 말을 하지 않는다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ sa jaññā idha tosanatthaṃ;
“때맞춰 음식을 얻고 옷을 얻으면, 그는 여기서 만족을 위하여 알맞은 양을 알아야 한다.
So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā’’ti.
그는 그것들에 대해 지키고 마을에서 절제하며 다니며, 성이 나도 거친 말을 하지 않아야 한다.”
207
눈을 내리뜨고 발걸음이 들뜨지 않으며, 선정에 힘쓰고 깨어 있는 때가 많아야 한다. 평정을 바탕으로 마음이 고요히 모이면, 헤아리는 생각의 터전과 후회를 끊어 내라.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;
눈을 내리깔고 발이 들뜨지 않으며, 선에 힘쓰고 많이 깨어 있어야 한다.
Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkuccañcupacchinde .
평온을 일으켜 스스로 삼매에 들고, 생각이 깃드는 자리와 후회를 끊어 내야 한다.
“눈을 내리뜨고 발걸음이 들뜨지 않으며”라는 구절을 풀이한다. 어떻게 눈이 들뜬 사람이 되는가? 어떤 비구는 눈이 들떠 있어서 눈의 들뜸을 지닌다. “보지 못한 것은 보아야 하고, 본 것은 넘어서야 한다” 하며 돌아다닌다. 동산에서 동산으로, 공원에서 공원으로, 마을에서 마을로 간다. 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 간다. 먼 길을 정처 없이 돌아다니며 모양을 구경하는 데 매달린다. 이렇게 눈이 들뜬 사람이 된다.
Okkhittacakkhu na ca pādaloloti.
‘눈을 내리깔고 발이 들뜨지 않는다’란.
Kathaṃ khittacakkhu hoti?
어떻게 눈을 굴리는 자가 되는가?
Idhekacco bhikkhu cakkhulolo, cakkhuloliyena samannāgato hoti, ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto ca hoti rūpadassanāya.
여기 어떤 비구는 눈이 들떠 있고 눈의 들뜸을 갖추고 있어, ‘보지 못한 것은 보아야 하고, 본 것은 지나쳐 가야 한다’ 하며, 원림에서 원림으로, 동산에서 동산으로, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로, 형색을 보려고 오래 떠돌고 정처 없이 떠도는 일에 매인다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리는 자가 된다.
또는 비구가 마을의 집들 사이로 들어가 길을 가면서 단속하지 않고 걷는다. 코끼리를 바라보고, 말을 바라보고, 수레를 바라보고, 보병을 바라본다. 여자들을 바라보고, 남자들을 바라보고, 소년들을 바라보고, 소녀들을 바라본다. 가게 사이를 바라보고, 집 입구들을 바라본다. 위를 바라보고, 아래를 바라본다. 이리저리 사방을 두리번거리며 걷는다. 이렇게 눈이 들뜬 사람이 된다.
Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārake olokento, kumārikāyo olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
또는 비구가 마을 안에 들어가 길에 나서서 단속하지 않은 채, 코끼리를 쳐다보고, 말을 쳐다보고, 수레를 쳐다보고, 보병을 쳐다보고, 여자들을 쳐다보고, 남자들을 쳐다보고, 사내아이들을 쳐다보고, 계집아이들을 쳐다보고, 저잣거리를 쳐다보고, 집집의 문간을 쳐다보고, 위를 쳐다보고, 아래를 쳐다보며, 사방과 사이 방향을 두리번거리며 간다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리는 자가 된다.
또는 비구가 눈으로 모양을 보고 전체의 인상을 붙잡는다. 세부의 모습도 붙잡는다. 그것을 이유로 눈의 기능을 단속하지 않고 지내는 사람에게는 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 스며들기 쉽다. 그런데도 그는 그것을 막으려고 실천하지 않는다. 눈의 기능을 지키지 않고, 눈의 기능을 단속하지 않는다. 이렇게 눈이 들뜬 사람이 된다.
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
또는 비구가 눈으로 형색을 보고 나서 표상을 취하는 자가 되고 세부 모습을 취하는 자가 된다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya nappaṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머무는 그에게 그 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데도, 그것을 단속하는 길로 나아가지 않고, 눈의 기능을 지키지 않으며, 눈의 기능에서 단속을 이루지 않는다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리는 자가 된다.
또 어떤 사문이나 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹고서도 어지러운 구경거리에 매달려 지낸다. 춤, 노래, 연주, 공연, 이야기 구연, 손뼉 치며 하는 놀이가 있다. 악기 연주, 북 치기, 멋 부리기, 천민의 놀이, 대나무 곡예, 쇠붙이 씻기가 있다. 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움이 있다. 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 씨름이 있다. 모의 전투, 군대 열병, 군대 진영, 군대 사열 따위도 있다. 이렇게 눈이 들뜬 사람이 된다.[불확실]
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또는 어떤 사문·바라문 존자들은 믿음으로 바친 음식을 먹고 나서, 이런 구경거리 보는 일에 매여 머문다. 곧 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā.
춤, 노래, 기악, 연극, 이야기 낭송, 손장단, 타악 연주, 물동이 북, 곡예사의 공양 놀이, 짠달라의 재주, 장대타기, 유골 씻기, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 맨몸 격투, 모의 전투, 병력 사열, 진영 배치, 군대 사열, 이런 것들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리는 자가 된다.
어떻게 눈이 들뜨지 않은 사람이 되는가? 어떤 비구는 눈이 들뜨지 않아서 눈의 들뜸을 지니지 않는다. “보지 못한 것은 보아야 하고, 본 것은 넘어서야 한다” 하며 돌아다니지 않는다. 동산에서 동산으로, 공원에서 공원으로, 마을에서 마을로 가지 않는다. 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 가지 않는다. 먼 길을 정처 없이 돌아다니며 모양을 구경하는 데 매달리지 않는다. 이렇게 눈이 들뜨지 않은 사람이 된다.
Kathaṃ na khittacakkhu hoti?
어떻게 눈을 굴리지 않는 자가 되는가?
Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ ananuyutto ca hoti rūpadassanāya.
여기 어떤 비구는 눈이 들뜨지 않고 눈의 들뜸을 갖추지 않아, ‘보지 못한 것은 보아야 하고 본 것은 지나쳐 가야 한다’ 하며 원림에서 원림으로도, 동산에서 동산으로도, 마을에서 마을로도, 성읍에서 성읍으로도, 도시에서 도시로도, 나라에서 나라로도, 지방에서 지방으로도, 형색을 보려고 오래 떠돌고 정처 없이 떠도는 일에 매이지 않는다.
Evampi na khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리지 않는 자가 된다.
또는 비구가 마을의 집들 사이로 들어가 길을 가면서 단속하며 걷는다. 코끼리를 바라보지 않는다. 그렇게 이어져 이리저리 사방을 두리번거리지 않고 걷는다. 이렇게 눈이 들뜨지 않은 사람이 된다.
Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati na hatthiṃ olokento…pe… na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
또는 비구가 마을 안에 들어가 길에 나서서 단속하며 가되, 코끼리를 쳐다보지 않고, 말을 쳐다보지 않고, 수레를 쳐다보지 않고, 보병을 쳐다보지 않고, 여자들을 쳐다보지 않고, 남자들을 쳐다보지 않고, 사내아이들을 쳐다보지 않고, 계집아이들을 쳐다보지 않고, 저잣거리를 쳐다보지 않고, 집집의 문간을 쳐다보지 않고, 위를 쳐다보지 않고, 아래를 쳐다보지 않으며, 사방과 사이 방향을 두리번거리지 않고 간다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:207.7에서 되살렸습니다.
Evampi na khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리지 않는 자가 된다.
또는 비구가 눈으로 모양을 보고 전체의 인상을 붙잡지 않는다. 그렇게 이어져 눈의 기능을 단속한다. 이렇게 눈이 들뜨지 않은 사람이 된다.
Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
또는 비구가 눈으로 형색을 보고 나서 표상을 취하는 자가 되지 않고 세부 모습을 취하는 자가 되지 않는다. 눈의 기능을 잘 단속하며 머무는 그에게 그 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않을 터이므로, 그것을 단속하는 길로 나아가고, 눈의 기능을 지키며, 눈의 기능에서 단속을 이룬다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:199.19 ~ PN:nidd116/199.22에서 되살렸습니다.
Evampi na khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 굴리지 않는 자가 된다.
또 어떤 사문이나 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹고서도 이런 어지러운 구경거리에 매달려 지낸다. 그렇게 이어져 군대 사열 따위까지 구경하는 일이 있다.
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā…pe… anīkadassanaṃ iti vā.
또는 어떤 사문·바라문 존자들은 믿음으로 바친 음식을 먹고 나서, 이런 구경거리 보는 일에 매여 머문다. 곧 — 춤, 노래, 기악, 연극, 이야기 낭송, 손장단, 타악 연주, 물동이 북, 곡예사의 공양 놀이, 짠달라의 재주, 장대타기, 유골 씻기, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 맨몸 격투, 모의 전투, 병력 사열, 진영 배치, 군대 사열, 이런 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:207.12 ~ PN:nidd116/207.13에서 되살렸습니다.
그는 이런 어지러운 구경거리에 매달리는 일을 삼간다. 이렇게 눈이 들뜨지 않은 사람이 된다. 그래서 눈을 내리뜨고. “발걸음이 들뜨지 않으며”라는 구절을 풀이한다.
Evarūpā visūkadassanānuyogā paṭivirato hoti.
그런 구경거리 보는 일에 매이는 것에서 삼가는 자가 된다.
Evampi na khittacakkhu hotīti –
이렇게도 눈을 굴리지 않는 자가 된다는 것이다 —
okkhittacakkhu.
눈을 내리깐다.
Na ca pādaloloti.
‘발이 들뜨지 않는다’란.
어떻게 발걸음이 들뜬 사람이 되는가? 어떤 비구는 발걸음이 들떠 있어서 발걸음의 들뜸을 지닌다. 동산에서 동산으로 간다. 그렇게 이어져 먼 길을 정처 없이 돌아다니며 모양을 구경하는 데 매달린다. 이렇게 발걸음이 들뜬 사람이 된다.
Kathaṃ pādalolo hoti?
어떻게 발이 들뜬 자가 되는가?
Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, ārāmena ārāmaṃ…pe… dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya.
여기 어떤 비구는 발이 들떠 있고 발의 들뜸을 갖추고 있어, 원림에서 원림으로, 동산에서 동산으로, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로, 형색을 보려고 오래 떠돌고 정처 없이 떠도는 일에 매인다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:207.5에서 되살렸습니다.
Evampi pādalolo hoti.
이렇게도 발이 들뜬 자가 된다.
또는 비구가 승가의 동산 안에서도 발걸음이 들떠 있다. 발걸음의 들뜸을 지니고, 이로움 때문도 아니고 이유 때문도 아니게 이 거처에서 저 거처로 간다. 마음은 들뜨고 가라앉지 않았다. 승원에서 승원으로 간다. 그렇게 이어져 이러저러한 존재에 대한 이야기를 늘어놓는다. 이렇게 발걸음이 들뜬 사람이 된다.[불확실]
Atha vā bhikkhu antopi saṅghārāme pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati.
또는 비구가 승원 안에서도 발이 들떠 있고 발의 들뜸을 갖추고 있어, 볼일 때문도 아니고 까닭이 있어서도 아니면서, 들뜨고 가라앉지 않은 마음으로 승방에서 승방으로 간다.
Vihārato…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti.
정사에서 정사로 간다. 이렇게 존재와 비존재에 관한 이야기를 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evampi pādalolo hoti.
이렇게도 발이 들뜬 자가 된다.
“발걸음이 들뜨지 않으며.” 발걸음의 들뜸을 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 해야 한다. 발걸음의 들뜸에서 멀리하고, 삼가고, 떠나야 한다. 벗어나고 풀려나 얽매이지 않으며, 경계 없는 마음으로 지내야 한다. 홀로 고요히 수행하는 일을 동산으로 삼고, 그 일을 즐겨야 한다. 안으로 마음의 고요함에 힘쓰고, 선정을 저버리지 않아야 한다. 위빠사나를 갖추고, 빈집에서 선정을 닦아 키우고, 선정을 즐겨야 한다. 홀로 있음에 힘쓰고, 자신의 목적을 소중히 여긴다는 뜻이다.
Na ca pādaloloti.
‘발이 들뜨지 않는다’란.
Pādaloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pādaloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya, paṭisallānārāmo assa paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti –
발의 들뜸을 버리고 몰아내고 끝장내고 아주 없애야 하며, 발의 들뜸에서 물러나고 멎고 떠나고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아 경계를 두지 않은 마음으로 머물러야 하고, 홀로 물러나 있기를 즐기고 홀로 물러나 있기를 기꺼워하며, 안으로 마음의 그침에 힘쓰고, 선을 저버리지 않고, 꿰뚫어 봄을 갖추고, 빈 처소를 늘려 가고, 선을 닦는 자로서 선을 기꺼워하고, 홀로 있음에 힘쓰고, 참된 이익을 무겁게 여겨야 한다는 것이다 —
그래서 눈을 내리뜨고 발걸음이 들뜨지 않는다고 한다. “선정에 힘쓰고 깨어 있는 때가 많아야 한다”라는 구절을 풀이한다. ‘선정에 힘쓴다’는 두 가지 면에서 선정에 힘쓴다는 뜻이다.
okkhittacakkhu na ca pādalolo.
눈을 내리깔고 발이 들뜨지 않는다.
Jhānānuyutto bahujāgarassāti.
‘선에 힘쓰고 많이 깨어 있어야 한다’란.
Jhānānuyuttoti dvīhi kāraṇehi jhānānuyutto –
‘선에 힘쓴다’란, 두 가지 까닭으로 선에 힘쓴다 —
아직 일어나지 않은 첫째 선정을 일으키기 위해 힘쓰고, 애쓰고, 몰두하고, 매진한다. 아직 일어나지 않은 둘째 선정, 셋째 선정, 넷째 선정을 일으키기 위해서도 그렇게 한다는 것이다. 이런 점에서도 선정에 힘쓴다.
anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa… tatiyassa jhānassa… catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto āyutto samāyuttoti.
아직 일어나지 않은 제1선을 일으키려고 매이고 애써 매이고 붙어 매이고 온전히 매이며, 아직 일어나지 않은 제2선을 일으키려고 매이고 애써 매이고 붙어 매이고 온전히 매이며, 아직 일어나지 않은 제3선을 일으키려고 매이고 애써 매이고 붙어 매이고 온전히 매이며, 아직 일어나지 않은 제4선을 일으키려고 매이고 애써 매이고 붙어 매이고 온전히 매인다는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:207.38에서 되살렸습니다.
Evampi jhānānuyutto.
이렇게도 선에 힘쓴다.
또는 이미 일어난 첫째 선정을 익히고, 닦고, 많이 한다. 이미 일어난 둘째 선정, 셋째 선정, 넷째 선정도 익히고, 닦고, 많이 한다는 것이다. 이런 점에서도 선정에 힘쓴다.
Atha vā uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ … tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkarotīti.
또는 이미 일어난 제1선을 익히고 닦고 거듭하며, 이미 일어난 제2선을 익히고 닦고 거듭하며, 이미 일어난 제3선을 익히고 닦고 거듭하며, 이미 일어난 제4선을 익히고 닦고 거듭한다는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:207.40에서 되살렸습니다.
Evampi jhānānuyutto.
이렇게도 선에 힘쓴다.
‘깨어 있는 때가 많은’이란 이런 뜻이다. 여기 비구는 낮에는 경행하고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 한다. 밤의 초경에도 경행하고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 한다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 눕는다. 발 위에 발을 포개고, 마음챙기고 분명히 알면서 일어날 생각을 마음에 둔다. 밤의 후경에는 일어나 경행하고 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 한다. 그래서 선정에 힘쓰고 깨어 있는 때가 많아야 한다고 한다.
Bahujāgarassāti idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi katvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetīti –
‘많이 깨어 있어야 한다’란, 여기 비구는 낮에 거닒과 앉음으로 마음을 가로막는 법들에서 마음을 씻어 낸다. 밤의 초경에는 거닒과 앉음으로 마음을 가로막는 법들에서 마음을 씻어 낸다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 눕는 자세를 취하되, 발 위에 발을 포개고 마음을 챙기고 또렷이 알아차리며 일어나겠다는 생각을 마음에 새긴다. 밤의 후경에는 다시 일어나 거닒과 앉음으로 마음을 가로막는 법들에서 마음을 씻어 낸다는 것이다 —
jhānānuyutto bahujāgarassa.
선에 힘쓰고 많이 깨어 있어야 한다.
“평정을 바탕으로 마음이 고요히 모이면”이라는 구절을 풀이한다. ‘평정’이란 넷째 선정에서의 평정이다. 평정함, 치우침 없이 지켜봄, 마음의 고름, 마음의 가라앉음, 마음의 중립이다. ‘마음이 고요히 모인’이란 마음의 머묾, 안정됨, 굳건함이다. 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 마음이 어지럽지 않은 상태이다. 고요함, 삼매의 능력, 삼매의 힘, 바른 삼매이다.
Upekkhamārabbha samāhitattoti.
‘평온을 일으켜 스스로 삼매에 든다’란.
Upekkhāti yā catutthe jhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa.
‘평온’이란, 제4선에서의 평온, 평온함, 지켜보는 평온함, 마음의 고름, 마음의 가라앉음, 마음의 중립이다.
Samāhitattoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi.
‘스스로 삼매에 든다’란, 마음의 머묾, 굳게 머묾, 자리 잡아 머묾, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 흩어지지 않은 마음 상태, 그침, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매다.
평정을 바탕으로 마음이 고요히 모이면. 넷째 선정에서 평정을 바탕으로 마음이 한곳을 향한다는 뜻이다. 마음이 흩어지지 않고, 산란하지 않다는 뜻이다. 그래서 평정을 바탕으로 마음이 고요히 모이면이라고 한다.
Upekkhamārabbha samāhitattoti.
‘평온을 일으켜 스스로 삼매에 든다’란.
Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānasoti –
제4선에서 평온을 일으켜, 마음이 한곳에 모이고 마음이 흩어지지 않고 마음 상태가 흩어지지 않는다는 것이다 —
upekkhamārabbha samāhitatto.
평온을 일으켜 스스로 삼매에 든다.
“헤아리는 생각의 터전과 후회를 끊어 내라”라는 구절을 풀이한다. ‘헤아리는 생각’은 아홉 가지 생각이다. 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각이다. 친족에 대한 생각, 고향에 대한 생각, 죽지 않으려는 생각이다. 남에 대한 동정과 관련된 생각, 이익과 존경과 명성과 관련된 생각이다. 무시당하지 않는 것과 관련된 생각이다. 이것들을 아홉 가지 생각이라고 한다.[불확실]
Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti.
‘생각이 깃드는 자리와 후회를 끊어 내야 한다’란.
Takkāti nava vitakkā –
‘생각’이란 아홉 가지 사유다 —
kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko, janapadavitakko, amaravitakko, parānudayatāpaṭisaññutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaññutto vitakko, anavaññattipaṭisaññutto vitakko –
감각적 욕망에 대한 사유, 악의에 대한 사유, 해침에 대한 사유, 친족에 대한 사유, 고향에 대한 사유, 죽지 않음에 대한 사유, 남을 가엾이 여김에 얽힌 사유, 얻음과 존경과 명성에 얽힌 사유, 업신여김받지 않음에 얽힌 사유[불확실]
불확실 —
ime vuccanti nava vitakkā.
이것들을 아홉 가지 사유라 한다.
욕망의 생각들의 터전은 욕망의 인식이다. 악의의 생각들의 터전은 악의의 인식이다. 해치려는 생각들의 터전은 해치려는 인식이다. 또는 헤아리는 생각들, 곧 사유와 의도의 터전은 무명이다. 이치에 맞지 않는 마음 기울임이 터전이다. ‘내가 있다’는 교만이 터전이다. 두려움 없음이 터전이고, 들뜸이 터전이다.
Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayo, byāpādavitakkānaṃ byāpādasaññāsayo, vihiṃsāvitakkānaṃ vihiṃsāsaññāsayo.
감각적 욕망에 대한 사유들이 깃드는 자리는 감각적 욕망의 인식이고, 악의에 대한 사유들이 깃드는 자리는 악의의 인식이며, 해침에 대한 사유들이 깃드는 자리는 해침의 인식이다.
Atha vā takkānaṃ vitakkānaṃ saṅkappānaṃ avijjāsayo, ayoniso manasikāro āsayo, asmimāno āsayo, anottappaṃ āsayo, uddhaccaṃ āsayo.
또는 생각들과 사유들과 뜻함들이 깃드는 자리는 무명이고, 깃드는 자리는 이치에 맞지 않은 마음 기울임이며, 깃드는 자리는 ‘나’라는 자만이며, 깃드는 자리는 허물을 두려워하지 않음이며, 깃드는 자리는 들뜸이다.
‘후회’란 손에 대한 후회도 후회이고, 발에 대한 후회도 후회이다. 손발에 대한 후회도 후회이다. 허용되지 않은 것을 허용된 것으로 여기고, 허용된 것을 허용되지 않은 것으로 여기는 것이다. 허물없는 것을 허물 있는 것으로 여기고, 허물 있는 것을 허물없는 것으로 여기는 것이다. 이와 같은 후회, 후회함, 후회하는 상태가 있다. 마음의 뉘우침, 마음의 긁힘이 있다. 이것을 후회라고 한다.[불확실]
Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ pādakukkuccampi kukkuccaṃ hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā.
「후회」란, 손의 후회도 후회요, 발의 후회도 후회요, 손발의 후회도 후회이며, 허용되지 않는 것에 허용된다는 인식, 허용되는 것에 허용되지 않는다는 인식, 허물이 아닌 것에 허물이라는 인식, 허물인 것에 허물이 아니라는 인식이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho –
이러한 후회, 후회함, 후회하는 상태, 마음의 뉘우침, 마음의 어지러움 —
idaṃ vuccati kukkuccaṃ.
이것을 후회라 한다.
또한 두 가지 원인으로 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 긁힘이 일어난다. 이미 한 일과 하지 않은 일 때문이다. 어떻게 이미 한 일과 하지 않은 일 때문에 후회가 일어나는가? “나는 몸으로 나쁜 행을 했다. 몸으로 좋은 행은 하지 않았다.” 하고 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 긁힘이 일어난다.
Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho –
또한 두 가지 까닭으로 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다 —
katattā ca akatattā ca.
한 것 때문에, 그리고 하지 않은 것 때문에다.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho?
어떻게 한 것 때문에, 그리고 하지 않은 것 때문에 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어나는가?
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
「내가 몸의 나쁜 행위를 했다, 내가 몸의 좋은 행위를 하지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다.
“나는 말로 나쁜 행을 했다. 마음으로 나쁜 행을 했다. 나는 산 것을 죽였다. 산 것을 죽이는 일을 삼가지 않았다.” 하고 후회가 일어난다. “나는 주지 않은 것을 가졌다. 나는 감각적 욕망에 대해 잘못된 행을 했다. 나는 거짓말을 했다. 나는 이간질하는 말을 했다. 나는 거친 말을 했다. 나는 쓸데없는 말을 했다. 나는 탐욕을 부렸다. 나는 악의를 품었다. 나는 그릇된 견해를 가졌다. 바른 견해는 갖지 못했다.” 하고 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 긁힘이 일어난다. 이렇게 이미 한 일과 하지 않은 일 때문에 후회가 일어난다.[불확실]
‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ… kataṃ me manoduccaritaṃ… kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
「내가 말의 나쁜 행위를 했다, 내가 말의 좋은 행위를 하지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 마음의 나쁜 행위를 했다, 내가 마음의 좋은 행위를 하지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 살생을 했다, 내가 살생을 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다.
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‘‘Kataṃ me adinnādānaṃ… kato me kāmesumicchācāro… kato me musāvādo… katā me pisuṇavācā… katā me pharusavācā… kato me samphappalāpo… katā me abhijjhā… kato me byāpādo… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
「내가 주지 않은 것을 가졌다, 내가 주지 않은 것을 가짐을 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 했다, 내가 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 거짓말을 했다, 내가 거짓말을 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 이간하는 말을 했다, 내가 이간하는 말을 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 거친 말을 했다, 내가 거친 말을 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 쓸데없는 말을 했다, 내가 쓸데없는 말을 삼가지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 탐냄을 했다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 악의를 냈다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「내가 그릇된 견해를 냈다, 내가 바른 견해를 내지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
이렇게 한 것 때문에, 그리고 하지 않은 것 때문에 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다.
또는 “나는 계를 온전히 지니지 못한다.” 하고 후회가 일어난다. “나는 감각 기능의 문을 지키지 못한다.” “나는 음식에서 양을 알지 못한다.” “나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는다.” “나는 마음챙김과 분명한 앎을 갖추지 못했다.” “나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 못했다.” “나는 네 가지 바른 노력을 닦지 못했다.” “나는 네 가지 신통의 기반을 닦지 못했다.” “나는 다섯 가지 능력을 닦지 못했다.” “나는 다섯 가지 힘을 닦지 못했다.” “나는 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦지 못했다.” “나는 여덟 가지 구성의 거룩한 길을 닦지 못했다.” “나는 괴로움을 철저히 알지 못했다.” “나는 괴로움의 일어남을 버리지 못했다.” “나는 길을 닦지 못했다.” “나는 사라짐을 증득하지 못했다.” 이렇게 후회, 마음의 뉘우침, 마음의 긁힘이 일어난다.
Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
또는 「나는 계에서 온전히 채우는 자가 아니다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다.
‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojane amattaññūmhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘dukkhasamudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
「나는 감각 기능에서 문을 지키지 않는 자다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 음식에서 적당함을 알지 못하는 자다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는 자다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추지 못한 자다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 네 가지 바른 노력을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 네 가지 성취수단을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 다섯 기능을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 다섯 힘을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 일곱 깨달음의 요소를 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 성스러운 여덟 갈래 길을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 괴로움을 온전히 알지 못했다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 괴로움의 일어남을 버리지 못했다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 길을 닦지 않았다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다. 「나는 소멸을 실현하지 못했다」 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음의 어지러움이 일어난다.
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헤아리는 생각의 터전과 후회를 끊어 내라. 헤아리는 생각과 그 터전과 후회를 끊고, 자르고, 잘라 내고, 뿌리째 끊으라는 뜻이다. 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 해야 한다. 그래서 헤아리는 생각의 터전과 후회를 끊어 내라고 한다.
Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti.
「생각의 바탕과 후회를 끊어야 한다」란.
Takkañca takkāsayañca kukkuccañca upacchindeyya chindeyya ucchindeyya samucchindeyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
생각도, 생각의 바탕도, 후회도 끊어야 하고, 잘라야 하고, 잘라 없애야 하고, 남김없이 잘라 없애야 하고, 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장을 내야 하고, 없어지게 해야 한다 —
takkāsayaṃ kukkuccañcupacchinde.
생각의 바탕과 후회를 끊어야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “눈을 내리뜨고 발걸음이 들뜨지 않으며, 선정에 힘쓰고 깨어 있는 때가 많아야 한다. 평정을 바탕으로 마음이 고요히 모이면, 헤아리는 생각의 터전과 후회를 끊어 내라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;
「눈을 내리뜨고 발을 함부로 놀리지 않으며, 선정에 힘쓰고 많이 깨어 있으며;
Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkuccañcupacchinde’’ti.
평온을 일으켜 자신을 삼매에 든 이가 되어, 생각의 바탕과 후회를 끊어야 한다.」
208
말로 지적을 받으면 마음챙겨 기뻐하고, 함께 청정하게 사는 이들에 대한 굳은 마음을 깨뜨려라. 이로운 말을 하되 때를 넘기지 말고, 사람들의 입방아에 마음을 쓰지 말라.
Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;
말로 지적받으면 마음챙기는 이는 그것을 기뻐하고, 동료 수행자들에 대한 굳음을 깨뜨려야 한다;
Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.
유익한 말을 하되 한도를 넘지 말아야 하고, 사람들의 입에 오르내릴 일에 마음을 두지 말아야 한다.
“말로 지적을 받으면 마음챙겨 기뻐하고”라는 구절을 풀이한다. ‘지적을 받으면’이란 이런 뜻이다. 은사나 스승이 지적한다. 같은 은사의 제자나 같은 스승의 제자가 지적한다. 친구나 지인이나 동료나 벗이 지적한다. “도반이여, 이것은 그대에게 맞지 않습니다. 이것은 그대에게 어울리지 않습니다. 이것은 그대에게 걸맞지 않습니다. 이것은 계를 갖춘 이의 자리가 아닙니다.”[불확실]
Cudito vacībhi satimābhinandeti.
「말로 지적받으면 마음챙기는 이는 그것을 기뻐하고」란.
Cuditoti upajjhāyā vā ācariyā vā samānupajjhāyakā vā samānācariyakā vā mittā vā sandiṭṭhā vā sambhattā vā sahāyā vā codenti –
「지적받으면」이란, 은사나 스승이나 은사가 같은 이나 스승이 같은 이나 벗이나 아는 이나 가까운 이나 동무가 지적한다 —
‘‘idaṃ te, āvuso, ayuttaṃ, idaṃ te appattaṃ, idaṃ te asāruppaṃ, idaṃ te asīlaṭṭha’’nti.
「벗이여, 이것은 그대에게 마땅하지 않다. 이것은 그대에게 어울리지 않는다. 이것은 그대에게 알맞지 않다. 이것은 그대에게 계에 서지 않은 일이다」 하고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마음챙김을 세워 그 지적을 기뻐하고 환영해야 한다. 즐거워하고 함께 기뻐해야 한다. 원하고 받아들이고 바라고 동경하고 소망해야 한다. 젊은 여자나 남자가 꾸미기를 좋아한다고 하자. 머리를 감고 나서 푸른 연꽃 화환이나 재스민 화환이나 아디뭇따까 화환을 얻는다. 두 손으로 받아 머리 꼭대기에 얹고, 기뻐하고 환영하고 즐거워하고 함께 기뻐한다. 원하고 받아들이고 바라고 동경하고 소망한다. 그와 마찬가지로 마음챙김을 세워 그 지적을 기뻐하고 환영해야 한다. 즐거워하고 함께 기뻐해야 한다. 원하고 받아들이고 바라고 동경하고 소망해야 한다.
Satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ codanaṃ nandeyya abhinandeyya modeyya anumodeyya iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyya.
마음챙김을 세우고서 그 지적을 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 즐거워하고, 바라고, 받아들이고, 원하고, 그리워하고, 간절히 바라야 한다.
Yathā itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā adhimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā nandeyya abhinandeyya modeyya anumodeyya iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyya;
마치 여자든 남자든, 젊고 한창때이며 꾸미기를 좋아하는 이가 머리를 감고서 푸른 연꽃 화환이나 재스민 화환이나 아디뭇따까 꽃 화환을 얻어, 두 손으로 받아 가장 높은 곳인 머리에 얹고서 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 즐거워하고, 바라고, 받아들이고, 원하고, 그리워하고, 간절히 바라듯이;
evameva satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ codanaṃ nandeyya abhinandeyya modeyya anumodeyya iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyya.
꼭 그와 같이 마음챙김을 세우고서 그 지적을 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 즐거워하고, 바라고, 받아들이고, 원하고, 그리워하고, 간절히 바라야 한다.
“보물이 묻힌 곳을 일러 주는 사람처럼, 허물을 보아 주는 이, 꾸짖어 말해 주는 지혜로운 이, 그런 현자를 가까이하라. 그런 사람을 가까이하는 이에게는 더 나아지지 더 나빠지지 않는다. 그는 타이르고 가르치며 올바르지 않은 일을 막아 준다. 그는 선한 이들에게 사랑받고 선하지 않은 이들에게는 사랑받지 못한다.”
‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;
「보물을 일러 주는 이처럼, 허물을 보아 주는 이를 보거든;
Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.
꾸짖어 말하는 지혜로운 이, 그런 슬기로운 이를 가까이하라.
‘‘Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo;
그런 이를 가까이하는 사람에게는 나아짐이 있지 나빠짐이 없다;
Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;
타일러 주고 가르쳐 주며, 상스러운 일에서 막아 주리니;
Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo’’ti.
그런 이는 착한 이들에게는 사랑스럽고, 착하지 않은 이들에게는 사랑스럽지 않다.」
“말로 지적을 받으면 마음챙겨 기뻐하고, 함께 청정하게 사는 이들에 대한 굳은 마음을 깨뜨려라.” ‘함께 청정하게 사는 이’란 같은 승가 의식을 하는 사람이다. 같은 암송을 하고, 같은 공부를 하는 사람이다. “함께 청정하게 사는 이들에 대한 굳은 마음을 깨뜨려라.”
Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhindeti.
「말로 지적받으면 마음챙기는 이는 그것을 기뻐하고, 동료 수행자들에 대한 굳음을 깨뜨려야 한다」란.
Sabrahmacārīti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā.
「동료 수행자」란 같은 갈마, 같은 낭송, 같은 배움을 지님이다.
Sabrahmacārīsu khilaṃ pabhindeti.
「동료 수행자들에 대한 굳음을 깨뜨려야 한다」란.
함께 청정하게 사는 이들에 대해 마음이 상해 있는 상태를 깨뜨려야 한다. 굳은 마음이 생긴 상태도 깨뜨려야 한다. 다섯 가지 마음의 굳음도, 세 가지 마음의 굳음도 깨뜨려야 한다. 탐욕의 굳음, 성냄의 굳음, 어리석음의 굳음을 깨뜨리고, 거듭 깨뜨리고, 완전히 부숴야 한다는 뜻이다. 그래서 함께 청정하게 사는 이들에 대한 굳은 마음을 깨뜨리라고 한다.
Sabrahmacārīsu āhatacittataṃ khilajātataṃ pabhindeyya, pañcapi cetokhile bhindeyya, tayopi cetokhile bhindeyya, rāgakhilaṃ dosakhilaṃ mohakhilaṃ bhindeyya pabhindeyya sambhindeyyāti –
동료 수행자들에 대해 마음이 상한 상태, 굳어 버린 상태를 깨뜨려야 하고, 다섯 가지 마음의 굳음도 부수어야 하고, 세 가지 마음의 굳음도 부수어야 하며, 탐욕의 굳음, 성냄의 굳음, 어리석음의 굳음을 부수고 깨뜨리고 남김없이 깨뜨려야 한다 —
sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde.
동료 수행자들에 대한 굳음을 깨뜨려야 한다.
“이로운 말을 하되 때를 넘기지 말고”라는 구절을 풀이한다. 앎에서 나온 말을 해야 한다. 이로움이 담기고 법이 담긴 말을 해야 한다. 때에 맞고, 근거를 갖추고, 절도가 있는 말을 해야 한다는 뜻이다. 그래서 이로운 말을 하라고 한다.
Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelanti.
「유익한 말을 하되 한도를 넘지 말아야 한다」란.
Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ muñceyya, atthūpasaṃhitaṃ dhammūpasaṃhitaṃ kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ vācaṃ muñceyya pamuñceyyāti –
앎에서 일어난 말을 내야 하고, 뜻에 맞고 법에 맞으며 때에 맞고 이유를 갖추고 한도가 있는 말을 내고 또 내야 한다 —
vācaṃ pamuñce kusalaṃ.
유익한 말을 내야 한다.
“때를 넘기지 말고.” 때에는 두 가지가 있다. 시기의 때와 계행의 때이다. 시기의 때란 무엇인가?
Nātivelanti.
「한도를 넘지 말아야 한다」란.
Velāti dve velā –
「한도」란 두 가지 한도다 —
kālavelā ca sīlavelā ca.
때의 한도와 계의 한도다.
Katamā kālavelā?
때의 한도란 무엇인가?
때가 지난 말을 하지 말라. 때를 넘긴 말을 하지 말고, 시기의 때를 넘긴 말을 하지 말라. 때가 아직 오지 않은 말을 하지 말라. 때가 아직 이르지 않은 말을 하지 말고, 시기의 때가 아직 이르지 않은 말을 하지 말라. “때가 아직 이르지 않았는데도 때를 넘겨 말하는 사람은 이렇게 얻어맞고 누워 있게 된다, 뻐꾸기의 새끼처럼.” 이것이 시기의 때이다.
Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya, velātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya, kālavelātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya, kālaṃ asampattaṃ vācaṃ na bhāseyya, velaṃ asampattaṃ vācaṃ na bhāseyya, kālavelaṃ asampattaṃ vācaṃ na bhāseyya.
때를 넘긴 말을 하지 말아야 하고, 한도를 넘긴 말을 하지 말아야 하고, 때와 한도를 넘긴 말을 하지 말아야 하고, 때에 이르지 않은 말을 하지 말아야 하고, 한도에 이르지 않은 말을 하지 말아야 하고, 때와 한도에 이르지 않은 말을 하지 말아야 한다.
‘‘Yo ve kāle asampatte, ativelañca bhāsati;
「때가 이르지 않았는데 한도를 넘겨 말하는 이는;
Evaṃ so nihato seti, kokilāyeva atrajo’’ti.
그렇게 그는 뻐꾸기의 새끼처럼 얻어맞고 쓰러져 눕는다.」
Ayaṃ kālavelā.
이것이 때의 한도다.
계행의 때란 무엇인가? 탐욕에 물든 채로 말하지 말라. 성난 채로 말하지 말고, 어리석은 채로 말하지 말라. 거짓말을 하지 말고, 이간질하는 말을 하지 말라. 거친 말을 하지 말고, 쓸데없는 말을 하지 말라. 이야기하지 말고, 늘어놓지 말고, 드러내지 말고, 입에 올리지 말라. 이것이 계행의 때이다. 그래서 이로운 말을 하되 때를 넘기지 말라고 한다.
Katamā sīlavelā?
계의 한도란 무엇인가?
Ratto vācaṃ na bhāseyya, duṭṭho vācaṃ na bhāseyya, mūḷho vācaṃ na bhāseyya, musāvādaṃ na bhāseyya, pisuṇavācaṃ na bhāseyya, pharusavācaṃ na bhāseyya, samphappalāpaṃ na bhāseyya na katheyya na bhaṇeyya na dīpayeyya na vohareyya.
탐하는 자는 말을 하지 말아야 하고, 성내는 자는 말을 하지 말아야 하고, 어리석은 자는 말을 하지 말아야 하며, 거짓말을 하지 말아야 하고, 이간하는 말을 하지 말아야 하고, 거친 말을 하지 말아야 하고, 쓸데없는 말을 하지 말아야 하고, 이야기하지 말아야 하고, 읊지 말아야 하고, 드러내지 말아야 하고, 입에 올리지 말아야 한다.
Ayaṃ sīlavelāti –
이것이 계의 한도다 —
vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ.
유익한 말을 하되 한도를 넘지 말아야 한다.
“사람들의 입방아에 마음을 쓰지 말라”라는 구절을 풀이한다.
Janavādadhammāya na cetayeyyāti.
「사람들의 입에 오르내릴 일에 마음을 두지 말아야 한다」란.
‘사람들’이란 끄샤뜨리야, 바라문, 평민, 노예, 재가자, 출가자, 천신, 인간들이다. 사람들의 말, 험담, 비난, 책망, 불명예, 헐뜯음에 마음을 쓰지 말라는 뜻이다. 계행을 잃었다거나 몸가짐을 잃었다거나 견해를 잃었다거나 생계를 잃었다는 말에도 마음을 쓰지 말라는 뜻이다. 의도를 일으키지 말고, 마음을 일으키지 말라는 것이다. 생각을 일으키지 말고, 마음 기울임을 일으키지 말라는 것이다. 그래서 사람들의 입방아에 마음을 쓰지 말라고 한다.
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
「사람들」이란 캇띠야, 바라문, 웻사, 숫다, 재가자, 출가자, 신, 인간이다.
Janassa vādāya upavādāya nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā na cetayeyya cetanaṃ na uppādeyya cittaṃ na uppādeyya saṅkappaṃ na uppādeyya manasikāraṃ na uppādeyyāti –
사람들의 말거리가 되도록, 헐뜯음을 받도록, 비난을 받도록, 나무람을 받도록, 나쁜 평판을 얻도록, 명예를 잃도록, 또 계의 무너짐이나 행실의 무너짐이나 견해의 무너짐이나 생계의 무너짐이 되도록 마음을 두지 말아야 하고, 의도를 내지 말아야 하고, 마음을 내지 말아야 하고, 사유를 내지 말아야 하고, 마음 기울임을 내지 말아야 한다 —
janavādadhammāya na cetayeyya.
사람들의 입에 오르내릴 일에 마음을 두지 말아야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “말로 지적을 받으면 마음챙겨 기뻐하고, 함께 청정하게 사는 이들에 대한 굳은 마음을 깨뜨려라. 이로운 말을 하되 때를 넘기지 말고, 사람들의 입방아에 마음을 쓰지 말라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;
「말로 지적받으면 마음챙기는 이는 그것을 기뻐하고, 동료 수행자들에 대한 굳음을 깨뜨려야 한다;
Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyyā’’ti.
유익한 말을 하되 한도를 넘지 말아야 하고, 사람들의 입에 오르내릴 일에 마음을 두지 말아야 한다.」
209
이 밖에 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니, 마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 공부하라. 모양과 소리, 또 맛, 냄새, 감촉에 대한 탐착을 이겨 내라.
Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;
그리고 다시, 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니, 마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 익혀야 한다;
Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.
형색에서, 소리에서, 그리고 맛에서, 냄새에서, 감촉에서 탐욕을 눌러 이겨야 한다.
“이 밖에 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니”라는 구절을 풀이한다. ‘이 밖에’는 말을 이어 주는 연결어이다. 말과 말을 잇고, 구절을 채우고, 음절을 맞추고, 글자를 매끄럽게 하여 말의 순서를 이룬다. 이것이 ‘이 밖에’이다. ‘다섯 가지 티끌’이란 모양의 티끌, 소리의 티끌, 냄새의 티끌, 맛의 티끌, 감촉의 티끌이다.
Athāparaṃ pañca rajāni loketi.
「그리고 다시, 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니」란.
Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
「그리고」란 구절의 이음이요, 구절의 엮음이요, 구절의 채움이요, 글자의 모임이요, 자음의 매끄러운 이어짐이요, 구절의 차례이니, 이것이 —
athāti.
「그리고」다.
Pañca rajānīti rūparajo, saddarajo, gandharajo, rasarajo, phoṭṭhabbarajo.
「다섯 가지 티끌」이란 형색의 티끌, 소리의 티끌, 냄새의 티끌, 맛의 티끌, 감촉의 티끌이다.
“탐욕이 티끌이지 먼지를 티끌이라 하는 것이 아니다. 티끌이란 탐욕의 다른 이름이다. 이 티끌을 버린 현자들은 티끌 없는 분의 가르침 안에서 지낸다.
‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;
「탐욕이 티끌이라 하지, 흙먼지를 티끌이라 하지 않는다. 티끌이란 이 탐욕을 두고 하는 말이다;
Etaṃ rajaṃ vippajahitvā paṇḍitā, viharanti te vigatarajassa sāsane.
이 티끌을 남김없이 버리고서 슬기로운 이들은, 티끌을 여읜 분의 가르침 안에 머문다.
성냄이 티끌이지 먼지를 티끌이라 하는 것이 아니다. 그들은 티끌 없는 분의 가르침 안에서 지낸다. 어리석음이 티끌이지 먼지를 티끌이라 하는 것이 아니다. 그들은 티끌 없는 분의 가르침 안에서 지낸다.”
‘‘Doso rajo na ca pana reṇu vuccati…pe…;
「성냄이 티끌이라 하지, 흙먼지를 티끌이라 하지 않는다. 티끌이란 이 성냄을 두고 하는 말이다; 이 티끌을 남김없이 버리고서 슬기로운 이들은;
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Viharanti te vigatarajassa sāsane.
티끌을 여읜 분의 가르침 안에 머문다.
‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati…pe…;
「어리석음이 티끌이라 하지, 흙먼지를 티끌이라 하지 않는다. 티끌이란 이 어리석음을 두고 하는 말이다; 이 티끌을 남김없이 버리고서 슬기로운 이들은;
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Viharanti te vigatarajassa sāsane’’.
티끌을 여읜 분의 가르침 안에 머문다.」
‘세상’이란 악처의 세상, 인간 세상, 천상 세상을 말한다. 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상을 말한다. 그래서 이 밖에 세상에는 다섯 가지 티끌이 있다고 한다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi –
「세상에」란 나쁜 곳의 세상에, 인간의 세상에, 신들의 세상에, 무더기의 세상에, 요소의 세상에, 감각 터전의 세상에이니 —
athāparaṃ pañca rajāni loke.
그리고 다시, 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니.
“마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 공부하라”라는 구절을 풀이한다. ‘그것’이란 모양에 대한 탐착, 소리에 대한 탐착, 냄새에 대한 탐착을 가리킨다. 맛에 대한 탐착, 감촉에 대한 탐착도 가리킨다.
Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti.
「마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 익혀야 한다」란.
Yesanti rūparāgassa saddarāgassa gandharāgassa rasarāgassa phoṭṭhabbarāgassa.
「그것」이란 형색에 대한 탐욕, 소리에 대한 탐욕, 냄새에 대한 탐욕, 맛에 대한 탐욕, 감촉에 대한 탐욕이다.
‘마음챙기는’이란 마음챙김, 새김, 거듭 새김, 기억함, 간직함이다. 잊지 않음, 흩어지지 않음이다. 마음챙김의 능력, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김이다. 마음챙김의 깨달음 요소, 오직 한 길이다. 이것을 마음챙김이라고 한다. 이 마음챙김을 갖추고, 완전히 갖추고, 이르고, 온전히 이른 사람이다. 이루고, 온전히 이루고, 구비한 사람이다. 그를 마음챙기는 사람이라고 한다.
Satīmāti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo –
「마음챙기는 이」란, 마음챙김, 거듭 챙김, 되챙김, 마음챙김, 기억함, 지님, 떠다니지 않음, 잊지 않음, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음 요소, 하나로 난 길 —
ayaṃ vuccati sati.
이것을 마음챙김이라 한다.
Imāya satiyā upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.
이 마음챙김을 지니고, 두루 지니고, 이르고, 두루 이르고, 얻고, 두루 얻고, 갖춘 이다.
So vuccati satimā.
그를 마음챙기는 이라 한다.
‘공부한다’에서 공부는 세 가지이다. 더 높은 계의 공부, 더 높은 마음의 공부, 더 높은 지혜의 공부이다. 더 높은 계의 공부는 무엇인가? 그렇게 이어져 이것이 더 높은 지혜의 공부이다. 그래서 마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 공부하라고 한다.
Sikkheti tisso sikkhā –
「익혀야 한다」란 세 가지 익힘이다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
높은 계의 익힘, 높은 마음의 익힘, 높은 통찰지의 익힘이다.
Katamā adhisīlasikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 익힘이란 무엇인가? 여기 비구는 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기 — 계는 발판이고 처음이고 실천이고 절제이고 단속이고 벗어남이고 으뜸이니, 유익한 법들을 얻기 위한 것이다 — 이것이 높은 계의 익힘이다. 높은 마음의 익힘이란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 또한 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 익힘이다. 높은 통찰지의 익힘이란 무엇인가? 여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 익힘이다.
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Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti.
「마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 익혀야 한다」란.
마음챙기는 사람은 모양, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 대한 탐착을 다스려야 한다. 다스리기 위해, 거듭 다스리기 위해 공부해야 한다. 버리기 위해, 가라앉히기 위해 공부해야 한다. 내려놓기 위해, 고요해지기 위해 공부해야 한다. 더 높은 계도 공부하고, 더 높은 마음도 공부하고, 더 높은 지혜도 공부해야 한다. 이 세 가지 공부에 마음을 기울이며 공부하고, 알며 공부해야 한다. 그렇게 이어져 증득해야 할 것을 증득하며 공부해야 한다. 행하고, 두루 행하고, 받아 지니며 지내야 한다는 뜻이다. 그래서 마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 공부하라고 한다.
Satimā puggalo yesaṃ rūparāgassa saddarāgassa gandharāgassa rasarāgassa phoṭṭhabbarāgassa vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya adhicittampi sikkheyya adhipaññampi sikkheyya, imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
마음챙기는 사람은 형색에 대한 탐욕, 소리에 대한 탐욕, 냄새에 대한 탐욕, 맛에 대한 탐욕, 감촉에 대한 탐욕을 다스리려고, 물리치려고, 버리려고, 가라앉히려고, 놓아버리려고, 그치게 하려고 높은 계도 익혀야 하고, 높은 마음도 익혀야 하고, 높은 통찰지도 익혀야 하며, 이 세 가지 익힘을 돌이켜 보면서 익혀야 하고, 알면서 익혀야 하고, 보면서 익혀야 하고, 살펴보면서 익혀야 하고, 마음을 굳게 세우면서 익혀야 하고, 믿음으로 확신하면서 익혀야 하고, 정진을 다잡으면서, 마음챙김을 세우면서, 마음을 모으면서, 통찰지로 꿰뚫어 알면서 익혀야 하고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알면서 익혀야 하고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알면서, 버려야 할 것을 버리면서, 닦아야 할 것을 닦으면서, 실현해야 할 것을 실현하면서 익혀야 하고, 행해야 하고, 두루 행해야 하고, 받아 지녀 살아가야 한다 —
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yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe.
마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 익혀야 한다.
“모양과 소리, 또 맛, 냄새, 감촉에 대한 탐착을 이겨 내라”라는 구절을 풀이한다. 모양, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 대한 탐착을 참고 견디라는 뜻이다. 압도하고, 덮쳐 눌러 사로잡고, 짓밟으라는 뜻이다. 그래서 모양과 소리, 또 맛, 냄새, 감촉에 대한 탐착을 이겨 내라고 한다.
Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāganti.
「형색에서, 소리에서, 그리고 맛에서, 냄새에서, 감촉에서 탐욕을 눌러 이겨야 한다」란.
Rūpesu saddesu gandhesu rasesu phoṭṭhabbesu rāgaṃ saheyya parisaheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti –
형색에서, 소리에서, 냄새에서, 맛에서, 감촉에서 탐욕을 눌러야 하고, 두루 눌러야 하고, 이겨야 하고, 덮어 눌러야 하고, 끝장내야 하고, 짓밟아야 한다 —
rūpesu saddesu atho rasesu gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.
형색에서, 소리에서, 그리고 맛에서, 냄새에서, 감촉에서 탐욕을 눌러 이겨야 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “이 밖에 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니, 마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 공부하라. 모양과 소리, 또 맛, 냄새, 감촉에 대한 탐착을 이겨 내라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;
「그리고 다시, 세상에는 다섯 가지 티끌이 있으니, 마음챙기는 이는 그것을 다스리려고 익혀야 한다;
Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāga’’nti.
형색에서, 소리에서, 그리고 맛에서, 냄새에서, 감촉에서 탐욕을 눌러 이겨야 한다.」
210
이 법들에 대한 욕구를 다스려라. 마음챙기며 마음이 잘 풀려난 비구는 때에 맞춰 법을 바르게 거듭 살피면서 마음이 한곳에 모여, 그 어둠을 쳐부술 것이다. 이렇게 세존께서 말씀하셨다.
Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;
이 법들에 대한 욕구를 몰아내고, 비구는 마음챙기며 마음이 잘 해탈하여;
Kāle so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ekodibhūto vihane tamaṃ so.
때에 맞게 그는 법을 온전히 두루 살피면서, 하나 됨을 이룬 그는 어둠을 물리쳐야 한다.
[iti bhagavā]
[세존께서 이렇게 말씀하셨다]
“이 법들에 대한 욕구를 다스려라”라는 구절을 풀이한다. ‘이 법들’이란 모양, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 말한다. ‘욕구’란 감각적 욕망에 대한 욕구이다. 욕망의 탐착, 욕망의 즐김, 욕망의 갈애, 욕망의 끈적임이다. 욕망의 열기, 욕망에 대한 넋 놓음, 욕망에 대한 매달림이다. 욕망의 거센 물살, 욕망의 멍에, 욕망에 대한 집착이다. 그렇게 이어져 감각적 욕망이라는 장애이다.[불확실]
Etesu dhammesu vineyya chandanti.
「이 법들에 대한 욕구를 몰아내고」란.
Etesūti rūpesu saddesu gandhesu rasesu phoṭṭhabbesu.
「이것들」이란 형색에서, 소리에서, 냄새에서, 맛에서, 감촉에서다.
Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ…pe… kāmacchandanīvaraṇaṃ.
「욕구」란, 감각적 욕망들에 대한 욕구, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 홀림, 감각적 욕망에 빠져듦, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 취착, 감각적 욕망이라는 욕구의 장애다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“이 법들에 대한 욕구를 다스려라.” 이 법들에 대한 욕구를 다스리고, 거듭 다스리라는 뜻이다. 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 해야 한다. 그래서 이 법들에 대한 욕구를 다스리라고 한다.
Etesu dhammesu vineyya chandanti.
「이 법들에 대한 열의를 몰아내고」란.
Etesu dhammesu chandaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
이 법들에 대한 열의를 몰아내야 하고, 물리쳐야 하고, 버려야 하고, 없애야 하고, 끝장내야 하고, 존재하지 않게 해야 한다는 것이다 —
etesu dhammesu vineyya chandaṃ.
이 법들에 대한 열의를 몰아내고.
“마음챙기며 마음이 잘 풀려난 비구”라는 구절을 풀이한다. ‘비구’란 범부이면서 선한 비구, 또는 배우는 중인 비구를 말한다. ‘마음챙기는’이란 마음챙김, 새김이다. 그렇게 이어져 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음 요소, 오직 한 길이다. 이것을 마음챙김이라고 한다. 이 마음챙김을 갖추고, 완전히 갖춘 사람이다. 그렇게 이어져 그를 마음챙기는 사람이라고 한다. “마음챙기며 마음이 잘 풀려난 비구.”
Bhikkhu satimā suvimuttacittoti.
「비구는 마음챙기고 마음이 잘 해탈하여」란.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu, sekho vā bhikkhu.
「비구」란 선한 범부인 비구이거나, 배우는 이인 비구이다.
Satimāti yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo –
「마음챙기는 이」란, 마음챙김, 거듭 챙김, 되짚어 챙김, 챙김, 기억함, 지님, 떠내려가지 않음, 잊지 않음, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음 요소, 하나로 난 길 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:209.17에서 되살렸습니다.
ayaṃ vuccati sati.
이를 마음챙김이라 한다.
Imāya satiyā upeto samupeto…pe… so vuccati satimā.
이 마음챙김을 갖추고, 온전히 갖추고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 구족한 이다. 그를 마음챙기는 이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:209.19 ~ PN:nidd116/209.20에서 되살렸습니다.
Bhikkhu satimā suvimuttacittoti.
「비구는 마음챙기고 마음이 잘 해탈하여」란.
첫째 선정에 든 이는 마음이 장애들에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 둘째 선정에 든 이는 마음이 일으킨 생각과 지속적인 숙고에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 셋째 선정에 든 이는 마음이 기쁨에서도 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 넷째 선정에 든 이는 마음이 즐거움과 괴로움에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā ca cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ;
제1선에 든 이에게는 장애들로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 제2선에 든 이에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 제3선에 든 이에게는 희열로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 제4선에 든 이에게는 즐거움과 괴로움으로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다.
무한한 허공의 영역에 든 이는 마음이 모양의 인식, 부딪힘의 인식, 갖가지 인식에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 무한한 의식의 영역에 든 이는 마음이 무한한 허공의 영역의 인식에서 풀려난다. 아무것도 없는 영역에 든 이는 마음이 무한한 의식의 영역의 인식에서 풀려난다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 영역에 든 이는 마음이 아무것도 없는 영역의 인식에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다.
ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ;
허공이 무한한 경지에 든 이에게는 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식으로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 의식이 무한한 경지에 든 이에게는 허공이 무한한 경지의 인식으로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 아무것도 없는 경지에 든 이에게는 의식이 무한한 경지의 인식으로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 이에게는 아무것도 없는 경지의 인식으로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:210.17에서 되살렸습니다.
흐름에 든 이는 마음이 자기 존재에 대한 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착에서 풀려난다. 견해의 잠재적 경향, 의심의 잠재적 경향에서도 풀려난다. 그와 같은 부류의 번뇌들에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 한 번 돌아오는 이는 마음이 거친 감각적 탐욕과 적의의 잠재적 경향에서 풀려난다. 그와 같은 부류의 번뇌들에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 돌아오지 않는 이는 마음이 남아 있는 감각적 탐욕의 족쇄와 적의의 족쇄에서 풀려난다. 남아 있는 감각적 탐욕과 적의의 잠재적 경향에서도 풀려난다. 그와 같은 부류의 번뇌들에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다. 아라한은 마음이 형상에 대한 탐착, 형상 없는 것에 대한 탐착에서 풀려난다. 교만, 들뜸, 무명에서 풀려난다. 교만의 잠재적 경향, 존재에 대한 탐착의 잠재적 경향, 무명의 잠재적 경향에서 풀려난다. 그와 같은 부류의 번뇌들에서, 또 밖의 모든 표상에서 풀려나고, 해탈하고, 잘 해탈한다는 뜻이다.
sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti –
흐름에 든 이에게는 존재 더미가 있다는 견해와 의심과 계율과 의례에 대한 집착과 견해의 잠재성향과 의심의 잠재성향과 그와 한자리에 선 오염원들로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 한 번 돌아오는 이에게는 거친 감각적 욕망의 탐욕의 잠재성향과 적의의 잠재성향과 그와 한자리에 선 오염원들로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 돌아오지 않는 이에게는 미세하게 남은 감각적 욕망의 탐욕의 족쇄와 적의의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망의 탐욕의 잠재성향과 적의의 잠재성향과 그와 한자리에 선 오염원들로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다. 아라한에게는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명과 자만의 잠재성향과 존재에 대한 탐욕의 잠재성향과 무명의 잠재성향과 그와 한자리에 선 오염원들, 그리고 밖의 모든 표상들로부터 마음이 풀려나고 벗어나고 잘 벗어난다는 것이다 —
그래서 마음챙기며 마음이 잘 풀려난 비구라고 한다. “때에 맞춰 법을 바르게 거듭 살피면서”라는 구절을 풀이한다. ‘때에 맞춰’란 이런 뜻이다. 마음이 들떠 있을 때는 고요함의 때이다. 마음이 고요히 모여 있을 때는 위빠사나의 때이다.
bhikkhu satimā suvimuttacitto.
비구는 마음챙기고 마음이 잘 해탈하여.
Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti.
「그는 때맞춰 법을 바르게 두루 살피며」란.
Kālenāti uddhate citte samathassa kālo, samāhite citte vipassanāya kālo.
「때맞춰」란, 마음이 들떠 있을 때는 사마타의 때이고, 마음이 삼매에 들었을 때는 위빳사나의 때이다.
“때에 맞춰 마음을 북돋우고, 또 어떤 때는 마음을 누르며, 때에 맞춰 마음을 기쁘게 하고, 때에 맞춰 마음을 집중시킨다. 때에 맞춰 평정하게 지켜보는 그 수행자는 때를 아는 이다. 어느 때에 북돋우고, 어느 때에 누르는가? 어느 때가 기쁘게 할 때이고, 고요함의 때는 어떠한가? 마음의 평정의 때를 수행자에게 어떻게 보여 주는가?
‘‘Kāle paggaṇhati cittaṃ, niggaṇhati punāpare;
「때에 맞춰 마음을 북돋우고, 또 다른 때에는 억누른다.
Sampahaṃsati kālena, kāle cittaṃ samādahe.
때맞춰 기쁘게 하고, 때에 맞춰 마음을 삼매에 들게 한다.
‘‘Ajjhupekkhati kālena, so yogī kālakovido;
「때맞춰 평온히 지켜보나니, 그 수행자는 때에 밝은 이다.
Kimhi kālamhi paggāho, kimhi kāle viniggaho.
어느 때에 북돋움이며, 어느 때에 억누름인가?
‘‘Kimhi pahaṃsanākālo, samathakālo ca kīdiso;
「어느 때가 기쁘게 할 때이며, 사마타의 때란 어떠한가?
Upekkhākālaṃ cittassa, kathaṃ dasseti yogino.
마음을 평온히 지켜볼 때를 수행자에게 어떻게 보여 주는가?
마음이 처졌을 때는 북돋우고, 들떴을 때는 누른다. 맛을 잃은 마음은 곧바로 기쁘게 해 주어야 한다. 마음이 기뻐져서 처지지도 들뜨지도 않게 되면 그때가 고요함의 때이니, 마음을 안으로 즐겁게 하라. 이 방법으로 마음이 고요히 모이게 되면, 마음이 고요히 모인 것을 알고 곧바로 평정하게 지켜보라. 이렇게 때를 아는 현명한 이, 때를 잘 알고 때에 능숙한 이는 때에 맞춰 때에 맞게 마음의 표상을 알아차린다.”
‘‘Līne cittamhi paggāho, uddhatasmiṃ viniggaho;
「마음이 처졌을 때는 북돋움이요, 들떴을 때는 억누름이다.
Nirassādagataṃ cittaṃ, sampahaṃseyya tāvade.
즐거움을 잃은 마음은 바로 그때 기쁘게 해야 한다.
‘‘Sampahaṭṭhaṃ yadā cittaṃ, alīnaṃ bhavatinuddhataṃ;
「마음이 기뻐지고 처지지 않으며 들뜨지도 않게 되었을 때,
Samathassa ca so kālo, ajjhattaṃ ramaye mano.
그때가 사마타의 때이니, 안으로 마음을 즐겁게 해야 한다.
‘‘Etena mevupāyena, yadā hoti samāhitaṃ;
「바로 이 방법으로, 마음이 삼매에 들었을 때,
Samāhitacittamaññāya, ajjhupekkheyya tāvade.
마음이 삼매에 들었음을 알고, 바로 그때 평온히 지켜보아야 한다.
‘‘Evaṃ kālavidū dhīro, kālaññū kālakovido;
「이렇게 때를 아는 굳건한 이, 때를 알고 때에 밝은 이는,
Kālena kālaṃ cittassa, nimittamupalakkhaye’’ti.
때때로 마음의 표상을 잘 살펴야 한다.」
그래서 때에 맞춰 법을 바르게 거듭 살피면서라고 한다. “모든 형성된 것은 무상하다”고 법을 바르게 거듭 살핀다. “모든 형성된 것은 괴롭다”고 법을 바르게 거듭 살핀다. “모든 법은 무아이다”라고 법을 바르게 거듭 살핀다. 그렇게 이어져 “일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질의 것이다”라고 거듭 살핀다는 뜻이다. 그래서 법을 바르게 거듭 살피면서라고 한다.[불확실]
Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti.
「그는 때맞춰 법을 바르게 두루 살피며」란.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti –
「모든 형성작용은 무상하다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 「모든 형성작용은 괴로움이다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 「모든 법은 자아가 아니다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 「이 법들은 두루 알아야 할 것이다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 「이 법들은 버려야 할 것이다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 「이 법들은 닦아야 할 것이다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 「이 법들은 실현해야 할 것이다」라고 법을 바르게 두루 살피며, 여섯 접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 법을 바르게 두루 살피며, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 법을 바르게 두루 살피며, 네 가지 근본 물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 법을 바르게 두루 살피며, 「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.」라고[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:191.139에서 되살렸습니다.
sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno.
법을 바르게 두루 살피며.
“마음이 한곳에 모여, 그 어둠을 쳐부술 것이다” 하고 세존께서 말씀하셨다는 구절을 풀이한다. ‘마음이 한곳에 모인’이란 마음이 한곳을 향하는 것이다. 마음이 흩어지지 않고, 산란하지 않은 것이다. 고요함이며, 삼매의 능력이고, 삼매의 힘이며, 바른 삼매이다. 그래서 마음이 한곳에 모여.
Ekodibhūto vihane tamaṃ so, iti bhagavāti.
「하나로 모인 그가 어둠을 몰아내리라, 이렇게 세존께서」란.
Ekodīti ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānaso samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhīti –
「하나로 모임」이란, 마음이 한곳에 모인 것, 마음이 흩어지지 않은 것, 뜻이 흐트러지지 않은 것, 사마타, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매다 —
ekodibhūto.
하나로 모여.
‘그 어둠을 쳐부술 것이다’란 이런 뜻이다. 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠을 쳐부순다. 그릇된 견해의 어둠, 교만의 어둠, 번뇌의 어둠, 나쁜 행실의 어둠을 쳐부순다. 때려 부수고, 쳐부수고, 버리고, 몰아내고, 끝장내어 존재하지 못하게 한다는 뜻이다. 이 어둠은 눈을 멀게 하고, 보는 눈을 없앤다. 무지를 만들고 지혜를 막으며, 괴로움 쪽에 서서 열반으로 이끌지 못한다.
Vihane tamaṃ soti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ mānatamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ haneyya vihaneyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya.
「그가 어둠을 몰아내리라」란, 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠, 견해의 어둠, 자만의 어둠, 오염원의 어둠, 나쁜 행실의 어둠 — 눈멀게 하고, 눈을 없애고, 앎을 없애고, 통찰지를 소멸시키고, 괴롭힘의 편에 서고, 열반으로 이끌지 않는 그것을 쳐 없애야 하고, 몰아내야 하고, 버려야 하고, 없애야 하고, 끝장내야 하고, 존재하지 않게 해야 한다는 것이다.
‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 또 탐욕을 부쉈으므로 세존이다. 성냄을 부쉈으므로, 어리석음을 부쉈으므로 세존이다. 교만을 부쉈으므로, 그릇된 견해를 부쉈으므로 세존이다. 가시를 부쉈으므로, 번뇌를 부쉈으므로 세존이다. 법의 보배를 나누고, 갈라 주고, 두루 갈라 주었으므로 세존이다. 존재들의 끝을 이루었으므로 세존이다. 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦았으므로 세존이다. 또는 숲속 외진 거처들을 따랐으므로 세존이다. 소리가 적고 시끄러움이 적으며, 사람의 기운이 닿지 않는 거처들이다. 사람들이 은밀한 일을 하기 알맞고, 홀로 고요히 수행하기에 맞는 거처들이다. 또는 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품을 나누어 받았으므로 세존이다. 또는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛을 누렸으므로 세존이다. 더 높은 계, 더 높은 마음, 더 높은 지혜를 누렸으므로 세존이다. 또는 네 가지 선정, 네 가지 무량한 마음, 네 가지 형상 없는 증득을 누렸으므로 세존이다. 또는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 뛰어난 지배의 영역을 누렸으므로 세존이다. 아홉 가지 차례대로의 머묾의 증득을 누렸으므로 세존이다. 또는 열 가지 인식의 수행, 열 가지 까시나의 증득을 누렸으므로 세존이다. 들숨날숨 마음챙김의 삼매, 부정의 증득을 누렸으므로 세존이다. 또는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기반을 누렸으므로 세존이다. 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 가지 구성의 거룩한 길을 누렸으므로 세존이다. 또는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 걸림 없는 앎을 누렸으므로 세존이다. 여섯 가지 신통지, 여섯 가지 부처님의 법을 누렸으므로 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지가 지은 것도, 형제나 자매가 지은 것도 아니다. 친구와 신하가 지은 것도, 친척과 혈족이 지은 것도 아니다. 사문과 바라문이 지은 것도, 천신들이 지은 것도 아니다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
「세존」이란 존중을 나타내는 말이다.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ;
또한 탐욕을 부수었다 하여 세존이시고, 성냄을 부수었다 하여 세존이시고, 어리석음을 부수었다 하여 세존이시고, 자만을 부수었다 하여 세존이시고, 견해를 부수었다 하여 세존이시고, 가시를 부수었다 하여 세존이시고, 오염원을 부수었다 하여 세존이시다. 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었다 하여 세존이시다. 존재들의 끝을 지었다 하여 세존이시다. 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 숲과 밀림의 외진 곳, 멀리 떨어진 거처, 소리가 적고 소음이 적으며 인적이 없어 바람만 오가고 사람 눈을 피할 만하며 홀로 앉기에 알맞은 곳을 가까이하셨다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 가사와 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 지니신다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 지니셨다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 네 가지 선정과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 지니셨다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 여덟 해탈과 여덟 지배의 경지와 아홉 차례로 이어지는 머묾의 증득을 나누어 지니셨다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 지니셨다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 요소의 길을 나누어 지니셨다 하여 세존이시다. 또 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 신통지와 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 지니셨다 하여 세존이시다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친척과 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다.
이것은 해탈의 끝에서 얻은 명칭이다. 부처님이신 세존들께서 보리수 아래에서 일체를 아는 지혜를 얻으심과 함께 몸소 증득하신 이름이다. 곧 ‘세존’이라는 이름이다. 그래서 마음이 한곳에 모여, 그 어둠을 쳐부술 것이다 하고 세존께서 말씀하셨다. 그래서 세존께서 말씀하셨다.
vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 실현되어 붙여진 이름이니, 곧 「세존」이다 —
ekodibhūto vihane tamaṃ so iti bhagavā.
하나로 모인 그가 어둠을 몰아내리라, 이렇게 세존께서.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“이 법들에 대한 욕구를 다스려라. 마음챙기며 마음이 잘 풀려난 비구는 때에 맞춰 법을 바르게 거듭 살피면서 마음이 한곳에 모여, 그 어둠을 쳐부술 것이다.” 이렇게 세존께서 말씀하셨다.
‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;
「이 법들에 대한 열의를 몰아내고, 비구는 마음챙기고 마음이 잘 해탈하여,
Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ekodibhūto vihane tamaṃ so’’.
그는 때맞춰 법을 바르게 두루 살피며, 하나로 모여 어둠을 몰아내리라.」
[iti bhagavāti]
[이렇게 세존께서]
사리뿟따 경의 주석 풀이가 열여섯 번째로 끝났다. 여덟 편 모음에서 열여섯 경의 주석 풀이가 끝났다. 마하닛데사 팔리가 끝났다.
Sāriputtasuttaniddeso soḷasamo.
사리뿟따 경의 해설, 열여섯 번째.
Aṭṭhakavaggamhi soḷasa suttaniddesā samattā.
앗타까 품에서 열여섯 경의 해설이 끝났다.
Mahāniddesapāḷi niṭṭhitā.
마하닛데사 성전이 끝났다.