마하닛데사빠알리Mahāniddesapāḷi
9. Māgaṇḍiyasuttaniddeso
9. 마간디야 경 해설
70
이제 마간디야 경의 주석을 말하겠다.
Atha māgaṇḍiyasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 「마간디야 경」 해설을 말하리라 —
갈애와 불쾌와 탐욕을 보고도 성교하고 싶은 마음조차 일지 않았다. 오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 대체 무엇이기에, 발로도 닿고 싶지 않다.
Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;
갈애와 불만과 탐욕을 보고서도, 음행에 대한 욕구조차 없었다;
Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche.
오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 무엇이겠는가, 발로도 그것을 건드리고 싶지 않다.
갈애와 불쾌와 탐욕을 보고도 성교하고 싶은 마음조차 일지 않았다는 말이다. 갈애와 불쾌와 탐욕은 마라의 딸들이다. 이들을 보고도 성교에 대한 욕구도, 탐욕도, 애정도 일지 않았다는 뜻이다. 다시 말해 그런 것을 보고도 성교하고 싶은 마음조차 일지 않았다. 오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 대체 무엇이기에 발로도 닿고 싶지 않다는 것이다.
Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasminti.
'갈애와 불만과 탐욕을 보고서도, 음행에 대한 욕구조차 없었다'라는 것은.
Taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro disvā passitvā methunadhamme chando vā rāgo vā pemaṃ vā nāhosīti –
갈애와 불만과 탐욕이라는 마라의 딸들을 보고 목격하고서, 음행의 법에 대해 욕구도 애착도 애정도 없었다는 것 —
disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca nāhosi chando api methunasmiṃ.
갈애와 불만과 탐욕을 보고서도, 음행에 대한 욕구조차 없었다.
Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na iccheti.
'오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 무엇이겠는가, 발로도 그것을 건드리고 싶지 않다'라는 것은.
이 몸은 오줌과 똥, 가래와 피로 가득하다. 뼈와 힘줄이 얽혀 묶여 있고 피와 살이 발려 있으며, 가죽에 싸여 살갗에 덮여 있다. 구멍이 뚫려 흘러나오고 새어 나온다. 벌레 떼가 달라붙어 살고, 갖가지 더러운 것이 가득하다. 이런 몸은 발로 밟기도 싫다. 하물며 함께 살거나 어울리는 일이야 말해 무엇하겠는가.
Kimevidaṃ sarīraṃ muttapuṇṇaṃ karīsapuṇṇaṃ semhapuṇṇaṃ ruhirapuṇṇaṃ aṭṭhisaṅghātanhārusambandhaṃ rudhiramaṃsāvalepanaṃ cammavinaddhaṃ chaviyā paṭicchannaṃ chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ kimisaṅghanisevitaṃ nānākalimalaparipūraṃ pādena akkamituṃ na iccheyya, kuto pana saṃvāso vā samāgamo vāti –
오줌으로 가득 차고 똥으로 가득 차고 가래로 가득 차고 피로 가득 찼으며, 뼈들이 얽히고 힘줄로 이어졌으며, 피와 살로 발리고, 가죽으로 싸이고, 살갗으로 덮였으며, 구멍이 숭숭 뚫려 위로 배어 나오고 아래로 흘러내리며, 벌레 떼가 들끓고 온갖 더러운 때로 가득 찬 이 몸이 무엇이겠는가 — 발로 밟고 싶지도 않은데, 하물며 함께 사는 일이며 만나는 일이겠는가, 라는 것 —
오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 대체 무엇이기에, 발로도 닿고 싶지 않다. 하늘의 욕망을 바라는 사람이 인간의 욕망을 원하지 않는 것은 이상한 일이 아니다. 인간의 욕망을 바라는 사람이 하늘의 욕망을 원하지 않는 것도 마찬가지다. 그런데 당신은 그 둘을 다 원하지 않는다. 받아들이지 않고, 바라지 않고, 부러워하지 않고, 갈구하지 않는다. 그러니 당신의 견해는 무엇이며 어떤 견해를 갖추었느냐고 묻는 것이다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. 갈애와 불쾌와 탐욕을 보고도 성교하고 싶은 마음조차 일지 않았다. 오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 대체 무엇이기에, 발로도 닿고 싶지 않다.
kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche.
오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 무엇이겠는가, 발로도 그것을 건드리고 싶지 않다.
Anacchariyañcetaṃ manusso dibbe kāme patthayanto mānusake kāme na iccheyya, mānusake vā kāme patthayanto dibbe kāme na iccheyya.
그리고 이것은 놀랄 일이 아니다 — 사람이 천상의 감각적 욕망을 바라면서 인간의 감각적 욕망을 원하지 않고, 또는 인간의 감각적 욕망을 바라면서 천상의 감각적 욕망을 원하지 않는 것은.
Yaṃ tvaṃ ubhopi na icchasi na sādiyasi na patthesi na pihesi nābhijappasi, kiṃ te dassanaṃ, katamāya tvaṃ diṭṭhiyā samannāgatoti pucchatīti.
그대께서 그 둘 다를 원하지도 않고 받아들이지도 않고 바라지도 않고 부러워하지도 않고 갈망하지도 않으신다면, 그대께서 보시는 바는 무엇이며, 그대께서는 어떤 견해를 갖추셨습니까 하고 묻는다는 것이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;
"갈애와 불만과 탐욕을 보고서도, 음행에 대한 욕구조차 없었다;
Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti.
오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 무엇이겠는가, 발로도 그것을 건드리고 싶지 않다"라고.
71
이런 보배를, 수많은 왕이 바란 여인을 원하지 않으신다면 어떤 견해를 말씀하십니까. 어떤 계와 서원과 삶을 말씀하시고, 또 어떤 다음 생의 태어남을 말씀하십니까.
Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;
이런 보배를, 뭇 임금들이 그토록 바라던 여인을 그대께서 원하지 않으신다면;
Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ.
견해와 계와 서원과 삶을, 또 존재로 태어남을 그대께서는 어떤 것이라 말씀하십니까.
72
마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다. 나는 이것을 말한다는 생각이 그에게는 없다. 여러 견해를 두고 판단하여 단단히 붙잡은 것도 없다. 견해들에서 허물을 보아 붙들지 않았고, 안의 고요를 살피다가 나는 그것을 보았다.
Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, [māgaṇḍiyāti bhagavā]
'나는 이것을 말한다'는 것이 그에게는 없다, [마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것이;
Passañca diṭṭhīsu anuggahāya, ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ.
보면서도 견해들을 붙잡지 않고, 안의 고요를 가려내면서 나는 보았다.
‘나는 이것을 말한다’는 생각이 그에게 없다는 것이다. ‘나는 이것을 말한다’는 말은 이런 뜻이다. 나는 이것을 말한다, 저것을 말한다, 이만큼 말한다, 이 정도로 말한다, 이 견해를 말한다는 것이다. ‘세상은 영원하다’라거나 … ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라는 따위의 말이다. ‘그에게 없다’는 내게 없다는 뜻이다. ‘이 정도로 말한다’는 생각이 그에게 없다는 것이다. 곧 나는 이것을 말한다는 생각이 그에게는 없다.
Idaṃ vadāmīti na tassa hotīti.
"'나는 이것을 말한다'는 것이 그에게는 없다"라는 것은.
Idaṃ vadāmīti idaṃ vadāmi, etaṃ vadāmi, ettakaṃ vadāmi, ettāvatā vadāmi, idaṃ diṭṭhigataṃ vadāmi –
'나는 이것을 말한다'란, 나는 이것을 말한다, 나는 저것을 말한다, 나는 이만큼을 말한다, 나는 이 정도로 말한다, 나는 이 견해를 말한다 —
‘‘sassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā.
'세상은 항상하다'라거나, '세상은 항상하지 않다'라거나, '세상은 끝이 있다'라거나, '세상은 끝이 없다'라거나, '생명이 곧 몸이다'라거나, '생명과 몸은 다르다'라거나, '여래는 죽은 뒤에도 있다'라거나, '여래는 죽은 뒤에 없다'라거나, '여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다'라거나, '여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라거나 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
Na tassa hotīti na mayhaṃ hoti, ‘‘ettāvatā vadāmī’’ti na tassa hotīti –
'그에게는 없다'란, 나에게는 없다, '나는 이 정도로 말한다'는 것이 그에게는 없다는 것 —
idaṃ vadāmīti na tassa hoti.
'나는 이것을 말한다'는 것이 그에게는 없다.
‘마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다’는 말은 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르셨다는 뜻이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. … 이른바 ‘세존’이라는 말은 사실에 따라 붙은 이름이다. 그래서 ‘마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다’고 한 것이다.[불확실]
Māgaṇḍiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
'마간디야여'란, 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르시는 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
'세존'이란 존경을 담은 말이다. 실현으로 얻어진 이름, 곧 '세존'이라는 것[불확실]
불확실 —
māgaṇḍiyāti bhagavā.
마간디야여, 하고 세존께서.
‘견해들을 두고 판단하여 단단히 붙잡은 것’이라는 말이다. ‘견해들’은 예순두 가지 견해를 뜻한다. ‘판단하여’는 이런 뜻이다. 결정하고, 가려내고, 살피고, 두루 살피고, 저울질하고, 헤아리고, 분명히 하고, 뚜렷하게 만든다. 그리고 부분을 들어 붙들고, 틈을 들어 붙들고, 으뜸이라 붙들고, 몫으로 붙들고, 쌓아서 붙들고, 모아서 붙든다. ‘이것이 참이고 진실이고 사실이고 있는 그대로이며 뒤바뀌지 않았다’고 잡고 움켜쥐고 집착하고 매달리고 확신하던 것이 있었다. 그것이 이제는 없다. 있지 않고, 보이지 않고, 얻어지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고, 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불로 타 버렸다는 뜻이다. 곧 여러 견해를 두고 판단하여 단단히 붙잡은 것이 없다.[불확실]
Dhammesu niccheyya samuggahītanti.
'법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것이'라는 것은.
Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu.
'법들에서'란, 예순두 가지 견해에서다.
Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho, ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
'가려내어'란, 가려내고 판별하고 살피고 자세히 살피고 재어 보고 헤아리고 분명히 하고 뚜렷하게 하고서, 한정하여 붙잡음, 조각내어 붙잡음, 골라 붙잡음, 몫으로 붙잡음, 쌓아 붙잡음, 모아 쌓아 붙잡음으로 '이것이 진실이고 사실이고 그러하고 실재이고 있는 그대로이고 뒤바뀌지 않은 것이다'라고 붙잡고 거머쥐고 고집하고 매달리고 기울어진 것이, 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 끊겼고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없게 되었으며 앎의 불로 태워졌다는 것[불확실]
불확실 —
dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것이.
‘견해들에서 붙들지 않고’라는 말이다. 견해들에서 허물을 보고, 나는 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘견해들을 보고 붙들지 않는다’고 한 것이다.
Passañca diṭṭhīsu anuggahāyāti.
'보면서도 견해들을 붙잡지 않고'라는 것은.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
이렇게 해서도 '보면서도 견해들을 붙잡지 않고'이다.
혹은 ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 하는 이 견해는 이러하다. 견해의 덤불이요 황야요 가시밭이요 요동이요 속박이다. 괴로움과 해침과 절망과 열뇌를 수반한다. 싫어해 떠남으로도, 탐욕을 떠남으로도, 소멸로도, 고요함으로도, 곧바른 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못한다는 뜻이다. 견해들에서 허물을 보고, 나는 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘견해들을 보고 붙들지 않는다’고 한 것이다.
Atha vā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ, sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattatīti.
또는 '세상은 항상하다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다'라는 이것은 견해에 빠진 것이고, 견해의 밀림이고, 견해의 황야이고, 견해의 뒤틀림이고, 견해의 요동이고, 견해의 족쇄이며, 괴로움을 지니고 성가심을 지니고 절망을 지니고 애타는 열을 지녀, 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 가라앉음으로도, 곧바로 앎으로도, 온전한 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는다는 것이다.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
이렇게 해서도 '보면서도 견해들을 붙잡지 않고'이다.
혹은 ‘세상은 영원하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 영혼과 몸은 같다, 영혼과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 하는 이 견해도 마찬가지다. 견해의 덤불이요 황야요 가시밭이요 요동이요 속박이다. 괴로움과 해침과 절망과 열뇌를 수반한다. 싫어해 떠남으로도, 탐욕을 떠남으로도, 소멸로도, 고요함으로도, 곧바른 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못한다는 뜻이다. 견해들에서 허물을 보고, 나는 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘견해들을 보고 붙들지 않는다’고 한 것이다.
Atha vā ‘‘asassato loko, antavā loko, anantavā loko, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ, sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattatīti.
또는 '세상은 항상하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 생명이 곧 몸이다, 생명과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에도 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다'라는 이것은 견해에 빠진 것이고, 견해의 밀림이고, 견해의 황야이고, 견해의 뒤틀림이고, 견해의 요동이고, 견해의 족쇄이며, 괴로움을 지니고 성가심을 지니고 절망을 지니고 애타는 열을 지녀, 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 가라앉음으로도, 곧바로 앎으로도, 온전한 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는다는 것이다.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
이렇게 해서도 '보면서도 견해들을 붙잡지 않고'이다.
혹은 이런 견해들은 이렇게 붙들고 이렇게 움켜쥐면, 이런 행로를 가고 이런 내세에 이른다는 뜻이다. 견해들에서 허물을 보고, 나는 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘견해들을 보고 붙들지 않는다’고 한 것이다.
Atha vā imā diṭṭhiyo evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavissanti evaṃabhisamparāyāti.
또는 '이 견해들은 이렇게 붙잡히고 이렇게 거머쥐어져, 이런 갈 곳을 지니고 이런 다음 생을 지니게 될 것이다'라는 것이다.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
이렇게 해서도 '보면서도 견해들을 붙잡지 않고'이다.
혹은 이런 견해들은 지옥으로, 축생의 태어남으로, 아귀의 영역으로 이끈다는 뜻이다. 견해들에서 허물을 보고, 나는 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘견해들을 보고 붙들지 않는다’고 한 것이다.
Atha vā imā diṭṭhiyo nirayasaṃvattanikā tiracchānayonisaṃvattanikā pettivisayasaṃvattanikāti.
또는 '이 견해들은 지옥으로 이끌고, 축생의 태로 이끌고, 아귀의 세계로 이끈다'라는 것이다.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
이렇게 해서도 '보면서도 견해들을 붙잡지 않고'이다.
혹은 이런 견해들은 무상하고 만들어졌고 조건 따라 생긴 것이라는 뜻이다. 다하고 스러지고 사라지고 소멸하는 성질이라는 뜻이다. 견해들에서 허물을 보고, 나는 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘견해들을 보고 붙들지 않는다’고 한 것이다.
Atha vā imā diṭṭhiyo aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti.
또는 '이 견해들은 무상하고, 형성된 것이고, 조건 따라 함께 일어난 것이고, 다하는 성질을 지녔고, 사라지는 성질을 지녔고, 탐욕이 사라지는 성질을 지녔고, 소멸하는 성질을 지녔다'라는 것이다.
Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi.
견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.
이렇게 해서도 '보면서도 견해들을 붙잡지 않고'이다.
‘안의 고요를 살피다가 나는 그것을 보았다’는 말이다. ‘안의 고요’는 안으로 탐욕의 고요, 성냄의 고요, 어리석음의 고요이다. 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격분, 교만, 오만, 취함, 방일의 고요이기도 하다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 고통, 모든 해로운 형성력의 고요이다. 곧 가라앉음이요 그침이요 꺼짐이요 안정이요 고요이다. ‘살피다’는 모으고, 가려내고, 두루 살피고, 저울질하고, 헤아리고, 분명히 하고, 뚜렷하게 하는 것이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 이렇게 살피고 가려낸다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고, ‘모든 법은 무아다’고, ‘일어나는 성질을 지닌 것은 모두 소멸하는 성질을 지닌다’고도 이렇게 살피고 가려내고 두루 살피고 저울질하고 헤아리고 분명히 하고 뚜렷하게 한다는 뜻이다. ‘보았다’는 보았다, 알아보았다, 꿰뚫었다는 뜻이다. 그래서 안의 고요를 살피다가 나는 그것을 보았다고 한 것이다.
Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassanti.
'안의 고요를 가려내면서 나는 보았다'라는 것은.
Ajjhattasantiṃ ajjhattaṃ rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa… upanāhassa… makkhassa … paḷāsassa… issāya… macchariyassa … māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭipassaddhiṃ santiṃ.
'안의 고요'란, 안으로 탐욕의 고요, 성냄의 고요, 어리석음의 고요, 분노의 고요, 원한의 고요, 모욕의 고요, 얕봄의 고요, 질투의 고요, 인색의 고요, 속임의 고요, 교활의 고요, 완고함의 고요, 앙심의 고요, 자만의 고요, 지나친 자만의 고요, 도취의 고요, 방일의 고요, 모든 오염원의 고요, 모든 나쁜 행위의 고요, 모든 번민의 고요, 모든 달아오름의 고요, 모든 애태움의 고요, 모든 해로운 형성작용의 고요, 가라앉음, 완전히 가라앉음, 꺼짐, 잦아듦, 곧 그 고요다.
Pacinanti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pacinanto vicinanto pavicinanto… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto.
'가려내면서'란, 가려내면서 살피면서 자세히 살피면서 재어 보면서 헤아리면서 분명히 하면서 뚜렷하게 하면서이니, '모든 형성작용은 무상하다'라고 가려내면서 살피면서 자세히 살피면서 재어 보면서 헤아리면서 분명히 하면서 뚜렷하게 하면서, '모든 형성작용은 괴로움이다'라고 가려내면서 살피면서 자세히 살피면서 재어 보면서 헤아리면서 분명히 하면서 뚜렷하게 하면서, '모든 법은 자아가 아니다'라고 가려내면서 살피면서 자세히 살피면서 재어 보면서 헤아리면서 분명히 하면서 뚜렷하게 하면서, '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.'라고 가려내면서 살피면서 자세히 살피면서 재어 보면서 헤아리면서 분명히 하면서 뚜렷하게 하면서이다.
Adassanti adassaṃ adakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhinti –
'나는 보았다'란, 보았다, 목격했다, 알아보았다, 꿰뚫었다는 것 —
ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ.
안의 고요를 가려내면서 나는 보았다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 마간디야여, 나는 이것을 말한다는 생각이 그에게는 없다. 여러 견해를 두고 판단하여 단단히 붙잡은 것도 없다. 견해들에서 허물을 보아 붙들지 않았고, 안의 고요를 살피다가 나는 그것을 보았다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, [māgaṇḍiyāti bhagavā]
"'나는 이것을 말한다'는 것이 그에게는 없다, [마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것이;
Passañca diṭṭhīsu anuggahāya;
보면서도 견해들을 붙잡지 않고;
Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassa’’nti.
안의 고요를 가려내면서 나는 보았다"라고.
73
마간디야가 말했다. 사람들이 지어낸 판단들을, 성자시여, 당신은 붙들지 않는다고 말씀하십니다. ‘안의 고요’라는 이 뜻을 현자들은 어떻게 밝혔습니까.
Vinicchayā yāni pakappitāni, [iti māgaṇḍiyo]
판별들로서 지어진 그것들을, [하고 마간디야가 말했다]
Te ve munī brūsi anuggahāya;
성인이시여, 그것들을 붙잡지 않는다고 그대께서는 말씀하십니다;
Ajjhattasantīti yametamatthaṃ, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ.
'안의 고요'라는 이 뜻, 그것은 지혜로운 이들에 의해 어떻게 알려진 것입니까.
‘지어낸 판단들’이라는 말이다. ‘판단’은 예순두 가지 견해, 곧 견해로 내린 판단을 말한다. ‘지어냈다’는 꾸며졌다, 만들어졌다는 뜻이다. 확립되었다는 것도 지어냈다고 한다. 혹은 무상하고 만들어졌고 조건 따라 생긴 것이며, 다하고 스러지고 사라지고 소멸하며 변하는 성질이어서 지어낸 것이라고도 한다. 이것이 사람들이 지어낸 판단들이다.
Vinicchayā yāni pakappitānīti.
'판별들로서 지어진 그것들'이라는 것은.
Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhivinicchayā.
'판별들'이라 불리는 것은 예순두 가지 견해, 곧 견해의 판별들이다.
Pakappitānīti kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitātipi pakappitā.
'지어진 것들'이란, 만들어졌고 지어졌고 형성되었고 세워졌다는 뜻에서도 '지어진 것들'이다.
Atha vā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā vipariṇāmadhammātipi pakappitāti –
또는 무상하고, 형성된 것이고, 조건 따라 함께 일어난 것이고, 다하는 성질을 지녔고, 사라지는 성질을 지녔고, 탐욕이 사라지는 성질을 지녔고, 소멸하는 성질을 지녔고, 변하는 성질을 지녔다는 뜻에서도 '지어진 것들'이라는 것 —
vinicchayā yāni pakappitāni.
판별들로서 지어진 그것들.
‘이렇게 마간디야가’라는 말이다. ‘이렇게’는 말의 이음이요 연결이요 채움이다. 글자의 어울림이요 표현의 매끄러움이요 말의 순서이다. ‘마간디야’는 그 바라문의 이름이요 호칭이요 통칭이요 명칭이요 부르는 말이다. 그래서 ‘이렇게 마간디야가 말했다’고 한 것이다.
Iti māgaṇḍiyoti.
'하고 마간디야가'라는 것은.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
'하고'란, 구절의 이음이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 구절의 차례이니, 이것이 —
itīti.
'하고'이다.
Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro –
'마간디야'란, 그 바라문의 이름이자 호칭이자 명칭이자 통칭이자 부르는 말이다 —
iti māgaṇḍiyoti.
하고 마간디야가.
‘성자시여, 당신은 그것을 붙들지 않는다고 말씀하십니다. 안의 고요라는 이 뜻을’이라는 말이다. ‘그것’은 예순두 가지 견해이다. ‘성자’란 무엇인가. ‘성자 됨’은 앎을 말한다. … 집착의 그물을 넘어선 이를 성자라 한다. ‘붙들지 않는다’는 말은 이런 뜻이다. 견해들에서 허물을 보아 견해들을 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다고 말씀하시고, 또 ‘안의 고요’라고 말씀하신다는 것이다. ‘이 뜻’은 이 궁극의 뜻이라는 말이다. 성자시여, 당신은 그것을 붙들지 않는다고 말씀하십니다. 안의 고요라는 이 뜻을 말입니다.[불확실]
Te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthanti.
"성인이시여, 그것들을 붙잡지 않는다고 그대께서는 말씀하십니다, '안의 고요'라는 이 뜻"이라는 것은.
Te veti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
'그것들'이란, 예순두 가지 견해다.
Munīti.
'성인'이란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti.
모나(牟那)라 불리는 것은 앎이다. 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성인이다, 라는 것.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Anuggahāyāti diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmīti ca bhaṇasi, ajjhattasantīti ca bhaṇasi.
'붙잡지 않는다'란, '견해들에서 위험을 보면서 나는 견해들을 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다'라고도 그대께서는 말씀하시고, '안의 고요'라고도 그대께서는 말씀하십니다.
Yametamatthanti yaṃ paramatthanti –
'이 뜻'이란, 어떤 궁극의 뜻이라는 것 —
te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthaṃ.
성인이시여, 그것들을 붙잡지 않는다고 그대께서는 말씀하십니다, '안의 고요'라는 이 뜻.
‘현자들은 그것을 어떻게 밝혔습니까’라는 말이다. ‘어떻게’는 의심의 물음이요 망설임의 물음이요 두 갈래 물음이요 단정하지 못하는 물음이다. ‘그럴까, 그렇지 않을까, 무엇일까, 어떻게일까’ 하는 물음이다. ‘현자들’은 현명한 이, 지혜로운 이, 슬기로운 이, 아는 이, 분별하는 이, 총명한 이들이다. ‘밝혔다’는 알렸다, 밝혔다, 일러 주었다, 가르쳤다, 알게 했다, 세웠다, 열어 보였다, 나누어 보였다, 쉽게 풀었다, 드러냈다는 뜻이다. 그래서 ‘현자들은 그것을 어떻게 밝혔습니까’라고 한 것이다.
Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ tanti.
'그것은 지혜로운 이들에 의해 어떻게 알려진 것입니까'라는 것은.
Kathaṃ nūti padaṃ saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, evaṃ nu kho nanu kho kiṃ nu kho kathaṃ nu khoti –
'어떻게'란, 의심의 물음이고 의혹의 물음이고 망설임의 물음이고 단정하지 못하는 물음인 구절이니, '이러한가, 그렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가'라는 것 —
kathaṃ nu.
어떻게.
Dhīrehīti dhīrehi paṇḍitehi paññavantehi buddhimantehi ñāṇīhi vibhāvīhi medhāvīhi.
'지혜로운 이들에 의해'란, 지혜로운 이들, 슬기로운 자들, 통찰지를 갖춘 이들, 지성을 갖춘 이들, 앎을 지닌 이들, 밝게 아는 이들, 총명한 이들에 의해서다.
Paveditanti veditaṃ paveditaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti –
'알려졌다'란, 알려졌고, 널리 알려졌고, 일러졌고, 설해졌고, 천명되었고, 확립되었고, 열렸고, 나누어 밝혀졌고, 훤히 드러났고, 밝혀졌다는 것 —
kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ.
그것은 지혜로운 이들에 의해 어떻게 알려진 것입니까.
그래서 그 바라문이 말했다. 사람들이 지어낸 판단들을, 성자시여, 당신은 붙들지 않는다고 말씀하십니다. ‘안의 고요’라는 이 뜻을 현자들은 어떻게 밝혔습니까.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문이 말했다 —
‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, [iti māgaṇḍiyo]
"판별들로서 지어진 그것들을, [하고 마간디야가]
Te ve munī brūsi anuggahāya;
성인이시여, 그것들을 붙잡지 않는다고 그대께서는 말씀하십니다;
Ajjhattasantīti yametamatthaṃ, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ ta’’nti.
'안의 고요'라는 이 뜻, 그것은 지혜로운 이들에 의해 어떻게 알려진 것입니까"라고.
74
견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니다. 마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다. 계와 서원으로도 청정함을 말하지 않는다. 견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다. 이것들을 버리고 붙들지 않아, 고요한 이는 의지하지 않고 존재를 갈구하지 않는다.
Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [māgaṇḍiyāti bhagavā]
봄으로써도 아니고 들음으로써도 아니고 앎으로써도 아니며, [마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
계와 서원으로써도 청정해진다고 말하지 않는다;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;
봄이 없음으로써도, 들음이 없음으로써도, 앎이 없음으로써도, 계가 없음으로써도, 서원이 없음으로써도 아니다;
Ete ca nissajja anuggahāya, santo anissāya bhavaṃ na jappe.
이것들을 놓아 버리고 붙잡지 않으며, 고요한 이는 기대지 않고 존재를 갈망하지 않는다.
‘견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니다’라는 말이다. 본 것으로 청정함, 맑음, 완전한 청정함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남이 있다고 말하지 않는다. 들은 것으로도, 보고 들은 것으로도, 앎으로도 그런 것이 있다고 말하지 않는다. 설하지도, 이야기하지도, 밝히지도, 이르지도 않는다. 그러므로 견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니다.
Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
'봄으로써도 아니고 들음으로써도 아니고 앎으로써도 아니며'라는 것은.
Diṭṭhenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi;
본 것으로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다;
sutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi;
들은 것으로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다;
diṭṭhasutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi;
보고 들은 것으로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다;
ñāṇenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti –
앎으로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다는 것 —
na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
봄으로써도 아니고 들음으로써도 아니고 앎으로써도 아니며.
‘마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다’는 말은 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르셨다는 뜻이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. … 이른바 ‘세존’이라는 말은 사실에 따라 붙은 이름이다. 그래서 ‘마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다’고 한 것이다.[불확실]
Māgaṇḍiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
'마간디야여'란, 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르시는 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
'세존'이란 존경을 담은 말이다. 실현으로 얻어진 이름, 곧 '세존'이라는 것[불확실]
불확실 —
māgaṇḍiyāti bhagavā.
마간디야여, 하고 세존께서.
‘계와 서원으로도 청정함을 말하지 않는다’는 말이다. 계로, 서원으로, 계와 서원으로 청정함, 맑음, 완전한 청정함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남이 있다고 말하지 않는다. 설하지도, 이야기하지도, 밝히지도, 이르지도 않는다. 그래서 계와 서원으로도 청정함을 말하지 않는다고 한 것이다.
Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti.
'계와 서원으로써도 청정해진다고 말하지 않는다'라는 것은.
Sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi;
계로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다;
vatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi;
서원으로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다;
sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti –
계와 서원으로써도 청정함, 온전한 청정함, 두루 청정함, 벗어남, 온전히 벗어남, 두루 벗어남을 말하지 않았고, 그대는 이야기하지 않고, 말하지 않고, 밝히지 않고, 표명하지 않는다는 것 —
sīlabbatenāpi na suddhimāha.
계와 서원으로써도 청정해진다고 말하지 않는다.
‘견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다’는 말이다. 견해도 필요하다. 열 가지 바탕을 지닌 바른 견해이다. 베푼 것이 있고, 제사 지낸 것이 있고, 공양한 것이 있다. 잘한 일과 잘못한 일의 업에는 과보가 있다. 이 세상이 있고 저 세상이 있다. 어머니가 있고 아버지가 있다. 홀연히 태어나는 중생이 있다. 세상에는 바르게 나아가고 바르게 실천하는 사문과 바라문이 있다. 그들은 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 증득하여 알려 준다는 것이다. 들음도 필요하다. 남에게서 듣는 가르침, 경, 응송, 설명, 게송, 감흥어, 여시어, 본생담, 경이로운 가르침, 문답이다. 앎도 필요하다. 업이 자기 것임을 아는 앎, 진리에 맞는 앎, 곧바른 앎, 증득에 대한 앎이다. 계도 필요하다. 계율 조항에 대한 단속이다. 서원도 필요하다. 여덟 가지 두타행이다. 숲속에서 지내기, 탁발로 지내기, 분소의 입기, 세 벌 옷만 지니기, 집집을 차례로 탁발하기, 식후에는 음식을 받지 않기, 앉아서만 지내기, 주어진 자리에서 지내기이다.[불확실]
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
'봄이 없음으로써도, 들음이 없음으로써도, 앎이 없음으로써도, 계가 없음으로써도, 서원이 없음으로써도 아니다'라는 것은.
Diṭṭhipi icchitabbā.
견해도 바랄 만하다.
Dasavatthukā sammādiṭṭhi –
열 가지 토대를 지닌 바른 견해다 —
atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti;
보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있고, 이 세상도 있고, 저 세상도 있고, 어머니도 있고, 아버지도 있고, 화생하는 중생들도 있으며, 세상에는 바르게 가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 실현하여 알리는 사문·바라문들도 있다는 것이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
savanampi icchitabbaṃ –
들음도 바랄 만하다 —
parato ghoso, suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ;
남에게서 오는 소리, 경(설법), 응송, 수기, 게송, 감흥어, 여시어, 본생, 미증유법, 문답이다;
ñāṇampi icchitabbaṃ –
앎도 바랄 만하다 —
kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikañāṇaṃ, abhiññāñāṇaṃ, samāpattiñāṇaṃ;
업이 자기 것임을 아는 앎, 진리에 수순하는 앎, 곧바로 아는 앎, 증득의 앎이다;
sīlampi icchitabbaṃ –
계도 바랄 만하다 —
pātimokkhasaṃvaro;
빠띠목카의 단속이다;
vatampi icchitabbaṃ –
서원도 바랄 만하다 —
aṭṭha dhutaṅgāni –
여덟 가지 두타의 요소다 —
āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅga, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅganti.
숲에 머무는 요소, 탁발하는 요소, 분소의를 입는 요소, 세 벌 옷만 지니는 요소, 차례로 걸식하는 요소, 뒤에 더 받아먹지 않는 요소, 눕지 않는 요소, 주어진 자리에 그대로 머무는 요소라는 것이다.
‘견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다’는 말이다. 바른 견해만으로, 들음만으로, 앎만으로, 계만으로, 서원만으로 안의 고요에 이르는 것은 아니다. 그렇다고 이런 것들 없이 안의 고요에 이르는 것도 아니다. 이것들은 안의 고요에 이르고 얻고 닿고 증득하는 데 필요한 밑천이 될 뿐이다. 그래서 견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다고 한 것이다.
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
'봄이 없음으로써도, 들음이 없음으로써도, 앎이 없음으로써도, 계가 없음으로써도, 서원이 없음으로써도 아니다'라는 것은.
Nāpi sammādiṭṭhimattena, nāpi savanamattena, nāpi ñāṇamattena, nāpi sīlamattena, nāpi vatamattena ajjhattasantiṃ patto hoti, nāpi vinā etehi dhammehi ajjhattasantiṃ pāpuṇāti.
바른 견해만으로도 안의 고요에 이른 것이 아니고, 들음만으로도 아니고, 앎만으로도 아니고, 계만으로도 아니고, 서원만으로도 아니며, 그렇다고 이 법들 없이 안의 고요에 이르는 것도 아니다.
Api ca sambhārā ime dhammā honti ajjhattasantiṃ pāpuṇituṃ adhigantuṃ phassituṃ sacchikātunti –
그렇지만 이 법들은 안의 고요에 이르고 얻고 닿고 실현하기 위한 밑거름이 된다는 것 —
adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā asīlatā abbatā nopi tena.
봄이 없음으로써도, 들음이 없음으로써도, 앎이 없음으로써도, 계가 없음으로써도, 서원이 없음으로써도 아니다.
‘이것들을 버리고 붙들지 않아’라는 말이다. ‘이것들’의 뜻은 이렇다. 어두운 쪽의 법들은 뿌리째 뽑아 버려야 한다. 삼계의 좋은 법들에는 기대지 않아야 한다. 어두운 쪽의 법들이 뿌리째 뽑혀 버려지고, 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어지고 앞으로 다시 일어나지 않게 된다. 삼계의 좋은 법들에도 기대지 않게 된다. 그 정도로도 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다. 혹은 붙들어서도 움켜쥐어서도 집착해서도 안 된다는 뜻이다. 이런 뜻으로도 ‘이것들을 버리고 붙들지 않아’라고 한 것이다. 갈애와 견해와 교만이 버려지고, 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어지고 앞으로 다시 일어나지 않게 되면, 그 정도로도 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다. 이런 뜻으로도 ‘이것들을 버리고 붙들지 않아’라고 한 것이다. 복을 짓는 행위와 복이 아닌 행위와 흔들림 없는 행위가 버려지고, 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어지고 앞으로 다시 일어나지 않게 되면, 그 정도로도 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다. 이런 뜻으로도 ‘이것들을 버리고 붙들지 않아’라고 한 것이다.[불확실]
Ete ca nissajja anuggahāyāti.
'이것들을 놓아 버리고 붙잡지 않으며'라는 것은.
Eteti kaṇhapakkhikānaṃ dhammānaṃ samugghātato pahānaṃ icchitabbaṃ, tedhātukesu kusalesu dhammesu atammayatā icchitabbā, yato kaṇhapakkhiyā dhammā samugghātapahānena pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tedhātukesu ca kusalesu dhammesu atammayatā hoti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati.
'이것들'이란, 검은 편에 속한 법들은 뿌리 뽑아 버림이 바랄 만하고, 세 가지 계에 속한 유익한 법들에 대해서는 그것과 하나가 되지 않음이 바랄 만하다. 검은 편에 속한 법들이 뿌리 뽑아 버림으로써 버려지고, 뿌리가 잘리고, 밑동 잘린 야자수처럼 되고, 없어져, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되고, 세 가지 계에 속한 유익한 법들에 대해 그것과 하나가 되지 않음이 있을 때, 이만큼으로도 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti.
또는 붙잡아서는 안 되고 거머쥐어서는 안 되고 고집해서는 안 된다는 것이다.
Evampi ete ca nissajja anuggahāya.
이렇게 해서도 '이것들을 놓아 버리고 붙잡지 않으며'이다.
Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti.
갈애와 견해와 자만이 버려지고, 뿌리가 잘리고, 밑동 잘린 야자수처럼 되고, 없어져, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었을 때, 이만큼으로도 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다는 것이다.
Evampi ete ca nissajja anuggahāya.
이렇게 해서도 '이것들을 놓아 버리고 붙잡지 않으며'이다.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti.
공덕이 되는 형성작용과 공덕이 되지 않는 형성작용과 흔들림 없는 형성작용이 버려지고, 뿌리가 잘리고, 밑동 잘린 야자수처럼 되고, 없어져, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었을 때, 이만큼으로도 붙잡지 않고 거머쥐지 않고 고집하지 않는다는 것이다.
Evampi ete ca nissajja anuggahāya.
이렇게 해서도 '이것들을 놓아 버리고 붙잡지 않으며'이다.
‘고요한 이는 의지하지 않고 존재를 갈구하지 않는다’는 말이다. ‘고요한 이’는 탐욕이 가라앉아 고요하고, 성냄이 가라앉아 고요하고, 어리석음이 가라앉아 고요한 이이다. 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색, 속임, 사기, 고집, 격분, 교만, 오만, 취함, 방일이 가라앉았다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 고통, 모든 해로운 형성력이 고요해지고 가라앉고 그치고 꺼지고 사라지고 안정되었다. 그래서 고요한 이, 평온한 이, 그친 이, 꺼진 이, 안정된 이라고 한다.
Santo anissāya bhavaṃ na jappeti.
'고요한 이는 기대지 않고 존재를 갈망하지 않는다'라는 것은.
Santoti rāgassa samitattā santo, dosassa samitattā santo, mohassa samitattā santo, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti –
'고요한 이'란, 탐욕이 가라앉았으므로 고요한 이요, 성냄이 가라앉았으므로 고요한 이요, 어리석음이 가라앉았으므로 고요한 이요, 분노가 가라앉았으므로 고요한 이요, 원한이 가라앉았으므로 고요한 이요, 모욕이 가라앉았으므로 고요한 이요, 얕봄이 가라앉았으므로 고요한 이요, 질투가 가라앉았으므로 고요한 이요, 인색이 가라앉았으므로 고요한 이요, 속임이 가라앉았으므로 고요한 이요, 교활이 가라앉았으므로 고요한 이요, 완고함이 가라앉았으므로 고요한 이요, 앙심이 가라앉았으므로 고요한 이요, 자만이 가라앉았으므로 고요한 이요, 지나친 자만이 가라앉았으므로 고요한 이요, 도취가 가라앉았으므로 고요한 이요, 방일이 가라앉았으므로 고요한 이요, 모든 오염원이, 모든 나쁜 행위가, 모든 번민이, 모든 달아오름이, 모든 애태움이, 모든 해로운 형성작용이 고요해졌으므로, 가라앉았으므로, 완전히 가라앉았으므로, 불 꺼졌으므로, 꺼졌으므로, 사라졌으므로, 잦아들었으므로 고요한 이요, 평온한 이요, 완전히 가라앉은 이요, 꺼진 이요, 잦아든 이라는 것 —
santo.
고요한 이.
‘의지하지 않고’에서 의지에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. … 이것이 갈애에 의지함이고 … 이것이 견해에 의지함이다. 갈애에 의지함을 버리고 견해에 의지함을 내려놓는다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음에 의지하지 않는다. 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 의지하지 않는다. 가문, 무리, 거처, 이익, 명성, 칭찬, 즐거움, 옷, 탁발음식, 처소, 병구완 약품과 필수품에도 의지하지 않는다. 욕계, 색계, 무색계에, 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재에도 의지하지 않는다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식이 있지도 없지도 않은 존재, 한 무더기의 존재, 네 무더기의 존재, 다섯 무더기의 존재에도 의지하지 않는다. 과거, 미래, 현재에, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에도 의지하지 않는다. 붙들지 않고 움켜쥐지 않고 집착하지 않는다는 뜻이다. 그래서 고요한 이는 의지하지 않는다고 한 것이다.[불확실]
Anissāyāti dve nissayā –
'기대지 않고'란, 기댐에는 둘이 있다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
갈애의 기댐과 견해의 기댐이다. 이것이 갈애의 기댐이다. 이것이 견해의 기댐이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissāya, sotaṃ anissāya, ghānaṃ anissāya, jivhaṃ anissāya, kāyaṃ anissāya, manaṃ anissāya, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissāya aggaṇhitvā aparāmasitvā anabhinivisitvāti –
갈애의 기댐을 버리고 견해의 기댐을 놓아 버리고서, 눈에 기대지 않고, 귀에 기대지 않고, 코에 기대지 않고, 혀에 기대지 않고, 몸에 기대지 않고, 마음에 기대지 않고, 형색들에 기대지 않고, 소리들에 기대지 않고, 냄새들에 기대지 않고, 맛들에 기대지 않고, 감촉들에 기대지 않고, 가문에 기대지 않고, 무리에 기대지 않고, 처소에 기대지 않고, 이득에 기대지 않고, 명성에 기대지 않고, 칭송에 기대지 않고, 즐거움에 기대지 않고, 가사에 기대지 않고, 탁발 음식에 기대지 않고, 거처에 기대지 않고, 병자를 위한 약과 필수품에 기대지 않고, 감각적 욕망의 요소에 기대지 않고, 형색의 요소에 기대지 않고, 무형색의 요소에 기대지 않고, 감각적 욕망의 존재에 기대지 않고, 형색의 존재에 기대지 않고, 무형색의 존재에 기대지 않고, 인식이 있는 존재에 기대지 않고, 인식이 없는 존재에 기대지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 기대지 않고, 한 무더기의 존재에 기대지 않고, 네 무더기의 존재에 기대지 않고, 다섯 무더기의 존재에 기대지 않고, 과거에 기대지 않고, 미래에 기대지 않고, 현재에 기대지 않고, 본 것·들은 것·감지한 것·알아야 할 법들에 기대지 않고, 붙잡지 않고, 거머쥐지 않고, 고집하지 않고서라는 것 —
santo anissāya.
고요한 이는 기대지 않고.
‘존재를 갈구하지 않는다’는 욕계의 존재를 갈구하지 않고, 색계의 존재를 갈구하지 않고, 무색계의 존재를 갈구하지 않는다는 뜻이다. 거듭 갈구하지도 바라지도 않는다는 것이다. 그래서 고요한 이는 의지하지 않고 존재를 갈구하지 않는다고 한 것이다.
Bhavaṃ na jappeti kāmabhavaṃ na jappeyya, rūpabhavaṃ na jappeyya, arūpabhavaṃ na jappeyya nappajappeyya na abhijappeyyāti –
'존재를 갈망하지 않는다'란, 감각적 욕망의 존재를 갈망하지 않고, 형색의 존재를 갈망하지 않고, 무형색의 존재를 갈망하지 않고, 애타게 갈망하지 않고, 간절히 갈망하지 않을 것이라는 것 —
santo anissāya bhavaṃ na jappe.
고요한 이는 의지함 없이 존재를 갈망하지 않으리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니다. 마간디야여, 계와 서원으로도 청정함을 말하지 않는다. 견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다. 이것들을 버리고 붙들지 않아, 고요한 이는 의지하지 않고 존재를 갈구하지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [māgaṇḍiyāti bhagavā]
“봄으로써도 아니고 들음으로써도 아니고 앎으로써도 아니며, [마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
계와 서원으로써도 청정해진다고 말하지 않는다;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;
봄이 없음으로써도, 들음이 없음으로써도, 앎이 없음으로써도, 계가 없음으로써도, 서원이 없음으로써도 아니다;
Ete ca nissajja anuggahāya, santo anissāya bhavaṃ na jappe’’ti.
이것들을 놓아 버리고 붙잡지 않으며, 고요한 이는 기대지 않고 존재를 갈망하지 않는다.”
75
마간디야가 말했다. 정말 견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니라면, 계와 서원으로도 청정함을 말씀하지 않는다면, 견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다면, 저는 이 법이 오히려 어리석음 그 자체라고 생각합니다. 어떤 이들은 견해로 청정함을 믿으니까요.
No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [iti māgaṇḍiyo]
참으로 견해로도 아니고 들음으로도 아니고 앎으로도 아니라면, [하고 마간디야가 말했다]
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
계와 의례로도 청정을 말씀하지 않으신다면;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;
견해 없음으로도 들음 없음으로도 앎 없음으로도, 계 없음으로도 의례 없음으로도 그것으로써도 아니라면;
Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.
저는 그것을 아주 어리석은 법이라 여깁니다. 어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿습니다.
‘정말 견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니라면’이라는 말이다. 당신은 견해로 청정함, 맑음, 완전한 청정함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남이 있다고 말씀하지 않으신다. 들은 것으로도, 보고 들은 것으로도, 앎으로도 그런 것이 있다고 하지 않으신다. 설하지도, 이야기하지도, 밝히지도, 이르지도 않으신다. 이것이 ‘정말 견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니라면’이라는 뜻이다.
No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
‘참으로 견해로도 아니고 들음으로도 아니고 앎으로도 아니라면’이란.
Diṭṭhiyāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi;
견해로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다;
sutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ… diṭṭhasutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ… ñāṇenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti –
들은 것으로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다; 본 것과 들은 것으로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다; 앎으로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.7 ~ PN:nidd19/74.8에서 되살렸습니다.
no ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
참으로 견해로도 아니고 들음으로도 아니고 앎으로도 아니라면.
‘이렇게 마간디야가’에서 ‘이렇게’는 말의 이음이다. … ‘마간디야’는 그 바라문의 이름이다. … 그래서 ‘이렇게 마간디야가 말했다’고 한 것이다.
Iti māgaṇḍiyoti itīti padasandhi…pe….
‘하고 마간디야가 말했다’란. ‘하고’란 구절의 이음이요, 구절의 이어 붙임이요, 구절의 채움이요, 글자의 모임이요, 자음의 매끄러움이요, 구절의 차례이니, 그것이 ‘하고’라는 말이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:73.10에서 되살렸습니다.
Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… iti māgaṇḍiyo.
‘마간디야’란 그 바라문의 이름이요, 명칭이요, 통칭이요, 지칭이요, 부름이다 — 하고 마간디야가 말했다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:73.12에서 되살렸습니다.
‘계와 서원으로도 청정함을 말씀하지 않는다면’이라는 말이다. 계로 청정함, 맑음, 완전한 청정함을 … 서원으로 청정함, 맑음, 완전한 청정함을 … 말씀하지 않으신다는 것이다. 계와 서원으로 청정함, 맑음, 완전한 청정함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남이 있다고 말씀하지 않으신다. 설하지도, 이야기하지도, 밝히지도, 이르지도 않으신다. 이것이 ‘계와 서원으로도 청정함을 말씀하지 않는다면’이라는 뜻이다.
Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti.
‘계와 의례로도 청정을 말씀하지 않으신다’란.
Sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ…pe… vatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ…pe… sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti –
계로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다; 의례로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다; 계와 의례로도 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 말씀하지 않으시고, 설하지 않으시고, 이야기하지 않으시고, 드러내지 않으시고, 일컫지 않으십니다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.15 ~ PN:nidd19/74.16에서 되살렸습니다.
sīlabbatenāpi na suddhimāha.
계와 의례로도 청정을 말씀하지 않으신다.
‘견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다면’이라는 말이다. 당신은 ‘견해도 필요하다’고 말씀하신다. ‘들음도 필요하다’고도, ‘앎도 필요하다’고도 말씀하신다. 그러니 한쪽으로 단정하여 인정하지도 못하고, 한쪽으로 단정하여 부정하지도 못한다는 뜻이다.
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti.
‘견해 없음으로도 들음 없음으로도 앎 없음으로도, 계 없음으로도 의례 없음으로도 그것으로써도 아니라면’이란.
Diṭṭhipi icchitabbāti evaṃ bhaṇasi, savanampi icchitabbanti evaṃ bhaṇasi, ñāṇampi icchitabbanti evaṃ bhaṇasi, na sakkosi ekaṃsena anujānituṃ, napi sakkosi ekaṃsena paṭikkhipitunti –
‘견해도 바랄 만하다’고 이렇게 말씀하시고, ‘들음도 바랄 만하다’고 이렇게 말씀하시고, ‘앎도 바랄 만하다’고 이렇게 말씀하시니, 한결같이 인정하지도 못하시고, 한결같이 물리치지도 못하십니다 —
adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena.
견해 없음으로도 들음 없음으로도 앎 없음으로도, 계 없음으로도 의례 없음으로도 그것으로써도 아니라면.
‘저는 이 법이 오히려 어리석음 그 자체라고 생각합니다’라는 말이다. 당신의 이 법은 어리석은 법이요 우매한 법이요 미혹한 법이요 무지한 법이요 말을 얼버무리는 법이라는 뜻이다. 이렇게 생각하고, 알고, 이해하고, 분별하고, 깨닫고, 꿰뚫는다는 것이다.[불확실]
Maññāmahaṃ momuhameva dhammanti.
‘저는 그것을 아주 어리석은 법이라 여깁니다’란.
Momūhadhammo ayaṃ tuyhaṃ bāladhammo mūḷhadhammo aññāṇadhammo amarāvikkhepadhammoti evaṃ maññāmi evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti –
‘당신의 이 법은 아주 어리석은 법이고, 어리석은 법이고, 미혹한 법이고, 무지한 법이고, 이리저리 얼버무리는 법이다’라고 저는 이렇게 여기고, 이렇게 알고, 이렇게 알아차리고, 이렇게 알아보고, 이렇게 꿰뚫어 알고, 이렇게 꿰뚫습니다[불확실]
불확실 —
maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ.
저는 그것을 아주 어리석은 법이라 여깁니다.
‘어떤 이들은 견해로 청정함을 믿는다’는 말이다. 어떤 사문과 바라문들은 청정하다는 견해로 청정함, 맑음, 완전한 청정함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남을 믿는다. ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’는 견해로 그렇게 믿는 이들이 있다. ‘세상은 영원하지 않다’는 견해에서부터 ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’는 견해에 이르기까지, 각각의 견해로 그렇게 믿는 이들이 있다. 이렇게 어떤 이들은 견해로 청정함을 믿는다.
Diṭṭhiyā eke paccenti suddhinti.
‘어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿습니다’란.
Suddhidiṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti;
청정하다는 견해로 어떤 사문·바라문들은 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 믿습니다;
‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti;
‘세상은 영원하다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’는 견해로 어떤 사문·바라문들은 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 믿습니다;
‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccentīti –
‘세상은 영원하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 그 목숨이 그 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’는 견해로 어떤 사문·바라문들은 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 벗어남을, 해탈을, 완전한 해탈을 믿습니다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.
어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿습니다.
그래서 그 바라문이 말했다. 정말 견해로도, 들음으로도, 앎으로도 아니라면, 계와 서원으로도 청정함을 말씀하지 않는다면, 견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도, 계 없음과 서원 없음으로도 그렇지 않다면, 저는 이 법이 오히려 어리석음 그 자체라고 생각합니다. 어떤 이들은 견해로 청정함을 믿으니까요.
Tenāha so brāhmaṇo –
그러므로 그 바라문이 말했다 —
‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [iti māgaṇḍiyo]
“참으로 견해로도 아니고 들음으로도 아니고 앎으로도 아니라면, [하고 마간디야가 말했다]
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
계와 의례로도 청정을 말씀하지 않으신다면;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;
견해 없음으로도 들음 없음으로도 앎 없음으로도, 계 없음으로도 의례 없음으로도 그것으로써도 아니라면;
Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhi’’nti.
저는 그것을 아주 어리석은 법이라 여깁니다. 어떤 이들은 견해로 청정에 이른다고 믿습니다.”
76
견해에 의지하여 거듭 묻는구나, 마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다. 그대는 붙잡은 것들 때문에 미혹에 빠졌다. 이 가운데서 미세한 인식조차 보지 못했다. 그래서 그대는 이것을 어리석음이라 여긴다.
Diṭṭhiñca nissāyanupucchamāno, [māgaṇḍiyāti bhagavā]
견해에 의지하여 거듭 물으면서, [마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Samuggahītesu pamohamāgā ;
움켜쥔 것들 속에서 큰 미혹에 이르렀다;
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ, tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.
이로부터 티끌만 한 인식도 보지 못했으니, 그래서 그대는 아주 어리석은 것으로 여긴다.
‘견해에 의지하여 거듭 묻는구나’라는 말이다. 마간디야 바라문은 견해에 의지하여 견해를 묻는다. 집착에 의지하여 집착을 묻고, 속박에 의지하여 속박을 묻고, 걸림에 의지하여 걸림을 묻는다. ‘거듭 묻는다’는 되풀이해서 묻는다는 뜻이다. ‘마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다’는 말은 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르셨다는 뜻이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. … 이른바 ‘세존’이라는 말은 사실에 따라 붙은 이름이다. 그래서 ‘마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다’고 한 것이다.[불확실]
Diṭṭhiñca nissāyanupucchamānoti.
‘견해에 의지하여 거듭 물으면서’란.
Māgaṇḍiyo brāhmaṇo diṭṭhiṃ nissāya diṭṭhiṃ pucchati, lagganaṃ nissāya lagganaṃ pucchati, bandhanaṃ nissāya bandhanaṃ pucchati, palibodhaṃ nissāya palibodhaṃ pucchati.
마간디야 바라문은 견해에 의지하여 견해를 묻고, 걸림에 의지하여 걸림을 묻고, 묶임에 의지하여 묶임을 묻고, 얽매임에 의지하여 얽매임을 묻는다.
Anupucchamānoti punappunaṃ pucchatīti –
‘거듭 물으면서’란 되풀이하여 묻는다는 것이다 —
diṭṭhiñca nissāyanupucchamāno.
견해에 의지하여 거듭 물으면서.
Māgaṇḍiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘마간디야여, 하고 세존께서’란 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다는 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다. 실현으로 드러난 지칭이요, 곧 ‘세존’이라는 것이다[불확실]
불확실 —
māgaṇḍiyāti bhagavā.
마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
‘붙잡은 것들 때문에 그대는 미혹에 빠졌다’는 말이다. 그대가 붙들고 움켜쥐고 집착하고 매달리고 확신한 그 견해 때문이다. 그 때문에 그대는 어리석어지고 크게 어리석어지고 온통 어리석어졌다. 미혹에 이르고 큰 미혹에 이르고 온통 미혹에 이르러 어둠 속에 뛰어들었다는 뜻이다.
Samuggahītesu pamohamāgāti.
‘움켜쥔 것들 속에서 큰 미혹에 이르렀다’란.
Yā sā diṭṭhi tayā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttā, tāyeva tvaṃ diṭṭhiyā mūḷhosi pamūḷhosi sammūḷhosi mohaṃ āgatosi pamohaṃ āgatosi sammohaṃ āgatosi andhakāraṃ pakkhandosīti –
그대가 붙잡고, 움켜쥐고, 파고들고, 달라붙고, 기울어진 그 견해, 바로 그 견해로 그대는 미혹했고, 크게 미혹했고, 온통 미혹했으며, 미혹에 이르렀고, 큰 미혹에 이르렀고, 온통 미혹에 이르렀으며, 어둠 속으로 뛰어들었다는 것이다 —
samuggahītesu pamohamāgā.
움켜쥔 것들 속에서 큰 미혹에 이르렀다.
‘그리고 이 가운데서 미세한 인식조차 보지 못했다’는 말이다. 이 안의 고요에서도, 이 실천에서도, 이 법의 가르침에서도 알맞은 인식을 얻지 못한다. 이른 인식, 특징에 대한 인식, 원인에 대한 인식, 자리에 대한 인식도 얻지 못한다. 하물며 앎을 어찌 얻겠는가. 이런 뜻으로도 ‘그리고 이 가운데서 미세한 인식조차 보지 못했다’고 한 것이다. 혹은 무상이나 무상 인식에 맞는 것을 얻지 못한다. 괴로움이나 괴로움 인식에 맞는 것, 무아나 무아 인식에 맞는 것도 얻지 못한다. 인식이 일어난 정도나 알아차린 정도조차 얻지 못한다. 하물며 앎을 어찌 얻겠는가. 이런 뜻으로도 ‘그리고 이 가운데서 미세한 인식조차 보지 못했다’고 한 것이다.
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññanti.
‘이로부터 티끌만 한 인식도 보지 못했다’란.
Ito ajjhattasantito vā paṭipadāto vā dhammadesanāto vā, yuttasaññaṃ pattasaññaṃ lakkhaṇasaññaṃ kāraṇasaññaṃ ṭhānasaññaṃ na paṭilabhati, kuto ñāṇanti.
이 안의 고요함으로부터도, 도닦음으로부터도, 법을 설함으로부터도, 들어맞는 인식도, 이르는 인식도, 특징의 인식도, 까닭의 인식도, 근거의 인식도 얻지 못하는데, 하물며 앎이겠는가.
Evampi ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ.
이렇게도 ‘이로부터 티끌만 한 인식도 보지 못했다’이다.
Atha vā aniccaṃ vā aniccasaññānulomaṃ vā, dukkhaṃ vā dukkhasaññānulomaṃ vā, anattaṃ vā anattasaññānulomaṃ vā, saññuppādamattaṃ vā sañjānitamattaṃ vā na paṭilabhati, kuto ñāṇanti.
또는 무상함도, 무상하다는 인식에 따르는 것도, 괴로움도, 괴롭다는 인식에 따르는 것도, 무아도, 무아라는 인식에 따르는 것도, 인식이 일어남만큼도, 인식함만큼도 얻지 못하는데, 하물며 앎이겠는가.
Evampi ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ.
이렇게도 ‘이로부터 티끌만 한 인식도 보지 못했다’이다.
‘그래서 그대는 이것을 어리석음이라 여긴다’는 말이다. ‘그래서’는 그런 까닭에, 그 원인으로, 그것을 조건으로, 그것에 말미암아라는 뜻이다. 그대는 어리석은 법, 우매한 법, 미혹한 법, 무지한 법, 말을 얼버무리는 법이라고 여긴다. 그렇게 보고, 바라보고, 지켜보고, 곰곰이 살피고, 두루 살핀다는 뜻이다. 그래서 그대는 이것을 어리석음이라 여긴다.[불확실]
Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsīti.
‘그래서 그대는 아주 어리석은 것으로 여긴다’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā momūhadhammato bāladhammato mūḷhadhammato aññāṇadhammato amarāvikkhepadhammato dahāsi passasi dakkhasi olokesi nijjhāyasi upaparikkhasīti –
‘그래서’란 그러므로, 그 까닭에, 그 원인으로, 그 조건으로, 그 근원으로, 아주 어리석은 법으로, 어리석은 법으로, 미혹한 법으로, 무지한 법으로, 이리저리 얼버무리는 법으로 여기고, 보고, 바라보고, 살펴보고, 헤아리고, 따져 본다는 것이다[불확실]
불확실 —
tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.
그래서 그대는 아주 어리석은 것으로 여긴다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 견해에 의지하여 거듭 묻는구나, 마간디야여. 그대는 붙잡은 것들 때문에 미혹에 빠졌다. 이 가운데서 미세한 인식조차 보지 못했다. 그래서 그대는 이것을 어리석음이라 여긴다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Diṭṭhiñca nissāyanupucchamāno, [māgaṇḍiyāti bhagavā]
“견해에 의지하여 거듭 물으면서, [마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Samuggahītesu pamohamāgā;
움켜쥔 것들 속에서 큰 미혹에 이르렀다;
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ, tasmā tuvaṃ momuhato dahāsī’’ti.
이로부터 티끌만 한 인식도 보지 못했으니, 그래서 그대는 아주 어리석은 것으로 여긴다.”
77
자신이 같다, 더 낫다, 못하다고 여기는 사람이 있다면 그는 그와 다투리라. 세 가지 교만에 흔들리지 않는 이에게는 ‘같다, 더 낫다’는 생각이 없다.
Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tena;
같다거나 낫다거나 못하다고 여기는 이는, 그로써 다투리라;
Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.
세 가지 견줌에 흔들리지 않는 이에게는 ‘같다’, ‘낫다’ 하는 것이 없다.
‘같다, 더 낫다, 못하다고 여기는 사람이 있다면 그는 그와 다투리라’는 말이다. ‘나는 저 사람과 같다’, ‘나는 저 사람보다 낫다’, ‘나는 저 사람보다 못하다’고 여기는 이가 있다. 그는 그 교만 때문에, 그 견해 때문에, 혹은 그 사람 때문에 다툰다. 말다툼하고, 시비하고, 싸우고, 논쟁하고, 입씨름할 것이다. 그는 이렇게 말한다. ‘당신은 이 법과 율을 모른다. 나는 이 법과 율을 안다. 당신이 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 당신은 잘못 실천하고 있고 나는 바르게 실천하고 있다. 내 말은 이치에 맞고 당신 말은 이치에 맞지 않는다. 먼저 말할 것을 나중에 말했고 나중에 말할 것을 먼저 말했다. 당신이 익힌 것은 뒤집혔다. 당신의 주장은 논파되었다. 당신은 몰렸다. 주장에서 벗어나도록 애써 보라. 할 수 있다면 풀어 보라.’ 같다, 더 낫다, 못하다고 여기는 사람이 있다면 그는 그와 다툰다.
Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tenāti.
‘같다거나 낫다거나 못하다고 여기는 이는 그로써 다투리라’란.
Sadisohamasmīti vā seyyohamasmīti vā hīnohamasmīti vā yo maññati, so tena mānena tāya diṭṭhiyā tena vā puggalena kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya –
‘나는 같다’거나 ‘나는 낫다’거나 ‘나는 못하다’고 여기는 이는, 그 자만으로, 그 견해로, 또는 그 사람과 다툼을 일으키고, 말다툼을 일으키고, 겨룸을 일으키고, 논쟁을 일으키고, 싸움을 일으키리라 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고, 그대 말은 조리 없다. 먼저 할 말을 나중에 했고, 나중에 할 말을 먼저 했다. 그대가 익혀 온 것이 뒤집혔다. 그대에게 반론이 걸렸다. 그대는 논파되었다. 말에서 벗어나려거든 다녀 보라, 아니면 할 수 있거든 풀어 보라’라고 —
samo visesī uda vā nihīno yo maññati so vivadetha tena.
같다거나 낫다거나 못하다고 여기는 이는 그로써 다투리라.
‘세 가지 교만에 흔들리지 않는 이에게는 같다, 더 낫다는 생각이 없다’는 말이다. 이 세 가지 교만이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불로 타 버린 것이다. 그런 이는 세 가지 교만에 흔들리지 않고 동요하지 않는다. 흔들림 없는 사람에게는 ‘나는 같다’, ‘나는 낫다’, ‘나는 못하다’는 생각이 없다. ‘그에게는 없다’는 말은 내게 없다는 뜻이다. 세 가지 교만에 흔들리지 않는 이에게 같다, 더 낫다는 생각이 없다는 것이다.
Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hotīti.
‘세 가지 견줌에 흔들리지 않는 이에게는 ‘같다’, ‘낫다’ 하는 것이 없다’란.
Yassetā tisso vidhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so tīsu vidhāsu na kampati na vikampati, avikampamānassa puggalassa sadisohamasmīti vā seyyohamasmīti vā hīnohamasmīti vā.
이 세 가지 견줌이 버려지고, 끊어지고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 앎의 불로 태워진 이는 세 가지 견줌에 떨리지 않고 흔들리지 않으니, 흔들리지 않는 사람에게 ‘나는 같다’거나 ‘나는 낫다’거나 ‘나는 못하다’ 하는 것은 —
Na tassa hotīti.
‘그에게 없다’란.
Na mayhaṃ hotīti tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti –
‘나에게 없다’는 것이니, 세 가지 견줌에 흔들리지 않는 이에게 ‘같다’, ‘낫다’ 하는 것은 —
na tassa hoti.
그에게 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 같다, 더 낫다, 못하다고 여기는 사람이 있다면 그는 그와 다투리라. 세 가지 교만에 흔들리지 않는 이에게는 ‘같다, 더 낫다’는 생각이 없다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tena;
“같다거나 낫다거나 못하다고 여기는 이는, 그로써 다투리라;
Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hotī’’ti.
세 가지 견줌에 흔들리지 않는 이에게는 ‘같다’, ‘낫다’ 하는 것이 없다.”
78
그 바라문이 무엇을 ‘참’이라 말하겠는가. 또 ‘거짓’이라 하며 누구와 다투겠는가. 같음도 다름도 없는 이가 무엇으로 논쟁에 얽히겠는가.
Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;
그 바라문이 ‘진실이다’라고 무엇을 말하겠으며, ‘거짓이다’라고 누구와 다투겠는가;
Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.
그에게 같음도 같지 않음도 없으니, 그가 누구와 논쟁을 맞걸겠는가.
‘그 바라문이 무엇을 참이라 말하겠는가’라는 말이다. ‘바라문’은 일곱 가지 법을 물리쳤기에 바라문이다. … 의지함이 없고 그와 같은 이를 범천이라 부른다. 그 바라문이 무엇을 참이라 말하겠는가. ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 바라문이 무엇을 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 이르겠는가. ‘세상은 영원하지 않다’는 말에서 ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’는 말에 이르기까지도 마찬가지다. 바라문이 무엇을 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 이르겠는가. 그러니 그 바라문이 무엇을 참이라 말하겠는가.[불확실]
Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyyāti.
‘그 바라문이 ‘진실이다’라고 무엇을 말하겠는가’란.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
‘바라문’이란 일곱 가지 법을 몰아냈기에 바라문이니, 의지하지 않는 여여한 이, 그를 범천이라 일컫는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyyāti.
‘그 바라문이 ‘진실이다’라고 무엇을 말하겠는가’란.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti brāhmaṇo kiṃ vadeyya kiṃ katheyya kiṃ bhaṇeyya kiṃ dīpayeyya kiṃ vohareyya;
‘세상은 영원하다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 그 바라문이 무엇을 말하겠으며, 무엇을 설하겠으며, 무엇을 이야기하겠으며, 무엇을 드러내겠으며, 무엇을 일컫겠는가;
‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti brāhmaṇo kiṃ vadeyya kiṃ katheyya kiṃ bhaṇeyya kiṃ dīpayeyya kiṃ vohareyyāti –
‘세상은 영원하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 그 목숨이 그 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 그 바라문이 무엇을 말하겠으며, 무엇을 설하겠으며, 무엇을 이야기하겠으며, 무엇을 드러내겠으며, 무엇을 일컫겠는가 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya.
그 바라문이 ‘진실이다’라고 무엇을 말하겠는가.
‘또 거짓이라 하며 누구와 다투겠는가’라는 말이다. ‘내 말이 참이고 당신 말은 거짓이다’라며, 바라문이 어떤 교만으로, 어떤 견해로, 어떤 사람과 다투겠는가. 말다툼하고, 시비하고, 싸우고, 논쟁하고, 입씨름하겠는가. ‘당신은 이 법과 율을 모른다. … 할 수 있다면 풀어 보라’고 하면서 말이다. 또 거짓이라 하며 누구와 다투겠는가.
Musāti vā so vivadetha kenāti.
‘‘거짓이다’라고 누구와 다투겠는가’란.
Brāhmaṇo mayhaṃva saccaṃ, tuyhaṃ musāti kena mānena, kāya diṭṭhiyā, kena vā puggalena kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya –
바라문이 ‘내 것만 진실이고 그대 것은 거짓이다’라고 어떤 자만으로, 어떤 견해로, 또는 어떤 사람과 다툼을 일으키고, 말다툼을 일으키고, 겨룸을 일으키고, 논쟁을 일으키고, 싸움을 일으키겠는가 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고, 그대 말은 조리 없다. 먼저 할 말을 나중에 했고, 나중에 할 말을 먼저 했다. 그대가 익혀 온 것이 뒤집혔다. 그대에게 반론이 걸렸다. 그대는 논파되었다. 말에서 벗어나려거든 다녀 보라, 아니면 할 수 있거든 풀어 보라’라고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:77.5에서 되살렸습니다.
musāti vā so vivadetha kena.
‘거짓이다’라고 누구와 다투겠는가.
‘같음도 다름도 없는 이가’라는 말이다. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한을 뜻한다. 그에게는 ‘나는 같다’는 교만이 없고, ‘나는 더 낫다’는 교만이 없고, ‘나는 못하다’는 열등감이 없다. 그런 것이 있지 않고, 보이지 않고, 얻어지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불로 타 버렸다는 뜻이다. 같음도 다름도 없는 이가. ‘무엇으로 논쟁에 얽히겠는가’라는 말이다. 그가 어떤 교만으로, 어떤 견해로, 어떤 사람과 논쟁에 얽히겠는가. 맞서며 말다툼하고, 시비하고, 싸우고, 논쟁하고, 입씨름하겠는가. ‘당신은 이 법과 율을 모른다. … 할 수 있다면 풀어 보라’고 하면서 말이다. 무엇으로 논쟁에 얽히겠는가.[불확실]
Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthīti.
‘그에게 같음도 같지 않음도 없다’란.
Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave sadisohamasmīti māno natthi, seyyohamasmīti māno natthi, hīnohamasmīti omāno natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
‘그에게’란 그 사람, 번뇌가 다한 아라한에게 ‘나는 같다’는 자만이 없고, ‘나는 낫다’는 자만이 없고, ‘나는 못하다’는 낮춤의 자만이 없어서, 있지 않고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고, 끊어졌고, 가라앉았고, 잦아들었고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌다는 것이다 —
yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi.
그에게 같음도 같지 않음도 없다.
Sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyyāti.
‘그가 누구와 논쟁을 맞걸겠는가’란.
So kena mānena, kāya diṭṭhiyā, kena vā puggalena vādaṃ paṭisaññojeyya paṭibaleyya kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya –
그가 어떤 자만으로, 어떤 견해로, 또는 어떤 사람과 논쟁을 맞걸고, 맞겨루고, 다툼을 일으키고, 말다툼을 일으키고, 겨룸을 일으키고, 논쟁을 일으키고, 싸움을 일으키겠는가[불확실]
불확실 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고, 그대 말은 조리 없다. 먼저 할 말을 나중에 했고, 나중에 할 말을 먼저 했다. 그대가 익혀 온 것이 뒤집혔다. 그대에게 반론이 걸렸다. 그대는 논파되었다. 말에서 벗어나려거든 다녀 보라, 아니면 할 수 있거든 풀어 보라’라고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:77.5에서 되살렸습니다.
sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.
그가 누구와 논쟁을 맞걸겠는가.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그 바라문이 무엇을 ‘참’이라 말하겠는가. 또 ‘거짓’이라 하며 누구와 다투겠는가. 같음도 다름도 없는 이가 무엇으로 논쟁에 얽히겠는가.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;
“그 바라문이 ‘진실이다’라고 무엇을 말하겠으며, ‘거짓이다’라고 누구와 다투겠는가;
Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyyā’’ti.
그에게 같음도 같지 않음도 없으니, 그가 누구와 논쟁을 맞걸겠는가.”
79
집을 버리고 거처 없이 다니며, 마을에서 친분을 맺지 않는 성자는 욕망에서 벗어나 앞세움이 없다. 그런 이가 어떻게 사람들과 다투어 말하겠는가.
Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ;
거처를 버리고 처소를 따라 돌지 않으며, 마을에서 친분을 짓지 않는 성자는;
Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.
감각적 욕망에서 비고 앞세우지 않으니, 사람들과 맞서 말을 하지 않으리라.
그때 장자 할릿다카니가 마하깟짜나 존자를 찾아갔다. 찾아가서 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 장자 할릿다카니가 말했다. “존자 깟짜나시여, 세존께서 『여덟 편 품』의 「마간디야의 물음」에서 이렇게 말씀하셨습니다. 집을 버리고 거처 없이 다니며, 마을에서 친분을 맺지 않는 성자는 욕망에서 벗어나 앞세움이 없다. 그런 이가 어떻게 사람들과 다투어 말하겠는가. 존자 깟짜나시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 말씀의 뜻을 자세히 풀면 어떻게 보아야 합니까?”[불확실]
Atha kho hāliddakāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami;
그때 할릿다까니 장자가 마하깟짜나 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 마하깟짜나 존자께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho hāliddakāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 할릿다까니 장자가 마하깟짜나 존자께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘vuttamidaṃ bhante, kaccāna, bhagavatā aṭṭhakavaggike māgaṇḍiyapañhe –
“깟짜나 존자시여, 세존께서 앗타까 품에 속한 「마간디야의 물음」에서 이렇게 말씀하셨습니다 —
‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;
“거처를 버리고 처소를 따라 돌지 않으며, 마을에서 친분을 짓지 않는 성자는;
Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.
감각적 욕망에서 비고 앞세우지 않으니, 사람들과 맞서 말을 하지 않으리라.”라고.
‘‘Imassa nu kho bhante, kaccāna, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?
“깟짜나 존자시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻은 어떻게 자세히 보아야 합니까?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“장자여, 물질의 요소는 의식의 집이다. 의식이 탐욕에 묶여 있으면 ‘집을 따라 다니는 자’라고 한다. 느낌의 요소도, 인식의 요소도, 형성의 요소도 마찬가지로 의식의 집이다. 이 경우에도 의식이 탐욕에 묶여 있으면 ‘집을 따라 다니는 자’라고 한다. 장자여, 이렇게 집을 따라 다니는 자가 된다.
‘‘Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko rūpadhātu rāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ okasārīti vuccati.
“장자여, 물질의 요소가 의식의 거처이니, 물질의 요소에 대한 탐욕에 묶인 의식을 ‘거처를 따라 도는 것’이라 한다.
Vedanādhātu kho, gahapati… saññādhātu kho, gahapati… saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko saṅkhāradhātu rāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ okasārīti vuccati.
장자여, 느낌의 요소가 의식의 거처이니, 느낌의 요소에 대한 탐욕에 묶인 의식을 ‘거처를 따라 도는 것’이라 한다. 장자여, 인식의 요소가 의식의 거처이니, 인식의 요소에 대한 탐욕에 묶인 의식을 ‘거처를 따라 도는 것’이라 한다. 장자여, 형성의 요소가 의식의 거처이니, 형성의 요소에 대한 탐욕에 묶인 의식을 ‘거처를 따라 도는 것’이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.10에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.
장자여, 이와 같이 거처를 따라 도는 자가 된다.
그러면 장자여, 어떻게 집을 따라 다니지 않는 자가 되는가? 장자여, 물질의 요소에 대한 의욕과 탐욕과 즐김과 갈애가 있고, 마음이 머무르고 집착하고 잠재하는 취착과 의지처가 있다. 그것들이 여래에게는 버려졌다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어졌고, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 여래를 ‘집을 따라 다니지 않는 자’라고 한다.
‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 거처를 따라 돌지 않는 자가 되는가?
Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā;
장자여, 물질의 요소에 대한 어떤 열의든, 어떤 탐욕이든, 어떤 즐김이든, 어떤 갈애든, 어떤 다가감과 취착이든, 마음의 자리 잡음과 파고듦과 잠재성향이든, 그것들이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다;
tasmā tathāgato anokasārīti vuccati.
그러므로 여래를 ‘거처를 따라 돌지 않는 이’라 한다.
장자여, 느낌의 요소, 인식의 요소, 형성의 요소, 의식의 요소에 대해서도 마찬가지다. 의욕과 탐욕과 즐김과 갈애, 마음이 머무르고 집착하고 잠재하는 취착과 의지처가 여래에게는 버려졌다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어졌고, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 여래를 ‘집을 따라 다니지 않는 자’라고 한다. 장자여, 이렇게 집을 따라 다니지 않는 자가 된다.
Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā;
장자여, 느낌의 요소에 대한 어떤 열의든, 어떤 탐욕이든, 어떤 즐김이든, 어떤 갈애든, 어떤 다가감과 취착이든, 마음의 자리 잡음과 파고듦과 잠재성향이든, 그것들이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 인식의 요소에 대한 어떤 열의든, 어떤 탐욕이든, 어떤 즐김이든, 어떤 갈애든, 어떤 다가감과 취착이든, 마음의 자리 잡음과 파고듦과 잠재성향이든, 그것들이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 형성의 요소에 대한 어떤 열의든, 어떤 탐욕이든, 어떤 즐김이든, 어떤 갈애든, 어떤 다가감과 취착이든, 마음의 자리 잡음과 파고듦과 잠재성향이든, 그것들이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 의식의 요소에 대한 어떤 열의든, 어떤 탐욕이든, 어떤 즐김이든, 어떤 갈애든, 어떤 다가감과 취착이든, 마음의 자리 잡음과 파고듦과 잠재성향이든, 그것들이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.14에서 되살렸습니다.
tasmā tathāgato anokasārīti vuccati.
그러므로 여래를 ‘거처를 따라 돌지 않는 이’라 한다.
Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.
장자여, 이와 같이 거처를 따라 돌지 않는 자가 된다.
장자여, 어떻게 거처를 따라 다니는 자가 되는가? 물질의 표상이라는 거처에 퍼지고 묶인 것을 ‘거처를 따라 다니는 자’라고 한다. 소리의 표상, 냄새의 표상, 맛의 표상, 감촉의 표상, 법의 표상이라는 거처에 퍼지고 묶인 것도 그렇게 부른다. 장자여, 이렇게 거처를 따라 다니는 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 처소를 따라 도는 자가 되는가?
Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, niketasārīti vuccati.
장자여, 물질의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임을 ‘처소를 따라 도는 것’이라 한다.
Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, niketasārīti vuccati.
장자여, 소리의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임을 ‘처소를 따라 도는 것’이라 한다. 장자여, 냄새의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임을 ‘처소를 따라 도는 것’이라 한다. 장자여, 맛의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임을 ‘처소를 따라 도는 것’이라 한다. 장자여, 감촉의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임을 ‘처소를 따라 도는 것’이라 한다. 장자여, 법의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임을 ‘처소를 따라 도는 것’이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.20에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.
장자여, 이와 같이 처소를 따라 도는 자가 된다.
장자여, 어떻게 거처를 따라 다니지 않는 자가 되는가? 물질의 표상이라는 거처에 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어졌고, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 여래를 ‘거처를 따라 다니지 않는 자’라고 한다. 소리의 표상, 냄새의 표상, 맛의 표상, 감촉의 표상, 법의 표상이라는 거처에 퍼지고 묶임도 마찬가지로 여래에게는 버려졌다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어졌고, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 여래를 ‘거처를 따라 다니지 않는 자’라고 한다. 장자여, 이렇게 거처를 따라 다니지 않는 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 처소를 따라 돌지 않는 자가 되는가?
Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā;
장자여, 물질의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다;
tasmā tathāgato aniketasārīti vuccati.
그러므로 여래를 ‘처소를 따라 돌지 않는 이’라 한다.
Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā;
장자여, 소리의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 냄새의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 맛의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 감촉의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다; 장자여, 법의 표상을 처소로 삼아 퍼지고 묶임이 여래에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 다시 있을 수 없게 되었고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.24에서 되살렸습니다.
tasmā tathāgato aniketasārīti vuccati.
그러므로 여래를 ‘처소를 따라 돌지 않는 이’라 한다.
Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.
장자여, 이와 같이 처소를 따라 돌지 않는 자가 된다.
장자여, 어떻게 마을에서 친분을 맺게 되는가? 여기 어떤 비구는 재가자들과 어울려 지낸다. 함께 기뻐하고 함께 슬퍼한다. 그들이 즐거우면 즐거워하고 괴로우면 괴로워한다. 해야 할 일이 생기면 몸소 나서서 애쓴다. 장자여, 이렇게 마을에서 친분을 맺게 된다. 장자여, 어떻게 마을에서 친분을 맺지 않게 되는가? 여기 어떤 비구는 재가자들과 어울리지 않고 지낸다. 함께 기뻐하지 않고 함께 슬퍼하지 않는다. 그들이 즐거워도 즐거워하지 않고 괴로워도 괴로워하지 않는다. 해야 할 일이 생겨도 몸소 나서서 애쓰지 않는다. 장자여, 이렇게 마을에서 친분을 맺지 않게 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 마을에서 친분이 생긴 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati.
장자여, 여기 어떤 비구는 재가자들과 어울려 지내며, 함께 기뻐하고 함께 슬퍼하고, 그들이 즐거우면 즐거워하고 그들이 괴로우면 괴로워하며, 해야 할 일이 생기면 스스로 나서서 매달린다.
Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.
장자여, 이와 같이 마을에서 친분이 생긴 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 마을에서 친분이 생기지 않은 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā voyogaṃ āpajjati.
장자여, 여기 어떤 비구는 재가자들과 어울리지 않고 지내며, 함께 기뻐하지 않고 함께 슬퍼하지 않고, 그들이 즐거워도 즐거워하지 않고 그들이 괴로워도 괴로워하지 않으며, 해야 할 일이 생겨도 스스로 나서서 매달리지 않는다.
Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.
장자여, 이와 같이 마을에서 친분이 생기지 않은 자가 된다.
장자여, 어떻게 욕망에서 벗어나지 못한 자가 되는가? 여기 어떤 비구는 욕망에 대한 탐욕을 떠나지 못했다. 의욕도, 애정도, 갈증도, 열뇌도, 갈애도 떠나지 않았다. 장자여, 이렇게 욕망에서 벗어나지 못한 자가 된다. 장자여, 어떻게 욕망에서 벗어난 자가 되는가? 여기 어떤 비구는 욕망에 대한 탐욕을 떠났다. 의욕도, 애정도, 갈증도, 열뇌도, 갈애도 떠났다. 장자여, 이렇게 욕망에서 벗어난 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 감각적 욕망에서 비지 않은 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.
장자여, 여기 어떤 비구는 감각적 욕망들에 대해 탐욕이 사라지지 않았고, 열의가 사라지지 않았고, 애착이 사라지지 않았고, 목마름이 사라지지 않았고, 애태움이 사라지지 않았고, 갈애가 사라지지 않았다.
Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.
장자여, 이와 같이 감각적 욕망에서 비지 않은 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 감각적 욕망에서 빈 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekacco bhikkhu kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho.
장자여, 여기 어떤 비구는 감각적 욕망들에 대해 탐욕이 사라졌고, 열의가 사라졌고, 애착이 사라졌고, 목마름이 사라졌고, 애태움이 사라졌고, 갈애가 사라졌다.
Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.
장자여, 이와 같이 감각적 욕망에서 빈 자가 된다.
장자여, 어떻게 앞세우는 자가 되는가? 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 든다. ‘미래에 나는 이런 물질을 지닌 자가 되리라.’ 그러면서 거기서 즐거움을 불러들인다. ‘이런 느낌을 지닌 자, 이런 인식을 지닌 자, 이런 형성을 지닌 자, 이런 의식을 지닌 자가 미래에 되리라’ 하면서도 거기서 즐거움을 불러들인다. 장자여, 이렇게 앞세우는 자가 된다. 장자여, 어떻게 앞세우지 않는 자가 되는가? 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 든다. ‘미래에 나는 이런 물질을 지닌 자가 되리라.’ 하면서도 거기서 즐거움을 불러들이지 않는다. ‘이런 느낌을 지닌 자, 이런 인식을 지닌 자, 이런 형성을 지닌 자, 이런 의식을 지닌 자가 미래에 되리라’ 하면서도 거기서 즐거움을 불러들이지 않는다. 장자여, 이렇게 앞세우지 않는 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, purekkharāno hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 앞세우는 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekaccassa bhikkhuno evaṃ hoti –
장자여, 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 든다 —
‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samannāneti, ‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samannāneti.
‘미래에 나는 이런 물질을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키고, ‘미래에 나는 이런 느낌을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키고, ‘미래에 나는 이런 인식을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키고, ‘미래에 나는 이런 형성을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키고, ‘미래에 나는 이런 의식을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.43에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, gahapati, purekkharāno hoti.
장자여, 이와 같이 앞세우는 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, apurekkharāno hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 앞세우지 않는 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekaccassa bhikkhuno evaṃ hoti –
장자여, 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 든다 —
‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti na tattha nandiṃ samannāneti, ‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti na tattha nandiṃ samannāneti.
‘미래에 나는 이런 물질을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래에 나는 이런 느낌을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래에 나는 이런 인식을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래에 나는 이런 형성을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래에 나는 이런 의식을 지닌 자가 되기를’ 하고 거기서 즐김을 불러일으키지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.43에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, gahapati, apurekkharāno hoti.
장자여, 이와 같이 앞세우지 않는 자가 된다.
장자여, 어떻게 사람들과 다투어 말하는 자가 되는가? 여기 어떤 이는 이런 말을 하는 자가 된다. ‘당신은 이 법과 율을 모른다. 나는 이 법과 율을 안다. 당신이 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 당신은 잘못 실천하고 있고 나는 바르게 실천하고 있다. 내 말은 이치에 맞고 당신 말은 이치에 맞지 않는다. 먼저 말할 것을 나중에 말했고 나중에 말할 것을 먼저 말했다. 당신이 익힌 것은 뒤집혔다. 당신의 주장은 논파되었다. 당신은 몰렸다. 주장에서 벗어나도록 애써 보라. 할 수 있다면 풀어 보라.’ 장자여, 이렇게 사람들과 다투어 말하는 자가 된다. 장자여, 어떻게 사람들과 다투어 말하지 않는 자가 되는가? 여기 어떤 이는 이런 말을 하지 않는 자가 된다. ‘당신은 이 법과 율을 모른다. … 할 수 있다면 풀어 보라.’ 장자여, 이렇게 사람들과 다투어 말하지 않는 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 사람들과 맞서 말을 하는 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti –
장자여, 여기 어떤 이는 이런 말을 하는 자가 된다 —
‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti.
‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고, 그대 말은 조리 없다. 먼저 할 말을 나중에 했고, 나중에 할 말을 먼저 했다. 그대가 익혀 온 것이 뒤집혔다. 그대에게 반론이 걸렸다. 그대는 논파되었다. 말에서 벗어나려거든 다녀 보라, 아니면 할 수 있거든 풀어 보라’라고.
Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.
장자여, 이와 같이 사람들과 맞서 말을 하는 자가 된다.
‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena na kattā hoti?
“그러면 장자여, 어떻게 사람들과 맞서 말을 하지 않는 자가 되는가?
Idha, gahapati, ekacco na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti –
장자여, 여기 어떤 이는 이런 말을 하는 자가 되지 않는다 —
‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti.
‘그대는 이 법과 율을 알지 못하고, 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고, 그대 말은 조리 없다. 먼저 말해야 할 것을 그대는 나중에 말했고, 나중에 말해야 할 것을 그대는 먼저 말했다. 그대가 오래 익힌 것이 뒤집혔다. 그대의 주장은 논파되었다. 그대는 논박당했다. 주장에서 벗어나려거든 나서 보라. 할 수 있거든 풀어 보라.’
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.51에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, gahapati, viggayha janena na kattā hoti.
장자여, 이와 같이 사람들과 다투어 말하는 자가 되지 않는다.
장자여, 세존께서 『여덟 편 품』의 「마간디야의 물음」에서 이렇게 말씀하신 것은 이 뜻이다. 집을 버리고 거처 없이 다니며, 마을에서 친분을 맺지 않는 성자는 욕망에서 벗어나 앞세움이 없다. 그런 이가 어떻게 사람들과 다투어 말하겠는가. 장자여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 말씀의 뜻은 이렇게 자세히 풀어서 보아야 한다.” 그래서 세존께서 말씀하셨다. 집을 버리고 거처 없이 다니며, 마을에서 친분을 맺지 않는 성자는 욕망에서 벗어나 앞세움이 없다. 그런 이가 어떻게 사람들과 다투어 말하겠는가.
Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggike māgaṇḍiyapañhe –
장자여, 그러므로 세존께서 「앗타까왁가」의 마간디야의 물음에서 이렇게 말씀하신 그것 —
‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;
“거처를 버리고 처소를 따라 돌지 않으며, 마을에서 친분을 짓지 않는 성자는;
Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.
감각적 욕망에서 비고 앞세우지 않으니, 사람들과 맞서 말을 하지 않으리라.”
‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.
“장자여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;
“거처를 버리고 처소를 따라 돌지 않으며, 마을에서 친분을 짓지 않는 성자는;
Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.
감각적 욕망에서 비고 앞세우지 않으니, 사람들과 맞서 말을 하지 않으리라.”
80
그것들에서 벗어나 세상을 다니는 나가는 그것들을 붙잡아 말하지 않는다. 물에서 나고 가시 줄기를 지닌 연꽃은 물에도 진흙에도 물들지 않는다. 고요를 말하며 탐하지 않는 성자도 그와 같아서 욕망에도 세상에도 물들지 않는다.
Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;
그것들에서 떠나 세상을 노닐지니, 나가는 그것들을 붙들어 말하지 않으리라.
Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;
물에서 난 연꽃이, 가시줄기로 물에서 난 것이, 물에도 진흙에도 물들지 않듯이,
Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.
그와 같이 성인은 고요함을 말하는 이요 탐닉하지 않는 이여서, 감각적 욕망에도 세상에도 물들지 않는다.
‘그것들에서 벗어나 세상을 다니는’이라는 말이다. ‘그것들’은 그 견해들이다. ‘벗어나’는 몸의 악행에서 벗어나고 떠나고 멀리 떠난다는 뜻이다. 말의 악행에서도, 마음의 악행에서도, 탐욕에서도 그러하다. … 모든 해로운 형성력에서 벗어나고 떠나고 멀리 떠난다는 뜻이다. ‘다니는’은 다닌다, 머문다, 움직인다, 행한다, 지킨다, 살아간다, 이어 간다는 뜻이다. ‘세상에서’는 인간 세상에서라는 뜻이다. 그래서 그것들에서 벗어나 세상을 다닌다고 한 것이다.
Yehi vivitto vicareyya loketi.
‘그것들에서 떠나 세상을 노닐지니’란,
Yehīti yehi diṭṭhigatehi.
‘그것들에서’란 그 견해들에서다.
Vivittoti kāyaduccaritena ritto vivitto pavivitto, vacīduccaritena… manoduccaritena… rāgena…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi ritto vivitto pavivitto.
‘떠나’란, 몸의 나쁜 행위에서 비고 떠나고 멀리 떠났으며, 말의 나쁜 행위에서, 마음의 나쁜 행위에서, 탐욕에서, 성냄에서, 어리석음에서, 분노에서, 원한에서, 깎아내림에서, 뻔뻔함에서, 질투에서, 인색에서, 속임에서, 교활에서, 완고함에서, 격앙에서, 자만에서, 지나친 자만에서, 도취에서, 방일에서, 모든 오염원에서, 모든 나쁜 행위에서, 모든 고뇌에서, 모든 애태움에서, 모든 시달림에서, 모든 해로운 형성에서 비고 떠나고 멀리 떠났다는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.41에서 되살렸습니다.
Vicareyyāti vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya.
‘노닐지니’란 노닐고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어가고 살아간다는 것이다.
Loketi manussaloketi –
‘세상에서’란 인간 세상에서다 —
yehi vivitto vicareyya loke.
그것들에서 떠나 세상을 노닐지니.
‘나가는 그것들을 붙잡아 말하지 않는다’는 말이다. ‘나가’는 죄를 짓지 않으므로 나가이고, 가지 않으므로 나가이고, 되돌아오지 않으므로 나가이다. 이것이 나가이다. 어떻게 죄를 짓지 않으므로 나가인가? ‘죄’는 나쁘고 해로운 법, 번뇌로 물든 것, 다시 존재로 이끄는 것을 말한다. 불안을 동반하는 것, 괴로움의 과보를 낳는 것, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음에 이르는 것도 죄이다. 세상에서 어떤 죄도 짓지 않는다. 사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다. 모든 결박과 속박을 풀어 버려 어디에도 매이지 않고 해탈한 이를, 그와 같은 이라 하여 나가라 부른다. 이렇게 죄를 짓지 않으므로 나가이다.
Na tāni uggayha vadeyya nāgoti.
‘나가는 그것들을 붙들어 말하지 않으리라’란,
Nāgoti āguṃ na karotīti –
‘나가’란, 죄를 짓지 않는다 하여 —
nāgo, na gacchatīti –
나가요, 가지 않는다 하여 —
nāgo, nāgacchatīti –
나가요, 돌아오지 않는다 하여 —
nāgo.
나가다.
Kathaṃ āguṃ na karotīti –
어떻게 죄를 짓지 않는다 하여 —
nāgo?
나가인가?
Āgū vuccanti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
죄란 나쁘고 해로운 법들을 말하니, 오염시키고, 다시 태어남을 부르고, 두려움을 낳고, 괴로움을 과보로 하고, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다.
Āguṃ na karoti kiñci loke, [sabhiyāti bhagavā]
세상에서 어떤 죄도 짓지 않고, [사비야여, 하고 세존께서]
Sabbasaññoge visajja bandhanāni;
모든 결박에서 얽매는 것들을 풀어 버리고,
Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādī pavuccate tathattā.
어디에도 걸리지 않고 해탈했으니, 그런 이는 그러함으로 나가라 불린다.
Evaṃ āguṃ na karotīti –
이와 같이 죄를 짓지 않는다 하여 —
nāgo.
나가다.
어떻게 가지 않으므로 나가인가? 의욕으로 인한 그릇된 길로 가지 않는다. 성냄으로 인한 길로도, 어리석음으로 인한 길로도, 두려움으로 인한 길로도 가지 않는다. 탐욕에 따라, 성냄에 따라, 어리석음에 따라, 교만에 따라, 견해에 따라, 들뜸에 따라, 의심에 따라, 잠재 성향에 따라 가지 않는다. 편파적인 법들에 이끌리지도 끌려가지도 휩쓸리지도 휘둘리지도 않는다. 이렇게 가지 않으므로 나가이다.
Kathaṃ na gacchatīti –
어떻게 가지 않는다 하여 —
nāgo?
나가인가?
Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, nānusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati.
욕심으로 치우쳐 가지 않고, 성냄으로 치우쳐 가지 않고, 어리석음으로 치우쳐 가지 않고, 두려움으로 치우쳐 가지 않으며, 탐욕의 힘으로 가지 않고, 성냄의 힘으로 가지 않고, 어리석음의 힘으로 가지 않고, 자만의 힘으로 가지 않고, 견해의 힘으로 가지 않고, 들뜸의 힘으로 가지 않고, 의심의 힘으로 가지 않고, 잠재 성향의 힘으로 가지 않으며, 편을 가르는 법들에 끌려가지 않고 이끌려 가지 않고 떠밀려 가지 않고 휩쓸려 가지 않는다.
Evaṃ na gacchatīti –
이와 같이 가지 않는다 하여 —
nāgo.
나가다.
어떻게 되돌아오지 않으므로 나가인가? 예류도로 버린 번뇌들을 다시 불러오지 않고, 되돌리지 않고, 돌아가지 않는다. 일래도로 버린 번뇌들도, 불환도로 버린 번뇌들도, 아라한도로 버린 번뇌들도 마찬가지다. 다시 불러오지 않고, 되돌리지 않고, 돌아가지 않는다. 이렇게 되돌아오지 않으므로 나가이다.
Kathaṃ nāgacchatīti –
어떻게 돌아오지 않는다 하여 —
nāgo?
나가인가?
Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
흐름에 듦의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 그는 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 되돌아오지 않는다.
Sakadāgāmimaggena… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
한 번 돌아옴의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 그는 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 되돌아오지 않는다. 돌아오지 않음의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 그는 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 되돌아오지 않는다. 아라한됨의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 그는 다시 오지 않고 되돌아가지 않고 되돌아오지 않는다.
Evaṃ nāgacchatīti –
이와 같이 돌아오지 않는다 하여 —
nāgo.
나가다.
‘나가는 그것들을 붙잡아 말하지 않는다’는 말이다. 나가는 그 견해들을 붙들고 움켜쥐고 집착하여 말하지 않는다. 이야기하지도, 설하지도, 밝히지도, 이르지도 않는다. ‘세상은 영원하다’는 말에서 ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’는 말에 이르기까지 모두 그러하다. 그래서 나가는 그것들을 붙잡아 말하지 않는다.
Na tāni uggayha vadeyya nāgoti.
‘나가는 그것들을 붙들어 말하지 않으리라’란,
Nāgo na tāni diṭṭhigatāni gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya;
나가는 그 견해들을 잡고 집어 들고 움켜쥐고 매만지고 파고들어 말하거나 이야기하거나 읊거나 밝히거나 늘어놓지 않으리라.
‘‘sassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti –
‘세상은 항상하다, 세상은 항상하지 않다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 죽은 뒤에 있다, 여래는 죽은 뒤에 없다, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’라고 말하거나 이야기하거나 읊거나 밝히거나 늘어놓지 않으리라 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
na tāni uggayha vadeyya nāgo.
나가는 그것들을 붙들어 말하지 않으리라.
‘물에서 나고 가시 줄기를 지닌 연꽃이 물에도 진흙에도 물들지 않듯이’라는 말이다. ‘엘라’는 물을 말하고, ‘암부자’는 연꽃을 말한다. ‘깐다까’는 거친 줄기를 말한다. ‘와리’는 물을 말하고, ‘와리자’는 물에서 난 연꽃을 말한다. ‘잘라’는 물을 말하고, ‘빵까’는 진흙을 말한다. 물에서 나 물에서 자란 연꽃은 물과 진흙에 묻지 않는다. 더럽혀지지 않고 물들지 않고 섞이지 않는다. 물에서 나고 가시 줄기를 지닌 연꽃이 물에도 진흙에도 물들지 않듯이.
Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittanti.
‘물에서 난 연꽃이, 가시줄기로 물에서 난 것이, 물에도 진흙에도 물들지 않듯이’란,
Elaṃ vuccati udakaṃ, ambujaṃ vuccati padumaṃ, kaṇḍako vuccati kharadaṇḍo, vāri vuccati udakaṃ, vārijaṃ vuccati padumaṃ vārisambhavaṃ, jalaṃ vuccati udakaṃ, paṅko vuccati kaddamo.
‘엘라’는 물을 말하고, ‘암부자’는 연꽃을 말하고, ‘깐다까’는 거친 줄기를 말하고, ‘와리’는 물을 말하고, ‘와리자’는 물에서 나 물에서 자란 연꽃을 말하고, ‘잘라’는 물을 말하고, ‘빵까’는 진흙을 말한다.
Yathā padumaṃ vārijaṃ vārisambhavaṃ jalena ca paṅkena ca na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ asaṃlittaṃ anupalittanti –
물에서 나 물에서 자란 연꽃이 물에도 진흙에도 묻지 않고 발리지 않고 물들지 않아, 묻지 않고 발리지 않고 물들지 않은 것과 같다 하여 —
elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā jalena paṅkena canūpalittaṃ.
물에서 난 연꽃이, 가시줄기로 물에서 난 것이, 물에도 진흙에도 물들지 않듯이.
‘고요를 말하며 탐하지 않는 성자는 욕망에도 세상에도 물들지 않는다’는 말이다. ‘이처럼’은 비유를 맺는 말이다. ‘성자’란 무엇인가. 성자 됨은 앎을 말한다. … 집착의 그물을 넘어선 이가 성자이다. ‘고요를 말하는 이’는 성자가 보호를 말하고 피난처를 말하고 귀의처를 말한다는 뜻이다. 두려움 없음을 말하고 물러서지 않음을 말하고 불사를 말하고 열반을 말한다는 뜻이기도 하다. 이렇게 성자는 고요를 말한다. ‘탐하지 않는’이란 무엇인가. 탐함은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕, … 욕심, 탐내는 마음, 해로운 뿌리이다. 이 탐함이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 되었다. 지혜의 불로 타 버린 이를 ‘탐하지 않는 이’라고 한다. 그는 형상에 탐하지 않는다. 소리, 냄새, 맛, 감촉에도, 가문, 무리, 거처, 이익, 명성, 칭찬, 즐거움에도 탐하지 않는다. 옷, 탁발음식, 처소, 병구완 약품과 필수품에도 탐하지 않는다. 욕계, 색계, 무색계, 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재에도 탐하지 않는다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식이 있지도 없지도 않은 존재, 한 무더기의 존재, 네 무더기의 존재, 다섯 무더기의 존재에도 탐하지 않는다. 과거, 미래, 현재, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에도 탐하지 않고 집착하지 않고 홀리지 않고 얽매이지 않는다. 탐함을 떠나고 벗어나고 버리고 토해 내고 풀어 놓고 끊고 내려놓았다. 탐욕도 떠나고 벗어나고 버리고 토해 내고 풀어 놓고 끊고 내려놓았다. 갈증이 없고 꺼지고 시원해져서 즐거움을 겪으며, 범천과 같은 자신으로 지낸다. 이렇게 성자는 고요를 말하며 탐하지 않는다.
Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalittoti.
‘그와 같이 성인은 고요함을 말하는 이요 탐닉하지 않는 이여서, 감각적 욕망에도 세상에도 물들지 않는다’란,
Evanti opammasaṃpaṭipādanaṃ.
‘그와 같이’란 비유를 맞대어 붙이는 말이다.
Munīti.
‘성인’이란,
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
‘모나’란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 분명히 앎, 가려냄, 낱낱이 가려냄, 법을 가려냄, 잘 살핌, 가까이 살핌, 거듭 가까이 살핌, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 헤아림, 자세히 살핌, 넓은 앎, 명철함, 이끄는 힘, 꿰뚫어 봄, 또렷한 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 높은 집, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성인이며 성인다움에 이른 이다. 세 가지 성인다움이 있다 — 몸의 성인다움, 말의 성인다움, 뜻의 성인다움이다. 몸의 성인다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성인다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성인다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성인다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성인다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성인다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성인다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성인다움이다 — 이것이 몸의 성인다움이다. 말의 성인다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성인다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성인다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성인다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성인다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성인다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성인다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성인다움이다 — 이것이 말의 성인다움이다. 뜻의 성인다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성인다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성인다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성인다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성인다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성인다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성인다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성인다움이다 — 이것이 뜻의 성인다움이다. “몸의 성인, 말의 성인, 번뇌 없는 뜻의 성인을; 성인다움을 갖춘 성인을, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. 몸의 성인, 말의 성인, 번뇌 없는 뜻의 성인을; 성인다움을 갖춘 성인을, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성인다움의 법을 갖춘 성인은 여섯이다 — 재가의 성인, 출가의 성인, 배우는 이의 성인, 더 배울 것 없는 이의 성인, 홀로 깨달은 성인, 성인 중의 성인이다. 재가의 성인이란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성인이다. 출가의 성인이란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성인이다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성인이다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성인이다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성인이다. 성인 중의 성인이라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성인이 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. 악들을 온전히 피한다, 그는 성인이니 그로써 그는 성인이다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성인이라 불린다. 나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성인이다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.30 ~ PN:nidd12/14.64에서 되살렸습니다.
Santivādoti santivādo muni tāṇavādo leṇavādo saraṇavādo abhayavādo accutavādo amatavādo nibbānavādoti –
‘고요함을 말하는 이’란, 고요함을 말하는 이가 성인이니, 보호처를 말하는 이요, 피난처를 말하는 이요, 귀의처를 말하는 이요, 두려움 없음을 말하는 이요, 흔들리지 않음을 말하는 이요, 불사를 말하는 이요, 열반을 말하는 이라 하여 —
evaṃ muni santivādo.
이와 같이 성인은 고요함을 말하는 이다.
Agiddhoti.
‘탐닉하지 않는 이’란,
Gedho vuccati taṇhā.
탐닉이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 몹시 탐함, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음이 몹시 탐함, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심, 갈망, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho so vuccati agiddho.
이 탐닉이 버려지고 잘려 나가고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 그를 탐닉하지 않는 이라 한다.
So rūpe agiddho, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kule… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte … senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā … rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭha-suta-muta-viññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosanno, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
그는 물질에 탐닉하지 않고, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 처소에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 옷에, 탁발 음식에, 잠자리에, 병자를 위한 약과 필수품에, 욕계에, 색계에, 무색계에, 욕계의 존재에, 색계의 존재에, 무색계의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기로 된 존재에, 네 무더기로 된 존재에, 다섯 무더기로 된 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 탐닉하지 않고, 얽매이지 않고, 홀리지 않고, 빠져들지 않으며, 탐닉을 떠났고 탐닉이 사라졌고 탐닉을 버렸고 탐닉을 토해 냈고 탐닉에서 풀려났고 탐닉을 끊었고 탐닉을 놓아 버렸으며, 탐욕을 떠났고 탐욕이 사라졌고 탐욕을 버렸고 탐욕을 토해 냈고 탐욕에서 풀려났고 탐욕을 끊었고 탐욕을 놓아 버렸으며, 굶주림이 없고 꺼졌고 시원해졌고 즐거움을 누리며 거룩하게 된 자신으로 머문다 하여 —
evaṃ muni santivādo agiddho.
이와 같이 성인은 고요함을 말하는 이요 탐닉하지 않는 이다.
‘욕망에도 세상에도 물들지 않는다’는 말이다. ‘욕망’은 구분하면 두 가지이다. 대상이 되는 욕망과 번뇌가 되는 욕망이다. … 이것을 대상이 되는 욕망이라 하고 … 이것을 번뇌가 되는 욕망이라 한다. ‘세상’은 악처의 세상, 인간 세상, 하늘 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. ‘물듦’에는 두 가지가 있다. 갈애로 물듦과 견해로 물듦이다. … 이것이 갈애로 물듦이고 … 이것이 견해로 물듦이다. 성자는 갈애로 물듦을 버리고 견해로 물듦을 내려놓는다. 그래서 욕망에도 세상에도 묻지 않고 더럽혀지지 않고 물들지 않는다. 오염되지 않은 채 벗어나고 빠져나와 풀려난다. 결박에서 자유로워 경계 없는 마음으로 지낸다. 고요를 말하며 탐하지 않는 성자는 욕망에도 세상에도 물들지 않는다.[불확실]
Kāme ca loke ca anūpalittoti.
‘감각적 욕망에도 세상에도 물들지 않는다’란,
Kāmāti udānato dve kāmā –
‘감각적 욕망’이란, 개괄하면 감각적 욕망은 둘이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 욕망과 오염원인 욕망이다. 대상인 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 욕망이라 한다. 오염원인 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. “욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.” — 이것들을 오염원인 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.4 ~ PN:nidd11/1.24에서 되살렸습니다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
‘세상’이란 나쁜 곳의 세상, 인간의 세상, 신들의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다.
Lepāti dve lepā –
‘발림’이란, 발림은 둘이다 —
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
갈애의 발림과 견해의 발림이다. 이것이 갈애의 발림이다. 이것이 견해의 발림이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā kāme ca loke ca na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
성인은 갈애의 발림을 버리고 견해의 발림을 놓아 버려, 감각적 욕망에도 세상에도 묻지 않고 발리지 않고 물들지 않으며, 묻지 않고 발리지 않고 물들지 않고, 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매임에서 벗어나, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다 하여 —
evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.
이와 같이 성인은 고요함을 말하는 이요 탐닉하지 않는 이여서, 감각적 욕망에도 세상에도 물들지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그것들에서 벗어나 세상을 다니는 나가는 그것들을 붙잡아 말하지 않는다. 물에서 나고 가시 줄기를 지닌 연꽃은 물에도 진흙에도 물들지 않는다. 고요를 말하며 탐하지 않는 성자도 그와 같아서 욕망에도 세상에도 물들지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;
“그것들에서 떠나 세상을 노닐지니, 나가는 그것들을 붙들어 말하지 않으리라.
Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;
물에서 난 연꽃이, 가시줄기로 물에서 난 것이, 물에도 진흙에도 물들지 않듯이,
Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto’’ti.
그와 같이 성인은 고요함을 말하는 이요 탐닉하지 않는 이여서, 감각적 욕망에도 세상에도 물들지 않는다.”
81
앎의 끝에 이른 이는 견해로도 느낀 것으로도 교만에 이르지 않는다. 그는 그것으로 이루어진 자가 아니기 때문이다. 업으로도 들음으로도 이끌리지 않고, 머무는 자리들에 끌려들지 않는다.
Na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;
베다에 통달한 이는 견해로도 감지로도 자만에 이르지 않으니, 그는 그것으로 이루어진 자가 아니다.
Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.
업으로도 배움으로도 이끌리지 않고, 그는 머무는 자리로 끌려들지 않는다.
‘앎의 끝에 이른 이는 견해로도 느낀 것으로도 교만에 이르지 않는다’는 말이다. ‘아니다’는 부정이다. ‘앎의 끝에 이른 이’란 무엇인가. ‘앎’은 네 가지 도에서의 지혜를 말한다. 통찰지, 통찰의 능력, 통찰의 힘, 법을 가리는 깨달음의 요소, 살핌, 위빠사나, 바른 견해이다. 그는 그 앎들로 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 이르렀다. 끝에 닿았고, 한계에 이르고, 마지막에 이르고, 보호에 이르고, 피난처에 이르고, 귀의처에 이르렀다. 두려움 없음에 이르고, 물러서지 않음에 이르고, 불사에 이르고, 열반에 이르렀다. 그래서 ‘앎의 끝에 이른 이’이다. 혹은 앎들의 끝에 이르렀기에, 혹은 앎들로 끝에 이르렀기에, 혹은 일곱 가지 법을 알았기에 앎의 끝에 이른 이이다. 곧 유신견을 알았고, 의심을 알았고, 계금취를 알았고, 탐욕을 알았고, 성냄을 알았고, 어리석음을 알았고, 교만을 알았다. 나쁘고 해로운 법, 번뇌로 물든 것, 다시 존재로 이끄는 것도 알았다. 불안을 동반하는 것, 괴로움의 과보를 낳는 것, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음에 이르는 것들도 알았다. 앎들을 남김없이 살펴, 사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다. 이 세상에서 사문들과 바라문들이 지닌 것을, 모든 느낌에 대한 탐욕을 떠나 모든 앎을 넘어선 이, 그가 앎의 끝에 이른 이다.
Na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānametīti.
‘베다에 통달한 이는 견해로도 감지로도 자만에 이르지 않는다’란,
Nāti paṭikkhepo.
‘아니’란 부정이다.
Vedagūti.
‘베다에 통달한 이’란,
Vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
‘베다’란 네 가지 도에서의 앎을 말하니, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 살피는 깨달음의 요소, 헤아림, 위빳사나, 바른 견해다.
Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto, koṭigato koṭippatto, pariyantagato pariyantappatto, vosānagato vosānappatto, tāṇagato tāṇappatto, leṇagato leṇappatto, saraṇagato saraṇappatto, abhayagato abhayappatto, accutagato accutappatto, amatagato amatappatto, nibbānagato nibbānappatto, vedānaṃ vā antaṃ gatoti vedagū, vedehi vā antaṃ gatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū, sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo vidito hoti, doso vidito hoti, moho vidito hoti, māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
그 베다들로 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 갔고 끝에 다다랐으며, 끄트머리에 갔고 끄트머리에 다다랐으며, 한계에 갔고 한계에 다다랐으며, 마침에 갔고 마침에 다다랐으며, 보호처에 갔고 보호처에 다다랐으며, 피난처에 갔고 피난처에 다다랐으며, 귀의처에 갔고 귀의처에 다다랐으며, 두려움 없음에 갔고 두려움 없음에 다다랐으며, 흔들리지 않음에 갔고 흔들리지 않음에 다다랐으며, 불사에 갔고 불사에 다다랐으며, 열반에 갔고 열반에 다다랐다. 또는 베다들의 끝에 갔다 하여 베다에 통달한 이요, 베다들로 끝에 갔다 하여 베다에 통달한 이요, 또는 일곱 가지 법을 알았다 하여 베다에 통달한 이다. 자기 존재가 있다는 견해를 알았고, 의심을 알았고, 계율과 의례에 매달림을 알았고, 탐욕을 알았고, 성냄을 알았고, 어리석음을 알았고, 자만을 알았으며, 오염시키고 다시 태어남을 부르고 두려움을 낳고 괴로움을 과보로 하고 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 나쁘고 해로운 법들을 그는 알았다.
Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]
온갖 베다를 낱낱이 가려내고, [사비야여, 하고 세존께서]
Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;
사문들과 바라문들에게 여기 있는 것들을,
Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.
모든 느낌에서 탐욕을 떠나, 모든 베다를 넘어선 그가 베다에 통달한 이다.
‘견해로도 아니다’는 그에게 예순두 가지 견해가 버려졌다는 뜻이다. 뿌리째 끊기고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 되었고, 지혜의 불로 타 버렸다. 그는 견해에 이끌리지 않고 끌려가지 않고 휩쓸리지 않고 휘둘리지 않는다. 그 견해를 알맹이라 믿고 되돌아가지도 않는다. 앎의 끝에 이른 이는 견해로 교만에 이르지 않는다. ‘느낀 것으로도 아니다’는 이런 뜻이다. 느낀 형상으로나 남에게서 들은 소리로나 대중의 통념으로 교만에 이르지 않는다. 다가가지 않고, 나아가지 않고, 붙들지 않고, 움켜쥐지 않고, 집착하지 않는다. 앎의 끝에 이른 이는 견해로도 느낀 것으로도 교만에 이르지 않는다.
Na diṭṭhiyāti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
‘견해로도 아니’란, 그에게는 예순두 가지 견해가 버려지고 잘려 나가고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워졌다는 것이다.
So diṭṭhiyā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati, napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti –
그는 견해에 끌려가지 않고 이끌려 가지 않고 떠밀려 가지 않고 휩쓸려 가지 않으며, 그 견해를 알맹이로 여겨 되돌아가지 않고 되돌아오지 않는다 하여 —
na vedagū diṭṭhiyā.
베다에 통달한 이는 견해로도 아니다.
Na mutiyāti mutarūpena vā parato ghosena vā mahājanasammutiyā vā mānaṃ neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
‘감지로도 아니’란, 감지된 모습으로도, 남에게서 들은 말로도, 뭇사람의 인정으로도 자만으로 가지 않고 다가가지 않고 이르지 않으며, 붙들지 않고 매만지지 않고 파고들지 않는다 하여 —
na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā sa mānameti.
베다에 통달한 이는 견해로도 감지로도 자만에 이르지 않는다.
‘그는 그것으로 이루어진 자가 아니기 때문이다’는 이런 뜻이다. 갈애에 따라 견해에 따라 그것으로 이루어진 자가 되지 않는다. 그것을 으뜸으로 삼는 자도, 그것을 의지처로 삼는 자도 되지 않는다. 갈애와 견해와 교만이 그에게 버려졌다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어졌고, 앞으로 다시 일어나지 않게 되었다. 그 정도로 그것으로 이루어진 자가 되지 않고, 그것을 으뜸으로 삼지 않고, 그것을 의지처로 삼지 않는다. 그는 교만에 이르지 않는다. 그것으로 이루어진 자가 아니기 때문이다.
Na hi tammayo soti na taṇhāvasena diṭṭhivasena tammayo hoti tapparamo tapparāyano.
‘그는 그것으로 이루어진 자가 아니다’란, 갈애의 힘으로도 견해의 힘으로도 그것으로 이루어진 자가 아니고, 그것을 으뜸으로 삼지 않고, 그것을 의지처로 삼지 않는다는 것이다.
Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno cassa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā ettāvatā na tammayo hoti na tapparamo na tapparāyanoti –
갈애와 견해와 자만이 그에게 버려지고 뿌리째 뽑히고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었으므로, 그만큼 그는 그것으로 이루어진 자가 아니요, 그것을 으뜸으로 삼지 않고, 그것을 의지처로 삼지 않는다 하여 —
sa mānameti na hi tammayo so.
그는 자만에 이르지 않으니, 그것으로 이루어진 자가 아니다.
‘업으로도 들음으로도 이끌리지 않고’라는 말이다. ‘업으로도’는 이런 뜻이다. 복을 짓는 행위, 복이 아닌 행위, 흔들림 없는 행위에 이끌리지 않고 끌려가지 않고 휩쓸리지 않고 휘둘리지 않는다. ‘들음으로도 이끌리지 않고’는 이런 뜻이다. 들음으로 얻는 청정이나 남에게서 들은 소리나 대중의 통념에 이끌리지 않고 끌려가지 않고 휩쓸리지 않고 휘둘리지 않는다. 그래서 업으로도 들음으로도 이끌리지 않는다.
Na kammunā nopi sutena neyyoti.
‘업으로도 배움으로도 이끌리지 않는다’란,
Na kammunāti puññābhisaṅkhārena vā apuññābhisaṅkhārena vā āneñjābhisaṅkhārena vā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyatīti –
‘업으로도 아니’란, 공덕이 되는 형성으로도, 공덕이 되지 않는 형성으로도, 흔들림 없는 형성으로도 끌려가지 않고 이끌려 가지 않고 떠밀려 가지 않고 휩쓸려 가지 않는다 하여 —
na kammunā.
업으로도 아니다.
Nopi sutena neyyoti sutasuddhiyā vā parato ghosena vā mahājanasammutiyā vā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyatīti –
‘배움으로도 이끌리지 않는다’란, 배움으로 깨끗해진다는 것으로도, 남에게서 들은 말로도, 뭇사람의 인정으로도 끌려가지 않고 이끌려 가지 않고 떠밀려 가지 않고 휩쓸려 가지 않는다 하여 —
na kammunā nopi sutena neyyo.
업으로도 배움으로도 이끌리지 않는다.
‘머무는 자리들에 끌려들지 않는다’는 말이다. ‘달라붙음’에는 두 가지가 있다. 갈애로 달라붙음과 견해로 달라붙음이다. … 이것이 갈애로 달라붙음이고 … 이것이 견해로 달라붙음이다. 그에게 갈애로 달라붙음은 버려졌고, 견해로 달라붙음은 내려놓아졌다. 그래서 그는 머무는 자리들에 끌려들지 않고 물들지 않는다. 다가가지 않고, 집착하지 않고, 확신하지 않는다. 벗어나고 빠져나와 풀려나서 결박에서 자유로워 경계 없는 마음으로 지낸다. 그는 머무는 자리들에 끌려들지 않는다.[불확실]
Anūpanīto sa nivesanesūti.
‘그는 머무는 자리로 끌려들지 않는다’란,
Upayāti dve upayā –
‘다가붙음’이란, 다가붙음은 둘이다 —
taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo.
갈애의 다가붙음과 견해의 다가붙음이다. 이것이 갈애의 다가붙음이다. 이것이 견해의 다가붙음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho.
그에게 갈애의 다가붙음은 버려졌고, 견해의 다가붙음은 놓아졌다.
Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā so nivesanesu anūpanīto anupalitto anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
갈애의 다가붙음이 버려졌으므로, 견해의 다가붙음이 놓아졌으므로, 그는 머무는 자리로 끌려들지 않고 물들지 않고 다가가지 않고 빠져들지 않고 기울지 않으며, 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매임에서 벗어나, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다 하여 —
anūpanīto sa nivesanesu.
그는 머무는 자리로 끌려들지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 앎의 끝에 이른 이는 견해로도 느낀 것으로도 교만에 이르지 않는다. 그는 그것으로 이루어진 자가 아니기 때문이다. 업으로도 들음으로도 이끌리지 않고, 머무는 자리들에 끌려들지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;
“베다에 통달한 이는 견해로도 감지로도 자만에 이르지 않으니, 그는 그것으로 이루어진 자가 아니다.
Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesū’’ti.
업으로도 배움으로도 이끌리지 않고, 그는 머무는 자리로 끌려들지 않는다.”
82
인식에서 벗어난 이에게는 매듭이 없고, 통찰로 해탈한 이에게는 미혹이 없다. 인식과 견해를 붙든 자들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다.
Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;
인식에서 탐욕이 사라진 이에게 매듭은 없고, 통찰지로 해탈한 이에게 어리석음은 없다.
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loke.
인식과 견해를 붙든 자들, 그들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다.
‘인식에서 벗어난 이에게는 매듭이 없다’는 말이다. 고요한 마음 닦기를 앞세워 성스러운 도를 닦는 이에게는 처음부터 매듭들이 억눌린다. 아라한과에 이르면 아라한에게서 매듭과 미혹과 덮개가 버려진다. 욕망의 인식, 악의의 인식, 해침의 인식, 견해의 인식도 버려진다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어지고, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 인식에서 벗어난 이에게는 매듭이 없다.
Saññāvirattassa na santi ganthāti.
‘인식에서 탐욕이 사라진 이에게 매듭은 없다’란,
Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti tassa ādito upādāya ganthā vikkhambhitā honti, arahatte patte arahato ganthā ca mohā ca nīvaraṇā ca kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā diṭṭhisaññā ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti –
사마타를 앞세워 성스러운 도를 닦는 이에게는 처음부터 매듭이 눌려 있고, 아라한됨에 이르렀을 때 그 아라한에게는 매듭도 어리석음도 장애도, 감각적 욕망의 인식도 악의의 인식도 해치려는 인식도 견해의 인식도 버려지고 뿌리째 뽑히고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 된다 하여 —
saññāvirattassa na santi ganthā.
인식에서 탐욕이 사라진 이에게 매듭은 없다.
‘통찰로 해탈한 이에게는 미혹이 없다’는 말이다. 위빠사나를 앞세워 성스러운 도를 닦는 이에게는 처음부터 미혹들이 억눌린다. 아라한과에 이르면 아라한에게서 미혹과 매듭과 덮개가 버려진다. 욕망의 인식, 악의의 인식, 해침의 인식, 견해의 인식도 버려진다. 뿌리가 끊어지고 줄기 잘린 야자수처럼 되어 없어지고, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 통찰로 해탈한 이에게는 미혹이 없다.
Paññāvimuttassa na santi mohāti.
‘통찰지로 해탈한 이에게 어리석음은 없다’란,
Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, tassa ādito upādāya mohā vikkhambhitā honti, arahatte patte arahato mohā ca ganthā ca nīvaraṇā ca kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā diṭṭhisaññā ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti –
위빳사나를 앞세워 성스러운 도를 닦는 이에게는 처음부터 어리석음이 눌려 있고, 아라한됨에 이르렀을 때 그 아라한에게는 어리석음도 매듭도 장애도, 감각적 욕망의 인식도 악의의 인식도 해치려는 인식도 견해의 인식도 버려지고 뿌리째 뽑히고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 된다 하여 —
paññāvimuttassa na santi mohā.
통찰지로 해탈한 이에게 어리석음은 없다.
‘인식과 견해를 붙든 자들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다’는 말이다. 욕망의 인식, 악의의 인식, 해침의 인식을 붙드는 자들은 그 인식 때문에 부딪치고 맞부딪친다. 왕들도 왕들과 다투고, 크샤트리아도 크샤트리아와 다투고, 바라문도 바라문과 다투고, 장자도 장자와 다툰다. 어머니도 아들과 다투고, 아들도 어머니와 다투고, 아버지도 아들과 다투고, 아들도 아버지와 다툰다. 형제도 형제와 다투고, 자매도 자매와 다투고, 형제도 자매와 다투고, 자매도 형제와 다투고, 친구도 친구와 다툰다. 그들은 거기서 말다툼과 싸움과 논쟁에 빠진다. 서로 주먹으로도 치고, 흙덩이로도 치고, 몽둥이로도 치고, 칼로도 친다. 그 때문에 죽음에 이르거나, 죽음에 버금가는 괴로움에 이른다.
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi.
‘인식과 견해를 붙든 자들, 그들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다’란,
Ye saññaṃ gaṇhanti kāmasaññaṃ byāpādasaññaṃ vihiṃsāsaññaṃ te saññāvasena ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti.
인식을 붙드는 자들, 곧 감각적 욕망의 인식과 악의의 인식과 해치려는 인식을 붙드는 자들, 그들은 인식의 힘으로 부딪치고 맞부딪친다.
Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhaginīpi bhaginiyā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.
왕들도 왕들과 다투고, 캇띠야들도 캇띠야들과 다투고, 바라문들도 바라문들과 다투고, 장자들도 장자들과 다투고, 어머니도 아들과 다투고, 아들도 어머니와 다투고, 아버지도 아들과 다투고, 아들도 아버지와 다투고, 형제도 형제와 다투고, 자매도 자매와 다투고, 형제도 자매와 다투고, 자매도 형제와 다투고, 벗도 벗과 다툰다.
Te tattha kalahaviggahavivādamāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti.
그들은 거기서 싸움과 시비와 언쟁에 빠져 서로에게 주먹으로 덤벼들고, 흙덩이로 덤벼들고, 몽둥이로 덤벼들고, 칼로 덤벼든다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고, 죽을 만큼의 괴로움에 이르기도 한다.
‘세상은 영원하다’는 견해에서 ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라는 견해에 이르기까지, 견해를 붙드는 자들은 그 견해 때문에 부딪치고 맞부딪친다. 스승과 스승이, 가르침을 말하는 이와 가르침을 말하는 이가, 무리와 무리가 부딪친다. 견해와 견해가, 실천과 실천이, 길과 길이 부딪친다. 혹은 그들은 다투고 말다툼하고 시비하고 싸우고 논쟁하고 입씨름한다. ‘당신은 이 법과 율을 모른다. … 할 수 있다면 풀어 보라’고 하면서 말이다. 그들은 형성 작용을 버리지 못했다. 형성 작용을 버리지 못했기에 행로에서 부딪치고, 지옥에서 부딪치고, 축생의 태어남에서 부딪친다. 아귀의 영역에서도, 인간 세상에서도, 하늘 세상에서도 부딪친다. 행로와 행로가, 태어남과 태어남이, 재생과 재생이, 존재와 존재가 부딪친다. 윤회와 윤회가, 돌고 도는 것과 돌고 도는 것이 부딪치고 맞부딪친다. 그렇게 말하고 떠돌고 지내고 움직이고 이어 가고 살아간다. ‘세상’은 악처의 세상부터 감각 영역의 세상까지를 말한다. 인식과 견해를 붙든 자들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다.
Ye diṭṭhiṃ gaṇhanti ‘‘sassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā te diṭṭhivasena ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti, satthārato satthāraṃ ghaṭṭenti, dhammakkhānato dhammakkhānaṃ ghaṭṭenti, gaṇato gaṇaṃ ghaṭṭenti, diṭṭhiyā diṭṭhiṃ ghaṭṭenti, paṭipadāya paṭipadaṃ ghaṭṭenti, maggato maggaṃ ghaṭṭenti.
견해를 붙드는 자들, 곧 ‘세상은 항상하다’거나, ‘세상은 항상하지 않다’거나, ‘세상은 끝이 있다’거나, ‘세상은 끝이 없다’거나, ‘목숨이 곧 몸이다’거나, ‘목숨과 몸은 다르다’거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나, ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고 붙드는 자들, 그들은 견해의 힘으로 부딪치고 맞부딪친다. 스승을 두고 스승과 부딪치고, 법의 가르침을 두고 법의 가르침과 부딪치고, 무리를 두고 무리와 부딪치고, 견해를 두고 견해와 부딪치고, 닦는 길을 두고 닦는 길과 부딪치고, 도를 두고 도와 부딪친다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.24에서 되살렸습니다.
Atha vā te vivadanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti –
또는 그들은 다투고, 싸움을 벌이고, 말다툼을 벌이고, 시비를 벌이고, 언쟁을 벌이고, 분란을 일으킨다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
‘그대는 이 법과 율을 알지 못하고, 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 이 법과 율을 어찌 알겠는가. 그대는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고, 그대 말은 조리 없다. 먼저 말해야 할 것을 그대는 나중에 말했고, 나중에 말해야 할 것을 그대는 먼저 말했다. 그대가 오래 익힌 것이 뒤집혔다. 그대의 주장은 논파되었다. 그대는 논박당했다. 주장에서 벗어나려거든 나서 보라. 할 수 있거든 풀어 보라.’
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:79.51에서 되살렸습니다.
Tesaṃ abhisaṅkhārā appahīnā;
그들에게 형성은 버려지지 않았다.
abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā ghaṭṭenti, niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyā ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ… upapattiyā upapattiṃ… paṭisandhiyā paṭisandhiṃ… bhavena bhavaṃ… saṃsārena saṃsāraṃ… vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti vadanti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti.
형성이 버려지지 않았으므로 그들은 갈 곳에서 부딪치고, 지옥에서 부딪치고, 축생의 태에서 부딪치고, 아귀의 세계에서 부딪치고, 인간 세상에서 부딪치고, 신들의 세상에서 부딪치며, 갈 곳에서 갈 곳으로, 태어남에서 태어남으로, 재생 연결에서 재생 연결로, 존재에서 존재로, 윤회에서 윤회로, 돌고 돎에서 돌고 돎으로 부딪치고 맞부딪치며 말하고 떠돌고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어가고 살아간다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
‘세상에서’란 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각 영역의 세상에서다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:80.57에서 되살렸습니다.
saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ te ghaṭṭamānā vicaranti loke.
인식과 견해를 붙든 자들, 그들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 인식에서 벗어난 이에게는 매듭이 없고, 통찰로 해탈한 이에게는 미혹이 없다. 인식과 견해를 붙든 자들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;
“인식에서 탐욕이 사라진 이에게 매듭은 없고, 통찰지로 해탈한 이에게 어리석음은 없다.
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loke’’ti.
인식과 견해를 붙든 자들, 그들은 서로 부딪치며 세상을 떠돈다.”
마간디야 경에 대한 주석, 아홉 번째가 끝났다.
Māgaṇḍiyasuttaniddeso navamo.
「마간디야 경」의 해설, 아홉째.