마하닛데사 성전Mahāniddesapāḷi
8. Pasūrasuttaniddeso
8. 빠수라 경 해설
59
이제 빠수라 경을 풀이한다.
Atha pasūrasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 빠수라 경 해설을 말하리라 —
바로 여기에만 청정이 있다고 그들은 말한다. 다른 가르침에는 청정이 없다고 한다. 그들은 자기가 의지하는 그곳에서 자기 것이 아름답다고 말한다. 그리고 많은 이들이 저마다의 진리에 매여 있다.
Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;
“오직 여기에만 청정이 있다”고 그들은 주장하고, 다른 법들에는 온전한 청정을 말하지 않는다;
Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.
무엇에 의지하든 거기에 대해 아름답다고 말하며, 저마다의 진리에 제각기 자리 잡았다.
‘바로 여기에만 청정이 있다고 그들은 말한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그들은 바로 여기에만 청정이 있다고 말한다. 완전한 청정과 철저한 청정이 있고, 해탈과 완전한 해탈과 철저한 해탈이 있다고 한다. 이렇게 이야기하고 설명하며 밝히고 공언한다. 또 ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다’라며 청정과 해탈이 있다고 공언한다. ‘세상은 영원하지 않다.’ ‘세상은 끝이 있다.’ ‘세상은 끝이 없다.’ ‘목숨과 몸은 같다.’ ‘목숨과 몸은 다르다.’ ‘여래는 죽은 뒤에도 존재한다.’ ‘여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다.’ ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다.’ ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다.’ 이런 주장마다 ‘이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다’라고 덧붙이며, 청정과 해탈이 있다고 공언한다. 그래서 이렇게 말한 것이다. 바로 여기에만 청정이 있다고 그들은 말한다.
Idheva suddhiṃ iti vādayantīti.
“‘오직 여기에만 청정이 있다’고 그들은 주장하고”란.
Idheva suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
“오직 여기에만 청정이, 온전한 청정이, 두루 청정이, 벗어남이, 해탈이, 두루 벗어남이 있다”고 말하고 이야기하고 진술하고 밝히고 언명한다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
“세상은 항상하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”고 하면서 청정이, 온전한 청정이, 두루 청정이, 벗어남이, 해탈이, 두루 벗어남이 있다고 말하고 이야기하고 진술하고 밝히고 언명한다.
‘‘Asassato loko … antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
“세상은 항상하지 않다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “세상은 끝이 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “세상은 끝이 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “그 생명이 곧 그 몸이다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “생명이 다르고 몸이 다르다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에도 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”고 하면서 청정이, 온전한 청정이, 두루 청정이, 벗어남이, 해탈이, 두루 벗어남이 있다고 말하고 이야기하고 진술하고 밝히고 언명한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:59.6에서 되살렸습니다.
idheva suddhiṃ iti vādayanti.
오직 여기에만 청정이 있다고 그들은 주장하고.
‘다른 가르침에는 청정이 없다고 한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그들은 자기 스승, 자기 가르침, 자기 무리, 자기 견해, 자기 수행법, 자기 길만 남겨 둔다. 나머지 모든 주장은 내던지고 밀쳐내고 배척한다. 그들은 이렇게 말한다. ‘저 스승은 모든 것을 아는 이가 아니고, 저 가르침은 잘 설해진 것이 아니다. 저 무리는 잘 수행하지 않고, 저 견해는 훌륭하지 않다. 저 수행법은 잘 세워지지 않았고, 저 길은 벗어남으로 이끌지 못한다. 거기에는 청정도, 완전한 청정도, 철저한 청정도 없다. 해탈도, 완전한 해탈도, 철저한 해탈도 없다. 그곳에서는 깨끗해지지도, 완전히 깨끗해지지도, 철저히 깨끗해지지도 못한다. 풀려나지도, 완전히 풀려나지도, 철저히 풀려나지도 못한다. 그들은 열등하고 비천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 작다.’ 이렇게 말했고, 지금도 이렇게 이야기하고 설명하며 밝히고 공언한다. 그러므로 다른 가르침에는 청정이 없다고 한다.
Nāññesu dhammesu visuddhimāhūti.
“다른 법들에는 온전한 청정을 말하지 않는다”란.
Attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe paravāde khipanti ukkhipanti parikkhipanti.
자기 스승, 법의 설함, 무리, 견해, 도닦음, 길을 제쳐 두고 남의 주장은 모두 던져 버리고 내던지고 두루 내던진다.
‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, na tattha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti –
“그 스승은 모든 것을 아는 이가 아니고, 그 법은 잘 설해진 것이 아니고, 그 무리는 잘 닦아 나아간 이들이 아니고, 그 견해는 훌륭하지 않고, 그 도닦음은 잘 밝혀진 것이 아니고, 그 길은 벗어남으로 이끌지 않는다. 여기에는 청정도 온전한 청정도 두루 청정도 벗어남도 해탈도 두루 벗어남도 없고, 거기서는 청정해지지도 온전히 청정해지지도 두루 청정해지지도 않고 벗어나지도 해탈하지도 두루 벗어나지도 않으며, 저열하고 몹시 저열하고 열등하고 나쁘고 형편없고 하찮다” —
evamāhaṃsu evaṃ vadanti evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
이렇게 말했고, 이렇게 말하고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 진술하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 언명한다 —
nāññesu dhammesu visuddhimāhu.
다른 법들에는 온전한 청정을 말하지 않는다.
‘그들은 자기가 의지하는 그곳에서 아름답다고 말한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘자기가 의지하는’이란, 어떤 스승이나 가르침, 무리, 견해, 수행법, 길에 의지하고 기대고 매달리는 것이다. 다가가 집착하고 확신하는 것이기도 하다. ‘그곳에서’란 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장에서라는 뜻이다. ‘아름답다고 말한다’란 이런 뜻이다. 좋다고 말하는 사람, 훌륭하다고 말하는 사람, 현명하다고 말하는 사람이 있다. 확고하다고 말하는 사람, 이치에 맞는다고 말하는 사람도 있다. 이유를 들어 말하는 사람, 특징을 들어 말하는 사람, 근거를 들어 말하는 사람, 입장을 들어 말하는 사람도 있다. 저마다 자기 주장을 내세운다는 말이다. 그러므로 그들은 자기가 의지하는 그곳에서 아름답다고 말한다.
Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānāti.
“무엇에 의지하든 거기에 대해 아름답다고 말하며”란.
Yaṃ nissitāti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
“무엇에 의지하든”이란, 어떤 스승, 법의 설함, 무리, 견해, 도닦음, 길에 의지하고 기대고 들러붙고 다가가고 탐닉하고 마음을 기울인다는 것이다.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
“거기에”란 자기 견해로, 자기 인정으로, 자기 취향으로, 자기 주장으로다.
Subhaṃ vadānāti subhavādā sobhanavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
“아름답다고 말하며”란, 자기 주장을 두고 아름답다고 말하는 자들, 훌륭하다고 말하는 자들, 현명하다고 말하는 자들, 굳건하다고 말하는 자들, 이치에 맞다고 말하는 자들, 원인이 있다고 말하는 자들, 특징을 갖췄다고 말하는 자들, 까닭이 있다고 말하는 자들, 근거가 있다고 말하는 자들이라는 것이다 —
yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā.
무엇에 의지하든 거기에 대해 아름답다고 말하며.
‘많은 이들이 저마다의 진리에 매여 있다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 많은 사문과 바라문이 저마다의 진리에 매여 있다. 그들은 거기에 자리 잡고 달라붙으며, 다가가 집착하고 확신한다. ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다.’ 이렇게 말하며 매여 있고, 자리 잡고, 달라붙고, 집착하고, 확신한다. ‘세상은 영원하지 않다’에서 시작해 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다’에 이르기까지, 모두 같다. 그러므로 많은 이들이 저마다의 진리에 매여 있다.
Paccekasaccesu puthū niviṭṭhāti.
“저마다의 진리에 제각기 자리 잡았다”란.
Puthū samaṇabrāhmaṇā puthū paccekasaccesu niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
여러 사문·바라문이 저마다의 진리에 제각기 자리 잡고 굳게 서고 들러붙고 다가가고 탐닉하고 마음을 기울인다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
“세상은 항상하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”고 하면서 자리 잡고 굳게 서고 들러붙고 다가가고 탐닉하고 마음을 기울인다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
“세상은 항상하지 않다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “세상은 끝이 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “세상은 끝이 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “그 생명이 곧 그 몸이다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “생명이 다르고 몸이 다르다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에도 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”, “여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다”고 하면서 자리 잡고 굳게 서고 들러붙고 다가가고 탐닉하고 마음을 기울인다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:59.7에서 되살렸습니다.
paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.
저마다의 진리에 제각기 자리 잡았다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 바로 여기에만 청정이 있다고 그들은 말한다. 다른 가르침에는 청정이 없다고 한다. 그들은 자기가 의지하는 그곳에서 자기 것이 아름답다고 말한다. 그리고 많은 이들이 저마다의 진리에 매여 있다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;
“‘오직 여기에만 청정이 있다’고 그들은 주장하고, 다른 법들에는 온전한 청정을 말하지 않는다;
Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā’’ti.
무엇에 의지하든 거기에 대해 아름답다고 말하며, 저마다의 진리에 제각기 자리 잡았다”고.
60
그들은 논쟁을 바라며 모임에 뛰어들어, 서로를 어리석은 자로 여긴다. 그들은 다른 것에 기대어 말다툼을 하고, 칭찬을 바라며 자신이 능숙하다고 내세운다.
Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;
논쟁을 바라는 그들은 회중에 뛰어들어, 서로가 서로를 미련한 자로 여긴다;
Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalāvadānā.
그들은 남에게 기대어 말다툼을 말하고, 칭찬을 바라며 유익하다고 말하는 자들이다.
‘그들은 논쟁을 바라며 모임에 뛰어든다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘논쟁을 바라며’란, 논쟁을 바라고 구하고 목적으로 삼는다는 뜻이다. 논쟁을 앞세워 논쟁 상대를 찾아다닌다는 뜻이기도 하다. ‘모임에 뛰어들어’란, 왕족의 모임, 바라문의 모임, 장자의 모임, 사문의 모임에 뛰어들고 들어가 깊숙이 파고든다는 뜻이다. 그러므로 그들은 논쟁을 바라며 모임에 뛰어든다.
Te vādakāmā parisaṃ vigayhāti.
“논쟁을 바라는 그들은 회중에 뛰어들어”란.
Te vādakāmāti te vādakāmā vādatthikā vādādhippāyā vādapurekkhārā vādapariyesanaṃ carantā.
“논쟁을 바라는 그들”이란, 그들은 논쟁을 바라고 논쟁을 구하고 논쟁을 뜻하고 논쟁을 앞세우며 논쟁거리를 찾아다니는 자들이다.
Parisaṃ vigayhāti khattiyaparisaṃ brāhmaṇaparisaṃ gahapatiparisaṃ samaṇaparisaṃ vigayha ogayha ajjhogāhetvā pavisitvāti –
“회중에 뛰어들어”란, 끄샤뜨리야 회중, 바라문 회중, 장자 회중, 사문 회중에 뛰어들고 잠겨 들고 깊이 파고들어 들어가서라는 것이다 —
te vādakāmā parisaṃ vigayha.
논쟁을 바라는 그들은 회중에 뛰어들어.
‘서로를 어리석은 자로 여긴다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘서로’란 두 사람이다. 다투는 두 사람, 언쟁하는 두 사람, 말싸움하는 두 사람, 논쟁하는 두 사람이다. 소송하는 두 사람, 논객 두 사람, 대화 상대 두 사람이기도 하다. 그들은 서로를 어리석다고 본다. 열등하고 비천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 작다고 보며, 살피고 곰곰이 따져 본다. 그러므로 그들은 서로를 어리석은 자로 여긴다.
Bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti.
“서로가 서로를 미련한 자로 여긴다”란.
Mithūti dve janā dve kalahakārakā dve bhaṇḍanakārakā dve bhassakārakā dve vivādakārakā dve adhikaraṇakārakā dve vādino dve sallāpakā;
“서로”란 두 사람, 다툼을 짓는 두 사람, 언쟁을 짓는 두 사람, 잡담을 짓는 두 사람, 논쟁을 짓는 두 사람, 시빗거리를 짓는 두 사람, 주장을 펴는 두 사람, 말을 주고받는 두 사람이다;
te aññamaññaṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dahanti passanti dakkhanti olokenti nijjhāyanti upaparikkhantīti –
그들은 서로를 미련한 자로, 저열한 자로, 몹시 저열한 자로, 열등한 자로, 나쁜 자로, 형편없는 자로, 하찮은 자로 여기고 보고 눈여겨보고 바라보고 곰곰이 헤아리고 두루 살핀다 —
bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ.
서로가 서로를 미련한 자로 여긴다.
‘그들은 다른 것에 기대어 말다툼을 한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그들은 다른 스승, 다른 가르침, 다른 무리, 다른 견해, 다른 수행법, 다른 길에 의지한다. 기대고 매달리며, 다가가 집착하고 확신한다. 말다툼이란 싸움, 언쟁, 분쟁, 논쟁, 시비를 말한다. 또 말다툼은 힘없이 밤새도록 떠드는 수다이기도 하다. 그들은 말다툼과 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비를 이야기하고 설명하며 밝히고 공언한다. 그러므로 그들은 다른 것에 기대어 말다툼을 한다.[불확실]
Vadanti te aññasitā kathojjanti.
“그들은 남에게 기대어 말다툼을 말하고”란.
Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
다른 스승, 법의 설함, 무리, 견해, 도닦음, 길에 의지하고 기대고 들러붙고 다가가고 탐닉하고 마음을 기울인다.
Kathojjaṃ vuccati kalaho bhaṇḍanaṃ viggaho vivādo medhagaṃ.
“말다툼”이란 다툼, 언쟁, 싸움, 논쟁, 분란을 두고 하는 말이다.
Atha vā kathojjanti anojavantī nisākathā kathojjaṃ vadanti, kalahaṃ vadanti, bhaṇḍanaṃ vadanti, viggahaṃ vadanti, vivādaṃ vadanti, medhagaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
또는 “말다툼”이란 빛깔 없는 밤 이야기이니 — 말다툼을 말하고, 다툼을 말하고, 언쟁을 말하고, 싸움을 말하고, 논쟁을 말하고, 분란을 말하고 이야기하고 진술하고 밝히고 언명한다는 것이다[불확실]
불확실 —
vadanti te aññasitā kathojjaṃ.
그들은 남에게 기대어 말다툼을 말하고.
‘칭찬을 바라며 자신이 능숙하다고 내세운다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘칭찬을 바라며’란, 칭찬을 바라고 구하고 목적으로 삼는다는 뜻이다. 칭찬을 앞세워 칭찬받을 길을 찾아다닌다는 뜻이기도 하다. ‘자신이 능숙하다고 내세운다’란 이런 뜻이다. 능숙하다고 말하는 사람, 현명하다고 말하는 사람, 확고하다고 말하는 사람이 있다. 이치에 맞는다고 말하는 사람도 있다. 이유를 들어 말하는 사람, 특징을 들어 말하는 사람, 근거를 들어 말하는 사람, 입장을 들어 말하는 사람도 있다. 저마다 자기 주장을 내세운다는 말이다. 그러므로 그들은 칭찬을 바라며 자신이 능숙하다고 내세운다.
Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti.
“칭찬을 바라며 유익하다고 말하는 자들이다”란.
Pasaṃsakāmāti pasaṃsakāmā pasaṃsatthikā pasaṃsādhippāyā pasaṃsapurekkhārā pasaṃsapariyesanaṃ carantā.
“칭찬을 바라며”란, 칭찬을 바라고 칭찬을 구하고 칭찬을 뜻하고 칭찬을 앞세우며 칭찬거리를 찾아다니는 자들이다.
Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
“유익하다고 말하는 자들”이란, 자기 주장을 두고 유익하다고 말하는 자들, 현명하다고 말하는 자들, 굳건하다고 말하는 자들, 이치에 맞다고 말하는 자들, 원인이 있다고 말하는 자들, 특징을 갖췄다고 말하는 자들, 까닭이 있다고 말하는 자들, 근거가 있다고 말하는 자들이라는 것이다 —
pasaṃsakāmā kusalāvadānā.
칭찬을 바라며 유익하다고 말하는 자들이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그들은 논쟁을 바라며 모임에 뛰어들어, 서로를 어리석은 자로 여긴다. 그들은 다른 것에 기대어 말다툼을 하고, 칭찬을 바라며 자신이 능숙하다고 내세운다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;
“논쟁을 바라는 그들은 회중에 뛰어들어, 서로가 서로를 미련한 자로 여긴다;
Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalāvadānā’’ti.
그들은 남에게 기대어 말다툼을 말하고, 칭찬을 바라며 유익하다고 말하는 자들이다”고.
61
모임 한가운데서 논변에 몰두하는 사람은, 칭찬을 바라다가 괴로워하게 된다. 그러다 논박당하면 풀이 죽고, 비난에 화를 내며 상대의 허점을 찾는다.
Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;
회중 가운데서 말에 매여, 칭찬을 바라며 애가 탄다;
Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.
그러나 논파당하면 풀이 죽고, 비난에 그는 성을 내며 허점을 찾는다.
‘모임 한가운데서 논변에 몰두하는 사람.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 왕족의 모임, 바라문의 모임, 장자의 모임, 사문의 모임 한가운데서 자기 논변을 펴는 데 몰두한다는 뜻이다. 거기에 매달리고 열중하고 빠져서 사로잡혀 있다는 뜻이다. 그러므로 모임 한가운데서 논변에 몰두한다고 했다.
Yutto kathāyaṃ parisāya majjheti.
“회중 가운데서 말에 매여”란.
Khattiyaparisāya vā brāhmaṇaparisāya vā gahapatiparisāya vā samaṇaparisāya vā majjhe attano kathāyaṃ yutto payutto āyutto samāyutto sampayutto kathetunti –
끄샤뜨리야 회중이나 바라문 회중이나 장자 회중이나 사문 회중 가운데서 자기 말을 하려고 매이고 애써 매이고 붙어 매이고 함께 매이고 온통 매여 있다는 것이다 —
yutto kathāyaṃ parisāya majjhe.
회중 가운데서 말에 매여.
‘칭찬을 바라다가 괴로워하게 된다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘칭찬을 바라다가’란, 칭찬과 찬탄과 명성과 좋은 평판을 바란다는 뜻이다. 그것을 즐기고 갈망하고 부러워하고 구한다는 뜻이다. ‘괴로워하게 된다’란, 말을 나누기도 전에 이미 의심에 사로잡혀 괴로워한다는 뜻이다. ‘내가 이길까, 질까? 어떻게 상대를 꺾을까? 어떻게 되받아칠까? 어떻게 한 수 위에 설까? 어떻게 맞받을까? 어떻게 얽어맬까? 어떻게 풀어낼까? 어떻게 끊어낼까? 어떻게 빙빙 돌려 몰아붙일까?’ 이런 생각에 말을 나누기도 전부터 의심에 사로잡혀 괴로워한다. 그러므로 칭찬을 바라다가 괴로워하게 된다.
Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti.
“칭찬을 바라며 애가 탄다”란.
Pasaṃsamicchanti pasaṃsaṃ thomanaṃ kittiṃ vaṇṇahāriyaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappanto.
“칭찬을 바라며”란, 칭찬을, 칭송을, 명성을, 좋은 평판을 바라고 즐기고 원하고 탐내고 갈망하면서다.
Vinighāti hotīti pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighātī hoti.
“애가 탄다”란, 말을 주고받기도 전에 “어찌 될까” 하며 애가 탄다는 것이다.
‘‘Jayo nu kho me bhavissati, parājayo nu kho me bhavissati, kathaṃ niggahaṃ karissāmi, kathaṃ paṭikammaṃ karissāmi, kathaṃ visesaṃ karissāmi, kathaṃ paṭivisesaṃ karissāmi, kathaṃ āveṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ nibbeṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ chedaṃ karissāmi, kathaṃ maṇḍalaṃ karissāmī’’ti, evaṃ pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighāti hotīti –
“나에게 이김이 있을까, 나에게 짐이 있을까, 어떻게 반박할까, 어떻게 되받을까, 어떻게 우위를 세울까, 어떻게 되받아 우위를 세울까, 어떻게 얽어맬까, 어떻게 풀어낼까, 어떻게 끊어 낼까, 어떻게 판을 마무리할까” 하며, 이처럼 말을 주고받기도 전에 “어찌 될까” 하며 애가 탄다는 것이다 —
pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti.
칭찬을 바라며 애가 탄다.
‘그러다 논박당하면 풀이 죽는다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 질문을 따져 보는 청중, 모임의 구성원, 구경꾼들이 그의 말을 물리친다. ‘뜻이 어긋난 말이다’ 하며 뜻에서 물리친다. ‘표현이 어긋난 말이다’ 하며 표현에서 물리친다. ‘뜻도 표현도 어긋난 말이다’ 하며 뜻과 표현 모두에서 물리친다. 그들은 이렇게 말한다. ‘그대의 뜻은 잘못 이끌렸고, 표현은 잘못 놓였다. 뜻과 표현이 모두 잘못 이끌리고 잘못 놓였다. 그대는 상대를 꺾지 못했고, 되받아치는 것도 서툴렀다. 한 수 위에 서지 못했고, 맞받는 것도 서툴렀다. 얽어매지 못했고, 풀어내는 것도 서툴렀다. 끊어내지 못했고, 돌려 몰아붙이는 것도 서툴렀다. 말이 고르지 못했고, 잘못 이야기하고 잘못 말하고 잘못 지껄이고 잘못 표현하고 잘못 발언했다.’ 이렇게 물리친다. 논박당하면 풀이 죽는다는 것은, 짓눌리고 부딪혀 병든 듯 마음이 상한다는 뜻이다. 그러므로 그러다 논박당하면 풀이 죽는다.[불확실]
Apāhatasmiṃ pana maṅku hotīti.
“그러나 논파당하면 풀이 죽고”란.
Ye te pañhavīmaṃsakā parisā pārisajjā pāsārikā, te apaharanti.
물음을 살피는 이들, 회중, 회중에 든 이들, 자리를 둘러싼 이들, 그들이 논파한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Atthāpagataṃ bhaṇita’’nti atthato apaharanti, ‘‘byañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti byañjanato apaharanti, ‘‘atthabyañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti atthabyañjanato apaharanti, ‘‘attho te dunnīto, byañjanaṃ te duropitaṃ, atthabyañjanaṃ te dunnītaṃ duropitaṃ, niggaho te akato, paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ, viseso te akato, paṭiviseso te dukkaṭo, āveṭhiyā te akatā, nibbeṭhiyā te dukkaṭā, chedo te akato, maṇḍalaṃ te dukkaṭaṃ visamakathaṃ dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsita’’nti apaharanti.
“뜻에서 벗어난 말이다” 하며 뜻으로 논파하고, “표현에서 벗어난 말이다” 하며 표현으로 논파하고, “뜻과 표현에서 벗어난 말이다” 하며 뜻과 표현으로 논파하고, “너의 뜻은 잘못 이끌렸고, 너의 표현은 잘못 놓였고, 너의 뜻과 표현은 잘못 이끌리고 잘못 놓였다. 너의 반박은 이루어지지 않았고, 너의 되받음은 잘못됐고, 너의 우위 세우기는 이루어지지 않았고, 너의 되받은 우위 세우기는 잘못됐고, 너의 얽어매기는 이루어지지 않았고, 너의 풀어내기는 잘못됐고, 너의 끊어 내기는 이루어지지 않았고, 너의 판 마무리는 잘못됐다. 고르지 못한 말이고, 잘못 이야기했고, 잘못 진술했고, 잘못 지껄였고, 잘못 내뱉었고, 잘못 말했다” 하며 논파한다.
Apāhatasmiṃ pana maṅku hotīti.
“그러나 논파당하면 풀이 죽고”란.
Apāhatasmiṃ maṅku hoti pīḷito ghaṭṭito byādhito domanassito hotīti –
논파당하면 풀이 죽고 짓눌리고 부딪히고 시달리고 언짢아진다는 것이다 —
apāhatasmiṃ pana maṅku hoti.
그러나 논파당하면 풀이 죽고.
‘비난에 화를 내며 상대의 허점을 찾는다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 비난과 책망과 불명예와 깎아내림에 화를 내고 분노하고 반발한다. 성냄과 미움과 불쾌함을 드러낸다는 뜻이다. 그러므로 비난에 화를 낸다고 했다. ‘상대의 허점을 찾는다’란, 흠을 찾고 잘못을 찾고 실수를 찾는다는 뜻이다. 빈틈을 찾고 틈새를 찾는다는 뜻이기도 하다. 그러므로 비난에 화를 내며 상대의 허점을 찾는다.
Nindāya so kuppati randhamesīti.
“비난에 그는 성을 내며 허점을 찾는다”란.
Nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarotīti –
비난에, 나무람에, 나쁜 평판에, 헐뜯음에 성을 내고 악의를 품고 뻣뻣해지며, 성냄과 미움과 언짢음을 드러낸다는 것이다 —
nindāya so kuppati.
비난에 그는 성을 내며.
Randhamesīti virandhamesī aparaddhamesī khalitamesī gaḷitamesī vivaramesīti –
“허점을 찾는다”란, 어긋남을 찾는 자, 잘못을 찾는 자, 실수를 찾는 자, 빠뜨림을 찾는 자, 빈틈을 찾는 자라는 것이다 —
nindāya so kuppati randhamesī.
비난에 그는 성을 내며 허점을 찾는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 모임 한가운데서 논변에 몰두하는 사람은, 칭찬을 바라다가 괴로워하게 된다. 그러다 논박당하면 풀이 죽고, 비난에 화를 내며 상대의 허점을 찾는다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;
“회중 가운데서 말에 매여, 칭찬을 바라며 애가 탄다;
Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī’’ti.
그러나 논파당하면 풀이 죽고, 비난에 그는 성을 내며 허점을 찾는다”고.
62
사람들이 그의 논변이 졌다고 하고, 질문을 따져 보는 이들이 그를 물리치면, 논변에서 진 사람은 한탄하고 슬퍼하며 ‘저 사람이 나를 넘어섰다’ 하고 탄식한다.
Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse ;
누구의 주장을 두고 무너졌다고 그들이 말하고, 물음을 살피는 이들이 논파했을 때;
Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.
주장이 무너진 자는 비탄에 잠기고 슬퍼하며, “그가 나를 앞질렀다” 하고 푸념한다.
‘사람들이 그의 논변이 졌다고 한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그의 논변이 열등하고 비천하다고 한다. 졌고 뒤처졌고 완전하지 못하다고 한다. 사람들은 이렇게 말하고 이야기하고 설명하며 밝히고 공언한다. 그러므로 사람들이 그의 논변이 졌다고 한다. ‘질문을 따져 보는 이들이 그를 물리친다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 질문을 따져 보는 청중, 모임의 구성원, 구경꾼들이 그의 말을 물리친다. ‘뜻이 어긋난 말이다’ 하며 뜻에서 물리친다. ‘표현이 어긋난 말이다’ 하며 표현에서 물리친다. ‘뜻도 표현도 어긋난 말이다’ 하며 뜻과 표현 모두에서 물리친다. 그들은 이렇게 말한다. ‘그대의 뜻은 잘못 이끌렸고, 표현은 잘못 놓였다. 뜻과 표현이 모두 잘못 이끌리고 잘못 놓였다. 그대는 상대를 꺾지 못했고, 되받아치는 것도 서툴렀다. 한 수 위에 서지 못했고, 맞받는 것도 서툴렀다. 얽어매지 못했고, 풀어내는 것도 서툴렀다. 끊어내지 못했고, 돌려 몰아붙이는 것도 서툴렀다. 말이 고르지 못했고, 잘못 이야기하고 잘못 말하고 잘못 지껄이고 잘못 표현하고 잘못 발언했다.’ 이렇게 물리친다. 그러므로 질문을 따져 보는 이들이 그를 물리친다.[불확실]
Yamassa vādaṃ parihīnamāhūti yaṃ tassa vādaṃ hīnaṃ nihīnaṃ parihīnaṃ parihāpitaṃ na paripūritaṃ, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
“누구의 주장을 두고 무너졌다고 그들이 말하고”란, 그의 그 주장이 저열하고 몹시 저열하고 무너졌고 허물어졌고 채워지지 않았다고, 이렇게 말했고 이렇게 이야기하고 이렇게 진술하고 이렇게 밝히고 이렇게 언명한다는 것이다 —
yamassa vādaṃ parihīnamāhu.
누구의 주장을 두고 무너졌다고 그들이 말하고.
Apāhataṃ pañhavimaṃsakāseti.
“물음을 살피는 이들이 논파했을 때”란.
Ye te pañhavīmaṃsakā parisā pārisajjā pāsārikā, te apaharanti.
물음을 살피는 이들, 회중, 회중에 든 이들, 자리를 둘러싼 이들, 그들이 논파한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Atthāpagataṃ bhaṇita’’nti atthato apaharanti, ‘‘byañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti byañjanato apaharanti, ‘‘atthabyañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti atthabyañjanato apaharanti, ‘‘attho te dunnīto, byañjanaṃ te duropitaṃ, atthabyañjanaṃ te dunnītaṃ duropitaṃ, niggaho te akato, paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ, viseso te akato, paṭiviseso te dukkaṭo, āveṭhiyā te akatā, nibbeṭhiyā te dukkaṭā, chedo te akato, maṇḍalaṃ te dukkaṭaṃ visamakathaṃ dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsita’’nti, apaharantīti –
“뜻에서 벗어난 말이다” 하며 뜻으로 논파하고, “표현에서 벗어난 말이다” 하며 표현으로 논파하고, “뜻과 표현에서 벗어난 말이다” 하며 뜻과 표현으로 논파하고, “너의 뜻은 잘못 이끌렸고, 너의 표현은 잘못 놓였고, 너의 뜻과 표현은 잘못 이끌리고 잘못 놓였다. 너의 반박은 이루어지지 않았고, 너의 되받음은 잘못됐고, 너의 우위 세우기는 이루어지지 않았고, 너의 되받은 우위 세우기는 잘못됐고, 너의 얽어매기는 이루어지지 않았고, 너의 풀어내기는 잘못됐고, 너의 끊어 내기는 이루어지지 않았고, 너의 판 마무리는 잘못됐다. 고르지 못한 말이고, 잘못 이야기했고, 잘못 진술했고, 잘못 지껄였고, 잘못 내뱉었고, 잘못 말했다” 하며 논파한다는 것이다 —
apāhataṃ pañhavimaṃsakāse.
물음을 살피는 이들이 논파했을 때.
‘논변에서 진 사람은 한탄하고 슬퍼한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘한탄한다’란 이런 것이다. ‘나는 이것을 생각했고 저것을 헤아렸고 다른 것을 새겨 두었다. 그런데 저 사람은 다른 것을 알아챘다. 그는 세력이 크고 모임이 크고 따르는 이가 많다. 게다가 이 모임은 갈라져 있고 화합하지 않는다. 화합한 모임이었다면 대화와 토론을 거쳐 내가 다시 꺾었을 텐데.’ 이런 말, 곧 헛소리와 푸념과 넋두리와 하소연, 하소연하는 모습을 한탄이라 한다. 그러므로 한탄한다고 했다.
Paridevati socati hīnavādoti.
“주장이 무너진 자는 비탄에 잠기고 슬퍼하며”란.
Paridevatīti ‘‘aññaṃ mayā āvajjitaṃ aññaṃ cintitaṃ aññaṃ upadhāritaṃ, aññaṃ upalakkhitaṃ so mahāpakkho mahāpariso mahāparivāro;
“비탄에 잠기고”란, “내가 마음 기울인 것은 딴것이고, 생각한 것은 딴것이고, 새겨 둔 것은 딴것이고, 살펴 둔 것은 딴것이다. 그는 편이 크고 회중이 크고 따르는 무리가 크다;
parisā cāyaṃ vaggā, na samaggā;
그런데 이 회중은 갈라졌고 화합하지 않았다;
samaggāya parisāya hetu kathāsallāpo puna bhañjissāmī’’ti, yā evarūpā vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattanti –
화합한 회중을 근거로 다시 그 말을 부수리라” 하는, 이런 말·주절거림·거듭 주절거림·넋두리·넋두리함·넋두리하는 상태라는 것이다 —
paridevati.
비탄에 잠기고.
‘슬퍼한다’란 이렇다. ‘저 사람이 이겼구나’ 하고 슬퍼하고, ‘내가 졌구나’ 하고 슬퍼한다. ‘저 사람이 이익을 얻었구나’ 하고 슬퍼하고, ‘내가 이익을 얻지 못했구나’ 하고 슬퍼한다. ‘저 사람이 명성을 얻었구나’ 하고 슬퍼하고, ‘나는 명성을 잃었구나’ 하고 슬퍼한다. ‘저 사람이 칭찬받는구나’ 하고 슬퍼하고, ‘나는 비난받는구나’ 하고 슬퍼한다. ‘저 사람은 즐겁구나’ 하고 슬퍼하고, ‘나는 괴롭구나’ 하고 슬퍼한다. ‘저 사람은 존경받고 공경받고 높임받고 예우받고 떠받들린다. 옷, 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품도 얻는다. 그런데 나는 존경받지 못하고 공경받지 못하고 높임받지 못하고 예우받지 못하고 떠받들리지 못한다. 옷, 음식, 거처, 병구완 약품과 필수품도 얻지 못하는구나.’ 이렇게 슬퍼하고 지치고 한탄한다. 가슴을 치며 울고 혼란에 빠진다. 그러므로 한탄하고 슬퍼한다고 했다. ‘논변에서 진 사람’이란, 논변이 열등한 사람, 비천한 사람, 진 사람, 뒤처진 사람, 완전하지 못한 사람이라는 뜻이다. 그러므로 논변에서 진 사람은 한탄하고 슬퍼한다고 했다.
Socatīti ‘‘tassa jayo’’ti socati ‘‘mayhaṃ parājayo’’ti socati, ‘‘tassa lābho’’ti socati, ‘‘mayhaṃ alābho’’ti socati, ‘‘tassa yaso’’ti socati, ‘‘mayhaṃ ayaso’’ti socati, ‘‘tassa pasaṃsā’’ti socati, ‘‘mayhaṃ nindā’’ti socati, ‘‘tassa sukha’’nti socati, ‘‘mayhaṃ dukkha’’nti socati, ‘‘so sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, ahamasmi asakkato agarukato amānito apūjito anapacito na lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatīti –
“슬퍼하며”란, “그의 이김이다” 하고 슬퍼하고, “나의 짐이다” 하고 슬퍼하고, “그의 얻음이다” 하고 슬퍼하고, “나의 못 얻음이다” 하고 슬퍼하고, “그의 명성이다” 하고 슬퍼하고, “나의 악명이다” 하고 슬퍼하고, “그의 칭찬이다” 하고 슬퍼하고, “나의 비난이다” 하고 슬퍼하고, “그의 즐거움이다” 하고 슬퍼하고, “나의 괴로움이다” 하고 슬퍼하고, “그는 존경받고 존중받고 받들어지고 공양받고 예우받으며, 가사와 탁발 음식과 거처와 병에 필요한 약과 물품을 얻는 자다. 나는 존경받지 못하고 존중받지 못하고 받들어지지 못하고 공양받지 못하고 예우받지 못하며, 가사와 탁발 음식과 거처와 병에 필요한 약과 물품을 얻지 못한다” 하고 슬퍼하고 지치고 비탄에 잠기고 가슴을 치며 울부짖고 어지러움에 빠진다는 것이다 —
paridevati socati.
비탄에 잠기고 슬퍼하며.
Hīnavādoti hīnavādo nihīnavādo parihīnavādo parihāpitavādo na paripūravādoti –
“주장이 무너진 자”란, 주장이 저열한 자, 주장이 몹시 저열한 자, 주장이 무너진 자, 주장이 허물어진 자, 주장이 채워지지 않은 자라는 것이다 —
paridevati socati hīnavādo.
주장이 무너진 자는 비탄에 잠기고 슬퍼하며.
‘저 사람이 나를 넘어섰다 하고 탄식한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 이렇게 탄식하는 것이다. ‘저 사람이 논변으로 나의 논변을 넘어섰다, 뛰어넘었다, 건너섰다, 앞질렀다, 지나갔다.’ 이것도 ‘나를 넘어섰다’는 뜻이다. 또는 이렇게 탄식하는 것이다. ‘저 사람이 논변으로 나의 논변을 압도하고 덮치고 제압하고 짓밟으며, 지내고 살고 행동하고 처신하고 자리를 지키고 버티고 세월을 보낸다.’ 이것도 ‘나를 넘어섰다’는 뜻이다. 탄식이란 말, 곧 헛소리와 푸념과 넋두리와 하소연, 하소연하는 모습을 말한다. 그러므로 저 사람이 나를 넘어섰다 하고 탄식한다고 했다.
Upaccagā manti anutthunātīti.
“‘그가 나를 앞질렀다’ 하고 푸념한다”란.
So maṃ vādena vādaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti.
그가 논변으로 나의 논변을 넘어섰고 앞질렀고 지나쳤고 완전히 지나쳤고 벗어났다는 것이다.
Evampi upaccagā manti.
이것도 “그가 나를 앞질렀다”이다.
Atha vā maṃ vādena vādaṃ abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā maddayitvā carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti.
또는 그가 논변으로 나의 논변을 눌러 덮치고 휩쓸고 끝장내고 짓뭉개고서 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜 가고 이어 가고 살아간다는 것이다.
Evampi upaccagā manti.
이것도 “그가 나를 앞질렀다”이다.
Anutthunā vuccati vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattanti –
“푸념”이란 말·주절거림·거듭 주절거림·넋두리·넋두리함·넋두리하는 상태를 두고 하는 말이다 —
upaccagā manti anutthunāti.
“그가 나를 앞질렀다” 하고 푸념한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 사람들이 그의 논변이 졌다고 하고, 질문을 따져 보는 이들이 그를 물리치면, 논변에서 진 사람은 한탄하고 슬퍼하며 ‘저 사람이 나를 넘어섰다’ 하고 탄식한다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;
“누구의 주장을 두고 무너졌다고 그들이 말하고, 물음을 살피는 이들이 논파했을 때;
Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunātī’’ti.
주장이 무너진 자는 비탄에 잠기고 슬퍼하며, ‘그가 나를 앞질렀다’ 하고 푸념한다”고.
63
이런 논쟁은 사문들 사이에서 생겨나며, 이런 논쟁에서는 우쭐해지기도 하고 풀이 죽기도 한다. 이것을 보고 말다툼을 그만두라. 칭찬을 얻는 것 말고는 다른 이익이 없기 때문이다.
Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghātinighāti hoti;
이런 논쟁들이 사문들 사이에 생겨났고, 이것들에는 들뜸과 풀죽음이 있다;
Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthi pasaṃsalābhā.
이것을 보고서 말다툼을 그쳐야 하리니, 칭찬과 얻음 말고 다른 이익은 없다.
‘이런 논쟁은 사문들 사이에서 생겨난다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 사문이란, 이 교법 바깥에서 출가자의 길에 들어서고 출가 생활에 든 사람이면 누구든 가리킨다. 이런 견해의 싸움, 견해의 언쟁, 견해의 분쟁, 견해의 논쟁, 견해의 시비가 사문들 사이에서 생겨난다. 그것은 일어나고 나타나고 거듭 나타나고 드러난다. 그러므로 이런 논쟁은 사문들 사이에서 생겨난다.
Ete vivādā samaṇesu jātāti.
“이런 논쟁들이 사문들 사이에 생겨났고”란.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā.
“사문들”이란, 이 밖에서 유행자의 삶에 들어선 이들, 유행자의 삶에 이른 이들 누구든이다.
Ete diṭṭhikalahā diṭṭhibhaṇḍanā diṭṭhiviggahā diṭṭhivivādā diṭṭhimedhagā samaṇesu jātā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtāti –
이 견해로 인한 다툼, 견해로 인한 언쟁, 견해로 인한 싸움, 견해로 인한 논쟁, 견해로 인한 분란이 사문들 사이에 생기고 생겨나고 일어나고 일어나 나오고 드러났다는 것이다 —
ete vivādā samaṇesu jātā.
이런 논쟁들이 사문들 사이에 생겨났고.
‘이런 논쟁에서는 우쭐해지기도 하고 풀이 죽기도 한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 이김과 짐이 있고, 이익과 손해가 있다. 명성과 불명예가 있고, 칭찬과 비난이 있다. 즐거움과 괴로움이 있고, 기쁨과 근심이 있다. 바라던 것과 바라지 않던 것이 있고, 끌림과 반발이 있다. 우쭐함과 풀 죽음이 있고, 맞장구와 맞섬이 있다. 이기면 마음이 우쭐해지고 지면 마음이 풀이 죽는다. 이익을 얻으면 우쭐해지고 손해를 보면 풀이 죽는다. 명성을 얻으면 우쭐해지고 불명예를 입으면 풀이 죽는다. 칭찬을 받으면 우쭐해지고 비난을 받으면 풀이 죽는다. 즐거우면 우쭐해지고 괴로우면 풀이 죽는다. 기쁘면 우쭐해지고 근심하면 풀이 죽는다. 높아지면 우쭐해지고 낮아지면 풀이 죽는다. 그러므로 이런 논쟁에서는 우쭐해지기도 하고 풀이 죽기도 한다.
Etesu ugghātinighāti hotīti.
“이것들에는 들뜸과 풀죽음이 있다”란.
Jayaparājayo hoti, lābhālābho hoti, yasāyaso hoti, nindāpasaṃsā hoti, sukhadukkhaṃ hoti, somanassadomanassaṃ hoti, iṭṭhāniṭṭhaṃ hoti, anunayapaṭighaṃ hoti, ugghātitanigghātitaṃ hoti, anurodhavirodho hoti, jayena cittaṃ ugghātitaṃ hoti parājayena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, lābhena cittaṃ ugghātitaṃ hoti alābhena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, yasena cittaṃ ugghātitaṃ hoti ayasena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, pasaṃsāya cittaṃ ugghātitaṃ hoti nindāya cittaṃ nigghātitaṃ hoti, sukhena cittaṃ ugghātitaṃ hoti dukkhena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, somanassena cittaṃ ugghātitaṃ hoti domanassena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, unnatiyā cittaṃ ugghātitaṃ hoti onatiyā cittaṃ nigghātitaṃ hotīti –
이김과 짐이 있고, 얻음과 못 얻음이 있고, 명성과 악명이 있고, 비난과 칭찬이 있고, 즐거움과 괴로움이 있고, 기쁨과 언짢음이 있고, 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것이 있고, 끌림과 밀침이 있고, 들뜨게 함과 풀죽게 함이 있고, 따름과 거스름이 있다. 이김으로 마음이 들뜨고 짐으로 마음이 풀죽는다. 얻음으로 마음이 들뜨고 못 얻음으로 마음이 풀죽는다. 명성으로 마음이 들뜨고 악명으로 마음이 풀죽는다. 칭찬으로 마음이 들뜨고 비난으로 마음이 풀죽는다. 즐거움으로 마음이 들뜨고 괴로움으로 마음이 풀죽는다. 기쁨으로 마음이 들뜨고 언짢음으로 마음이 풀죽는다. 치켜올림으로 마음이 들뜨고 내려앉음으로 마음이 풀죽는다는 것이다 —
etesu ugghātinighāti hoti.
이것들에는 들뜸과 풀죽음이 있다.
‘이것을 보고 말다툼을 그만두라.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘이것을 보고’란, 이 허물을 보고 살피고 저울질하고 따져 본다는 뜻이다. 허물을 분명히 하고 뚜렷이 드러내어, 견해의 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비를 대한다는 뜻이다. 그러므로 이것을 보고 말다툼을 그만두라고 했다. 말다툼이란 싸움, 언쟁, 분쟁, 논쟁, 시비를 말한다. 또 말다툼은 힘없이 밤새도록 떠드는 수다이기도 하다. 그러니 말다툼을 하지 말아야 하고, 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비도 하지 말아야 한다. 이것들을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애야 한다. 이것들에서 멀리하고 떠나고 물러나고 벗어나고 빠져나와야 한다. 매이지 않고 얽히지 않으며, 한계를 허문 마음으로 지내야 한다. 그러므로 이것을 보고 말다툼을 그만두라.[불확실]
Etampi disvā virame kathojjanti.
“이것을 보고서 말다툼을 그쳐야 하리니”란.
Etampi disvāti etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti –
“이것을 보고서”란, 견해로 인한 다툼에서, 견해로 인한 언쟁에서, 견해로 인한 싸움에서, 견해로 인한 논쟁에서, 견해로 인한 분란에서 이 위험을 보고 알아보고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 뚜렷이 하고서라는 것이다 —
etampi disvā virame kathojjanti.
이것을 보고서 말다툼을 그쳐야 하리니.
Kathojjaṃ vuccati kalaho bhaṇḍanaṃ viggaho vivādo medhagaṃ.
“말다툼”이란 다툼, 언쟁, 싸움, 논쟁, 분란을 두고 하는 말이다.
Atha vā kathojjanti anojavantī nisākathā kathojjaṃ na kareyya, kalahaṃ na kareyya, bhaṇḍanaṃ na kareyya, viggahaṃ na kareyya, vivādaṃ na kareyya, medhagaṃ na kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippayutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
또는 “말다툼”이란 빛깔 없는 밤 이야기이니 — 말다툼을 하지 말아야 하고, 다툼을 하지 말아야 하고, 언쟁을 하지 말아야 하고, 싸움을 하지 말아야 하고, 논쟁을 하지 말아야 하고, 분란을 하지 말아야 하며, 다툼·언쟁·싸움·논쟁·분란을 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 해야 하며, 다툼·언쟁·싸움·논쟁·분란에서 떠나고 그치고 멀리하고 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 지음이 없는 마음으로 머물러야 한다는 것이다[불확실]
불확실 —
etampi disvā virame kathojjaṃ.
이것을 보고서 말다툼을 그쳐야 하리니.
‘칭찬을 얻는 것 말고는 다른 이익이 없기 때문이다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 칭찬을 얻는 것 말고는 다른 이익이 없다. 자신의 이익이든 남의 이익이든 둘 모두의 이익이든, 그런 이익은 없다. 현생의 이익이든 내생의 이익이든, 드러난 이익이든 깊은 이익이든 없다. 감춰진 이익이든 숨겨진 이익이든, 풀어서 이끌어야 할 이익이든 이미 이끌어진 이익이든 없다. 허물없는 이익이든 오염 없는 이익이든, 깨끗한 이익이든 최상의 이익이든 없다. 그런 이익은 있지 않고, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다. 그러므로 칭찬을 얻는 것 말고는 다른 이익이 없다.
Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti.
“칭찬과 얻음 말고 다른 이익은 없다”란.
Pasaṃsalābhā añño attho natthi attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhantīti –
칭찬과 얻음 말고 다른 이익은 없다 — 자기의 이익도, 남의 이익도, 둘 다의 이익도, 지금 여기의 이익도, 다음 생의 이익도, 드러난 이익도, 깊은 이익도, 감춰진 이익도, 덮인 이익도, 이끌어 내야 할 이익도, 이미 이끌어 낸 이익도, 나무랄 데 없는 이익도, 오염 없는 이익도, 맑은 이익도, 궁극의 이익도 없고 있지 않고 나타나지 않고 얻어지지 않는다는 것이다 —
na haññadatthatthi pasaṃsalābhā.
칭찬과 얻음 말고 다른 이익은 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 이런 논쟁은 사문들 사이에서 생겨나며, 이런 논쟁에서는 우쭐해지기도 하고 풀이 죽기도 한다. 이것을 보고 말다툼을 그만두라. 칭찬을 얻는 것 말고는 다른 이익이 없기 때문이다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghātinighāti hoti;
“이런 논쟁들이 사문들 사이에 생겨났고, 이것들에는 들뜸과 풀죽음이 있다;
Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthi pasaṃsalābhā’’ti.
이것을 보고서 말다툼을 그쳐야 하리니, 칭찬과 얻음 말고 다른 이익은 없다”고.
64
혹은 그 자리에서 칭찬을 받기도 한다. 모임 한가운데서 자기 주장을 펼쳐 말하고 나서, 그는 그 일로 웃고 우쭐해한다. 바라던 목적을 이루어 마음이 흡족하게 되었으니 말이다.
Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;
또는 회중 가운데서 주장을 펴고서, 거기서 칭찬을 받기도 한다;
So hassatī unnamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.
그는 그것으로 기뻐하고 우쭐해진다, 마음먹은 대로 그 성과를 이루고서.
‘혹은 그 자리에서 칭찬을 받기도 한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘그 자리에서’란, 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장으로 칭찬받는다는 뜻이다. 찬양받고 기림받고 찬사를 받는다는 뜻이기도 하다. 그러므로 혹은 그 자리에서 칭찬을 받기도 한다. ‘모임 한가운데서 자기 주장을 펼쳐 말하고 나서.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 왕족의 모임, 바라문의 모임, 장자의 모임, 사문의 모임 한가운데서 자기 주장을 펼쳐 말한다. 상대의 반론까지 짚어 말하고, 주장을 굳히고 키운다. 그것을 밝히고 빛내고 공언하며 틀어쥔다. 그러므로 모임 한가운데서 자기 주장을 펼쳐 말한다.
Pasaṃsito vā pana tattha hotīti.
“또는 거기서 칭찬을 받기도 한다”란.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā pasaṃsito thomito kittito vaṇṇito hotīti –
“거기서”란, 자기 견해로, 자기 인정으로, 자기 취향으로, 자기 주장으로 칭찬받고 칭송받고 기림받고 좋게 말해진다는 것이다 —
pasaṃsito vā pana tattha hoti.
또는 거기서 칭찬을 받기도 한다.
Akkhāya vādaṃ parisāya majjheti.
“회중 가운데서 주장을 펴고서”란.
Khattiyaparisāya vā brāhmaṇaparisāya vā gahapatiparisāya vā samaṇaparisāya vā majjhe attano vādaṃ akkhāya ācikkhitvā anuvādaṃ akkhāya ācikkhitvā thambhayitvā brūhayitvā dīpayitvā jotayitvā voharitvā pariggaṇhitvāti –
끄샤뜨리야 회중이나 바라문 회중이나 장자 회중이나 사문 회중 가운데서 자기 주장을 펴고 일러 주고, 이어지는 말을 펴고 일러 주고, 굳건히 세우고 부풀리고 밝히고 빛나게 하고 언명하고 움켜쥐고서라는 것이다 —
akkhāya vādaṃ parisāya majjhe.
회중 가운데서 주장을 펴고서.
‘그는 그 일로 웃고 우쭐해한다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그는 이긴 그 목적 때문에 기뻐하고 환호하고 크게 기뻐한다. 마음이 들뜨고 뜻이 가득 찬다. 또는 그것을 드러내고 웃는다. ‘그는 그 일로 웃고 우쭐해한다’는 말은, 그가 이긴 그 목적으로 우쭐해진다는 뜻이다. 우쭐함은 들뜸이요 깃발이요 치켜듦이다. 마음이 내거는 표식을 바라는 것이기도 하다. 그러므로 그는 그 일로 웃고 우쭐해한다.
So hassatī unnamatī ca tenāti.
“그는 그것으로 기뻐하고 우쭐해진다”란.
So tena jayatthena tuṭṭho hoti haṭṭho pahaṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappo.
그는 그 이김의 성과로 기뻐하고 들뜨고 몹시 들뜨고 마음이 흡족하고 뜻을 다 이룬다.
Atha vā dantavidaṃsakaṃ hasamāno.
또는 이를 드러내며 웃는다.
So hassatī unnamatī ca tenāti so tena jayatthena unnato hoti unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassāti –
“그는 그것으로 기뻐하고 우쭐해진다”란, 그는 그 이김의 성과로 우쭐해진다 — 마음의 우쭐함, 치솟음, 깃발, 추켜세움, 깃대를 세우려 함이라는 것이다 —
so hassatī unnamatī ca tena.
그는 그것으로 기뻐하고 우쭐해진다.
‘바라던 목적을 이루어 마음이 흡족하게 되었으니.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 이긴 그 목적에 다다르고 이르러 얻은 것이다. 찾아내어 손에 넣은 것이다. ‘마음이 흡족하게 되었으니’란, 바라던 대로 마음이 되고 생각이 되고 뜻이 되고 의식이 되었다는 뜻이다. 그러므로 바라던 목적을 이루어 마음이 흡족하게 되었다.[불확실]
Pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahūti.
“마음먹은 대로 그 성과를 이루고서”란.
Taṃ jayatthaṃ pappuyya pāpuṇitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā.
그 이김의 성과에 이르고 다다르고 얻고 찾아내고 손에 넣고서.
Yathā mano ahūti yathā mano ahu, yathā citto ahu, yathā saṅkappo ahu, yathā viññāṇo ahūti –
“마음먹은 대로”란, 마음이 그러했던 대로, 뜻이 그러했던 대로, 의도가 그러했던 대로, 의식이 그러했던 대로라는 것이다[불확실]
불확실 —
pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.
마음먹은 대로 그 성과를 이루고서.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 혹은 그 자리에서 칭찬을 받기도 한다. 모임 한가운데서 자기 주장을 펼쳐 말하고 나서, 그는 그 일로 웃고 우쭐해한다. 바라던 목적을 이루어 마음이 흡족하게 되었으니 말이다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;
“또는 회중 가운데서 주장을 펴고서, 거기서 칭찬을 받기도 한다;
So hassatī unnamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahū’’ti.
그는 그것으로 기뻐하고 우쭐해진다, 마음먹은 대로 그 성과를 이루고서”라고.
65
그 우쭐함이 그에게는 파멸의 터전이다. 그는 교만과 지나친 교만을 말하고 있기 때문이다. 이것을 보고도 논쟁하지 말라. 지혜로운 이들은 그런 것으로 청정을 말하지 않는다.[불확실]
Yā unnatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;
우쭐함, 그것이 그에게는 좌절의 터다, 그런데 그는 자만과 오만을 말한다;
Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
이것을 보고서 논쟁하지 말아야 하니, 능숙한 이들은 그것으로 청정을 말하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘그 우쭐함이 그에게는 파멸의 터전이다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 우쭐함이란 들뜸이요 깃발이요 치켜듦이다. 마음이 내거는 표식을 바라는 것이기도 하다. 그래서 ‘그 우쭐함’이라 했다. ‘그에게는 파멸의 터전이다’란, 그에게 그것이 파멸의 터전이라는 뜻이다. 해침의 터전, 짓눌림의 터전, 부딪힘의 터전이다. 재난의 터전, 불행의 터전이기도 하다. 그러므로 그 우쭐함이 그에게는 파멸의 터전이다. ‘그는 교만과 지나친 교만을 말하고 있기 때문이다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그 사람은 교만을 말하고 지나친 교만도 말한다는 뜻이다. 그러므로 그는 교만과 지나친 교만을 말하고 있다.[불확실]
Yā unnatī sāssa vighātabhūmīti.
“우쭐함, 그것이 그에게는 좌절의 터다”란.
Yā unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassāti –
“우쭐함”이란, 마음의 우쭐함, 치솟음, 깃발, 추켜세움, 깃대를 세우려 함이니 —
yā unnati.
우쭐함.
Sāssa vighātabhūmīti sā tassa vighātabhūmi upaghātabhūmi pīḷanabhūmi ghaṭṭanabhūmi upaddavabhūmi upasaggabhūmīti –
“그것이 그에게는 좌절의 터다”란, 그것이 그에게는 좌절의 터, 해침의 터, 짓눌림의 터, 부딪힘의 터, 재앙의 터, 재난의 터라는 것이다 —
yā unnatī sāssa vighātabhūmi.
우쭐함, 그것이 그에게는 좌절의 터다.
Mānātimānaṃ vadate panesoti.
“그런데 그는 자만과 오만을 말한다”란.
So puggalo mānañca vadati atimānañca vadatīti –
그 사람은 자만도 말하고 오만도 말한다는 것이다[불확실]
불확실 —
mānātimānaṃ vadate paneso.
그런데 그는 자만과 오만을 말한다.
‘이것을 보고도 논쟁하지 말라.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 이 허물을 보고 살피고 저울질하고 따져 본다는 뜻이다. 허물을 분명히 하고 뚜렷이 드러내어, 견해의 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비를 대한다는 뜻이다. 그래서 ‘이것을 보고도’라 했다. ‘논쟁하지 말라’란, 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비를 하지 말라는 뜻이다. 그것들을 버리고 몰아내고 끝장내고 없애야 한다. 그것들에서 멀리하고 떠나고 물러나고 벗어나고 빠져나와야 한다. 매이지 않고 얽히지 않으며, 한계를 허문 마음으로 지내야 한다. 그러므로 이것을 보고도 논쟁하지 말라.
Etampi disvā na vivādayethāti.
“이것을 보고서 논쟁하지 말아야 하니”란.
Etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti –
견해로 인한 다툼에서, 견해로 인한 언쟁에서, 견해로 인한 싸움에서, 견해로 인한 논쟁에서, 견해로 인한 분란에서 이 위험을 보고 알아보고 재어 보고 가늠하고 밝혀내고 뚜렷이 하고서라는 것이다 —
etampi disvā.
이것을 보고서.
Na vivādayethāti na kalahaṃ kareyya na bhaṇḍanaṃ kareyya na viggahaṃ kareyya na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippayutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
「논쟁하지 말아야 한다」란, 다툼을 짓지 말아야 하고, 말다툼을 짓지 말아야 하고, 언쟁을 짓지 말아야 하고, 논쟁을 짓지 말아야 하고, 시비를 짓지 말아야 하며, 다툼·말다툼·언쟁·논쟁·시비를 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버려야 하며, 다툼·말다툼·언쟁·논쟁·시비에서 떠나 있고 멀리하고 삼가고 빠져나오고 벗어나고 떨어지고 얽매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머물러야 한다 — 이런 뜻이다.
etampi disvā na vivādayetha.
이것을 보고서 논쟁하지 말아야 한다.
‘지혜로운 이들은 그런 것으로 청정을 말하지 않는다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 지혜로운 이들이란, 무더기에 능숙하고 요소에 능숙하고 감각 영역에 능숙한 사람들이다. 연기에 능숙하고 마음챙김의 확립에 능숙하고 바른 노력에 능숙한 사람들이다. 신통의 기반에 능숙하고 기능에 능숙하고 힘에 능숙한 사람들이다. 깨달음의 구성요소에 능숙하고 길에 능숙하고 결실에 능숙하며 열반에 능숙한 사람들이다. 그 지혜로운 이들은 견해의 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비로는 청정이 있다고 하지 않는다. 완전한 청정이나 철저한 청정이 있다고도, 해탈이나 완전한 해탈이나 철저한 해탈이 있다고도 하지 않는다. 그렇게 말하지도, 이야기하지도, 설명하지도, 밝히지도, 공언하지도 않는다. 그러므로 지혜로운 이들은 그런 것으로 청정을 말하지 않는다.[불확실]
Na hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti.
「그것으로 청정해진다고 능숙한 이들은 말하지 않는다」란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā diṭṭhikalahena diṭṭhibhaṇḍanena diṭṭhiviggahena diṭṭhivivādena diṭṭhimedhagena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti –
「능숙한 이들」이란, 무더기에 능숙한 이들, 요소에 능숙한 이들, 감각장소에 능숙한 이들, 연기에 능숙한 이들, 마음챙김의 확립에 능숙한 이들, 바른 노력에 능숙한 이들, 성취수단에 능숙한 이들, 기능에 능숙한 이들, 힘에 능숙한 이들, 깨달음의 요소에 능숙한 이들, 도에 능숙한 이들, 과에 능숙한 이들, 열반에 능숙한 이들이니, 그 능숙한 이들은 견해로 인한 다툼으로, 견해로 인한 말다툼으로, 견해로 인한 언쟁으로, 견해로 인한 논쟁으로, 견해로 인한 시비로 청정을, 온전한 청정을, 완전한 청정을, 놓여남을, 벗어남을, 완전한 벗어남을 말하지 않고 이야기하지 않고 설하지 않고 밝히지 않고 드러내지 않는다 — 이런 뜻이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
그것으로 청정해진다고 능숙한 이들은 말하지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그 우쭐함이 그에게는 파멸의 터전이다. 그는 교만과 지나친 교만을 말하고 있기 때문이다. 이것을 보고도 논쟁하지 말라. 지혜로운 이들은 그런 것으로 청정을 말하지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yā unnatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;
「우쭐함, 그것이 그에게는 좌절의 터이니, 이 사람은 자만과 오만을 말한다;
Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadantī’’ti.
이것을 보고서 논쟁하지 말아야 하나니, 그것으로 청정해진다고 능숙한 이들은 말하지 않는다.」
66
왕이 내린 음식으로 길러진 용사가 맞설 용사를 찾아 고함치며 나아가듯, 용사여, 그가 있는 곳으로 가 보라. 싸울 거리는 이미 오래전에 없어졌다.
Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;
「용사가 왕의 음식으로 길러져, 포효하며 맞수를 바라고 나아가듯이;
Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.
그가 있는 바로 그리로 가라, 용사여. 싸움을 위한 그것은 예전에 이미 없다.」
‘왕이 내린 음식으로 길러진 용사가 그러하듯.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 용사란 용맹하고 씩씩하며 담대한 사람이다. 두려워하지 않고 겁먹지 않고 떨지 않고 달아나지 않는 사람이다. ‘왕이 내린 음식으로 길러진’이란, 왕의 먹거리와 왕의 식사로 길러지고 키워지고 자라난 사람이라는 뜻이다. 그러므로 왕이 내린 음식으로 길러진 용사가 그러하다. ‘맞설 용사를 찾아 고함치며 나아가듯.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그는 고함치고 큰소리로 외치고 으르렁거린다. 맞설 용사, 맞설 사람, 맞설 적, 맞설 장사를 바라고 즐기고 갈망하고 부러워하고 구하면서 다가간다. 그러므로 맞설 용사를 찾아 고함치며 나아간다.
Sūro yathā rājakhādāya puṭṭhoti.
「용사가 왕의 음식으로 길러져」란.
Sūroti sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī.
「용사」란, 용사요 영웅이요 용맹한 자요 두려움 없는 자요 겁내지 않는 자요 떨지 않는 자요 달아나지 않는 자다.
Rājakhādāya puṭṭhoti rājakhādanīyena rājabhojanīyena puṭṭho posito apādito vaḍḍhitoti –
「왕의 음식으로 길러져」란, 왕이 먹는 것과 왕이 드는 것으로 길러지고 먹여지고 부양되고 자라났다 — 이런 뜻이다.
sūro yathā rājakhādāya puṭṭho.
용사가 왕의 음식으로 길러져.
Abhigajjameti paṭisūramicchanti.
「포효하며 맞수를 바라고 나아간다」란.
So gajjanto uggajjanto abhigajjanto eti upeti upagacchati paṭisūraṃ paṭipurisaṃ paṭisattuṃ paṭimallaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappantoti –
그는 울부짖으면서, 크게 울부짖으면서, 포효하면서, 맞수를 맞상대를 맞적을 맞겨룰 자를 바라고 반기고 원하고 탐내고 갈망하면서 온다, 다가온다, 가까이 간다 — 이런 뜻이다.
abhigajjameti paṭisūramicchaṃ.
포효하며 맞수를 바라고 나아간다.
‘용사여, 그가 있는 곳으로 가 보라.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그 견해를 가진 자가 있는 곳으로 가 보라는 말이다. 그리로 가고, 나아가고, 넘어가라는 말이다. 그가 그대에게 맞설 용사요, 맞설 사람이요, 맞설 적이요, 맞설 장사다. 그러므로 용사여, 그가 있는 곳으로 가 보라.
Yeneva so tena palehi sūrāti.
「그가 있는 바로 그리로 가라, 용사여」란.
Yeneva so diṭṭhigatiko tena palehi, tena vaja, tena gaccha, tena atikkama, so tuyhaṃ paṭisūro paṭipuriso paṭisattu paṭimalloti –
그 견해에 빠진 자가 있는 바로 그리로 가라, 그리로 나아가라, 그리로 떠나라, 그리로 건너가라. 그가 그대의 맞수요 맞상대요 맞적이요 맞겨룰 자다 — 이런 뜻이다.
yeneva so tena palehi sūra.
그가 있는 바로 그리로 가라, 용사여.
‘싸울 거리는 이미 오래전에 없어졌다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 깨달음의 나무 아래에서 이미 오래전에, 번뇌들이 없어졌다. 번뇌들은 맞서는 군대 노릇을 하고, 거스르고, 가시처럼 찌르고, 적대하던 것들이다. 그것들은 이제 있지 않고, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다. 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉고 잦아들었다. 다시 생겨날 수 없게 되어 지혜의 불로 태워졌다. ‘싸울 거리’란, 싸움을 위해, 말다툼을 위해, 언쟁을 위해 있는 것이라는 뜻이다. 분쟁을 위해, 논쟁을 위해, 시비를 위해 있는 것이라는 뜻이기도 하다. 그러므로 싸울 거리는 이미 오래전에 없어졌다.
Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti.
「싸움을 위한 그것은 예전에 이미 없다」란.
Pubbeva bodhiyā mūle ye paṭisenikarā kilesā paṭilomakarā paṭikaṇḍakakarā paṭipakkhakarā te natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā.
예전에 이미, 보리수 아래에서, 맞서 군대를 이루는 오염들, 거스름을 짓는 것들, 가시를 짓는 것들, 적대를 짓는 것들 — 그것들은 없고 있지 않고 나타나지 않고 얻어지지 않으니, 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다.
Yadidaṃ yudhāyāti yadidaṃ yuddhatthāya kalahatthāya bhaṇḍanatthāya viggahatthāya vivādatthāya medhagatthāyāti –
「싸움을 위한 그것」이란, 전투를 위한 것, 다툼을 위한 것, 말다툼을 위한 것, 언쟁을 위한 것, 논쟁을 위한 것, 시비를 위한 것 — 이런 뜻이다.
pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.
싸움을 위한 그것은 예전에 이미 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 왕이 내린 음식으로 길러진 용사가 맞설 용사를 찾아 고함치며 나아가듯, 용사여, 그가 있는 곳으로 가 보라. 싸울 거리는 이미 오래전에 없어졌다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;
「용사가 왕의 음식으로 길러져, 포효하며 맞수를 바라고 나아가듯이;
Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyā’’ti.
그가 있는 바로 그리로 가라, 용사여. 싸움을 위한 그것은 예전에 이미 없다.」
67
견해를 움켜쥐고 논쟁하는 사람들, 그리고 ‘이것만이 진실이다’라고 주장하는 사람들, 그대는 그들에게나 말하라. 여기에는 그대와 겨룰 이가 없다. 논쟁이 생겼을 때 맞서 싸울 이가 없기 때문이다.
Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;
「견해를 붙들고 논쟁하는 이들, 그리고 ‘이것만이 진리다’라고 주장하는 이들 —
Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.
그대는 그들에게 말하라. 여기 그런 것들은 없나니, 논쟁이 일어났을 때 맞서 군대를 이루는 자들은.」
‘견해를 움켜쥐고 논쟁하는 사람들.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 예순두 가지 견해 가운데 어느 하나를 붙잡고 움켜쥐고 받아 쥐는 사람들이다. 거기에 집착하고 매달려서 논쟁하는 사람들이다. 그들은 말다툼과 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비를 한다. 그들은 이렇게 말한다. ‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 어찌 이 법과 율을 알겠는가? 그대는 그릇되게 수행하고 있고, 나는 바르게 수행하고 있다. 내 말은 이치에 맞고 그대 말은 맞지 않는다. 먼저 말할 것을 나중에 말했고, 나중에 말할 것을 먼저 말했다. 그대가 오래 갈고닦은 것은 뒤집혔다. 그대의 논변은 논파되었다. 그대는 꺾였다. 논변에서 벗어나려고 돌아다녀 보라. 할 수 있다면 풀어 보라.’ 그러므로 견해를 움켜쥐고 논쟁하는 사람들이라 했다.
Ye diṭṭhimuggayha vivādayantīti ye dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā gaṇhitvā uggaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti kalahaṃ karonti bhaṇḍanaṃ karonti ‘viggahaṃ karonti vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti –
「견해를 붙들고 논쟁하는 이들」이란, 예순두 가지 견해 가운데 이런저런 견해를 잡고 붙잡고 움켜쥐고 만지작거리고 파고들어 논쟁하고, 다툼을 짓고, 말다툼을 짓고, 언쟁을 짓고, 논쟁을 짓고, 시비를 짓는 이들이다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti –
「그대는 이 법과 율을 알지 못하고 나는 이 법과 율을 안다. 그대가 어찌 이 법과 율을 알겠는가? 그대는 그릇되게 닦는 자이고 나는 바르게 닦는 자다. 내 말은 조리 있고 그대 말은 조리 없다. 앞에 말할 것을 뒤에 말했고 뒤에 말할 것을 앞에 말했다. 그대가 익힌 것이 뒤집혔다. 그대의 주장은 논파되었다. 그대는 꺾였다. 주장에서 벗어나려거든 애써 보라. 할 수 있거든 풀어 보라」 하면서 —
ye diṭṭhimuggayha vivādayanti.
견해를 붙들고 논쟁하는 이들.
‘그리고 이것만이 진실이다라고 주장하는 사람들.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그들은 ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다’라고 주장한다. 그렇게 이야기하고 설명하며 밝히고 공언한다. ‘세상은 영원하지 않다’에서 시작해 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다’에 이르기까지, 모두 같다. 그렇게 주장하고 이야기하고 설명하며 밝히고 공언한다. 그러므로 그리고 이것만이 진실이다라고 주장하는 사람들이라 했다.
Idameva saccanti ca vādayantīti.
「그리고 ‘이것만이 진리다’라고 주장한다」란.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vādayanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
「세상은 항상하다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」라고 주장하고 이야기하고 설하고 밝히고 드러낸다.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vādayanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
「세상은 항상하지 않다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「세상은 끝이 있다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「세상은 끝이 없다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「그 생명이 곧 그 몸이다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「생명과 몸은 다르다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「여래는 죽은 뒤에 있다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「여래는 죽은 뒤에 없다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」, 「여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다」라고 주장하고 이야기하고 설하고 밝히고 드러낸다 — 이런 뜻이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:59.7에서 되살렸습니다.
idameva saccanti ca vādayanti.
그리고 ‘이것만이 진리다’라고 주장한다.
‘그대는 그들에게나 말하라. 여기에는 그대와 겨룰 이가 없다. 논쟁이 생겼을 때 맞서 싸울 이가 없기 때문이다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그 견해를 가진 자들에게나 말하라는 것이다. 논변에는 논변으로, 꺾기에는 꺾기로, 되받아치기에는 되받아치기로 말해 보라. 한 수 위에는 한 수 위로, 맞받기에는 맞받기로 말해 보라. 얽어매기에는 얽어매기로, 풀어내기에는 풀어내기로 말해 보라. 끊어내기에는 끊어내기로, 돌려 몰아붙이기에는 돌려 몰아붙이기로 말해 보라. 그들이 그대에게 맞설 용사요, 맞설 사람이요, 맞설 적이요, 맞설 장사다. 그러므로 그대는 그들에게나 말하라. 여기에는 그대와 겨룰 이가 없다.
Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattāti.
「그대는 그들에게 말하라. 여기 그런 것들은 없나니, 논쟁이 일어났을 때 맞서 군대를 이루는 자들은」이란.
Te tvaṃ diṭṭhigatike vadassu vādena vādaṃ, niggahena niggahaṃ, paṭikammena paṭikammaṃ, visesena visesaṃ, paṭivisesena paṭivisesaṃ, āveṭhiyāya āveṭhiyaṃ, nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyaṃ, chedena chedaṃ, maṇḍalena maṇḍalaṃ, te tuyhaṃ paṭisūrā paṭipurisā paṭisattū paṭimallāti –
그대는 그 견해에 빠진 자들에게 말하라 — 주장에는 주장으로, 논파에는 논파로, 반박에는 반박으로, 우세에는 우세로, 맞우세에는 맞우세로, 얽어맴에는 얽어맴으로, 풀어냄에는 풀어냄으로, 끊음에는 끊음으로, 에움에는 에움으로. 그들이 그대의 맞수요 맞상대요 맞적이요 맞겨룰 자들이다 — 이런 뜻이다.
te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi.
그대는 그들에게 말하라. 여기 그런 것들은 없나니.
‘논쟁이 생겼을 때 맞서 싸울 이가 없기 때문이다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 논쟁이 생기고 일어나고 나타나고 거듭 나타나고 드러나는 바로 그때, 맞서 싸울 이들이 없다. 맞서는 군대 노릇을 하고, 거스르고, 대들고, 적대하는 이들이 없다. 말다툼과 싸움과 언쟁과 분쟁과 논쟁과 시비를 할 이들이 없다. 그런 이들은 있지 않고, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다. 버려졌다는 말부터 지혜의 불로 태워졌다는 말까지는 앞에서와 같다. 그러므로 그대는 그들에게나 말하라. 여기에는 그대와 겨룰 이가 없다. 논쟁이 생겼을 때 맞서 싸울 이가 없기 때문이다.
Vādamhi jāte paṭisenikattāti.
「논쟁이 일어났을 때 맞서 군대를 이루는 자들은」이란.
Vāde jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūteyeva paṭisenikattā paṭilomakattā paṭibhaṇḍakattā paṭipakkhakattā kalahaṃ kareyyuṃ bhaṇḍanaṃ kareyyuṃ viggahaṃ kareyyuṃ vivādaṃ kareyyuṃ medhagaṃ kareyyuṃ, te natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhāti –
논쟁이 일어나고 생겨나고 나타나고 솟아나고 드러났을 때, 맞서 군대를 이루는 자로서, 거스르는 자로서, 맞대드는 자로서, 적대하는 자로서 다툼을 짓고 말다툼을 짓고 언쟁을 짓고 논쟁을 짓고 시비를 지을 그런 것들은 없고 있지 않고 나타나지 않고 얻어지지 않으니, 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다 — 이런 뜻이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:66.14에서 되살렸습니다.
te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi vādamhi jāte paṭisenikattā.
그대는 그들에게 말하라. 여기 그런 것들은 없나니, 논쟁이 일어났을 때 맞서 군대를 이루는 자들은.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 견해를 움켜쥐고 논쟁하는 사람들, 그리고 ‘이것만이 진실이다’라고 주장하는 사람들, 그대는 그들에게나 말하라. 여기에는 그대와 겨룰 이가 없다. 논쟁이 생겼을 때 맞서 싸울 이가 없기 때문이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;
「견해를 붙들고 논쟁하는 이들, 그리고 ‘이것만이 진리다’라고 주장하는 이들 —
Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā’’ti.
그대는 그들에게 말하라. 여기 그런 것들은 없나니, 논쟁이 일어났을 때 맞서 군대를 이루는 자들은.」
68
그러나 적군을 없애고 사는 사람들은 견해로 견해와 부딪치지 않는다. 빠수라여, 그대는 그들에게서 무엇을 얻겠는가? 이 세상에서 최상으로 움켜쥘 것이 그들에게는 없다.
Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;
「군대를 흩어 버리고 다니는 이들, 견해로써 견해와 부딪히지 않는 이들 —
Tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūra, yesīdha natthi paramuggahītaṃ.
그들에게서 그대가 무엇을 얻겠는가, 빠수라여. 여기 그들에게는 최상이라고 붙잡은 것이 없다.」
‘그러나 적군을 없애고 사는 사람들.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 군대란 마라의 군대를 말한다. 몸의 악행이 마라의 군대이고, 말의 악행이 마라의 군대이고, 마음의 악행이 마라의 군대이다. 탐욕, 성냄, 어리석음도 마라의 군대이다. 분노, 원한, 위선, 가혹함, 질투, 인색, 속임수, 기만, 완고함, 격분도 마라의 군대이다. 교만, 지나친 교만, 취함, 방일도 마라의 군대이다. 모든 번뇌와 모든 악행, 모든 불안과 모든 열뇌와 모든 고뇌가 마라의 군대이다. 해로운 모든 의도적 행위도 마라의 군대이다.
Visenikatvā pana ye carantīti.
「군대를 흩어 버리고 다니는 이들」이란.
Senā vuccati mārasenā.
군대란 마라의 군대를 말한다.
Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, lobho mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.
몸의 나쁜 행위가 마라의 군대요, 말의 나쁜 행위가 마라의 군대요, 마음의 나쁜 행위가 마라의 군대요, 탐욕이 마라의 군대요, 성냄이 마라의 군대요, 어리석음이 마라의 군대요, 분노가 마라의 군대요, 원한이 마라의 군대요, 앙심이 마라의 군대요, 건방짐이 마라의 군대요, 질투가 마라의 군대요, 인색이 마라의 군대요, 속임이 마라의 군대요, 사기가 마라의 군대요, 완고함이 마라의 군대요, 뻗댐이 마라의 군대요, 자만이 마라의 군대요, 지나친 자만이 마라의 군대요, 교만이 마라의 군대요, 방일이 마라의 군대요, 모든 오염이 마라의 군대요, 모든 나쁜 행위가 마라의 군대요, 모든 번민이 마라의 군대요, 모든 달아오름이 마라의 군대요, 모든 시달림이 마라의 군대요, 모든 해로운 형성이 마라의 군대다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. ‘욕망이 그대의 첫째 군대이고, 둘째 군대는 불만이라 한다. …’ ‘아수라도 그를 이기지 못하니, 이기고 나서야 즐거움을 얻는다.’ 네 가지 성스러운 길은 마라의 모든 군대에 맞서는 모든 번뇌를 정복하고 패배시킨다. 그 번뇌들은 꺾이고 부서지고 등을 돌렸다. 그래서 적군을 없앴다고 한다.[불확실]
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati…pe…;
「감각적 쾌락이 그대의 첫째 군대요, 둘째는 싫증이라 불린다; 셋째는 그대의 굶주림과 목마름이요, 넷째는 갈애라 불린다. 다섯째는 그대의 해태와 혼침이요, 여섯째는 두려움이라 불린다; 일곱째는 그대의 의심이요, 여덟째는 그대의 앙심과 완고함이다. 이득과 명성과 존경, 그릇되게 얻은 명예, 자기를 치켜세우고 남을 얕보는 것 — 나무찌여, 이것이 그대의 군대요, 검은 자를 위해 후려치는 군대다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:28.8 ~ PN:nidd14/28.13에서 되살렸습니다.
Na naṃ asuro jināti, jetvāva labhate sukha’’nti.
아수라도 그를 이기지 못하나니, 이기고서야 안락을 얻는다.」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccati visenikatvāti.
네 가지 성스러운 도로 마라의 모든 군대와 맞서 군대를 이루는 모든 오염이 이겨지고 꺾이고 부서지고 흩어지고 등을 돌렸으므로, 그래서 「군대를 흩어 버리고」라고 말한다.
‘사람들’이란 아라한, 곧 번뇌가 다한 이들이다. ‘사는’이란, 살고 지내고 행동하고 처신한다는 뜻이다. 자리를 지키고 버티고 세월을 보낸다는 뜻이기도 하다. 그러므로 적군을 없애고 사는 사람들이라 했다.
Yeti arahanto khīṇāsavā.
「이들」이란 번뇌가 다한 아라한들이다.
Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti –
「다닌다」란, 다니고 머물고 움직이고 지내고 이어가고 살아가고 살아 나간다 — 이런 뜻이다.
visenikatvā pana ye caranti.
군대를 흩어 버리고 다니는 이들.
‘견해로 견해와 부딪치지 않는다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 그들은 예순두 가지 견해를 버렸다. 그 견해는 뿌리째 끊어지고 가라앉고 잦아들었다. 다시 생겨날 수 없게 되어 지혜의 불로 태워졌다. 그래서 그들은 견해로 견해와 부딪치지 않는다. 거스르지 않고, 내치지 않고, 맞부딪히지 않고, 충돌하지 않는다. 그러므로 견해로 견해와 부딪치지 않는다.
Diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānāti.
「견해로써 견해와 부딪히지 않는 이들」이란.
Yesaṃ dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, te diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā appaṭivirujjhamānā appahīyamānā appaṭihaññamānā appaṭihatamānāti –
예순두 가지 견해가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이들, 그들은 견해로써 견해와 부딪히지 않고 맞부딪히지 않고 흔들리지 않고 얻어맞지 않고 두들겨 맞지 않는다 — 이런 뜻이다.
diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā.
견해로써 견해와 부딪히지 않는 이들.
‘빠수라여, 그대는 그들에게서 무엇을 얻겠는가.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 번뇌가 다한 그 아라한들에게서, 어떻게 맞설 용사를 얻겠느냐는 것이다. 맞설 사람, 맞설 적, 맞설 장사를 어떻게 얻겠느냐는 것이다. 그러므로 빠수라여, 그대는 그들에게서 무엇을 얻겠는가.
Tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūrāti.
「그들에게서 그대가 무엇을 얻겠는가, 빠수라여」란.
Tesu arahantesu khīṇāsavesu kiṃ labhetha paṭisūraṃ paṭipurisaṃ paṭisattuṃ paṭimallanti –
번뇌가 다한 그 아라한들에게서 그대가 무슨 맞수를, 맞상대를, 맞적을, 맞겨룰 자를 얻겠는가 — 이런 뜻이다.
tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūra.
그들에게서 그대가 무엇을 얻겠는가, 빠수라여.
‘이 세상에서 최상으로 움켜쥘 것이 그들에게는 없다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 번뇌가 다한 아라한들은 ‘이것이 으뜸이고, 최고이고, 가장 뛰어나다. 특출하고, 우두머리이고, 최상이다’ 하며 붙잡지 않는다. 움켜쥐지 않고, 매달리지 않고, 집착하지 않고, 확신하지 않는다. 그런 것은 있지 않고, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다. 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉고 잦아들었다. 다시 생겨날 수 없게 되어 지혜의 불로 태워졌다. 그러므로 이 세상에서 최상으로 움켜쥘 것이 그들에게는 없다.
Yesīdha natthi paramuggahītanti.
「여기 그들에게는 최상이라고 붙잡은 것이 없다」란.
Yesaṃ arahantānaṃ khīṇāsavānaṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
번뇌가 다한 그 아라한들에게는 「이것이 최상이고 으뜸이고 가장 뛰어나고 빼어나고 앞서고 위없고 훌륭하다」라고 잡고 만지작거리고 파고들고 달라붙고 기울어진 것이 없고 있지 않고 나타나지 않고 얻어지지 않으니, 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다 — 이런 뜻이다.
yesīdha natthi paramuggahītaṃ.
여기 그들에게는 최상이라고 붙잡은 것이 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그러나 적군을 없애고 사는 사람들은 견해로 견해와 부딪치지 않는다. 빠수라여, 그대는 그들에게서 무엇을 얻겠는가? 이 세상에서 최상으로 움켜쥘 것이 그들에게는 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;
「군대를 흩어 버리고 다니는 이들, 견해로써 견해와 부딪히지 않는 이들 —
Tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūra, yesīdha natthi paramuggahīta’’nti.
그들에게서 그대가 무엇을 얻겠는가, 빠수라여. 여기 그들에게는 최상이라고 붙잡은 것이 없다.」
69
그런데 그대는 이리저리 생각을 굴리며 이곳에 왔다. 마음으로 견해들을 헤아리면서, 번뇌를 털어낸 분과 멍에를 나란히 하려고 찾아왔지만, 그대는 나란히 나아갈 수 없다.
Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;
「그런데 그대는 궁리를 품고 왔구나, 마음으로 여러 견해를 생각하면서;
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave.
씻어 버리신 분과 겨루려 마주 섰으나, 그대는 함께 나아갈 수 없으리라.」
‘그런데 그대는 이리저리 생각을 굴리며 이곳에 왔다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘그런데’는 말을 잇는 말이다. 말을 붙이고 채우는 말이며, 글자를 맞추는 말이다. 표현을 매끄럽게 하고 말의 순서를 이어 주는 말이기도 하다. 그래서 ‘그런데’라고 했다. ‘이리저리 생각을 굴리며 왔다’란, 이렇게 헤아리고 궁리하고 계획하며 왔다는 뜻이다. ‘내가 이길까, 질까? 어떻게 상대를 꺾을까? 어떻게 되받아칠까? 어떻게 한 수 위에 설까? 어떻게 맞받을까? 어떻게 얽어맬까? 어떻게 풀어낼까? 어떻게 끊어낼까? 어떻게 빙빙 돌려 몰아붙일까?’ 이렇게 헤아리고 궁리하고 계획하면서, 그대는 와서 다가와서 이르러서 나와 마주하게 되었다. 그러므로 그런데 그대는 이리저리 생각을 굴리며 이곳에 왔다.
Atha tvaṃ pavitakkamāgamāti.
「그런데 그대는 궁리를 품고 왔구나」란.
Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
「그런데」란, 말의 이음이요 말의 어울림이요 말의 채움이요 글자의 모임이요 자음의 매끄러움이요 말의 차례이니, 이것이 —
athāti.
「그런데」이다.
Pavitakkamāgamāti takkento vitakkento saṅkappento ‘‘jayo nu kho me bhavissati, parājayo nu kho me bhavissati, kathaṃ niggahaṃ karissāmi, kathaṃ paṭikammaṃ karissāmi, kathaṃ visesaṃ karissāmi, kathaṃ paṭivisesaṃ karissāmi, kathaṃ āveṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ nibbeṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ chedaṃ karissāmi, kathaṃ maṇḍalaṃ karissāmi’’ evaṃ takkento vitakkento saṅkappento āgatosi upagatosi sampattosi mayā saddhiṃ samāgatosīti –
「궁리를 품고 왔구나」란, 「내게 승리가 있을까, 내게 패배가 있을까? 어떻게 논파할까, 어떻게 반박할까, 어떻게 우세를 얻을까, 어떻게 맞우세를 얻을까, 어떻게 얽어맬까, 어떻게 풀어낼까, 어떻게 끊을까, 어떻게 에워쌀까」 하고 헤아리고 생각하고 궁리하면서, 이렇게 헤아리고 생각하고 궁리하면서 왔고 다가왔고 이르렀고 나와 마주 섰다 — 이런 뜻이다.
atha tvaṃ pavitakkamāgamā.
그런데 그대는 궁리를 품고 왔구나.
‘마음으로 견해들을 헤아리면서.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 마음이란 마음, 속마음, 마음 작용, 가슴을 말한다. 맑은 것, 마노, 마노의 감각 영역, 마노의 기능을 말한다. 의식, 의식의 무더기, 그에 맞는 마노 의식의 요소를 말한다. 그 마음으로 견해를 헤아리고 곰곰이 따진다. ‘세상은 영원하다’라고도, ‘세상은 영원하지 않다’라고도 헤아린다. 그렇게 이어져 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고까지 헤아린다. 그러므로 마음으로 견해들을 헤아리면서라고 했다.
Manasā diṭṭhigatāni cintayantoti.
「마음으로 여러 견해를 생각하면서」란.
Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ, mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
「마음」이란, 마음이요 마노요 의식의 바탕이요 심장이요 맑은 것이며, 마노요 마노의 감각장소요 마노의 기능이요 의식이요 의식의 무더기요 그에 맞는 마노의 의식 요소다.
Cittena diṭṭhiṃ cintento vicintento ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti –
마음으로 견해를 생각하고 골똘히 생각하면서 「세상은 항상하다」라거나 「세상은 항상하지 않다」라거나 「세상은 끝이 있다」라거나 「세상은 끝이 없다」라거나 「그 생명이 곧 그 몸이다」라거나 「생명과 몸은 다르다」라거나 「여래는 죽은 뒤에 있다」라거나 「여래는 죽은 뒤에 없다」라거나 「여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다」라거나 「여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다」라거나 한다 — 이런 뜻이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:59.7에서 되살렸습니다.
manasā diṭṭhigatāni cintayanto.
마음으로 여러 견해를 생각하면서.
‘번뇌를 털어낸 분과 멍에를 나란히 하려고 찾아왔지만, 그대는 나란히 나아갈 수 없다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. ‘털어냄’이란 통찰지를 말한다. 통찰지란 앎이요 분명히 앎이다. 이어서 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해에 이르기까지를 말한다. 무슨 까닭에 통찰지를 털어냄이라 하는가? 그 통찰지로 몸의 악행이 털려 나가고, 씻겨 나가고, 말끔히 씻겨 나가고, 깨끗이 씻겨 나가기 때문이다. 말의 악행도 그렇게 된다. 이어서 해로운 모든 의도적 행위가 털려 나가고, 씻겨 나가고, 말끔히 씻겨 나가고, 깨끗이 씻겨 나간다. 또 바른 견해로 그릇된 견해가 털려 나가고, 바른 의도로 그릇된 의도가 털려 나간다. 그렇게 이어져 바른 해탈로 그릇된 해탈이 털려 나가고, 씻겨 나가고, 말끔히 씻겨 나가고, 깨끗이 씻겨 나간다. 또 여덟 갈래 성스러운 길로 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 고뇌가 털려 나간다. 해로운 모든 의도적 행위도 털려 나가고, 씻겨 나가고, 말끔히 씻겨 나가고, 깨끗이 씻겨 나간다.[불확실]
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.
「씻어 버리신 분과 겨루려 마주 섰으나, 그대는 함께 나아갈 수 없으리라」란.
Dhonā vuccati paññā.
「씻어 버림」이란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 낱낱이 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해가 그것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā?
무슨 까닭에 통찰지를 「씻어 버림」이라고 말하는가?
Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
그 통찰지로 몸의 나쁜 행위가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 말의 나쁜 행위가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 마음의 나쁜 행위가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 오염이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 나쁜 행위가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 번민이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 달아오름이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 시달림이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 해로운 형성이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:69.18에서 되살렸습니다.
Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi… sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo…pe… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
또는 바른 견해로 그릇된 견해가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 사유로 그릇된 사유가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 말로 그릇된 말이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 행위로 그릇된 행위가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 생계로 그릇된 생계가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 정진으로 그릇된 정진이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 마음챙김으로 그릇된 마음챙김이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 삼매로 그릇된 삼매가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 앎으로 그릇된 앎이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 바른 해탈로 그릇된 해탈이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
또는 성스러운 여덟 가지 도로 모든 오염이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 나쁜 행위가 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 번민이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 달아오름이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 시달림이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼고, 모든 해로운 형성이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 남김없이 씻겼다.
세존께서는 이처럼 털어내는 법들을 갖추셨다. 온전히 갖추시고, 다가가시고, 온전히 다가가시고, 이르시고, 온전히 이르셔서 지니셨다. 그러므로 세존은 털어낸 분이다. 그분은 탐욕을 털어냈고, 악을 털어냈다. 번뇌를 털어냈고, 열뇌를 털어냈다. 그러므로 털어낸 분이라 했다.
Bhagavā imehi dhoneyyehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā bhagavā dhono.
세존께서는 이렇게 씻어 내는 법들을 갖추셨고 온전히 갖추셨고 지니셨고 온전히 지니셨고 이르셨고 온전히 이르셨고 두루 갖추셨다. 그러므로 세존께서는 「씻어 버리신 분」이시다.
So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti –
그분은 탐욕을 털어 내신 분이요, 악을 털어 내신 분이요, 오염을 털어 내신 분이요, 달아오름을 털어 내신 분이다 —
dhonoti.
「씻어 버리신 분」이다.
‘번뇌를 털어낸 분과 멍에를 나란히 하려고 찾아왔지만, 그대는 나란히 나아갈 수 없다.’ 이 말의 뜻은 이렇다. 유행자 빠수라에게는 능력이 없다. 번뇌를 털어낸 분, 깨달으신 분, 세존과 멍에를 나란히 할 능력이 없다. 마주 서서 같은 멍에를 메고 문답하고 대화하고 토론할 능력이 없다. 어째서인가? 유행자 빠수라는 열등하고 비천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 작기 때문이다. 세존께서는 으뜸이시고, 최고이시고, 가장 뛰어나시기 때문이다. 특출하시고, 우두머리이시고, 최상이시기 때문이다.
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.
「씻어 버리신 분과 겨루려 마주 섰으나, 그대는 함께 나아갈 수 없으리라」란.
Pasūro paribbājako na paṭibalo dhonena buddhena bhagavatā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhitvā sākacchetuṃ sallapituṃ sākacchaṃ samāpajjituṃ.
유행자 빠수라는 씻어 버리신 분, 부처님, 세존과 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡고 논의하고 이야기하고 토론에 들 힘이 없다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Pasūro paribbājako hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto.
유행자 빠수라는 못하고 아주 못하고 낮고 저열하고 형편없고 보잘것없기 때문이다.
So hi bhagavā aggo ca seṭṭho ca visiṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.
그러나 그분 세존께서는 으뜸이시고 가장 뛰어나시고 빼어나시고 앞서시고 위없으시고 훌륭하시다.
토끼는 발정한 코끼리와 멍에를 나란히 하여 마주 서서 같은 멍에를 멜 수 없다. 늑대는 사자, 곧 짐승의 왕과 멍에를 나란히 하여 같은 멍에를 멜 수 없다. 젖먹이 송아지는 큰 혹을 지닌 황소와 멍에를 나란히 하여 같은 멍에를 멜 수 없다. 까마귀는 날개 달린 용의 적 가루다와 멍에를 나란히 하여 같은 멍에를 멜 수 없다. 천민은 전륜성왕과, 먼지 귀신은 신들의 왕 인드라와 멍에를 나란히 하여 같은 멍에를 멜 수 없다. 이와 마찬가지로 유행자 빠수라는 번뇌를 털어낸 분, 깨달으신 분, 세존과 멍에를 나란히 할 능력이 없다. 마주 서서 같은 멍에를 메고 문답하고 대화하고 토론할 능력이 없다.
Yathā saso na paṭibalo mattena mātaṅgena saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ;
토끼가 발정 난 코끼리와 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡을 힘이 없듯이;
yathā kotthuko na paṭibalo sīhena migaraññā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ;
자칼이 짐승의 왕 사자와 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡을 힘이 없듯이;
yathā vacchako taruṇako dhenupako na paṭibalo usabhena calakakunā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ;
아직 젖을 먹는 어린 송아지가 혹이 흔들리는 황소와 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡을 힘이 없듯이;
yathā dhaṅko na paṭibalo garuḷena venateyyena saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ;
까마귀가 웨나떼야 가루라와 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡을 힘이 없듯이;
yathā caṇḍālo na paṭibalo raññā cakkavattinā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ;
천민이 전륜성왕과 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡을 힘이 없듯이;
yathā paṃsupisācako na paṭibalo indena devaraññā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ;
흙먼지 도깨비가 신들의 왕 인다와 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡을 힘이 없듯이;
evameva pasūro paribbājako na paṭibalo dhonena buddhena bhagavatā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhitvā sākacchetuṃ sallapituṃ sākacchaṃ samāpajjituṃ.
꼭 그와 같이 유행자 빠수라는 씻어 버리신 분, 부처님, 세존과 겨루어 마주 서서 맞겨룸을 붙잡고 논의하고 이야기하고 토론에 들 힘이 없다.
어째서인가? 유행자 빠수라는 통찰지가 열등하고 비천하고 낮고 하찮고 보잘것없고 작기 때문이다. 세존께서는 통찰지가 크시고 넓으시다. 기쁨에 찬 통찰지, 빠른 통찰지, 날카로운 통찰지, 꿰뚫는 통찰지를 지니셨다. 통찰지의 갈래에 능숙하시고, 분석적 지혜를 지니셨다. 무애해를 얻으셨고, 네 가지 두려움 없음을 이루셨고, 열 가지 힘을 지니셨다. 사람 가운데 황소요, 사람 가운데 사자요, 사람 가운데 코끼리요, 사람 가운데 준마요, 사람 가운데 짐을 지는 소이시다. 끝없는 지혜, 끝없는 위광, 끝없는 명성을 지니셨고, 풍족하며 큰 재산과 재물을 갖추셨다. 이끄시는 분, 가르치시는 분, 따르게 하시는 분이시다. 알게 하시고, 숙고하게 하시고, 보게 하시고, 맑은 믿음을 내게 하시는 분이시다. 세존께서는 아직 일어나지 않은 길을 일으키신 분이다. 아직 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하셨고, 아직 설해지지 않은 길을 설하셨다. 길을 아시고, 길을 꿰뚫어 보시고, 길에 능숙하신 분이다. 지금 그분의 제자들은 그 길을 따르며 지내고, 뒤에 그 길을 갖추게 된다. 세존께서는 아시는 것을 아시고 보시는 것을 보신다. 눈이 되시고, 지혜가 되시고, 법이 되시고, 범천이 되신 분이다. 말씀하시는 분, 펼치시는 분, 이치를 이끌어 내시는 분이다. 불사를 주시는 분, 법의 주인, 여래이시다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Pasūro paribbājako hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapañño.
유행자 빠수라는 통찰지가 못하고 통찰지가 아주 못하고 통찰지가 낮고 통찰지가 저열하고 통찰지가 형편없고 통찰지가 보잘것없기 때문이다.
So hi bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido, catuvesārajjappatto dasabaladhārī, purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho, anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā, netā vinetā anunetā, paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
그러나 그분 세존께서는 큰 통찰지를 지니셨고 넓은 통찰지를 지니셨고 기쁨을 주는 통찰지를 지니셨고 빠른 통찰지를 지니셨고 예리한 통찰지를 지니셨고 꿰뚫는 통찰지를 지니셨으며, 통찰지의 갈래에 능숙하시고 앎이 활짝 열리셨고 걸림 없는 앎을 얻으셨으며, 네 가지 두려움 없음에 이르시고 열 가지 힘을 지니셨으며, 사람 가운데 황소요 사람 가운데 사자요 사람 가운데 용이요 사람 가운데 준마요 사람 가운데 짐을 지는 이시며, 앎이 끝이 없고 위엄이 끝이 없고 명성이 끝이 없으시며, 넉넉하시고 큰 재물을 지니셨고 부유하시며, 이끄는 분이시고 길들이는 분이시고 인도하는 분이시며, 알게 하는 분이시고 살피게 하는 분이시고 보게 하는 분이시고 믿음을 내게 하는 분이시다.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca panassa etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
그분 세존께서는 일어나지 않은 도를 일으키신 분이시고, 생겨나지 않은 도를 생기게 하신 분이시고, 설해지지 않은 도를 설하신 분이시며, 도를 아시는 분이시고 도를 꿰뚫으신 분이시고 도에 밝으신 분이시다. 그리고 지금 제자들은 도를 따라 머물며 뒤이어 갖춘다.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato;
그분 세존께서는 아시면서 아시고 보시면서 보시니, 눈이시고 앎이시고 진리이시고 신성이시며, 말씀하시는 분이시고 널리 펴시는 분이시고 뜻으로 이끄시는 분이시고 불사를 주시는 분이시며, 법의 주인이시고 여래이시다;
그 세존께는 통찰지로 알지 못한 것이 없고, 보지 못한 것이 없다. 깨닫지 못한 것도, 증득하지 못한 것도, 닿지 못한 것도 없다. 과거와 미래와 현재를 통틀어 모든 법이 갖은 모습으로 세존의 지혜의 문에 다가온다. 알아야 할 것이라 불리는 무엇이든, 알아야 할 법이 있다면, 그 모든 것이 깨달으신 분의 지혜 안에서 돌아간다. 자신의 이익이든 남의 이익이든 둘 모두의 이익이든, 마찬가지다. 현생의 이익이든 내생의 이익이든, 드러난 이익이든 깊은 이익이든 마찬가지다. 감춰진 이익이든 숨겨진 이익이든, 풀어서 이끌어야 할 이익이든 이미 이끌어진 이익이든 마찬가지다. 허물없는 이익이든 오염 없는 이익이든, 깨끗한 이익이든 최상의 이익이든 마찬가지다. 세존의 모든 몸의 행위는 지혜를 따라 돌아간다. 모든 말의 행위도, 모든 마음의 행위도 지혜를 따라 돌아간다. 세존께는 과거에 걸림 없는 지혜가 있고, 미래에 걸림 없는 지혜가 있고, 현재에 걸림 없는 지혜가 있다. 알아야 할 것이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 지혜는 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 지혜를 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서서 지혜가 작동하지 않고, 지혜를 넘어서서 알아야 할 것의 길이 없다.
natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
그분 세존께서 통찰지로 알지 못하신 것, 보지 못하신 것, 알아채지 못하신 것, 스스로 실현하지 못하신 것, 닿지 못하신 것은 없다.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
과거와 미래와 현재를 아울러 모든 법이 온갖 모습으로 부처님 세존의 앎의 문 앞에 드러난다.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi dhammaṃ jānitabbaṃ.
무릇 알아야 할 것이라 이름하는, 알려져야 할 법은 무엇이든 있다.
Attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.
자신의 이익이든 남의 이익이든 둘 모두의 이익이든, 지금 여기의 이익이든 다음 생의 이익이든, 드러난 이익이든 깊은 이익이든, 숨은 이익이든 가려진 이익이든, 이끌어 내야 할 이익이든 이미 밝혀진 이익이든, 허물없는 이익이든 오염 없는 이익이든, 깨끗한 이익이든 궁극의 이익이든, 그 모두가 부처님의 앎 안에서 돈다.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti.
부처님 세존의 모든 몸의 행위는 앎을 따라 돌고, 모든 말의 행위는 앎을 따라 돌고, 모든 마음의 행위는 앎을 따라 돈다.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
부처님 세존께는 과거에 대해 걸림 없는 앎이 있고, 미래에 대해 걸림 없는 앎이 있고, 현재에 대해 걸림 없는 앎이 있다. 알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 앎은 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어서 알아야 할 것의 길이 없다.
그 법들은 서로를 끝으로 삼아 자리한다. 잘 맞닿은 두 개의 상자 뚜껑을 떠올려 보라. 아래 뚜껑은 위 뚜껑을 넘지 않고, 위 뚜껑은 아래 뚜껑을 넘지 않는다. 두 뚜껑은 서로를 끝으로 삼아 자리한다. 이와 마찬가지로 세존께는 알아야 할 것과 지혜가 서로를 끝으로 삼아 자리한다. 알아야 할 것이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 지혜는 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 지혜를 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서서 지혜가 작동하지 않고, 지혜를 넘어서서 알아야 할 것의 길이 없다. 서로를 끝으로 삼아 자리하는 그 법들, 곧 모든 법에 대해 세존의 지혜가 작동한다.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 법들은 서로가 서로의 끝에 선다.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati aññamaññapariyantaṭṭhāyino;
꼭 맞물린 두 상자 뚜껑에서 아래 뚜껑이 위 뚜껑을 넘어서지 않고 위 뚜껑이 아래 뚜껑을 넘어서지 않아 서로가 서로의 끝에 서듯이;
evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino;
꼭 그와 같이 부처님 세존께는 알아야 할 것과 앎이 서로가 서로의 끝에 선다;
yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 앎은 알아야 할 것을 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 끝으로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어서 알아야 할 것의 길이 없다.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
그 법들은 서로가 서로의 끝에 선다. 모든 법에 대해 부처님 세존의 앎이 나아간다.
모든 법은 세존께서 마음을 기울이시는 데 매여 있다. 바라시는 데, 주의를 두시는 데, 마음을 일으키시는 데도 매여 있다. 세존의 지혜는 모든 중생에게 작동한다. 세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고, 잠재 성향을 아시고, 행동을 아시고, 믿음의 쏠림을 아신다. 때가 적은 이와 때가 많은 이를 아신다. 기능이 날카로운 이와 무른 이, 성품이 좋은 이와 나쁜 이를 아신다. 쉽게 알아듣는 이와 알아듣기 어려운 이, 될 이와 안 될 이를 중생 가운데서 분명히 아신다. 신들과 마라와 범천을 포함한 세계, 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 인간이 깨달으신 분의 지혜 안에서 돌아간다. 어떤 물고기와 거북이든, 작은 것에서부터 띠미띠밍갈라 큰 물고기에 이르기까지 모두 큰 바다 안에서 돌아다닌다. 그와 같이 신들과 마라와 범천을 포함한 세계, 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 인간이 깨달으신 분의 지혜 안에서 돌아간다.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
모든 법은 부처님 세존께서 돌이켜 보심에 매여 있고, 바라심에 매여 있고, 마음 기울이심에 매여 있고, 마음 일으키심에 매여 있다.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati, sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānāti caritaṃ jānāti adhimuttiṃ jānāti.
모든 중생에 대해 부처님 세존의 앎이 나아가며, 세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고 잠재된 성향을 아시고 행실을 아시고 기울어짐을 아신다.
Apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti.
먼지가 적은 이와 먼지가 많은 이, 기능이 예리한 이와 기능이 무딘 이, 자질이 좋은 이와 자질이 나쁜 이, 가르치기 쉬운 이와 가르치기 어려운 이, 될 만한 이와 될 수 없는 이를 꿰뚫어 아신다.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
신과 마라와 범천을 포함한 세상이, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 무리가 부처님의 앎 안에서 돈다.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti;
온갖 물고기와 거북이가, 띠미띠밍갈라에 이르기까지 큰 바다 안에서 돌듯이;
evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
꼭 그와 같이 신과 마라와 범천을 포함한 세상이, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 무리가 부처님의 앎 안에서 돈다.
어떤 새든, 작은 것에서부터 날개 달린 용의 적 가루다에 이르기까지 모두 하늘의 한 부분에서 돌아다닌다. 이와 마찬가지로 통찰지에서 사리뿟따와 같은 이들도 깨달으신 분의 지혜의 한 부분에서 돌아다닐 뿐이다. 깨달으신 분의 지혜는 신과 인간의 통찰지에 두루 번져 그것을 압도하며 서 있다.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti;
온갖 새가, 웨나떼야 가루라에 이르기까지 허공의 한구석에서 돌듯이;
evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti.
꼭 그와 같이 통찰지에서 사리뿟따와 견줄 만한 이들조차 부처님의 앎의 한구석에서 돈다.
Buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhatiyeva.
부처님의 앎은 신과 인간의 통찰지를 뒤덮고 넘어서서 서 있다.
왕족 가운데 현자들, 바라문 가운데 현자들, 장자 가운데 현자들, 사문 가운데 현자들이 있다. 그들은 섬세하고, 다른 이들의 주장을 많이 논파해 본 사람들이다. 마치 터럭도 꿰뚫는 활잡이 같다. 그들은 통찰지로 남의 견해를 쪼개 보겠다는 듯이 다닌다. 그들은 질문을 거듭 꾸며서 여래께 찾아와, 감추어진 것과 숨겨진 것을 묻는다. 세존께서 그 질문들을 말씀해 주시고 풀어 주신다. 그러면 이유가 밝혀지고 문제가 해결된다. 그러다 그들이 오히려 세존의 제자가 된다. 그리하여 그곳에서는 세존께서 홀로 통찰지로 가장 빛나신다. 그러므로 번뇌를 털어낸 분과 멍에를 나란히 하려고 찾아왔지만, 그대는 나란히 나아갈 수 없다.[불확실]
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā.
왕족 현자든 바라문 현자든 장자 현자든 사문 현자든, 정교하고 남의 교설에 익숙하고 터럭을 꿰뚫는 이들도 있으니.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
그들은 통찰지로 여러 견해를 쪼개며 다니는 듯하다.
Te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgate upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
그들은 물음을 거듭거듭 지어내어 여래께 다가가, 숨은 것과 가려진 것을 여쭙는다.
Kathitā visajjitāva te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā upakkhittakā ca.
그 물음들은 세존께서 설해 주시고 풀어 주셔서, 까닭이 밝혀지고 물리쳐진다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te bhagavato sampajjanti.
그들은 세존의 사람이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho bhagavāva tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti –
그때 거기서 오직 세존께서 빛나시니, 곧 통찰지로써다 —
dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave.
씻어 버리신 분과 겨루려 마주 섰으나, 그대는 함께 나아갈 수 없으리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그런데 그대는 이리저리 생각을 굴리며 이곳에 왔다. 마음으로 견해들을 헤아리면서, 번뇌를 털어낸 분과 멍에를 나란히 하려고 찾아왔지만, 그대는 나란히 나아갈 수 없다. 빠수라 경의 풀이, 여덟째가 끝났다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;
「그런데 그대는 궁리를 품고 왔구나, 마음으로 여러 견해를 생각하면서;
Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave’’ti.
씻어 버리신 분과 겨루려 마주 섰으나, 그대는 함께 나아갈 수 없으리라.」
Pasūrasuttaniddeso aṭṭhamo.
빠수라 경 해설, 여덟 번째.