마하닛데사 빨리Mahāniddesapāḷi
10. Purābhedasuttaniddeso
10. 뿌라베다경 해설
83
이제 「푸라베다 경」을 풀이한다. 화현한 이가 이렇게 물었다. “어떻게 보고 어떻게 계행을 지켜야 고요한 이라 불립니까? 고타마시여, 가장 뛰어난 분께 제가 여쭙습니다. 그것을 저에게 말씀해 주십시오.” 이것은 어떻게 보고 어떻게 계행을 지켜야 고요한 이라 불리느냐는 물음이다.
Atha purābhedasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 뿌라베다경 해설을 말하리라 —
Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;
어떤 봄을 지니고 어떤 계를 지닌 이를 고요해진 이라 합니까;
Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ.
고따마시여, 그것을 제게 말씀해 주십시오, 물음을 받고서 가장 높은 사람을.
Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatīti.
어떤 봄을 지니고 어떤 계를 지닌 이를 고요해진 이라 합니까 — 라는 것.
‘어떻게 보는 자’는 어떤 견해를 갖추었느냐는 물음이다. 그 견해가 어떤 모양이고 어떤 종류이고 어떤 유형이냐고 묻는 것이다. ‘어떤 계행을 가진 자’는 어떤 계를 갖추었느냐는 물음이다. 이것도 그 계가 어떤 모양이고 종류이고 유형이냐고 묻는 것이다. ‘고요한 이라 불립니까’는 이런 뜻이다. 고요한 이, 완전히 고요해진 이, 가라앉은 이, 꺼진 이, 잠잠해진 이라고 일컫는다. 부르고 말하고 이르고 밝히고 표현한다는 것이다. ‘어떻게 보는 자’로는 높은 지혜를 묻는다. ‘어떤 계행을 가진 자’로는 높은 계를 묻는다. ‘고요한 이’로는 높은 마음을 묻는다. 어떻게 보고 어떤 계행을 가진 이가 고요한 이라 불리느냐는 것이다.
Kathaṃdassīti kīdisena dassanena samannāgato, kiṃsaṇṭhitena, kiṃpakārena, kiṃpaṭibhāgenāti –
‘어떤 봄을 지니고’란, 어떤 봄을 갖추었는가, 어떤 모습의 것인가, 어떤 종류의 것인가, 어떤 것에 견줄 것인가 하는 것이다 —
kathaṃdassī.
어떤 봄을 지니고.
Kathaṃsīloti kīdisena sīlena samannāgato, kiṃsaṇṭhitena, kiṃpakārena, kiṃpaṭibhāgenāti –
‘어떤 계를 지니고’란, 어떤 계를 갖추었는가, 어떤 모습의 것인가, 어떤 종류의 것인가, 어떤 것에 견줄 것인가 하는 것이다 —
kathaṃdassī kathaṃsīlo.
어떤 봄을 지니고 어떤 계를 지닌 이.
Upasantoti vuccatīti santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyati.
‘고요해진 이라 합니까’란, 고요한 이, 고요해진 이, 온전히 고요해진 이, 꺼진 이, 그친 이라고 말해지고 일컬어지고 이야기되고 읊어지고 밝혀지고 불린다.
Kathaṃdassīti adhipaññaṃ pucchati, kathaṃsīloti adhisīlaṃ pucchati, upasantoti adhicittaṃ pucchatīti –
‘어떤 봄을 지니고’라며 높은 통찰지를 묻고, ‘어떤 계를 지니고’라며 높은 계를 묻고, ‘고요해진 이’라며 높은 마음을 묻는다 —
kathaṃdassī kathaṃsīlo upasantoti vuccati.
어떤 봄을 지니고 어떤 계를 지닌 이를 고요해진 이라 한다.
‘그것을 저에게 말씀해 주십시오’는 무슨 뜻인가. ‘그것’은 내가 묻는 것, 구하는 것, 청하는 것이다. 기쁘게 해 드리려는 것이기도 하다. ‘고타마시여’는 화현한 이가 붓다 세존을 성씨로 부른 말이다. ‘말씀해 주십시오’는 말해 달라, 알려 달라, 가르쳐 달라는 뜻이다. 설명해 달라, 세워 달라, 열어 달라, 나누어 달라는 뜻이다. 쉽게 풀어 달라, 밝혀 달라는 뜻이기도 하다. 그러니 “고타마시여, 그것을 저에게 말씀해 주십시오.”라는 말이다.
Taṃ me gotama pabrūhīti.
‘고따마시여, 그것을 제게 말씀해 주십시오’란.
Tanti yaṃ pucchāmi, yaṃ yācāmi, yaṃ ajjhesāmi, yaṃ pasādemi.
‘그것’이란, 제가 묻는 것, 제가 청하는 것, 제가 간청하는 것, 제가 기쁘게 하여 청하는 것이다.
Gotamāti so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ gottena ālapati.
‘고따마시여’란, 그 화현한 이가 부처님이신 세존을 성씨로 부르는 것이다.
Pabrūhīti brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti –
‘말씀해 주십시오’란, 말씀하십시오, 알려 주십시오, 설하여 주십시오, 알게 해 주십시오, 세워 주십시오, 열어 주십시오, 갈라 주십시오, 드러내 주십시오, 밝혀 주십시오 하는 것이다 —
taṃ me gotama pabrūhi.
고따마시여, 그것을 제게 말씀해 주십시오.
‘가장 뛰어난 분께 여쭙습니다’는 무슨 뜻인가. ‘여쭙는다’는 묻고 청하고 간청하고 기쁘게 해 드린다는 뜻이다. ‘가장 뛰어난 분’은 으뜸이고 최고이며 탁월한 분이다. 우두머리이고 가장 높고 가장 훌륭한 사람이라는 뜻이다. 그러니 가장 뛰어난 분께 여쭙는 것이다.
Pucchito uttamaṃ naranti.
‘물음을 받고서 가장 높은 사람을’이란.
Pucchitoti puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito.
‘물음을 받고서’란, 물음을 받고, 질문을 받고, 청함을 받고, 간청을 받고, 기쁘게 하는 청을 받은 것이다.
Uttamaṃ naranti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ naranti –
‘가장 높은 사람을’이란, 으뜸가고 뛰어나고 빼어나고 앞서고 가장 높고 훌륭한 사람을 이르는 것이다 —
pucchito uttamaṃ naraṃ.
물음을 받고서 가장 높은 사람을.
그래서 화현한 이가 말했다. “어떻게 보고 어떻게 계행을 지켜야 고요한 이라 불립니까? 고타마시여, 가장 뛰어난 분께 제가 여쭙습니다. 그것을 저에게 말씀해 주십시오.”
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이는 말했다 —
‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;
“어떤 봄을 지니고 어떤 계를 지닌 이를 고요해진 이라 합니까;
Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ nara’’nti.
고따마시여, 그것을 제게 말씀해 주십시오, 물음을 받고서 가장 높은 사람을.”
84
세존께서 말씀하셨다. 몸이 무너지기 전에 이미 갈애를 떠났다. 지나간 과거에 의지하지 않는다. 현재의 한가운데서도 헤아려질 수 없다. 그에게는 앞세우는 것이 없다.
Vītataṇho purābhedā, [iti bhagavā]
부서지기 전에 갈애를 떠난 이, [이렇게 세존께서]
Pubbamantamanissito;
앞끝에 기대지 않고;
Vemajjhe nupasaṅkheyyo,
가운데에서 헤아려지지 않으며,
Tassa natthi purakkhataṃ.
그에게는 앞세움이 없다.
‘몸이 무너지기 전에 갈애를 떠났다’는 무슨 뜻인가. 몸이 무너지기 전, 이 존재가 무너지기 전이라는 말이다. 주검을 내려놓기 전, 생명 기능이 끊어지기 전이라는 말이다. 그전에 이미 갈애를 떠나고 갈애가 사라졌다. 갈애를 버리고 토해내고 풀어놓고 끊고 내던졌다. 탐욕에 대해서도 그렇게 했다. 그는 갈증이 없고 꺼지고 시원해져서 안락을 느낀다. 범천과 같은 자신으로 머문다.
Vītataṇho purābhedāti.
‘부서지기 전에 갈애를 떠난 이’란.
Purā kāyassa bhedā, purā attabhāvassa bhedā, purā kaḷevarassa nikkhepā, purā jīvitindriyassa upacchedā vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.
몸이 부서지기 전에, 자기 존재가 부서지기 전에, 몸뚱이를 내려놓기 전에, 목숨의 기능이 끊어지기 전에, 갈애를 떠나고 갈애가 사라지고 갈애를 버리고 갈애를 토해 내고 갈애에서 벗어나고 갈애를 끊고 갈애를 놓아 버렸으며, 탐욕을 떠나고 탐욕이 사라지고 탐욕을 버리고 탐욕을 토해 내고 탐욕에서 벗어나고 탐욕을 끊고 탐욕을 놓아 버렸으며, 주림이 없고 꺼졌고 서늘해졌고 즐거움을 누리며 신성이 된 자기로 머문다.
‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 세존이라 하는 까닭은 여럿이다. 탐욕을 깨뜨렸으므로 세존이라 한다. 성냄을 깨뜨렸고, 어리석음과 자만과 견해와 갈애와 번뇌를 깨뜨렸으므로 그렇게 부른다. 법의 보배를 나누고 널리 분배했으므로 세존이라 한다. 존재들의 끝을 이루었고, 몸과 계와 마음과 지혜를 닦았으므로 세존이라 한다. 숲속의 외진 처소를 가까이했으므로 세존이라 한다. 그곳은 소리와 떠드는 말이 적고 인적이 드물다. 사람들의 은밀한 일이 없어 홀로 앉기에 알맞다. 옷과 탁발음식과 거처와 병구완 약품이라는 필수품을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 높은 계와 높은 마음과 높은 지혜를 누리는 분이므로 세존이라 한다. 네 가지 선정과 네 가지 한량없는 마음과 네 가지 무색의 증득을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 뛰어넘는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 열 가지 지혜 닦음과 열 가지 까시나 증득을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 들숨날숨 마음챙김 삼매와 부정의 증득을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 신통의 기초를 누리는 분이므로 세존이라 한다. 다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘과 일곱 가지 깨달음의 구성요소를 누리는 분이므로 세존이라 한다. 성스러운 여덟 갈래의 길을 누리는 분이므로 세존이라 한다. 여래의 열 가지 힘과 네 가지 자신감과 네 가지 분석지를 누리는 분이므로 세존이라 한다. 여섯 가지 신통지와 여섯 가지 붓다의 법을 누리는 분이므로 세존이라 한다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다.
Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ paññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā.
또한, 탐욕을 부수었기에 세존이시고, 성냄을 부수었기에 세존이시고, 어리석음을 부수었기에 세존이시고, 자만을 부수었기에 세존이시고, 견해를 부수었기에 세존이시고, 갈애를 부수었기에 세존이시고, 오염을 부수었기에 세존이시며, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었기에 세존이시고, 존재들의 끝을 지으시기에 세존이시고, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦으셨기에 세존이시며, 또는 세존께서는 숲과 밀림 속 외딴 곳, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적이 없고 사람들의 눈을 피할 만하며 홀로 앉기에 알맞은 머물 자리를 가까이하셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 옷과 탁발음식과 머물 자리와 병자를 위한 약과 필수품을 몫으로 지니셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 몫으로 지니셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 네 가지 선정과 네 가지 한량없음과 네 가지 물질 없는 성취를 몫으로 지니셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배의 자리와 아홉 가지 차례로 머무는 성취를 몫으로 지니셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 열 가지 통찰지 닦음과 열 가지 까시나 성취와 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 아름답지 않음에 대한 성취를 몫으로 지니셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘과 일곱 가지 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 가지 요소를 갖춘 길을 몫으로 지니셨기에 세존이시고, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 뛰어난 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 몫으로 지니셨기에 세존이시다.
‘세존’이라는 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지가 지은 것도, 형제나 자매가 지은 것도 아니다. 친구와 동료가 지은 것도, 친척과 혈연이 지은 것도 아니다. 사문과 바라문이 지은 것도, 신들이 지은 것도 아니다. 이 이름은 붓다 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 지혜를 얻으실 때 몸소 실현하신 것이다. 해탈의 끝에서 나온 이름이 곧 ‘세존’이다. 몸이 무너지기 전에 갈애를 떠난 분이므로 세존이다.
Bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ;
‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗과 동료가 지은 것이 아니고, 친척과 혈육이 지은 것이 아니고, 사문과 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다;
vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti –
이는 해탈의 끝에 이르러 붙는 것이니, 부처님이신 세존들께 보리수 아래에서 일체를 아는 지혜를 얻음과 함께 실현되어 시설된 것으로서, 곧 ‘세존’이라는 것이다 —
vītataṇho purābhedāti bhagavā.
‘부서지기 전에 갈애를 떠난 이’, 이렇게 세존께서.
‘지나간 과거에 의지하지 않는다’에서 과거란 지나간 시간을 말한다. 지나간 시간에 대해 갈애는 버려졌고 견해는 내던져졌다. 갈애가 버려졌고 견해가 내던져졌기 때문이다. 이렇게도 과거에 의지하지 않는다. 또한 ‘지난 시간에 나는 이런 물질로 되어 있었다’ 하고 거기서 기쁨을 품지 않는다. ‘이런 느낌, 이런 인식, 이런 형성, 이런 의식을 가졌다’ 하고도 기쁨을 품지 않는다. 이렇게도 과거에 의지하지 않는다.
Pubbamantamanissitoti pubbanto vuccati atīto addhā.
‘앞끝에 기대지 않고’란, 앞끝이란 지나간 때를 말한다.
Atītaṃ addhānaṃ ārabbha taṇhā pahīnā, diṭṭhi paṭinissaṭṭhā taṇhāya pahīnattā, diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhattā.
지나간 때를 두고 갈애를 끊었고 견해를 놓아 버렸으니, 갈애를 끊었기 때문이고 견해를 놓아 버렸기 때문이다.
Evampi pubbamantamanissito.
이렇게도 앞끝에 기대지 않는 이다.
Atha vā ‘‘evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano ahosiṃ… evaṃsañño ahosiṃ… evaṃsaṅkhāro ahosiṃ… evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti.
또는 ‘나는 지나간 때에 이런 물질이었다’ 하며 거기서 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 지나간 때에 이런 느낌이었다’, ‘나는 지나간 때에 이런 인식이었다’, ‘나는 지나간 때에 이런 형성이었다’, ‘나는 지나간 때에 이런 의식이었다’ 하며 거기서 기쁨을 불러들이지 않는다.
Evampi pubbamantamanissito.
이렇게도 앞끝에 기대지 않는 이다.
또한 ‘지난 시간에 내 눈은 이러했고 형색들은 이러했다’ 하고 되새기지 않는다. 거기에 의욕과 탐욕으로 묶인 의식이 없다. 의식이 의욕과 탐욕에 묶이지 않았기에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 과거에 의지하지 않는다.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ –
또는 ‘내 눈은 지나간 때에 이러했고 —
iti rūpā’’ti tattha na chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati;
형색들은 이러했다’ 하는 데에 의식이 욕망과 탐욕에 매이지 않고, 의식이 욕망과 탐욕에 매이지 않았기에 그것을 기뻐하지 않는다;
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않기에.
Evampi pubbamantamanissito.
이렇게도 앞끝에 기대지 않는 이다.
‘지난 시간에 내 귀는 이러했고 소리들은 이러했다’ 하고 되새기지 않는다. 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 감촉에 대해서도 그렇다. ‘지난 시간에 내 마음은 이러했고 법들은 이러했다’ 하고도 되새기지 않는다. 거기에 의욕과 탐욕으로 묶인 의식이 없다. 의식이 의욕과 탐욕에 묶이지 않았기에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 과거에 의지하지 않는다.
‘‘Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ –
‘내 귀는 지나간 때에 이러했고 —
iti saddā’’ti, ‘‘iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ –
소리들은 이러했다’, ‘내 코는 지나간 때에 이러했고 —
iti gandhā’’ti, ‘‘iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ –
냄새들은 이러했다’, ‘내 혀는 지나간 때에 이러했고 —
iti rasā’’ti, ‘‘iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ –
맛들은 이러했다’, ‘내 몸은 지나간 때에 이러했고 —
iti phoṭṭhabbā’’ti, ‘‘iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ –
감촉들은 이러했다’, ‘내 마음은 지나간 때에 이러했고 —
iti dhammā’’ti tattha na chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati;
법들은 이러했다’ 하는 데에 의식이 욕망과 탐욕에 매이지 않고, 의식이 욕망과 탐욕에 매이지 않았기에 그것을 기뻐하지 않는다;
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않기에.
Evampi pubbamantamanissito.
이렇게도 앞끝에 기대지 않는 이다.
또한 예전에 여인과 함께 웃고 이야기하고 놀았던 일들을 맛들이지 않는다. 그것을 탐하지 않고, 그로 인해 기쁨에 이르지도 않는다. 이렇게도 과거에 의지하지 않는다.
Atha vā yāni tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni na tadassādeti, na taṃ nikāmeti, na ca tena vittiṃ āpajjati.
또는 예전에 여인과 함께 웃고 이야기하고 놀던 그것들을 즐기지 않고, 그것을 바라지 않고, 그것으로 기쁨에 이르지 않는다.
Evampi pubbamantamanissito.
이렇게도 앞끝에 기대지 않는 이다.
‘현재의 한가운데서도 헤아려질 수 없으니’는 무슨 뜻인가. 한가운데란 현재의 시간을 말한다. 현재의 시간에 대해 갈애는 버려졌고 견해는 내던져졌다. 그래서 그는 ‘탐욕에 물들었다’고 헤아려질 수 없다. ‘성났다’고도, ‘어리석다’고도, ‘묶였다’고도 헤아려질 수 없다. ‘집착한다’고도, ‘산란하다’고도, ‘결론 짓지 못했다’고도, ‘고착되었다’고도 헤아려질 수 없다. 그런 업을 짓는 작용들은 버려졌다.
Vemajjhe nupasaṅkheyyoti.
‘가운데에서 헤아려지지 않으며’란.
Vemajjhaṃ vuccati paccuppanno addhā.
가운데란 지금의 때를 말한다.
Paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha taṇhā pahīnā, diṭṭhi paṭinissaṭṭhā.
지금의 때를 두고 갈애를 끊었고 견해를 놓아 버렸다.
Taṇhāya pahīnattā, diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhattā rattoti nupasaṅkheyyo, duṭṭhoti nupasaṅkheyyo, mūḷhoti nupasaṅkheyyo, vinibaddhoti nupasaṅkheyyo, parāmaṭṭhoti nupasaṅkheyyo, vikkhepagatoti nupasaṅkheyyo, aniṭṭhaṅgatoti nupasaṅkheyyo, thāmagatoti nupasaṅkheyyo;
갈애를 끊었기에, 견해를 놓아 버렸기에 ‘물든 이’라고 헤아려지지 않고, ‘성낸 이’라고 헤아려지지 않고, ‘어리석은 이’라고 헤아려지지 않고, ‘얽매인 이’라고 헤아려지지 않고, ‘거머쥔 이’라고 헤아려지지 않고, ‘산란에 빠진 이’라고 헤아려지지 않고, ‘결말에 이르지 못한 이’라고 헤아려지지 않고, ‘굳어진 이’라고 헤아려지지 않는다;
te abhisaṅkhārā pahīnā;
그 형성작용들은 끊어졌다;
업을 짓는 작용이 버려졌기 때문에 나아갈 곳으로도 헤아려질 수 없다. 지옥 중생이라고도, 축생이라고도, 아귀라고도 헤아려질 수 없다. 인간이라고도, 천신이라고도 헤아려질 수 없다. 물질을 가진 자라고도, 물질이 없는 자라고도 헤아려질 수 없다. 인식이 있는 자라고도, 인식이 없는 자라고도, 인식이 있지도 없지도 않은 자라고도 헤아려질 수 없다. 그를 두고 헤아릴 만한 원인도 조건도 이유도 없다. 그래서 현재의 한가운데서도 헤아려질 수 없다.
abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā nupasaṅkheyyo, nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
형성작용들을 끊었기에 갈 곳으로 헤아려지지 않는다 — ‘지옥에 나는 이’라거나 ‘축생의 태에 나는 이’라거나 ‘아귀의 영역에 나는 이’라거나 ‘사람’이라거나 ‘신’이라거나 ‘물질을 지닌 이’라거나 ‘물질이 없는 이’라거나 ‘인식이 있는 이’라거나 ‘인식이 없는 이’라거나 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 이’라고.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena saṅkhaṃ gaccheyyāti –
그것으로 헤아림에 들 만한 그런 원인이 없고, 조건이 없고, 까닭이 없다 —
vemajjhe nupasaṅkheyyo.
가운데에서 헤아려지지 않으며.
‘그에게는 앞세우는 것이 없다’는 무슨 뜻인가. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. 앞세움에는 두 가지가 있다. 갈애를 앞세움과 견해를 앞세움이다. 그는 갈애를 앞세움을 버렸고 견해를 앞세움을 내던졌다.[불확실]
Tassa natthi purakkhatanti.
‘그에게는 앞세움이 없다’란.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란, 번뇌를 다한 아라한에게이다.
Purekkhārāti dve purekkhārā –
‘앞세움’이란, 앞세움에는 두 가지가 있다 —
taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
갈애를 앞세움과 견해를 앞세움이다. 이것이 갈애를 앞세움이다. 이것이 견해를 앞세움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho.
그에게 갈애를 앞세움은 끊어졌고, 견해를 앞세움은 놓아 버려졌다.
두 가지 앞세움이 사라졌으므로 그는 갈애나 견해를 앞에 두고 다니지 않는다. 갈애를 깃발로 삼지 않고, 갈애를 표지로 삼지 않고, 갈애를 주인으로 삼지 않는다. 견해에 대해서도 그렇다. 갈애나 견해에 에워싸여 다니지도 않는다. 이렇게도 그에게는 앞세우는 것이 없다.
Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati, na taṇhādhajo na taṇhāketu na taṇhādhipateyyo, na diṭṭhidhajo na diṭṭhiketu na diṭṭhādhipateyyo, na taṇhāya vā diṭṭhiyā vā parivārito carati.
갈애를 앞세움을 끊었기에, 견해를 앞세움을 놓아 버렸기에, 갈애나 견해를 앞에 두고 다니지 않고, 갈애를 깃발로 삼지 않고 갈애를 표지로 삼지 않고 갈애를 주인으로 삼지 않으며, 견해를 깃발로 삼지 않고 견해를 표지로 삼지 않고 견해를 주인으로 삼지 않으며, 갈애나 견해에 둘러싸여 다니지 않는다.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
이렇게도 그에게는 앞세움이 없다.
또한 ‘앞으로 올 시간에 나는 이런 물질일 것이다’ 하고 거기서 기쁨을 품지 않는다. ‘이런 느낌, 이런 인식, 이런 형성, 이런 의식일 것이다’ 하고도 기쁨을 품지 않는다. 이렇게도 그에게는 앞세우는 것이 없다.
Atha vā ‘‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti.
또는 ‘나는 오지 않은 때에 이런 물질이기를’ 하며 거기서 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 오지 않은 때에 이런 느낌이기를’, ‘나는 오지 않은 때에 이런 인식이기를’, ‘나는 오지 않은 때에 이런 형성이기를’, ‘나는 오지 않은 때에 이런 의식이기를’ 하며 거기서 기쁨을 불러들이지 않는다.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
이렇게도 그에게는 앞세움이 없다.
또한 ‘앞으로 올 시간에 내 눈은 이러할 것이고 형색들은 이러할 것이다’ 하고 생각하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 얻으려는 데 마음을 기울이지 않는다. 마음을 기울이지 않기 때문에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 그에게는 앞세우는 것이 없다.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ –
또는 ‘내 눈은 오지 않은 때에 이러하기를 —
iti rūpā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati;
형색들은 이러하기를’ 하며 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 두지 않고, 마음을 두지 않기 때문에 그것을 기뻐하지 않는다;
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않기에.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
이렇게도 그에게는 앞세움이 없다.
‘앞으로 올 시간에 내 귀는 이러할 것이고 소리들은 이러할 것이다’ 하고 생각하지 않는다. 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 감촉에 대해서도 그렇다. ‘내 마음은 이러할 것이고 법들은 이러할 것이다’ 하고도 생각하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 얻으려는 데 마음을 기울이지 않는다. 마음을 기울이지 않기 때문에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 그에게는 앞세우는 것이 없다.
‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ –
‘내 귀는 오지 않은 때에 이러하기를 —
iti saddā’’ti, ‘‘iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ –
소리들은 이러하기를’, ‘내 코는 오지 않은 때에 이러하기를 —
iti gandhā’’ti, ‘‘iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ –
냄새들은 이러하기를’, ‘내 혀는 오지 않은 때에 이러하기를 —
iti rasā’’ti, ‘‘iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ –
맛들은 이러하기를’, ‘내 몸은 오지 않은 때에 이러하기를 —
iti phoṭṭhabbā’’ti, ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ –
감촉들은 이러하기를’, ‘내 마음은 오지 않은 때에 이러하기를 —
iti dhammā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati;
법들은 이러하기를’ 하며 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 두지 않고, 마음을 두지 않기 때문에 그것을 기뻐하지 않는다;
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않기에.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
이렇게도 그에게는 앞세움이 없다.
또한 ‘나는 이 계나 서원이나 고행이나 청정한 수행으로 신이 되리라’ 하고 생각하지 않는다. ‘혹은 어느 신의 무리가 되리라’ 하고도 생각하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 얻으려는 데 마음을 기울이지 않는다. 마음을 기울이지 않기 때문에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 그에게는 앞세우는 것이 없다.
Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro’’ti vā appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati;
또는 ‘나는 이 계로써나 서원으로써나 고행으로써나 청정한 삶으로써 신이 되거나 신들 가운데 하나가 되리라’ 하며 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 두지 않고, 마음을 두지 않기 때문에 그것을 기뻐하지 않는다;
na tadabhinandato.
그것을 기뻐하지 않기에.
Evampi tassa natthi purakkhataṃ.
이렇게도 그에게는 앞세움이 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 몸이 무너지기 전에 이미 갈애를 떠났다. 지나간 과거에 의지하지 않는다. 현재의 한가운데서도 헤아려질 수 없다. 그에게는 앞세우는 것이 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Vītataṇho purābhedā, [iti bhagavā]
“부서지기 전에 갈애를 떠난 이, [이렇게 세존께서]
Pubbamantamanissito;
앞끝에 기대지 않고;
Vemajjhe nupasaṅkheyyo,
가운데에서 헤아려지지 않으며,
Tassa natthi purakkhata’’nti.
그에게는 앞세움이 없다.”
85
분노하지 않고 두려워하지 않는다. 자랑하지 않고 후회하지 않는다. 지혜롭게 말하고 들뜨지 않는다. 그야말로 말을 다스리는 현자다.
Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco;
화내지 않고 떨지 않으며, 뽐내지 않고 뉘우침이 없으며;
Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.
가려 말하고 들뜨지 않으니, 그야말로 말을 다스린 성자다.
‘분노하지 않고 두려워하지 않으며’는 무슨 뜻인가. ‘분노하지 않는 이’는 이미 말한 그대로다. 그래도 먼저 분노가 무엇인지 말해야 한다. 분노는 열 가지 방식으로 일어난다. ‘그가 나에게 해를 끼쳤다’ 하고 분노가 일어난다. ‘끼친다’, ‘끼칠 것이다’ 하고도 일어난다. ‘내가 아끼고 마음에 드는 사람에게 해를 끼쳤다, 끼친다, 끼칠 것이다’ 하고 분노가 일어난다. ‘내가 싫어하고 마음에 들지 않는 사람에게 이익을 주었다, 준다, 줄 것이다’ 하고도 분노가 일어난다. 아무 까닭 없이 분노가 일어나기도 한다. 이와 같은 마음의 악의, 반감, 적의, 대립이 있다. 격분, 크게 격분함, 성냄, 크게 성냄, 심한 성냄이 있다. 마음의 해침, 마음의 거센 성냄, 분노, 화냄, 화난 상태가 있다. 미워함, 미워하는 상태, 해침, 해치려 함, 해치려는 상태가 있다. 맞섬, 적대, 사나움, 거친 말투, 마음의 언짢음이 있다. 이것을 분노라 한다.[불확실]
Akkodhano asantāsīti.
‘화내지 않고 떨지 않으며’란.
Akkodhanoti yañhi kho vuttaṃ.
‘화내지 않는 이’란, 곧 말해진 그것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Api ca kodho tāva vattabbo.
그런데 먼저 화를 말해야 한다.
Dasahākārehi kodho jāyati –
열 가지 방식으로 화가 생긴다 —
‘‘anatthaṃ me acarī’’ti kodho jāyati, ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti kodho jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti kodho jāyati, ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari… anatthaṃ carati… anatthaṃ carissatī’’ti kodho jāyati, ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari… atthaṃ carati… atthaṃ carissatī’’ti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati.
‘그가 내게 해로운 일을 했다’ 하여 화가 생기고, ‘그가 내게 해로운 일을 하고 있다’ 하여 화가 생기고, ‘그가 내게 해로운 일을 할 것이다’ 하여 화가 생기고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 해로운 일을 했다’ 하여 화가 생기고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 해로운 일을 하고 있다’ 하여 화가 생기고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 해로운 일을 할 것이다’ 하여 화가 생기고, ‘내가 미워하고 마음에 들어 하지 않는 이에게 이로운 일을 했다’ 하여 화가 생기고, ‘내가 미워하고 마음에 들어 하지 않는 이에게 이로운 일을 하고 있다’ 하여 화가 생기고, ‘내가 미워하고 마음에 들어 하지 않는 이에게 이로운 일을 할 것이다’ 하여 화가 생기며, 또는 까닭 없는 데서도 화가 생긴다.
Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ, asuropo anattamanatā cittassa –
이러한 마음의 부딪침과 맞부딪침, 밀쳐 냄과 거스름, 노함과 크게 노함과 아주 노함, 성냄과 크게 성냄과 아주 성냄, 마음의 뒤틀림과 뜻의 상함, 화와 화냄과 화나 있음, 성냄과 성내는 것과 성나 있음, 뒤틀림과 뒤틀리는 것과 뒤틀려 있음, 거스름과 맞거스름과 사나움, 거칢과 마음의 언짢음 —
ayaṃ vuccati kodho.
이것을 화라 한다.
분노가 얼마나 강하고 약한지도 알아야 한다. 어떤 때는 분노가 마음을 흐리게 하는 정도에 그친다. 아직 얼굴이 찌푸려지고 일그러지는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 얼굴이 일그러지는 정도에 그치고, 아직 턱이 움직이는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 턱이 움직이는 정도에 그치고, 아직 거친 말이 나오는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 거친 말이 나오는 정도에 그치고, 아직 사방을 두리번거리는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 사방을 두리번거리는 정도에 그치고, 아직 몽둥이와 칼을 집어 드는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 몽둥이와 칼을 집어 드는 정도에 그치고, 아직 그것을 치켜드는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 치켜드는 정도에 그치고, 아직 내리치는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 내리치는 정도에 그치고, 아직 갈기갈기 베는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 갈기갈기 베는 정도에 그치고, 아직 부수고 짓이기는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 부수고 짓이기는 정도에 그치고, 아직 팔다리를 잡아 뜯는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 팔다리를 잡아 뜯는 정도에 그치고, 아직 목숨을 끊는 데까지는 이르지 않는다. 어떤 때는 목숨을 끊는 정도에 그치고, 아직 모든 것을 내던질 각오로 서는 데까지는 이르지 않는다. 분노가 남을 죽이고 자신까지 죽이는 데 이를 때, 분노는 가장 높이 솟고 가장 크게 번진 것이 된다.
Api ca kodhassa adhimattaparittatā veditabbā.
또한 화의 크고 작음을 알아야 한다.
Atthi kañci kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti;
어느 때에는 화가 마음을 흐리게 하는 정도일 뿐, 아직 얼굴을 일그러뜨리지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti;
어느 때에는 화가 얼굴을 일그러뜨리는 정도일 뿐, 아직 턱을 떨게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti;
어느 때에는 화가 턱을 떨게 하는 정도일 뿐, 아직 거친 말을 내뱉게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti;
어느 때에는 화가 거친 말을 내뱉게 하는 정도일 뿐, 아직 사방과 그 사이를 두리번거리게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti;
어느 때에는 화가 사방과 그 사이를 두리번거리게 하는 정도일 뿐, 아직 몽둥이와 칼을 더듬어 잡게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti;
어느 때에는 화가 몽둥이와 칼을 더듬어 잡게 하는 정도일 뿐, 아직 몽둥이와 칼을 치켜들게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti;
어느 때에는 화가 몽둥이와 칼을 치켜들게 하는 정도일 뿐, 아직 몽둥이와 칼을 내리치게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabhinipātamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti;
어느 때에는 화가 몽둥이와 칼을 내리치는 정도일 뿐, 아직 베고 토막 내게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti;
어느 때에는 화가 베고 토막 내게 하는 정도일 뿐, 아직 꺾고 부러뜨리게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti;
어느 때에는 화가 꺾고 부러뜨리게 하는 정도일 뿐, 아직 팔다리를 잡아 뜯게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano hoti;
어느 때에는 화가 팔다리를 잡아 뜯게 하는 정도일 뿐, 아직 목숨을 빼앗게 하지는 않는다;
atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti.
어느 때에는 화가 목숨을 빼앗게 하는 정도일 뿐, 아직 모든 것을 다 버리고 내던지는 데에 이르러 서 있지는 않는다.
Yato kodho parapuggalaṃ ghāṭetvā attānaṃ ghāṭeti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullappatto hoti.
화가 남을 죽이고 나서 자기를 죽이기에 이르면, 그만큼 화는 더없이 부풀어 오르고 더없이 커진 것이다.
이 분노를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 분노하지 않는 이라 한다. 분노를 버렸으므로 분노하지 않는 이다. 분노의 대상을 철저히 알았으므로 분노하지 않는 이다. 분노의 원인을 끊었으므로 분노하지 않는 이다. 이것이 분노하지 않는 이다.
Yassa so kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati akkodhano.
그 화를 끊고 뿌리째 잘라 내고 가라앉히고 그치게 하여 다시 일어날 수 없게 하고 앎의 불로 태워 버린 이, 그를 화내지 않는 이라 한다.
Kodhassa pahīnattā akkodhano, kodhavatthussa pariññātattā akkodhano, kodhahetussa upacchinnattā akkodhanoti –
화를 끊었기에 화내지 않는 이고, 화의 바탕을 온전히 알았기에 화내지 않는 이고, 화의 원인을 끊어 냈기에 화내지 않는 이다 —
akkodhano.
화내지 않는 이.
‘두려워하지 않으며’는 이런 것이다. 여기 어떤 이는 겁이 많고 놀라고 떨며 무서워하고 공포에 빠진다. ‘가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 머물 곳을 얻지 못한다’ 하고 겁낸다. ‘이득을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭찬을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다’ 하고 겁낸다. ‘옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 병구완 약품을 얻지 못한다’ 하고 겁낸다. ‘병시중 들 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다’ 하고도 겁낸다. 그러다가 놀라고 떨고 무서워하고 공포에 빠진다.[불확실]
Asantāsīti idhekacco tāsī hoti uttāsī parittāsī, so tasati na uttasati parittasati bhāyati santāsaṃ āpajjati.
‘떨지 않으며’란, 여기 어떤 이는 떠는 이, 크게 떠는 이, 몹시 떠는 이여서, 그는 떨고 크게 떨지 않고 몹시 떨고 두려워하고 떨림에 빠진다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhīti tasati uttasati parittasati bhāyati santāsaṃ āpajjati.
‘나는 집안을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 얻을 것을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭찬을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다, 옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 머물 자리를 얻지 못한다, 병자를 위한 약과 필수품을 얻지 못한다, 병간호할 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다’ 하며 떨고 크게 떨고 몹시 떨고 두려워하고 떨림에 빠진다.
여기 비구는 두려워하지 않고 놀라지 않고 떨지 않는다. 겁내지 않고 무서워하지 않고 공포에 빠지지 않는다. ‘가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 머물 곳을 얻지 못한다’ 해도 그렇다. ‘이득을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭찬을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다’ 해도 그렇다. ‘옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 병구완 약품을 얻지 못한다’ 해도 그렇다. ‘병시중 들 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다’ 해도 그렇다. 겁내지 않고 놀라지 않고 떨지 않고 무서워하지 않고 공포에 빠지지 않는다. 이런 이가 분노하지 않고 두려워하지 않는 이다.
Idha bhikkhu asantāsī hoti anuttāsī aparittāsī;
여기 비구는 떨지 않는 이, 크게 떨지 않는 이, 몹시 떨지 않는 이다;
so na tasati na uttasati na parittasati na bhāyati na santāsaṃ āpajjati.
그는 떨지 않고 크게 떨지 않고 몹시 떨지 않고 두려워하지 않고 떨림에 빠지지 않는다.
Kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhīti na tasati na uttasati na parittasati na bhāyati na santāsaṃ āpajjatīti –
‘나는 집안을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 얻을 것을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭찬을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다, 옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 머물 자리를 얻지 못한다, 병자를 위한 약과 필수품을 얻지 못한다, 병간호할 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다’ 하며 떨지 않고 크게 떨지 않고 몹시 떨지 않고 두려워하지 않고 떨림에 빠지지 않는다 —
akkodhano asantāsī.
화내지 않고 떨지 않으며.
‘자랑하지 않고 후회하지 않으며’는 무슨 뜻인가. 여기 어떤 이는 자랑하고 뽐낸다. ‘나는 계를 갖추었다’, ‘서원을 갖추었다’, ‘계와 서원을 갖추었다’ 하며 뽐낸다. 태생이나 성씨, 좋은 집안의 아들이라는 점을 내세우기도 한다. 용모의 아름다움, 재산, 학식, 직업, 기술, 학문 분야를 내세우기도 한다. 배움, 재치, 또는 그 밖의 이런저런 것을 내세워 그렇게 하기도 한다.
Avikatthī akukkucoti.
‘뽐내지 않고 뉘우침이 없으며’란.
Idhekacco katthī hoti vikatthī, so katthati vikatthati –
여기 어떤 이는 자랑하는 이, 뽐내는 이여서, 그는 자랑하고 뽐낸다 —
ahamasmi sīlasampannoti vā vatasampannoti vā sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
‘나는 계를 갖추었다’라거나 ‘서원을 갖추었다’라거나 ‘계와 서원을 갖추었다’라거나, 태생으로나 가문으로나 좋은 집안의 자제임으로나 살빛의 고움으로나 재물로나 배움으로나 일의 영역으로나 기술의 영역으로나 학문의 자리로나 들은 것으로나 말재주로나, 이런저런 어떤 바탕으로나.
‘높은 집안에서 출가했다’, ‘큰 집안에서 출가했다’ 하며 자랑한다. ‘큰 재산을 가진 집안에서 출가했다’, ‘넉넉한 재산을 가진 집안에서 출가했다’ 하며 자랑한다. ‘재가자와 출가자에게 알려진 명망 있는 사람이다’, ‘옷과 탁발음식과 거처와 병구완 약품을 얻는 사람이다’ 하며 자랑한다. ‘경을 아는 이다’, ‘율을 지니는 이다’, ‘법을 설하는 이다’ 하며 자랑한다. ‘숲에 사는 이다’, ‘탁발하는 이다’, ‘누더기를 입는 이다’, ‘세 벌 옷만 지니는 이다’ 하며 자랑한다. ‘차례대로 탁발하는 이다’, ‘식후에는 먹지 않는 이다’ 하며 자랑한다. ‘앉아서만 지내는 이다’, ‘깔린 자리에 만족하는 이다’ 하며 자랑한다. ‘첫째 선정을 얻은 이다’, ‘둘째, 셋째, 넷째 선정을 얻은 이다’ 하며 자랑한다. ‘허공이 끝없는 경지의 증득과 의식이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이다’ 하며 자랑한다. ‘아무것도 없는 경지의 증득과 인식이 있지도 없지도 않은 경지의 증득을 얻은 이다’ 하며 자랑하고 뽐낸다. 자랑하지 않는 이는 이렇게 뽐내지 않는다. 자랑과 뽐냄을 멀리하고 삼가고 물러나 벗어난다. 풀려나 묶임 없이 한계를 넘어선 마음으로 머문다. 이런 이가 자랑하지 않는 이다.
Uccā kulā pabbajitoti vā mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī gahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā, suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā, āraññikoti vā piṇḍapātikoti vā paṃsukūlikoti vā tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā khalupacchābhattikoti vā nesajjikoti vā yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā dutiyassa jhānassa lābhīti vā tatiyassa jhānassa lābhīti vā catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati.
‘높은 가문에서 출가했다’고, 또는 ‘큰 가문에서 출가했다’고, ‘큰 재산을 지닌 가문에서 출가했다’고, 또는 ‘막대한 재산을 지닌 가문에서 출가했다’고, 또는 ‘재가자와 출가자에게 널리 알려지고 이름난 이다’고, 또는 ‘나는 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 얻는 이다’고, 또는 ‘경을 지닌 이다’고, 또는 ‘율을 지닌 이다’고, 또는 ‘법을 설하는 이다’고, 또는 ‘숲에 머무는 이다’고, 또는 ‘탁발로만 사는 이다’고, 또는 ‘누더기 옷을 입는 이다’고, 또는 ‘세 벌 옷만 지니는 이다’고, 또는 ‘차례대로 걸식하는 이다’고, 또는 ‘공양을 마친 뒤에는 더 먹지 않는 이다’고, 또는 ‘눕지 않는 이다’고, 또는 ‘주어진 자리를 그대로 쓰는 이다’고, 또는 ‘제1선을 얻은 이다’고, 또는 ‘제2선을 얻은 이다’고, 또는 ‘제3선을 얻은 이다’고, 또는 ‘제4선을 얻은 이다’고, 또는 ‘공간이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이다’고, 또는 ‘의식이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이다’고, 또는 ‘아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이다’고, 또는 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이다’고 자랑하고 떠벌린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:52.9 ~ PN:nidd17/52.9에서 되살렸습니다.
Evaṃ na katthati na vikatthati, katthanā vikatthanā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
이렇게 자랑하지 않고 떠벌리지 않으며, 자랑함과 떠벌림에서 벗어나고 멀리하고 삼가고 나오고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다 —
avikatthī.
떠벌리지 않는 이.
‘후회하지 않는 이’는 무슨 뜻인가. 후회에는 손의 후회도 있고 발의 후회도 있고 손발의 후회도 있다. 허락되지 않은 것을 허락된 것으로 여기는 후회가 있다. 허락된 것을 허락되지 않은 것으로 여기는 후회도 있다. 때 아닌 것을 때로 여기거나 때를 때 아닌 것으로 여기는 후회가 있다. 허물없는 것을 허물로 여기거나 허물을 허물없는 것으로 여기는 후회가 있다. 이와 같은 후회, 후회함, 후회하는 상태가 있다. 마음의 뉘우침과 마음의 가책이 있다. 이것을 후회라 한다.
Akukkucoti.
‘후회 없는 이’란.
Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā kappiye akappiyasaññitā, vikāle kālasaññitā kāle vikālasaññitā, avajje vajjasaññitā vajje avajjasaññitā;
‘후회’란 — 손을 꼼지락거림도 후회요, 발을 꼼지락거림도 후회요, 손발을 꼼지락거림도 후회다. 허용되지 않는 것을 허용된다고 여김, 허용되는 것을 허용되지 않는다고 여김, 때 아닌 때를 때라고 여김, 때를 때 아닌 때라고 여김, 허물 아닌 것을 허물이라고 여김, 허물을 허물 아니라고 여김.
yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho –
이러한 후회, 후회함, 후회에 빠진 상태, 마음의 뉘우침, 마음이 긁힘 —
idaṃ vuccati kukkuccaṃ.
이것을 후회라 한다.
후회와 마음의 뉘우침과 가책은 두 가지 이유로 일어난다. 한 것 때문과 하지 않은 것 때문이다. 어떻게 한 것과 하지 않은 것 때문에 일어나는가. ‘나는 몸으로 나쁜 짓을 했고 몸으로 좋은 행실을 하지 않았다’ 하여 후회와 뉘우침과 가책이 일어난다. ‘나는 말로 나쁜 짓을 했고 말로 좋은 행실을 하지 않았다’ 하여 일어난다. ‘마음으로 나쁜 짓을 했고 마음으로 좋은 행실을 하지 않았다’ 하여 후회와 뉘우침과 가책이 일어난다.
Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho katattā ca akatattā ca.
또한 두 가지 까닭으로 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다 — 한 것 때문에, 그리고 하지 않은 것 때문에.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho?
어떻게 한 것 때문에, 그리고 하지 않은 것 때문에 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어나는가?
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’ntiuppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
‘나는 몸으로 나쁜 행을 했고, 몸으로 좋은 행을 하지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
‘‘kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucaritaṃ… kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti –
‘나는 말로 나쁜 행을 했고, 말로 좋은 행을 하지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 마음으로 나쁜 행을 했고, 마음으로 좋은 행을 하지 않았다’고 하여 —
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uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
‘나는 생명을 죽였고 생명 죽임을 삼가지 않았다’ 하여 후회와 뉘우침과 가책이 일어난다. ‘나는 주지 않은 것을 가졌고 그것을 삼가지 않았다’ 하여 후회와 뉘우침과 가책이 일어난다. ‘나는 애욕에서 삿된 행위를 했고 그것을 삼가지 않았다’ 하여 후회와 뉘우침과 가책이 일어난다.
‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti –
‘나는 산 것을 죽였고, 산 것 죽이기를 삼가지 않았다’고 하여 —
uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti –
‘나는 주지 않은 것을 가졌고, 주지 않은 것 가지기를 삼가지 않았다’고 하여 —
uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti –
‘나는 감각적 욕망에 잘못 행했고, 감각적 욕망의 잘못된 행을 삼가지 않았다’고 하여 —
uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
‘나는 거짓말을 했고 삼가지 않았다’ 하고 후회한다. ‘이간하는 말을 했고, 거친 말을 했고, 쓸데없는 말을 했고 삼가지 않았다’ 하고 후회한다. ‘탐욕을 부렸고 탐욕 없음을 갖추지 못했다’ 하고 후회한다. ‘악의를 품었고 악의 없음을 갖추지 못했다’ 하고 후회한다. ‘그릇된 견해를 가졌고 바른 견해를 갖추지 못했다’ 하고 후회한다. 이렇게 후회와 마음의 뉘우침과 가책이 일어난다. 이렇게 한 것과 하지 않은 것 때문에 후회와 뉘우침과 가책이 일어난다.
‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti –
‘나는 거짓말을 했고, 거짓말을 삼가지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 이간질하는 말을 했고, 이간질하는 말을 삼가지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 거친 말을 했고, 거친 말을 삼가지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 쓸데없는 말을 했고, 쓸데없는 말을 삼가지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 탐하는 마음을 냈고, 탐하지 않음을 내지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 악의를 냈고, 악의 없음을 내지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 삿된 견해를 지었고, 바른 견해를 짓지 않았다’고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:85.53 ~ PN:nidd110/85.55에서 되살렸습니다.
uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
이렇게 한 것 때문에, 그리고 하지 않은 것 때문에 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
또는 ‘나는 계를 완전히 채우지 못했다’ 하여 후회와 마음의 뉘우침과 가책이 일어난다.
Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti –
또는 ‘나는 계들을 온전히 채우는 이가 아니다’고 하여 —
uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
‘나는 감각기관의 문을 지키지 못했다’ 하고 후회한다. ‘나는 음식의 양을 알지 못한다’, ‘나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는다’ 하고 후회한다. ‘나는 알아차림과 분명한 앎을 갖추지 못했다’ 하고 후회한다. ‘네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 신통의 기초를 닦지 못했다’ 하고 후회한다. ‘다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘과 일곱 가지 깨달음의 구성요소를 닦지 못했다’ 하고 후회한다. ‘성스러운 여덟 갈래의 길을 닦지 못했다’ 하고 후회한다. ‘괴로움을 철저히 알지 못했다’, ‘일어남을 버리지 못했다’ 하고 후회한다. ‘길을 닦지 못했다’, ‘소멸을 실현하지 못했다’ 하여 후회와 마음의 뉘우침과 가책이 일어난다. 이 후회를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 후회하지 않는 이라 한다. 이런 이가 자랑하지 않고 후회하지 않는 이다.
‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘samudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti –
‘나는 기능들에서 문을 지키지 못한 이다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 음식에 양을 알지 못하는 이다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 깨어 있음에 힘쓰지 않는 이다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 마음챙김과 또렷한 앎을 갖추지 못한 이다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 네 가지 바른 노력을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 네 가지 성취수단을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 다섯 기능을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 다섯 힘을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 일곱 깨달음의 요소를 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 성스러운 여덟 갈래 길을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 괴로움을 온전히 알지 못했다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 일어남을 버리지 못했다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 길을 닦지 않았다’고 하여 후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다. ‘나는 소멸을 실현하지 못했다’고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:85.57 ~ PN:nidd110/85.60에서 되살렸습니다.
uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
후회가, 마음의 뉘우침이, 마음이 긁힘이 일어난다.
Yassetaṃ kukkuccaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati akukkuccoti –
누구든 이 후회를 버렸고 뿌리째 끊었고 가라앉혔고 그치게 했고 다시 일어날 수 없게 했고 앎의 불로 태워 버렸다면, 그를 ‘후회 없는 이’라 한다 —
avikatthī akukkuco.
떠벌리지 않고 후회 없는 이.
‘지혜롭게 말하고 들뜨지 않는 이’는 무슨 뜻인가. ‘만따’란 지혜를 말한다. 곧 앎, 분명히 앎 등을 거쳐 어리석지 않음, 법의 분석, 바른 견해에 이르는 것이다. 이런 이는 지혜로 거듭 헤아리고서 말을 한다. 많이 말하고 많이 이야기하고 많이 밝히고 많이 표현한다. 그래도 잘못 이야기하고 잘못 말하고 잘못 지껄인 나쁜 말은 하지 않는다. 이런 이가 지혜롭게 말하는 이다.
Mantabhāṇī anuddhatoti.
‘헤아려 말하고 들뜨지 않는다’란.
Mantā vuccati paññā.
‘만따’란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
곧 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89 ~ PN:nidd12/10.89에서 되살렸습니다.
Mantāya pariggahetvā pariggahetvā vācaṃ bhāsati bahumpi kathento bahumpi bhaṇanto bahumpi dīpayanto bahumpi voharanto.
‘만따’로 거듭거듭 헤아려 쥐고서 말을 한다 — 많이 이야기하면서도, 많이 말하면서도, 많이 드러내면서도, 많이 표현하면서도.
Dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsitaṃ vācaṃ na bhāsatīti –
잘못 이야기한 말, 잘못 말한 말, 잘못 지껄인 말, 거칠게 내뱉은 말, 잘못 내놓은 말은 하지 않는다 —
mantabhāṇī.
헤아려 말하는 이.
‘들뜨지 않는 이’는 무슨 뜻인가. 그 가운데 들뜸이란 무엇인가. 마음의 들뜸, 가라앉지 않음, 마음의 산란, 마음의 어지러움이다. 이것을 들뜸이라 한다. 이 들뜸을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 들뜨지 않는 이라 한다. 이런 이가 지혜롭게 말하고 들뜨지 않는 이다.
Anuddhatoti.
‘들뜨지 않는 이’란.
Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?
거기서 들뜸이란 무엇인가?
Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassa –
마음의 들뜸, 가라앉지 않음, 마음의 흩어짐, 마음이 헤매는 상태 —
idaṃ vuccati uddhaccaṃ.
이것을 들뜸이라 한다.
Yassetaṃ uddhaccaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati anuddhatoti –
누구든 이 들뜸을 버렸고 뿌리째 끊었고 가라앉혔고 그치게 했고 다시 일어날 수 없게 했고 앎의 불로 태워 버렸다면, 그를 ‘들뜨지 않는 이’라 한다 —
mantabhāṇī anuddhato.
헤아려 말하고 들뜨지 않는 이.
‘그야말로 말을 다스리는 현자’는 무슨 뜻인가. 여기 비구는 거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 진실을 말하고 진실에 확고하며 믿음직하고 신뢰할 만하다. 세상을 속이지 않는다. 이간하는 말을 버리고 이간하는 말을 삼간다. 여기서 듣고 저기에 가서 이들을 갈라놓으려 말하지 않는다. 저기서 듣고 여기에 와서 저들을 갈라놓으려 말하지 않는다. 오히려 갈라진 이들을 화해시키고 화합한 이들을 북돋운다. 화합을 즐기고 좋아하고 기뻐하며 화합을 이루는 말을 한다.[불확실]
Sa ve vācāyato munīti.
‘그야말로 말을 다스린 성자다’란.
Idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
여기 비구는 거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 진실을 말하고, 진실에 이어져 있고, 믿음직하고, 의지할 만하며, 세상을 속이지 않는다.
Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti –
이간질하는 말을 버리고 이간질하는 말을 삼간다 —
ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
여기서 듣고 저기 가서 옮겨 이들을 갈라놓지 않고, 저기서 듣고 여기 와서 옮겨 저들을 갈라놓지 않는다.
Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
이렇게 갈라진 이들을 이어 주고, 화합한 이들을 북돋우며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기고 화합을 기뻐하여 화합을 이루는 말을 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다. 흠이 없고 귀에 즐거우며 다정하고 가슴에 와닿는 말을 한다. 품위 있어서 많은 사람이 좋아하고 마음에 들어 하는 말을 한다. 쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말을 삼간다. 때에 맞게 말하고 사실대로 말하고 이로운 것을 말한다. 법을 말하고 율을 말한다. 간직할 만하고 때에 맞고 근거가 있고 절제되고 이로움이 담긴 말을 한다. 말의 네 가지 좋은 행실을 갖추어 네 가지 허물에서 벗어난 말을 한다. 서른두 가지 쓸데없는 이야기를 멀리하고 삼가고 물러나 벗어난다. 풀려나 한계를 넘어선 마음으로 머문다.
Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti –
거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다 —
yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
곧 흠 없고 귀에 즐거우며, 정겹고 마음에 닿고, 품위 있고, 많은 이가 좋아하고 많은 이의 마음에 드는, 그런 말을 한다.
Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti –
쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말을 삼간다 —
kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 이익이 되게 말하고, 법을 말하고, 율을 말한다. 간직할 만한 말을 때맞춰 하고, 까닭을 갖추고 끝맺음이 있고 이익에 이어진 말을 한다.
Catūhi vacīsucaritehi samannāgato catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsati, bāttiṃsāya tiracchānakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
네 가지 말의 좋은 행을 갖추어 네 가지 허물이 없는 말을 하고, 서른두 가지 무익한 이야기에서 벗어나고 멀리하고 삼가고 나오고 빠져나오고 풀려나고 매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다.
그는 열 가지 이야깃거리를 이야기한다. 적은 욕심을 이야기하고, 만족을 이야기하고, 멀리 떠남을 이야기한다. 섞이지 않음을 이야기하고, 정진을 시작함을 이야기하고, 계를 이야기한다. 삼매를 이야기하고, 지혜를 이야기하고, 해탈을 이야기하고, 해탈의 앎과 봄을 이야기한다. 마음챙김의 확립을 이야기하고, 바른 노력을 이야기하고, 신통의 기초를 이야기한다. 기능을 이야기하고, 힘을 이야기하고, 깨달음의 구성요소를 이야기한다. 길을 이야기하고, 결실을 이야기하고, 열반을 이야기한다.
Dasa kathāvatthūni kathesi, seyyathidaṃ –
열 가지 이야깃거리를 이야기한다. 곧 —
appicchakathaṃ katheti, santuṭṭhīkathaṃ katheti, pavivekakathaṃ… asaṃsaggakathaṃ… vīriyārambhakathaṃ… sīlakathaṃ… samādhikathaṃ… paññākathaṃ… vimuttikathaṃ … vimuttiñāṇadassanakathaṃ… satipaṭṭhānakathaṃ… sammappadhānakathaṃ… iddhipādakathaṃ… indriyakathaṃ… balakathaṃ… bojjhaṅgakathaṃ… maggakathaṃ… phalakathaṃ… nibbānakathaṃ katheti.
욕심 적음에 대한 이야기를 하고, 만족함에 대한 이야기를 하고, 홀로 떨어져 지냄에 대한 이야기를 하고, 어울리지 않음에 대한 이야기를 하고, 정진을 일으킴에 대한 이야기를 하고, 계에 대한 이야기를 하고, 삼매에 대한 이야기를 하고, 통찰지에 대한 이야기를 하고, 해탈에 대한 이야기를 하고, 해탈의 앎과 봄에 대한 이야기를 하고, 마음챙김의 확립에 대한 이야기를 하고, 바른 노력에 대한 이야기를 하고, 성취수단에 대한 이야기를 하고, 기능에 대한 이야기를 하고, 힘에 대한 이야기를 하고, 깨달음의 요소에 대한 이야기를 하고, 길에 대한 이야기를 하고, 과에 대한 이야기를 하고, 열반에 대한 이야기를 한다.
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‘말을 다스리는’은 조심하고 단속하고 지키고 보호하고 가라앉힌 것이다. ‘현자’는 무슨 뜻인가. 현자의 경지란 앎을 말한다. 곧 앎, 분명히 앎 등을 거쳐 어리석지 않음, 법의 분석, 바른 견해에 이르는 것이다. 이렇게 얽매임의 그물을 넘어선 이가 현자다. 그야말로 말을 다스리는 현자다.
Vācāyatoti yatto pariyatto gutto gopito rakkhito vūpasanto.
‘말을 다스린 이’란 — 다잡고, 두루 다잡고, 지키고, 잘 지키고, 보호하고, 가라앉힌 이다.
Munīti.
‘성자’란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
‘모나’란 앎을 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi…pe… saṅgajālamaticca so munīti –
곧 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자다움에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. 악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. 나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다 —
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sa ve vācāyato muni.
그야말로 말을 다스린 성자다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 분노하지 않고 두려워하지 않는다. 자랑하지 않고 후회하지 않는다. 지혜롭게 말하고 들뜨지 않는다. 그야말로 말을 다스리는 현자다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco;
‘성내지 않고 두려워하지 않으며, 떠벌리지 않고 후회 없으며;
Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato munī’’ti.
헤아려 말하고 들뜨지 않으니, 그야말로 말을 다스린 성자다.’
86
미래에 바라는 마음이 없다. 지나간 일을 슬퍼하지 않는다. 접촉에서 멀리 떠남을 보고, 견해들에 이끌리지 않는다.
Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;
미래에 매달림이 없고, 지나간 것을 슬퍼하지 않으며;
Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati.
접촉들에서 떨어져 있음을 보고, 견해들에 끌려가지 않는다.
‘미래에 바라는 마음이 없고’는 무슨 뜻인가. 바람이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작하여 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. 이 바람, 곧 갈애를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그는 이렇게도 미래에 바라는 마음이 없다.
Nirāsatti anāgateti.
‘미래에 매달림이 없다’란.
Āsatti vuccati taṇhā.
매달림이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
어떤 탐냄, 짙은 탐냄, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐하는 마음, 탐욕, 해로움의 뿌리다.
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Yassesā āsatti taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti.
누구든 이 매달림인 갈애를 버렸고 뿌리째 끊었고 가라앉혔고 그치게 했고 다시 일어날 수 없게 했고 앎의 불로 태워 버렸다면.
Evampi nirāsatti anāgate.
이렇게도 미래에 매달림이 없다.
또한 ‘앞으로 올 시간에 나는 이런 물질일 것이다’ 하고 거기서 기쁨을 품지 않는다. ‘이런 느낌, 이런 인식, 이런 형성, 이런 의식일 것이다’ 하고도 기쁨을 품지 않는다. 이렇게도 미래에 바라는 마음이 없다.
Atha vā ‘‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti.
또는 ‘미래 세상에 나는 이런 물질을 지닌 자이면 좋겠다’고 하며 거기에 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래 세상에 나는 이런 느낌을 지닌 자이면 좋겠다’고 하며 거기에 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래 세상에 나는 이런 인식을 지닌 자이면 좋겠다’고 하며 거기에 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래 세상에 나는 이런 형성을 지닌 자이면 좋겠다’고 하며 거기에 즐김을 불러일으키지 않고, ‘미래 세상에 나는 이런 의식을 지닌 자이면 좋겠다’고 하며 거기에 즐김을 불러일으키지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:86.8 ~ PN:nidd110/86.8에서 되살렸습니다.
Evampi nirāsatti anāgate.
이렇게도 미래에 매달림이 없다.
또한 ‘앞으로 올 시간에 내 눈은 이러할 것이고 형색들은 이러할 것이다’ 하고 생각하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 얻으려는 데 마음을 기울이지 않는다. 마음을 기울이지 않기 때문에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 미래에 바라는 마음이 없다.
Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ –
또는 ‘내게 눈이 미래 세상에 이러이러하게 있을 것이다 —
iti rūpā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati;
이렇게 형색들이 있을 것이다’고 하여 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 기울이지 않고, 마음을 기울이지 않기에 그것을 기뻐하지 않는다.
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않으면서.
Evampi nirāsatti anāgate.
이렇게도 미래에 매달림이 없다.
‘앞으로 올 시간에 내 귀는 이러할 것이고 소리들은 이러할 것이다’ 하고 생각하지 않는다. 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 감촉에 대해서도 그렇다. ‘내 마음은 이러할 것이고 법들은 이러할 것이다’ 하고도 생각하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 얻으려는 데 마음을 기울이지 않는다. 마음을 기울이지 않기 때문에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 미래에 바라는 마음이 없다.
‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ –
‘내게 귀가 미래 세상에 이러이러하게 있을 것이다 —
iti saddā’’ti…pe… ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ –
이렇게 소리들이 있을 것이다’고 하며, ‘내게 코가 미래 세상에 이러이러하게 있을 것이다 — 이렇게 냄새들이 있을 것이다’고 하며, ‘내게 혀가 미래 세상에 이러이러하게 있을 것이다 — 이렇게 맛들이 있을 것이다’고 하며, ‘내게 몸이 미래 세상에 이러이러하게 있을 것이다 — 이렇게 감촉들이 있을 것이다’고 하며, ‘내게 마음이 미래 세상에 이러이러하게 있을 것이다 —
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iti dhammā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati;
이렇게 법들이 있을 것이다’고 하여 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 기울이지 않고, 마음을 기울이지 않기에 그것을 기뻐하지 않는다.
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않으면서.
Evampi nirāsatti anāgate.
이렇게도 미래에 매달림이 없다.
또한 ‘나는 이 계나 서원이나 고행이나 청정한 수행으로 신이 되리라’ 하고 생각하지 않는다. ‘혹은 어느 신의 무리가 되리라’ 하고도 생각하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 얻으려는 데 마음을 기울이지 않는다. 마음을 기울이지 않기 때문에 그것을 즐기지 않는다. 즐기지 않는 것이다. 이렇게도 미래에 바라는 마음이 없다.
Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati;
또는 ‘이 계로써, 또는 이 서원으로써, 또는 이 고행으로써, 또는 이 청정한 삶으로써 나는 신이 되거나 어떤 신들 가운데 하나가 되리라’고 하여 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 마음을 기울이지 않고, 마음을 기울이지 않기에 그것을 기뻐하지 않는다.
na tadabhinandanto.
그것을 기뻐하지 않으면서.
Evampi nirāsatti anāgate.
이렇게도 미래에 매달림이 없다.
‘지나간 일을 슬퍼하지 않으며’는 무슨 뜻인가. 변해 버린 것을 슬퍼하지 않고, 대상이 변했을 때 슬퍼하지 않는다. ‘내 눈이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘내 귀가, 코가, 혀가, 몸이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘형색이, 소리가, 향기가, 맛이, 감촉이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘가문이, 무리가, 머물 곳이, 이득이, 명성이, 칭찬이, 즐거움이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘옷이, 탁발음식이, 거처가, 병구완 약품이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘어머니가, 아버지가, 형제가, 자매가, 아들이, 딸이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘친구가, 동료가, 친척이, 혈연이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. 그는 지치지 않고 통곡하지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다. 이렇게 지나간 일을 슬퍼하지 않는다.
Atītaṃ nānusocatīti.
‘지나간 것을 슬퍼하지 않는다’란.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati, ‘‘cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, ‘‘sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhāro me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātakā me… sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti –
변해 버린 것을 두고 슬퍼하지 않고, 변해 버린 것에 대해 슬퍼하지 않는다. ‘내 눈이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 귀가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 코가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 혀가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 몸이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 형색들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 소리들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 냄새들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 맛들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 감촉들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 가문이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 무리가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 머무는 곳이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 이득이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 명성이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 칭찬이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 즐거움이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 옷이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 탁발음식이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 거처가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 병자를 위한 약품과 필수품이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 어머니가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 아버지가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 형제가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 자매가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 아들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 딸이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 벗들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 동료들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 친척들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 피붙이들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, 애태우지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 넋을 잃지 않는다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:86.23 ~ PN:nidd110/86.23에서 되살렸습니다.
atītaṃ nānusocati.
지나간 것을 슬퍼하지 않는다.
‘접촉에서 멀리 떠남을 보고’는 무슨 뜻인가. 접촉에는 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉이 있다. 명칭의 접촉과 부딪힘의 접촉도 있다. 즐거운 느낌을 일으키는 접촉과 괴로운 느낌을 일으키는 접촉이 있다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키는 접촉도 있다. 이로운 접촉, 해로운 접촉, 이롭지도 해롭지도 않은 접촉이 있다. 욕계의 접촉, 색계의 접촉, 무색계의 접촉이 있다. 공함의 접촉, 모습 없음의 접촉, 원함 없음의 접촉이 있다. 세간의 접촉과 세간을 넘어선 접촉이 있다. 과거의 접촉, 미래의 접촉, 현재의 접촉이 있다. 이와 같은 닿음, 닿는 일, 맞닿음, 맞닿은 상태를 접촉이라 한다.
Vivekadassī phassesūti.
‘접촉들에서 떨어져 있음을 본다’란.
Cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, adhivacanasamphasso paṭighasamphasso, sukhavedanīyo phasso dukkhavedanīyo phasso adukkhamasukhavedanīyo phasso, kusalo phasso akusalo phasso abyākato phasso, kāmāvacaro phasso rūpāvacaro phasso arūpāvacaro phasso, suññato phasso animitto phasso appaṇihito phasso, lokiyo phasso lokuttaro phasso, atīto phasso anāgato phasso paccuppanno phasso;
눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉, 이름 붙임의 접촉, 부딪침의 접촉, 즐거움으로 느껴지는 접촉, 괴로움으로 느껴지는 접촉, 괴롭지도 즐겁지도 않음으로 느껴지는 접촉, 유익한 접촉, 해로운 접촉, 결정되지 않은 접촉, 욕계에 속한 접촉, 색계에 속한 접촉, 무색계에 속한 접촉, 빈 것인 접촉, 표상 없는 접촉, 바람 없는 접촉, 세간의 접촉, 세간을 넘어선 접촉, 지나간 접촉, 오지 않은 접촉, 지금의 접촉.
yo evarūpo phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ –
이러한 접촉, 닿음, 함께 닿음, 함께 닿은 상태 —
ayaṃ vuccati phasso.
이것을 접촉이라 한다.
그러면 ‘접촉에서 멀리 떠남을 보고’는 무슨 뜻인가. 그는 눈의 접촉을 자아나 내 것, 항상함, 견고함, 영원함, 변하지 않는 성질에서 떠난 것으로 본다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 접촉도 그렇게 본다. 명칭의 접촉과 부딪힘의 접촉도 그렇게 본다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키는 접촉도 그렇게 본다. 이로운 접촉, 해로운 접촉, 이롭지도 해롭지도 않은 접촉도 그렇게 본다. 욕계, 색계, 무색계의 접촉과 세간의 접촉도 마찬가지다. 모두 자아나 내 것, 항상함, 견고함, 영원함, 변하지 않는 성질에서 떠난 것으로 본다.
Vivekadassī phassesūti.
‘접촉들에서 떨어져 있음을 본다’란.
Cakkhusamphassaṃ vivittaṃ passati attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotasamphassaṃ vivittaṃ passati… ghānasamphassaṃ vivittaṃ passati… jivhāsamphassaṃ vivittaṃ passati… kāyasamphassaṃ vivittaṃ passati… manosamphassaṃ vivittaṃ passati… adhivacanasamphassaṃ vivittaṃ passati… paṭighasamphassaṃ vivittaṃ passati… sukhavedanīyaṃ phassaṃ… dukkhavedanīyaṃ phassaṃ… adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ… kusalaṃ phassaṃ… akusalaṃ phassaṃ… abyākataṃ phassaṃ… kāmāvacaraṃ phassaṃ… rūpāvacaraṃ phassaṃ… arūpāvacaraṃ phassaṃ… lokiyaṃ phassaṃ vivittaṃ passati attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
눈의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 귀의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 코의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 혀의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 몸의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 마음의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 이름 붙임의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 부딪침의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 즐거움으로 느껴지는 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 괴로움으로 느껴지는 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 괴롭지도 즐겁지도 않음으로 느껴지는 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 유익한 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 해로운 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 결정되지 않은 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 욕계에 속한 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 색계에 속한 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 무색계에 속한 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다. 세간의 접촉이 자아로부터도, 자아에 속한 것으로부터도, 항상한 것으로부터도, 굳건한 것으로부터도, 영원한 것으로부터도, 변하지 않는 성질을 지닌 것으로부터도 떨어져 있음을 본다.
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또는 과거의 접촉을 미래와 현재의 접촉에서 떨어진 것으로 본다. 미래의 접촉은 과거와 현재의 접촉에서, 현재의 접촉은 과거와 미래의 접촉에서 떨어진 것으로 본다. 또는 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어서며 공함과 이어진 접촉들을 본다. 그 접촉들을 탐욕, 성냄, 어리석음에서 떨어진 것으로 본다. 분노, 원한, 위선, 맞서려는 마음, 질투, 인색에서 떨어진 것으로 본다. 속임수, 사기, 완고함, 다툼, 자만, 오만, 방종, 방일에서 떨어진 것으로 본다. 모든 번뇌와 모든 악행과 모든 불안에서 떨어진 것으로 본다. 모든 열기와 모든 고뇌와 모든 해로운 업의 작용에서도 떨어진 것으로 본다. 이런 이가 접촉에서 멀리 떠남을 보는 이다.
Atha vā atītaṃ phassaṃ anāgatehi ca paccuppannehi ca phassehi vivittaṃ passati, anāgataṃ phassaṃ atītehi ca paccuppannehi ca phassehi vivittaṃ passati, paccuppannaṃ phassaṃ atītehi ca anāgatehi ca phassehi vivittaṃ passati.
또는 지나간 접촉이 오지 않은 접촉들과 지금의 접촉들로부터 떨어져 있음을 보고, 오지 않은 접촉이 지나간 접촉들과 지금의 접촉들로부터 떨어져 있음을 보며, 지금의 접촉이 지나간 접촉들과 오지 않은 접촉들로부터 떨어져 있음을 본다.
Atha vā ye te phassā ariyā anāsavā lokuttarā suññatapaṭisaññuttā, te phasse vivitte passati rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbadarathehi sabbapariḷāhehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi vivitte passatīti –
또는 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어섰고 빈 것에 이어진 그 접촉들, 그 접촉들이 탐욕으로부터, 성냄으로부터, 어리석음으로부터, 분노로부터, 원한으로부터, 깎아내림으로부터, 맞겨룸으로부터, 시기로부터, 인색으로부터, 속임으로부터, 교활함으로부터, 완고함으로부터, 성마름으로부터, 자만으로부터, 거만으로부터, 취함으로부터, 방일로부터, 모든 오염으로부터, 모든 나쁜 행으로부터, 모든 번민으로부터, 모든 애태움으로부터, 모든 고뇌로부터, 모든 해로운 형성으로부터 떨어져 있음을 본다 —
vivekadassī phassesu.
접촉들에서 떨어져 있음을 본다.
‘견해들에 이끌리지 않는다’는 무슨 뜻인가. 그의 예순두 가지 견해는 버려지고 뿌리째 끊겼다. 가라앉고 잠들어 다시 일어나지 않게 되었고, 지혜의 불로 태워졌다. 그는 견해에 끌려가지 않고 이끌리지 않는다. 휩쓸리지 않고 실려 가지 않는다. 또 그 견해를 진실하다고 믿지 않고 되돌아가지도 않는다. 이렇게 견해들에 이끌리지 않는다.
Diṭṭhīsu ca na nīyatīti.
‘견해들에 끌려가지 않는다’란.
Tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
그에게 예순두 가지 견해가 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 타 버렸다.
So diṭṭhiyā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati;
그는 견해에 실려 가지 않고, 끌려가지 않고, 떠내려가지 않고, 휩쓸려 가지 않는다.
napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti –
또한 그 견해를 알맹이로 여겨 되짚어 가지 않고, 되돌아가지 않는다 —
diṭṭhīsu ca na nīyati.
견해들에 끌려가지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 미래에 바라는 마음이 없다. 지나간 일을 슬퍼하지 않는다. 접촉에서 멀리 떠남을 보고, 견해들에 이끌리지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;
‘미래에 매달림이 없고, 지나간 것을 슬퍼하지 않으며;
Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyatī’’ti.
접촉들에서 떨어져 있음을 보고, 견해들에 끌려가지 않는다.’
87
물러나 있고 속이지 않는다. 바라지 않고 인색하지 않다. 뻔뻔하지 않고 혐오스럽지 않으며, 이간질에 매이지 않는다.
Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;
물러나 머물고 속임이 없으며, 바라지 않고 인색하지 않으며;
Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.
주제넘지 않고 역겹지 않으며, 이간질에 매이지 않는다.
‘물러나 있고 속이지 않으며’는 무슨 뜻인가. ‘물러나 있다’는 탐욕을 버렸기에 물러나 있다는 말이다. 성냄을 버렸기에, 어리석음을 버렸기에 물러나 있다. 분노, 원한, 위선, 맞서려는 마음, 질투, 인색을 버렸기에 물러나 있다. 이렇게 모든 해로운 업의 작용을 버렸기에 물러나 있다. 세존께서 말씀하신 적이 있다. “비구들이여, 비구는 어떻게 물러나 있는가? 비구들이여, 이 비구에게는 ‘내가 있다’는 자만이 버려졌다. 그 뿌리가 잘리고 야자나무 그루터기처럼 되어 없어져, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 비구들이여, 이렇게 비구는 물러나 있다.” 이런 이가 물러나 있는 이다.
Patilīno akuhakoti.
‘물러나 머물고 속임이 없다’란.
Patilīnoti rāgassa pahīnattā patilīno, dosassa pahīnattā patilīno, mohassa pahīnattā patilīno, kodhassa… upanāhassa … makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ pahīnattā patilīno.
‘물러나 머무는 이’란 — 탐욕을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 성냄을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 어리석음을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 분노를 버렸기에 물러나 머무는 이요, 원한을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 깎아내림을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 맞겨룸을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 시기를 버렸기에 물러나 머무는 이요, 인색을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 속임을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 교활함을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 완고함을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 성마름을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 자만을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 거만을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 취함을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 방일을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 모든 오염을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 모든 나쁜 행을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 모든 번민을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 모든 애태움을 버렸기에 물러나 머무는 이요, 모든 고뇌를 버렸기에 물러나 머무는 이요, 모든 해로운 형성을 버렸기에 물러나 머무는 이다.
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Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti?
‘비구들이여, 어떻게 비구가 물러나 머무는 이가 되는가?
Imassa, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
비구들이여, 이 비구에게는 ‘나는 있다’는 자만이 버려졌으니, 뿌리가 잘리고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되고, 없어져 버려, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu patilīno hotī’’ti –
비구들이여, 이렇게 비구가 물러나 머무는 이가 된다.’ —
patilīno.
물러나 있는 이.
‘속이지 않는 이’는 이런 것이다. 속임수의 근거는 세 가지다. 필수품을 받는 일과 관련된 속임수가 있다. 몸가짐과 관련된 속임수가 있다. 암시하는 말과 관련된 속임수가 있다.
Akuhakoti tīṇi kuhanavatthūni –
‘속이지 않는 이’란, 속임의 바탕이 셋이다 —
paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
필수품 수용이라 일컫는 속임의 바탕, 몸가짐이라 일컫는 속임의 바탕, 넌지시 말하기라 일컫는 속임의 바탕이다.
필수품을 받는 일과 관련된 속임수란 무엇인가. 여기 재가자들이 비구를 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품으로 초대한다. 그는 나쁜 욕심을 품고 욕심에 사로잡혀 무엇이든 얻기를 바란다. 옷과 탁발음식과 거처와 병구완 약품을 더 많이 얻고 싶어서 일부러 사양한다. 옷을 사양하고, 탁발음식을 사양하고, 거처를 사양하고, 병구완 약품을 사양한다.
Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
필수품 수용이라 일컫는 속임의 바탕이란 무엇인가?
Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
여기 장자들이 비구를 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품으로 초청한다.
So pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.
그는 나쁜 바람을 지녔고, 바람에 시달리며, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품을 바라, 더 많이 얻으려는 마음에서 가사를 물리치고, 탁발음식을 물리치고, 거처를 물리치고, 병자를 위한 약품을 물리친다.
그는 이렇게 말한다. “사문에게 값비싼 옷이 무슨 소용입니까! 사문이라면 묘지나 쓰레기 더미나 가게 앞에서 헝겊 조각을 주워 모아 겉옷을 만들어 입는 것이 어울립니다. 사문에게 값비싼 탁발음식이 무슨 소용입니까! 사문이라면 한 입 한 입 얻은 탁발음식으로 생계를 꾸리는 것이 어울립니다. 사문에게 값비싼 거처가 무슨 소용입니까! 사문이라면 나무 아래나 묘지나 노지에 사는 것이 어울립니다. 사문에게 값비싼 병구완 약품이 무슨 소용입니까! 사문이라면 썩은 소변이나 하리륵 조각으로 약을 삼는 것이 어울립니다.” 그러고는 그때부터 거친 옷을 입고 거친 탁발음식을 먹는다. 거친 거처를 쓰고 거친 병구완 약품을 쓴다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!
“사문에게 값비싼 가사가 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā dhāreyya.
사문이 무덤터에서든 쓰레기 더미에서든 가겟집에서든 헝겊 조각을 주워 모아 대의를 지어 걸치는 것, 이것이 어울린다.
Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!
사문에게 값비싼 탁발음식이 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya.
사문이 이삭줍기의 행으로 한 덩이 한 술의 음식으로 생계를 꾸리는 것, 이것이 어울린다.
Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!
사문에게 값비싼 거처가 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.
사문이 나무 아래 사는 이거나 무덤터에 사는 이거나 한데 사는 이인 것, 이것이 어울린다.
Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!
사문에게 값비싼 병자를 위한 약품이 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti.
사문이 삭힌 오줌이나 하리따끼 조각으로 약을 삼는 것, 이것이 어울린다.”
Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati, lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.
그런 까닭에 그는 거친 가사를 걸치고, 거친 탁발음식을 먹고, 거친 거처를 쓰고, 거친 병자를 위한 약품을 쓴다.
재가자들은 그런 그를 이렇게 안다. “이 사문은 욕심이 적고 만족하며 홀로 떨어져 지내는구나. 사람들과 섞이지 않고 정진을 시작했으며 두타행을 말하는구나.” 그러면서 더욱더 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품으로 초대한다.
Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti –
그러면 장자들은 그를 이렇게 안다 —
‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
“이 사문은 바라는 것이 적고, 만족하며, 홀로 떨어져 지내고, 어울려 섞이지 않으며, 정진을 다하고, 두타를 말하는 이다” 하고, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품으로 더욱더 초청한다.
그는 이렇게 말한다. “세 가지가 마주해 있을 때 믿음 있는 좋은 가문의 사람은 많은 공덕을 쌓습니다. 믿음이 마주해 있을 때, 베풀 물건이 마주해 있을 때, 공양받을 만한 이들이 마주해 있을 때입니다. 그때 믿음 있는 좋은 가문의 사람은 많은 공덕을 쌓습니다. 여러분에게는 믿음이 있고 베풀 물건도 있으며 저는 받는 사람입니다. 제가 받지 않으면 여러분은 공덕에서 밀려나게 될 것입니다. 저에게는 이것이 필요 없습니다. 다만 여러분을 가엾이 여겨서 받겠습니다.”
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
“셋이 마주함으로 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳는다.
Saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
믿음이 마주함으로 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳고, 보시할 물건이 마주함으로 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳으며, 보시받을 만한 이들이 마주함으로 믿음 있는 좋은 집안의 아들은 많은 공덕을 낳는다.
‘Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.
‘그대들에게 이 믿음이 있고, 보시할 물건도 갖추어져 있으며, 나는 받는 자다.
Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissanti.
만약 내가 받지 않는다면, 그러면 그대들은 공덕에서 밀려나게 될 것이다.
Na mayhaṃ iminā attho.
나에게는 이것이 필요하지 않다.
Api ca tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’’ti.
그러나 오직 그대들을 가엾이 여겨 받는 것이다.’”
그러고는 그때부터 많은 옷도 받고, 많은 탁발음식도 받고, 많은 병구완 약품도 받는다. 이와 같은 꾸며 낸 찌푸린 표정, 속임수, 속이는 일, 속인 상태가 있다. 이것을 필수품을 받는 일과 관련된 속임수라 한다.
Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.
그런 까닭에 가사도 많이 받고, 탁발음식도 많이 받고, 병자를 위한 약품도 많이 받는다.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 낯 찌푸림, 찌푸린 낯, 속임, 속여 넘김, 속인 상태 —
idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 필수품 수용이라 일컫는 속임의 바탕이다.
몸가짐과 관련된 속임수란 무엇인가. 여기 어떤 이는 나쁜 욕심을 품고 욕심에 사로잡혀 존경받기를 바란다. ‘이렇게 하면 사람들이 나를 존경하리라’ 하고 걸음을 꾸미고, 서 있음을 꾸미고, 앉음을 꾸미고, 누움을 꾸민다. 일부러 작정하고 걷고, 서고, 앉고, 눕는다. 선정에 든 사람처럼 걷고, 서고, 앉고, 눕는다. 남들 눈에 띄는 곳에서 명상하는 사람처럼 지낸다. 이와 같은 몸가짐의 꾸밈, 거듭 꾸밈, 갖추어 꾸밈이 있다. 찌푸린 표정, 속임수, 속이는 일, 속인 상태가 있다. 이것이 몸가짐과 관련된 속임수다.
Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
몸가짐이라 일컫는 속임의 바탕이란 무엇인가?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti.
여기 어떤 이는 나쁜 바람을 지니고, 바람에 시달리며, 우러름을 받으려는 뜻으로 ‘사람들이 나를 이렇게 우러르리라’ 하여, 걸음을 꾸미고 섬을 꾸미고 앉음을 꾸미고 누움을 꾸미며, 마음을 겨누어 걷고 마음을 겨누어 서고 마음을 겨누어 앉고 마음을 겨누어 잠자리를 펴며, 삼매에 든 듯이 걷고 삼매에 든 듯이 서고 삼매에 든 듯이 앉고 삼매에 든 듯이 잠자리를 펴며, 남의 눈앞에서만 선정에 드는 자가 된다.
Yā evarūpā iriyāpathassa ṭhapanā āṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 몸가짐의 놓음, 차려 놓음, 갖춰 놓음, 낯 찌푸림, 찌푸린 낯, 속임, 속여 넘김, 속인 상태 —
idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 몸가짐이라 일컫는 속임의 바탕이다.
암시하는 말과 관련된 속임수란 무엇인가. 여기 어떤 이는 나쁜 욕심을 품고 욕심에 사로잡혀 존경받기를 바란다. ‘이렇게 하면 사람들이 나를 존경하리라’ 하고 성스러운 법에 기댄 말을 한다. ‘이런 옷을 입는 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘이런 발우, 이런 쇠 그릇을 지닌 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘이런 물 거르는 도구, 이런 거름천을 지닌 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘이런 열쇠를 지니고 이런 신발을 신고 이런 허리띠와 어깨끈을 맨 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘이런 은사를 둔 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘이런 스승을 둔 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. 같은 은사의 제자들이나 같은 스승의 제자들을 둔 사문도 그렇다고 말한다. 이런 친구, 이런 아는 이, 이런 벗, 이런 동료를 둔 사문도 그렇다고 말한다. ‘이런 절에 사는 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘이런 긴 건물, 누각, 저택, 동굴, 석실, 오두막에 사는 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘뾰족지붕 건물, 망루, 이층집, 천막에 사는 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다. ‘모임 집, 정자, 나무 아래 사는 사문은 큰 위세를 가졌다’고 말한다.[불확실]
Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
넌지시 말하기라 일컫는 속임의 바탕이란 무엇인가?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, ariyadhammasannissitaṃ vācaṃ bhāsati.
여기 어떤 이는 나쁜 바람을 지니고, 바람에 시달리며, 우러름을 받으려는 뜻으로 ‘사람들이 나를 이렇게 우러르리라’ 하여, 성스러운 법에 기댄 말을 한다.
‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 가사를 걸치는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말한다.
‘‘yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parisāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 발우를 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 쇠 그릇을 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 물 거르는 그릇을 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 물 거르는 천을 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 열쇠를 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 신을 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 허리띠를 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 동여매는 띠를 지니는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:87.43에서 되살렸습니다.
‘‘yassa evarūpo upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 은사를 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말한다.
‘‘yassa evarūpo ācariyo… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 아사리를 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 같은 은사를 모신 이들을 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 같은 아사리를 모신 이들을 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 벗들을 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 아는 사이들을 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 가까운 이들을 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 동무들을 둔 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:87.45에서 되살렸습니다.
‘‘yo evarūpe vihāre vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 정사에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말한다.
‘‘yo evarūpe aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyā vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati … māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.
“이런 반쪽 지붕집에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 누각에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 옥상 방에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 동굴에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 굴집에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 오두막에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 뾰족지붕 집에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 망루에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 정자에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 장대 위에 세운 집에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 회당에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 천막에 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말하고, “이런 나무 아래 사는 이, 그 사문은 위엄이 크다”고 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:87.47에서 되살렸습니다.
또는 이마를 찌푸리고 얼굴을 찡그린 채 꾸미고 속이고 떠벌이며 입으로 존경을 구하는 자가 있다. 그는 ‘이 사문은 이런 고요한 머묾의 증득들을 얻은 이다’ 하는 말을 듣고자 한다. 그래서 깊고 숨겨지고 미묘하며 가려진 이야기를 한다. 세간을 넘어서고 공함과 이어진 이야기다. 이와 같은 찌푸린 표정, 속임수, 속이는 일, 속인 상태를 암시하는 말과 관련된 속임수라 한다. 이 세 가지 속임수를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 속이지 않는 이라 한다. 이런 이가 물러나 있고 속이지 않는 이다.[불확실]
Atha vā korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko, ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathesi.
또는 잔뜩 짐짓 꾸미는 자, 잔뜩 낯을 찌푸리는 자, 몹시 속이는 자, 자꾸 아첨하는 자, 낯으로 남을 치켜세우는 자가 되어, “이 사문은 이러한 고요한 머묾의 증득을 얻은 이다” 하도록, 그렇게 깊고 감추어지고 미묘하고 덮여 있고 세간을 넘어서고 공함에 이어진 말을 하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 낯 찌푸림, 찌푸린 낯, 속임, 속여 넘김, 속인 상태 —
idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 넌지시 말하기라 일컫는 속임의 바탕이다.
Yassimāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akuhakoti –
이 세 가지 속임의 바탕이 버려지고 끊어지고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 ‘속이지 않는 이’라 한다 —
patilīno akuhako.
물러나 있는 이, 속이지 않는 이.
‘바라지 않고 인색하지 않으며’는 무슨 뜻인가. 바람이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작하여 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. 이 바람, 곧 갈애를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 바라지 않는 이라 한다. 그는 형색을 바라지 않고, 소리, 향기, 맛, 감촉을 바라지 않는다. 가문, 무리, 머물 곳, 이득, 명성, 칭찬, 즐거움을 바라지 않는다. 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 바라지 않는다. 욕계, 색계, 무색계를 바라지 않고, 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재를 바라지 않는다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식이 있지도 없지도 않은 존재를 바라지 않는다. 한 가지 구성요소의 존재, 네 가지 구성요소의 존재, 다섯 가지 구성요소의 존재를 바라지 않는다. 과거, 미래, 현재를 바라지 않는다. 보고 듣고 느끼고 아는 모든 법을 바라지 않고 원하지 않고 즐기지 않고 갈구하지 않고 탐하지 않는다. 이런 이가 바라지 않는 이다.
Apihālu amaccharīti.
‘탐내지 않고 인색하지 않은 이’란.
Pihā vuccati taṇhā.
‘바람’이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 강한 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐, 해로움의 뿌리다.
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Yassesā pihā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati apihālu.
이 바람이라는 갈애가 버려지고 끊어지고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 ‘탐내지 않는 이’라 한다.
So rūpe na piheti, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ … nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme na piheti na icchati na sādiyati na pattheti nābhijappatīti –
그는 형색을 탐내지 않고, 소리를 탐내지 않고, 냄새를 탐내지 않고, 맛을 탐내지 않고, 감촉을 탐내지 않고, 집안을 탐내지 않고, 무리를 탐내지 않고, 사는 곳을 탐내지 않고, 얻음을 탐내지 않고, 명성을 탐내지 않고, 칭찬을 탐내지 않고, 즐거움을 탐내지 않고, 가사를 탐내지 않고, 탁발음식을 탐내지 않고, 거처를 탐내지 않고, 병자를 위한 약품을 탐내지 않고, 감각적 욕망의 요소를 탐내지 않고, 형색의 요소를 탐내지 않고, 형색 없음의 요소를 탐내지 않고, 감각적 욕망의 존재를 탐내지 않고, 형색의 존재를 탐내지 않고, 형색 없는 존재를 탐내지 않고, 인식이 있는 존재를 탐내지 않고, 인식이 없는 존재를 탐내지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를 탐내지 않고, 한 무더기의 존재를 탐내지 않고, 네 무더기의 존재를 탐내지 않고, 다섯 무더기의 존재를 탐내지 않고, 과거를 탐내지 않고, 미래를 탐내지 않고, 현재를 탐내지 않고, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들을 탐내지 않고, 바라지 않고, 즐기지 않고, 원하지 않고, 갈구하지 않는다 —
apihālu.
탐내지 않는 이.
‘인색하지 않다’는 이런 것이다. 인색에는 다섯 가지가 있다. 머물 곳에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색이 있다. 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이 있다. 이와 같은 인색, 인색함, 인색한 상태, 아낌, 옹졸함이 있다. 움켜쥐는 마음, 마음이 붙들려 놓아주지 못함이 있다. 이것을 인색이라 한다. 무더기에 대한 인색도 인색이다. 요소에 대한 인색도, 감각 영역에 대한 인색도 인색이며 움켜쥠이다. 이것도 인색이라 한다.
Amaccharīti pañca macchariyāni –
‘인색하지 않은 이’란, 인색은 다섯이다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
사는 곳에 대한 인색, 집안에 대한 인색, 얻음에 대한 인색, 칭송에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ maccharaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa –
이러한 인색함, 인색해함, 인색한 상태, 아까워함, 다라움, 옹색함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho –
또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이며, 감각장소에 대한 인색도 인색이니, 움켜쥠이다 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
이 인색을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 인색하지 않은 이라 한다. 이런 이가 바라지 않고 인색하지 않은 이다.
Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati amaccharīti –
이 인색이 버려지고 끊어지고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 ‘인색하지 않은 이’라 한다 —
apihālu amaccharī.
탐내지 않고 인색하지 않은 이.
‘뻔뻔하지 않고 혐오스럽지 않으며’는 무슨 뜻인가. 뻔뻔함에는 세 가지가 있다. 몸의 뻔뻔함, 말의 뻔뻔함, 마음의 뻔뻔함이다. 몸의 뻔뻔함이란 무엇인가. 여기 어떤 이는 승가 안에서도 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 무리 안에서도, 식당에서도, 온실에서도, 목욕터에서도 드러낸다. 마을 안으로 들어가면서도, 마을 안에 들어가서도 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Appagabbho ajegucchoti.
‘뻔뻔하지 않고 역겹지 않은 이’란.
Pāgabbhiyanti tīṇi pāgabbhiyāni –
‘뻔뻔함’이란, 뻔뻔함은 셋이다 —
kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
몸의 뻔뻔함, 말의 뻔뻔함, 마음의 뻔뻔함이다.
Katamaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ?
몸의 뻔뻔함이란 무엇인가?
Idhekacco saṅghagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, bhojanasālāyampi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, jantāgharepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, udakatitthepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ pavisantopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
여기 어떤 이는 승가 가운데서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 무리 가운데서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 공양간에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 목욕간에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 물가에서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가면서도 몸의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가서도 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 승가 안에서 존중하는 마음 없이 장로 비구들을 밀치며 선다. 밀치며 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉는다. 높은 자리에 앉고, 머리까지 덮고 앉는다. 선 채로 말하고 팔을 휘저으며 말한다. 이렇게 승가 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
승가 가운데서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 승가 가운데서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치면서 서기도 하고, 밀치면서 앉기도 하고, 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 하고, 높은 자리에 앉기도 하고, 머리까지 덮어쓰고 앉기도 하고, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
Evaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 승가 가운데서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 무리 안에서 존중하는 마음 없이 행동한다. 신발 없이 걷는 장로 비구들 곁에서 신발을 신고 걷는다. 낮은 경행로를 걷는 이들 곁에서 높은 경행로를 걷는다. 땅 위를 걷는 이들 곁에서 경행로를 걷는다. 밀치며 서고, 밀치며 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉는다. 높은 자리에 앉고, 머리까지 덮고 앉는다. 선 채로 말하고 팔을 휘저으며 말한다. 이렇게 무리 안에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
무리 가운데서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato therānaṃ bhikkhūnaṃ anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamantānaṃ ucce caṅkame caṅkamati, chamāya caṅkamantānaṃ caṅkame caṅkamati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 무리 가운데서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들이 신을 신지 않고 거니는데 신을 신고 거닐고, 낮은 경행처에서 거니는데 높은 경행처에서 거닐고, 땅바닥에서 거니는데 경행처에서 거닐며, 밀치면서 서기도 하고, 밀치면서 앉기도 하고, 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 하고, 높은 자리에 앉기도 하고, 머리까지 덮어쓰고 앉으며, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
Evaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 무리 가운데서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 식당에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 식당에서 존중하는 마음 없이 장로 비구들을 비집고 들어가 앉는다. 젊은 비구들을 자리에서 밀어낸다. 밀치며 서고, 밀치며 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉는다. 높은 자리에 앉고, 머리까지 덮고 앉는다. 선 채로 말하고 팔을 휘저으며 말한다. 이렇게 식당에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ bhojanasālāyaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
공양간에서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco bhojanasālāyaṃ acittīkārakato there bhikkhū anupakhajja nisīdati, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 공양간에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치고 끼어들어 앉고, 새 비구들을 자리에서 밀어내며, 밀치면서 서기도 하고, 밀치면서 앉기도 하고, 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 하고, 높은 자리에 앉기도 하고, 머리까지 덮어쓰고 앉기도 하고, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
Evaṃ bhojanasālāyaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 공양간에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 온실에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 온실에서 존중하는 마음 없이 장로 비구들을 밀치며 선다. 밀치며 앉고, 앞에 서고, 앞에 앉고, 높은 자리에 앉는다. 묻지도 않고 청받지도 않았는데 장작을 던져 넣고 문을 닫는다. 팔을 휘저으며 말한다. 이렇게 온실에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
목욕간에서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco jantāghare acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, anāpucchampi anajjhiṭṭhopi kaṭṭhaṃ pakkhipati, dvārampi pidahati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 목욕간에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치면서 서기도 하고, 밀치면서 앉기도 하고, 앞에 서기도 하고, 앞에 앉기도 하고, 높은 자리에 앉기도 하고, 여쭙지도 않고 청받지도 않고 장작을 넣기도 하고, 문을 닫기도 하며, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
Evaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 목욕간에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 목욕터에서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 목욕터에서 존중하는 마음 없이 장로 비구들을 밀치며 물에 들어간다. 앞서 들어가고, 밀치며 목욕하고, 앞서 목욕한다. 위쪽에서 목욕하고, 밀치며 나오고, 앞서 나오고, 위쪽으로 나온다. 이렇게 목욕터에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
물가에서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco udakatitthe acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi otarati, puratopi otarati, ghaṭṭayantopi nhāyati, puratopi nhāyati, uparitopi nhāyati, ghaṭṭayantopi uttarati, puratopi uttarati, uparitopi uttarati.
여기 어떤 이는 물가에서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치면서 내려가기도 하고, 앞서 내려가기도 하고, 밀치면서 목욕하기도 하고, 앞에서 목욕하기도 하고, 윗물에서 목욕하기도 하고, 밀치면서 올라오기도 하고, 앞서 올라오기도 하고, 윗물에서 올라오기도 한다.
Evaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 물가에서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 마을 안으로 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 마을 안으로 들어가면서 존중하는 마음 없이 장로 비구들을 밀치며 간다. 앞서 가고, 비켜 지나쳐 장로 비구들의 바로 앞에 앞서서 간다. 이렇게 마을 안으로 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
마을 안에 들어가면서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco antaragharaṃ pavisanto acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi gacchati, puratopi gacchati, vokkammāpi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gacchati.
여기 어떤 이는 마을 안에 들어가면서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들을 밀치면서 가기도 하고, 앞서 가기도 하고, 옆으로 비껴 나가 장로 비구들의 앞으로 앞으로 가기도 한다.
Evaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 마을 안에 들어가면서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서 ‘들어가지 마십시오, 존자여’ 하는 말을 듣고도 들어간다. ‘서지 마십시오’ 해도 서고, ‘앉지 마십시오’ 해도 앉는다. 허락되지 않은 곳에도 들어가고, 서고, 앉는다. 집안의 내실처럼 숨겨지고 가려진 곳에도 들어간다. 집안의 여인들, 딸들, 며느리들, 처녀들이 앉아 있는 곳에도 불쑥 들어간다. 어린아이의 머리를 쓰다듬기도 한다. 이렇게 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다. 이것이 몸의 뻔뻔함이다.[불확실]
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
마을 안에 들어가서 어떻게 몸의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho, ‘‘na pavisa, bhante’’ti vuccamāno pavisati, ‘‘na tiṭṭha, bhante’’ti vuccamāno tiṭṭhati, ‘‘na nisīda, bhante’’ti vuccamāno nisīdati, anokāsampi pavisati, anokāsepi tiṭṭhati, anokāsepi nisīdati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서, “들어오지 마십시오, 어르신이시여” 하는데도 들어가고, “서 계시지 마십시오, 어르신이시여” 하는데도 서 있고, “앉지 마십시오, 어르신이시여” 하는데도 앉으며, 빈자리가 없는데도 들어가고, 빈자리가 없는데도 서 있고, 빈자리가 없는데도 앉으며, 또 집안에 가려지고 감추어진 안방들이 있는데도,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yattha kulitthiyo kuladhītaro kulasuṇhāyo kulakumāriyo nisīdanti, tatthapi sahasā pavisati kumārakassapi siraṃ parāmasati.
집안의 여인들, 집안의 딸들, 집안의 며느리들, 집안의 처녀들이 앉아 있는 그곳에도 불쑥 들어가고, 사내아이의 머리를 쓰다듬기까지 한다.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti –
이렇게 마을 안에 들어가서 몸의 뻔뻔함을 드러낸다 —
idaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이것이 몸의 뻔뻔함을 드러내는 것이다.
말의 뻔뻔함이란 무엇인가. 여기 어떤 이는 승가 안에서도 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 무리 안에서도, 마을 안에 들어가서도 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 승가 안에서 존중하는 마음 없이 말한다. 장로 비구들에게 묻지도 않고 청받지도 않았는데 절에 있는 비구들에게 법을 말한다. 질문에 답하고 계율 조문을 외운다. 선 채로 말하고 팔을 휘저으며 말한다. 이렇게 승가 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
Katamaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
말의 뻔뻔함을 드러냄이란 무엇인가?
Idhekacco saṅghagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
여기 어떤 이는 승가 가운데서도 말의 뻔뻔함을 드러내고, 무리 가운데서도 말의 뻔뻔함을 드러내고, 마을 안에 들어가서도 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
승가 가운데서 어떻게 말의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, pātimokkhaṃ uddisati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 승가 가운데서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들께 여쭙지도 않고 청받지도 않고 원림에 온 비구들에게 법을 말하고, 물음에 답하고, 계목을 외우며, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
Evaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 승가 가운데서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
어떻게 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 무리 안에서 존중하는 마음 없이 말한다. 장로 비구들에게 묻지도 않고 청받지도 않았는데 절에 있는 비구들에게 법을 말한다. 질문에 답하고, 선 채로 말하고, 팔을 휘저으며 말한다. 절에 있는 비구니들, 재가 남신도들, 재가 여신도들에게도 법을 말한다. 질문에 답하고, 선 채로 말하고, 팔을 휘저으며 말한다.
Kathaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
무리 가운데서 어떻게 말의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco gaṇagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
여기 어떤 이는 무리 가운데서 공경하는 마음 없이, 장로 비구들께 여쭙지도 않고 청받지도 않고 원림에 온 비구들에게 법을 말하고, 물음에 답하며, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
Ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati.
원림에 온 비구니들에게, 재가신자들에게, 여자 재가신자들에게 법을 말하고, 물음에 답하며, 선 채로 말하기도 하고, 팔을 내저으며 말하기도 한다.
이렇게 무리 안에서 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 어떻게 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러내는가. 여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서 여인이나 처녀에게 이렇게 말한다. “이런 이름, 이런 성씨의 분이여, 무엇이 있습니까? 죽이 있습니까, 밥이 있습니까, 먹을거리가 있습니까? 우리는 무엇을 마시고 무엇을 먹고 무엇을 씹을까요? 또 무엇이 있습니까, 저에게 무엇을 주시겠습니까?” 이렇게 지껄인다. 이런 말은 수다이고 쓸데없는 지껄임이다. 탐하는 말투이고 탐하며 말하는 일이며 탐하며 말한 상태다. 이렇게 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러낸다. 이것이 말의 뻔뻔함이다.
Evaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.
이렇게 무리 가운데서 말의 뻔뻔함을 드러낸다.
Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti?
마을 안에 들어가서 어떻게 말의 뻔뻔함을 드러내는가?
Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha –
여기 어떤 이는 마을 안에 들어가서 여인이나 처녀에게 이렇게 말한다 —
‘‘itthaṃnāme itthaṃgotte kiṃ atthi?
“아무 이름 아무 성을 가진 이여, 무엇이 있는가?
Yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi.
죽이 있다, 밥이 있다, 씹을 음식이 있다.
Kiṃ pivissāma, kiṃ bhuñjissāma, kiṃ khādissāma?
무엇을 마실까, 무엇을 먹을까, 무엇을 씹을까?
Kiṃ vā atthi, kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati, yā evarūpā vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ.
무엇이 있는가, 나에게 무엇을 주겠는가?” 하고 지껄이니, 이러한 말, 곧 실없는 말, 마구 지껄임, 푸념, 푸념함, 푸념한 상태다.
Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti –
이렇게 마을 안에 들어가서 말의 뻔뻔함을 드러낸다 —
idaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
이것이 말의 뻔뻔함이다.
마음의 뻔뻔함이란 무엇인가. 여기 어떤 이는 높은 집안에서 출가하지 않았으면서 높은 집안에서 출가한 이와 자신을 마음으로 같게 여긴다. 큰 집안, 큰 재산을 가진 집안, 넉넉한 재산을 가진 집안에 대해서도 그렇게 한다. 그런 집안에서 출가하지 않았으면서 출가한 이와 마음으로 같게 여긴다. 경을 아는 이가 아니면서 경을 아는 이와 자신을 같게 여긴다. 율을 지니는 이가 아니면서 율을 지니는 이와 같게 여긴다. 법을 설하는 이가 아니면서 법을 설하는 이와 같게 여긴다. 숲에 사는 이, 탁발하는 이, 누더기를 입는 이가 아니면서 그런 이와 같게 여긴다. 세 벌 옷만 지니는 이, 차례대로 탁발하는 이가 아니면서 그런 이와 같게 여긴다. 식후에는 먹지 않는 이, 앉아서만 지내는 이, 깔린 자리에 만족하는 이가 아니면서 그런 이와 같게 여긴다. 첫째 선정을 얻지 못했으면서 첫째 선정을 얻은 이와 자신을 같게 여긴다. 이렇게 하여 인식이 있지도 없지도 않은 경지의 증득까지 이른다. 그 증득을 얻지 못했으면서 얻은 이와 자신을 마음으로 같게 여긴다.
Katamaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ?
마음의 뻔뻔함이란 무엇인가?
Idhekacco na uccā kulā pabbajito samāno uccā kulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na mahākulā pabbajito samāno mahākulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na mahābhogakulā pabbajito samāno mahābhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na uḷārabhogakulā pabbajito samāno… na suttantiko samāno suttantikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na vinayadharo samāno… na dhammakathiko samāno… na āraññiko samāno… na piṇḍapātiko samāno… na paṃsukūliko samāno… na tecīvariko samāno… na sapadānacāriko samāno… na khalupacchābhattiko samāno… na nesajjiko samāno… na yathāsanthatiko samāno… na paṭhamassa jhānassa lābhī samāno paṭhamassa jhānassa lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena…pe… na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena –
여기 어떤 이는 높은 집안에서 출가하지 않았으면서 높은 집안에서 출가한 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 큰 집안에서 출가하지 않았으면서 큰 집안에서 출가한 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 재산이 많은 집안에서 출가하지 않았으면서 재산이 많은 집안에서 출가한 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 재물이 넉넉한 집안에서 출가하지 않았으면서 재물이 넉넉한 집안에서 출가한 이와 자기를 마음으로 같다고 여기며, 경을 지닌 이가 아니면서 경을 지닌 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 율을 지닌 이가 아니면서 율을 지닌 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 법을 말하는 이가 아니면서 법을 말하는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 숲에 사는 이가 아니면서 숲에 사는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 탁발만 하는 이가 아니면서 탁발만 하는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 분소의를 입는 이가 아니면서 분소의를 입는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 세 벌 가사만 지니는 이가 아니면서 세 벌 가사만 지니는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 차례대로 탁발하는 이가 아니면서 차례대로 탁발하는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 뒤에 더 먹지 않는 이가 아니면서 뒤에 더 먹지 않는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 눕지 않는 이가 아니면서 눕지 않는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 주어진 자리를 그대로 받는 이가 아니면서 주어진 자리를 그대로 받는 이와 자기를 마음으로 같다고 여기며, 제1선을 얻은 이가 아니면서 제1선을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 제2선을 얻은 이가 아니면서 제2선을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 제3선을 얻은 이가 아니면서 제3선을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 제4선을 얻은 이가 아니면서 제4선을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 공간이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이가 아니면서 공간이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 의식이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이가 아니면서 의식이 끝없는 경지의 증득을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이가 아니면서 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여기고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이가 아니면서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이와 자기를 마음으로 같다고 여긴다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:85.36에서 되살렸습니다.
이것이 마음의 뻔뻔함이다. 이 세 가지 뻔뻔함을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 뻔뻔하지 않은 이라 한다.
idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ.
이것이 마음의 뻔뻔함이다.
Yassimāni tīṇi pāgabbhiyāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati appagabbhoti –
이 세 가지 뻔뻔함이 버려지고 끊어지고 가라앉고 잦아들고 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워진 이, 그를 ‘뻔뻔하지 않은 이’라 한다 —
appagabbho.
뻔뻔하지 않은 이.
‘혐오스럽지 않으며’는 무슨 뜻인가. 혐오스러운 사람이 있고 혐오스럽지 않은 사람이 있다. 어떤 사람이 혐오스러운가. 여기 어떤 사람은 계를 어기고 악한 성품이며 깨끗하지 못하다. 의심스러운 행실을 하고 행위를 숨긴다. 사문이 아니면서 사문이라 자처하고, 청정한 수행을 하지 않으면서 한다고 자처한다. 속은 썩고 번뇌가 새어 나오며 쓰레기처럼 더럽다. 이 사람을 혐오스러운 사람이라 한다.
Ajegucchoti.
‘역겹지 않은 이’란.
Atthi puggalo jeguccho, atthi ajeguccho.
역겨운 사람이 있고, 역겹지 않은 사람이 있다.
Katamo ca puggalo jeguccho?
어떤 사람이 역겨운 사람인가?
Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto –
여기 어떤 사람은 계를 어기고, 나쁜 성품을 지니며, 부정하고 의심스러운 행실을 하고, 하는 일을 감추며, 사문이 아니면서 사문이라 내세우고, 청정한 삶을 살지 않으면서 청정한 삶을 산다고 내세우며, 안이 썩었고, 새어 나오며, 쓰레기가 되었다 —
ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.
이런 사람을 역겨운 사람이라 한다.
또는 성을 잘 내고 괴로워하는 일이 많은 사람이 있다. 조금만 말을 들어도 걸려 넘어지고 화내고 악의를 품고 고집한다. 분노와 성냄과 불만을 드러낸다. 이 사람을 혐오스러운 사람이라 한다. 또는 성을 잘 내고 원한을 품으며 위선적이고 맞서려 하는 사람이 있다. 질투하고 인색하며 속이고 사기를 친다. 완고하고 자만하며 나쁜 욕심을 품고 그릇된 견해를 가졌다. 자기 견해에 집착하여 움켜쥐고 놓지 못한다. 이 사람을 혐오스러운 사람이라 한다.
Atha vā kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti –
또는 성을 잘 내고 고뇌가 많으며, 조금만 말해도 발끈하고, 성내고, 미워하고, 뻣뻣해지며, 노여움과 성냄과 못마땅함을 드러낸다 —
ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.
이런 사람을 역겨운 사람이라 한다.
Atha vā kodhano hoti upanāhī, makkhī hoti paḷāsī, issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, thaddho hoti atimānī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhi, sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādānaggāhī duppaṭinissaggī –
또는 성을 잘 내고 원한을 품으며, 남의 공을 덮고 겨루려 들며, 시샘하고 인색하며, 교활하고 속임수를 쓰며, 뻣뻣하고 자만이 지나치며, 나쁜 바람을 지니고 삿된 견해를 지니며, 제 견해를 움켜쥐고 굳게 붙들어 놓아 버리기 어렵다 —
ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.
이런 사람을 역겨운 사람이라 한다.
어떤 사람이 혐오스럽지 않은가. 여기 비구는 계를 갖추고 계율 조문의 단속으로 단속하며 머문다. 행실과 활동 영역을 갖추고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 본다. 학습 규범을 받아 지니고 배운다. 이 사람을 혐오스럽지 않은 사람이라 한다.
Katamo ca puggalo ajeguccho?
그러면 어떤 사람이 역겹지 않은가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu –
여기 비구는 계를 지니고, 계목의 단속으로 단속하며 머물며, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목들을 받아 지녀 익힌다 —
ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho.
이를 두고 역겹지 않은 사람이라 한다.
또는 분노하지 않고 괴로워함이 많지 않은 사람이 있다. 많은 말을 들어도 걸려 넘어지지 않고 화내지 않고 악의를 품지 않고 고집하지 않는다. 분노와 성냄과 불만을 드러내지 않는다. 이 사람을 혐오스럽지 않은 사람이라 한다. 또는 분노하지 않고 원한을 품지 않으며 위선적이지 않고 맞서려 하지 않는 사람이 있다. 질투하지 않고 인색하지 않으며 속이지 않고 사기 치지 않는다. 완고하지 않고 자만하지 않으며 나쁜 욕심이 없고 그릇된 견해가 없다. 자기 견해에 집착하지 않고 쉽게 놓아 버린다. 이 사람을 혐오스럽지 않은 사람이라 한다.
Atha vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno na abhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti –
또는 성내지 않고 고뇌가 많지 않아, 많은 말을 들어도 발끈하지 않고 성내지 않고 악의를 품지 않고 뻗대지 않으며, 노여움과 성냄과 언짢음을 드러내지 않는다 —
ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho.
이를 두고 역겹지 않은 사람이라 한다.
Atha vā akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, na pāpiccho hoti na micchādiṭṭhi, asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādānaggāhī suppaṭinissaggī –
또는 성내지 않고 원한을 품지 않으며, 남의 공을 지우지 않고 겨루려 들지 않으며, 시샘하지 않고 인색하지 않으며, 속임수를 쓰지 않고 간교하지 않으며, 뻣뻣하지 않고 지나치게 우쭐대지 않으며, 나쁜 것을 바라지 않고 삿된 견해를 지니지 않으며, 제 견해를 움켜쥐지 않고 붙잡아 쥐지 않으며 쉽게 놓아 버린다 —
ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho.
이를 두고 역겹지 않은 사람이라 한다.
어리석은 범부는 모두 혐오스럽다. 선한 범부부터 여덟 부류의 성자까지는 혐오스럽지 않다. 이런 이가 뻔뻔하지 않고 혐오스럽지 않은 이다.
Sabbe bālaputhujjanā jegucchā, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭha ariyapuggalā ajegucchāti –
어리석은 범부는 모두 역겹고, 훌륭한 범부부터 시작하여 여덟 성스러운 사람은 역겹지 않다 —
appagabbho ajeguccho.
뻔뻔하지 않고 역겹지 않다.
‘이간질에 매이지 않는다’는 무슨 뜻인가. 이간이란 이런 것이다. 여기 어떤 이는 이간하는 말을 하는 자다. 여기서 듣고 저기에 가서 이들을 갈라놓으려 말한다. 저기서 듣고 여기에 와서 저들을 갈라놓으려 말한다. 이렇게 화합한 이들을 깨뜨리고 갈라진 이들을 더 들쑤신다. 분열을 즐기고 좋아하고 기뻐하며 분열을 일으키는 말을 한다. 이것을 이간이라 한다.
Pesuṇeyye ca no yutoti.
'이간질에 매이지 않는다'란.
Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
'이간질'이란, 여기 어떤 이는 이간하는 말을 하는 자다. 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 옮기고, 저기서 듣고 여기 와서 저들을 갈라놓으려고 옮긴다.
Iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo, vaggarato, vagganandī, vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti –
이렇게 화합한 이들을 깨뜨리는 자이거나 갈라진 이들을 더 벌려 놓는 자이며, 갈라짐을 즐기고 갈라짐을 기뻐하고 갈라짐을 반기며, 갈라지게 하는 말을 하는 자다 —
idaṃ vuccati pesuññaṃ.
이를 두고 이간질이라 한다.
이간하는 말은 두 가지 이유로 가져온다. 사랑받고 싶어서이거나, 갈라놓으려는 뜻에서다. 어떻게 사랑받고 싶어서 이간하는 말을 가져오는가. ‘이 사람에게 사랑받아야지, 마음에 드는 사람이 되어야지’ 하는 것이다. ‘믿음을 얻어야지, 가까운 사람이 되어야지, 마음 맞는 벗이 되어야지’ 하는 것이다. 이렇게 사랑받고 싶어서 이간하는 말을 가져온다. 어떻게 갈라놓으려는 뜻에서 이간하는 말을 가져오는가. ‘어떻게 하면 이들이 따로따로 되고 서로 떨어질까’ 하는 것이다. ‘어떻게 하면 패가 갈리고 둘로 나뉘고 두 편이 될까’ 하는 것이다. ‘갈라서서 함께 모이지 못하고 괴롭게 불편하게 지내게 할까’ 하는 것이다. 이렇게 갈라놓으려는 뜻에서 이간하는 말을 가져온다.
Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati –
또한 두 가지 까닭으로 이간질을 옮긴다 —
piyakamyatāya vā, bhedādhippāyena vā.
사랑받고 싶어서이거나, 갈라놓으려는 뜻에서다.
Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati?
어떻게 사랑받고 싶어서 이간질을 옮기는가?
Imassa piyo bhavissāmi, manāpo bhavissāmi, vissāsiko bhavissāmi, abbhantariko bhavissāmi, suhadayo bhavissāmīti.
'이 사람에게 사랑받으리라, 마음에 들리라, 믿음직한 사이가 되리라, 가까운 사이가 되리라, 마음이 통하는 사이가 되리라' 한다.
Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati.
이렇게 사랑받고 싶어서 이간질을 옮긴다.
Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati?
어떻게 갈라놓으려는 뜻에서 이간질을 옮기는가?
‘‘Kathaṃ ime nānā assu vinā assu vaggā assu dvedhā assu dvejjhā assu dve pakkhā assu bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ dukkhaṃ na phāsu vihareyyu’’nti.
'어떻게 하면 이들이 따로따로 되고, 떨어지고, 갈라지고, 둘로 나뉘고, 두 갈래가 되고, 두 편이 되어, 쪼개지고 만나지 못하고 괴롭게 지내며 편히 지내지 못할까' 한다.
Evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati.
이렇게 갈라놓으려는 뜻에서 이간질을 옮긴다.
이 이간을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그는 이간질에 매이지 않고 얽매이지 않고 몰두하지 않고 사로잡히지 않는다. 이런 이가 이간질에 매이지 않는 이다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. 물러나 있고 속이지 않는다. 바라지 않고 인색하지 않다. 뻔뻔하지 않고 혐오스럽지 않으며, 이간질에 매이지 않는다.
Yassetaṃ pesuññaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so pesuññe no yuto na yutto na payutto na sammāyuttoti –
이 이간질이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들었으며 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워진 이, 그는 이간질에 매이지 않았고 묶이지 않았고 얽매이지 않았고 온전히 묶이지 않았다 —
pesuṇeyye ca no yuto.
이간질에 매이지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;
"물러나 지내고 속이지 않으며, 바라지 않고 인색하지 않으며;
Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto’’ti.
뻔뻔하지 않고 역겹지 않으며, 이간질에 매이지 않는다."
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맛들이는 대상에 흘러가지 않고, 지나친 자만에 매이지 않는다. 섬세하고 재치가 있으며, 남을 믿지 않는다. 물들지도 벗어나려 하지도 않는다.
Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;
즐거운 것들로 새어 흐르지 않고, 우쭐댐에 매이지 않으며;
Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.
부드럽고 말이 막힘없으며, 믿지도 않고 탐욕이 사라지지도 않는다.
‘맛들이는 대상에 흘러가지 않고’는 무슨 뜻인가. 맛들일 것이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 말한다. 무슨 까닭에 이것을 ‘맛들일 것’이라 하는가. 대개 천신과 인간이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 바라고 맛들이고 원하고 갈구하기 때문이다. 그래서 이것을 맛들일 것이라 한다.
Sātiyesu anassāvīti.
'즐거운 것들로 새어 흐르지 않는다'란.
Sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā.
'즐거운 것들'이란 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 말한다.
Kiṃkāraṇā sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā?
무엇 때문에 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 즐거운 것들이라 하는가?
Yebhuyyena devamanussā pañca kāmaguṇe icchanti sātiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti, taṃkāraṇā sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā.
신과 인간은 대개 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 바라고 즐기고 원하고 탐내고 갈망한다. 그 때문에 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 즐거운 것들이라 한다.
이 맛들임, 곧 갈애를 버리지 못한 이들이 있다. 이들에게는 눈에서 형색에 대한 갈애가 흘러나오고 스며 나오고 흐르고 계속된다. 귀에서 소리에 대한 갈애가, 코에서 향기에 대한 갈애가 그렇다. 혀에서 맛에 대한 갈애가, 몸에서 감촉에 대한 갈애가 그렇다. 마음에서 법에 대한 갈애도 흘러나오고 스며 나오고 흐르고 계속된다. 이 맛들임, 곧 갈애를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이들이 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이들이다. 이들에게는 눈에서 형색에 대한 갈애가 흘러나오지 않고 스며 나오지 않고 흐르지 않고 계속되지 않는다. 귀에서 소리에 대한 갈애부터 마음에서 법에 대한 갈애까지 모두 그렇다. 이런 이가 맛들이는 대상에 흘러가지 않는 이다.
Yesaṃ esā sātiyā taṇhā appahīnā tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savati āsavati sandati pavattati, sotato saddataṇhā… ghānato gandhataṇhā… jivhāto rasataṇhā… kāyato phoṭṭhabbataṇhā… manato dhammataṇhā savati āsavati sandati pavattati.
이 즐거움에 대한 갈애가 버려지지 않은 이들에게는 눈에서 형색에 대한 갈애가 흐르고 흘러들고 스며들고 굴러가며, 귀에서 소리에 대한 갈애가 흐르고 흘러들고 스며들고 굴러가며, 코에서 냄새에 대한 갈애가 흐르고 흘러들고 스며들고 굴러가며, 혀에서 맛에 대한 갈애가 흐르고 흘러들고 스며들고 굴러가며, 몸에서 감촉에 대한 갈애가 흐르고 흘러들고 스며들고 굴러가며, 마음에서 법에 대한 갈애가 흐르고 흘러들고 스며들고 굴러간다.
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Yesaṃ esā sātiyā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati nāsavati na sandati na pavattati, sotato saddataṇhā…pe… manato dhammataṇhā na savati nāsavati na sandati na pavattatīti –
이 즐거움에 대한 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들었으며 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워진 이들에게는 눈에서 형색에 대한 갈애가 흐르지 않고 흘러들지 않고 스며들지 않고 굴러가지 않으며, 귀에서 소리에 대한 갈애가 흐르지 않고 흘러들지 않고 스며들지 않고 굴러가지 않으며, 코에서 냄새에 대한 갈애가 흐르지 않고 흘러들지 않고 스며들지 않고 굴러가지 않으며, 혀에서 맛에 대한 갈애가 흐르지 않고 흘러들지 않고 스며들지 않고 굴러가지 않으며, 몸에서 감촉에 대한 갈애가 흐르지 않고 흘러들지 않고 스며들지 않고 굴러가지 않으며, 마음에서 법에 대한 갈애가 흐르지 않고 흘러들지 않고 스며들지 않고 굴러가지 않는다 —
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sātiyesu anassāvī.
즐거운 것들로 새어 흐르지 않는다.
‘지나친 자만에 매이지 않으며’는 무슨 뜻인가. 지나친 자만이란 무엇인가. 여기 어떤 이는 태생이나 성씨를 비롯해 그 밖의 이런저런 것을 내세운다. 그러면서 남을 얕본다. 이와 같은 자만, 으스댐, 으스대는 상태, 우쭐함, 치솟음이 있다. 깃발을 세움, 치켜세움, 두드러지고자 하는 마음이 있다. 이것을 지나친 자만이라 한다. 이 지나친 자만을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그는 지나친 자만에 매이지 않고 얽매이지 않고 몰두하지 않고 사로잡히지 않는다. 이런 이가 지나친 자만에 매이지 않는 이다.
Atimāne ca no yutoti.
'우쭐댐에 매이지 않는다'란.
Katamo atimāno?
우쭐댐이란 무엇인가?
Idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
여기 어떤 이는 태생으로든 가문으로든 좋은 집안 출신임으로든 빼어난 용모로든 재산으로든 학습으로든 일로든 기술로든 학문으로든 배움으로든 말재간으로든, 그 밖의 이런저런 것으로든 남을 얕본다.
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Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa –
이러한 자만, 자만함, 자만한 상태, 우쭐함, 치솟음, 깃발, 치켜듦, 마음이 깃대를 세우려 함 —
ayaṃ vuccati atimāno.
이를 두고 우쭐댐이라 한다.
Yasseso atimāno pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so atimāne ca no yuto na yutto nappayutto na sammāyuttoti –
이 우쭐댐이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들었으며 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워진 이, 그는 우쭐댐에 매이지 않았고 묶이지 않았고 얽매이지 않았고 온전히 묶이지 않았다 —
atimāne ca no yuto.
우쭐댐에 매이지 않는다.
‘섬세하고 재치가 있으며’는 무슨 뜻인가. ‘섬세하다’는 섬세한 몸의 행위를 갖추었기에 섬세하다는 말이다. 섬세한 말의 행위를 갖추었기에, 섬세한 마음의 행위를 갖추었기에 섬세하다. 섬세한 마음챙김의 확립들을 갖추었기에 섬세하다. 섬세한 바른 노력들, 섬세한 신통의 기초들을 갖추었기에 섬세하다. 섬세한 기능들, 섬세한 힘들, 섬세한 깨달음의 구성요소들을 갖추었기에 섬세하다. 섬세한 성스러운 여덟 갈래의 길을 갖추었기에 섬세하다. 이런 이가 섬세한 이다.
Saṇho ca paṭibhānavāti.
'부드럽고 말이 막힘없다'란.
Saṇhoti saṇhena kāyakammena samannāgatoti saṇho, saṇhena vacīkammena… saṇhena manokammena samannāgatoti saṇho, saṇhehi satipaṭṭhānehi samannāgatoti saṇho, saṇhehi sammappadhānehi… saṇhehi iddhipādehi… saṇhehi indriyehi… saṇhehi balehi… saṇhehi bojjhaṅgehi samannāgatoti saṇho, saṇhena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgatoti –
'부드럽다'란, 부드러운 몸의 행위를 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 말의 행위를 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 마음의 행위를 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 마음챙김의 확립들을 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 바른 노력들을 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 성취수단들을 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 기능들을 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 힘들을 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 깨달음의 요소들을 갖추었으므로 부드럽고, 부드러운 성스러운 여덟 가지 도를 갖추었으므로 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:88.18 ~ PN:nidd110/88.18에서 되살렸습니다.
saṇho.
부드럽다.
재치 있는 이는 세 부류가 있다. 배움으로 재치 있는 이, 질문으로 재치 있는 이, 증득으로 재치 있는 이다. 배움으로 재치 있는 이란 누구인가. 여기 어떤 이는 본래 익힌 것이 있다. 곧 경, 노래 섞인 설법, 해설, 게송, 감흥어, 여시어, 본생담, 놀라운 법, 문답경이다. 그는 자신의 배움에 기대어 재치가 난다. 이 사람이 배움으로 재치 있는 이다.
Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto –
'말이 막힘없다'란, 말이 막힘없는 이가 셋이다 —
pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.
배워 익힌 것으로 말이 막힘없는 이, 물어 밝힌 것으로 말이 막힘없는 이, 증득으로 말이 막힘없는 이다.
Katamo pariyattipaṭibhānavā?
배워 익힌 것으로 말이 막힘없는 이란 무엇인가?
Idhekaccassa pakatiyā pariyāpuṭaṃ hoti –
여기 어떤 이는 본래 익혀 둔 것이 있다 —
suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyati –
경(설법), 응송, 수기, 게송, 감흥어, 여시어, 본생, 미증유법, 문답이니, 그에게는 그 익힌 것에 의지하여 말이 떠오른다 —
ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.
이가 배워 익힌 것으로 말이 막힘없는 이다.
질문으로 재치 있는 이란 누구인가. 여기 어떤 이는 자신의 이익, 이치의 이익, 특징, 이유, 옳고 그름에 대해 묻는다. 그는 그 물음에 기대어 재치가 난다. 이 사람이 질문으로 재치 있는 이다.
Katamo paripucchāpaṭibhānavā?
물어 밝힌 것으로 말이 막힘없는 이란 무엇인가?
Idhekacco paripucchitā hoti attatthe ca ñāyatthe ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca, tassa taṃ paripucchaṃ nissāya paṭibhāyati –
여기 어떤 이는 제 뜻에 대해서도, 이치에 대해서도, 특징에 대해서도, 까닭에 대해서도, 가능한 것과 가능하지 않은 것에 대해서도 물어 밝힌 이다. 그에게는 그 물어 밝힌 것에 의지하여 말이 떠오른다 —
ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.
이가 물어 밝힌 것으로 말이 막힘없는 이다.
증득으로 재치 있는 이란 누구인가. 여기 어떤 이는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기초를 이루었다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 성스러운 여덟 갈래의 길도 이루었다. 네 가지 성스러운 길, 사문의 네 가지 결실, 네 가지 분석지, 여섯 가지 신통지도 이루었다. 그는 뜻을 알고 법을 알고 언어를 안다. 뜻을 알면 뜻이 떠오르고, 법을 알면 법이 떠오르고, 언어를 알면 언어가 떠오른다. 이 세 가지 앎에 대한 앎이 재치의 분석지다. 이 재치의 분석지에 다가가고 이르고 갖춘 이를 재치 있는 이라 한다. 배움도 없고 질문도 없고 증득도 없는 이에게 무엇이 떠오르겠는가. 이런 이가 섬세하고 재치 있는 이다.
Katamo adhigamapaṭibhānavā?
증득으로 말이 막힘없는 이란 무엇인가?
Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo, tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā, atthe ñāte attho paṭibhāyati, dhamme ñāte dhammo paṭibhāyati, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyati;
여기 어떤 이에게는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 가지 도, 네 가지 성스러운 도, 네 가지 사문의 결실, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 곧바로 앎이 증득되어 있다. 그에게는 뜻이 알려졌고 법이 알려졌고 언어 표현이 알려졌다. 뜻이 알려지면 뜻이 떠오르고, 법이 알려지면 법이 떠오르고, 언어 표현이 알려지면 언어 표현이 떠오른다;
imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
이 세 가지 앎에 대한 앎이 말솜씨의 구분하는 통찰지다.
Imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato so vuccati paṭibhānavā.
이 말솜씨의 구분하는 통찰지를 지니고 온전히 지니고 갖추고 온전히 갖추고 이루고 온전히 이루고 구족한 이, 그를 두고 말이 막힘없는 이라 한다.
Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti –
배워 익힌 것도 없고 물어 밝힌 것도 없고 증득도 없는 이에게 무엇이 떠오르겠는가 —
saṇho ca paṭibhānavā.
부드럽고 말이 막힘없다.
‘남을 믿지 않고 물들지도 벗어나려 하지도 않는다’는 무슨 뜻인가. ‘남을 믿지 않는다’는 이런 뜻이다. 스스로 몸소 알고 직접 본 법을 두고는 어느 누구의 말도 믿지 않는다. 다른 사문이나 바라문, 천신, 마라, 범천의 말도 그렇다. 그는 ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 스스로 몸소 안다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고, ‘모든 법은 무아다’라고 안다. ‘무명을 조건으로 형성이 있다’고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 안다. ‘무명이 소멸하면 형성이 소멸한다’고, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고 안다. ‘이것이 괴로움이다’라고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다’라고 안다. ‘이것들이 번뇌다’라고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 길이다’라고 안다. ‘이 법들은 철저히 알아야 한다’고, ‘이 법들은 실현해야 한다’고 안다. 여섯 감각 접촉 영역의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 스스로 몸소 안다. 다섯 취착의 무더기의 일어남도 안다. 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남도 안다. ‘일어나는 성질을 가진 것은 모두 소멸하는 성질을 가졌다’고 스스로 몸소 안다. 이렇게 직접 본 법을 두고는 어느 누구의 말도 믿지 않는다. 다른 사문이나 바라문, 천신, 마라, 범천의 말도 그렇다.
Na saddho na virajjatīti.
'믿지도 않고 탐욕이 사라지지도 않는다'란.
Na saddhoti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ na kassaci saddahati aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā devassa vā mārassa vā brahmuno vā.
'믿지 않는다'란, 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti… ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti… ‘‘idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ na kassaci saddahati aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā devassa vā mārassa vā brahmuno vā.
'모든 형성작용은 무상하다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '모든 형성작용은 괴로움이다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '모든 법은 무아다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '무명을 조건으로 형성작용들이 있다'고, '형성작용들을 조건으로 의식이 있다'고, '의식을 조건으로 정신·물질이 있다'고, '정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다'고, '여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다'고, '접촉을 조건으로 느낌이 있다'고, '느낌을 조건으로 갈애가 있다'고, '갈애를 조건으로 취착이 있다'고, '취착을 조건으로 존재가 있다'고, '존재를 조건으로 태어남이 있다'고, '태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '무명이 소멸하면 형성작용들이 소멸한다'고, '형성작용들이 소멸하면 의식이 소멸한다'고, '의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다'고, '정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다'고, '여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다'고, '접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다'고, '느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다'고, '갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다'고, '취착이 소멸하면 존재가 소멸한다'고, '존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다'고, '태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '이것이 괴로움이다'고, '이것이 괴로움의 일어남이다'고, '이것이 괴로움의 소멸이다'고, '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '이것이 번뇌다'고, '이것이 번뇌의 일어남이다'고, '이것이 번뇌의 소멸이다'고, '이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '이 법들은 곧바로 알아야 한다'고, '이 법들은 철저히 알아야 한다'고, '이 법들은 버려야 한다'고, '이 법들은 닦아야 한다'고, '이 법들은 실현해야 한다'고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. 여섯 접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다. '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다'라고 스스로 몸소 곧바로 알고 제 눈으로 확인한 법을 두고, 다른 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 그 누구도 믿지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:88.36 ~ PN:nidd110/88.37에서 되살렸습니다.
세존께서 말씀하신 적이 있다. “사리풋타여, 너는 믿음의 기능을 닦고 많이 익히면 불사에 뛰어든다고 믿느냐? 불사를 궁극의 목적지로 삼고 불사를 끝으로 삼는다고 믿느냐? 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능도 닦고 많이 익히면 그렇게 된다고 믿느냐?”
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘saddahasi tvaṃ, sāriputta, saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ;
"사리뿟따여, 그대는 믿음의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다는 것을 믿는가;
vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosāna’’nti?
정진의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다; 마음챙김의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다; 삼매의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다; 지혜의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다는 것을 믿는가?"
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:88.39 ~ PN:nidd110/88.42에서 되살렸습니다.
“세존이시여, 저는 이 일을 세존에 대한 믿음으로 받아들이는 것이 아닙니다. 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능을 닦고 많이 익히면 불사에 뛰어듭니다. 불사를 궁극의 목적지로 삼고 불사를 끝으로 삼습니다. 세존이시여, 이것을 알지 못하고 보지 못하고 겪지 못한 이들이 있습니다. 실현하지 못하고 지혜로 닿지 못한 이들입니다. 그런 이들이라면 그 점에서 남의 믿음에 따라 가겠지요. 믿음의 기능을 닦고 많이 익히면 불사에 뛰어든다고요. 불사를 궁극의 목적지로 삼고 불사를 끝으로 삼는다고요. 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능을 닦고 많이 익히면 그렇게 된다고요. 그러나 세존이시여, 이것을 알고 보고 겪은 이들은 다릅니다. 실현하고 지혜로 닿은 이들입니다. 그들은 그 점에 대해 의심이 없고 의혹이 없습니다. 믿음의 기능에서 지혜의 기능까지 닦고 많이 익히면 불사에 뛰어들고 불사를 끝으로 삼는다는 것에 대해서요. 세존이시여, 저는 이것을 알고 보고 겪고 실현하고 지혜로 닿았습니다. 저는 그 점에 대해 의심이 없고 의혹이 없습니다. 믿음의 기능에서 지혜의 기능까지 닦고 많이 익히면 불사에 뛰어들고 불사를 끝으로 삼는다는 것에 대해서요.”
‘‘Na khvāhaṃ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
"세존이시여, 저는 여기서 세존에 대한 믿음으로 가는 것이 아닙니다. 믿음의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 정진의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 마음챙김의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 삼매의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 지혜의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다.
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Yesaṃ nūnetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
세존이시여, 이것을 통찰지로 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하고 실현하지 못하고 닿지 못한 이들이라면, 그들은 그것에 대해 남에 대한 믿음으로 갈 것입니다 — 믿음의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다고.
Vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ … paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
정진의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 마음챙김의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 삼매의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 지혜의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다.
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Yesañca kho etaṃ, bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā.
세존이시여, 이것을 통찰지로 알고 보고 깨닫고 실현하고 닿은 이들이라면, 그들은 그것에 대해 의문이 없고 의심이 없습니다.
Saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.
믿음의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 정진의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 마음챙김의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 삼매의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 지혜의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다.
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Mayhañca kho, etaṃ bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhohaṃ tattha nibbicikiccho.
세존이시여, 저는 이것을 통찰지로 알고 보고 깨닫고 실현하고 닿았습니다. 저는 그것에 대해 의문이 없고 의심이 없습니다.
Saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosāna’’nti.
믿음의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 정진의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 마음챙김의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 삼매의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다. 지혜의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝납니다."
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“훌륭하다, 훌륭하다, 사리풋타여! 사리풋타여, 이것을 알지 못하고 보지 못하고 겪지 못한 이들이 있다. 실현하지 못하고 지혜로 닿지 못한 이들이다. 그런 이들이라면 그 점에서 남의 믿음에 따라 가겠지. 믿음의 기능에서 지혜의 기능까지 닦고 많이 익히면 불사에 뛰어든다고 말이다. 불사를 궁극의 목적지로 삼고 불사를 끝으로 삼는다고 말이다.”[불확실]
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
"훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여![불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yesañhetaṃ, sāriputta, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānanti.
사리뿟따여, 이것을 통찰지로 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하고 실현하지 못하고 닿지 못한 이들이라면, 그들은 그것에 대해 남에 대한 믿음으로 갈 것이다 — 믿음의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다고, 정진의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다고, 마음챙김의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다고, 삼매의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다고, 지혜의 기능을 닦고 많이 지으면 불사에 들고 불사를 저 언덕으로 삼고 불사로 끝난다고.
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남의 믿음에 기대지 않고 지어지지 않은 것을 안다. 이음매를 끊은 사람이다. 기회를 없애고 욕망을 토해냈으니, 그야말로 최상의 사람이다.[불확실]
‘‘Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;
"믿지 않고 지어지지 않은 것을 알며, 이음매를 끊은 사람;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso’’ti.
기회를 부수고 바람을 토해 낸 그, 그가 참으로 으뜸가는 사람이다."
‘물들지도 벗어나려 하지도 않는다’는 무슨 뜻인가. 어리석은 범부는 모두 탐욕에 물든다. 선한 범부부터 일곱 부류의 유학까지는 탐욕에서 벗어난다. 아라한은 물들지도 않고 벗어나려 하지도 않는다. 탐욕이 다했고 탐욕을 떠났다. 성냄이 다했고 성냄을 떠났다. 어리석음이 다했고 어리석음을 떠났다. 그러므로 그는 이미 벗어나 있다. 그는 살아야 할 삶을 마치고 닦을 행을 닦았다. 태어남과 죽음의 윤회가 그에게는 없고 다시 태어남이 없다. 이런 이가 물들지도 벗어나려 하지도 않는 이다.
Na saddho na virajjatīti.
'믿지도 않고 탐욕이 사라지지도 않는다'란.
Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekkhā virajjanti.
어리석은 범부는 모두 탐욕을 낸다. 훌륭한 범부부터 시작하여 일곱 부류의 배우는 이는 탐욕이 사라져 간다.
Arahā neva rajjati no virajjati, viratto so khayā rāgassa vītarāgattā khayā dosassa vītadosattā, khayā mohassa vītamohattā.
아라한은 탐욕을 내지도 않고 탐욕이 사라져 가지도 않는다. 그는 이미 탐욕에서 벗어났으니, 탐욕이 다하여 탐욕을 여의었고, 성냄이 다하여 성냄을 여의었고, 어리석음이 다하여 어리석음을 여의었기 때문이다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
그는 머묾을 마쳤고 행실을 닦았으며, 태어남과 죽음의 윤회가 다하여 그에게 다시 태어남은 없다 —
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na saddho na virajjati.
믿지도 않고 탐욕이 사라지지도 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 맛들이는 대상에 흘러가지 않고, 지나친 자만에 매이지 않는다. 섬세하고 재치가 있으며, 남을 믿지 않는다. 물들지도 벗어나려 하지도 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;
"즐거운 것들로 새어 흐르지 않고, 우쭐댐에 매이지 않으며;
Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjatī’’ti.
부드럽고 말이 막힘없으며, 믿지도 않고 탐욕이 사라지지도 않는다."
89
이득을 바라서 배우지 않고, 이득이 없어도 화내지 않는다. 갈애로 인해 성내지 않고, 맛에 탐착하지 않는다.
Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;
얻고 싶어서 배우지 않고, 얻지 못해도 성내지 않으며;
Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.
거스름이 없고, 갈애로 맛을 탐하지 않는다.
‘이득을 바라서 배우지 않고, 이득이 없어도 화내지 않으며’는 무슨 뜻인가. 어떻게 이득을 바라서 배우는가. 여기 비구들이여, 어떤 비구가 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는 다른 비구를 본다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘이 존자는 무엇 덕에 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는가?’ 그에게 또 이런 생각이 든다. ‘이 존자는 경을 아는 이다. 그래서 이 존자가 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는다.’ 그는 이득을 이유로, 이득을 조건으로 경을 익힌다. 이득을 위해, 이득을 얻기 위해, 이득을 키우면서 경을 익힌다. 이렇게도 이득을 바라서 배운다.
Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppatīti.
'얻고 싶어서 배우지 않고, 얻지 못해도 성내지 않는다'란.
Kathaṃ lābhakamyā sikkhati?
어떻게 얻고 싶어서 배우는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
비구들이여, 여기 비구가 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는 비구를 본다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti?
'무엇 때문에 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는가?'
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho āyasmā suttantiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
'이 존자는 경에 밝은 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.'
So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento suttantaṃ pariyāpuṇāti.
그는 얻는 것을 인으로, 얻는 것을 조건으로, 얻는 것을 까닭으로, 얻는 것을 이루려고, 얻는 것을 무르익히면서 경을 익힌다.
Evampi lābhakamyā sikkhati.
이렇게도 얻고 싶어서 배운다.
또는 어떤 비구가 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는 다른 비구를 본다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘이 존자는 무엇 덕에 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는가?’ 그에게 또 이런 생각이 든다. ‘이 존자는 율을 지니는 이다, 법을 설하는 이다, 아비담마에 밝은 이다. 그래서 이 존자가 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는다.’ 그는 이득을 이유로, 이득을 조건으로 아비담마를 익힌다. 이득을 위해, 이득을 얻기 위해, 이득을 키우면서 아비담마를 익힌다. 이렇게도 이득을 바라서 배운다.
Atha vā bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
또는 비구가 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는 비구를 본다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti?
'무엇 때문에 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는가?'
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho āyasmā vinayadharo…pe… dhammakathiko… ābhidhammiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
'이 존자는 율을 지닌 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 법을 설하는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 아비담마에 밝은 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.'
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So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento abhidhammaṃ pariyāpuṇāti.
그는 얻는 것을 인으로, 얻는 것을 조건으로, 얻는 것을 까닭으로, 얻는 것을 이루려고, 얻는 것을 무르익히면서 아비담마를 익힌다.
Evampi lābhakamyā sikkhati.
이렇게도 얻고 싶어서 배운다.
또는 어떤 비구가 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는 다른 비구를 본다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘이 존자는 무엇 덕에 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는가?’ 그에게 또 이런 생각이 든다. ‘이 존자는 숲에 사는 이다, 탁발하는 이다, 누더기를 입는 이다, 세 벌 옷만 지니는 이다. 차례대로 탁발하는 이다, 식후에는 먹지 않는 이다, 앉아서만 지내는 이다, 깔린 자리에 만족하는 이다. 그래서 이 존자가 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품을 얻는다.’ 그는 이득을 이유로, 이득을 조건으로 숲에 사는 이가 된다. 이득을 위해, 이득을 얻기 위해, 이득을 키우면서 그렇게 된다. 이어서 깔린 자리에 만족하는 이에 이르기까지 그렇게 된다. 이렇게도 이득을 바라서 배운다.
Atha vā bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
또는 비구가 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는 비구를 본다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti?
'무엇 때문에 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는가?'
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho āyasmā āraññiko… piṇḍapātiko… paṃsukūliko… tecīvariko… sapadānacāriko… khalupacchābhattiko… nesajjiko… yathāsanthatiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.
'이 존자는 숲에 머무는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 탁발만 하는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 분소의를 입는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 세 벌 옷만 지니는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 차례대로 걸식하는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 때 지난 뒤에는 먹지 않는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 눕지 않고 앉아 지내는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.' '이 존자는 주어진 자리를 그대로 쓰는 이다. 그래서 이 존자는 옷과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는다.'
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So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento āraññiko hoti…pe… yathāsanthatiko hoti.
그는 얻는 것을 인으로, 얻는 것을 조건으로, 얻는 것을 까닭으로, 얻는 것을 이루려고, 얻는 것을 무르익히면서 숲에 머무는 이가 되고, 탁발만 하는 이가 되고, 분소의를 입는 이가 되고, 세 벌 옷만 지니는 이가 되고, 차례대로 걸식하는 이가 되고, 때 지난 뒤에는 먹지 않는 이가 되고, 눕지 않고 앉아 지내는 이가 되고, 주어진 자리를 그대로 쓰는 이가 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.23에서 되살렸습니다.
Evampi lābhakamyā sikkhati.
이렇게도 얻고 싶어서 배운다.
어떻게 이득을 바라지 않고 배우는가. 여기 비구는 이득을 이유로도, 이득을 조건으로도 배우지 않는다. 이득을 위해서도, 이득을 얻기 위해서도, 이득을 키우려고도 배우지 않는다. 오로지 자신을 길들이기 위해, 자신을 고요하게 하기 위해, 자신을 완전히 꺼뜨리기 위해 배운다. 경을 익히고 율을 익히고 아비담마를 익힌다. 이렇게도 이득을 바라지 않고 배운다. 또는 비구는 이득을 이유로도, 조건으로도, 위해서도, 얻기 위해서도, 키우려고도 하지 않는다. 오로지 적은 욕심에 기대고 만족에 기대고 덜어냄에 기댄다. 멀리 떠남에 기대고, 이것이 목적이라는 마음에 기댄다. 그렇게 숲에 사는 이가 되고, 탁발하는 이가 된다. 누더기를 입는 이가 되고, 세 벌 옷만 지니는 이가 된다. 차례대로 탁발하는 이가 되고, 식후에는 먹지 않는 이가 된다. 앉아서만 지내는 이가 되고, 깔린 자리에 만족하는 이가 된다. 이렇게도 이득을 바라지 않고 배운다. 이런 이가 이득을 바라서 배우지 않는 이다.
Kathaṃ na lābhakamyā sikkhati?
어떻게 얻고 싶어서 배우지 않는가?
Idha bhikkhu na lābhahetu, na lābhapaccayā, na lābhakāraṇā, na lābhābhinibbattiyā, na lābhaṃ paripācento, yāvadeva attadamatthāya attasamatthāya attaparinibbāpanatthāya suttantaṃ pariyāpuṇāti, vinayaṃ pariyāpuṇāti, abhidhammaṃ pariyāpuṇāti.
여기 비구는 얻는 것을 인으로 하지 않고, 얻는 것을 조건으로 하지 않고, 얻는 것을 까닭으로 하지 않고, 얻는 것을 이루려 하지 않고, 얻는 것을 무르익히지 않으면서, 오직 자기를 다스리기 위해, 자기를 가라앉히기 위해, 자기를 완전히 꺼뜨리기 위해 경을 익히고, 율을 익히고, 아비담마를 익힌다.
Evampi na lābhakamyā sikkhati.
이렇게도 얻고 싶어서 배우지 않는다.
Atha vā bhikkhu na lābhahetu, na lābhapaccayā, na lābhakāraṇā, na lābhābhinibbattiyā, na lābhaṃ paripācento, yāvadeva appicchaññeva nissāya santuṭṭhiññeva nissāya sallekhaññeva nissāya pavivekaññeva nissāya idamatthitaññeva nissāya āraññiko hoti, piṇḍapātiko hoti, paṃsukūliko hoti, tecīvariko hoti, sapadānacāriko hoti, khalupacchābhattiko hoti, nesajjiko hoti, yathāsanthatiko hoti.
또는 비구는 얻는 것을 인으로 하지 않고, 얻는 것을 조건으로 하지 않고, 얻는 것을 까닭으로 하지 않고, 얻는 것을 이루려 하지 않고, 얻는 것을 무르익히지 않으면서, 오직 바라는 것이 적음에 의지하고 만족에 의지하고 덜어 냄에 의지하고 홀로 떨어짐에 의지하고 오직 이것만을 위함에 의지하여, 숲에 머무는 이가 되고, 탁발만 하는 이가 되고, 분소의를 입는 이가 되고, 세 벌 옷만 지니는 이가 되고, 차례대로 걸식하는 이가 되고, 때 지난 뒤에는 먹지 않는 이가 되고, 눕지 않고 앉아 지내는 이가 되고, 주어진 자리를 그대로 쓰는 이가 된다.
Evampi na lābhakamyā sikkhatīti –
이렇게도 얻고 싶어서 배우지 않는다 —
lābhakamyā na sikkhati.
얻고 싶어서 배우지 않는다.
‘이득이 없어도 화내지 않으며’는 무슨 뜻인가. 어떻게 이득이 없을 때 화내는가. 여기 어떤 이는 ‘가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 머물 곳을 얻지 못한다, 이득을 얻지 못한다’ 한다. ‘명성을 얻지 못한다, 칭찬을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다’ 한다. ‘옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 병구완 약품을 얻지 못한다’ 한다. ‘병시중 들 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다’ 한다. 그러면서 화내고 악의를 품고 고집한다. 분노와 성냄과 불만을 드러낸다. 이렇게 이득이 없을 때 화낸다.
Alābhe ca na kuppatīti.
'얻지 못해도 성내지 않는다'란.
Kathaṃ alābhe kuppati?
어떻게 얻지 못하면 성내는가?
Idhekacco ‘‘kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhī’’ti kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
여기 어떤 이는 '나는 가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 머물 곳을 얻지 못한다, 이득을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭송을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다, 옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 병구완을 위한 약품을 얻지 못한다, 병시중드는 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다' 하며 성내고 악의를 품고 뻗대며, 노여움과 성냄과 언짢음을 드러낸다.
Evaṃ alābhe kuppati.
이렇게 얻지 못하면 성낸다.
어떻게 이득이 없을 때 화내지 않는가. 여기 비구는 ‘가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다’ 해도 화내지 않는다. 나아가 ‘나는 알려지지 않았다’ 해도 화내지 않는다. 악의를 품지 않고 고집하지 않으며, 분노와 성냄과 불만을 드러내지 않는다. 이렇게 이득이 없을 때 화내지 않는다. 이런 이가 이득을 바라서 배우지 않고 이득이 없어도 화내지 않는 이다.
Kathaṃ alābhe na kuppati?
어떻게 얻지 못해도 성내지 않는가?
Idha bhikkhu ‘‘kulaṃ vā na labhāmi gaṇaṃ vā na labhāmi…pe… appaññātomhī’’ti na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
여기 비구는 '나는 가문을 얻지 못한다, 무리를 얻지 못한다, 머물 곳을 얻지 못한다, 이득을 얻지 못한다, 명성을 얻지 못한다, 칭송을 얻지 못한다, 즐거움을 얻지 못한다, 옷을 얻지 못한다, 탁발음식을 얻지 못한다, 거처를 얻지 못한다, 병구완을 위한 약품을 얻지 못한다, 병시중드는 이를 얻지 못한다, 나는 알려지지 않았다' 하며 성내지 않고 악의를 품지 않고 뻗대지 않으며, 노여움과 성냄과 언짢음을 드러내지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.34에서 되살렸습니다.
Evaṃ alābhe na kuppatīti –
이와 같이 얻지 못함에 성내지 않는다 —
lābhakamyā na sikkhati alābhe ca na kuppati.
이득을 바라서 배우지 않고, 얻지 못함에 성내지 않는다.
‘갈애로 인해 성내지 않고, 맛에 탐착하지 않는다’는 무슨 뜻인가. ‘성냄’이란 마음의 악의, 반감, 적의, 대립, 격분이다. 크게 격분함, 성냄, 크게 성냄, 심한 성냄, 마음의 해침, 마음의 거센 성냄이다. 분노, 화냄, 화난 상태, 미워함, 미워하는 상태, 해침, 해치려 함, 해치려는 상태다. 맞섬, 적대, 사나움, 거친 말투, 마음의 언짢음이다. 이것을 성냄이라 한다. 이 성냄을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 성내지 않는 이라 한다.
Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti.
‘거스르지 않고, 갈애로 맛들을 탐내지 않는다’란.
Viruddhoti yo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho, caṇḍikkaṃ, asuropo, anattamanatā cittassa –
‘거스르는 이’란, 마음의 앙심과 되받아침, 반감과 맞버팀, 성냄과 격한 성냄과 몹시 격한 성냄, 미움과 큰 미움과 몹시 큰 미움, 마음의 어긋남과 뜻의 미움, 노여움과 노여워함과 노여워진 상태, 미움과 미워함과 미워진 상태, 어긋남과 어긋나짐과 어긋나진 상태, 거스름과 맞거스름, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음이니 —
ayaṃ vuccati virodho.
이것을 거스름이라 한다.
Yasseso virodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati aviruddho.
누구든 이 거스름이 버려지고, 뿌리째 끊어지고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 태워졌으면, 그를 거스르지 않는 이라 한다.
갈애란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 향기에 대한 갈애다. 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다. 맛이란 뿌리의 맛, 줄기의 맛, 껍질의 맛, 잎의 맛, 꽃의 맛, 열매의 맛이다. 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 알칼리 맛, 시큼한 맛, 떫은맛이다. 맛있음, 맛없음, 차가움, 뜨거움도 맛이다.[불확실]
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
‘갈애’란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.
‘맛’이란 뿌리의 맛, 줄기의 맛, 껍질의 맛, 잎의 맛, 꽃의 맛, 열매의 맛이며, 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 잿물맛, 떨떠름한 맛, 떫은맛, 맛있음, 맛없음, 차가움, 뜨거움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
맛에 탐닉한 사문과 바라문들이 있다. 그들은 혀끝으로 맛 중의 으뜸을 찾아 돌아다닌다. 신 것을 얻으면 시지 않은 것을 찾고, 시지 않은 것을 얻으면 신 것을 찾는다. 단 것을 얻으면 달지 않은 것을 찾고, 달지 않은 것을 얻으면 단 것을 찾는다. 쓴 것을 얻으면 쓰지 않은 것을 찾고, 쓰지 않은 것을 얻으면 쓴 것을 찾는다. 매운 것을 얻으면 맵지 않은 것을 찾고, 맵지 않은 것을 얻으면 매운 것을 찾는다. 짠 것을 얻으면 짜지 않은 것을 찾고, 짜지 않은 것을 얻으면 짠 것을 찾는다. 알칼리 맛을 얻으면 그렇지 않은 것을 찾고, 그렇지 않은 것을 얻으면 알칼리 맛을 찾는다. 시큼한 맛을 얻으면 떫은맛을 찾고, 떫은맛을 얻으면 시큼한 맛을 찾는다. 맛있는 것을 얻으면 맛없는 것을 찾고, 맛없는 것을 얻으면 맛있는 것을 찾는다. 찬 것을 얻으면 뜨거운 것을 찾고, 뜨거운 것을 얻으면 찬 것을 찾는다. 그들은 무엇을 얻든 만족하지 못하고 이것저것 계속 찾는다. 마음에 드는 맛에 물들고 탐하고 얽매이고 빠진다. 집착하고 매달리고 붙들려 얽힌다.[불확실]
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.
맛을 탐하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti;
그들은 혀끝으로 좋은 맛들을 찾아 돌아다니며, 신 것을 얻고는 시지 않은 것을 찾고, 시지 않은 것을 얻고는 신 것을 찾는다.
madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti;
단 것을 얻고는 달지 않은 것을 찾고, 달지 않은 것을 얻고는 단 것을 찾는다.
tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti;
쓴 것을 얻고는 쓰지 않은 것을 찾고, 쓰지 않은 것을 얻고는 쓴 것을 찾는다.
kaṭukaṃ labhitvā akaṭukaṃ pariyesanti, akaṭukaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti;
매운 것을 얻고는 맵지 않은 것을 찾고, 맵지 않은 것을 얻고는 매운 것을 찾는다.
loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti;
짠 것을 얻고는 짜지 않은 것을 찾고, 짜지 않은 것을 얻고는 짠 것을 찾는다.
khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti;
잿물맛 나는 것을 얻고는 잿물맛 나지 않는 것을 찾고, 잿물맛 나지 않는 것을 얻고는 잿물맛 나는 것을 찾는다.
lambikaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti, kasāvaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti;
떨떠름한 것을 얻고는 떫은 것을 찾고, 떫은 것을 얻고는 떨떠름한 것을 찾는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā sāduṃ pariyesanti;
맛있는 것을 얻고는 맛없는 것을 찾고, 맛없는 것을 얻고는 맛있는 것을 찾는다.
sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.
차가운 것을 얻고는 뜨거운 것을 찾고, 뜨거운 것을 얻고는 차가운 것을 찾는다.
Te yaṃ yaṃ labhitvā tena tena na santussanti aparāparaṃ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
그들은 무엇이든 얻고서 그것으로 만족하지 못하고 이것저것 잇달아 찾으며, 마음에 드는 맛들에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 붙들리고, 달라붙고, 가로막힌다.
이 맛에 대한 갈애를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그는 이치에 맞게 숙고하여 음식을 먹는다. ‘즐기기 위해서도 아니고, 취하기 위해서도 아니다. 몸을 꾸미기 위해서도 아니고, 아름답게 하기 위해서도 아니다. 오직 이 몸이 유지되고 지탱되며 해로움이 그치고 청정한 수행을 돕기 위해서이다. 이렇게 하여 묵은 느낌은 없애고 새로운 느낌은 일으키지 않으리라. 그러면 나는 살아가는 데 무리가 없고 허물이 없으며 편안히 지내게 되리라.’
Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti –
누구든 이 맛에 대한 갈애가 버려지고, 뿌리째 끊어지고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 태워졌으면, 그는 이치에 맞게 살펴서 음식을 먹는다 —
‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
‘장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 목숨을 이어 가기 위해서, 해침을 그치기 위해서, 청정한 삶을 돕기 위해서다.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.
이렇게 하여 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그리하여 내게 지탱함이 있고, 허물없음이 있고, 편안히 머묾이 있으리라.’
마치 상처에 약을 바르는 것은 오직 상처가 아물게 하기 위함이다. 수레 축에 기름을 바르는 것은 오직 짐을 실어 나르기 위함이다. 광야를 건너기 위해 자식의 살을 먹는 것도 오직 광야를 건너기 위함이다. 이처럼 비구는 이치에 맞게 숙고하여 음식을 먹는다. ‘즐기기 위해서가 아니라 오직 편안히 지내기 위해서이다.’ 하고 헤아린다. 맛에 대한 갈애를 버리고 몰아내고 없애고 다시 있지 않게 한다. 그 갈애를 멀리하고 삼가고 물러나 벗어나 풀려나 한계를 넘어선 마음으로 머문다. 이런 이가 갈애로 인해 성내지 않고 맛에 탐착하지 않는 이다.
Yathā vanaṃ ālimpeyya yāvadeva ropanatthāya, yathā vā pana akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā vā pana puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya;
마치 상처에 약을 바르는 것이 오직 아물게 하기 위해서이듯, 또 마치 굴대에 기름을 치는 것이 오직 짐을 실어 나르기 위해서이듯, 또 마치 자식의 살을 먹는 것이 오직 험한 길을 건너기 위해서이듯 —
evameva bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti –
꼭 그와 같이 비구는 이치에 맞게 살펴서 음식을 먹는다 —
‘‘neva davāya…pe… phāsuvihāro cā’’ti.
‘장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 목숨을 이어 가기 위해서, 해침을 그치기 위해서, 청정한 삶을 돕기 위해서다. 이렇게 하여 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그리하여 내게 지탱함이 있고, 허물없음이 있고, 편안히 머묾이 있으리라.’
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.58 ~ PN:nidd110/89.59에서 되살렸습니다.
Rasataṇhaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti, rasataṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
그는 맛에 대한 갈애를 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하며, 맛에 대한 갈애에서 물러나고, 떠나고, 삼가고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매임이 없어져, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다 —
aviruddho ca taṇhāya rasesu nānugijjhati.
거스르지 않고, 갈애로 맛들을 탐내지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 이득을 바라서 배우지 않고, 이득이 없어도 화내지 않는다. 갈애로 인해 성내지 않고, 맛에 탐착하지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;
‘이득을 바라서 배우지 않고, 얻지 못함에 성내지 않는다.
Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatī’’ti.
거스르지 않고, 갈애로 맛들을 탐내지 않는다.’
90
늘 평정하고 알아차린다. 세상에서 자신을 남과 같다고 여기지 않는다. 더 낫다고도 못하다고도 하지 않으니, 그에게는 부풀어 오름이 없다.
Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;
평온하고 늘 마음챙기며, 세상에서 같다고 여기지 않는다.
Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.
더 낫지도 않고 더 못하지도 않으며, 그에게는 치솟음이 없다.
‘늘 평정하고 알아차리며’는 무슨 뜻인가. ‘평정한 이’란 여섯 가지 평정을 갖춘 이다. 그는 눈으로 형색을 보고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않는다. 평정하게 알아차리고 분명히 알며 머문다. 귀로 소리를 듣고, 나아가 마음으로 법을 알고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않는다. 평정하게 알아차리고 분명히 알며 머문다.
Upekkhako sadā satoti.
‘평온하고 늘 마음챙긴다’란.
Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato.
‘평온하다’란 여섯 갈래의 평온을 갖추었다는 것이다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
귀로 소리를 듣고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 코로 냄새를 맡고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 혀로 맛을 보고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 몸으로 감촉을 느끼고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 뜻으로 법을 알고 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:90.5에서 되살렸습니다.
눈으로 마음에 드는 형색을 보고도 탐하지 않는다. 좋아 날뛰지 않고 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 흔들림 없이 서 있고, 마음은 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려 있다. 또 눈으로 마음에 들지 않는 형색을 보고도 침울하지 않다. 마음이 가라앉지 않고 위축되지 않으며 악의가 없다. 그의 몸은 흔들림 없이 서 있고, 마음은 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려 있다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
눈으로 형색을 보고, 마음에 드는 것을 탐하지 않고, 들뜨지 않고, 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
또 눈으로 형색을 보고, 마음에 들지 않는 것에 주눅 들지 않고, 마음이 주저앉지 않으며, 뜻이 움츠러들지 않고, 마음에 악의를 품지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고도 마음에 드는 것을 탐하지 않는다. 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알고도 마음에 드는 것을 탐하지 않는다. 좋아 날뛰지 않고 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 흔들림 없이 서 있고, 마음은 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려 있다. 또 마음으로 법을 알고도 마음에 들지 않는 것에 침울하지 않다. 마음이 가라앉지 않고 위축되지 않으며 악의가 없다. 그의 몸은 흔들림 없이 서 있고, 마음은 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려 있다.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 뜻으로 법을 알고, 마음에 드는 것을 탐하지 않고, 들뜨지 않고, 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
Manasā kho paneva dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
또 뜻으로 법을 알고, 마음에 들지 않는 것에 주눅 들지 않고, 마음이 주저앉지 않으며, 뜻이 움츠러들지 않고, 마음에 악의를 품지 않는다. 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
눈으로 형색을 보고, 마음에 들거나 들지 않는 형색 앞에서도 그의 몸은 흔들림 없이 서 있다. 마음은 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려 있다. 귀로 소리를 듣고, 나아가 마음으로 법을 알고, 마음에 들거나 들지 않는 법 앞에서도 마찬가지다. 그의 몸은 흔들림 없이 서 있다. 마음은 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려 있다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
눈으로 형색을 보고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 형색들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
귀로 소리를 듣고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 소리들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 코로 냄새를 맡고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 냄새들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 혀로 맛을 보고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 맛들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 몸으로 감촉을 느끼고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 감촉들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 뜻으로 법을 알고, 마음에 들든 마음에 들지 않든 그 법들에 대해 그의 몸은 그대로 서 있고, 마음도 그대로여서 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:90.11에서 되살렸습니다.
눈으로 형색을 보고도 물들 만한 것에 물들지 않는다. 성낼 만한 것에 성내지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않는다. 화낼 만한 것에 화내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않는다. 번뇌가 일 만한 것에 더럽혀지지 않는다. 귀로 소리를 듣고, 나아가 마음으로 법을 알고도 마찬가지다. 물들 만한 것에 물들지 않고, 성낼 만한 것에 성내지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않는다. 화낼 만한 것에 화내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않는다. 번뇌가 일 만한 것에 더럽혀지지 않는다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
눈으로 형색을 보고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
귀로 소리를 듣고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 코로 냄새를 맡고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 혀로 맛을 보고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 몸으로 감촉을 느끼고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다. 뜻으로 법을 알고, 물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것을 미워하지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 성날 만한 것에 성내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 더러워질 만한 것에 더러워지지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:90.13에서 되살렸습니다.
본 것에서는 본 것일 뿐이다. 들은 것에서는 들은 것일 뿐이고, 느낀 것에서는 느낀 것일 뿐이며, 안 것에서는 안 것일 뿐이다. 본 것에 더럽혀지지 않고, 들은 것에 더럽혀지지 않는다. 느낀 것에 더럽혀지지 않고, 안 것에 더럽혀지지 않는다. 본 것에 다가가지도 물러서지도 않고, 의지하지 않고 묶이지 않는다. 풀려나 한계를 넘어선 마음으로 머문다. 들은 것에도, 느낀 것에도, 안 것에도 다가가지도 물러서지도 않는다. 의지하지 않고 묶이지 않으며, 풀려나 한계를 넘어선 마음으로 머문다.
Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto.
본 것에는 본 만큼이고, 들은 것에는 들은 만큼이고, 느낀 것에는 느낀 만큼이고, 안 것에는 안 만큼이다.
Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati.
본 것에 달라붙지 않고, 들은 것에 달라붙지 않고, 느낀 것에 달라붙지 않고, 안 것에 달라붙지 않는다.
Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
본 것에 다가가지도 않고 물러서지도 않으며, 기대지 않고, 매이지 않고, 풀려나고, 매임이 없어져, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다.
Sute… mute… viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
들은 것에, 느낀 것에, 안 것에 다가가지도 않고 물러서지도 않으며, 기대지 않고, 매이지 않고, 풀려나고, 매임이 없어져, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다.
아라한에게도 눈은 있고, 아라한은 눈으로 형색을 본다. 아라한에게는 의욕과 탐욕이 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려 있다. 아라한에게도 귀는 있고, 아라한은 귀로 소리를 듣는다. 아라한에게는 의욕과 탐욕이 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려 있다. 아라한에게도 코는 있고, 아라한은 코로 냄새를 맡는다. 아라한에게는 의욕과 탐욕이 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려 있다. 아라한에게도 혀는 있고, 아라한은 혀로 맛을 본다. 아라한에게도 몸은 있고, 아라한은 몸으로 감촉을 느낀다. 아라한에게도 마음은 있고, 아라한은 마음으로 법을 안다. 아라한에게는 의욕과 탐욕이 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려 있다.
Saṃvijjati arahato cakkhu, passati arahā cakkhunā rūpaṃ.
아라한에게 눈이 있고, 아라한은 눈으로 형색을 본다.
Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā.
아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다.
Saṃvijjati arahato sotaṃ, suṇāti arahā sotena saddaṃ.
아라한에게 귀가 있고, 아라한은 귀로 소리를 듣는다.
Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā.
아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다.
Saṃvijjati arahato ghānaṃ, ghāyati arahā ghānena gandhaṃ.
아라한에게 코가 있고, 아라한은 코로 냄새를 맡는다.
Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā.
아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다.
Saṃvijjati arahato jivhā, sāyati arahā jivhāya rasaṃ…pe… saṃvijjati arahato kāyo, phusati arahā kāyena phoṭṭhabbaṃ…pe… saṃvijjati arahato mano, vijānāti arahā manasā dhammaṃ.
아라한에게 혀가 있고, 아라한은 혀로 맛을 본다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 몸이 있고, 아라한은 몸으로 감촉을 느낀다. 아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다. 아라한에게 뜻이 있고, 아라한은 뜻으로 법을 안다.
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Chandarāgo arahato natthi suvimuttacitto arahā.
아라한에게 욕망과 탐욕은 없고, 아라한은 마음이 잘 풀려났다.
눈은 형색을 즐기고 형색을 좋아하고 형색에 기뻐한다. 그러나 아라한은 그 눈을 길들이고 지키고 보호하고 단속했다. 그 단속을 위해 법을 가르친다. 귀는 소리를 즐기고, 코는 향기를 즐긴다. 혀는 맛을 즐기고 맛을 좋아하고 맛에 기뻐한다. 그러나 아라한은 이것들을 길들이고 지키고 보호하고 단속했다. 그 단속을 위해 법을 가르친다. 몸은 감촉을 즐기고, 마음은 법을 즐기고 법을 좋아하고 법에 기뻐한다. 그러나 아라한은 이것들을 길들이고 지키고 보호하고 단속했다. 그 단속을 위해 법을 가르친다.
Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ arahato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
눈은 형색을 즐기고, 형색을 기뻐하고, 형색에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그것을 단속하도록 법을 설한다.
Sotaṃ saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā arahato dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
귀는 소리를 즐기고, 소리를 기뻐하고, 소리에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그것을 단속하도록 법을 설한다. 코는 냄새를 즐기고, 냄새를 기뻐하고, 냄새에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그것을 단속하도록 법을 설한다. 혀는 맛을 즐기고, 맛을 기뻐하고, 맛에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그것을 단속하도록 법을 설한다.
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Kāyo phoṭṭhabbārāmo…pe… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so arahato danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
몸은 감촉을 즐기고, 감촉을 기뻐하고, 감촉에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그것을 단속하도록 법을 설한다. 뜻은 법을 즐기고, 법을 기뻐하고, 법에 흡족해하지만, 아라한에게 그것은 길들여지고, 지켜지고, 보호되고, 단속되었으며, 그것을 단속하도록 법을 설한다.
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길들인 이를 모임으로 데려가고, 길들인 이를 왕이 올라탄다. 사람 가운데 길들인 이가 가장 훌륭하다. 비난을 참아 내는 이다. 길들인 노새도, 혈통 좋은 신드 말도, 큰 코끼리들도 훌륭하다. 그러나 스스로 길들인 이는 그보다 더 훌륭하다. 이런 탈것들로는 가 보지 못한 곳에 갈 수 없다. 길들인 이는 잘 길들인 자기 자신으로, 길들임으로써 그곳에 간다. 교만의 갈래들에도 흔들리지 않고 다시 태어남에서 풀려난다. 길들임의 경지에 이른 이들은 세상에서 이긴 이들이다. 안으로도 밖으로도 온 세상에서 감각기능을 닦은 이가 있다. 이 세상과 저 세상을 꿰뚫어 닦은 채로 때를 기다리는 이가 길들인 이다.
‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;
‘길들인 것을 모임에 데려가고, 길들인 것에 왕이 올라탄다.
Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.
사람들 가운데 길들인 이가 으뜸이니, 그는 모진 말을 견뎌 낸다.
‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;
길들인 노새도 훌륭하고, 혈통 좋은 신두의 준마도 훌륭하며,
Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.
코끼리도 큰 코끼리도 훌륭하지만, 자기를 길들인 이가 그보다 낫다.
‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;
이런 탈것들로는 가 보지 못한 곳으로 갈 수 없으니,
Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.
잘 길들인 자기로써 가듯이, 길들인 이는 길들임으로 간다.
‘‘Vidhāsu na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;
그들은 견줌들에 흔들리지 않고, 다시 태어남에서 풀려났다.
Dantabhūmimanuppattā, te loke vijitāvino.
길들임의 자리에 이른 그들은 세상에서 이긴 이들이다.
‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;
누구든 안으로도 밖으로도 온 세상에서 기능들을 닦은 이,
Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti.
이 세상과 저세상을 꿰뚫고서 때를 기다리나니, 닦은 그가 길들인 이다.’
‘늘 평정하고’는 무슨 뜻인가. ‘늘’이란 언제나, 모든 때에, 항상한 때에, 변치 않는 때에 라는 말이다. 나아가 생의 마지막 시기까지를 뜻한다. ‘알아차리는’이란 네 가지 이유로 알아차리는 이다. 몸에서 몸을 따라 보는 마음챙김의 확립을 닦으므로 알아차리는 이다. 느낌들에서, 마음에서, 법들에서 법을 따라 보는 마음챙김의 확립을 닦으므로 알아차리는 이다. 이런 이를 알아차리는 이라 한다. 이런 이가 늘 평정하고 알아차리는 이다.
Upekkhako sadāti.
‘평온하고 늘’이란.
Sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe.
‘늘’이란 늘, 언제나, 모든 때에, 한결같은 때에, 변함없는 때에, 끊임없이, 고르게, 끊김 없이, 화살 뒤에 화살이 잇듯이, 물결이 이어지듯이, 틈 없이 이어져 맞닿아, 공양 전에도 공양 뒤에도, 초경에도 중경에도 후경에도, 그믐에도 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 젊은 시절에도 중년 시절에도 늙은 시절에도이다.
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Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙긴다’란 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으므로 마음챙긴다. 다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 — 마음챙기지 못함을 온전히 피하므로 마음챙기고, 마음챙김으로 해야 할 법들을 해냈으므로 마음챙기고, 마음챙김을 방해하는 법들을 쳐 없앴으므로 마음챙기고, 마음챙김의 표상이 되는 법들을 잊지 않았으므로 마음챙긴다. 다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 — 마음챙김을 갖추었으므로 마음챙기고, 마음챙김에 자유자재하므로 마음챙기고, 마음챙김에 익숙하므로 마음챙기고, 마음챙김에서 물러서지 않으므로 마음챙긴다. 다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 — 고요하므로 마음챙기고, 평온하므로 마음챙기고, 가라앉았으므로 마음챙기고, 고요한 법을 갖추었으므로 마음챙긴다. 붓다를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 법을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 승가를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 계를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 베풂을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 신들을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 들숨날숨에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 죽음에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 고요함을 계속해서 떠올림으로 마음챙긴다. 무엇이든 마음챙김, 계속해서 떠올림, 되새겨 떠올림, 마음챙김, 기억해 둠, 지녀 둠, 떠내려가지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김이라는 깨달음의 요소, 하나로 난 길 — 이것을 마음챙김이라 한다. 이 마음챙김을 지니고, 온전히 지니고, 갖추고, 온전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 구족한 그를 마음챙기는 이라 한다 —
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upekkhako sadā sato.
평온하고 늘 마음챙긴다.
‘세상에서 자신을 남과 같다고 여기지 않는다’는 무슨 뜻인가. 그는 ‘나는 같다’ 하는 자만을 일으키지 않는다. 태생이나 성씨를 비롯해 그 밖의 이런저런 것을 내세워서도 일으키지 않는다. 이렇게 세상에서 자신을 남과 같다고 여기지 않는다.
Na loke maññate samanti.
‘세상에서 같다고 여기지 않는다’란.
‘‘Sadisohamasmī’’ti mānaṃ na janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti –
‘나는 남과 같다’는 자만을 태생으로도, 가문으로도, 좋은 집안의 자제라는 것으로도, 고운 용모로도, 재산으로도, 배운 것으로도, 생업으로도, 기예로도, 학문의 분야로도, 들어 아는 것으로도, 말재주로도, 그 밖의 이런저런 것으로도 일으키지 않으니 —
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na loke maññate samaṃ.
세상에서 같다고 여기지 않는다.
‘더 낫다고도 못하다고도 하지 않으니’는 무슨 뜻인가. 그는 ‘나는 더 낫다’ 하는 지나친 자만을 일으키지 않는다. 태생이나 성씨를 비롯해 그 밖의 이런저런 것을 내세워서도 일으키지 않는다. ‘나는 못하다’ 하는 열등감도 일으키지 않는다. 태생이나 성씨를 비롯해 그 밖의 이런저런 것을 내세워서도 일으키지 않는다. 이렇게 더 낫다고도 못하다고도 하지 않는다.
Na visesī na nīceyyoti.
‘더 낫지도 않고 더 못하지도 않다’란.
‘‘Seyyohamasmī’’ti atimānaṃ na janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
‘나는 더 낫다’는 지나친 자만을 태생으로도, 가문으로도, 좋은 집안의 자제라는 것으로도, 고운 용모로도, 재산으로도, 배운 것으로도, 생업으로도, 기예로도, 학문의 분야로도, 들어 아는 것으로도, 말재주로도, 그 밖의 이런저런 것으로도 일으키지 않는다.
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‘‘Hīnohamasmī’’ti omānaṃ na janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti –
‘나는 더 못하다’는 낮추는 자만을 태생으로도, 가문으로도, 좋은 집안의 자제라는 것으로도, 고운 용모로도, 재산으로도, 배운 것으로도, 생업으로도, 기예로도, 학문의 분야로도, 들어 아는 것으로도, 말재주로도, 그 밖의 이런저런 것으로도 일으키지 않으니 —
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na visesī na nīceyyo.
더 낫지도 않고 더 못하지도 않다.
‘그에게는 부풀어 오름이 없다’는 무슨 뜻인가. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. ‘부풀어 오름’에는 일곱 가지가 있다. 탐욕의 부풀어 오름, 성냄의 부풀어 오름, 어리석음의 부풀어 오름이다. 자만의 부풀어 오름, 견해의 부풀어 오름, 번뇌의 부풀어 오름, 업의 부풀어 오름이다. 그에게는 이러한 부풀어 오름이 없고 있지 않으며 존재하지 않고 얻어지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠들어 다시 일어나지 않게 되었기 때문이다. 지혜의 불로 태워졌기 때문이다. 그래서 그에게는 부풀어 오름이 없다.[불확실]
Tassa no santi ussadāti.
‘그에게는 치솟음이 없다’란.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란 아라한, 번뇌를 다한 이에게다.
Ussadāti sattussadā –
‘치솟음’이란 일곱 가지 치솟음이다[불확실]
불확실 —
rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussado kilesussado kammussado.
탐욕의 치솟음, 미움의 치솟음, 어리석음의 치솟음, 자만의 치솟음, 견해의 치솟음, 오염의 치솟음, 업의 치솟음이다.
Tassime ussadā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게 이 치솟음들은 없고, 있지 않고, 발견되지 않고, 얻어지지 않으며, 버려지고, 뿌리째 끊어지고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 태워졌으니 —
tassa no santi ussadā.
그에게는 치솟음이 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 늘 평정하고 알아차린다. 세상에서 자신을 남과 같다고 여기지 않는다. 더 낫다고도 못하다고도 하지 않으니, 그에게는 부풀어 오름이 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;
‘평온하고 늘 마음챙기며, 세상에서 같다고 여기지 않는다.
Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā’’ti.
더 낫지도 않고 더 못하지도 않으며, 그에게는 치솟음이 없다.’
91
그에게는 의지함이 없다. 법을 알아 의지하지 않는다. 존재를 위해서도 비존재를 위해서도 갈애가 그에게 없다.
Yassa nissayatā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;
누구에게 기댐이 없고, 법을 알아 기대지 않으며,
Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.
있음을 향해서도 없어짐을 향해서도, 그에게 갈애가 없다.
‘그에게 의지함이 없고’는 무슨 뜻인가. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. 의지함에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 그는 갈애에 의지함을 버렸고 견해에 의지함을 내던졌다. 그래서 그에게는 의지함이 없고 있지 않으며 존재하지 않고 얻어지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠들어 다시 일어나지 않게 되었기 때문이다. 지혜의 불로 태워졌기 때문이다. 그러므로 그에게 의지함이 없다.
Yassa nissayatā natthīti.
‘누구에게 기댐이 없다’란.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘누구에게’란 아라한, 번뇌를 다한 이에게다.
Nissayāti dve nissayā –
‘기댐’이란 두 가지 기댐이다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
갈애로 기댐과 견해로 기댐이다. 갈애로 기댐이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계를 긋고, 한계를 두고, 끝을 정하고, 움켜쥐고, 내 것으로 삼은 그 모든 것 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곳간, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애로 기댐이다. 견해로 기댐이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 달라붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 어긋난 붙잡음, 그릇된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해로 기댐이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.12 ~ PN:nidd116/192.19에서 되살렸습니다.
Tassa taṇhānissayo pahīno, diṭṭhinissayo paṭinissaṭṭho;
그에게 갈애로 기댐은 버려졌고, 견해로 기댐은 놓아졌다.
taṇhānissayassa pahīnattā diṭṭhinissayassa paṭinissaṭṭhattā nissayatā yassa natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
갈애로 기댐이 버려졌으므로, 견해로 기댐이 놓아졌으므로, 누구에게 기댐이 없고, 있지 않고, 발견되지 않고, 얻어지지 않으며, 버려지고, 뿌리째 끊어지고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 태워졌으니 —
yassa nissayatā natthi.
누구에게 기댐이 없다.
‘법을 알아 의지하지 않으며’는 무슨 뜻인가. ‘알아’는 알고 이해하고 저울질하고 판별하고 분명히 하고 드러낸다는 뜻이다. 그는 ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알고 이해하고 저울질하고 판별하고 분명히 하고 드러낸다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고, ‘모든 법은 무아다’라고도 그렇게 한다. 나아가 ‘일어나는 성질을 가진 것은 모두 소멸하는 성질을 가졌다’고도 그렇게 한다.
Ñatvā dhammaṃ anissitoti.
‘법을 알아 기대지 않는다’란.
Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘알아’란 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘모든 형성작용은 무상하다’고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘모든 법은 자아가 아니다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘취착을 조건으로 존재가 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 괴로움이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것들이 번뇌다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이 법들은 버려야 한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이 법들은 실현해야 한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘이 법들은 닦아야 한다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. 여섯 접촉의 장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 알고, 알아차리고, 헤아리고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다.
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‘의지하지 않는다’는 이런 것이다. 의지함에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 그는 갈애에 의지함을 버리고 견해에 의지함을 내던졌다. 그래서 눈에 의지하지 않고, 귀에, 코에, 혀에, 몸에, 마음에 의지하지 않는다. 형색, 소리, 향기, 맛, 감촉에 의지하지 않는다. 가문에, 무리에, 머물 곳에서 시작해 보고 듣고 느끼고 아는 모든 법에 이르기까지 의지하지 않는다. 달라붙지 않고 다가가지 않고 매달리지 않고 마음을 쏟지 않는다. 벗어나 풀려나 한계를 넘어선 마음으로 머문다. 이렇게 법을 알아 의지하지 않는다.
Anissitoti dve nissayā –
‘기대지 않는다’란 두 가지 기댐이다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
갈애로 기댐과 견해로 기댐이다. 갈애로 기댐이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계를 긋고, 한계를 두고, 끝을 정하고, 움켜쥐고, 내 것으로 삼은 그 모든 것 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곳간, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애로 기댐이다. 견해로 기댐이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 달라붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 어긋난 붙잡음, 그릇된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해로 기댐이다.
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Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
갈애로 기댐을 버리고 견해로 기댐을 놓아 버리고서, 눈에 기대지 않고, 귀에 기대지 않고, 코에 기대지 않고, 혀에 기대지 않고, 몸에 기대지 않고, 뜻에 기대지 않으며, 형색들에, 소리들에, 냄새들에, 맛들에, 감촉들에, 가문에, 무리에, 거처에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 가사에, 탁발 음식에, 잠자리에, 병자를 위한 약과 물품에, 감각 욕망의 요소에, 형색의 요소에, 형색 없는 요소에, 감각 욕망의 있음에, 형색의 있음에, 형색 없는 있음에, 인식이 있는 있음에, 인식이 없는 있음에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 있음에, 한 무더기로 된 있음에, 네 무더기로 된 있음에, 다섯 무더기로 된 있음에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 기대지 않고, 달라붙지 않고, 다가가지 않고, 빠져들지 않고, 마음 쏟지 않으며, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매임이 없어져, 경계 지어지지 않은 마음으로 머무니 —
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ñatvā dhammaṃ anissito.
법을 알아 기대지 않는다.
‘존재를 위해서도 비존재를 위해서도 갈애가 그에게 없다’는 무슨 뜻인가. 갈애란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 향기에 대한 갈애다. 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. ‘존재를 위해’는 존재에 대한 견해를 위해서라는 말이다. ‘비존재를 위해’는 비존재에 대한 견해를 위해서라는 말이다. 또 ‘존재를 위해’는 영원하다는 견해를 위해서라는 말이다. ‘비존재를 위해’는 단멸한다는 견해를 위해서라는 말이다. 또 ‘존재를 위해’는 거듭거듭 존재하기 위해서라는 말이다. 거듭거듭 나아갈 곳을 위해, 거듭거듭 다시 태어나기 위해서라는 말이다. 거듭거듭 재생을 이어가기 위해, 거듭거듭 자기 존재가 생겨나기 위해서라는 말이다. 이런 갈애가 그에게 없고 있지 않으며 존재하지 않고 얻어지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠들어 다시 일어나지 않게 되었기 때문이다. 지혜의 불로 태워졌기 때문이다. 그러므로 존재를 위해서도 비존재를 위해서도 갈애가 그에게 없다.
Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjatīti.
‘있음을 향해서도 없어짐을 향해서도, 그에게 갈애가 없다’란.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
‘갈애’란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란 아라한, 번뇌를 다한 이에게다.
Bhavāyāti bhavadiṭṭhiyā, vibhavāyāti vibhavadiṭṭhiyā;
‘있음을 향해’란 있다는 견해로써이고, ‘없어짐을 향해’란 없어진다는 견해로써다.
bhavāyāti sassatadiṭṭhiyā, vibhavāyāti ucchedadiṭṭhiyā;
‘있음을 향해’란 영원하다는 견해로써이고, ‘없어짐을 향해’란 끊어진다는 견해로써다.
bhavāyāti punappunabhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā.
‘있음을 향해’란 거듭거듭 있게 되기 위해서, 거듭거듭 갈 곳으로 가기 위해서, 거듭거듭 태어나기 위해서, 거듭거듭 다시 이어지기 위해서, 거듭거듭 몸을 받아 나기 위해서다.
Taṇhā yassa natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게 갈애가 없고, 있지 않고, 발견되지 않고, 얻어지지 않으며, 버려지고, 뿌리째 끊어지고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 지혜의 불로 태워졌으니 —
bhavāya vibhavāya vā taṇhā yassa na vijjati.
있음을 향해서도 없어짐을 향해서도 그에게 갈애가 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그에게는 의지함이 없다. 법을 알아 의지하지 않는다. 존재를 위해서도 비존재를 위해서도 갈애가 그에게 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yassa nissayatā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;
‘누구에게 기댐이 없고, 법을 알아 기대지 않으며,
Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjatī’’ti.
있음을 향해서도 없어짐을 향해서도, 그에게 갈애가 없다.’
92
욕망의 대상에 바라는 마음이 없는 그 사람을 나는 고요한 이라 부른다. 그에게는 매듭이 없고, 그는 달라붙는 갈애를 건넜다.
Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;
그를 나는 고요해진 이라 부른다, 감각 욕망들에 바라는 것이 없는 이를;
Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.
그에게 매듭들이 없고, 그는 얽어맴을 건넜다.
‘나는 그를 고요한 이라 부른다’는 무슨 뜻인가. 고요한 이란 완전히 고요해진 이, 꺼진 이, 잠잠해진 이다. ‘나는 그를 부른다’는 그를 말하고 이야기하고 밝히고 표현한다는 뜻이다. 그러니 나는 그를 고요한 이라 부른다. ‘욕망의 대상에 바라는 마음이 없는 이’는 무슨 뜻인가.
Taṃ brūmi upasantoti.
‘그를 나는 고요해진 이라 부른다’란.
Upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti.
고요해졌고 가라앉았고 꺼졌고 그쳤다는 것이다.
Taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpayāmi taṃ voharāmīti –
그를 나는 말하고, 그를 나는 이야기하고, 그를 나는 읊고, 그를 나는 밝히고, 그를 나는 일컫는다 —
taṃ brūmi upasantoti.
그를 나는 고요해진 이라 말한다.
Kāmesu anapekkhinanti.
‘감각적 욕망들에 바라는 바 없는 이를’이란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 묶어 말하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 감각적 욕망과 오염인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 오염인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염인 감각적 욕망이라 한다.
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Vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā kāmesu anapekkhino vītakāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo, kāmesu vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
대상인 감각적 욕망을 온전히 알고, 오염인 감각적 욕망을 버리고 떨쳐 내고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하여, 감각적 욕망들에 바라는 바 없이, 감각적 욕망을 떠났고 감각적 욕망을 버렸고 감각적 욕망을 토해 냈고 감각적 욕망에서 풀려났고 감각적 욕망을 끊었고 감각적 욕망을 놓아 버렸으며, 감각적 욕망들에 탐욕을 떠났고 탐욕이 사라졌고 탐욕을 버렸고 탐욕을 토해 냈고 탐욕에서 풀려났고 탐욕을 끊었고 탐욕을 놓아 버렸으며, 굶주림 없이 꺼졌고 서늘해졌고 즐거움을 누리며 거룩하게 된 자신으로 머문다 —
kāmesu anapekkhinaṃ.
감각적 욕망들에 바라는 바 없는 이를.
Ganthā tassa na vijjantīti.
‘그에게 매듭은 있지 않다’란.
Ganthāti cattāro ganthā –
‘매듭들’이란, 네 가지 매듭이 있다 —
abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
욕심이라는 몸의 매듭, 악의라는 몸의 매듭, 계율과 의례를 붙듦이라는 몸의 매듭, ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭이다.
Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho, paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho, attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā parāmāso sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
자기 견해에 대한 탐욕이 욕심이라는 몸의 매듭이고, 남의 주장에 대한 분노와 언짢음이 악의라는 몸의 매듭이고, 자기 계율이나 의례나 계율과 의례를 붙드는 것이 계율과 의례를 붙듦이라는 몸의 매듭이고, 자기 견해가 ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭이다.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란, 번뇌가 다한 아라한에게이다.
Ganthā tassa na vijjantīti.
‘그에게 매듭은 있지 않다’란.
Ganthā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게 매듭들은 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 끊어졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 지혜의 불로 태워졌다 —
ganthā tassa na vijjanti.
그에게 매듭은 있지 않다.
Atarī so visattikanti.
‘그는 얽어맴을 건넜다’란.
Visattikā vuccati taṇhā.
얽어맴이라 불리는 것은 갈애다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이며 강한 탐욕이며, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심이며 탐심이며 해로움의 뿌리인 것, 그것이다.
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Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?
‘얽어맴’이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가?
Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kule… gaṇe… āvāse…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visataṃ vitthatāti visattikā.
퍼졌다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 퍼져 나갔다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗는다고 해서 얽어맴이고, 독을 가져온다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 독을 누린다고 해서 얽어맴이다. 또한 그 갈애는 넓어서, 형색에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 소리에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 냄새에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 맛에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 감촉에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 가문에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 무리에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 거처에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 이득에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 명성에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 칭찬에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 즐거움에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 가사에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 탁발 음식에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 잠자리에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 병자를 위한 약과 물품에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 감각적 욕망의 세계에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 물질의 세계에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 물질 없는 세계에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 감각적 욕망의 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 물질의 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 물질 없는 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 인식이 있는 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 인식이 없는 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 한 무더기만의 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 네 무더기의 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 다섯 무더기의 존재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 과거에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 미래에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 현재에 퍼지고 널리 뻗쳤고, 보고 듣고 겪고 알아야 할 법들에 퍼지고 널리 뻗쳤다고 해서 얽어맴이다.
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Atarī so visattikanti.
‘그는 얽어맴을 건넜다’란.
So imaṃ visattikaṃ taṇhaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattīti –
그는 이 얽어맴인 갈애를 건넜고 넘었고 건너갔고 지나쳤고 벗어났다 —
atarī so visattikaṃ.
그는 얽어맴을 건넜다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;
“그를 나는 고요해진 이라 말한다, 감각적 욕망들에 바라는 바 없는 이를;
Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattika’’nti.
그에게 매듭은 있지 않고, 그는 얽어맴을 건넜다.”
93
그에게는 아들도 가축도 없고, 땅도 집터도 없다. 자아도 자아 없음도 그에게서는 찾아지지 않는다.
Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;
그에게는 아들도 가축도, 밭도 땅도 있지 않으며;
Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.
자아도 자아 없음도, 그에게서 얻어지지 않는다.
‘그에게는 아들도 가축도 없고, 땅도 집터도 없으며’는 무슨 뜻인가. ‘없다’는 부정이다. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다.
Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjatīti.
‘그에게는 아들도 가축도, 밭도 땅도 있지 않으며’란.
Nāti paṭikkhepo.
‘않다’는 부정이다.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란, 번뇌가 다한 아라한에게이다.
아들에는 네 가지가 있다. 친자식, 아내의 소생, 입양한 아들, 제자 아들이다. ‘가축’은 무엇인가. 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말이다. ‘땅’은 벼밭, 쌀밭, 녹두밭, 콩밭, 보리밭, 밀밭, 참깨밭이다. ‘집터’는 집터, 곳간터, 앞마당, 뒷마당, 정원터, 절터다. 그러니 그에게는 아들도 가축도 없고, 땅도 집터도 없다.
Puttāti cattāro puttā –
‘아들들’이란, 네 종류의 아들이 있다 —
attajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.
제 몸에서 난 아들, 밭에서 난 아들, 남이 준 아들, 문하에 든 아들이다.
Pasavoti.
‘가축’이란.
Ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigāvāssavaḷavā.
염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말이다.
Khettanti sālikhettaṃ vīhikhettaṃ muggakhettaṃ māsakhettaṃ yavakhettaṃ godhumakhettaṃ tilakhettaṃ.
‘밭’이란, 쌀벼 밭, 벼 밭, 녹두 밭, 검은콩 밭, 보리 밭, 밀 밭, 참깨 밭이다.
Vatthunti gharavatthuṃ koṭṭhavatthuṃ purevatthuṃ pacchāvatthuṃ ārāmavatthuṃ vihāravatthuṃ.
‘땅’이란, 집터, 곳간 터, 앞뜰 터, 뒤뜰 터, 동산 터, 머물 곳의 터이다.
Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjatīti.
‘그에게는 아들도 가축도, 밭도 땅도 있지 않으며’란.
그에게는 아들을 거느림도, 가축을 거느림도, 땅을 거느림도, 집터를 거느림도 없다. 그런 것은 있지 않으며 존재하지 않고 얻어지지 않는다. 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잠들어 다시 일어나지 않게 되었기 때문이다. 지혜의 불로 태워졌기 때문이다. 그래서 그에게는 아들도 가축도 없고, 땅도 집터도 없다.
Tassa puttapariggaho vā pasupariggaho vā khettapariggaho vā vatthupariggaho vā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게 아들을 지님도 가축을 지님도 밭을 지님도 땅을 지님도 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 끊어졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 지혜의 불로 태워졌다 —
na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati.
그에게는 아들도 가축도, 밭도 땅도 있지 않다.
‘자아도 자아 없음도 그에게서는 찾아지지 않는다’는 무슨 뜻인가. ‘자아’란 자아가 있다는 견해다. ‘자아 없음’이란 단멸한다는 견해다. ‘자아’라고 붙잡을 것이 없고, ‘자아 없음’이라고 놓아야 할 것이 없다. 붙잡은 것이 없는 이에게는 놓아야 할 것이 없다. 놓아야 할 것이 없는 이에게는 붙잡은 것이 없다. 붙잡음과 놓음을 넘어선 아라한은 늘어남과 줄어듦도 넘어섰다. 그는 살아야 할 삶을 마치고 닦을 행을 닦았다. 태어남과 죽음의 윤회가 그에게는 없고 다시 태어남이 없다. 그래서 자아도 자아 없음도 그에게서는 찾아지지 않는다.[불확실]
Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhatīti.
‘자아도 자아 없음도, 그에게서 얻어지지 않는다’란.
Attāti attadiṭṭhi, nirattāti ucchedadiṭṭhi;
‘자아’란 자아가 있다는 견해이고, ‘자아 없음’이란 끊어져 없어진다는 견해이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
attāti gahitaṃ natthi, nirattāti muñcitabbaṃ natthi.
‘자아’라 하여 붙잡은 것이 없고, ‘자아 없음’이라 하여 놓아야 할 것이 없다.
Yassa natthi gahitaṃ tassa natthi muñcitabbaṃ.
붙잡은 것이 없는 이에게는 놓아야 할 것도 없다.
Yassa natthi muñcitabbaṃ tassa natthi gahitaṃ.
놓아야 할 것이 없는 이에게는 붙잡은 것도 없다.
Gāhamuñcanasamatikkanto arahā vuddhiparihānivītivatto.
아라한은 붙잡음과 놓음을 넘어섰고, 늘어남과 줄어듦을 지나쳤다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
그는 살아야 할 삶을 다 살았고 실천을 다 행했으니, 태어남과 죽음의 윤회, 그에게 다시 태어남은 없다 —
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attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.
자아도 자아 없음도, 그에게서 얻어지지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그에게는 아들도 가축도 없고, 땅도 집터도 없다. 자아도 자아 없음도 그에게서는 찾아지지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;
“그에게는 아들도 가축도, 밭도 땅도 있지 않으며;
Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhatī’’ti.
자아도 자아 없음도, 그에게서 얻어지지 않는다.”
94
범부들이, 또 사문과 바라문들이 그를 두고 말할 수 있는 바로 그것은, 그에게는 앞세운 바 없다. 그러므로 논란에도 흔들리지 않는다.
Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;
그것으로 범부들이 그를 말할 것, 또한 사문과 바라문들이;
Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.
그것을 그는 앞세우지 않으니, 그러므로 말들에 흔들리지 않는다.
‘범부들이, 또 사문과 바라문들이 그를 두고 말할 수 있는 바로 그것’은 무슨 뜻인가. ‘범부’는 여러 까닭으로 범부다. 많은 번뇌를 일으키므로 범부다. 많은 유신견을 깨뜨리지 못했으므로 범부다. 많은 스승들의 입만 바라보므로 범부다. 모든 나아갈 곳에서 벗어나지 못했으므로 범부다. 가지가지 업을 짓는 작용을 하므로 범부다. 가지가지 거센 흐름에 휩쓸리므로 범부다. 가지가지 열기에 시달리므로 범부다. 가지가지 불안에 타들어 가므로 범부다. 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 물들고 탐하고 얽매이고 빠지고 집착하고 매달리고 붙들려 얽히므로 범부다. 다섯 가지 덮개에 덮이고 가려지고 막히고 닫히고 숨겨지고 뒤집어씌워지므로 범부다. 이것이 범부다.
Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti.
‘그것으로 범부들이 그를 말할 것, 또한 사문과 바라문들이’란.
Puthujjanāti puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti –
‘범부들’이란, 갖가지 오염을 일으킨다고 해서 범부들이고, 갖가지 자기 존재가 있다는 견해를 부수지 못했다고 해서 범부들이고, 갖가지 스승들의 얼굴을 올려다본다고 해서 범부들이고, 갖가지 갈 곳에서 벗어나지 못했다고 해서 범부들이고, 갖가지 형성을 지어낸다고 해서 범부들이고, 갖가지 거센 물살에 떠내려간다고 해서 범부들이고, 갖가지 달아오름으로 달아오른다고 해서 범부들이고, 갖가지 타는 괴로움으로 타들어 간다고 해서 범부들이고, 갖가지 다섯 가지 감각적 욕망에 물들고 탐하고 얽매이고 홀리고 빠져들고 걸리고 매이고 막혔다고 해서 범부들이고, 갖가지 다섯 장애에 덮이고 둘러싸이고 가로막히고 닫히고 가려지고 뒤덮였다고 해서 —
puthujjanā.
범부들이다.
‘사문’은 이 가르침 밖에서 유행수행자의 길로 들어선 모든 이다. ‘바라문’은 ‘이보시오’ 하고 부르며 말하는 모든 이다. 그러면 ‘범부들이, 또 사문과 바라문들이 그를 두고 말할 수 있는 바로 그것’은 무엇인가. 범부들이 어떤 탐욕으로 그를 말할 수 있겠는가. 어떤 성냄으로, 어떤 어리석음으로, 어떤 자만으로 말할 수 있겠는가. 어떤 견해로, 어떤 들뜸으로, 어떤 의심으로, 어떤 잠재 성향들로 말할 수 있겠는가. ‘탐욕에 물들었다’, ‘성났다’, ‘어리석다’, ‘묶였다’ 하고 말할 수 있겠는가. ‘집착한다’, ‘산란하다’, ‘결론 짓지 못했다’, ‘고착되었다’ 하고 말할 수 있겠는가. 그런 업을 짓는 작용들은 버려졌다. 업을 짓는 작용이 버려졌기 때문에, 나아갈 곳으로도 그를 말할 수 있는 근거가 없다. 지옥 중생이라고도, 축생이라고도, 아귀라고도 말할 수 없다. 인간이라고도, 천신이라고도 말할 수 없다. 물질을 가진 자라고도, 물질이 없는 자라고도 말할 수 없다. 인식이 있는 자라고도, 인식이 없는 자라고도, 인식이 있지도 없지도 않은 자라고도 말할 수 없다. 그를 두고 말하고 이야기하고 설명하고 밝히고 표현할 만한 원인도 조건도 이유도 없다. 그러니 범부들이, 또 사문과 바라문들이 그를 두고 말할 수 있는 바로 그것이 없다.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā.
‘사문들’이란, 여기 밖에서 편력 수행에 들어서고 편력 수행에 이른 이들 누구든이다.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā.
‘바라문들’이란, ‘여보시오’라고 말하는 이들 누구든이다.
Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti.
‘그것으로 범부들이 그를 말할 것, 또한 사문과 바라문들이’란.
Puthujjanā yena taṃ rāgena vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ, rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā te abhisaṅkhārā pahīnā;
범부들이 어떤 탐욕으로 그를 말하든, 어떤 성냄으로 말하든, 어떤 어리석음으로 말하든, 어떤 자만으로 말하든, 어떤 견해로 말하든, 어떤 들뜸으로 말하든, 어떤 의심으로 말하든, 어떤 잠재 성향으로 말하든, ‘물들었다’거나 ‘성냈다’거나 ‘어리석다’거나 ‘얽매였다’거나 ‘붙들렸다’거나 ‘흩어졌다’거나 ‘끝을 보지 못했다’거나 ‘굳어졌다’거나 하든, 그 형성들은 끊어졌다;
abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā yena taṃ vadeyyuṃ –
형성들이 끊어졌기에, 갈 곳을 두고 그것으로 그를 말할 것 —
nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
‘지옥 중생’이라거나 ‘축생’이라거나 ‘아귀 세계의 중생’이라거나 ‘사람’이라거나 ‘신’이라거나 ‘물질을 지닌 자’라거나 ‘물질이 없는 자’라거나 ‘인식이 있는 자’라거나 ‘인식이 없는 자’라거나 ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자’라거나 하는 것.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena naṃ vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpayeyyuṃ vohareyyunti –
그것으로 그를 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 일컬을 그런 원인도 없고 조건도 없고 까닭도 없다 —
yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā.
그것으로 범부들이 그를 말할 것, 또한 사문과 바라문들이.
‘그에게는 앞세운 바 없으니’는 무슨 뜻인가. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. 앞세움에는 두 가지가 있다. 갈애를 앞세움과 견해를 앞세움이다. 그는 갈애를 앞세움을 버렸고 견해를 앞세움을 내던졌다. 그래서 갈애나 견해를 앞에 두고 다니지 않는다. 갈애를 깃발로 삼지 않고, 갈애를 표지로 삼지 않고, 갈애를 주인으로 삼지 않는다. 견해에 대해서도 그렇다. 갈애나 견해에 에워싸여 다니지도 않는다. 그러니 그에게는 앞세운 바 없다.[불확실]
Taṃ tassa apurakkhatanti.
‘그것을 그는 앞세우지 않는다’란.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란, 번뇌가 다한 아라한에게이다.
Purekkhārāti dve purekkhārā –
‘앞세움’이란, 두 가지 앞세움이 있다 —
taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
갈애의 앞세움과 견해의 앞세움이다. 이것이 갈애의 앞세움이다. 이것이 견해의 앞세움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho;
그에게 갈애의 앞세움은 끊어졌고, 견해의 앞세움은 놓아 버려졌다;
taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati, na taṇhādhajo na taṇhāketu na taṇhādhipateyyo, na diṭṭhidhajo na diṭṭhiketu na diṭṭhādhipateyyo, na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivārito caratīti –
갈애의 앞세움이 끊어졌기에, 견해의 앞세움이 놓아 버려졌기에, 갈애나 견해를 앞에 두고 다니지 않고, 갈애를 깃발로 삼지 않고 갈애를 표지로 삼지 않고 갈애를 주인으로 삼지 않으며, 견해를 깃발로 삼지 않고 견해를 표지로 삼지 않고 견해를 주인으로 삼지 않으며, 갈애에도 견해에도 둘러싸여 다니지 않는다 —
taṃ tassa apurakkhataṃ.
그것을 그는 앞세우지 않는다.
‘그러므로 논란에도 흔들리지 않는다’는 무슨 뜻인가. ‘그러므로’는 그 까닭에, 그 이유로, 그 조건으로, 그 원인으로 하는 말이다. 그는 논란과 비방과 비난과 책망과 불명예와 험담에도 흔들리지 않는다. 떨지 않고 움직이지 않고 동요하지 않고 크게 동요하지 않는다. 그러므로 논란에도 흔들리지 않는다.
Tasmā vādesu nejatīti.
‘그러므로 말들에 흔들리지 않는다’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā vādesu upavādesu nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya nejati na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti –
‘그러므로’란, 그러므로 그 까닭으로 그 원인으로 그 조건으로 그 근원으로, 말들에도 헐뜯음에도 비난에도 나무람에도 나쁜 평판에도 명예를 깎아내림에도 흔들리지 않고 움직이지 않고 요동하지 않고 떨지 않고 크게 떨지 않고 온통 떨지 않는다 —
tasmā vādesu nejati.
그러므로 말들에 흔들리지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 범부들이, 또 사문과 바라문들이 그를 두고 말할 수 있는 바로 그것은, 그에게는 앞세운 바 없다. 그러므로 논란에도 흔들리지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;
“그것으로 범부들이 그를 말할 것, 또한 사문과 바라문들이;
Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejatī’’ti.
그것을 그는 앞세우지 않으니, 그러므로 말들에 흔들리지 않는다.”
95
탐착을 떠나고 인색하지 않은 현자는, 더 낫다고도 같다고도 못하다고도 말하지 않는다. 분별에 이르지 않으니, 분별 없는 이이기 때문이다.
Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;
탐닉을 떠났고 인색하지 않으며, 성자는 뛰어난 이들 가운데서 말하지 않고;
Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.
같은 이들 가운데서도 못한 이들 가운데서도 말하지 않으며, 헤아림으로 나아가지 않고 헤아리지 않는다.
‘탐착을 떠나고 인색하지 않은’은 무슨 뜻인가. 탐착이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작하여 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. 이 탐착을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 탐착을 떠난 이라 한다. 그는 형색에 탐하지 않고, 나아가 보고 듣고 느끼고 아는 법들에 탐하지 않는다. 얽매이지 않고 빠지지 않고 집착하지 않는다. 탐착을 떠나고 탐착이 사라졌으며, 탐착을 버리고 토해내고 풀어놓고 끊고 내던졌다. 갈증이 없고 꺼지고 시원해져 범천과 같은 자신으로 머문다. 이런 이가 탐착을 떠난 이다.
Vītagedho amaccharīti.
‘탐닉을 떠났고 인색하지 않으며’란.
Gedho vuccati taṇhā.
탐닉이라 불리는 것은 갈애다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이며 강한 탐욕이며, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심이며 탐심이며 해로움의 뿌리인 것, 그것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39 ~ PN:nidd11/3.39에서 되살렸습니다.
Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati vītagedho.
누구든 이 탐닉이 끊어졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 지혜의 불로 태워졌으면, 그를 탐닉을 떠난 이라 한다.
So rūpe agiddho…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosito, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho nicchāto…pe… brahmabhūtena attanā viharatīti –
그는 형색에 탐닉하지 않고, 소리에 탐닉하지 않고, 냄새에 탐닉하지 않고, 맛에 탐닉하지 않고, 감촉에 탐닉하지 않고, 가문에 탐닉하지 않고, 무리에 탐닉하지 않고, 거처에 탐닉하지 않고, 이득에 탐닉하지 않고, 명성에 탐닉하지 않고, 칭찬에 탐닉하지 않고, 즐거움에 탐닉하지 않고, 가사에 탐닉하지 않고, 탁발 음식에 탐닉하지 않고, 잠자리에 탐닉하지 않고, 병자를 위한 약과 물품에 탐닉하지 않고, 감각적 욕망의 세계에 탐닉하지 않고, 물질의 세계에 탐닉하지 않고, 물질 없는 세계에 탐닉하지 않고, 감각적 욕망의 존재에 탐닉하지 않고, 물질의 존재에 탐닉하지 않고, 물질 없는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 있는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 없는 존재에 탐닉하지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 탐닉하지 않고, 한 무더기만의 존재에 탐닉하지 않고, 네 무더기의 존재에 탐닉하지 않고, 다섯 무더기의 존재에 탐닉하지 않고, 과거에 탐닉하지 않고, 미래에 탐닉하지 않고, 현재에 탐닉하지 않고, 보고 듣고 겪고 알아야 할 법들에 탐닉하지 않고 얽매이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 탐닉을 떠났고 탐닉이 사라졌고 탐닉을 버렸고 탐닉을 토해 냈고 탐닉에서 풀려났고 탐닉을 끊었고 탐닉을 놓아 버렸으며, 굶주림 없이 꺼졌고 서늘해졌고 즐거움을 누리며 거룩하게 된 자신으로 머문다 —
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vītagedho.
탐닉을 떠났고.
‘인색하지 않은’은 이런 것이다. 인색에는 다섯 가지가 있다. 머물 곳에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색이 있다. 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이 있다. 이와 같은 인색에서 움켜쥠에 이르기까지를 인색이라 한다. 이 인색을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재운 이가 있다. 다시 일어나지 않게 하여 지혜의 불로 태운 이다. 그를 인색하지 않은 이라 한다. 이런 이가 탐착을 떠나고 인색하지 않은 이다.
Amaccharīti macchariyanti pañca macchariyāni –
‘인색하지 않으며’란, ‘인색’이란 다섯 가지 인색이 있다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ…pe… gāho –
이러한 인색, 인색해함, 인색한 상태, 아까워함, 다랍게 굶, 마음이 오그라듦, 마음이 붙들려 있음 — 이것을 인색이라 한다. 또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각 영역에 대한 인색도 인색이니, 그 붙듦 —
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idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati amaccharīti –
누구든 이 인색이 끊어졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 지혜의 불로 태워졌으면, 그를 인색하지 않은 이라 한다 —
vītagedho amaccharī.
탐닉을 떠났고 인색하지 않다.
‘현자는 더 낫다고도 같다고도 못하다고도 말하지 않는다’는 무슨 뜻인가. ‘현자’는 누구인가. 현자의 경지란 앎을 말한다. 얽매임의 그물을 넘어선 이가 현자다. 그는 ‘나는 더 낫다’고도 말하지 않고, ‘나는 같다’고도 말하지 않는다. ‘나는 못하다’고도 말하지 않는다. 이야기하지 않고 설명하지 않고 밝히지 않고 표현하지 않는다. 그래서 현자는 더 낫다고도 같다고도 못하다고도 말하지 않는다.
Na ussesu vadate muni, na samesu na omesūti.
‘성자는 뛰어난 이들 가운데서 말하지 않고, 같은 이들 가운데서도 못한 이들 가운데서도 말하지 않는다’란.
Munīti.
‘성자’란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
침묵이라 불리는 것은 앎이다. 그 통찰지, 잘 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자다움에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. 악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. 나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.
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‘‘Seyyohamasmī’’ti vā, ‘‘sadisohamasmī’’ti vā, ‘‘hīnohamasmī’’ti vā na vadati na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti –
‘나는 더 낫다’거나 ‘나는 같다’거나 ‘나는 못하다’거나 말하지 않고 이야기하지 않고 읊지 않고 밝히지 않고 일컫지 않는다 —
na ussesu vadate muni, na samesu na omesu.
성자는 뛰어난 이들 가운데서 말하지 않고, 같은 이들 가운데서도 못한 이들 가운데서도 말하지 않는다.
‘분별에 이르지 않으니, 분별 없는 이이기 때문이다’는 무슨 뜻인가. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애의 분별과 견해의 분별이다. 그는 갈애의 분별을 버렸고 견해의 분별을 내던졌다. 그래서 갈애의 분별이나 견해의 분별에 이르지 않는다. 다가가지 않고 나아가지 않고 붙잡지 않고 매만지지 않고 집착하지 않는다. 이렇게 분별에 이르지 않는다.
Kappaṃ neti akappiyoti.
‘헤아림으로 나아가지 않고 헤아리지 않는다’란.
Kappāti dve kappā –
‘헤아림’이란, 두 가지 헤아림이 있다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애의 헤아림과 견해의 헤아림이다. 갈애의 헤아림이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계를 긋고, 한계를 두고, 끝을 정하고, 움켜쥐고, 내 것으로 삼은 그 모든 것 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곳간, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애의 헤아림이다. 견해의 헤아림이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 달라붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 어긋난 붙잡음, 그릇된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해의 헤아림이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.6 ~ PN:nidd15/38.12에서 되살렸습니다.
Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho;
그에게 갈애의 헤아림은 끊어졌고, 견해의 헤아림은 놓아 버려졌다;
taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti –
갈애의 헤아림이 끊어졌기에, 견해의 헤아림이 놓아 버려졌기에, 갈애의 헤아림으로도 견해의 헤아림으로도 나아가지 않고 다가가지 않고 가까이 가지 않고 붙잡지 않고 붙들지 않고 고집하지 않는다 —
kappaṃ neti.
헤아림으로 나아가지 않는다.
‘분별 없는 이’는 무슨 뜻인가. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애의 분별과 견해의 분별이다. 그는 갈애의 분별을 버렸고 견해의 분별을 내던졌다. 그래서 갈애의 분별이나 견해의 분별을 일으키지 않는다. 만들어 내지 않고 생겨나게 하지 않고 낳지 않고 거듭 낳지 않는다. 그러므로 분별에 이르지 않으니, 분별 없는 이다.
Akappiyoti.
‘헤아리지 않는다’란.
Kappāti dve kappā –
‘헤아림’이란, 두 가지 헤아림이 있다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애의 헤아림과 견해의 헤아림이다. 갈애의 헤아림이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계를 긋고, 한계를 두고, 끝을 정하고, 움켜쥐고, 내 것으로 삼은 그 모든 것 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곳간, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애의 헤아림이다. 견해의 헤아림이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 달라붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 어긋난 붙잡음, 그릇된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해의 헤아림이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.6 ~ PN:nidd15/38.12에서 되살렸습니다.
Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho;
그에게 갈애의 헤아림은 끊어졌고, 견해의 헤아림은 놓아 버려졌다;
tassa taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti –
그에게 갈애의 헤아림이 끊어졌기에, 견해의 헤아림이 놓아 버려졌기에, 갈애의 헤아림도 견해의 헤아림도 헤아리지 않고 일으키지 않고 생기게 하지 않고 생겨나게 하지 않고 일어나게 하지 않는다 —
kappaṃ neti akappiyo.
헤아림으로 나아가지 않고 헤아리지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 탐착을 떠나고 인색하지 않은 현자는, 더 낫다고도 같다고도 못하다고도 말하지 않는다. 분별에 이르지 않으니, 분별 없는 이이기 때문이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;
“탐닉을 떠났고 인색하지 않으며, 성자는 뛰어난 이들 가운데서 말하지 않고;
Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo’’ti.
같은 이들 가운데서도 못한 이들 가운데서도 말하지 않으며, 헤아림으로 나아가지 않고 헤아리지 않는다.”
96
세상에 자기 것이 없고, 없는 것 때문에 슬퍼하지 않는다. 모든 법에서 치우쳐 가지 않는 이, 그야말로 고요한 이라 불린다.
Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;
세상에서 제 것이 없는 이는, 없다고 하여 슬퍼하지 않고;
Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccati.
법들에 가지 않으니, 그가 참으로 고요한 이라 불린다.
‘세상에 자기 것이 없고’는 무슨 뜻인가. ‘그에게’는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. 그러면 ‘세상에 자기 것이 없다’는 무슨 뜻인가. 그에게는 ‘이것은 내 것이다’, ‘이것은 남의 것이다’ 하고 붙잡을 것이 없다. 집착하고 매달리고 빠지고 마음 쏟을 것이 어느 하나도 없다. 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것도 없다. 형성에 속한 것, 의식에 속한 것도 없다. 그런 것은 있지 않다. 지혜의 불로 태웠기 때문이다. 이렇게 세상에 자기 것이 없다.
Yassa loke sakaṃ natthīti.
‘세상에서 제 것이 없는 이는’이란.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘누구에게’란, 번뇌가 다한 아라한에게이다.
Loke sakaṃ natthīti.
‘세상에서 제 것이 없다’란.
Tassa mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā idanti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi…pe… ñāṇagginā daḍḍhanti –
그에게는 ‘이것은 내 것이다’라거나 ‘이것은 남의 것이다’라고 붙잡고 붙들고 고집하고 빠져들고 기울어진, 물질에 속한 어떤 것도 느낌에 속한 어떤 것도 인식에 속한 어떤 것도 형성에 속한 어떤 것도 의식에 속한 어떤 것도 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 끊어졌고 뿌리째 잘렸고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없고 지혜의 불로 태워졌다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:93.13에서 되살렸습니다.
yassa loke sakaṃ natthi.
세상에서 제 것이 없는 이는.
‘없는 것 때문에 슬퍼하지 않으며’는 무슨 뜻인가. 변해 버린 것을 슬퍼하지 않고, 대상이 변했을 때 슬퍼하지 않는다. ‘내 눈이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘내 귀가, 코가, 혀가, 몸이, 마음이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘형색이, 소리가, 향기가, 맛이, 감촉이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘가문이, 무리가, 머물 곳이, 이득이, 명성이, 칭찬이, 즐거움이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘옷이, 탁발음식이, 거처가, 병구완 약품이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘어머니가, 아버지가, 형제가, 자매가, 아들이, 딸이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. ‘친구가, 동료가, 친척이, 혈연이 변했다’고 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고 통곡하지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다. 이렇게도 없는 것 때문에 슬퍼하지 않는다.
Asatā ca na socatīti.
‘없다고 하여 슬퍼하지 않는다’란.
Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati.
변해 버린 것을 두고 슬퍼하지 않고, 변해 버린 것에 대해 슬퍼하지 않는다.
Cakkhu me vipariṇatanti na socati.
‘내 눈이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않는다.
Sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… mano me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhāro me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātakā me… sālohitā me vipariṇatāti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
‘내 귀가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 코가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 혀가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 몸이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 마음이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 형색이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 소리가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 냄새가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 맛이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 감촉이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 가문이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 무리가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 거처가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 이득이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 명성이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 칭찬이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 즐거움이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 가사가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 탁발 음식이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 잠자리가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 병자를 위한 약과 물품이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 어머니가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 아버지가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 형제가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 자매가 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 아들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 딸이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 벗들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 동료들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 친척들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, ‘내 피붙이들이 변해 버렸다’고 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:96.10 ~ PN:nidd110/96.10에서 되살렸습니다.
Evampi, asatā ca na socati.
이렇게도 없다고 하여 슬퍼하지 않는다.
또는 좋지 않은 괴로운 느낌에 닿아 사로잡히고 에워싸이고 덮이더라도 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고 통곡하지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다. 눈병에 걸려 사로잡히고 에워싸이고 덮이더라도 슬퍼하지 않고 지치지 않는다. 통곡하지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다. 귓병, 콧병, 혓병, 몸의 병, 머리의 병, 귓바퀴의 병, 입병, 치통도 그렇다. 기침, 숨참, 콧물감기, 번열, 열병, 배앓이, 실신, 이질, 복통, 콜레라도 그렇다. 나병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 습진, 가려움, 옴, 짓무름, 헌 데도 그렇다. 출혈, 담즙병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루도 그렇다. 담즙에서 생기는 병, 가래에서 생기는 병, 바람에서 생기는 병, 체질이 뒤섞여 생기는 병도 그렇다. 계절 변화에서 생기는 병, 고르지 못한 보살핌에서 생기는 병도 그렇다. 외상으로 생기는 병, 업의 과보로 생기는 병도 그렇다. 추위, 더위, 굶주림, 목마름도 그렇다. 쇠파리와 모기와 바람과 햇볕과 기어 다니는 벌레의 접촉에 사로잡히고 에워싸이고 덮이더라도 슬퍼하지 않고 지치지 않는다. 통곡하지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다. 이렇게도 없는 것 때문에 슬퍼하지 않는다.[불확실]
Atha vā asantāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati.
또는 가라앉지 않는 괴로운 느낌에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않는다.
Cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati, sotarogena… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlena… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya … vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
눈병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 귓병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 콧병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 혓병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 몸의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 머릿병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 바깥귀의 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 입병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 이앓이에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 기침에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 천식에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 코감기에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 화끈거림에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 열병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 배앓이에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 실신에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 이질에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 쑤심에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 콜레라에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 나병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 종기에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 백반증에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 폐병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 간질에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 버짐에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 가려움증에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 딱지 부스럼에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 마른버짐에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 옴에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 피 흘림에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 담즙병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 당뇨에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 치질에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 뾰루지에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 치루에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 담즙에서 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 가래에서 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 바람에서 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 셋이 겹쳐 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 철이 바뀌어 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 남이 해쳐 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 업의 과보로 생긴 병에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 추위에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 더위에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 굶주림에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 목마름에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않으며, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿음에 닿이고 시달리고 사로잡히고 휩싸여도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 통곡하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 얼이 빠지지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:96.13 ~ PN:nidd110/96.14에서 되살렸습니다.
Evampi, asatā ca na socati.
이렇게도, 없는 것으로 슬퍼하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또는 없고 있지 않고 얻을 수 없는 것에 대해서도 슬퍼하지 않는다. ‘아, 내게 그것이 없구나. 내게 그것이 있었으면. 그런데 나는 그것을 얻지 못하는구나’ 하고 슬퍼하지 않는다. 지치지 않고 통곡하지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다. 이렇게도 없는 것 때문에 슬퍼하지 않는다.
Atha vā asante asaṃvijjamāne anupalabbhamāne –
또는, 없고 존재하지 않고 얻어지지 않을 때 —
‘‘aho vata me taṃ natthi, siyā vata me taṃ, taṃ vatāhaṃ na ca labhāmī’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti.
‘아, 참으로 내게 그것이 없구나. 참으로 그것이 내게 있으면 좋으련만. 참으로 나는 그것을 얻지 못하는구나’ 하며 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 혼미에 빠지지 않는다는 것이다.
Evampi asatā ca na socati.
이렇게도 없는 것으로 슬퍼하지 않는다.
‘모든 법에서 치우쳐 가지 않는다’는 이런 뜻이다. 의욕 때문에 치우치지 않고, 성냄 때문에 치우치지 않는다. 어리석음 때문에 치우치지 않고, 두려움 때문에 치우치지 않는다. 탐욕의 힘으로 가지 않고, 성냄의 힘으로 가지 않고, 어리석음의 힘으로 가지 않는다. 자만의 힘으로 가지 않고, 견해의 힘으로 가지 않는다. 들뜸의 힘으로 가지 않고, 의심의 힘으로 가지 않고, 잠재 성향의 힘으로 가지 않는다. 편을 가르는 법들에 끌려가지 않고 이끌리지 않고 휩쓸리지 않고 실려 가지 않는다. 이렇게 모든 법에서 치우쳐 가지 않는다.
Dhammesu ca na gacchatīti na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati na ca vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyatīti –
‘법들에 대해 가지 않는다’란, 욕망에 따른 치우침으로 가지 않고, 성냄에 따른 치우침으로 가지 않고, 어리석음에 따른 치우침으로 가지 않고, 두려움에 따른 치우침으로 가지 않으며, 탐욕의 힘으로 가지 않고, 성냄의 힘으로 가지 않고, 어리석음의 힘으로 가지 않고, 자만의 힘으로 가지 않고, 견해의 힘으로 가지 않고, 들뜸의 힘으로 가지 않고, 의심의 힘으로 가지 않고, 잠재성향의 힘으로 가지 않으며, 편 가르는 법들에 끌려가지 않고 이끌리지 않고 떠밀리지 않고 휩쓸리지 않는다는 것이다 —
dhammesu ca na gacchati.
법들에 대해 가지 않는다.
‘그야말로 고요한 이라 불린다’는 무슨 뜻인가. 그는 고요한 이, 완전히 고요해진 이, 가라앉은 이, 꺼진 이, 잠잠해진 이라고 일컫는다. 부르고 말하고 이르고 밝히고 표현한다는 뜻이다. 그러므로 그야말로 고요한 이라 불린다.
Sa ve santoti vuccatīti.
‘그는 참으로 고요한 이라 불린다’란.
So santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti –
그는 고요하고 가라앉고 온전히 가라앉고 꺼지고 잦아들었다고 불리고 일컬어지고 말해지고 이야기되고 밝혀지고 표현된다는 것이다 —
sa ve santoti vuccati.
그는 참으로 고요한 이라 불린다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 세상에 자기 것이 없고, 없는 것 때문에 슬퍼하지 않는다. 모든 법에서 치우쳐 가지 않는 이, 그야말로 고요한 이라 불린다. 「푸라베다 경」 풀이, 제10장이 끝났다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;
“세상에서 자기 것이 없는 이, 없는 것으로 슬퍼하지 않으며;
Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.
법들에 대해 가지 않으니, 그는 참으로 고요한 이라 불린다.”라고.
Purābhedasuttaniddeso dasamo.
뿌라베다 경 해설, 열 번째.