마하닛데사 성전Mahāniddesapāḷi
4. Suddhaṭṭhakasuttaniddeso
4. 숫닷타까 경 해설
23
이제 청정을 노래한 여덟 게송을 풀이한다. 나는 가장 뛰어나고 병 없는 청정을 본다. 사람은 봄으로써 온전히 맑아진다. 이렇게 알아서 이것이 최고라고 안 사람은 청정을 보는 자가 되어, 그 앎을 믿는다.
Atha suddhaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 숫닷타까 경 해설을 말하리라 —
Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;
나는 청정한 것을, 으뜸가고 병 없는 것을 본다. 본 것으로써 사람에게 온전한 청정이 있다;
Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.
이렇게 곧바로 알아 ‘으뜸이다’라고 알고서, ‘청정을 보는 이’라 하여 앎이라 여긴다.
나는 가장 뛰어나고 병 없는 청정을 본다는 말은 이런 뜻이다. 청정을 본다는 것은 청정을 보고 알아본다는 뜻이다. 살펴보고 곰곰이 들여다보고 꼼꼼히 따져 본다는 뜻이기도 하다. 가장 뛰어나고 병 없다는 것은 가장 큰 건강에 이르렀다는 말이다. 보호처와 은신처와 의지처에 이르렀고, 두려움 없는 곳과 무너지지 않는 곳에 이르렀다는 말이다. 불사에 이르렀고 열반에 이르렀다는 말이기도 하다. 그래서 나는 가장 뛰어나고 병 없는 청정을 본다고 한 것이다.
Passāmi suddhaṃ paramaṃ aroganti.
‘나는 청정한 것을, 으뜸가고 병 없는 것을 본다’란.
Passāmi suddhanti passāmi suddhaṃ, dakkhāmi suddhaṃ, olokemi suddhaṃ, nijjhāyāmi suddhaṃ, upaparikkhāmi suddhaṃ.
‘나는 청정한 것을 본다’란, 나는 청정한 것을 보고, 청정한 것을 바라보고, 청정한 것을 살펴보고, 청정한 것을 깊이 응시하고, 청정한 것을 두루 살핀다는 것이다.
Paramaṃ aroganti paramaṃ ārogyappattaṃ tāṇappattaṃ leṇappattaṃ saraṇappattaṃ abhayappattaṃ accutappattaṃ amatappattaṃ nibbānappattanti –
‘으뜸가고 병 없는 것’이란, 으뜸가는 것, 건강함에 이른 것, 보호처에 이른 것, 피난처에 이른 것, 귀의처에 이른 것, 두려움 없음에 이른 것, 무너짐 없음에 이른 것, 불사에 이른 것, 열반에 이른 것이다 —
passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ.
나는 청정한 것을, 으뜸가고 병 없는 것을 본다.
사람은 봄으로써 온전히 맑아진다는 말은 이런 뜻이다. 눈의 앎이 형색을 보는 것으로 사람은 깨끗해지고 풀려난다. 그냥 깨끗해지는 데서 그치지 않고 아주 깨끗해지고 온전히 깨끗해진다. 풀려남도 아주 풀려남도 온전히 풀려남도 그렇다. 사람은 맑아지고 벗어난다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 벗어나고 온전히 벗어난다. 그래서 사람은 봄으로써 온전히 맑아진다고 한 것이다.
Diṭṭhena saṃsuddhi narassa hotīti.
‘본 것으로써 사람에게 온전한 청정이 있다’란.
Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena narassa suddhi visuddhi parisuddhi, mutti vimutti parimutti hoti, naro sujjhati visujjhati parisujjhati, muccati vimuccati parimuccatīti –
눈의 의식으로써, 형색을 봄으로써 사람에게 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있고, 사람은 깨끗해지고 온전히 깨끗해지고 완전히 깨끗해지며, 벗어나고 해탈하고 완전히 해탈한다는 것이다 —
diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti.
본 것으로써 사람에게 온전한 청정이 있다.
이렇게 알아서 이것이 최고라고 안다는 말은 이런 뜻이다. 이렇게 꿰뚫어 알고, 알아차리고, 분별해 알고, 낱낱이 알고, 뚫고 들어가 안다는 것이다. 이것이 최고이고 으뜸이고 가장 훌륭하다고 안다는 말이다. 빼어나고 앞서고 지극하고 가장 뛰어나다고 알고, 이해하고, 저울질하고, 가려내고, 분명히 밝혀 드러낸다는 말이다. 그래서 이렇게 알아서 이것이 최고라고 안다고 한 것이다.
Evābhijānaṃ paramanti ñatvāti.
‘이렇게 곧바로 알아 「으뜸이다」라고 알고서’란.
Evaṃ abhijānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto.
이렇게 곧바로 알면서, 알아차리면서, 분별해 알면서, 낱낱이 알면서, 꿰뚫으면서.
‘‘Idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘이것이 으뜸이고 최고이고 최상이고 특출하고 첫째이고 위없고 뛰어나다’라고 알고, 이해하고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 드러내고, 분명하게 하여 —
evābhijānaṃ paramanti ñatvā.
이렇게 곧바로 알아 ‘으뜸이다’라고 알고서.
청정을 보는 자가 되어 그 앎을 믿는다는 말은 이런 뜻이다. 청정을 보는 사람이 청정을 보는 자이다. 앎을 믿는다는 것은 눈의 앎이 형색을 보는 것을 곧 앎이라 믿는다는 뜻이다. 그것을 길이라 믿고, 도정이라 믿고, 벗어나는 길이라 믿는다는 뜻이다. 그래서 청정을 보는 자가 되어 그 앎을 믿는다고 한 것이다.
Suddhānupassīti pacceti ñāṇanti.
‘청정을 보는 이라 하여 앎이라 여긴다’란.
Yo suddhaṃ passati, so suddhānupassī, pacceti ñāṇanti cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena ñāṇanti pacceti, maggoti pacceti, pathoti pacceti, niyyānanti paccetīti –
청정을 보는 자, 그가 청정을 보는 이다. ‘앎이라 여긴다’란, 눈의 의식을, 형색을 봄으로써 ‘앎’이라고 여기고, ‘도’라고 여기고, ‘길’이라고 여기고, ‘벗어남’이라고 여긴다는 것이다 —
suddhānupassī pacceti ñāṇaṃ.
청정을 보는 이라 하여 앎이라 여긴다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 나는 가장 뛰어나고 병 없는 청정을 본다. 사람은 봄으로써 온전히 맑아진다. 이렇게 알아서 이것이 최고라고 안 사람은 청정을 보는 자가 되어, 그 앎을 믿는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;
‘나는 청정한 것을, 으뜸가고 병 없는 것을 본다. 본 것으로써 사람에게 온전한 청정이 있다;
Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇa’’nti.
이렇게 곧바로 알아 「으뜸이다」라고 알고서, 「청정을 보는 이」라 하여 앎이라 여긴다.’
24
봄으로써 사람이 청정해진다면, 또는 앎으로써 괴로움을 버릴 수 있다면, 그는 집착을 안은 채 다른 길로 맑아지는 셈이다. 그렇게 말하는 사람을 그의 견해가 드러내 보인다.
Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;
만일 본 것으로써 사람에게 청정이 있다면, 또는 앎으로써 그가 괴로움을 버린다면;
Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.
그는 다른 것으로 깨끗해지는, 집착거리를 지닌 자다. 그렇게 말하는 그를 두고 참으로 견해가 말한 것이다.
봄으로써 사람이 청정해진다면이라는 말은 이런 뜻이다. 눈의 앎이 형색을 보는 것으로 사람이 깨끗해지고 풀려난다면, 곧 맑아지고 벗어난다면이라는 말이다. 아주 깨끗해지고 온전히 깨끗해지는 것도, 아주 풀려나고 온전히 풀려나는 것도 그렇다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지는 것도, 아주 벗어나고 온전히 벗어나는 것도 그렇다. 그래서 봄으로써 사람이 청정해진다면이라고 한 것이다.
Diṭṭhena ce suddhi narassa hotīti.
‘만일 본 것으로써 사람에게 청정이 있다면’이란.
Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena ce narassa suddhi visuddhi parisuddhi, mutti vimutti parimutti hoti, naro sujjhati visujjhati parisujjhati, muccati vimuccati parimuccatīti –
만일 눈의 의식으로써, 형색을 봄으로써 사람에게 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있고, 사람이 깨끗해지고 온전히 깨끗해지고 완전히 깨끗해지며, 벗어나고 해탈하고 완전히 해탈한다면 —
diṭṭhena ce suddhi narassa hoti.
만일 본 것으로써 사람에게 청정이 있다면.
앎으로써 괴로움을 버릴 수 있다면이라는 것은 이런 뜻이다. 눈의 앎이 형색을 보는 것으로 사람이 태어남의 괴로움을 버리고, 늙음과 병듦과 죽음의 괴로움을 버린다면이라는 뜻이다. 슬픔과 한탄과 아픔과 근심과 절망의 괴로움을 버린다면이라는 뜻이기도 하다. 그래서 앎으로써 괴로움을 버릴 수 있다면이라고 한 것이다.
Ñāṇena vā so pajahāti dukkhanti cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena ce naro jātidukkhaṃ pajahati, jarādukkhaṃ pajahati, byādhidukkhaṃ pajahati, maraṇadukkhaṃ pajahati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajahatīti –
‘또는 앎으로써 그가 괴로움을 버린다면’이란, 만일 눈의 의식으로써, 형색을 봄으로써 사람이 태어남의 괴로움을 버리고, 늙음의 괴로움을 버리고, 병듦의 괴로움을 버리고, 죽음의 괴로움을 버리고, 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 고뇌의 괴로움을 버린다면 —
ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ.
또는 앎으로써 그가 괴로움을 버린다면.
그는 집착을 안은 채 다른 길로 맑아지는 셈이라는 말은 이런 뜻이다. 청정이 아닌 다른 길이 있다. 그릇된 실천이고, 벗어나게 하지 못하는 길이다. 마음챙김의 확립과 바른 노력과 신통의 바탕과 기능과 힘과 깨달음의 요소와 거룩한 여덟 갈래 길을 떠난 길이다. 사람이 이 다른 길로 맑아지고 벗어난다는 것이다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 벗어나고 온전히 벗어난다는 것이다. 집착을 안은 채라는 것은 탐욕과 성냄과 어리석음이 있다는 말이다. 교만과 갈애와 견해와 오염과 취착이 있다는 말이기도 하다. 그래서 그는 집착을 안은 채 다른 길로 맑아지는 셈이라고 한 것이다.
Aññena so sujjhati sopadhīkoti.
‘그는 다른 것으로 깨끗해지는, 집착거리를 지닌 자다’란.
Aññena asuddhimaggena micchāpaṭipadāya aniyyānikapathena aññatra satipaṭṭhānehi aññatra sammappadhānehi aññatra iddhipādehi aññatra indriyehi aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā naro sujjhati visujjhati parisujjhati, muccati vimuccati parimuccati.
다른 것으로, 곧 청정하지 않은 길로, 그릇된 도닦음으로, 벗어남으로 이끌지 못하는 길로, 마음챙김의 확립들을 벗어나, 바른 노력들을 벗어나, 성취수단들을 벗어나, 기능들을 벗어나, 힘들을 벗어나, 깨달음의 요소들을 벗어나, 성스러운 여덟 갈래 도를 벗어나 사람이 깨끗해지고 온전히 깨끗해지고 완전히 깨끗해지며, 벗어나고 해탈하고 완전히 해탈한다.
Sopadhīkoti sarāgo sadoso samoho samāno sataṇho sadiṭṭhi sakileso saupādānoti –
‘집착거리를 지닌 자’란, 탐욕을 지닌 자, 성냄을 지닌 자, 어리석음을 지닌 자, 자만을 지닌 자, 갈애를 지닌 자, 견해를 지닌 자, 오염을 지닌 자, 취착을 지닌 자다 —
aññena so sujjhati sopadhīko.
그는 다른 것으로 깨끗해지는, 집착거리를 지닌 자다.
그렇게 말하는 사람을 그의 견해가 드러내 보인다는 말은 이런 뜻이다. 바로 그 견해가 그 사람을 드러내 보인다. 이 사람은 그릇된 견해를 가졌고 거꾸로 본다고 말해 준다는 것이다.
Diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānanti.
‘그렇게 말하는 그를 두고 참으로 견해가 말한 것이다’란.
Sāva diṭṭhi taṃ puggalaṃ pāvadati –
바로 그 견해가 그 사람을 두고 말한다 —
iti vāyaṃ puggalo micchādiṭṭhiko viparītadassano.
이와 같이 이 사람은 그릇된 견해를 지닌 자요, 뒤집힌 봄을 지닌 자다.
그렇게 말하는 사람이란, 그렇게 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 주장하는 사람이다. 이를테면 이렇게 말한다. 세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다. 또 이렇게 말한다. 세상은 영원하지 않다. 세상은 끝이 있다. 세상은 끝이 없다. 영혼과 몸은 같다. 영혼과 몸은 다르다. 여래는 죽은 뒤에도 존재한다. 여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다. 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다. 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 말이다. 이렇게 말하고, 이야기하고, 설하고, 밝히고, 주장하는 사람이다. 그래서 그렇게 말하는 사람을 그의 견해가 드러내 보인다고 한 것이다.
Tathā vadānanti tathā vadantaṃ kathentaṃ bhaṇantaṃ dīpayantaṃ voharantaṃ.
‘그렇게 말하는’이란, 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti tathā vadantaṃ kathentaṃ bhaṇantaṃ dīpayantaṃ voharantaṃ.
‘세상은 영원하다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를.
‘‘Asassato loko…pe… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti tathā vadantaṃ kathentaṃ bhaṇantaṃ dīpayantaṃ voharantanti –
‘세상은 영원하지 않다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘세상은 끝이 있다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘세상은 끝이 없다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘그 목숨이 곧 그 몸이다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘목숨이 다르고 몸이 다르다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘여래는 죽은 뒤에 있다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘여래는 죽은 뒤에 없다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 그렇게 말하고 이야기하고 읊고 밝히고 표현하는 이를 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:24.16에서 되살렸습니다.
diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.
그렇게 말하는 그를 두고 참으로 견해가 말한 것이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 봄으로써 사람이 청정해진다면, 또는 앎으로써 괴로움을 버릴 수 있다면, 그는 집착을 안은 채 다른 길로 맑아지는 셈이다. 그렇게 말하는 사람을 그의 견해가 드러내 보인다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;
‘만일 본 것으로써 사람에게 청정이 있다면, 또는 앎으로써 그가 괴로움을 버린다면;
Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti.
그는 다른 것으로 깨끗해지는, 집착거리를 지닌 자다. 그렇게 말하는 그를 두고 참으로 견해가 말한 것이다.’
25
바라문은 본 것, 들은 것, 계율과 서원, 느낀 것 어디에도 청정이 있다고 말하지 않는다. 그는 공덕에도 악에도 물들지 않고, 자아를 버렸으며, 이 세상에서 그 어떤 것도 새로 짓지 않는다.
Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;
바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다, 본 것에서도 들은 것에서도 계와 의례에서도 감지한 것에서도;
Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.
공덕에도 악에도 물들지 않으며, 자기를 버리고 여기서 짓지 않는다.
바라문은 본 것, 들은 것, 계율과 서원, 느낀 것 어디에도 청정이 있다고 말하지 않는다는 말은 이런 뜻이다. 않는다는 것은 부정이다. 바라문이란 일곱 가지를 몰아냈기 때문에 바라문이다. 그는 존재가 있다는 견해를 몰아냈고, 의심을 몰아냈고, 계율과 서원에 대한 집착을 몰아냈다. 탐욕과 성냄과 어리석음과 교만도 몰아냈다. 또 나쁘고 해로우며 오염시키는 법들을 몰아냈다. 다시 태어남으로 이끌고, 불안을 낳고, 괴로운 결과를 가져오는 법들이다. 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 법들이기도 하다.
Na brāhmaṇo aññato suddhimāha diṭṭhe sute sīlavate mute vāti.
‘바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다, 본 것에서도 들은 것에서도 계와 의례에서도 감지한 것에서도’란.
Nāti paṭikkhepo.
‘않는다’란 부정이다.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo –
‘바라문’이란, 일곱 가지 법을 물리쳤기에 바라문이다 —
sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti.
존재 더미가 있다는 견해를 물리쳤고, 의심을 물리쳤고, 계와 의례에 대한 집착을 물리쳤고, 탐욕을 물리쳤고, 성냄을 물리쳤고, 어리석음을 물리쳤고, 자만을 물리쳤다.
Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
그에게는 나쁘고 해로운 법들이 물리쳐졌으니, 오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 근심을 안기고, 괴로운 과보를 주며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다.
세존께서 말씀하셨다. 사비야여, 온갖 나쁜 것을 몰아내고, 때가 없고, 잘 집중되어, 마음이 굳건히 선 사람, 윤회를 넘어선 완성자, 매이지 않고 흔들리지 않는 그를 범천이라 부른다.
Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]
‘모든 나쁜 것들을 물리치고서’ [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;
티끌 없고, 잘 삼매에 들었으며, 자신이 굳건한 이;
Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmā.
윤회를 건너 온전함을 이룬 그, 의지하지 않고 그러한 이인 그를 범천이라 부른다.
바라문은 다른 데서 청정을 말하지 않는다는 말은 이런 뜻이다. 청정이 아닌 다른 길이 있다. 그릇된 실천이고, 벗어나게 하지 못하는 길이다. 마음챙김의 확립과 바른 노력과 신통의 바탕과 기능과 힘과 깨달음의 요소와 거룩한 여덟 갈래 길을 떠난 길이다. 바라문은 이 길로 맑아지고 풀려난다고 말하지 않는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아진다고도, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고도 말하지 않는다. 이야기하지 않고, 설하지 않고, 밝히지 않고, 주장하지 않는다. 그래서 바라문은 다른 데서 청정을 말하지 않는다고 한 것이다.
Na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti.
‘바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다’란.
Brāhmaṇo aññena asuddhimaggena micchāpaṭipadāya aniyyānikapathena aññatra satipaṭṭhānehi aññatra sammappadhānehi aññatra iddhipādehi aññatra indriyehi aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi aññatra ariyena aṭṭhaṅgikena maggena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ, nāha na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti –
바라문은 다른 것으로, 곧 청정하지 않은 길로, 그릇된 도닦음으로, 벗어남으로 이끌지 못하는 길로, 마음챙김의 확립들을 벗어나, 바른 노력들을 벗어나, 성취수단들을 벗어나, 기능들을 벗어나, 힘들을 벗어나, 깨달음의 요소들을 벗어나, 성스러운 여덟 갈래 도를 벗어나 청정과 온전한 청정과 완전한 청정을, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈을 말하지 않고, 이야기하지 않고, 읊지 않고, 밝히지 않고, 표현하지 않는다는 것이다 —
na brāhmaṇo aññato suddhimāha.
바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다.
본 것, 들은 것, 계율과 서원, 느낀 것 어디에도라는 말은 이런 뜻이다. 보는 것으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 어떤 형상을 보면 길하다고 믿고, 어떤 형상을 보면 흉하다고 믿는다. 어떤 형상을 보면 길하다고 믿는가?[불확실]
Diṭṭhe sute sīlavate mute vāti.
‘본 것에서도 들은 것에서도 계와 의례에서도 감지한 것에서도’란.
Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhisuddhikā.
본 것으로 청정해진다는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ maṅgalaṃ paccenti, ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ amaṅgalaṃ paccenti.
그들은 어떤 형색들을 보는 것을 길조로 여기고, 어떤 형색들을 보는 것을 흉조로 여긴다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Katamesaṃ rūpānaṃ dassanaṃ maṅgalaṃ paccenti?
어떤 형색들을 보는 것을 길조로 여기는가?
그들은 새벽에 일어나 복스럽다고 여겨지는 것들을 본다. 종달새, 상서로운 대나무 가지, 임신한 여인을 본다. 아이를 어깨에 얹고 가는 사람, 물이 가득 찬 항아리, 붉은 잉어를 본다. 준마, 준마가 끄는 수레, 황소, 얼룩소를 본다. 이런 것들을 보면 길하다고 믿는다.
Te kālato vuṭṭhahitvā abhimaṅgalagatāni rūpāni passanti –
그들은 때맞춰 일어나 길조로 여겨지는 형색들을 본다 —
cāṭakasakuṇaṃ passanti, phussaveḷuvalaṭṭhiṃ passanti, gabbhinitthiṃ passanti, kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantaṃ passanti, puṇṇaghaṭaṃ passanti, rohitamacchaṃ passanti, ājaññaṃ passanti, ājaññarathaṃ passanti, usabhaṃ passanti, gokapilaṃ passanti.
짜따까 새를 본다, 상서로운 벨루와 새순을 본다, 아이 밴 여인을 본다, 사내아이를 어깨에 태우고 가는 이를 본다, 가득 찬 물동이를 본다, 붉은 물고기를 본다, 좋은 혈통의 말을 본다, 좋은 혈통의 말이 끄는 수레를 본다, 황소를 본다, 누런 소를 본다.
Evarūpānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ maṅgalaṃ paccenti.
그러한 형색들을 보는 것을 길조로 여긴다.
어떤 형상을 보면 흉하다고 믿는가? 짚단, 버터밀크 항아리, 빈 항아리, 광대, 벌거벗은 사문을 본다. 나귀, 나귀 수레, 한 마리가 끄는 수레를 본다. 애꾸눈, 팔이 굽은 사람, 절름발이, 몸이 마비된 사람을 본다. 늙은이와 병든 이를 본다. 이런 것들을 보면 흉하다고 믿는다.[불확실]
Katamesaṃ rūpānaṃ dassanaṃ amaṅgalaṃ paccenti?
어떤 형색들을 보는 것을 흉조로 여기는가?
Palālapuñjaṃ passanti, takkaghaṭaṃ passanti, rittaghaṭaṃ passanti, naṭaṃ passanti, naggasamaṇakaṃ passanti, kharaṃ passanti, kharayānaṃ passanti, ekayuttayānaṃ passanti, kāṇaṃ passanti, kuṇiṃ passanti, khañjaṃ passanti, pakkhahataṃ passanti, jiṇṇakaṃ passanti, byādhikaṃ passanti.
짚 더미를 본다, 버터밀크 항아리를 본다, 빈 항아리를 본다, 광대를 본다, 벌거벗은 사문을 본다, 나귀를 본다, 나귀 수레를 본다, 한 마리가 끄는 수레를 본다, 애꾸눈이를 본다, 손이 굽은 이를 본다, 절름발이를 본다, 반신불수를 본다, 늙은이를 본다, 병자를 본다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evarūpānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ amaṅgalaṃ paccenti.
그러한 형색들을 보는 것을 흉조로 여긴다.
이들이 보는 것으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이다. 그들은 보는 것으로 맑아지고 풀려날 수 있다고 믿는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고 믿는다.
Ime te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhisuddhikā.
이들이 본 것으로 청정해진다는 그 사문·바라문들이다.
Te diṭṭhena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
그들은 본 것으로 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있다고 여긴다.
듣는 것으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 어떤 소리를 들으면 길하다고 믿고, 어떤 소리를 들으면 흉하다고 믿는다. 어떤 소리를 들으면 길하다고 믿는가?
Santeke samaṇabrāhmaṇā sutasuddhikā.
들은 것으로 청정해진다는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te ekaccānaṃ saddānaṃ savanaṃ maṅgalaṃ paccenti, ekaccānaṃ saddānaṃ savanaṃ amaṅgalaṃ paccenti.
그들은 어떤 소리들을 듣는 것을 길조로 여기고, 어떤 소리들을 듣는 것을 흉조로 여긴다.
Katamesaṃ saddānaṃ savanaṃ maṅgalaṃ paccenti?
어떤 소리들을 듣는 것을 길조로 여기는가?
그들은 새벽에 일어나 복스럽다고 여겨지는 소리들을 듣는다. 자란다, 자라나는 중이다, 가득하다, 푸샤다 하는 말들이다. 근심 없다, 마음 좋다, 좋은 별이다, 크게 복되다 하는 말들이다. 번영이다, 번영이 자란다 하는 말들이기도 하다. 이런 소리들을 들으면 길하다고 믿는다.[불확실]
Te kālato vuṭṭhahitvā abhimaṅgalagatāni saddāni suṇanti –
그들은 때맞춰 일어나 길조로 여겨지는 소리들을 듣는다 —
vaḍḍhāti vā vaḍḍhamānāti vā puṇṇāti vā phussāti vā asokāti vā sumanāti vā sunakkhattāti vā sumaṅgalāti vā sirīti vā sirīvaḍḍhāti vā.
‘늘었다’라거나 ‘늘고 있다’라거나 ‘가득하다’라거나 ‘상서롭다’라거나 ‘근심 없다’라거나 ‘마음이 기쁘다’라거나 ‘별자리가 좋다’라거나 ‘길조다’라거나 ‘영화롭다’라거나 ‘영화가 늘었다’라거나 하는 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evarūpānaṃ saddānaṃ savanaṃ maṅgalaṃ paccenti.
그러한 소리들을 듣는 것을 길조로 여긴다.
어떤 소리를 들으면 흉하다고 믿는가? 애꾸눈이다, 팔이 굽었다, 절름발이다, 마비되었다 하는 말들이다. 늙었다, 병들었다, 죽었다 하는 말들이다. 자른다, 부순다, 태운다, 사라졌다, 없다 하는 말들이기도 하다. 이런 소리들을 들으면 흉하다고 믿는다.
Katamesaṃ saddānaṃ savanaṃ amaṅgalaṃ paccenti?
어떤 소리들을 듣는 것을 흉조로 여기는가?
Kāṇoti vā kuṇīti vā khañjoti vā pakkhahatoti vā jiṇṇakoti vā byādhikoti vā matoti vā chindanti vā bhindanti vā daḍḍhanti vā naṭṭhanti vā natthīti vā.
‘애꾸눈이’라거나 ‘손이 굽은 이’라거나 ‘절름발이’라거나 ‘반신불수’라거나 ‘늙은이’라거나 ‘병자’라거나 ‘죽었다’라거나 ‘자른다’라거나 ‘부순다’라거나 ‘탔다’라거나 ‘잃었다’라거나 ‘없다’라거나 하는 것이다.
Evarūpānaṃ saddānaṃ savanaṃ amaṅgalaṃ paccenti.
그러한 소리들을 듣는 것을 흉조로 여긴다.
이들이 듣는 것으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이다. 그들은 듣는 것으로 맑아지고 풀려날 수 있다고 믿는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고 믿는다.
Ime te samaṇabrāhmaṇā sutasuddhikā.
이들이 들은 것으로 청정해진다는 그 사문·바라문들이다.
Te sutena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
그들은 들은 것으로 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있다고 여긴다.
계율로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 단지 계를 지키고, 절제하고, 단속하고, 어기지 않는 것만으로 맑아지고 풀려날 수 있다고 믿는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고 믿는다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā sīlasuddhikā.
계로 청정해진다는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te sīlamattena saṃyamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
그들은 계만으로, 절제만으로, 단속만으로, 범하지 않음만으로 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있다고 여긴다.
문디카의 아들 사문은 이렇게 말했다. 장자여, 나는 네 가지를 갖춘 사람은 선을 이루었다고 말한다. 최고의 선을 이루었고, 가장 높은 경지에 이르렀고, 이길 수 없는 사문이라고 말한다. 어떤 네 가지인가? 장자여, 이 세상에서 몸으로 나쁜 행위를 하지 않고, 나쁜 말을 하지 않는 것이다. 나쁜 생각을 품지 않고, 나쁜 생계로 살아가지 않는 것이다. 장자여, 나는 이 네 가지를 갖춘 사람은 선을 이루었다고 말한다. 최고의 선을 이루었고, 가장 높은 경지에 이르렀고, 이길 수 없는 사문이라고 말한다.
Samaṇomuṇḍikāputto evamāha –
사문 문디까뿟따는 이렇게 말했다 —
‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññāpemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattippattaṃ samaṇaṃ ayojjaṃ.
‘장자여, 나는 네 가지 법을 갖춘 사람을 유익함을 갖추고 으뜸가는 유익함을 지녔으며 위없는 경지에 이른, 겨룰 수 없는 사문이라고 천명한다.
Katamehi catūhi?
어떤 네 가지인가?
Idha, gahapati, na kāyena pāpakaṃ kammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappati, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati.
장자여, 여기 몸으로 나쁜 업을 짓지 않고, 나쁜 말을 하지 않고, 나쁜 의도를 품지 않고, 나쁜 생계로 살아가지 않는다.
Imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññāpemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattippattaṃ samaṇaṃ ayojjaṃ’’.
장자여, 나는 이 네 가지 법을 갖춘 사람을 유익함을 갖추고 으뜸가는 유익함을 지녔으며 위없는 경지에 이른, 겨룰 수 없는 사문이라고 천명한다.’
이처럼 계율로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 단지 계를 지키고, 절제하고, 단속하고, 어기지 않는 것만으로 맑아지고 풀려날 수 있다고 믿는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고 믿는다.
Evameva santeke samaṇabrāhmaṇā sīlasuddhikā, te sīlamattena saṃyamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
이와 같이 계로 청정해진다는 어떤 사문·바라문들이 있으니, 그들은 계만으로, 절제만으로, 단속만으로, 범하지 않음만으로 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있다고 여긴다.
서원으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 여러 가지 서원을 지킨다. 코끼리 서원, 말 서원, 소 서원, 개 서원, 까마귀 서원을 지킨다. 와수데와 서원, 발라데와 서원, 뿐나밧다 서원, 마니밧다 서원을 지킨다. 불 서원, 용 서원, 금시조 서원, 야차 서원, 아수라 서원, 건달바 서원을 지킨다. 대왕 서원, 달 서원, 해 서원, 인드라 서원, 범천 서원, 천신 서원, 방위 서원을 지킨다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā vatasuddhikā.
의례로 청정해진다는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te hatthivatikā vā honti, assavatikā vā honti, govatikā vā honti, kukkuravatikā vā honti, kākavatikā vā honti, vāsudevavatikā vā honti, baladevavatikā vā honti, puṇṇabhaddavatikā vā honti, maṇibhaddavatikā vā honti, aggivatikā vā honti, nāgavatikā vā honti, supaṇṇavatikā vā honti, yakkhavatikā vā honti, asuravatikā vā honti, gandhabbavatikā vā honti, mahārājavatikā vā honti, candavatikā vā honti, sūriyavatikā vā honti, indavatikā vā honti, brahmavatikā vā honti, devavatikā vā honti, disāvatikā vā honti.
그들은 코끼리 의례를 지키는 이들이거나, 말 의례를 지키는 이들이거나, 소 의례를 지키는 이들이거나, 개 의례를 지키는 이들이거나, 까마귀 의례를 지키는 이들이거나, 와수데와 의례를 지키는 이들이거나, 발라데와 의례를 지키는 이들이거나, 뿐나밧다 의례를 지키는 이들이거나, 마니밧다 의례를 지키는 이들이거나, 불 의례를 지키는 이들이거나, 용 의례를 지키는 이들이거나, 금시조 의례를 지키는 이들이거나, 야차 의례를 지키는 이들이거나, 아수라 의례를 지키는 이들이거나, 간답바 의례를 지키는 이들이거나, 대왕 의례를 지키는 이들이거나, 달 의례를 지키는 이들이거나, 해 의례를 지키는 이들이거나, 인다 의례를 지키는 이들이거나, 범천 의례를 지키는 이들이거나, 신 의례를 지키는 이들이거나, 방위 의례를 지키는 이들이다.
이들이 서원으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이다. 그들은 서원으로 맑아지고 풀려날 수 있다고 믿는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고 믿는다.
Ime te samaṇabrāhmaṇā vatasuddhikā.
이들이 의례로 청정해진다는 그 사문·바라문들이다.
Te vatena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
그들은 의례로 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있다고 여긴다.
느끼는 것으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들은 새벽에 일어나 땅을 만지고, 풀을 만지고, 소똥을 만지고, 거북을 만진다. 쟁기를 밟고 참깨 수레를 만진다. 푸샤 참깨를 먹고, 푸샤 참기름을 바르고, 푸샤 양치 나무를 씹는다. 푸샤 진흙으로 목욕하고, 푸샤 옷을 입고, 푸샤 두건을 두른다. 이들이 느끼는 것으로 청정해진다고 하는 사문과 바라문들이다. 그들은 느끼는 것으로 맑아지고 풀려날 수 있다고 믿는다. 아주 맑아지고 온전히 맑아지며, 아주 풀려나고 온전히 풀려난다고 믿는다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā mutasuddhikā.
감지한 것으로 청정해진다는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te kālato uṭṭhahitvā pathaviṃ āmasanti, haritaṃ āmasanti, gomayaṃ āmasanti, kacchapaṃ āmasanti, phālaṃ akkamanti, tilavāhaṃ āmasanti, phussatilaṃ khādanti, phussatelaṃ makkhenti, phussadantakaṭṭhaṃ khādanti, phussamattikāya nhāyanti, phussasāṭakaṃ nivāsenti, phussaveṭhanaṃ veṭhenti.
그들은 때맞춰 일어나 땅을 만진다, 푸른 풀을 만진다, 소똥을 만진다, 거북을 만진다, 쟁기날을 밟는다, 참깨 수레를 만진다, 상서로운 참깨를 씹는다, 상서로운 기름을 바른다, 상서로운 이쑤시개를 씹는다, 상서로운 진흙으로 몸을 씻는다, 상서로운 옷을 입는다, 상서로운 두건을 두른다.
Ime te samaṇabrāhmaṇā mutasuddhikā.
이들이 감지한 것으로 청정해진다는 그 사문·바라문들이다.
Te mutena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.
그들은 감지한 것으로 청정과 온전한 청정과 완전한 청정이, 벗어남과 해탈과 완전한 해탈이 있다고 여긴다.
바라문은 다른 데서 청정을 말하지 않는다. 본 것, 들은 것, 계율과 서원, 느낀 것 어디에도라는 말은 이런 뜻이다. 바라문은 보는 것으로 얻는 청정도, 듣는 것으로 얻는 청정도 말하지 않는다. 계율로 얻는 청정도, 서원으로 얻는 청정도, 느끼는 것으로 얻는 청정도 말하지 않는다. 이야기하지 않고, 설하지 않고, 밝히지 않고, 주장하지 않는다. 그래서 바라문은 본 것, 들은 것, 계율과 서원, 느낀 것 어디에도 청정이 있다고 말하지 않는다고 한 것이다.
Na brāhmaṇo aññato suddhimāha.
바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다.
Diṭṭhe sute sīlavate mute vāti.
‘본 것에서도 들은 것에서도 계와 의례에서도 감지한 것에서도’란.
Brāhmaṇo diṭṭhasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, sutasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, sīlasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, vatasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, mutasuddhiyāpi suddhiṃ nāha na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti –
바라문은 본 것의 청정으로도 청정을 말하지 않고, 들은 것의 청정으로도 청정을 말하지 않고, 계의 청정으로도 청정을 말하지 않고, 의례의 청정으로도 청정을 말하지 않고, 감지한 것의 청정으로도 청정을 말하지 않고, 이야기하지 않고, 읊지 않고, 밝히지 않고, 표현하지 않는다는 것이다 —
na brāhmaṇo aññato suddhimāha diṭṭhe sute sīlavate mute vā.
바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다, 본 것에서도 들은 것에서도 계와 의례에서도 감지한 것에서도.
공덕에도 악에도 물들지 않는다는 말은 이런 뜻이다. 공덕이란 삼계에 속하는 모든 선한 행위의 형성을 말한다. 악이란 모든 해로운 것을 말한다. 공덕의 형성과 악의 형성과 흔들림 없음의 형성이 모두 끊어져 뿌리가 잘린다. 밑동 잘린 야자나무처럼 되어 다시 생겨나지 않고, 앞으로 일어나지 않을 법이 된다. 그때에야 그는 공덕에도 악에도 칠해지지 않고, 번지지 않고, 스며들지 않는다. 물들지 않고, 더럽혀지지 않고, 젖지 않는다. 벗어나 빠져나오고, 풀려나 매이지 않은 채, 한계를 허문 마음으로 지낸다. 그래서 공덕에도 악에도 물들지 않는다고 한 것이다.
Puññe ca pāpe ca anūpalittoti.
‘공덕에도 악에도 물들지 않으며’란.
Puññaṃ vuccati yaṃ kiñci tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ, apuññaṃ vuccati sabbaṃ akusalaṃ.
공덕이라 불리는 것은 세 가지 세계에 속하는 어떤 유익한 형성이든 그것이고, 공덕 아님이라 불리는 것은 해로운 것 모두다.
Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā;
공덕이 되는 형성과 공덕이 되지 않는 형성과 흔들림 없는 형성이 버려지고, 뿌리째 끊기고, 밑동 잘린 야자수처럼 되고, 존재하지 않게 되고, 앞으로 일어나지 않는 법이 되면;
ettāvatā puññe ca pāpe ca na limpati na palimpati na upalimpati alitto apalitto anūpalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
그만큼 그는 공덕에도 악에도 묻지 않고, 두루 묻지 않고, 가까이 묻지 않으며, 묻지 않은 이, 두루 묻지 않은 이, 가까이 묻지 않은 이로서 나왔고, 빠져나왔고, 풀려났고, 매이지 않았으며, 한계 지어지지 않은 마음으로 머문다는 것이다 —
puññe ca pāpe ca anūpalitto.
공덕에도 악에도 물들지 않는다.
자아를 버렸으며 이 세상에서 새로 짓지 않는다는 말은 이런 뜻이다. 자아를 버렸다는 것은 자아라는 견해를 버렸다는 말이다. 움켜쥠을 버렸다는 말이기도 하다. 또 갈애와 견해 때문에 붙잡고, 매달리고, 고집하고, 빠져들고, 몰두했던 모든 것을 놓아 버렸다는 말이다. 그것을 토해 내고, 풀어 버리고, 끊고, 내려놓았다는 말이다. 이 세상에서 새로 짓지 않는다는 것은 공덕의 형성이든 악의 형성이든 흔들림 없음의 형성이든 짓지 않는다는 말이다. 낳지 않고, 일으키지 않고, 만들어 내지 않고, 거듭 만들어 내지도 않는다. 그래서 자아를 버렸으며 이 세상에서 새로 짓지 않는다고 한 것이다.
Attañjaho nayidha pakubbamānoti.
‘자기를 버리고 여기서 짓지 않는다’란.
Attañjahoti attadiṭṭhijaho.
‘자기를 버린 이’란 자아라는 견해를 버린 이다.
Attañjahoti gāhaṃ jaho.
‘자기를 버린 이’란 붙잡음을 버린 이다.
Attañjahoti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, sabbaṃ taṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
‘자기를 버린 이’란, 갈애의 힘으로 견해의 힘으로 붙잡고 움켜쥐고 고집하고 매달리고 기울었던 그 모두를 놓아 버렸고, 게워 냈고, 풀어 놓았고, 버렸고, 내던졌다는 것이다.
Nayidha pakubbamānoti puññābhisaṅkhāraṃ vā apuññābhisaṅkhāraṃ vā āneñjābhisaṅkhāraṃ vā apakubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti –
‘여기서 짓지 않는다’란, 공덕이 되는 형성이나 공덕이 되지 않는 형성이나 흔들림 없는 형성을 짓지 않고, 낳지 않고, 함께 낳지 않고, 생기게 하지 않고, 거듭 생기게 하지 않는다는 것이다 —
attañjaho nayidha pakubbamāno.
자기를 버리고 여기서 짓지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 바라문은 본 것, 들은 것, 계율과 서원, 느낀 것 어디에도 청정이 있다고 말하지 않는다. 그는 공덕에도 악에도 물들지 않고, 자아를 버렸으며, 이 세상에서 그 어떤 것도 새로 짓지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;
‘바라문은 다른 것에서 청정을 말하지 않는다, 본 것에서도 들은 것에서도 계와 의례에서도 감지한 것에서도;
Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno’’ti.
공덕에도 악에도 물들지 않으며, 자기를 버리고 여기서 짓지 않는다.’
26
앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기대는 사람들은 갈망을 따라가므로 집착을 건너지 못한다. 그들은 붙들었다가 내던진다. 마치 원숭이가 가지를 놓고는 또 다른 가지를 붙드는 것과 같다.
Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;
앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기대며, 동요를 좇는 그들은 얽매임을 건너지 못한다;
Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāya.
그들은 붙잡았다가 내버린다, 원숭이가 가지를 놓으면서 붙잡듯이.
앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기댄다는 말은 이런 뜻이다. 앞의 스승을 버리고 다른 스승에게 기댄다. 앞의 가르침을 버리고 다른 가르침에 기댄다. 앞의 무리를 버리고 다른 무리에 기댄다. 앞의 견해를 버리고 다른 견해에 기댄다. 앞의 실천을 버리고 다른 실천에 기댄다. 앞의 길을 버리고 다른 길에 기대어, 의지하고, 달라붙고, 다가가고, 빠져들고, 몰두한다는 것이다. 그래서 앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기댄다고 한 것이다.
Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāseti.
‘앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기대며’란.
Purimaṃ satthāraṃ pahāya paraṃ satthāraṃ nissitā;
앞의 스승을 버리고 뒤의 스승에 기대고;
purimaṃ dhammakkhānaṃ pahāya aparaṃ dhammakkhānaṃ nissitā;
앞의 법 설함을 버리고 뒤의 법 설함에 기대고;
purimaṃ gaṇaṃ pahāya aparaṃ gaṇaṃ nissitā;
앞의 무리를 버리고 뒤의 무리에 기대고;
purimaṃ diṭṭhiṃ pahāya aparaṃ diṭṭhiṃ nissitā;
앞의 견해를 버리고 뒤의 견해에 기대고;
purimaṃ paṭipadaṃ pahāya aparaṃ paṭipadaṃ nissitā;
앞의 도닦음을 버리고 뒤의 도닦음에 기대고;
purimaṃ maggaṃ pahāya aparaṃ maggaṃ nissitā sannissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
앞의 도를 버리고 뒤의 도에 기대고, 의지하고, 달라붙고, 다가가고, 매달리고, 기울었다는 것이다 —
purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse.
앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기댄다.
갈망을 따라가므로 집착을 건너지 못한다는 말은 이런 뜻이다. 갈망이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 강한 탐욕, 욕심, 탐내는 마음, 해로움의 뿌리인 탐욕이다. 갈망을 따라간다는 것은 갈망을 따르고 갈망에 끌려간다는 말이다. 갈망에 휘둘려 빠지고 떨어져, 압도되어 마음이 사로잡혔다는 말이다. 집착을 건너지 못한다는 것은 여러 집착을 넘어서지 못한다는 말이다. 탐욕의 집착, 성냄의 집착, 어리석음의 집착, 교만의 집착, 견해의 집착, 오염의 집착, 악행의 집착이 그것이다. 이 집착들을 건너지 못하고, 벗어나지 못하고, 뛰어넘지 못하고, 지나가지 못한다는 말이다. 그래서 갈망을 따라가므로 집착을 건너지 못한다고 한 것이다.[불확실]
Ejānugā te na taranti saṅganti.
‘동요를 좇는 그들은 얽매임을 건너지 못한다’란.
Ejā vuccati taṇhā.
동요라 불리는 것은 갈애다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이고 진한 탐욕이며 간탐이고 탐심이며 해로움의 뿌리인 그것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ejānugāti ejānugā ejānugatā ejānusaṭā ejāya pannā patitā abhibhūtā pariyādinnacittā.
‘동요를 좇는’이란, 동요를 좇고, 동요를 따라가고, 동요에 젖어 들고, 동요에 떨어지고, 쓰러지고, 짓눌리고, 마음이 사로잡힌 이들이다.
Te na taranti saṅganti rāgasaṅgaṃ dosasaṅgaṃ mohasaṅgaṃ mānasaṅgaṃ diṭṭhisaṅgaṃ kilesasaṅgaṃ duccaritasaṅgaṃ na taranti na uttaranti na pataranti na samatikkamanti na vītivattantīti –
‘그들은 얽매임을 건너지 못한다’란, 탐욕의 얽매임, 성냄의 얽매임, 어리석음의 얽매임, 자만의 얽매임, 견해의 얽매임, 오염의 얽매임, 나쁜 행위의 얽매임을 건너지 못하고, 넘어서지 못하고, 가로지르지 못하고, 뛰어넘지 못하고, 지나가지 못한다는 것이다 —
ejānugā te na taranti saṅgaṃ.
동요를 좇는 그들은 얽매임을 건너지 못한다.
그들은 붙들었다가 내던진다는 것은 이런 뜻이다. 스승을 붙들었다가 그를 놓고 다른 스승을 붙든다. 가르침을 붙들었다가 그것을 놓고 다른 가르침을 붙든다. 무리를 붙들었다가 그것을 놓고 다른 무리를 붙든다. 견해를 붙들었다가 그것을 놓고 다른 견해를 붙든다. 실천을 붙들었다가 그것을 놓고 다른 실천을 붙든다. 길을 붙들었다가 그것을 놓고 다른 길을 붙든다. 붙들기도 하고 놓기도 하며, 취하기도 하고 내던지기도 한다는 것이다. 그래서 그들은 붙들었다가 내던진다고 한 것이다.
Te uggahāyanti nirassajantīti satthāraṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ satthāraṃ gaṇhanti;
‘그들은 붙잡았다가 내버린다’란, 스승을 붙잡고, 그를 놓고서 다른 스승을 붙잡고;
dhammakkhānaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ dhammakkhānaṃ gaṇhanti;
법 설함을 붙잡고, 그것을 놓고서 다른 법 설함을 붙잡고;
gaṇaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇaṃ gaṇhanti;
무리를 붙잡고, 그것을 놓고서 다른 무리를 붙잡고;
diṭṭhiṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ diṭṭhiṃ gaṇhanti;
견해를 붙잡고, 그것을 놓고서 다른 견해를 붙잡고;
paṭipadaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ paṭipadaṃ gaṇhanti;
도닦음을 붙잡고, 그것을 놓고서 다른 도닦음을 붙잡고;
maggaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ maggaṃ gaṇhanti;
도를 붙잡고, 그것을 놓고서 다른 도를 붙잡고;
gaṇhanti ca muñcanti ca ādiyanti ca nirassajanti cāti –
붙잡기도 하고 놓기도 하며, 취하기도 하고 내버리기도 한다는 것이다 —
te uggahāyanti nirassajanti.
그들은 붙잡았다가 내버린다.
마치 원숭이가 가지를 놓고는 또 다른 가지를 붙드는 것과 같다는 말은 이런 뜻이다. 원숭이가 숲속을 돌아다니며 한 가지를 붙들었다가 놓고, 또 다른 가지를 붙든다. 그와 똑같이 많은 사문과 바라문들이 여러 가지 견해를 붙들기도 하고 놓기도 한다. 취하기도 하고 내던지기도 한다. 그래서 마치 원숭이가 가지를 놓고는 또 다른 가지를 붙드는 것과 같다고 한 것이다.
Kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyāti.
‘원숭이가 가지를 놓으면서 붙잡듯이’란.
Yathā makkaṭo araññe pavane caramāno sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ sākhaṃ gaṇhāti.
마치 원숭이가 숲의 밀림을 돌아다니며 가지를 붙잡고, 그것을 놓고서 다른 가지를 붙잡듯이.
Evameva puthusamaṇabrāhmaṇā puthudiṭṭhigatāni gaṇhanti ca muñcanti ca ādiyanti ca nirassajanti cāti –
이와 같이 갖가지 사문·바라문들은 갖가지 견해에 빠진 것들을 붙잡기도 하고 놓기도 하며, 취하기도 하고 내버리기도 한다는 것이다 —
kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāya.
원숭이가 가지를 놓으면서 붙잡듯이.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기대는 사람들은 갈망을 따라가므로 집착을 건너지 못한다. 그들은 붙들었다가 내던진다. 마치 원숭이가 가지를 놓고는 또 다른 가지를 붙드는 것과 같다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;
‘앞의 것을 버리고 뒤의 것에 기대며, 동요를 좇는 그들은 얽매임을 건너지 못한다;
Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyā’’ti.
그들은 붙잡았다가 내버린다, 원숭이가 가지를 놓으면서 붙잡듯이.’
27
사람이 스스로 서원들을 받아 지니고 지각에 얽매이면 높고 낮은 곳을 오간다. 그러나 아는 사람은 지혜로 법을 꿰뚫어 알아 높고 낮은 곳을 오가지 않는다. 그는 지혜가 넓은 사람이다.
Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;
사람은 스스로 의례들을 받아 지녀, 인식에 매인 채 높고 낮은 데로 간다;
Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.
그러나 아는 이는 베다로써 법을 만나 알아, 광대한 통찰지를 지녀 높고 낮은 데로 가지 않는다.
사람이 스스로 서원들을 받아 지닌다는 말은 이런 뜻이다. 스스로 받아 지닌다는 것은 몸소 받아 지닌다는 말이다. 서원들이란 코끼리 서원, 말 서원, 소 서원, 개 서원, 까마귀 서원을 가리킨다. 와수데와 서원, 발라데와 서원, 뿐나밧다 서원, 마니밧다 서원도 있다. 불 서원, 용 서원, 금시조 서원, 야차 서원, 아수라 서원에서 방위 서원까지도 있다. 이런 서원을 받아 지니고, 맡아 지니고, 붙잡고, 매달리고, 고집한다는 말이다. 사람이란 중생, 인간, 마누의 자손을 가리킨다. 그래서 사람이 스스로 서원들을 받아 지닌다고 한 것이다.[불확실]
Sayaṃ samādāya vatāni jantūti.
‘사람은 스스로 의례들을 받아 지녀’란.
Sayaṃ samādāyāti sāmaṃ samādāya.
‘스스로 받아 지녀’란 제 손으로 받아 지녀서다.
Vatānīti hatthivataṃ vā assavataṃ vā govataṃ vā kukkūravataṃ vā kākavataṃ vā vāsudevavataṃ vā baladevavataṃ vā puṇṇabhaddavataṃ vā maṇibhaddavataṃ vā aggivataṃ vā nāgavataṃ vā supaṇṇavataṃ vā yakkhavataṃ vā asuravataṃ vā…pe… disāvataṃ vā ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā.
‘의례들’이란, 코끼리 의례나 말 의례나 소 의례나 개 의례나 까마귀 의례나 와수데와 의례나 발라데와 의례나 뿐나밧다 의례나 마니밧다 의례나 불 의례나 용 의례나 금시조 의례나 야차 의례나 아수라 의례나 간답바 의례나 대왕 의례나 달 의례나 해 의례나 인다 의례나 범천 의례나 신 의례나 방위 의례를 취하고, 받아 지니고, 취해서, 받아 지녀서, 붙잡아서, 움켜쥐어서, 고집하여서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:25.46에서 되살렸습니다.
Jantūti satto naro …pe… manujoti –
‘사람’이란 중생, 인간, 사람이다[불확실]
불확실 —
sayaṃ samādāya vatāni jantu.
사람은 스스로 의례들을 받아 지녀.
지각에 얽매여 높고 낮은 곳을 오간다는 것은 이런 뜻이다. 이 스승에게서 저 스승에게로 간다. 이 가르침에서 저 가르침으로 간다. 이 무리에서 저 무리로 간다. 이 견해에서 저 견해로 간다. 이 실천에서 저 실천으로 간다. 이 길에서 저 길로 간다는 말이다.
Uccāvacaṃ gacchati saññasattoti satthārato satthāraṃ gacchati;
‘인식에 매인 채 높고 낮은 데로 간다’란, 스승에게서 스승에게로 가고;
dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gacchati;
법 설함에서 법 설함으로 가고;
gaṇato gaṇaṃ gacchati;
무리에서 무리로 가고;
diṭṭhiyā diṭṭhiṃ gacchati;
견해에서 견해로 가고;
paṭipadāya paṭipadaṃ gacchati;
도닦음에서 도닦음으로 가고;
maggato maggaṃ gacchati.
도에서 도로 간다.
지각에 얽매인다는 것은 욕망의 지각, 악의의 지각, 해침의 지각, 견해의 지각에 얽매인다는 말이다. 거기에 달라붙고, 들러붙고, 걸리고, 걸려 매달리고, 가로막힌다는 말이다. 벽에 박힌 못이나 상아 고리에 물건이 걸려 매달려 있는 것과 같다. 물건이 달라붙고, 들러붙고, 가로막혀 있는 것처럼 그렇게 얽매이는 것이다. 그래서 지각에 얽매여 높고 낮은 곳을 오간다고 한 것이다.
Saññasattoti kāmasaññāya byāpādasaññāya vihiṃsāsaññāya diṭṭhisaññāya satto visatto āsatto laggo laggito palibuddho.
‘인식에 매인 이’란, 감각적 욕망의 인식에, 악의의 인식에, 해치려는 인식에, 견해의 인식에 매이고, 얽히고, 달라붙고, 걸리고, 걸려들고, 가로막힌 이다.
Yathā bhittikhile vā nāgadante vā bhaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ, evameva kāmasaññāya byāpādasaññāya vihiṃsāsaññāya diṭṭhisaññāya satto visatto āsatto laggo laggito palibuddhoti –
마치 벽에 박은 못이나 상아 걸이에 물건이 매이고 얽히고 달라붙고 걸리고 걸려들고 가로막히듯이, 그와 같이 감각적 욕망의 인식에, 악의의 인식에, 해치려는 인식에, 견해의 인식에 매이고 얽히고 달라붙고 걸리고 걸려들고 가로막혔다는 것이다 —
uccāvacaṃ gacchati saññasatto.
인식에 매인 채 높고 낮은 데로 간다.
아는 사람은 지혜로 법을 꿰뚫어 안다는 말은 이런 뜻이다. 아는 사람이란 명지에 이른 사람, 지혜로운 사람, 분명히 보는 사람, 현명한 사람이다. 지혜란 네 가지 길에서 얻는 앎과 통찰을 말한다. 통찰의 기능, 통찰의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소도 지혜다. 살펴봄, 위빠사나, 바른 견해도 지혜다.[불확실]
Vidvā ca vedehi samecca dhammanti.
‘그러나 아는 이는 베다로써 법을 만나 알아’란.
Vidvāti vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘아는 이’란 아는 이, 명지에 이른 이, 앎을 갖춘 이, 밝히 아는 이, 슬기로운 이다.
Vedehīti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
‘베다들로써’란, 베다라 불리는 것은 네 가지 도에서의 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소, 자세히 살핌, 위빳사나, 바른 견해다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 지혜들로 그는 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 이르렀다. 가장자리에 이르렀고, 변두리에 이르렀고, 마무리에 이르렀다. 보호처와 은신처와 의지처에 이르렀다. 두려움 없는 곳과 무너지지 않는 곳에 이르렀다. 불사에 이르렀고 열반에 이르렀다. 지혜의 끝에 이르렀기에 지혜를 통달한 사람이다. 지혜로 끝에 이르렀기에 지혜를 통달한 사람이다. 일곱 가지를 알았기에 지혜를 통달한 사람이다. 그는 존재가 있다는 견해를 알았고, 의심을 알았고, 계율과 서원에 대한 집착을 알았다. 탐욕과 성냄과 어리석음과 교만도 알았다. 또 나쁘고 해로우며 오염시키는 법들을 알았다. 다시 태어남으로 이끌고, 불안을 낳고, 괴로운 결과를 가져오는 법들이다. 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 법들이기도 하다.[불확실]
Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto, koṭigato koṭippatto, pariyantagato pariyantappatto, vosānagato vosānappatto, tāṇagato tāṇappatto, leṇagato leṇappatto, saraṇagato saraṇappatto, abhayagato abhayappatto, accutagato accutappatto, amatagato amatappatto, nibbānagato nibbānappatto.
그 베다들로써 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 이르렀고 끝에 다다랐으며, 극점에 이르렀고 극점에 다다랐으며, 한계에 이르렀고 한계에 다다랐으며, 마침에 이르렀고 마침에 다다랐으며, 보호처에 이르렀고 보호처에 다다랐으며, 피난처에 이르렀고 피난처에 다다랐으며, 귀의처에 이르렀고 귀의처에 다다랐으며, 두려움 없음에 이르렀고 두려움 없음에 다다랐으며, 무너짐 없음에 이르렀고 무너짐 없음에 다다랐으며, 불사에 이르렀고 불사에 다다랐으며, 열반에 이르렀고 열반에 다다랐다.
Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū.
베다들의 끝에 이르렀기에 베다에 통달한 이이고, 베다들로써 끝에 이르렀기에 베다에 통달한 이이며, 일곱 가지 법을 알았기에 베다에 통달한 이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo vidito hoti, doso vidito hoti, moho vidito hoti, māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
자기 존재가 있다는 견해가 알려졌고, 의심이 알려졌고, 계율과 의례에 대한 집착이 알려졌고, 탐욕이 알려졌고, 성냄이 알려졌고, 어리석음이 알려졌고, 자만이 알려졌으며, 오염을 일으키고 다시 태어남을 가져오며 고통이 따르고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 알려졌다.
세존께서 말씀하셨다. 사비야여, 그는 사문들과 바라문들이 가진 모든 지혜의 가르침을 두루 살피고, 사문들과 바라문들에게 있는 것들을 모두 살핀다. 모든 느낌에서 탐욕이 사라져, 모든 지혜의 가르침을 넘어선 지혜의 통달자이다.
Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]
「베다들을 남김없이 가려내고서, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;
사문들에게 있는 것이든 바라문들에게 있는 것이든;
Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.
모든 느낌에 대해 탐욕을 여의고, 모든 베다를 넘어선 그가 베다에 통달한 이다.」
아는 사람은 지혜로 법을 꿰뚫어 안다는 것은 이런 뜻이다. 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다는 말이다. 모든 형성된 것은 덧없다고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 모든 형성된 것은 괴롭다고 그렇게 알고, 모든 법은 자아가 아니라고 그렇게 안다. 무명을 조건으로 형성이 있다고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 형성을 조건으로 식이 있다고도 그렇게 안다.
Vidvā ca vedehi samecca dhammanti.
「그리고 아는 이는 베다들로 법을 만나 알고」란.
Samecca abhisamecca dhammaṃ.
법을 만나 알고 온전히 만나 안다.
Sabbe saṅkhārā aniccāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「모든 형성작용은 무상하다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
sabbe saṅkhārā dukkhāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「모든 형성작용은 괴로움이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
sabbe dhammā anattāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「모든 법은 자아가 아니다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
avijjāpaccayā saṅkhārāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「무명을 조건으로 형성작용들이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
saṅkhārapaccayā viññāṇanti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「형성작용들을 조건으로 의식이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
식을 조건으로 이름과 형상이 있고, 이름과 형상을 조건으로 여섯 감각 영역이 있다. 여섯 감각 영역을 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있다. 느낌을 조건으로 갈애가 있고, 갈애를 조건으로 취착이 있다. 취착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있다. 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다. 이렇게 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다.
viññāṇapaccayā nāmarūpanti…pe… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… saḷāyatanapaccayā phassoti… phassapaccayā vedanāti… vedanāpaccayā taṇhāti… taṇhāpaccayā upādānanti… upādānapaccayā bhavoti… bhavapaccayā jātīti… jātipaccayā jarāmaraṇanti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「의식을 조건으로 정신과 물질이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「정신과 물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「접촉을 조건으로 느낌이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「느낌을 조건으로 갈애가 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「갈애를 조건으로 취착이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「취착을 조건으로 존재가 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「존재를 조건으로 태어남이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:27.32에서 되살렸습니다.
무명이 소멸하면 형성이 소멸한다고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 형성이 소멸하면 식이 소멸한다고도 그렇게 안다.
avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「무명이 소멸하므로 형성작용들이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「형성작용들이 소멸하므로 의식이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
식이 소멸하면 이름과 형상이 소멸하고, 이름과 형상이 소멸하면 여섯 감각 영역이 소멸한다. 여섯 감각 영역이 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다. 느낌이 소멸하면 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다. 취착이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다. 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다. 이렇게 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다.
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… upādānanirodhā bhavanirodhoti… bhavanirodhā jātinirodhoti… jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「의식이 소멸하므로 정신과 물질이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「정신과 물질이 소멸하므로 여섯 감각장소가 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「여섯 감각장소가 소멸하므로 접촉이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「접촉이 소멸하므로 느낌이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「느낌이 소멸하므로 갈애가 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「갈애가 소멸하므로 취착이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「취착이 소멸하므로 존재가 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「존재가 소멸하므로 태어남이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「태어남이 소멸하므로 늙음과 죽음이 소멸한다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:27.35에서 되살렸습니다.
이것이 괴로움이라고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 이것이 괴로움의 일어남이고, 괴로움의 소멸이며, 괴로움의 소멸로 가는 길이라고도 그렇게 안다. 이것들이 번뇌라고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 이것이 번뇌의 일어남이고, 번뇌의 소멸이며, 번뇌의 소멸로 가는 길이라고도 그렇게 안다.
idaṃ dukkhanti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「이것이 괴로움이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
ayaṃ dukkhasamudayoti… ayaṃ dukkhanirodhoti… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「이것이 괴로움의 일어남이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이것이 괴로움의 소멸이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:27.37에서 되살렸습니다.
ime āsavāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「이것들이 번뇌다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
ayaṃ āsavasamudayoti… ayaṃ āsavanirodhoti… ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「이것이 번뇌의 일어남이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이것이 번뇌의 소멸이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:27.39에서 되살렸습니다.
이 법들은 직접 알아야 한다고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 이 법들은 두루 알아야 하고, 버려야 하고, 닦아야 하고, 직접 증득해야 한다고도 그렇게 안다.
ime dhammā abhiññeyyāti samecca abhisamecca dhammaṃ;
「이 법들은 최상의 지혜로 알아야 할 것이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다;
ime dhammā pariññeyyāti… ime dhammā pahātabbāti… ime dhammā bhāvetabbāti … ime dhammā sacchikātabbāti samecca abhisamecca dhammaṃ.
「이 법들은 철저히 알아야 할 것이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이 법들은 버려야 할 것이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이 법들은 닦아야 할 것이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다; 「이 법들은 실현해야 할 것이다」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:27.41에서 되살렸습니다.
여섯 접촉 영역의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남을 법으로 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다. 다섯 취착 무더기와 네 가지 큰 요소에 대해서도 그렇게 안다. 이들의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남을 안다는 말이다. 일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질을 가졌다고 법을 꿰뚫어 알고, 철저히 꿰뚫어 안다는 것이다.
Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca samecca abhisamecca dhammaṃ.
여섯 접촉의 감각장소들의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 출리를 법과 함께 만나 알고 온전히 만나 안다.
Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca samecca abhisamecca dhammaṃ.
다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 출리를 법과 함께 만나 알고 온전히 만나 안다.
Catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca samecca abhisamecca dhammaṃ.
네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 출리를 법과 함께 만나 알고 온전히 만나 안다.
Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti samecca abhisamecca dhammanti –
「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.」라고 법을 만나 알고 온전히 만나 안다는 것이다 —
그래서 아는 사람은 지혜로 법을 꿰뚫어 안다고 한 것이다. 지혜가 넓은 사람은 높고 낮은 곳을 오가지 않는다는 것은 이런 뜻이다. 이 스승에게서 저 스승에게로 가지 않고, 이 가르침에서 저 가르침으로 가지 않는다. 이 무리에서 저 무리로 가지 않고, 이 견해에서 저 견해로 가지 않는다. 이 실천에서 저 실천으로 가지 않고, 이 길에서 저 길로 가지 않는다는 말이다. 지혜가 넓은 사람이란 큰 지혜를 가진 사람, 폭넓은 지혜를 가진 사람이다. 기쁨이 가득한 지혜, 빠른 지혜, 날카로운 지혜, 꿰뚫는 지혜를 가진 사람이다. 넓다는 것은 대지를 가리킨다. 그는 대지처럼 드넓고 광대한 지혜를 갖추었다. 그래서 지혜가 넓은 사람은 높고 낮은 곳을 오가지 않는다고 한 것이다.
vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ.
그리고 아는 이는 베다들로 법을 만나 안다.
Na uccāvacaṃ gacchati bhūripaññoti na satthārato satthāraṃ gacchati, na dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gacchati, na gaṇato gaṇaṃ gacchati, na diṭṭhiyā diṭṭhiṃ gacchati, na paṭipadāya paṭipadaṃ gacchati, na maggato maggaṃ gacchati.
「광대한 통찰지를 지닌 이는 높고 낮은 데로 가지 않는다」란, 스승에게서 스승에게로 가지 않고, 법의 설명에서 법의 설명으로 가지 않고, 무리에서 무리로 가지 않고, 견해에서 견해로 가지 않고, 도닦음에서 도닦음으로 가지 않고, 길에서 길로 가지 않는다.
Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño.
「광대한 통찰지를 지닌 이」란 광대한 통찰지를 지닌 이, 큰 통찰지를 지닌 이, 넓은 통찰지를 지닌 이, 기쁜 통찰지를 지닌 이, 빠른 통찰지를 지닌 이, 예리한 통찰지를 지닌 이, 꿰뚫는 통찰지를 지닌 이다.
Bhūri vuccati pathavī.
「광대함」이란 땅을 이른다.
Tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti –
그 땅과 같이 넓고 널리 퍼진 통찰지를 갖추었다는 것이다 —
na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.
광대한 통찰지를 지닌 이는 높고 낮은 데로 가지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 사람이 스스로 서원들을 받아 지니고 지각에 얽매이면 높고 낮은 곳을 오간다. 그러나 아는 사람은 지혜로 법을 꿰뚫어 알아 높고 낮은 곳을 오가지 않는다. 그는 지혜가 넓은 사람이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;
「스스로 의례들을 받아 지닌 사람은, 인식에 매여 높고 낮은 데로 가지만;
Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño’’ti.
그리고 아는 이는 베다들로 법을 만나 알아, 광대한 통찰지를 지닌 이는 높고 낮은 데로 가지 않는다.」
28
그는 모든 법에서 군대를 물리친 사람이다. 보이는 것이든 들리는 것이든 느껴지는 것이든 무엇에서도 그러하다. 이렇게 청정을 보고 덮개를 걷어 낸 채 다니는 그를, 이 세상 무엇으로 분별해 헤아릴 수 있겠는가.
Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
「그는 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇이든, 모든 법에 대해 군대를 여읜 자다;
Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.
바로 그, 보는 이이며 덮개가 벗겨진 채 다니는 이를, 이 세상에서 무엇으로 분별하겠는가.」
그는 모든 법에서 군대를 물리친 사람이다. 보이는 것이든 들리는 것이든 느껴지는 것이든 무엇에서도 그러하다는 말은 이런 뜻이다. 군대란 마라의 군대를 말한다. 몸의 악행이 마라의 군대이고, 말의 악행이 마라의 군대이고, 마음의 악행이 마라의 군대이다. 탐욕과 성냄과 어리석음도 마라의 군대이다. 분노와 원한도 마라의 군대이다. 그 밖에 해로운 모든 행위의 형성이 마라의 군대이다.
Sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti.
「그는 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇이든, 모든 법에 대해 군대를 여읜 자다」란.
Senā vuccati mārasenā.
「군대」란 마라의 군대를 이른다.
Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho mārasenā, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.
몸의 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 말의 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 마음의 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 탐욕이 마라의 군대이고, 성냄이 마라의 군대이고, 어리석음이 마라의 군대이고, 분노가 마라의 군대이고, 원한이 마라의 군대이고, 위선이 마라의 군대이고, 앙심이 마라의 군대이고, 질투가 마라의 군대이고, 인색이 마라의 군대이고, 속임이 마라의 군대이고, 교활이 마라의 군대이고, 완고가 마라의 군대이고, 성마름이 마라의 군대이고, 자만이 마라의 군대이고, 지나친 자만이 마라의 군대이고, 취함이 마라의 군대이고, 방일이 마라의 군대이고, 모든 오염원이 마라의 군대이고, 모든 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 모든 번민이 마라의 군대이고, 모든 달아오름이 마라의 군대이고, 모든 애태움이 마라의 군대이고, 모든 해로운 의도적 형성작용들이 마라의 군대다.
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세존께서 이렇게 말씀하신 바 있다. 그대의 첫째 군대는 감각적 욕망이고, 둘째는 불만이라 한다. 셋째는 배고픔과 목마름이고, 넷째는 갈애라 한다. 다섯째는 해이함과 졸음이고, 여섯째는 두려움이라 한다. 일곱째는 의심이고, 여덟째는 위선과 고집이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;
「감각적 욕망들이 그대의 첫째 군대요, 둘째는 싫증이라 불린다;
Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā vuccati.
셋째는 그대의 굶주림과 목마름이요, 넷째는 갈애라 불린다.
‘‘Pañcamī thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;
「다섯째는 그대의 해태와 혼침이요, 여섯째는 두려움이라 일컬어진다;
Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.
일곱째는 그대의 의심이요, 여덟째는 그대의 덮어 가림과 완고함이다.
이익과 명성과 존경, 그리고 그릇되게 얻은 평판, 자신을 치켜세우고 남을 깔보는 것. 나무치여, 이것이 그대의 군대이다. 검은 자의 공격 부대이다. 용맹하지 못한 자는 그것을 이기지 못하고, 이긴 사람이라야 행복을 얻는다.[불확실]
‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;
「이득과 명성과 존경, 그릇되게 얻은 명예,
Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.
자기를 치켜세우고 남을 업신여기는 것.
‘‘Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;
「나무찌여, 이것이 그대의 군대요, 검은 자의 공격대다;
Na naṃ asuro jināti, jetvāva labhate sukha’’nti.
용맹하지 못한 자는 그것을 이기지 못하고, 이겨야만 즐거움을 얻는다.」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
네 가지 거룩한 길로 마라의 모든 군대를 이기고, 무너뜨리고, 부수고, 흩어 버리고, 등 돌리게 한 사람이 있다. 마라의 군대에 맞서는 모든 오염도 그렇게 한 사람이다. 그를 군대를 물리친 사람이라 부른다. 그는 본 것에서 군대를 물리쳤고, 들은 것에서 군대를 물리쳤다. 느낀 것에서도, 안 것에서도 군대를 물리쳤다. 그래서 그는 모든 법에서 군대를 물리친 사람이라고 한 것이다. 보이는 것이든 들리는 것이든 느껴지는 것이든 무엇에서도 그러하다고 한 것이다.
Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, so vuccati visenibhūto.
네 가지 성스러운 길로 모든 마라의 군대와 맞서 싸우는 모든 오염원이 이겨지고 패배하고 부서지고 흩어지고 등을 돌렸을 때, 그를 군대를 여읜 자라 한다.
So diṭṭhe visenibhūto, sute visenibhūto, mute visenibhūto, viññāte visenibhūtoti –
그는 본 것에 대해 군대를 여의었고, 들은 것에 대해 군대를 여의었고, 감지한 것에 대해 군대를 여의었고, 안 것에 대해 군대를 여의었다는 것이다 —
sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.
그는 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇이든, 모든 법에 대해 군대를 여읜 자다.
청정을 보고 덮개를 걷어 낸 채 다니는 그라는 말은 이런 뜻이다. 바로 그 청정하게 보는 사람, 아주 청정하게 보는 사람, 온전히 청정하게 보는 사람이라는 뜻이다. 깨끗하게 보는 사람, 아주 깨끗하게 보는 사람이라는 뜻이기도 하다. 또는 청정한 봄, 아주 청정한 봄, 온전히 청정한 봄이라는 뜻이다. 깨끗한 봄, 아주 깨끗한 봄이라는 뜻이기도 하다.
Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantanti.
「바로 그, 보는 이이며 덮개가 벗겨진 채 다니는 이를」란.
Tameva suddhadassiṃ visuddhadassiṃ parisuddhadassiṃ vodātadassiṃ pariyodātadassiṃ.
바로 그, 청정하게 보는 이, 깨끗하게 보는 이, 온전히 깨끗하게 보는 이, 밝게 보는 이, 두루 밝게 보는 이다.
Atha vā, suddhadassanaṃ visuddhadassanaṃ parisuddhadassanaṃ vodātadassanaṃ pariyodātadassanaṃ.
혹은, 청정한 봄, 깨끗한 봄, 온전히 깨끗한 봄, 밝은 봄, 두루 밝은 봄이다.
덮개를 걷어 냈다는 것은 갈애의 덮개, 견해의 덮개, 오염의 덮개, 악행의 덮개, 무명의 덮개를 걷어 냈다는 말이다. 그 덮개들은 걷히고, 부서지고, 열리고, 활짝 열렸다. 버려지고, 끊어지고, 가라앉고, 잦아들었다. 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불에 타 버렸다. 다닌다는 것은 다니고, 돌아다니고, 지내고, 움직인다는 말이다. 이어 가고, 지키고, 살아가고, 살아가게 한다는 말이기도 하다. 그래서 청정을 보고 덮개를 걷어 낸 채 다니는 그라고 한 것이다.
Vivaṭanti taṇhāchadanaṃ diṭṭhichadanaṃ kilesachadanaṃ duccaritachadanaṃ avijjāchadanaṃ.
「덮개가 벗겨진」이란 갈애의 덮개, 견해의 덮개, 오염원의 덮개, 나쁜 행위의 덮개, 무명의 덮개다.
Tāni chadanāni vivaṭāni honti viddhaṃsitāni ugghāṭitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
그 덮개들이 벗겨지고 부수어지고 열리고 온전히 열리고 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워졌다.
Carantanti carantaṃ vicarantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti –
「다니는」이란 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지탱하고 이어 가고 살아 간다는 것이다 —
tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ.
바로 그, 보는 이이며 덮개가 벗겨진 채 다니는 이를.
이 세상 무엇으로 분별해 헤아릴 수 있겠는가라는 말은 이런 뜻이다. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애의 분별과 견해의 분별이다. 어느 것이 갈애의 분별이고 어느 것이 견해의 분별인지는 앞에서 말한 대로이다. 그에게서 갈애의 분별은 버려졌고 견해의 분별은 내던져졌다.
Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti.
「이 세상에서 무엇으로 분별하겠는가」란.
Kappāti dve kappā –
「분별」이란 두 가지 분별이다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애에 의한 분별과 견해에 의한 분별이다. 갈애에 의한 분별이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — 「이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고」라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 — 이것이 갈애에 의한 분별이다. 견해에 의한 분별이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 — 이것이 견해에 의한 분별이다.
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Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho.
그에게 갈애에 의한 분별은 버려졌고, 견해에 의한 분별은 놓아졌다.
갈애의 분별이 버려지고 견해의 분별이 내던져졌으니, 무엇으로 그를 분별하겠는가. 무슨 탐욕으로, 무슨 성냄으로, 무슨 어리석음으로 분별하겠는가. 무슨 교만으로, 무슨 견해로, 무슨 들뜸으로 분별하겠는가. 무슨 의심으로, 어떤 잠재 성향들로 분별하겠는가. 탐욕에 물든 자, 성난 자, 어리석은 자라고 어떻게 분별하겠는가. 얽매인 자, 집착하는 자, 산만한 자, 결론을 못 낸 자, 뿌리내린 자라고 어떻게 분별하겠는가. 그런 행위의 형성들은 이미 버려졌다.
Taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā kena rāgena kappeyya, kena dosena kappeyya, kena mohena kappeyya, kena mānena kappeyya, kāya diṭṭhiyā kappeyya, kena uddhaccena kappeyya, kāya vicikicchāya kappeyya, kehi anusayehi kappeyya –
갈애에 의한 분별이 버려졌고 견해에 의한 분별이 놓아졌으므로, 어떤 탐욕으로 분별하겠으며, 어떤 성냄으로 분별하겠으며, 어떤 어리석음으로 분별하겠으며, 어떤 자만으로 분별하겠으며, 어떤 견해로 분별하겠으며, 어떤 들뜸으로 분별하겠으며, 어떤 의심으로 분별하겠으며, 어떤 잠재성향들로 분별하겠는가 —
rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā.
「물들었다」거나 「성났다」거나 「미혹했다」거나 「얽매였다」거나 「거머쥐었다」거나 「산란하다」거나 「결론에 이르지 못했다」거나 「굳어졌다」고.
Te abhisaṅkhārā pahīnā.
그 의도적 형성작용들은 버려졌다.
행위의 형성들이 버려졌으니 태어날 곳을 어떻게 분별하겠는가. 지옥에 난 자, 축생으로 난 자, 아귀로 난 자라고 말이다. 사람, 천신, 형상 있는 자, 형상 없는 자라고 말이다. 지각 있는 자, 지각 없는 자, 지각이 있는 것도 없는 것도 아닌 자라고 말이다. 그에게는 분별하고, 가르고, 분별에 빠져들 원인이 없다. 조건도 없고 이유도 없다.
Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena kappeyya –
의도적 형성작용들이 버려졌으므로, 무엇으로 갈 곳들을 분별하겠는가 —
nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
「지옥 중생이다」거나 「축생의 태에 든 자다」거나 「아귀의 세계에 속한 자다」거나 「인간이다」거나 「신이다」거나 「물질을 지녔다」거나 「물질이 없다」거나 「인식이 있다」거나 「인식이 없다」거나 「인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다」고.
So hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena kappeyya vikappeyya vikappaṃ āpajjeyya.
분별하고 달리 분별하고 분별에 빠질, 그 원인이 없고, 조건이 없고, 까닭이 없다.
세상이란 악처의 세상, 인간의 세상, 천신의 세상을 말한다. 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상도 말한다. 그래서 이 세상 무엇으로 분별해 헤아릴 수 있겠는가라고 한 것이다.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi –
「세상에서」란 악처의 세상, 인간의 세상, 신의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각장소의 세상에서라는 것이다 —
kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.
이 세상에서 무엇으로 분별하겠는가.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그는 모든 법에서 군대를 물리친 사람이다. 보이는 것이든 들리는 것이든 느껴지는 것이든 무엇에서도 그러하다. 이렇게 청정을 보고 덮개를 걷어 낸 채 다니는 그를, 이 세상 무엇으로 분별해 헤아릴 수 있겠는가.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
「그는 본 것이든 들은 것이든 감지한 것이든 그 무엇이든, 모든 법에 대해 군대를 여읜 자다;
Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyyā’’ti.
바로 그, 보는 이이며 덮개가 벗겨진 채 다니는 이를, 이 세상에서 무엇으로 분별하겠는가.」
29
그들은 분별하지 않고 앞세우지도 않으며, 궁극의 청정이라는 말도 하지 않는다. 붙잡음의 매듭에 묶인 것을 풀어 버리고, 이 세상 어디에도 바라는 마음을 내지 않는다.
Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;
「그들은 분별하지 않고 앞세우지 않으며, 절대적 청정을 말하지 않는다;
Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.
움켜쥠의 매듭에 묶인 것을 풀어 놓고, 세상 그 어디에도 바람을 짓지 않는다.」
그들은 분별하지 않고 앞세우지도 않는다는 말은 이런 뜻이다. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애의 분별과 견해의 분별이다. 어느 것이 갈애의 분별이고 어느 것이 견해의 분별인지는 앞에서 말한 대로이다. 그들에게서 갈애의 분별은 버려졌고 견해의 분별은 내던져졌다. 그래서 그들은 갈애의 분별이나 견해의 분별을 일으키지 않는다. 낳지 않고, 생겨나게 하지 않고, 만들어 내지 않고, 거듭 만들어 내지도 않는다. 그래서 분별하지 않는다고 한 것이다.
Na kappayanti na purekkharontīti.
「그들은 분별하지 않고 앞세우지 않으며」란.
Kappāti dve kappā –
「분별」이란 두 가지 분별이다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애에 의한 분별과 견해에 의한 분별이다. 갈애에 의한 분별이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — 「이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고」라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 — 이것이 갈애에 의한 분별이다. 견해에 의한 분별이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 — 이것이 견해에 의한 분별이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.5 ~ PN:nidd15/38.12에서 되살렸습니다.
Tesaṃ taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho.
그들에게 갈애에 의한 분별은 버려졌고, 견해에 의한 분별은 놓아졌다.
Taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappenti na janenti na sañjanenti na nibbattenti nābhinibbattentīti –
갈애에 의한 분별이 버려졌고 견해에 의한 분별이 놓아졌으므로, 갈애에 의한 분별도 견해에 의한 분별도 짓지 않고 일으키지 않고 함께 일으키지 않고 생기게 하지 않고 온전히 생기게 하지 않는다는 것이다 —
na kappayanti.
그들은 분별하지 않는다.
앞세우지도 않는다는 말은 이런 뜻이다. 앞세움에는 두 가지가 있다. 갈애를 앞세움과 견해를 앞세움이다. 어느 것이 갈애를 앞세움이고 어느 것이 견해를 앞세움인지는 앞에서 말한 대로이다. 그들에게서 갈애를 앞세움은 버려졌고 견해를 앞세움은 내던져졌다. 그래서 그들은 갈애나 견해를 앞에 두고 다니지 않는다. 갈애를 깃발로도, 표지로도, 주인으로도 삼지 않는다. 견해를 깃발로도, 표지로도, 주인으로도 삼지 않는다. 갈애나 견해에 둘러싸여 다니지도 않는다. 그래서 분별하지 않고 앞세우지도 않는다고 한 것이다.[불확실]
Na purekkharontīti.
「앞세우지 않으며」란.
Purekkhārāti dve purekkhārā –
「앞세움」이란 두 가지 앞세움이다 —
taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
갈애로 앞세움과 견해로 앞세움이다. 이것이 갈애로 앞세움이다. 이것이 견해로 앞세움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tesaṃ taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho.
그들에게 갈애로 앞세움은 버려졌고, 견해로 앞세움은 놓아졌다.
Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā na diṭṭhiṃ vā purato katvā caranti, na taṇhādhajā na taṇhāketū na taṇhādhipateyyā, na diṭṭhidhajā na diṭṭhiketū na diṭṭhādhipateyyā, na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivāritā carantīti –
갈애로 앞세움이 버려졌고 견해로 앞세움이 놓아졌으므로, 갈애나 견해를 앞에 두고 다니지 않고, 갈애를 깃발로 삼지 않고 갈애를 표지로 삼지 않고 갈애를 주인으로 삼지 않으며, 견해를 깃발로 삼지 않고 견해를 표지로 삼지 않고 견해를 주인으로 삼지 않으며, 갈애나 견해에 둘러싸여 다니지 않는다는 것이다 —
na kappayanti na purekkharonti.
그들은 분별하지 않고 앞세우지 않는다.
궁극의 청정이라는 말도 하지 않는다는 것은 이런 뜻이다. 궁극의 청정을 말하지 않는다. 윤회로 얻는 청정도, 행위가 없다는 견해도, 영원하다는 주장도 말하지 않는다. 이야기하지 않고, 설하지 않고, 밝히지 않고, 주장하지 않는다. 그래서 궁극의 청정이라는 말도 하지 않는다고 한 것이다.
Accantasuddhīti na te vadantīti accantasuddhiṃ saṃsārasuddhiṃ akiriyadiṭṭhiṃ sassatavādaṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti –
「절대적 청정을 그들은 말하지 않는다」란, 절대적 청정과 윤회를 통한 청정과 지음이 없다는 견해와 영원하다는 주장을 말하지 않고 이야기하지 않고 설하지 않고 밝히지 않고 표명하지 않는다는 것이다 —
accantasuddhīti na te vadanti.
절대적 청정을 그들은 말하지 않는다.
붙잡음의 매듭에 묶인 것을 풀어 버린다는 말은 이런 뜻이다. 매듭에는 네 가지가 있다. 탐내는 몸의 매듭, 악의의 몸의 매듭이 있다. 계율과 서원에 대한 집착이라는 몸의 매듭이 있다. 이것만이 진실이라는 고집이라는 몸의 매듭이 있다. 자기 견해에 대한 탐욕이 탐내는 몸의 매듭이다. 남의 주장에 대한 반감과 불쾌가 악의의 몸의 매듭이다. 자기 계율이나 서원, 또는 계율과 서원을 붙들기에 계율과 서원에 대한 집착이 몸의 매듭이다. 자기 견해가 이것만이 진실이라는 고집이라는 몸의 매듭이다.
Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajjāti.
「움켜쥠의 매듭에 묶인 것을 풀어 놓고」란.
Ganthāti cattāro ganthā –
「매듭」이란 네 가지 매듭이다 —
abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
간탐이라는 몸의 매듭, 악의라는 몸의 매듭, 계율과 의례에 대한 집착이라는 몸의 매듭, 이것만이 진리라는 고집이라는 몸의 매듭이다.
Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho;
자기 견해에 대한 탐욕이 간탐이라는 몸의 매듭이고;
paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho;
남의 주장에 대한 분노와 불만이 악의라는 몸의 매듭이고;
attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlavataṃ vā parāmasantīti sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.
자기의 계나 의례나 계와 의례를 거머쥔다고 해서 계율과 의례에 대한 집착이라는 몸의 매듭이고, 자기 견해가 이것만이 진리라는 고집이라는 몸의 매듭이다.
무엇 때문에 붙잡음의 매듭이라 하는가? 그 매듭들로 형상을 붙잡고, 움켜쥐고, 취하고, 매달리고, 고집하기 때문이다. 느낌도, 지각도, 형성도, 식도 그렇게 붙잡는다. 태어날 곳, 다시 생겨남, 재생의 연결, 존재, 윤회의 굴레도 그렇게 붙잡고 움켜쥐고 취하고 매달리고 고집한다. 그 까닭에 붙잡음의 매듭이라 한다.
Kiṃkāraṇā vuccati ādānagantho?
무슨 까닭에 「움켜쥠의 매듭」이라 하는가?
Tehi ganthehi rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti;
그 매듭들로 물질을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고든다;
vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ … upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti.
느낌을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 인식을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 형성작용들을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 의식을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 갈 곳을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 다시 태어남을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 재생연결을 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 존재를 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들며; 윤회의 굴레를 취하고 움켜쥐고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고든다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:29.24에서 되살렸습니다.
Taṃkāraṇā vuccati ādānagantho.
그 까닭에 「움켜쥠의 매듭」이라 한다.
풀어 버린다는 것은 매듭을 내려놓는다는 말이다. 그것이 풀어 버린다는 뜻이다. 또는 엮이고, 묶이고, 매이고, 얽히고, 붙어 걸리고, 가로막은 매듭의 속박을 두드려 부순다는 말이다. 그것도 풀어 버린다는 뜻이다. 사람들이 가마나 수레나 짐수레나 작은 가마를 분해하여 풀어 놓는 것과 같다. 그와 똑같이 매듭을 내려놓는 것이다. 그것이 풀어 버린다는 뜻이다. 또는 엮이고, 묶이고, 매이고, 얽히고, 붙어 걸리고, 가로막은 매듭의 속박을 두드려 부수고 풀어 버린다는 말이다. 그래서 붙잡음의 매듭에 묶인 것을 풀어 버린다고 한 것이다.[불확실]
Visajjāti ganthe vosajjitvā vā –
「풀어 놓고」란 매듭들을 놓아 버리고서 —
visajja.
풀어 놓고.
Atha vā ganthe gadhite ganthite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane poṭayitvā –
혹은 얽히고 묶이고 매이고 결박되고 붙들리고 걸리고 달라붙고 가로막힌 매듭들에서, 그 묶임을 떨쳐 내고서[불확실]
불확실 —
visajja.
풀어 놓고.
Yathā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti;
마치 가마나 전차나 달구지나 마차를 채비했다가 풀어 헤치고 부수듯이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evameva ganthe vosajjitvā –
꼭 그와 같이 매듭들을 놓아 버리고서 —
visajja.
풀어 놓고.
Atha vā ganthe gadhite ganthite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane poṭayitvā visajjāti –
혹은 얽히고 묶이고 매이고 결박되고 붙들리고 걸리고 달라붙고 가로막힌 매듭들에서, 그 묶임을 떨쳐 내고서 풀어 놓는다는 것이다[불확실]
불확실 —
ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja.
움켜쥠의 매듭에 묶인 것을 풀어 놓고.
이 세상 어디에도 바라는 마음을 내지 않는다는 말은 이런 뜻이다. 바라는 마음이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 강한 탐욕, 욕심, 탐내는 마음, 해로움의 뿌리인 탐욕이다. 바라는 마음을 내지 않는다는 것은 바라는 마음을 내지 않는다는 말이다. 낳지 않고, 일으키지 않고, 만들어 내지 않고, 거듭 만들어 내지도 않는다. 어디에도란 어디에도, 어떤 것에도, 어느 곳에도라는 뜻이다. 안에도 밖에도 안팎 모두에도라는 뜻이다. 세상이란 악처의 세상에서 감각 영역의 세상까지를 말한다. 그래서 이 세상 어디에도 바라는 마음을 내지 않는다고 한 것이다.
Āsaṃ na kubbanti kuhiñci loketi.
「세상 그 어디에도 바람을 짓지 않는다」란.
Āsā vuccati taṇhā yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
「바람」이란 갈애를 이른다. 그 탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 간탐, 탐심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Āsaṃ na kubbantīti āsaṃ na kubbanti na janenti na sañjanenti na nibbattenti na abhinibbattenti.
「바람을 짓지 않는다」란 바람을 짓지 않고 일으키지 않고 함께 일으키지 않고 생기게 하지 않고 온전히 생기게 하지 않는다.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā.
「그 어디에도」란 그 어디에도, 그 무엇에도, 어느 곳에도, 안에서든 밖에서든 안팎에서든이다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
「세상에」란 악처의 세상, 인간의 세상, 신의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각장소의 세상에서라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:28.35에서 되살렸습니다.
āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.
세상 그 어디에도 바람을 짓지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그들은 분별하지 않고 앞세우지도 않으며, 궁극의 청정이라는 말도 하지 않는다. 붙잡음의 매듭에 묶인 것을 풀어 버리고, 이 세상 어디에도 바라는 마음을 내지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;
「그들은 분별하지 않고 앞세우지 않으며, 절대적 청정을 말하지 않는다;
Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke’’ti.
움켜쥠의 매듭에 묶인 것을 풀어 놓고, 세상 그 어디에도 바람을 짓지 않는다.」
30
그 바라문에게는 경계를 넘어선 사람이 되어, 알고 보고 나서 움켜쥔 것이 없다. 그는 탐욕에 물들지도 않고 탐욕을 떠난 경지에 물들지도 않는다. 그에게는 이 세상에 최고라고 움켜쥔 것이 없다.
Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ;
「경계를 넘어선 바라문, 그에게는 알고 나서도 보고 나서도 거머쥔 것이 없다;
Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthi paramuggahītaṃ.
탐욕에 물들지도 않고 탐욕 여읨에 물들지도 않으며, 그에게는 여기서 최상이라 거머쥔 것이 없다.」
그 바라문에게는 경계를 넘어선 사람이 되어, 알고 보고 나서 움켜쥔 것이 없다는 말은 이런 뜻이다. 경계에는 네 가지가 있다. 첫째 경계는 존재가 있다는 견해, 의심, 계율과 서원에 대한 집착이다. 견해의 잠재 성향, 의심의 잠재 성향, 그리고 그와 한데 묶이는 오염들이다. 이것이 첫째 경계이다.
Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītanti.
「경계를 넘어선 바라문, 그에게는 알고 나서도 보고 나서도 거머쥔 것이 없다」란.
Sīmāti catasso sīmāyo –
「경계」란 네 가지 경계다 —
sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā –
자기 존재가 있다는 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착, 견해의 잠재성향, 의심의 잠재성향, 그리고 그와 함께 자리한 오염원들 —
ayaṃ paṭhamā sīmā.
이것이 첫째 경계다.
둘째 경계는 거친 감각적 욕망의 속박과 적의의 속박이다. 거친 감각적 욕망의 잠재 성향, 적의의 잠재 성향, 그리고 그와 한데 묶이는 오염들이다. 이것이 둘째 경계이다.
Oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā –
거친 감각적 욕망의 족쇄, 적의의 족쇄, 거친 감각적 욕망의 잠재성향, 적의의 잠재성향, 그리고 그와 함께 자리한 오염원들 —
ayaṃ dutiyā sīmā.
이것이 둘째 경계다.
셋째 경계는 미세한 감각적 욕망의 속박과 적의의 속박이다. 미세한 감각적 욕망의 잠재 성향, 적의의 잠재 성향, 그리고 그와 한데 묶이는 오염들이다. 이것이 셋째 경계이다.
Anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā –
미세하게 남은 감각적 욕망의 족쇄, 적의의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망의 잠재성향, 적의의 잠재성향, 그리고 그와 함께 자리한 오염원들 —
ayaṃ tatiyā sīmā.
이것이 셋째 경계다.
넷째 경계는 형상에 대한 탐욕, 형상 없음에 대한 탐욕, 교만, 들뜸, 무명이다. 교만의 잠재 성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향, 그리고 그와 한데 묶이는 오염들이다. 이것이 넷째 경계이다. 네 가지 거룩한 길로 이 네 경계를 넘어서고, 완전히 넘어서고, 지나친 사람이 있다. 그를 경계를 넘어선 사람이라 부른다.
Rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā, mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā –
색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향, 그리고 그와 함께 자리한 오염원들 —
ayaṃ catutthā sīmā.
이것이 넷째 경계다.
Yato ca catūhi ariyamaggehi imā catasso sīmāyo atikkanto hoti samatikkanto vītivatto, so vuccati sīmātigo.
네 가지 성스러운 길로 이 네 가지 경계를 넘어서고 온전히 넘어서고 지나갔을 때, 그를 경계를 넘어선 이라 한다.
바라문이란 일곱 가지를 몰아냈기 때문에 바라문이다. 그는 존재가 있다는 견해를 몰아냈고, 의심을 몰아냈고, 계율과 서원에 대한 집착을 몰아냈다. 이어서 매이지 않고 흔들리지 않는 그를 범천이라 부른다는 데까지는 앞에서 말한 대로이다. 그에게란 번뇌가 다한 아라한에게라는 말이다. 알고라는 것은 남의 마음을 아는 지혜로 알았거나, 전생을 기억하는 지혜로 알았다는 말이다. 보고라는 것은 육안으로 보았거나 천안으로 보았다는 말이다.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo –
「바라문」이란 일곱 가지 법을 몰아냈기에 바라문이다 —
sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā.
자기 존재가 있다는 견해가 몰아내졌고, 의심이 몰아내졌고, 계율과 의례에 대한 집착이 몰아내졌고, 탐욕이 몰아내졌고, 성냄이 몰아내졌고, 어리석음이 몰아내졌고, 자만이 몰아내졌다. 오염을 일으키고 다시 태어남을 가져오며 고통이 따르고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 나쁘고 해로운 법들이 그에게서 몰아내졌다. 「모든 악을 몰아내고서, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 티 없고 잘 삼매에 들어 자신이 확고하며; 윤회를 건너 온전한 그는, 의지함 없는 그러한 이니 그를 범천이라 부른다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:25.6 ~ PN:nidd14/25.10에서 되살렸습니다.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
「그에게」란 번뇌 다한 아라한에게다.
Ñatvāti paracittañāṇena vā ñatvā pubbenivāsānussatiñāṇena vā ñatvā.
「알고 나서」란 남의 마음을 아는 앎으로 알고 나서, 또는 전생을 기억하는 앎으로 알고 나서다.
Disvāti maṃsacakkhunā vā disvā dibbacakkhunā vā disvā.
「보고 나서」란 육신의 눈으로 보고 나서, 또는 신성한 눈으로 보고 나서다.
그 바라문에게는 경계를 넘어선 사람이 되어, 알고 보고 나서 움켜쥔 것이 없다는 말은 이런 뜻이다. 그에게는 붙잡고, 움켜쥐고, 고집하고, 빠져들고, 몰두한 것이 없다. 이것이 최고이고, 으뜸이고, 가장 훌륭하다 하며 그런 것이다. 빼어나고, 앞서고, 지극하고, 가장 뛰어나다 하며 그런 것이다. 그런 것은 없고 존재하지 않으며 찾아볼 수도 없다. 그것은 버려지고, 끊어지고, 가라앉고, 잦아들었다. 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불에 타 버렸다는 말이다. 그래서 그 바라문에게는 경계를 넘어선 사람이 되어, 알고 보고 나서 움켜쥔 것이 없다고 한 것이다.
Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītanti.
「경계를 넘어선 바라문, 그에게는 알고 나서도 보고 나서도 거머쥔 것이 없다」란.
Tassa idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
그에게는 「이것이 최상이고 으뜸이고 뛰어나고 빼어나고 첫째가고 위없고 훌륭하다」고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들고 달라붙고 기울어진 것이 없고, 있지 않고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 끊겼고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다는 것이다 —
sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ.
경계를 넘어선 바라문, 그에게는 알고 나서도 보고 나서도 거머쥔 것이 없다.
탐욕에 물들지도 않고 탐욕을 떠난 경지에 물들지도 않는다는 말은 이런 뜻이다. 탐욕에 물든 사람이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 물든 사람들을 말한다. 그 대상을 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 달라붙고, 들러붙고, 가로막힌 사람들이다. 탐욕을 떠난 경지에 물든 사람이란 형상 있는 경지와 형상 없는 경지의 선정에 물든 사람들을 말한다. 그 선정을 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 달라붙고, 들러붙고, 가로막힌 사람들이다. 탐욕에 물들지도 않고 탐욕을 떠난 경지에 물들지도 않는다는 것은 이런 뜻이다. 감각적 욕망에 대한 탐욕과 형상에 대한 탐욕과 형상 없음에 대한 탐욕이 끊어져 뿌리가 잘린다. 밑동 잘린 야자나무처럼 되어 다시 생겨나지 않고, 앞으로 일어나지 않을 법이 된다. 여기까지 이르러서야 탐욕에 물들지도 않고 탐욕을 떠난 경지에 물들지도 않는다고 한다.
Na rāgarāgī na virāgarattoti.
「탐욕에 물들지도 않고 탐욕 여읨에 물들지도 않으며」란.
Rāgarattā vuccanti ye pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
「탐욕에 물든 자들」이란 다섯 가닥 감각적 욕망에 물들고 탐하고 얽매이고 홀리고 빠져들고 걸리고 달라붙고 가로막힌 이들을 이른다.
Virāgarattā vuccanti ye rūpāvacaraarūpāvacarasamāpattīsu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
「탐욕 여읨에 물든 자들」이란 색계와 무색계의 증득에 물들고 탐하고 얽매이고 홀리고 빠져들고 걸리고 달라붙고 가로막힌 이들을 이른다.
Na rāgarāgī na virāgarattoti yato kāmarāgo ca rūparāgo ca arūparāgo ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
「탐욕에 물들지도 않고 탐욕 여읨에 물들지도 않으며」란, 감각적 욕망에 대한 탐욕과 색계에 대한 탐욕과 무색계에 대한 탐욕이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되어 앞으로 일어나지 않는 법이 된 것이다.
Ettāvatā na rāgarāgī na virāgaratto.
그만큼 탐욕에 물들지도 않고 탐욕 여읨에 물들지도 않는다.
그에게는 이 세상에 최고라고 움켜쥔 것이 없다는 말은 이런 뜻이다. 그에게란 번뇌가 다한 아라한에게라는 말이다. 그에게는 붙잡고, 움켜쥐고, 고집하고, 빠져들고, 몰두한 것이 없다. 이것이 최고이고, 으뜸이고, 가장 훌륭하다 하며 그런 것이다. 빼어나고, 앞서고, 지극하고, 가장 뛰어나다 하며 그런 것이다. 그런 것은 없고 존재하지 않으며 찾아볼 수도 없다. 그것은 버려지고, 끊어지고, 가라앉고, 잦아들었다. 다시 일어날 수 없게 되어 지혜의 불에 타 버렸다는 말이다. 그래서 그에게는 이 세상에 최고라고 움켜쥔 것이 없다고 한 것이다.
Tassīdha natthi paramuggahītanti.
「그에게는 여기서 최상이라 거머쥔 것이 없다」란.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
「그에게」란 번뇌 다한 아라한에게다.
Tassa idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti –
그에게는 「이것이 최상이고 으뜸이고 뛰어나고 빼어나고 첫째가고 위없고 훌륭하다」고 붙잡고 거머쥐고 깊이 파고들고 달라붙고 기울어진 것이 없고, 있지 않고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 뿌리째 끊겼고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없게 되었고 앎의 불로 태워졌다는 것이다 —
tassīdha natthi paramuggahītaṃ.
그에게는 여기서 최상이라 거머쥔 것이 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 그 바라문에게는 경계를 넘어선 사람이 되어, 알고 보고 나서 움켜쥔 것이 없다. 그는 탐욕에 물들지도 않고 탐욕을 떠난 경지에 물들지도 않는다. 그에게는 이 세상에 최고라고 움켜쥔 것이 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ;
「경계를 넘어선 바라문, 그에게는 알고 나서도 보고 나서도 거머쥔 것이 없다;
Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthi paramuggahīta’’nti.
탐욕에 물들지도 않고 탐욕 여읨에 물들지도 않으며, 그에게는 여기서 최상이라 거머쥔 것이 없다.」
청정 여덟 게송 풀이, 넷째 풀이를 마친다.
Suddhaṭṭhakasuttaniddeso catuttho.
「숫닷타까 경에 대한 해설」, 네 번째다.