18. Pārāyanānugītigāthāniddeso
18. 빠라야나를 따라 부른 게송의 해설
102
피안으로 가는 길을 따라 노래하겠습니다, 하고 핑기야 존자는 말했다. 그분은 보신 대로 말씀하셨습니다. 때가 없고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분이, 욕망도 숲도 없는 용이, 무슨 까닭으로 거짓을 말씀하시겠습니까. ‘피안으로 가는 길을 따라 노래하겠다’는 것은, 이미 불린 노래를 따라 노래하고, 이미 말해진 것을 따라 말하고, 이미 이야기된 것을 따라 이야기하고, 이미 읊어진 것을 따라 읊고, 이미 설해진 것을 따라 설하겠다는 뜻이다. 피안으로 가는 길을 따라 노래하겠습니다. 이처럼 핑기야 존자가 말했다. ‘이처럼’이라는 말은 낱말과 낱말을 이어 주고 문장을 완성하며 글자를 맞추어 표현을 매끄럽게 하는, 말의 순서를 갖추는 말이다. 이처럼. ‘존자’는 정다운 말이며, 존중하는 말이며, 공경과 겸허함을 담은 부름말이다. 존자. ‘핑기야’는 그 장로의 이름이다. 호칭이고 통칭이며 가리키는 말이고 부르는 말이며, 이름이고 이름 붙임이며 이름 지음이며 어휘이고 표현이며 일컬음이다. 이처럼 핑기야 존자가 말했다. ‘보신 대로 말씀하셨다’는 것은, 보신 대로 말씀하시고 알려 주시고 가르치시고 알아듣게 하시고 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명히 하시고 드러내셨다는 뜻이다. ‘모든 지어진 것은 덧없다’고 보신 대로 말씀하시고 알려 주시고 가르치시고 알아듣게 하시고 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명히 하시고 드러내셨다. ‘모든 지어진 것은 괴롭다’, 그리고 ‘모든 법은 나가 아니다’, ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’고 보신 대로 말씀하시고 알려 주시고 가르치시고 알아듣게 하시고 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명히 하시고 드러내셨다. 보신 대로 말씀하셨다. ‘때가 없고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분’이라는 것은 이렇다. ‘때가 없다’고 할 때, 탐욕은 때이고 성냄은 때이고 어리석음은 때이며, 분노도 원한도 그러하고, 이렇게 해서 모든 해로운 마음의 지음이 때다. 이 때들을 붓다 세존께서는 버리셨다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버리셔서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 붓다께서는 때가 없으시고, 때에서 벗어나시고, 때가 걷히셨고, 때를 끊으셨고, 때에서 풀려나셨으며, 모든 때를 넘어서셨다. ‘부리’는 땅을 말한다. 세존께서는 그 땅처럼 넓고 드넓게 펼쳐진 지혜를 갖추고 계신다. ‘메다’는 지혜를 말한다. 그 지혜란 꿰뚫어 앎이며, 나아가 어리석지 않음이고 법을 가려냄이며 바른 견해다. 세존께서는 이 지혜를 갖추시고 온전히 갖추시고 이르시고 온전히 이르시고 지니시고 온전히 지니고 계신다. 그래서 붓다께서는 지혜가 빼어난 분이라고 한다. 때가 없고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분. ‘욕망도 숲도 없는 용’이라는 것은 이렇다.[불확실]
Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]
빠라야나를 따라 읊겠습니다, [이렇게 삥기야 존자는 말했다]
Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;
보신 그대로 그렇게 말씀하셨습니다, 때 없고 드넓은 지혜를 지니신 분께서.
Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.
욕망 없고 덤불 없는 나가께서, 무슨 까닭에 거짓을 말씀하시겠습니까.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pārāyanamanugāyissanti gītamanugāyissaṃ kathitamanukathayissaṃ bhaṇitamanubhaṇissaṃ lapitamanulapissaṃ bhāsitamanubhāsissanti –
‘빠라야나를 따라 읊겠습니다’란, 노래된 것을 따라 노래하겠고, 말해진 것을 따라 말하겠고, 읊어진 것을 따라 읊겠고, 이야기된 것을 따라 이야기하겠고, 설해진 것을 따라 설하겠다는 것이다 —
pārāyanamanugāyissaṃ.
‘빠라야나를 따라 읊겠습니다.’
Iccāyasmā piṅgiyoti.
‘이렇게 삥기야 존자는 말했다’란.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ –
‘이렇게’란, 어구의 연접이고, 어구의 결합이고, 어구의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러움이며, 어구의 차례이니, 바로 이것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:103.39에서 되살렸습니다.
iccāti.
‘이렇게.’
Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ –
‘존자’란, 사랑스러운 말이고 존중하는 말이며, 공경과 순종을 담은 호칭, 바로 이것이다 —
āyasmāti.
‘존자.’
Piṅgiyoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti –
‘삥기야’란 그 장로의 이름이고, 헤아림이고, 통칭이고, 개념이고, 통용어이고, 이름이고, 이름 짓기이고, 이름 붙임이고, 언어 표현이고, 문자이고, 일컫는 말이다 —
iccāyasmā piṅgiyo.
‘이렇게 삥기야 존자는 말했다.’
Yathāddakkhi tathākkhāsīti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi.
‘보신 그대로 그렇게 말씀하셨습니다’란, 보신 그대로 그렇게 말씀하셨고, 일러 주셨고, 가르치셨고, 알게 하셨고, 세우셨고, 여셨고, 나누셨고, 명백히 하셨고, 드러내셨다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고, 보신 그대로 그렇게 말씀하셨고, 일러 주셨고, 가르치셨고, 알게 하셨고, 세우셨고, 여셨고, 나누셨고, 명백히 하셨고, 드러내셨다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti –
‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고, 보신 그대로 그렇게 말씀하셨고, 일러 주셨고, 가르치셨고, 알게 하셨고, 세우셨고, 여셨고, 나누셨고, 명백히 하셨고, 드러내셨다. ‘모든 법은 무아다’라고, 보신 그대로 그렇게 말씀하셨고, 일러 주셨고, 가르치셨고, 알게 하셨고, 세우셨고, 여셨고, 나누셨고, 명백히 하셨고, 드러내셨다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고, 보신 그대로 그렇게 말씀하셨고, 일러 주셨고, 가르치셨고, 알게 하셨고, 세우셨고, 여셨고, 나누셨고, 명백히 하셨고, 드러내셨다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:102.14에서 되살렸습니다.
yathāddakkhi tathākkhāsi.
‘보신 그대로 그렇게 말씀하셨습니다.’
Vimalo bhūrimedhasoti.
‘때 없고 드넓은 지혜를 지니신 분’이란.
Vimaloti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā malā.
‘때 없는 분’이란, 탐욕이 때이고, 성냄이 때이고, 어리석음이 때이고, 분노가 때이고, 원한이 때이고, 위선이 때이고, 얕봄이 때이고, 질투가 때이고, 인색이 때이고, 속임이 때이고, 교활이 때이고, 완고함이 때이고, 성마름이 때이고, 자만이 때이고, 지나친 자만이 때이고, 취함이 때이고, 방일이 때이며, 모든 오염이, 모든 나쁜 행위가, 모든 근심이, 모든 열뇌가, 모든 애태움이, 모든 해로운 형성작용이 때이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.28에서 되살렸습니다.
Te malā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 때들은 부처님이신 세존께서 버리셨고, 뿌리째 끊으셨고, 밑동 잘린 야자나무처럼 만드셨고, 없는 것으로 만드셨으니, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이다.
Amalo buddho vimalo nimmalo malāpagato malavippahīno malavimutto sabbamalavītivatto.
부처님은 때가 없는 분, 때를 여읜 분, 때가 사라진 분, 때가 떠나간 분, 때를 온전히 버린 분, 때에서 벗어난 분, 모든 때를 넘어선 분이다.
Bhūri vuccati pathavī.
‘부리’란 땅을 말한다.
Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.
세존께서는 땅과 같은, 광대하고 널찍한 그 통찰지를 갖추셨다.
Medhā vuccati paññā.
‘메다’란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
그 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 새겨봄, 살펴봄, 거듭 살펴봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 앎, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti –
세존께서는 이 지혜, 곧 이 통찰지를 지니셨고, 온전히 지니셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 갖추셨고, 온전히 갖추셨고, 두루 갖추셨다. 그러므로 부처님은 훌륭한 지혜를 지니신 분이다 —
vimalo bhūrimedhaso.
‘때 없고 드넓은 지혜를 지니신 분.’
Nikkāmo nibbano nāgoti.
‘욕망 없고 덤불 없는 나가’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘욕망’이란, 요약하면 두 가지 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
사물의 욕망과 오염의 욕망이다. 사물의 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 사물의 욕망이다. 또한 과거의 욕망들, 미래의 욕망들, 현재의 욕망들; 안의 욕망들, 밖의 욕망들, 안팎의 욕망들; 저열한 욕망들, 중간의 욕망들, 빼어난 욕망들; 악처에 속한 욕망들, 인간에 속한 욕망들, 천상의 욕망들, 눈앞에 나타난 욕망들; 만들어진 욕망들, 만들어지지 않은 욕망들, 남이 만든 욕망들; 거머쥔 욕망들, 거머쥐지 않은 욕망들, 내 것으로 삼은 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 욕망인 것들 — 이것들을 사물의 욕망이라 한다. 오염의 욕망이란 무엇인가? 의욕이 욕망이고, 탐욕이 욕망이고, 의욕과 탐욕이 욕망이다; 사유가 욕망이고, 탐욕이 욕망이고, 사유와 탐욕이 욕망이다; 욕망들에 대한 의욕, 욕망에 대한 탐욕, 욕망을 즐김, 욕망에 대한 갈애, 욕망에 대한 애착, 욕망의 열병, 욕망에 대한 홀림, 욕망에 붙들려 삼킴, 욕망의 폭류, 욕망의 멍에, 욕망에 대한 집착, 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염의 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.5 ~ PN:nidd11/1.23에서 되살렸습니다.
Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā kilesakāmā pahīnā vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā.
부처님이신 세존께서는 사물의 욕망을 온전히 아셨고 오염의 욕망을 버리셨으니, 사물의 욕망을 온전히 아신 까닭에, 오염의 욕망을 버리신 까닭에.
Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati.
세존께서는 욕망을 욕구하지 않으시고, 욕망을 원하지 않으시고, 욕망을 바라지 않으시고, 욕망을 탐내지 않으시고, 욕망을 갈망하지 않으신다.
Ye kāme kāmenti kāme icchanti kāme patthenti kāme pihenti kāme abhijappanti te kāmakāmino rāgarāgino saññasaññino.
욕망을 욕구하고, 욕망을 원하고, 욕망을 바라고, 욕망을 탐내고, 욕망을 갈망하는 자들, 그들은 욕망을 욕망하는 자들이고, 탐욕을 탐하는 자들이고, 인식을 인식하는 자들이다.
Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati.
세존께서는 욕망을 욕구하지 않으시고, 욕망을 원하지 않으시고, 욕망을 바라지 않으시고, 욕망을 탐내지 않으시고, 욕망을 갈망하지 않으신다.
Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
그러므로 부처님은 욕망이 없는 분, 욕망을 여읜 분, 욕망을 버린 분, 욕망을 토해 낸 분, 욕망에서 풀려난 분, 욕망을 끊은 분, 욕망을 놓아 버린 분이며, 탐욕을 떠난 분, 탐욕이 사라진 분, 탐욕을 버린 분, 탐욕을 토해 낸 분, 탐욕에서 풀려난 분, 탐욕을 끊은 분, 탐욕을 놓아 버린 분이시니, 굶주림 없이, 꺼져 고요하고, 시원해지고, 행복을 느끼며, 신성이 되신 자신으로 머무신다 —
nikkāmo.
‘욕망 없는 분.’
Nibbanoti rāgo vanaṃ, doso vanaṃ, moho vanaṃ, kodho vanaṃ, upanāho vanaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā vanā.
‘덤불 없는 분’이란, 탐욕이 덤불이고, 성냄이 덤불이고, 어리석음이 덤불이고, 분노가 덤불이고, 원한이 덤불이고, 위선이 덤불이고, 얕봄이 덤불이고, 질투가 덤불이고, 인색이 덤불이고, 속임이 덤불이고, 교활이 덤불이고, 완고함이 덤불이고, 성마름이 덤불이고, 자만이 덤불이고, 지나친 자만이 덤불이고, 취함이 덤불이고, 방일이 덤불이며, 모든 오염이, 모든 나쁜 행위가, 모든 근심이, 모든 열뇌가, 모든 애태움이, 모든 해로운 형성작용이 덤불이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.28에서 되살렸습니다.
Te vanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 덤불들은 부처님이신 세존께서 버리셨고, 뿌리째 끊으셨고, 밑동 잘린 야자나무처럼 만드셨고, 없는 것으로 만드셨으니, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이다.
Tasmā buddho avano vivano nibbano vanāpagato vanavippahīno vanavimutto sabbavanavītivattoti –
그러므로 부처님은 덤불이 없는 분, 덤불을 여읜 분, 덤불이 사라진 분, 덤불이 떠나간 분, 덤불을 온전히 버린 분, 덤불에서 벗어난 분, 모든 덤불을 넘어선 분이다 —
nibbano.
‘덤불 없는 분.’
Nāgoti nāgo;
「나가」란 — 나가다;
bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti –
세존께서는 죄를 짓지 않으시므로 나가시다, 가지 않으시므로 나가시다, 돌아오지 않으시므로 나가시다. 어떻게 세존께서는 죄를 짓지 않으시므로 나가신가? 죄란, 오염을 낳고 다시 태어남을 낳으며 괴로움을 동반하고 괴로운 과보를 낳아 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 나쁘고 해로운 법들을 말한다. “세상에서 어떤 죄도 짓지 않고, 모든 결박을 놓아 얽매임을 풀고, 어디에도 걸리지 않아 해탈한 그런 분을, 그러한 됨됨이 때문에 나가라 부른다.” 이렇게 세존께서는 죄를 짓지 않으시므로 나가시다. 어떻게 세존께서는 가지 않으시므로 나가신가? 세존께서는 욕망으로 치우쳐 가지 않으시고, 성냄으로 치우쳐 가지 않으시고, 어리석음으로 치우쳐 가지 않으시고, 두려움으로 치우쳐 가지 않으시며, 탐욕의 힘으로 가지 않으시고, 성냄의 힘으로 가지 않으시고, 어리석음의 힘으로 가지 않으시고, 자만의 힘으로 가지 않으시고, 견해의 힘으로 가지 않으시고, 들뜸의 힘으로 가지 않으시고, 의심의 힘으로 가지 않으시고, 잠재성향의 힘으로 가지 않으시며, 파당이나 억측에 이끌려 가지도 끌려가지도 실려 가지도 휩쓸려 가지도 않으신다. 이렇게 세존께서는 가지 않으시므로 나가시다. 어떻게 세존께서는 돌아오지 않으시므로 나가신가? 흐름에 든 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 되돌아가지 않으시고 되돌아오지 않으시고 다시 이르지 않으신다. 한 번 돌아오는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 되돌아가지 않으시고 되돌아오지 않으시고 다시 이르지 않으신다. 돌아오지 않는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 되돌아가지 않으시고 되돌아오지 않으시고 다시 이르지 않으신다. 아라한의 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 되돌아가지 않으시고 되돌아오지 않으시고 다시 이르지 않으신다. 이렇게 세존께서는 돌아오지 않으시므로 나가시다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:139.9 ~ PN:nidd237/139.19에서 되살렸습니다.
nikkāmo nibbano nāgo.
‘욕망 없고 덤불 없는 나가.’
Kissa hetu musā bhaṇeti.
「무슨 까닭에 거짓을 말하겠는가」란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kissa hetūti kissa hetu kiṃhetu kiṃkāraṇā kiṃnidānā kiṃpaccayāti –
「무슨 까닭에」란 — 무슨 까닭에, 무엇 때문에, 무슨 이유로, 무엇을 근원으로, 무엇을 조건으로 하여[불확실]
불확실 —
kissa hetu.
무슨 까닭에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Musā bhaṇeti musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyya;
「거짓을 말하겠는가」란 — 거짓을 말하고, 이야기하고, 드러내고, 표현하겠는가;
musā bhaṇeti mosavajjaṃ bhaṇeyya, musāvādaṃ bhaṇeyya, anariyavādaṃ bhaṇeyya.
「거짓을 말하겠는가」란 — 거짓된 말을 하고, 거짓말을 하고, 성스럽지 않은 말을 하겠는가.
Idhekacco sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho –
여기 어떤 사람이 법정에 나아갔거나 모임에 나아갔거나 친척들 가운데 있거나 조합원들 가운데 있거나 왕실 가운데 있을 때, 불려 나와 증인으로 심문받는다 —
‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha –
“여보시오, 그대가 아는 것을 말하시오”라고. 그는 알지 못하면서 말한다 —
‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha –
“나는 안다”고. 또는 알면서 말한다 —
‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha –
“나는 알지 못한다”고. 또는 보지 못하면서 말한다 —
‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha –
“나는 본다”고. 또는 보면서 말한다 —
‘‘na passāmī’’ti.
“나는 보지 못한다”고.
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati, idaṃ vuccati mosavajjaṃ.
이렇게 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 재물을 위해서든 알면서 거짓을 말한다. 이것을 거짓된 말이라 한다.
Api ca, tīhākārehi musāvādo hoti.
또한 세 가지 방식으로 거짓말이 있다.
Pubbevassa hoti –
그에게 미리 이런 생각이 있다 —
‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti –
“거짓을 말하리라”고. 말하는 그에게 이런 생각이 있다 —
‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti –
“나는 거짓을 말한다”고. 말한 그에게 이런 생각이 있다 —
‘‘musā mayā bhaṇita’’nti –
“내가 거짓을 말했다”고 —
imehi tīhākārehi musāvādo hoti.
이 세 가지 방식으로 거짓말이 있다.
Api ca, catūhākārehi musāvādo hoti.
또한 네 가지 방식으로 거짓말이 있다.
Pubbevassa hoti –
그에게 미리 이런 생각이 있다 —
‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti –
“거짓을 말하리라”고. 말하는 그에게 이런 생각이 있다 —
‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti –
“나는 거짓을 말한다”고. 말한 그에게 이런 생각이 있다 —
‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ –
“내가 거짓을 말했다”고. 견해를 감추고 —
imehi catūhākārehi musāvādo hoti.
이 네 가지 방식으로 거짓말이 있다.
Api ca, pañcahākārehi…pe… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.
또한 다섯 가지 방식으로 거짓말이 있다. 또한 여섯 가지 방식으로 거짓말이 있다. 또한 일곱 가지 방식으로 거짓말이 있다. 또한 여덟 가지 방식으로 거짓말이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:102.55에서 되살렸습니다.
Pubbevassa hoti –
그에게 미리 이런 생각이 있다 —
‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti –
“거짓을 말하리라”고. 말하는 그에게 이런 생각이 있다 —
‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti –
“나는 거짓을 말한다”고. 말한 그에게 이런 생각이 있다 —
‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ –
“내가 거짓을 말했다”고. 견해를 감추고, 받아들임을 감추고, 좋아함을 감추고, 인식을 감추고, 상태를 감추고 —
imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti mosavajjaṃ.
이 여덟 가지 방식으로 거짓말이 있으니, 거짓된 말이다.
Kissa hetu musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyyāti –
무슨 까닭에 거짓을 말하고 이야기하고 드러내고 표현하겠는가[불확실]
불확실 —
kissa hetu musā bhaṇe.
무슨 까닭에 거짓을 말하겠는가.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 말했다 —
‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]
“피안 가는 길을 따라 읊으리라, [삥기야 존자가 이렇게 말했다]
Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;
본 그대로 그렇게 말씀하셨다, 때 없는 분, 광대한 통찰지를 지닌 분이;
Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe’’ti.
욕망을 떠난 분, 숲에서 나온 분, 나가께서 무슨 까닭에 거짓을 말하겠는가.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
103
때와 어리석음을 버리시고, 교만과 위선을 떨쳐 내신 분에 대하여, 자, 찬탄의 뜻을 갖춘 말씀을 제가 읊어 보겠습니다. ‘때와 어리석음을 버리신 분’이라는 것은 이렇다. ‘때’란, 탐욕이 때이고 성냄이 때이고 어리석음이 때이고 교만이 때이고 견해가 때이고 번뇌가 때이며, 모든 나쁜 행실이 때이고 모든 존재로 이끄는 업이 때다. ‘어리석음’이란, 괴로움에 대한 무지 따위를 말하며, 나아가 무명의 그물에 걸린 어리석음이고 해로운 뿌리다. 이것을 어리석음이라고 한다. 때와 어리석음을 붓다 세존께서는 버리셨다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버리셔서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 붓다께서는 때와 어리석음을 버리신 분이다. 때와 어리석음을 버리신 분. ‘교만과 위선을 떨쳐 내신 분’이라는 것은 이렇다. 교만을 한 가지로 말하면, 마음이 우쭐해지는 것이다. 두 가지로 말하면, 자기를 높이는 교만과 남을 깎아내리는 교만이다. 세 가지로 말하면, ‘내가 낫다’는 교만, ‘내가 같다’는 교만, ‘내가 못하다’는 교만이다. 네 가지로 말하면, 이득으로 교만을 일으키고, 명성으로 교만을 일으키고, 칭찬으로 교만을 일으키고, 즐거움으로 교만을 일으킨다. 다섯 가지로 말하면, 마음에 드는 빛깔과 형상을 얻었다고 교만을 일으키고, 마음에 드는 소리를 얻었다고, 나아가 냄새와 맛과 감촉을 얻었다고 교만을 일으킨다. 여섯 가지로 말하면, 눈이 뛰어나다고 교만을 일으키고, 귀가 뛰어나다고, 나아가 코와 혀와 몸과 마음이 뛰어나다고 교만을 일으킨다. 일곱 가지로 말하면, 교만, 과도한 교만, 교만 위의 교만, 열등감, 비하, 내가 있다는 교만, 그릇된 교만이다. 여덟 가지로 말하면, 이득으로 교만을 일으키고 이득이 없으면 열등감을 일으키며, 명성으로 교만을 일으키고 불명예로 열등감을 일으키며, 칭찬으로 교만을 일으키고 비난으로 열등감을 일으키며, 즐거움으로 교만을 일으키고 괴로움으로 열등감을 일으킨다. 아홉 가지로 말하면, 나은 사람이 ‘내가 낫다’고 하는 교만, 나은 사람이 ‘내가 같다’고 하는 교만, 나은 사람이 ‘내가 못하다’고 하는 교만, 같은 사람이 ‘내가 낫다’고 하는 교만, 같은 사람이 ‘내가 같다’고 하는 교만, 같은 사람이 ‘내가 못하다’고 하는 교만, 못한 사람이 ‘내가 낫다’고 하는 교만, 못한 사람이 ‘내가 같다’고 하는 교만, 못한 사람이 ‘내가 못하다’고 하는 교만이다. 열 가지로 말하면, 어떤 이는 태생이나 가문이나 좋은 집안이나 외모나 재산이나 학식이나 직업이나 기술이나 학문이나 들은 것이나 재치나 그 밖의 이런저런 일을 내세워 교만을 일으킨다. 이런 교만과 생각으로 헤아림, 헤아리는 상태, 우쭐함, 치켜세움, 깃발, 자기를 떠받침, 드높이려는 마음이 있는데, 이것을 교만이라고 한다. ‘위선’이란, 남의 공을 덮어 감추는 일, 덮어 감추려는 태도, 덮어 감춘 상태, 모질고 매정함, 모질고 매정한 행동이니, 이것을 위선이라고 한다. 붓다 세존께서는 교만과 위선을 버리셨다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버리셔서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 붓다께서는 교만과 위선을 떨쳐 내신 분이다. 교만과 위선을 떨쳐 내신 분. ‘자, 찬탄의 뜻을 갖춘 말씀을 제가 읊어 보겠습니다’라는 것은 이렇다. ‘자, 제가’라는 말은 낱말과 낱말을 이어 주고 문장을 완성하며 글자를 맞추어 표현을 매끄럽게 하는, 말의 순서를 갖추는 말이다. 자, 제가. ‘찬탄의 뜻을 갖춘 말씀을 제가 읊어 보겠다’는 것은, 찬탄을 갖추고 온전히 갖추고 이르고 온전히 이르고 지니고 온전히 지닌 말과 소리와 어법과 발언을 제가 읊고 가르치고 알아듣게 하고 세우고 열어 보이고 나누어 설명하고 분명히 하고 드러내겠다는 뜻이다. 자, 찬탄의 뜻을 갖춘 말씀을 제가 읊어 보겠습니다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 때와 어리석음을 버리시고, 교만과 위선을 떨쳐 내신 분에 대하여, 자, 찬탄의 뜻을 갖춘 말씀을 제가 읊어 보겠습니다.[불확실]
Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;
때와 어리석음을 버리신 분의, 자만과 깎아내림을 버리신 분의;
Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.
자, 나는 칭송을 갖춘 말씀을 기리리라.
Pahīnamalamohassāti.
「때와 어리석음을 버리신 분의」란.
Malanti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, māno malaṃ, diṭṭhi malaṃ, kileso malaṃ, sabbaduccaritaṃ malaṃ, sabbabhavagāmikammaṃ malaṃ.
「때」란 — 탐욕이 때다, 성냄이 때다, 어리석음이 때다, 자만이 때다, 견해가 때다, 오염원이 때다, 모든 나쁜 행위가 때다, 존재로 이끄는 모든 업이 때다.
Mohoti yaṃ dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.
「어리석음」이란 — 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 일어남에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대한 무지다. 이런 종류의 무지, 보지 못함, 꿰뚫어 알지 못함, 따라 깨닫지 못함, 관통하지 못함, 붙잡지 못함, 깊이 헤아리지 못함, 고르게 살피지 못함, 돌이켜 살피지 못함, 눈앞에 두고 알지 못함, 어리석은 지혜, 미련함, 또렷이 알아차리지 못함, 어리석음, 큰 어리석음, 온통 어리석음, 무명, 무명의 폭류, 무명의 속박, 무명의 잠재성향, 무명의 사로잡음, 무명의 빗장 — 이것이 어리석음이요 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:142.56 ~ PN:nidd237/142.57에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati moho.
이것을 어리석음이라 한다.
Malañca moho ca buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
때와 어리석음은 부처님 세존께서 버리셨고, 뿌리째 끊으셨고, 밑동 잘린 야자나무처럼 만드셨고, 존재하지 않게 하셨으니, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho pahīnamalamohoti –
그러므로 부처님은 때와 어리석음을 버리신 분이다 —
pahīnamalamohassa.
때와 어리석음을 버리신 분의.
Mānamakkhappahāyinoti.
「자만과 깎아내림을 버리신 분의」란.
Mānoti ekavidhena māno –
「자만」이란 — 한 가지로 자만이 있다 —
yā cittassa unnati.
마음이 치켜올라감, 그것이다.
Duvidhena māno –
두 가지로 자만이 있다 —
attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno.
자기를 치켜세우는 자만, 남을 업신여기는 자만.
Tividhena māno –
세 가지로 자만이 있다 —
seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti māno.
‘나는 더 낫다’는 자만, ‘나는 같다’는 자만, ‘나는 못하다’는 자만.
Catubbidhena māno –
네 가지로 자만이 있다 —
lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti.
얻음으로 자만을 일으킨다, 명성으로 자만을 일으킨다, 칭찬으로 자만을 일으킨다, 행복으로 자만을 일으킨다.
Pañcavidhena māno –
다섯 가지로 자만이 있다 —
lābhimhi manāpikānaṃ rūpānanti mānaṃ janeti, lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānanti mānaṃ janeti.
‘나는 마음에 드는 형색들을 얻는 자다’라며 자만을 일으킨다, ‘나는 마음에 드는 소리들을 얻는 자다’라며 자만을 일으킨다, ‘나는 마음에 드는 냄새들을 얻는 자다’라며 자만을 일으킨다, ‘나는 마음에 드는 맛들을 얻는 자다’라며 자만을 일으킨다, ‘나는 마음에 드는 감촉들을 얻는 자다’라며 자만을 일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:103.18에서 되살렸습니다.
Chabbidhena māno –
여섯 가지로 자만이 있다 —
cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti.
눈을 갖춤으로 자만을 일으키고, 귀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 코를 갖춤으로 자만을 일으키고, 혀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 몸을 갖춤으로 자만을 일으키고, 마음을 갖춤으로 자만을 일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.52에서 되살렸습니다.
Sattavidhena māno –
일곱 가지로 자만이 있다 —
māno, atimāno, mānātimāno, omāno, avamāno, asmimāno, micchāmāno.
자만, 넘치는 자만, 자만과 넘치는 자만, 못하다는 자만, 얕보는 자만, ‘나’라는 자만, 그릇된 자만.
Aṭṭhavidhena māno –
여덟 가지로 자만이 있다 —
lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti.
이득으로 자만을 일으키고, 이득 없음으로 못하다는 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 명성 없음으로 못하다는 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 비난으로 못하다는 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으키고, 괴로움으로 못하다는 자만을 일으킨다.
Navavidhena māno –
아홉 가지로 자만이 있다 —
seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamassīti māno.
나은 이에 대해 ‘나는 낫다’는 자만, 나은 이에 대해 ‘나는 같다’는 자만, 나은 이에 대해 ‘나는 못하다’는 자만, 같은 이에 대해 ‘나는 낫다’는 자만, 같은 이에 대해 ‘나는 같다’는 자만, 같은 이에 대해 ‘나는 못하다’는 자만, 못한 이에 대해 ‘나는 낫다’는 자만, 못한 이에 대해 ‘나는 같다’는 자만, 못한 이에 대해 ‘나는 못하다’는 자만.
Dasavidhena māno –
열 가지로 자만이 있다 —
idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
여기 어떤 이는 태생으로든 가문으로든 좋은 가문의 아들임으로든 빼어난 용모로든 재산으로든 학습으로든 생업으로든 기술로든 학문으로든 배움으로든 말재주로든, 또는 이런저런 다른 근거로든 자만을 일으킨다.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa –
이와 같은 자만, 여김, 여긴 상태, 치솟음, 우뚝함, 깃발, 치켜올림, 마음이 깃발을 세우고자 함 —
ayaṃ vuccati māno.
이것을 자만이라 한다.
Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ –
‘깎아내림’이란, 깎아내림, 깎아내리기, 깎아내린 상태, 모짊, 모진 짓[불확실]
불확실 —
ayaṃ vuccati makkho.
이것을 깎아내림이라 한다.
Buddhassa bhagavato māno ca makkho ca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
부처님 세존께는 자만과 깎아내림이 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā buddho mānamakkhappahāyīti –
그러므로 부처님은 자만과 깎아내림을 버리신 분이다 —
mānamakkhappahāyino.
자만과 깎아내림을 버리신 분의.
Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti.
‘자, 저는 찬탄을 담은 말을 읊겠습니다’란.
Handāhanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘자, 저는’이란, 말의 이음, 말의 엮임, 말의 채움, 글자의 모임, 자음의 매끄러움, 말의 차례이니, 이것이 바로 —
handāhanti.
‘자, 저는’이다.
Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti vaṇṇena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ vācaṃ giraṃ byappathaṃ udīraṇaṃ kittayissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti –
‘찬탄을 담은 말을 읊겠습니다’란, 아름다움을 갖추고, 두루 갖추고, 이르고, 두루 이르고, 지니고, 두루 지니고, 온전히 지닌 말, 음성, 말투, 읊조림을 읊겠습니다, 설하겠습니다, 알게 하겠습니다, 세우겠습니다, 열어 보이겠습니다, 나누어 보이겠습니다, 드러내겠습니다, 밝히겠습니다 —
handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.
‘자, 저는 찬탄을 담은 말을 읊겠습니다’이다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;
“때와 어리석음을 버리신 분의, 자만과 깎아내림을 버리신 분의;
Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhita’’nti.
자, 저는 찬탄을 담은 말을 읊겠습니다.”
104
어둠을 몰아내신 붓다, 모든 방향을 보는 눈을 지니신 분, 세상의 끝에 이르시고 모든 존재를 넘어서신 분, 번뇌가 없으시고 모든 괴로움을 버리신 분, 진실이라 불리는 이름을 지니신 그분을, 바라문이시여, 저는 곁에서 모셨습니다. ‘어둠을 몰아내신 붓다, 모든 방향을 보는 눈을 지니신 분’이라는 것은 이렇다. ‘어둠을 몰아내신’이란, 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠, 교만의 어둠, 견해의 어둠, 번뇌의 어둠, 나쁜 행실의 어둠을 몰아내고 쫓아내고 버리고 없애고 끝장내어 다시 있지 않게 하셨다는 뜻이다. 그것들은 눈멀게 하고 지혜를 없애며, 지혜를 가로막고 괴로움 쪽에 서며 열반으로 이끌지 못한다. ‘붓다’란, 세존께서 일컫는 바, 나아가 직접 증득하여 붙여진 이름이니, 이른바 붓다라는 이름이다. ‘모든 방향을 보는 눈’은 일체를 아는 지혜를 말하며, 나아가 여래께서는 그것으로 모든 방향을 보는 눈을 지니신 분이다. 어둠을 몰아내신 붓다, 모든 방향을 보는 눈을 지니신 분. ‘세상의 끝에 이르시고 모든 존재를 넘어서신 분’이라는 것은 이렇다. ‘세상’을 하나로 말하면, 존재의 세상이다. 둘로 말하면, 존재의 세상과 존재가 일어나는 세상이다. 성취한 존재의 세상과 성취한 존재가 일어나는 세상이다. 실패한 존재의 세상과 실패한 존재가 일어나는 세상이다. 셋으로 말하면, 세 가지 느낌이다. 넷으로 말하면, 네 가지 먹을거리다. 다섯으로 말하면, 집착의 대상이 되는 다섯 무더기다. 여섯으로 말하면, 안의 여섯 감각 영역이다. 일곱으로 말하면, 의식이 머무는 일곱 곳이다. 여덟으로 말하면, 여덟 가지 세간의 법이다. 아홉으로 말하면, 중생이 사는 아홉 곳이다. 열로 말하면, 열 가지 감각 영역이다. 열둘로 말하면, 열두 감각 영역이다. 열여덟로 말하면, 열여덟 요소다. ‘세상의 끝에 이르신 분’이란, 세존께서 세상의 끝에 가시고 끝에 이르시고 맨 가장자리에 가시고 가장자리에 이르셨으며, 나아가 열반에 가시고 열반에 이르셨다는 뜻이다. 그분은 머물 만큼 머물렀고 행할 바를 행하셨으며, 나아가 태어남과 죽음의 윤회가 끝나서 다시 존재하는 일이 없다. 세상의 끝에 이르신 분. ‘모든 존재를 넘어서신 분’이라는 것은 이렇다. 존재에는 두 가지가 있으니, 업으로 짓는 존재와, 다시 태어남으로 이어지는 존재다. 업으로 짓는 존재란 무엇인가? 공덕이 되는 지음, 공덕이 되지 않는 지음, 흔들리지 않는 지음이니, 이것이 업으로 짓는 존재다. 다시 태어남으로 이어지는 존재란 무엇인가? 다시 태어남으로 이어지는 몸과 느낌과 인식과 지음과 의식이니, 이것이 다시 태어남으로 이어지는 존재다. 세존께서는 업으로 짓는 존재와 다시 태어남으로 이어지는 존재를 넘어서고 건너고 뛰어넘으셨다. 세상의 끝에 이르시고 모든 존재를 넘어서신 분. ‘번뇌가 없으시고 모든 괴로움을 버리신 분’이라는 것은 이렇다. ‘번뇌가 없으신 분’이란, 번뇌가 네 가지이니, 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌다. 이 번뇌들을 붓다 세존께서는 버리셨다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버리셔서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 붓다께서는 번뇌가 없으시다. ‘모든 괴로움을 버리신 분’이란, 다시 태어남에 따르는 모든 괴로움, 곧 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망의 괴로움, 나아가 견해가 무너지는 괴로움을 그분은 버리고 끊고 가라앉히고 그치게 하셨다는 뜻이다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버리셨다. 그래서 붓다께서는 모든 괴로움을 버리신 분이다. 번뇌가 없으시고 모든 괴로움을 버리신 분. ‘진실이라 불리는 이름을 지니신 그분을, 바라문이시여, 저는 곁에서 모셨습니다’라는 것은 이렇다. ‘진실이라 불리는 이름을 지니신 분’이란, 같은 이름을 지니고 같은 호칭을 지니고 진실과 같은 호칭을 지니셨다는 뜻이다. 위빠시 세존, 시키 세존, 웻사부 세존, 까꾸산다 세존, 꼬나가마나 세존, 깟사빠 세존이시다. 그 붓다 세존들은 서로 같은 이름, 같은 호칭을 지니셨다. 석가모니 세존께서도 그 붓다 세존들과 같은 이름, 같은 호칭을 지니셨다. 그래서 붓다께서는 진실이라 불리는 이름을 지니신 분이다. ‘바라문이시여, 저는 그분을 곁에서 모셨습니다’란, 제가 세존을 가까이 모시고 곁에서 모시고 섬기고 여쭙고 질문했다는 뜻이다. 진실이라 불리는 이름을 지니신 그분을, 바라문이시여, 저는 곁에서 모셨습니다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 어둠을 몰아내신 붓다, 모든 방향을 보는 눈을 지니신 분, 세상의 끝에 이르시고 모든 존재를 넘어서신 분, 번뇌가 없으시고 모든 괴로움을 버리신 분, 진실이라 불리는 이름을 지니신 그분을, 바라문이시여, 저는 곁에서 모셨습니다.[불확실]
Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;
어둠을 몰아내신 분, 부처님, 두루 보는 눈을 지니신 분, 세상의 끝에 이르신 분, 모든 존재를 넘어서신 분;
Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me.
번뇌 없는 분, 모든 괴로움을 버리신 분, 참된 이름을 지니신 분 — 바라문이시여, 저는 그분을 받들어 모셨습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tamonudo buddho samantacakkhūti.
‘어둠을 몰아내신 분, 부처님, 두루 보는 눈을 지니신 분’이란.
Tamonudoti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.
‘어둠을 몰아내신 분’이란, 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠, 자만의 어둠, 견해의 어둠, 오염원의 어둠, 나쁜 행위의 어둠 — 눈멀게 하고, 알지 못하게 하고, 지혜를 막고, 괴로움 편에 들고, 열반으로 이끌지 않는 그것을 밀어내셨고, 몰아내셨고, 버리셨고, 없애셨고, 끝내셨고, 존재하지 않게 하셨다.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti;
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 되신 분이요 스승 없는 분으로서, 전에 들어 보지 못한 법들에서 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 일체를 아는 앎에 이르셨으며 힘들에 자재를 얻으셨으니, 실현으로 얻은 이름이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:108.4에서 되살렸습니다.
yadidaṃ buddhoti.
곧 ‘부처님’이라는 것이다.
Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti –
‘두루 보는 눈’이란 일체를 아는 앎을 말한다. 여래는 그것으로 두루 보는 눈을 지니신 분이다[불확실]
불확실 —
tamonudo buddho samantacakkhu.
‘어둠을 몰아내신 분, 부처님, 두루 보는 눈을 지니신 분’이다.
Lokantagū sabbabhavātivattoti.
‘세상의 끝에 이르신 분, 모든 존재를 넘어서신 분’이란.
Lokoti eko loko –
‘세상’이란, 하나의 세상 —
bhavaloko.
존재의 세상이다.
Dve lokā –
두 세상 —
bhavaloko ca sambhavaloko ca;
존재의 세상과 생겨남의 세상;
sampattibhavaloko ca sampattisambhavaloko ca;
잘 이루어진 존재의 세상과 잘 이루어진 생겨남의 세상;
vipattibhavaloko ca vipattisambhavaloko ca.
어긋난 존재의 세상과 어긋난 생겨남의 세상이다.
Tayo lokā –
세 세상 —
tisso vedanā.
세 가지 느낌이다.
Cattāro lokā –
네 세상 —
cattāro āhārā.
네 가지 자양분이다.
Pañca lokā –
다섯 세상 —
pañcupādānakkhandhā.
다섯 취착 무더기다.
Cha lokā –
여섯 세상 —
cha ajjhattikāni āyatanāni.
여섯 가지 안의 감각장소다.
Satta lokā –
일곱 세상 —
sattaviññāṇaṭṭhitiyo.
일곱 가지 의식이 머무는 곳이다.
Aṭṭha lokā –
여덟 세상 —
aṭṭha lokadhammā.
여덟 가지 세상의 법이다.
Nava lokā –
아홉 세상 —
nava sattāvāsā.
아홉 가지 중생이 사는 곳이다.
Dasa lokā –
열 세상 —
dasa āyatanāni.
열 가지 감각장소다.
Dvādasa lokā –
열두 세상 —
dvādasāyatanāni.
열두 감각장소다.
Aṭṭhārasa lokā –
열여덟 세상 —
aṭṭhārasa dhātuyo.
열여덟 가지 요소다.
Lokantagūti bhagavā lokassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto… nibbānagato nibbānappatto.
‘세상의 끝에 이르신 분’이란, 세존께서는 세상의 끝에 가셨고 끝에 이르셨으며, 극에 가셨고 극에 이르셨으며, 열반에 가셨고 열반에 이르셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So vutthavāso ciṇṇacaraṇo… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
그분은 머묾을 다 사셨고 행을 다 닦으셨으며, 태어남과 죽음의 윤회 — 그분에게 다시 태어남은 없다[불확실]
불확실 —
lokantagū.
‘세상의 끝에 이르신 분’이다.
Sabbabhavātivattoti.
‘모든 존재를 넘어서신 분’이란.
Bhavāti dve bhavā –
‘존재’란, 두 가지 존재 —
kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo.
업의 존재와, 재생연결하는 다시 태어남이다.
Katamo kammabhavo?
업의 존재란 무엇인가?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro –
공덕이 되는 형성작용, 공덕이 되지 않는 형성작용, 흔들림 없는 형성작용 —
ayaṃ kammabhavo.
이것이 업의 존재이다.
Katamo paṭisandhiko punabbhavo?
재생연결의 다시 존재함이란 무엇인가?
Paṭisandhikā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ –
재생연결의 물질, 느낌, 인식, 형성작용, 의식 —
ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
이것이 재생연결의 다시 존재함이다.
Bhagavā kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ ativatto atikkanto vītivattoti –
세존께서는 업의 존재와 재생연결의 다시 존재함을 넘어서셨고 건너셨고 완전히 지나치셨다 —
lokantagū sabbabhavātivatto.
세상의 끝에 이르신 분, 모든 존재를 넘어서신 분.
Anāsavo sabbadukkhappahīnoti.
「번뇌 없는 분, 모든 괴로움을 버리신 분」이란.
Anāsavoti cattāro āsavā –
「번뇌 없는 분」이란, 번뇌는 네 가지이니 —
kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다.
Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 번뇌들은 부처님 세존께 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어지게 되었으며, 앞으로 다시 일어나지 않는 성질의 것이 되었다.
Tasmā buddho anāsavo.
그러므로 부처님은 번뇌 없는 분이다.
Sabbadukkhappahīnoti sabbaṃ tassa paṭisandhikaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ …pe… diṭṭhibyasanadukkhaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ.
「모든 괴로움을 버리신 분」이란, 그분에게는 재생연결에 딸린 모든 것 — 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움, 잃음의 괴로움, 지옥에 속한 괴로움, 축생의 모태에 속한 괴로움, 아귀의 세계에 속한 괴로움, 인간에 속한 괴로움, 모태에 듦을 뿌리로 하는 괴로움, 모태에 머묾을 뿌리로 하는 괴로움, 모태에서 나옴을 뿌리로 하는 괴로움, 태어난 자에게 따라붙는 괴로움, 태어난 자가 남에게 매이는 괴로움, 스스로 저지름에서 오는 괴로움, 남이 저지름에서 오는 괴로움, 괴로움 그 자체인 괴로움, 형성작용에서 오는 괴로움, 변해 감에서 오는 괴로움, 눈의 병·귀의 병·코의 병·혀의 병·몸의 병·머리의 병·귓병·입의 병·이의 병·기침·천식·코감기·속 타는 열·신열·뱃병·어지럼·이질·찌르는 통증·곽란·나병·종기·백선·폐병·간질·버짐·가려움·옴·살갗 트는 병·발진·피 토하는 병·당뇨·부스럼·뾰루지·치루·담즙에서 생긴 병·가래에서 생긴 병·바람에서 생긴 병·이 셋이 겹쳐 생긴 병·계절이 바뀌어 생긴 병·고르지 못한 처신에서 생긴 병·남의 습격에서 생긴 병·업의 과보에서 생긴 병·추위·더위·배고픔·목마름·대변·소변, 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어 다니는 것들에 닿는 괴로움, 어머니의 죽음이라는 괴로움, 아버지의 죽음이라는 괴로움, 형제의 죽음이라는 괴로움, 자매의 죽음이라는 괴로움, 아들의 죽음이라는 괴로움, 딸의 죽음이라는 괴로움, 친척을 잃는 괴로움, 병으로 잃는 괴로움, 재산을 잃는 괴로움, 계를 잃는 괴로움, 견해를 잃는 괴로움 — 이것이 버려졌고, 끊어졌고, 가라앉았고, 잦아들었고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 지혜의 불로 태워졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.116에서 되살렸습니다.
Tasmā buddho sabbadukkhappahīnoti –
그러므로 부처님은 모든 괴로움을 버리신 분이다 —
anāsavo sabbadukkhappahīno.
번뇌 없는 분, 모든 괴로움을 버리신 분.
Saccavhayo brahme upāsito meti.
「참된 이름을 지니신 분을, 바라문이시여, 저는 섬겼습니다」란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saccavhayoti saccavhayo sadisanāmo sadisavhayo saccasadisavhayo.
「참된 이름을 지니신 분」이란, 참된 이름을 지니신 분이니, 같은 이름을 지니신 분, 같은 부름을 지니신 분, 참으로 같은 부름을 지니신 분이다.
Vipassī bhagavā, sikhī bhagavā, vessabhū bhagavā, kakusandho bhagavā, koṇāgamano bhagavā, kassapo bhagavā.
위빳시 세존, 시키 세존, 웨싸부 세존, 까꾸산다 세존, 꼬나가마나 세존, 깟사빠 세존.
Te buddhā bhagavanto sadisanāmā sadisavhayā.
그 부처님 세존들은 같은 이름을 지니셨고 같은 부름을 지니셨다.
Bhagavāpi sakyamuni tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sadisanāmo sadisavhayoti –
사꺄무니 세존께서도 그 부처님 세존들과 같은 이름을 지니셨고 같은 부름을 지니셨다 —
tasmā buddho saccavhayo.
그러므로 부처님은 참된 이름을 지니신 분이다.
Brahme upāsito meti so mayā bhagavā āsito upāsito payirupāsito paripucchito paripañhitoti –
「바라문이시여, 저는 섬겼습니다」란, 저는 그분 세존을 가까이 모셨고, 섬겼고, 받들어 섬겼고, 여쭈었고, 물었습니다[불확실]
불확실 —
saccavhayo brahme upāsito me.
참된 이름을 지니신 분을, 바라문이시여, 저는 섬겼습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 말했다 —
‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;
「어둠을 몰아내신 분, 부처님, 두루 보는 눈을 지니신 분, 세상의 끝에 이르신 분, 모든 존재를 넘어서신 분;
Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti.
번뇌 없는 분, 모든 괴로움을 버리신 분, 참된 이름을 지니신 분을, 바라문이시여, 저는 섬겼습니다.」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
105
새가 작은 숲을 떠나 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이, 저도 그렇게 보는 것이 얕은 이들을 떠나, 백조가 큰 바다에 이르듯 큰 바다에 이르렀습니다. ‘새가 작은 숲을 떠나 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이’라는 것은 이렇다. 두 번 태어나는 것을 새라고 한다. 왜 새를 두 번 태어나는 것이라고 하는가? 어머니의 배에서 한 번, 알껍데기에서 또 한 번, 두 번 태어나기 때문이다. 그런 까닭에 새를 두 번 태어나는 것이라고 한다. 두 번 태어나는 것. ‘작은 숲을 떠나듯이’란, 새가 열매도 먹이도 물도 적은 작은 숲을 떠나고 버리고 지나고 넘어서서, 열매도 먹이도 물도 많은 다른 큰 숲, 큰 수풀에 이르러 얻고 거기에 자리 잡아 산다는 뜻이다. 새가 작은 숲을 떠나 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이. ‘저도 그렇게 보는 것이 얕은 이들을 떠나, 백조가 큰 바다에 이르듯 큰 바다에 이르렀습니다’라는 것은 이렇다. ‘그렇게’는 비유를 맞추어 주는 말이다. ‘보는 것이 얕은 이들을 떠나’란, 바와리 바라문과 그의 다른 스승들이 붓다 세존에 견주어 보는 것이 얕고 좁고 적고 낮고 천하고 보잘것없다는 뜻이다. 저는 보는 것이 얕고 좁고 적고 낮고 천하고 보잘것없는 이들을 떠나고 버리고 지나고 넘어서서, 헤아릴 수 없이 보시는 분, 으뜸으로 보시는 분, 가장 뛰어나게 보시는 분, 특출하게 보시는 분, 앞서서 보시는 분, 최상으로 보시는 분, 훌륭하게 보시는 분, 견줄 이 없는 분, 견줄 이 없는 이들 중에서도 견줄 데 없는 분, 맞설 이 없는 분, 짝할 이 없는 분, 신들 위의 신, 사람 중의 황소, 사람 중의 사자, 사람 중의 용, 사람 중의 준마, 사람 중의 우두머리, 짐을 지는 수소 같은 분, 열 가지 힘을 지니신 분인 붓다 세존을 얻고 만났습니다. 또 백조가 크나큰 마나사 호수나 아노땃따 호수, 큰 바다, 흔들리지 않고 물이 헤아릴 수 없는 물의 무리에 이르러 얻듯이, 그와 같이 저는 붓다 세존, 곧 흔들리지 않고 위력이 헤아릴 수 없으며, 지혜가 열려 있고 눈이 트이셨으며, 지혜의 갈래를 잘 아시고, 걸림 없는 앎을 얻으셨으며, 네 가지 두려움 없음에 이르시고, 마음이 깨끗이 풀려나 있고 맑고 밝으시며, 말이 둘이 아니고, 한결같으시며, 말씀하신 대로 행하시는 분을 얻었습니다. 그분은 작지 않고 크시며, 깊으시고 헤아릴 수 없으며, 뛰어들기 어렵고, 보배가 풍부하시고, 바다와 같으시며, 여섯 갈래에서 평정을 갖추시고, 견줄 데 없으시고 드넓으시고 헤아릴 수 없으십니다. 길을 말하는 이들 가운데 그러한 분, 산들 가운데 메루 산 같은 분, 새들 가운데 가루다 같은 분, 짐승들 가운데 사자 같은 분, 바다들 가운데 큰 바다 같은 분을 저는 얻었습니다. 곧 그 스승, 승리자 가운데 가장 뛰어나신 큰 선인을 얻었습니다. 저도 그렇게 보는 것이 얕은 이들을 떠나, 백조가 큰 바다에 이르듯 큰 바다에 이르렀습니다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 새가 작은 숲을 떠나 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이, 저도 그렇게 보는 것이 얕은 이들을 떠나, 백조가 큰 바다에 이르듯 큰 바다에 이르렀습니다.[불확실]
Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;
두 번 태어나는 것이 작은 숲을 버리고, 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이;
Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto .
그처럼 저는 조금 보는 이들을 버리고, 백조가 큰 바다에 이르듯 이르렀습니다.
Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyāti.
「두 번 태어나는 것이 작은 숲을 버리고, 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이」란.
Dijo vuccati pakkhī.
「두 번 태어나는 것」이란 새를 말한다.
Kiṃkāraṇā dijo vuccati pakkhī?
무슨 까닭에 새를 「두 번 태어나는 것」이라 하는가?
Dvikkhattuṃ jāyatīti dijo, mātukucchimhā ca aṇḍakosamhā ca.
두 번 태어나기에 「두 번 태어나는 것」이니, 어미의 배에서 한 번, 알껍질에서 한 번이다.
Taṃkāraṇā dijo vuccati pakkhīti –
그 까닭에 새를 「두 번 태어나는 것」이라 한다 —
dijo.
두 번 태어나는 것.
Yathā kubbanakaṃ pahāyāti yathā dijo kubbanakaṃ parittavanakaṃ appaphalaṃ appabhakkhaṃ appodakaṃ pahāya jahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā aññaṃ bahupphalaṃ bahubhakkhaṃ bahūdakaṃ mahantaṃ kānanaṃ vanasaṇḍaṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, tasmiñca vanasaṇḍe vāsaṃ kappeyyāti –
「작은 숲을 버리듯이」란, 두 번 태어나는 것이 작은 숲, 곧 열매 적고 먹이 적고 물 적은 작은 수풀을 버리고, 놓아 버리고, 넘어가고, 건너가고, 지나쳐서, 열매 많고 먹이 많고 물 많은 다른 큰 숲, 우거진 숲에 이르고, 찾고, 얻어서, 그 우거진 숲에 거처를 마련하듯이 —
dijo yathā kubbanakaṃ pahāya bahupphalaṃ kānanaṃ āvaseyya.
두 번 태어나는 것이 작은 숲을 버리고 열매 많은 큰 숲에 깃들듯이.
Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti.
「그처럼 저는 조금 보는 이들을 버리고, 백조가 큰 바다에 이르듯 이르렀습니다」란.
Evanti opammasampaṭipādanaṃ.
「그처럼」이란, 비유를 맞대어 보이는 말이다.
Appadasse pahāyāti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā buddhaṃ bhagavantaṃ upādāya appadassā parittadassā thokadassā omakadassā lāmakadassā chatukkadassā vā.
「조금 보는 이들을 버리고」란, 바와리 바라문과 그 밖에 그의 다른 스승들은 부처님 세존에 견주면 조금 보는 이들, 작게 보는 이들, 적게 보는 이들, 낮게 보는 이들, 저열하게 보는 이들, 보잘것없이 보는 이들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te appadasse parittadasse thokadasse omakadasse lāmakadasse chatukkadasse pahāya pajahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā buddhaṃ bhagavantaṃ appamāṇadassaṃ aggadassaṃ seṭṭhadassaṃ viseṭṭhadassaṃ pāmokkhadassaṃ uttamadassaṃ pavaradassaṃ asamaṃ asamasamaṃ appaṭisamaṃ appaṭibhāgaṃ appaṭipuggalaṃ devātidevaṃ narāsabhaṃ purisasīhaṃ purisanāgaṃ purisājaññaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ dasabaladhāriṃ adhigacchiṃ vindiṃ paṭilabhiṃ.
그들, 곧 조금 보는 이들, 작게 보는 이들, 적게 보는 이들, 낮게 보는 이들, 저열하게 보는 이들, 보잘것없이 보는 이들을 버리고, 놓아 버리고, 넘어가고, 건너가고, 지나쳐서, 부처님 세존 — 헤아릴 수 없이 보시는 분, 으뜸으로 보시는 분, 가장 훌륭하게 보시는 분, 더욱 훌륭하게 보시는 분, 앞장서 보시는 분, 더없이 높게 보시는 분, 빼어나게 보시는 분, 같은 이가 없는 분, 같은 이 없는 분들과 같은 분, 견줄 이 없는 분, 짝할 이 없는 분, 맞설 사람이 없는 분, 신들을 넘어선 신, 사람 가운데 황소, 사람 가운데 사자, 사람 가운데 용, 사람 가운데 준마, 사람 가운데 우두머리 황소, 사람 가운데 짐 나르는 소, 열 가지 힘을 지니신 분 — 께 저는 이르렀고, 찾았고, 얻었습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathā ca haṃso mahantaṃ mānasakaṃ vā saraṃ anotattaṃ vā dahaṃ mahāsamuddaṃ vā akkhobhaṃ amitodakaṃ jalarāsiṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, evameva buddhaṃ bhagavantaṃ akkhobhaṃ amitatejaṃ pabhinnañāṇaṃ vivaṭacakkhuṃ paññāpabhedakusalaṃ adhigatapaṭisambhidaṃ catuvesārajjappattaṃ suddhādhimuttaṃ setapaccattaṃ advayabhāṇiṃ tādiṃ tathāpaṭiññaṃ aparittaṃ mahantaṃ gambhīraṃ appameyyaṃ duppariyogāhaṃ pahūtaratanaṃ sāgarasamaṃ chaḷaṅgupekkhāya samannāgataṃ atulaṃ vipulaṃ appameyyaṃ, taṃ tādisaṃ pavadataṃ maggavādinaṃ merumiva nagānaṃ garuḷamiva dijānaṃ sīhamiva migānaṃ udadhimiva aṇṇavānaṃ adhigacchiṃ, taṃ satthāraṃ jinapavaraṃ mahesinti –
또 백조가 큰 마나사 호수나 아노땃따 못이나, 흔들림 없고 물이 헤아릴 수 없는 물더미인 큰 바다에 다다르고 찾고 얻듯이, 꼭 그와 같이 나는 부처님 세존께 — 흔들림 없으시고, 위광이 헤아릴 수 없으시고, 앎이 활짝 트이셨고, 눈이 열리셨고, 통찰지를 갈라 보는 데 능하시고, 구분하는 통찰지를 얻으셨고, 네 가지 두려움 없음에 이르셨고, 청정함에 마음을 두셨고, 스스로 희시고, 두 가지로 말씀하지 않으시고, 한결같으시고, 자처하신 그대로이시고, 작지 않으시고, 크시고, 깊으시고, 헤아릴 수 없으시고, 속을 헤아려 들기 어려우시고, 보배가 넘치시고, 큰 바다와 같으시고, 여섯 갈래의 평온을 갖추셨고, 견줄 데 없으시고, 넓으시고, 헤아릴 수 없으신 그분께 — 말하는 이들 가운데 그러하신 분, 길을 말하시는 분께, 산들 가운데 메루산 같고 새들 가운데 가루라 같고 짐승들 가운데 사자 같고 물바다들 가운데 큰 바다 같은 그분께 다다랐으니, ‘그 스승, 승리자 가운데 빼어나신 분, 큰 선인이시다’라는 것이다[불확실]
불확실 —
evamahaṃ appadasse pahāya mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.
이렇게 나는 적게 보는 이들을 버리고, 백조처럼 큰 바다에 다다랐다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 말했다 —
‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;
“새가 작은 숲을 버리고, 열매 많은 숲에 깃들듯이;
Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto’’ti.
이렇게 나는 적게 보는 이들을 버리고, 백조처럼 큰 바다에 다다랐다.”
106
고타마의 가르침이 나오기 전에 저에게 예전에 설명해 주던 이들은, ‘그랬다더라, 그럴 것이다’ 하고 말했지만, 그것은 모두 소문에 소문을 더한 것이었고, 모두 추측만 키우는 것이었습니다. ‘예전에 저에게 설명해 주던 이들’이라는 것은 이렇다. ‘이들’이란, 바와리 바라문과 그의 다른 스승들이 자기 견해, 자기 신조, 자기 취향, 자기 주장, 자기 의향, 자기 뜻을 설명하고 알리고 가르치고 알아듣게 하고 세우고 열어 보이고 나누어 설명하고 분명히 하고 드러냈다는 뜻이다. 예전에 저에게 설명해 주던 이들. ‘고타마의 가르침이 나오기 전에’란, 고타마의 가르침 이전, 고타마의 가르침 저편, 고타마의 가르침보다 앞서, 곧 붓다의 가르침, 승리자의 가르침, 여래의 가르침, 아라한의 가르침보다 먼저라는 뜻이다. 고타마의 가르침이 나오기 전에. ‘그랬다더라, 그럴 것이다’란, 이렇게 있었다더라, 이렇게 될 것이라더라 하는 말이다. 그랬다더라, 그럴 것이다. ‘그것은 모두 소문에 소문을 더한 것’이란, 그것은 모두 ‘그렇다더라’ 하는 말에서 말로 전해지고 성전의 권위에 기대고 추측과 논리에 의지하고 사변을 늘어놓고 견해를 곰곰이 따져 받아들인 것일 뿐, 스스로 직접 알아 자신이 눈앞에서 확인한 법이 아니라는 뜻이다. 그들이 말한 것은 모두 그러했다. 그것은 모두 소문에 소문을 더한 것. ‘그것은 모두 추측만 키우는 것’이란, 모두 추측을 키우고 생각을 키우고 의도를 키우는 것이며, 감각적 욕망의 생각을 키우고 해치려는 생각을 키우고 괴롭히려는 생각을 키우며, 친족에 대한 생각을 키우고 고향에 대한 생각을 키우고 죽지 않으려는 생각을 키우며, 남을 가엾이 여기는 데 얽힌 생각을 키우고 이득과 존경과 명성에 얽힌 생각을 키우고 남에게 업신여김받지 않으려는 데 얽힌 생각을 키운다는 뜻이다. 그것은 모두 추측만 키우는 것. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 고타마의 가르침이 나오기 전에 저에게 예전에 설명해 주던 이들은, ‘그랬다더라, 그럴 것이다’ 하고 말했지만, 그것은 모두 소문에 소문을 더한 것이었고, 모두 추측만 키우는 것이었습니다.
Ye me pubbe viyākaṃsu,
예전에 나에게 설명해 준 이들,
Huraṃ gotamasāsanā ‘iccāsi iti bhavissati’;
고따마의 가르침보다 저쪽에서 ‘이러했다, 이러할 것이다’라고 하던 이들;
Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.
그것은 모두 전해 들은 말이고, 그것은 모두 사변을 키우는 것이다.
Ye me pubbe viyākaṃsūti.
‘예전에 나에게 설명해 준 이들’이란.
Yeti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti –
‘이들’이란, 바와리 바라문과 그의 다른 스승들, 그들이 자기 견해, 자기 받아들임, 자기 좋아함, 자기 주장, 자기 성향, 자기 뜻을 설명하고 일러 주고 가르치고 알려 주고 세우고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내고 밝혔다는 것이다 —
ye me pubbe viyākaṃsu.
예전에 나에게 설명해 준 이들.
Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā, paraṃ gotamasāsanā, pure gotamasāsanā, paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti –
‘고따마의 가르침보다 저쪽에서’란, 고따마의 가르침보다 저쪽에서, 고따마의 가르침보다 너머에서, 고따마의 가르침보다 앞서, 고따마의 가르침보다·부처님의 가르침보다·승리자의 가르침보다·여래의 가르침보다·아라한의 가르침보다 더 먼저라는 것이다 —
huraṃ gotamasāsanā.
고따마의 가르침보다 저쪽에서.
Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti –
‘이러했다, 이러할 것이다’란, ‘이렇게 있었다더라, 이렇게 될 것이라더라’라는 것이다 —
iccāsi iti bhavissati.
이러했다, 이러할 것이다.
Sabbaṃ taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paramparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsūti –
‘그것은 모두 전해 들은 말이다’란, 그것은 모두 전해 들은 말이니, 들은 말이라 하여, 대대로 이어 온 것이라 하여, 성전에 실렸다 하여, 사변을 근거로, 추론을 근거로, 모양을 따진 헤아림으로, 견해를 곱씹어 받아들임으로, 스스로 몸소 알아낸 것이 아니고 자기 눈으로 본 것이 아닌 법을 그들이 말했다는 것이다 —
sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.
그것은 모두 전해 들은 말이다.
Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti –
‘그것은 모두 사변을 키우는 것이다’란, 그것은 모두 사변을 키우는 것이고, 일으킨 생각을 키우는 것이고, 사유를 키우는 것이고, 감각적 욕망의 생각을 키우는 것이고, 악의의 생각을 키우는 것이고, 해치려는 생각을 키우는 것이고, 친척에 대한 생각을 키우는 것이고, 고장에 대한 생각을 키우는 것이고, 죽지 않음에 대한 생각을 키우는 것이고, 남을 안쓰러워함에 얽힌 생각을 키우는 것이고, 이득과 존경과 명성에 얽힌 생각을 키우는 것이고, 업신여김받지 않으려는 것에 얽힌 생각을 키우는 것이라는 뜻이다 —
sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.
그것은 모두 사변을 키우는 것이다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 말했다 —
‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;
“예전에 나에게 설명해 준 이들, 고따마의 가르침보다 저쪽에서;
‘Iccāsi iti bhavissa’ti;
‘이러했다, 이러할 것이다’라고;
Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhana’’nti.
그것은 모두 전해 들은 말이고, 그것은 모두 사변을 키우는 것이다.”
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홀로 어둠을 몰아내고 앉아 계신 분, 빛나는 분, 빛을 만드시는 분, 고타마는 땅처럼 넓은 지혜를 지니신 분, 고타마는 땅처럼 넓은 통찰을 지니신 분이십니다. ‘홀로 어둠을 몰아내고 앉아 계신 분’이라는 것은 이렇다. ‘홀로’란, 세존께서는 출가했다는 뜻에서 홀로이시고, 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이시고, 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이시고, 오로지 탐욕을 떠나셨다는 점에서 홀로이시고, 오로지 성냄을 떠나셨다는 점에서 홀로이시고, 오로지 어리석음을 떠나셨다는 점에서 홀로이시고, 오로지 번뇌가 없으시다는 점에서 홀로이시고, 오직 한 길로 가셨다는 점에서 홀로이시고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 깨치셨다는 점에서 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 출가했다는 뜻에서 홀로이신가? 세존께서는 아직 젊으셨을 때, 머리칼이 검고 아름다운 청춘을 갖추신 인생의 첫 시기에, 원하지 않는 부모가 눈물 젖은 얼굴로 울며 슬퍼하는데도 친족 모두를 뒤로하고 집안의 얽매임을 끊고, 처자의 얽매임을 끊고, 친척의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊으셨다. 머리와 수염을 깎고 가사를 걸치시고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여 가진 것 없는 상태에 이르러 홀로 다니시고 머무시고 움직이시고 지내시고 살아가셨다. 이처럼 세존께서는 출가했다는 뜻에서 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이신가? 이렇게 출가하신 뒤 홀로 숲과 수풀과 외진 처소를 가까이하셨다. 소리가 적고 떠들썩함이 없으며, 사람의 기척이 없고 사람들의 비밀스러운 일에 알맞아, 홀로 앉아 선정을 닦기에 어울리는 곳이었다. 그분은 홀로 가시고, 홀로 서시고, 홀로 앉으시고, 홀로 누우시고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가시고, 홀로 나아가시고, 홀로 물러나시고, 홀로 한적한 곳에 앉으시고, 홀로 거닐기를 정하시고, 홀로 다니시고 머무시고 움직이시고 지내시고 살아가셨다. 이처럼 세존께서는 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이신가? 그분은 이렇게 홀로, 둘째 없이, 게으르지 않고 열심히 힘써 지내시며, 네란자라 강가의 보리수 아래에서 큰 정진을 하시다가, 군대를 거느린 악마, 검은 자, 나무찌, 방일한 이들의 친척을 쳐부수시고, 퍼져 얽어매는 갈애의 그물을 버리고 없애고 끝장내어 다시 있지 않게 하셨다.
Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;
홀로 어둠을 몰아내며 앉으신 분, 광채 나는 그분은 빛을 만드는 분;
Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.
고따마는 넓은 지혜를 지니신 분, 고따마는 넓은 슬기를 지니신 분이다.
Eko tamonudāsīnoti.
‘홀로 어둠을 몰아내며 앉으신 분’이란.
Ekoti bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
‘홀로’란, 세존께서는 출가라는 점에서 홀로이시고, 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이시고, 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이시고, 오로지 탐욕을 여의셨다 하여 홀로이시고, 오로지 성냄을 여의셨다 하여 홀로이시고, 오로지 어리석음을 여의셨다 하여 홀로이시고, 오로지 오염이 없으시다 하여 홀로이시고, 한 갈래 길을 가셨다 하여 홀로이시고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨치셨다 하여 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko?
어떻게 세존께서 출가라는 점에서 홀로이신가?
Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.
세존께서는 아직 어리신 때에, 검은 머리의 소년으로 복된 젊음을 갖추고 첫 나이에, 원하지 않는 부모가 얼굴에 눈물을 흘리며 울고 부르짖는데도, 친척 무리와 모든 집살이의 얽매임을 끊고, 처자식의 얽매임을 끊고, 친척의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집에서 집 없는 곳으로 나아가, 아무것도 없는 상태에 이르러 홀로 다니시고 머무시고 거동하시고 지내시고 보살피시고 이어 가시고 살아가신다.
Evaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko.
이렇게 세존께서는 출가라는 점에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko?
어떻게 세존께서 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이신가?
Evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
이렇게 출가하신 뒤 홀로, 숲과 산림의 외진 거처를 가까이하신다 — 소리가 적고, 시끄러움이 적고, 인적 없는 바람이 불고, 사람에게서 떨어져 숨을 만하고, 홀로 앉기에 알맞은 곳을.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.
그분은 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 마련하고, 홀로 탁발하러 마을에 들어가고, 홀로 나아가고, 홀로 물러나고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 경행에 들고, 홀로 다니고 머물고 거동하고 지내고 보살피고 이어가고 살아간다.
Evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.
이렇게 세존께서는 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko?
어떻게 세존께서는 갈애를 버리셨다는 뜻에서 홀로이신가?
So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaṭaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.
그분은 이렇게 홀로, 둘째 없이, 방일하지 않고 열심히 노력하며 스스로를 다그치며 머무시다가, 네란자라 강기슭 보리수 아래에서 큰 정진을 기울이시어, 군대를 거느린 마라, 검은 자, 나무찌, 방일한 자들의 친척을 쳐부수시고, 갈애의 그물이며 퍼져 있는 것이며 얽어맴인 것을 버리고 몰아내고 끝장내어 없어지게 하셨다.
갈애를 길동무 삼은 사람은 / 기나긴 세월을 떠돌고 떠돌아
‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;
“갈애를 둘째로 삼은 사람은, 오랜 세월을 윤회하며;
이런 몸 저런 몸 바꿔 입어도 / 윤회를 끝내 건너지 못한다
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
이런 존재와 저런 존재를 오가는 그 윤회를 벗어나지 못한다.
이것이 해로움임을 알고, 갈애가 괴로움의 근원임을 알아,
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;
“이것이 위험임을 알고, 갈애가 괴로움의 생겨남임을 알아;
갈애를 떠나 집착을 놓고 / 마음챙기며 비구는 나아가라[불확실]
Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
갈애를 여의고 집착하지 않으며, 마음챙기는 비구는 유행해야 한다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이처럼 세존께서는 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 오로지 탐욕을 떠나셨기에 홀로이신가? 탐욕을 버리셨기에 오로지 탐욕을 떠나셨다는 점에서 홀로이시고, 성냄을 버리셨기에 오로지 성냄을 떠나셨다는 점에서 홀로이시고, 어리석음을 버리셨기에 오로지 어리석음을 떠나셨다는 점에서 홀로이시고, 번뇌를 버리셨기에 오로지 번뇌가 없으시다는 점에서 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 오직 한 길로 가셨기에 홀로이신가? 오직 한 길이란 네 가지 마음챙김의 확립을 말하며, 나아가 거룩한 여덟 갈래 길이다. 태어남이 다하는 끝을 보는 분, 이로움을 위해 가엾이 여기는 분은 이 길을 아신다. 이 길로 예전에 사람들이 건넜고, 앞으로 건널 이들도, 지금 건너는 이들도 거센 물살을 건넌다. 이처럼 세존께서는 오직 한 길로 가셨기에 홀로이시다. 세존께서는 어떻게 홀로 위없는 바른 깨달음을 깨치셨기에 홀로이신가? 깨달음이란 네 가지 길에서의 앎, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 살펴봄, 통찰, 바른 견해를 말한다. 세존께서는 그 깨달음의 지혜로 ‘모든 지어진 것은 덧없다’고 깨달으셨고, ‘모든 지어진 것은 괴롭다’고 깨달으셨으며, ‘모든 법은 나가 아니다’고 깨달으셨고, 나아가 ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’고 깨달으셨다. 또는, 깨달아야 할 것, 따라 깨달아야 할 것, 꿰뚫어 깨달아야 할 것, 온전히 깨달아야 할 것, 얻어야 할 것, 닿아야 할 것, 눈앞에 실현해야 할 것, 그 모든 것을 그 깨달음의 지혜로 깨닫고 따라 깨닫고 꿰뚫어 깨닫고 온전히 깨닫고 얻고 닿고 눈앞에 실현하셨다. 이처럼 세존께서는 홀로 위없는 바른 깨달음을 깨치셨기에 홀로이시다. ‘어둠을 몰아내신’이란, 세존께서 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠, 견해의 어둠, 번뇌의 어둠, 나쁜 행실의 어둠을 몰아내고 쫓아내고 버리고 없애고 끝장내어 다시 있지 않게 하셨다는 뜻이다. 그것들은 눈멀게 하고 눈을 없애며 지혜를 없애고, 지혜를 가로막고 괴로움 쪽에 서며 열반으로 이끌지 못한다. ‘앉아 계신’이란, 세존께서 빠사나까 탑묘에 앉아 계셨다는 뜻이다. 앉아 계신 분. 산기슭에 앉아 계신 분, 괴로움의 저편에 이른 성자를 세 가지 밝은 앎을 지니고 죽음을 버린 제자들이 곁에서 모신다. 이렇게도 세존께서는 앉아 계신다. 또는, 세존께서는 모든 분주함이 가라앉으셨기에 앉아 계신다. 그분은 머물 만큼 머물렀고 행할 바를 행하셨으며, 나아가 태어남과 죽음의 윤회가 끝나서 다시 존재하는 일이 없다. 이렇게도 세존께서는 앉아 계신다. 홀로 어둠을 몰아내고 앉아 계신 분. ‘빛나는 분, 빛을 만드시는 분’이라는 것은 이렇다. ‘빛나는 분’이란, 빛나고 사려 깊고 현명하고 지혜롭고 총명하고 아는 분이며 밝게 드러내는 분이며 슬기로운 분이다. ‘빛을 만드시는 분’이란, 빛을 만드시고, 밝음을 만드시고, 광명을 만드시고, 등불을 밝히시고, 환히 비추시고, 두루 비추시는 분이라는 뜻이다. 빛나는 분, 빛을 만드시는 분. ‘고타마는 땅처럼 넓은 지혜를 지니신 분’이란, 고타마는 땅처럼 넓은 통찰을 지니셨다는 뜻이다. 앎이 곧 그분의 표지이고, 지혜를 깃발로 삼고 지혜를 깃대로 삼으며 지혜를 으뜸으로 삼으신다. 가려냄이 많고 두루 가려냄이 많으며, 밝혀 보임이 많고 낱낱이 밝혀 보이는 성품이시다. 드러난 경지에서 지내시고, 그 행이 그러하시며 그것이 많으시고 그것을 소중히 여기시며, 그쪽으로 기울고 그쪽으로 향하고 그쪽으로 쏠리시며, 그것에 마음이 쏠리고 그것을 으뜸으로 삼으신다. 수레의 표지는 깃발이고, 불의 표지는 연기이며, 나라의 표지는 왕이고, 여인의 표지는 남편이다. 이와 같이 고타마는 땅처럼 넓은 통찰을 지니셨다. 앎이 곧 그분의 표지이고, 지혜를 깃발로 삼고 지혜를 깃대로 삼으며 지혜를 으뜸으로 삼으신다. 가려냄이 많고 두루 가려냄이 많으며, 밝혀 보임이 많고 낱낱이 밝혀 보이는 성품이시다. 드러난 경지에서 지내시고, 그 행이 그러하시며 그것이 많으시고 그것을 소중히 여기시며, 그쪽으로 기울고 그쪽으로 향하고 그쪽으로 쏠리시며, 그것에 마음이 쏠리고 그것을 으뜸으로 삼으신다. 고타마는 땅처럼 넓은 통찰을 지니신 분. ‘고타마는 땅처럼 넓은 지혜를 지니신 분’이란 이렇다. ‘부리’는 땅을 말한다. 세존께서는 그 땅처럼 넓고 드넓게 펼쳐진 지혜를 갖추고 계신다. ‘메다’는 지혜를 말한다. 그 지혜란 꿰뚫어 앎이며, 나아가 어리석지 않음이고 법을 가려냄이며 바른 견해다. 세존께서는 이 지혜를 갖추시고 온전히 갖추시고 이르시고 온전히 이르시고 지니시고 온전히 지니고 계신다. 그래서 붓다께서는 지혜가 빼어난 분이라고 한다. 고타마는 땅처럼 넓은 지혜를 지니신 분. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 홀로 어둠을 몰아내고 앉아 계신 분, 빛나는 분, 빛을 만드시는 분, 고타마는 땅처럼 넓은 통찰을 지니신 분, 고타마는 땅처럼 넓은 지혜를 지니신 분이십니다.[불확실]
Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko.
이렇게 세존께서는 갈애를 버리셨다는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko?
어떻게 세존께서는 ‘온전히 탐욕을 여읜 분’이라는 뜻에서 홀로이신가?
Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.
탐욕을 버리셨기에 ‘온전히 탐욕을 여읜 분’이라는 뜻에서 홀로이시고, 성냄을 버리셨기에 ‘온전히 성냄을 여읜 분’이라는 뜻에서 홀로이시며, 어리석음을 버리셨기에 ‘온전히 어리석음을 여읜 분’이라는 뜻에서 홀로이시고, 오염원들을 버리셨기에 ‘온전히 오염원이 없는 분’이라는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko?
어떻게 세존께서는 ‘하나로 난 길을 가신 분’이라는 뜻에서 홀로이신가?
Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
‘하나로 난 길’이란 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 정근, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길을 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.46에서 되살렸습니다.
‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;
“태어남이 다해 끝남을 보는 이, 이로움을 가엾이 여기는 이는, 하나로 난 그 길을 꿰뚫어 안다;
Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.
이 길로 예전에도 건넜고, 앞으로도 건널 것이며, 지금 건너는 이들도 거센 물살을 건넌다.”
Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko.
이렇게 세존께서는 ‘하나로 난 길을 가신 분’이라는 뜻에서 홀로이시다.
Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
어떻게 세존께서는 ‘홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으신 분’이라는 뜻에서 홀로이신가.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
깨달음이란 네 가지 길에서의 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소, 검토, 위빳사나, 바른 견해를 말한다.
Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.
세존께서는 그 깨달음의 앎으로 ‘모든 형성작용은 무상하다’고 깨달으셨고, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 깨달으셨고, ‘모든 법은 무아다’고 깨달으셨고, ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’고 깨달으셨고, ‘형성작용들을 조건으로 의식이 있다’고 깨달으셨고, ‘의식을 조건으로 정신과 물질이 있다’고 깨달으셨고, ‘정신과 물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’고 깨달으셨고, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’고 깨달으셨고, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고 깨달으셨고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고 깨달으셨고, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’고 깨달으셨고, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’고 깨달으셨고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고 깨달으셨고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 깨달으셨으며; ‘무명이 소멸하면 형성작용들이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘형성작용들이 소멸하면 의식이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘의식이 소멸하면 정신과 물질이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘정신과 물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’고 깨달으셨고, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고 깨달으셨으며; ‘이것이 괴로움이다’고 깨달으셨고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’고 깨달으셨고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’고 깨달으셨고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 깨달으셨으며; ‘이것들이 번뇌다’고 깨달으셨고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’고 깨달으셨고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’고 깨달으셨고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 깨달으셨으며; ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’고 깨달으셨고, ‘이 법들은 버려야 한다’고 깨달으셨고, ‘이 법들은 실현해야 한다’고 깨달으셨고, ‘이 법들은 닦아야 한다’고 깨달으셨으며; 여섯 접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨달으셨고, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨달으셨고, 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨달으셨고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 깨달으셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.53 ~ PN:nidd237/121.58에서 되살렸습니다.
Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi.
혹은, 깨달아야 할 것, 뒤따라 깨달아야 할 것, 되짚어 깨달아야 할 것, 온전히 깨달아야 할 것, 얻어야 할 것, 닿아야 할 것, 실현해야 할 것, 그 모두를 그 깨달음의 앎으로 깨달으시고 뒤따라 깨달으시고 되짚어 깨달으시고 온전히 깨달으시고 얻으시고 닿으시고 실현하셨다.
Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
이렇게 세존께서는 ‘홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으신 분’이라는 뜻에서 홀로이시다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tamonudoti bhagavā rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.
‘어둠을 몰아내신 분’이란, 세존께서 탐욕의 어둠, 성냄의 어둠, 어리석음의 어둠, 견해의 어둠, 오염원의 어둠, 나쁜 행위의 어둠 — 눈멀게 하고, 눈을 없애고, 알지 못하게 하고, 통찰지를 가로막고, 괴로움 편에 서며, 열반으로 이끌지 않는 그것들 — 을 밀어내고 몰아내고 버리고 물리치고 끝장내어 없어지게 하셨다는 것이다.
Āsīnoti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti –
‘앉아 계신 분’이란, 세존께서 빠사나까 탑묘에 앉아 계셨다는 것이니 —
āsīno.
‘앉아 계신 분’이다.
Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;
산기슭에 앉으신, 괴로움의 저편에 이르신 성자를;
Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.
세 가지 명지를 지니고 죽음을 버린 제자들이 가까이에서 받들어 모신다.
Evampi bhagavā āsīno…pe… atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti, evampi bhagavā āsīnoti –
이렇게도 세존께서는 앉아 계신 분이다. 혹은, 세존께서는 모든 애씀이 가라앉으셨기에 앉아 계신 분이니, 그분은 머묾을 다 마치셨고 행을 다 밟으셨으며 길을 다 가셨고, 갈 곳을 다 가셨고, 끝에 다다르셨고, 청정한 삶을 지켜 내셨고, 최상의 견해에 이르셨고, 도를 닦으셨고, 오염을 버리셨고, 흔들림 없음을 꿰뚫으셨고, 소멸을 스스로 실현하셨으며, 그분에게 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다. 그분은 빗장을 걷어 올리셨고, 해자를 메우셨고, 기둥을 뽑으셨고, 걸어 잠글 것이 없고, 성스럽고, 깃발을 내리셨고, 짐을 내려놓으셨고, 매임에서 풀리셨고, 다섯 요소를 버리셨고, 여섯 요소를 갖추셨고, 지킴이 하나이고, 네 가지 의지처가 있고, 저마다의 진리를 밀쳐 내셨고, 찾음을 남김없이 놓아 버리셨고, 의도가 흐리지 않고, 몸의 형성이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했으며, 온전한 이요, 삶을 다 산 이요, 으뜸가는 사람이요, 지극한 사람이요, 지극한 도달에 이른 이시다. 그분은 쌓지도 않고 덜지도 않으시며, 덜고서 서 계신다. 버리지도 않고 취하지도 않으시며, 버리고서 서 계신다. 꿰매어 잇지도 않고 얽어매지도 않으시며, 풀고서 서 계신다. 흩어 없애지도 않고 연기를 피우지도 않으시며, 흩어 없애고서 서 계신다. 무학의 계의 무더기를 갖추신 까닭에 서 계신다. 무학의 삼매의 무더기를 갖추신 까닭에 서 계시고, 무학의 통찰지의 무더기를 갖추신 까닭에 서 계시고, 무학의 해탈의 무더기를 갖추신 까닭에 서 계시고, 무학의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖추신 까닭에 서 계신다. 진리를 온전히 이루고서 서 계신다. 흔들림을 넘어서고서 서 계신다. 오염의 불을 다 태우고서 서 계시고, 더 돌지 않음으로 서 계시고, 이긴 주사위를 집어 들고서 서 계시고, 벗어남을 누림으로 서 계시고, 자애의 청정으로 서 계시고, 연민의 청정으로 서 계시고, 함께 기뻐함의 청정으로 서 계시고, 평온의 청정으로 서 계시고, 지극한 청정으로 서 계시고, 지어냄 없음의 청정으로 서 계시고, 해탈하신 까닭에 서 계시고, 만족하신 까닭에 서 계시고, 무더기의 끝에 서 계시고, 요소의 끝에 서 계시고, 감각 영역의 끝에 서 계시고, 갈 곳의 끝에 서 계시고, 태어남의 끝에 서 계시고, 재생연결의 끝에 서 계시고, 존재의 끝에 서 계시고, 윤회의 끝에 서 계시고, 굴러감의 끝에 서 계시고, 마지막 존재에 서 계시고, 마지막 몸에 서 계시니, 마지막 몸을 지닌 아라한이시다. 그분에게 이것이 마지막 존재요, 이것이 마지막 몸이니, 태어남과 죽음의 윤회가 없고 그분에게 다시 태어남이 없다. 이렇게도 세존께서는 앉아 계신 분이니[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.44 ~ PN:nidd11/6.55에서 되살렸습니다.
eko tamonudāsīno.
‘홀로 어둠을 몰아내며 앉아 계신 분’이다.
Jutimā so pabhaṅkaroti.
‘빛나는 그분은 밝음을 만드는 분이다’란.
Jutimāti jutimā matimā paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘빛나는 분’이란, 빛나는 분, 사려를 갖춘 분, 슬기로운 자, 통찰지를 갖춘 분, 깨침을 갖춘 분, 앎을 지닌 분, 밝히 아는 분, 명민한 분이다.
Pabhaṅkaroti pabhaṅkaro ālokakaro obhāsakaro dīpaṅkaro padīpakaro ujjotakaro pajjotakaroti –
‘밝음을 만드는 분’이란, 밝음을 만드는 분, 빛을 만드는 분, 광명을 내는 분, 등불을 밝히는 분, 등잔을 밝히는 분, 환히 비추는 분, 두루 비추는 분이라는 것이니 —
jutimā so pabhaṅkaro.
‘빛나는 그분은 밝음을 만드는 분이다.’
Gotamo bhūripaññāṇoti gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo.
‘고따마는 드넓은 통찰지를 표지로 한다’란, 고따마는 드넓은 통찰지를 표지로 하고, 앎을 표지로 하며, 통찰지를 깃발로 하고, 통찰지를 표기로 하며, 통찰지를 주인으로 삼고, 가려냄이 많고, 두루 가려냄이 많고, 살펴봄이 많고, 두루 살펴보는 성품이며, 분명하게 머무는 이이고, 그것을 행하고, 그것을 자주 하고, 그것을 무겁게 여기고, 그것으로 기울고, 그것으로 쏠리고, 그것으로 굽고, 그것에 마음을 두고, 그것을 주인으로 삼는다.
Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;
깃발은 수레의 표지이고, 연기는 불의 표지이며;
Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyāti.
왕은 나라의 표지이고, 남편은 여인의 표지이다.
Evameva gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti –
그와 같이 고따마는 광대한 통찰지를 표지로 삼는 이, 지혜를 표지로 삼는 이, 통찰지를 깃발로 삼는 이, 통찰지를 기치로 삼는 이, 통찰지를 주인으로 삼는 이, 가려냄이 많은 이, 두루 가려냄이 많은 이, 꿰뚫어 봄이 많은 이, 온전히 꿰뚫어 보는 성품인 이, 분명함에 머무는 이, 그것을 행하는 이, 그것이 많은 이, 그것을 무겁게 여기는 이, 그것으로 기우는 이, 그것으로 쏠리는 이, 그것으로 굽어드는 이, 그것에 마음이 기운 이, 그것을 주인으로 삼는 이다 —
gotamo bhūripaññāṇo.
고따마는 광대한 통찰지를 표지로 삼는 이다.
Gotamo bhūrimedhasoti bhūri vuccati pathavī.
‘고따마는 광대한 슬기를 지닌 이’란 — ‘광대함’이란 땅을 말한다.
Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.
세존께서는 땅과 같은 그 통찰지, 드넓고 널리 퍼진 통찰지를 갖추셨다.
Medhā vuccati paññā.
‘슬기’란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
어떤 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 새겨봄, 살펴봄, 거듭 살펴봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 앎, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Bhagavā imāya medhāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti –
세존께서는 이 슬기에 다가가셨고, 온전히 다가가셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 이루셨고, 온전히 이루셨고, 갖추셨다. 그러므로 부처님은 빼어난 슬기를 지닌 이다 —
gotamo bhūrimedhaso.
고따마는 광대한 슬기를 지닌 이다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;
“홀로 어둠을 몰아내며 앉으신 분, 빛나는 그분은 광명을 만드는 분;
Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso’’ti.
고따마는 광대한 통찰지를 표지로 삼는 이, 고따마는 광대한 슬기를 지닌 이”라고.
108
저에게 법을 가르쳐 주신 분, 그 법은 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않으며, 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것이니, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없습니다. ‘저에게 법을 가르쳐 주신 분’이라는 것은 이렇다. ‘분’이란, 스스로 있는 분이며 스승이 없는 분이고, 전에 들어 본 적 없는 법들 가운데서 스스로 진리를 깨치시고, 거기서 일체를 아는 지혜를 얻고 여러 힘에서 자재함을 얻으신 세존이시다. ‘법을 가르쳐 주셨다’는 것은 이렇다. ‘법’이란, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며 뜻을 갖추고 표현을 갖춘, 온전히 가득하고 맑고 깨끗한 청정한 삶이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 나아가 거룩한 여덟 갈래 길, 열반, 그리고 열반으로 이끄는 길을 말씀하시고 가르치시고 알아듣게 하시고 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명히 하시고 드러내셨다는 뜻이다. 저에게 법을 가르쳐 주신 분. ‘지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않는’이란, 지금 여기에서 볼 수 있고, 때를 가리지 않으며, 와서 보라고 할 만하고, 이끌어 줄 만하며, 지혜로운 이들이 저마다 알 수 있다는 뜻이다. 이처럼 지금 여기에서 볼 수 있다. 또는, 이 삶에서 거룩한 여덟 갈래 길을 닦는 이에게는 그 길 바로 뒤에, 곧바로 이어서 반드시 결실이 와서 얻고 이룬다는 점에서도 지금 여기에서 볼 수 있다. ‘때를 가리지 않는’이란, 사람들이 기한을 두고 재물을 내주면 곧바로 받지 못하고 때를 기다려야 하지만, 이 법은 그렇지 않다는 뜻이다. 이 삶에서 거룩한 여덟 갈래 길을 닦는 이에게는 그 길 바로 뒤에, 곧바로 이어서 반드시 결실이 와서 얻고 이룬다. 다른 곳에서도 다른 세상에서도 아니다. 이처럼 때를 가리지 않는다. 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않는 법. ‘갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것’이라는 것은 이렇다. ‘갈애’란, 형상에 대한 갈애에서 나아가 법에 대한 갈애까지다. ‘갈애가 다함’이란, 갈애가 다하고 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다하며, 가는 곳이 다하고 다시 태어남이 다하고 이어 태어남이 다하고 존재가 다하고 윤회가 다하고 맴돎이 다하는 것이다. ‘재앙이 없는 것’이란, 번뇌와 무더기와 지음이 재앙이라고 불린다. 재앙을 버리고 재앙이 그치고 재앙을 내려놓고 재앙이 가라앉은 것, 곧 죽음 없음이요 열반이다. 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것. ‘그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다’는 것은 이렇다. ‘그것’이란 열반을 가리킨다. ‘견줄 만한 것이 없다’는 것은, 비유가 없고 비교할 것이 없고 같은 것이 없고 짝할 것이 없으며, 있지 않고 존재하지 않고 얻을 수 없다는 뜻이다. ‘어디에도’란, 어디에도 어느 곳에도 안에도 밖에도 안팎에도 없다는 뜻이다. 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 저에게 법을 가르쳐 주신 분, 그 법은 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않으며, 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것이니, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없습니다.[불확실]
Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;
나에게 법을 설하신 그분, 지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않으며;
Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.
갈애의 다함이며 재앙 없는 것, 그것에는 어디에도 비유가 없다.
Yo me dhammadesesīti.
‘나에게 법을 설하신 그분’이란.
Yoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.
‘그분’이란, 그분 세존께서는 스스로 존재하시고 스승이 없으신 분으로서, 이전에 들어보지 못한 법들에서 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 일체지를 얻으셨으며 힘들에서 자재함을 얻으셨다.
Dhammamadesesīti.
‘법을 설하셨다’란.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti –
‘법’이란, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 깨끗한 청정한 삶을, 네 가지 마음챙김의 확립을, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 깨달음의 요소를, 성스러운 여덟 갈래 도를, 그리고 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을 알려 주셨고 설하셨고 알게 하셨고 세우셨고 열어 보이셨고 나누어 보이셨고 드러내셨고 환히 밝히셨다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:112.5에서 되살렸습니다.
yo me dhammamadesesi.
나에게 법을 설하신 그분이다.
Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti –
‘지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는’이란, 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이라는 뜻이다 —
evaṃ sandiṭṭhikaṃ.
이렇게 지금 여기서 볼 수 있는 것이다.
Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ.
또는, 지금 여기서 성스러운 여덟 갈래 도를 닦는 이는 그 도의 바로 다음에, 바로 뒤이어 과를 얻고 찾고 획득하니, 이렇게도 지금 여기서 볼 수 있는 것이다.
Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo.
‘시간을 두지 않음’이란, 사람들이 시간이 걸리는 재물을 주고서 곧바로 얻지 못하고 때를 기다리는 것과 같지만, 이 법은 그렇지 않다.
Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti –
지금 여기서 성스러운 여덟 갈래 도를 닦는 이는 그 도의 바로 다음에, 바로 뒤이어 과를 얻고 찾고 획득하며, 다른 곳에서도 아니고 다음 세상에서도 아니니, 이렇게 시간을 두지 않는 것이다 —
sandiṭṭhikamakālikaṃ.
지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는 것이다.
Taṇhakkhayamanītikanti.
‘갈애의 다함이며 재앙 없는 것’이란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
‘갈애’란 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ.
‘갈애의 다함’이란, 갈애의 다함, 탐욕의 다함, 성냄의 다함, 어리석음의 다함, 갈 곳의 다함, 태어남의 다함, 재생연결의 다함, 존재의 다함, 윤회의 다함, 굴러감의 다함이다.
Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
‘재앙 없음’이란 — 오염원들과 무더기들과 형성들을 재앙이라 한다.
Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
재앙을 버림, 재앙을 가라앉힘, 재앙을 놓아버림, 재앙을 그치게 함, 불사, 열반이다 —
taṇhakkhayamanītikaṃ.
갈애의 다함이며 재앙 없는 것이다.
Yassa natthi upamā kvacīti.
‘그것에는 어디에도 비유가 없다’란.
Yassāti nibbānassa.
‘그것에는’이란 열반에 대해서이다.
Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati.
‘비유가 없다’란, 비유가 없고, 견줄 것이 없고, 같은 것이 없고, 닮은 것이 없으니, 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
‘어디에도’란, 어디에도, 무엇에도, 어느 곳에도, 안으로든 밖으로든 안팎으로든 하는 것이다 —
yassa natthi upamā kvaci.
그것에는 어디에도 비유가 없다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;
“나에게 법을 설하신 그분, 지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않으며;
Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.
갈애의 다함이며 재앙 없는 것, 그것에는 어디에도 비유가 없다”라고.
109
핑기야, 자네는 잠시라도 그분에게서 떨어져 지낸 적이 있는가. 땅처럼 넓은 통찰을 지니고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서 말이다. ‘그분에게서 떨어져 지낸 적이 있는가’란, 붓다에게서 떨어져 지내고 멀어지고 떠나 그분 없이 지낸 적이 있느냐는 뜻이다. 그분에게서 떨어져 지낸 적이 있는가. ‘핑기야, 잠시라도’란, 잠시라도 한순간이라도 한 찰나라도 한 호흡이라도 한동안이라도라는 뜻이다. 잠시라도. ‘핑기야’란, 바와리가 자기 조카를 이름으로 부른 것이다. ‘땅처럼 넓은 통찰을 지닌 고타마에게서’란, 앎이 곧 표지이고 지혜를 깃발로 삼고 지혜를 깃대로 삼으며 지혜를 으뜸으로 삼는, 가려냄이 많고 두루 가려냄이 많으며 밝혀 보임이 많고 낱낱이 밝혀 보이는 성품이신, 드러난 경지에서 지내시고 그 행이 그러하시며 그것이 많으시고 그것을 소중히 여기시며 그쪽으로 기울고 그쪽으로 향하고 그쪽으로 쏠리시며 그것에 마음이 쏠리고 그것을 으뜸으로 삼으시는 고타마에게서라는 뜻이다. 땅처럼 넓은 통찰을 지닌 고타마에게서. ‘땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서’란 이렇다. ‘부리’는 땅을 말한다. 세존께서는 그 땅처럼 넓고 드넓게 펼쳐진 지혜를 갖추고 계신다. ‘메다’는 지혜를 말한다. 그 지혜란 꿰뚫어 앎이며, 나아가 어리석지 않음이고 법을 가려냄이며 바른 견해다. 세존께서는 이 지혜를 갖추시고 온전히 갖추시고 이르시고 온전히 이르시고 지니시고 온전히 지니고 계신다. 그래서 붓다께서는 지혜가 빼어난 분이라고 한다. 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서. 그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. 핑기야, 자네는 잠시라도 그분에게서 떨어져 지낸 적이 있는가. 땅처럼 넓은 통찰을 지니고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서 말이다.[불확실]
Kiṃ nu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;
어찌하여 그분에게서 떠나 있는가, 한순간이라도, 삥기야여;
Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.
광대한 통찰지를 표지로 삼는 고따마에게서, 광대한 슬기를 지닌 고따마에게서.
Kiṃ nu tamhā vippavasīti kiṃ nu buddhamhā vippavasi apesi apagacchi vinā hosīti –
‘어찌하여 그분에게서 떠나 있는가’란, 어찌하여 부처님에게서 떠나 있는가, 물러났는가, 벗어나 갔는가, 없이 지내는가 하는 것이다 —
kiṃ nu tamhā vippavasi.
어찌하여 그분에게서 떠나 있는가.
Muhuttamapi piṅgiyāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti –
‘잠시라도, 삥기야여’란, 잠시도, 찰나도, 순간도, 짧은 사이도, 한동안도 라는 것이니 —
muhuttamapi.
잠시라도.
Piṅgiyāti bāvarī taṃ nattāraṃ nāmena ālapati.
‘삥기야여’란, 바와리가 그 손자를 이름으로 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti –
‘광대한 지혜가 표징인 고따마에게서’란, 광대한 지혜가 표징인 고따마에게서, 앎이 표징인 분에게서, 통찰지가 깃발인 분에게서, 통찰지가 깃대인 분에게서, 통찰지를 주인으로 삼는 분에게서, 가려냄이 많은 분에게서, 두루 가려냄이 많은 분에게서, 자세히 살핌이 많은 분에게서, 두루 자세히 살핌을 성품으로 삼는 분에게서, 뚜렷이 드러난 채 머무는 분에게서, 그것을 행으로 삼는 분에게서, 그것이 많은 분에게서, 그것을 무겁게 여기는 분에게서, 그것으로 기우는 분에게서, 그것으로 쏠리는 분에게서, 그것으로 굽어드는 분에게서, 그것에 마음을 둔 분에게서, 그것을 주인으로 삼는 분에게서 라는 것이니 —
gotamā bhūripaññāṇā.
광대한 지혜가 표징인 고따마에게서.
Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī.
‘광대한 슬기를 지닌 고따마에게서’란, ‘광대함’이란 땅을 말한다.
Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.
세존께서는 땅과 같고 크고 널리 퍼진 그 통찰지를 갖추셨다.
Medhā vuccati paññā.
슬기란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
어떤 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 새겨봄, 살펴봄, 거듭 살펴봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 앎, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti –
세존께서는 이 슬기, 이 통찰지를 지니셨고 온전히 지니셨고 다다르셨고 온전히 다다르셨고 이르셨고 온전히 이르셨고 갖추셨으니, 그러므로 부처님은 훌륭한 슬기를 지닌 분이다 — 라는 것이니 —
gotamā bhūrimedhasā.
광대한 슬기를 지닌 고따마에게서.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Kiṃnu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;
“어찌하여 그분에게서 떨어져 지내는가, 잠시라도, 삥기야여;
Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.
광대한 지혜가 표징인 고따마에게서, 광대한 슬기를 지닌 고따마에게서.”
110
자네에게 법을 가르쳐 주신 분, 그 법은 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않으며, 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것이니, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다고 하지 않았던가. ‘자네에게 법을 가르쳐 주신 분’이란, 스스로 있는 분이며 스승이 없는 분이고, 나아가 거기서 일체를 아는 지혜를 얻고 여러 힘에서 자재함을 얻으신 세존이시다. ‘법을 가르쳐 주셨다’는 것은, 법이란 처음도 좋고 중간도 좋고 나아가 열반, 그리고 열반으로 이끄는 길을 말씀하시고 가르치시고 알아듣게 하시고 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명히 하시고 드러내셨다는 뜻이다. 자네에게 법을 가르쳐 주신 분. ‘지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않는’이란, 지금 여기에서 볼 수 있고, 때를 가리지 않으며, 와서 보라고 할 만하고, 이끌어 줄 만하며, 지혜로운 이들이 저마다 알 수 있다는 뜻이다. 이처럼 지금 여기에서 볼 수 있다. 또는, 이 삶에서 거룩한 여덟 갈래 길을 닦는 이에게는 그 길 바로 뒤에, 곧바로 이어서 반드시 결실이 와서 얻고 이룬다는 점에서도 지금 여기에서 볼 수 있다. ‘때를 가리지 않는’이란, 사람들이 기한을 두고 재물을 내주면 곧바로 받지 못하고 때를 기다려야 하지만, 이 법은 그렇지 않다는 뜻이다. 이 삶에서 거룩한 여덟 갈래 길을 닦는 이에게는 그 길 바로 뒤에, 곧바로 이어서 반드시 결실이 와서 얻고 이룬다. 다른 곳에서도 다른 세상에서도 아니다. 이처럼 때를 가리지 않는다. 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않는 법. ‘갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것’이라는 것은 이렇다. ‘갈애’란, 형상에 대한 갈애에서 나아가 법에 대한 갈애까지다. ‘갈애가 다함’이란, 갈애가 다하고 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다하며, 가는 곳이 다하고 다시 태어남이 다하고 이어 태어남이 다하고 존재가 다하고 윤회가 다하고 맴돎이 다하는 것이다. ‘재앙이 없는 것’이란, 번뇌와 무더기와 지음이 재앙이라고 불린다. 재앙을 버리고 재앙이 그치고 재앙을 내려놓고 재앙이 가라앉은 것, 곧 죽음 없음이요 열반이다. 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것. ‘그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다’는 것은 이렇다. ‘그것’이란 열반을 가리킨다. ‘견줄 만한 것이 없다’는 것은, 비유가 없고 비교할 것이 없고 같은 것이 없고 짝할 것이 없으며, 있지 않고 존재하지 않고 얻을 수 없다는 뜻이다. ‘어디에도’란, 어디에도 어느 곳에도 안에도 밖에도 안팎에도 없다는 뜻이다. 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다. 그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. 자네에게 법을 가르쳐 주신 분, 그 법은 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않으며, 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것이니, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다고 하지 않았던가.
Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;
“그대에게 법을 설하신 그분 — 지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않으며;
Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.
갈애의 다함이요 재앙 없는 그것, 그것에는 어디에도 견줄 것이 없다.
Yo te dhammamadesesīti yo so bhagavā…pe… tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.
‘그대에게 법을 설하신 그분’이란, 그분 세존께서는 스스로 존재하는 분이시고 스승이 없는 분이시니, 이전에 들어 본 적 없는 법들에서 스스로 진리들을 바르게 깨달으셨고, 거기서 일체를 아는 경지에 이르셨으며 힘들에서 자재함에 이르셨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:108.4에서 되살렸습니다.
Dhammamadesesīti dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti –
‘법을 설하셨다’란, ‘법’이란 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶이니, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 그리고 열반과 열반으로 가는 도닦음을 일러 주셨고 설하셨고 알게 하셨고 세우셨고 열어 보이셨고 나누어 보이셨고 드러내셨고 밝히셨다 — 라는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:112.5에서 되살렸습니다.
yo te dhammamadesesi.
그대에게 법을 설하신 그분.
Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti –
‘지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는’이란, 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다 — 라는 것이니 —
evaṃ sandiṭṭhikaṃ.
이와 같이 지금 여기서 볼 수 있다.
Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti –
또는, 지금 여기서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 이는, 그 길에 곧바로 뒤이어 과에 이르고 찾고 얻는다 — 라는 것이니 —
evampi sandiṭṭhikaṃ.
이와 같이도 지금 여기서 볼 수 있다.
Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo.
‘시간을 두지 않는다’란, 사람들이 시간이 걸리는 재물을 주고서 곧바로 얻지 못하고 때를 기다리는 것과 같이, 이 법은 그렇지 않다.
Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti;
지금 여기서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 이는;
tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti –
그 길에 곧바로 뒤이어 과에 이르고 찾고 얻으니, 다른 데서도 아니고 다음 생에서도 아니다. 이와 같이 시간을 두지 않는다 — 라는 것이니 —
sandiṭṭhikamakālikaṃ.
지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는다.
Taṇhakkhayamanītikanti.
‘갈애의 다함이요 재앙 없음’이란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
‘갈애’란, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ.
‘갈애의 다함’이란, 갈애의 다함, 탐욕의 다함, 성냄의 다함, 어리석음의 다함, 갈 곳의 다함, 태어남의 다함, 재생연결의 다함, 존재의 다함, 윤회의 다함, 굴러감의 다함이다.
Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
‘재앙 없음’이란, 재앙이라 함은 오염원들과 무더기들과 형성들이다.
Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
재앙을 버림, 재앙을 가라앉힘, 재앙을 놓아버림, 재앙을 그치게 함, 불사, 열반이다 — 라는 것이니 —
taṇhakkhayamanītikaṃ.
갈애의 다함이요 재앙 없음이다.
Yassa natthi upamā kvacīti.
‘그것에는 어디에도 견줄 것이 없다’란.
Yassāti nibbānassa.
‘그것에는’이란, 열반에는.
Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati.
‘견줄 것이 없다’란, 견줄 것이 없고, 견주어 놓을 것이 없고, 같은 것이 없고, 닮은 것이 없으니, 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않는다.
Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
‘어디에도’란, 어디에도, 무엇에도, 어느 곳에도, 안에도 밖에도 안팎에도 라는 것이니 —
yassa natthi upamā kvaci.
그것에는 어디에도 견줄 것이 없다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;
“그대에게 법을 설하신 그분 — 지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않으며;
Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.
갈애의 다함이요 재앙 없는 그것, 그것에는 어디에도 견줄 것이 없다.”
111
바라문이시여, 저는 잠시라도 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다. 땅처럼 넓은 통찰을 지니고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서 말입니다. ‘저는 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다’란, 저는 붓다에게서 떨어져 지내지 않고 멀어지지 않고 떠나지 않으며 그분 없이 지내지 않는다는 뜻이다. 저는 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다. ‘바라문이시여, 잠시라도’란, 잠시라도 한순간이라도 한 찰나라도 한 호흡이라도 한동안이라도, 곧 잠시라도라는 뜻이다. ‘바라문이시여’란, 핑기야가 존경하는 마음으로 외삼촌을 부른 것이다. ‘땅처럼 넓은 통찰을 지닌 고타마에게서’란, 앎이 곧 표지이고 지혜를 깃발로 삼고 지혜를 깃대로 삼으며 지혜를 으뜸으로 삼는, 가려냄이 많고 두루 가려냄이 많으며 밝혀 보임이 많고 낱낱이 밝혀 보이는 성품이신, 드러난 경지에서 지내시고 그 행이 그러하시며 그것이 많으시고 그것을 소중히 여기시며 그쪽으로 기울고 그쪽으로 향하고 그쪽으로 쏠리시며 그것에 마음이 쏠리고 그것을 으뜸으로 삼으시는 고타마에게서라는 뜻이다. 땅처럼 넓은 통찰을 지닌 고타마에게서. ‘땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서’란 이렇다. ‘부리’는 땅을 말한다. 세존께서는 그 땅처럼 넓고 드넓게 펼쳐진 지혜를 갖추고 계신다. ‘메다’는 지혜를 말한다. 그 지혜란 꿰뚫어 앎이며, 나아가 어리석지 않음이고 법을 가려냄이며 바른 견해다. 세존께서는 이 지혜를 갖추시고 온전히 갖추시고 이르시고 온전히 이르시고 지니시고 온전히 지니고 계신다. 그래서 붓다께서는 지혜가 빼어난 분이라고 한다. 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 바라문이시여, 저는 잠시라도 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다. 땅처럼 넓은 통찰을 지니고 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 고타마에게서 말입니다.[불확실]
Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;
“저는 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다, 잠시라도, 바라문이시여;
Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.
광대한 지혜가 표징인 고따마에게서, 광대한 슬기를 지닌 고따마에게서.
Nāhaṃ tamhā vippavasāmīti nāhaṃ buddhamhā vippavasāmi apemi apagacchāmi vinā homīti –
「저는 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다」란 — 저는 부처님에게서 떨어져 지내지 않고, 떠나지 않고, 물러나지 않고, 여의어 지내지 않는다는 것이니 —
nāhaṃ tamhā vippavasāmi.
저는 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다.
Muhuttamapi brāhmaṇāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti muhuttamapi.
「잠시라도, 바라문이시여」란 — 잠깐이라도, 순간이라도, 찰나라도, 짧은 사이라도, 한동안이라도라는 것이니, 잠시라도이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Brāhmaṇāti gāravena mātulaṃ ālapati.
「바라문이시여」란, 존경을 담아 외삼촌을 부른 것이다.
Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti –
「광대한 통찰지를 지닌 고따마에게서」란 — 광대한 통찰지를 지닌 고따마에게서, 앎의 표징을 지닌 분에게서, 통찰지를 깃발로 삼는 분에게서, 통찰지를 표기로 삼는 분에게서, 통찰지를 주인으로 삼는 분에게서, 가려냄이 많은 분에게서, 두루 가려냄이 많은 분에게서, 살펴봄이 많은 분에게서, 두루 살펴보는 성품인 분에게서, 밝게 드러내며 머무는 분에게서, 그것을 행하는 분에게서, 그것이 많은 분에게서, 그것을 무겁게 여기는 분에게서, 그것으로 기우는 분에게서, 그것으로 쏠리는 분에게서, 그것으로 굽어 있는 분에게서, 그것에 마음을 둔 분에게서, 그것을 주인으로 삼는 분에게서라는 것이니 —
gotamā bhūripaññāṇā.
광대한 통찰지를 지닌 고따마에게서.
Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī.
「광대한 슬기를 지닌 고따마에게서」란 — 부리(bhūri)란 땅을 말한다.
Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.
세존께서는 땅과 같은, 넓고 광대한 그 통찰지를 갖추셨다.
Medhā vuccati paññā.
메다(medhā)란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
어떤 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 새겨봄, 살펴봄, 거듭 살펴봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 앎, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 이 슬기와 통찰지를 지니셨고, 함께 지니셨고, 다다르셨고, 온전히 다다르셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 갖추어 지니셨다.
Tasmā buddho sumedhasoti –
그러므로 부처님은 훌륭한 슬기를 지닌 분이시니 —
gotamā bhūrimedhasā.
광대한 슬기를 지닌 고따마에게서.
Tenāha thero piṅgiyo –
그러므로 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;
「저는 그분에게서 떨어져 지내지 않습니다, 잠시라도, 바라문이시여;
Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.
광대한 통찰지를 지닌 고따마에게서, 광대한 슬기를 지닌 고따마에게서.」
112
저에게 법을 가르쳐 주신 분, 그 법은 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않으며, 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것이니, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없습니다. ‘저에게 법을 가르쳐 주신 분’이란, 스스로 있는 분이며 스승이 없는 분이고, 전에 들어 본 적 없는 법들 가운데서 스스로 진리를 깨치시고, 거기서 일체를 아는 지혜를 얻고 여러 힘에서 자재함을 얻으신 세존이시다. ‘법을 가르쳐 주셨다’는 것은 이렇다. ‘법’이란, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며 뜻을 갖추고 표현을 갖춘, 온전히 가득하고 맑고 깨끗한 청정한 삶이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길, 열반, 그리고 열반으로 이끄는 길을 말씀하시고 가르치시고 알아듣게 하시고 세우시고 열어 보이시고 나누어 설명하시고 분명히 하시고 드러내셨다는 뜻이다. 저에게 법을 가르쳐 주신 분. ‘지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않는’이란, 지금 여기에서 볼 수 있고, 때를 가리지 않으며, 와서 보라고 할 만하고, 이끌어 줄 만하며, 지혜로운 이들이 저마다 알 수 있다는 뜻이다. 이처럼 지금 여기에서 볼 수 있다. 또는, 이 삶에서 거룩한 여덟 갈래 길을 닦는 이에게는 그 길 바로 뒤에, 곧바로 이어서 반드시 결실이 와서 얻고 이룬다는 점에서도 지금 여기에서 볼 수 있다. ‘때를 가리지 않는’이란, 사람들이 기한을 두고 재물을 내주면 곧바로 받지 못하고 때를 기다려야 하지만, 이 법은 그렇지 않다는 뜻이다. 이 삶에서 거룩한 여덟 갈래 길을 닦는 이에게는 그 길 바로 뒤에, 곧바로 이어서 반드시 결실이 와서 얻고 이룬다. 다른 곳에서도 다른 세상에서도 아니다. 이처럼 때를 가리지 않는다. 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않는 법. ‘갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것’이라는 것은 이렇다. ‘갈애’란, 형상에 대한 갈애에서 나아가 법에 대한 갈애까지다. ‘갈애가 다함’이란, 갈애가 다하고 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다하며, 가는 곳이 다하고 다시 태어남이 다하고 이어 태어남이 다하고 존재가 다하고 윤회가 다하고 맴돎이 다하는 것이다. ‘재앙이 없는 것’이란, 번뇌와 무더기와 지음이 재앙이라고 불린다. 재앙을 버리고 재앙이 그치고 재앙이 가라앉은 것, 곧 죽음 없음이요 열반이다. 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것. ‘그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다’는 것은 이렇다. ‘그것’이란 열반을 가리킨다. ‘견줄 만한 것이 없다’는 것은, 비유가 없고 비교할 것이 없고 같은 것이 없고 짝할 것이 없으며, 있지 않고 존재하지 않고 얻을 수 없다는 뜻이다. ‘어디에도’란, 어디에도 어느 곳에도 안에도 밖에도 안팎에도 없다는 뜻이다. 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 저에게 법을 가르쳐 주신 분, 그 법은 지금 여기에서 볼 수 있고 때를 가리지 않으며, 갈애가 다한 것이요 재앙이 없는 것이니, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없습니다.
Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;
「제게 법을 설해 주신 분 — 지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않으며;
Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.
갈애의 다함이며 재앙이 없고, 어디에도 견줄 것이 없는 그것을.」
Yo me dhammamadesesīti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.
「제게 법을 설해 주신 분」이란 — 그분 세존께서는 스스로 되신 분이시고 스승 없는 분이시니, 전에 들어 본 적 없는 법들에서 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 일체를 아는 앎에 이르셨으며, 힘들에서 자유자재하게 되셨다.
Dhammamadesesīti.
「법을 설해 주셨다」란.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti –
「법」이란 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 그리고 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을 일러 주셨고, 설하셨고, 알게 하셨고, 세우셨고, 드러내셨고, 나누어 보이셨고, 밝히셨고, 널리 알리셨다는 것이니 —
yo me dhammamadesesi.
제게 법을 설해 주신 분.
Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evaṃ sandiṭṭhikaṃ.
「지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는다」란 — 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이라는 뜻이니, 이렇게 하여 지금 여기서 볼 수 있는 것이다.
Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ.
또한, 지금 여기서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 이는 그 길 바로 다음, 그 길에 잇따라 과에 이르고 얻고 획득한다는 것이니, 이렇게도 지금 여기서 볼 수 있는 것이다.
Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo.
「시간을 두지 않는다」란 — 사람들이 시간이 걸리는 재물을 주고서 곧바로 얻지 못하고 때를 기다리는 것과 같이, 이 법은 그렇지 않다.
Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti –
지금 여기서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 이는 그 길 바로 다음, 그 길에 잇따라 과에 이르고 얻고 획득하며, 다른 곳에서도 아니고 다음 생에서도 아니니, 이렇게 하여 시간을 두지 않는다는 것이니 —
sandiṭṭhikamakālikaṃ.
지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는다.
Taṇhakkhayamanītikanti.
「갈애의 다함이며 재앙이 없다」란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
「갈애」란 — 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ.
「갈애의 다함」이란 — 갈애의 다함, 탐욕의 다함, 성냄의 다함, 어리석음의 다함, 갈 곳의 다함, 태어남의 다함, 재생연결의 다함, 존재의 다함, 윤회의 다함, 굴러감의 다함이다.
Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
「재앙이 없다」란 — 재앙이라 하는 것은 오염원들과 무더기들과 형성들이다.
Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
재앙을 버림, 재앙이 가라앉음, 재앙이 그침, 곧 불사이며 열반이니 —
taṇhakkhayamanītikaṃ.
갈애의 다함이며 재앙이 없다.
Yassa natthi upamā kvacīti.
「그것에는 어디에도 견줄 것이 없다」란.
Yassāti nibbānassa.
「그것에는」이란, 열반에 대해서다.
Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na atthi na saṃvijjati nupalabbhati.
「견줄 것이 없다」란 — 견줄 것이 없고, 견주어 놓을 것이 없고, 같은 것이 없고, 닮은 것이 없어, 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않는다.
Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
「어디에도」란 — 어디에도, 그 무엇에도, 어느 곳에도, 안에도 밖에도 안팎에도라는 것이니 —
yassa natthi upamā kvaci.
그것에는 어디에도 견줄 것이 없다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;
“저에게 법을 설해 주신 그분, 지금 여기서 볼 수 있고 시간을 두지 않는 법을;
Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.
갈애의 다함이며 재앙이 없는 법을, 그것에는 어디에도 견줄 것이 없습니다.”
113
바라문이시여, 저는 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다. 밤낮으로 게으르지 않게, 그분께 예배하며 밤을 지새우니, 그러기에 그분과 떨어져 있지 않다고 여깁니다. ‘눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다’란, 눈 밝은 사람이 빛 속에서 형상을 보고 살피고 바라보고 응시하고 자세히 관찰하듯이, 그와 같이 저는 붓다 세존을 마음으로 보고 살피고 바라보고 응시하고 자세히 관찰한다는 뜻이다. 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다. ‘밤낮으로 게으르지 않게’란, 밤이나 낮이나 붓다를 마음으로 새기며 닦아 게으르지 않다는 뜻이다. 바라문이시여, 밤낮으로 게으르지 않게. ‘그분께 예배하며 밤을 지새운다’는 것은 이렇다. ‘예배하며’란, 몸으로 예배하고, 말로 예배하고, 마음으로 예배하고, 뜻에 맞는 실천으로 예배하고, 법에 따르는 실천으로 예배하며, 존경하고 소중히 여기고 높이고 공경하면서 밤낮을 지새우고 보내고 지나간다는 뜻이다. 그분께 예배하며 밤을 지새웁니다. ‘그러기에 그분과 떨어져 있지 않다고 여긴다’는 것은, 붓다를 새기는 그 마음챙김으로 닦으면서 ‘떨어져 있지 않다’고 생각한다는 뜻이다. ‘떨어져 있지 않다’고 그렇게 생각하고 안다. 이렇게 알고, 이렇게 분명히 알고, 이렇게 두루 알고, 이렇게 꿰뚫어 알고, 이렇게 사무쳐 안다는 뜻이다. 그러기에 그분과 떨어져 있지 않다고 여깁니다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 바라문이시여, 저는 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다. 밤낮으로 게으르지 않게, 그분께 예배하며 밤을 지새우니, 그러기에 그분과 떨어져 있지 않다고 여깁니다.[불확실]
Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;
저는 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다, 바라문이시여, 밤낮으로 방일하지 않고;
Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.
예경하면서 저는 밤을 지새웁니다, 그러기에 저는 떨어져 지내지 않는다고 여깁니다.
Passāmi naṃ manasā cakkhunāvāti yathā cakkhumā puriso āloke rūpagatāni passeyya dakkheyya olokeyya nijjhāyeyya upaparikkheyya, evamevāhaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ manasā passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti –
“저는 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다”란, 눈 있는 사람이 밝은 빛 속에서 갖가지 형색을 보고 눈여겨보고 바라보고 곰곰이 살피고 두루 살피듯, 꼭 그와 같이 나는 부처님이신 세존을 마음으로 보고 눈여겨보고 바라보고 곰곰이 살피고 두루 살핀다는 것이다 —
passāmi naṃ manasā cakkhunāva.
저는 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다.
Rattindivaṃ brāhmaṇa appamattoti rattiñca divā ca buddhānussatiṃ manasā bhāvento appamattoti –
“바라문이시여, 밤낮으로 방일하지 않고”란, 밤에도 낮에도 부처님을 거듭 떠올림을 마음으로 닦으며 방일하지 않는다는 것이다 —
rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.
바라문이시여, 밤낮으로 방일하지 않고.
Namassamāno vivasemi rattinti.
“예경하면서 저는 밤을 지새웁니다”란.
Namassamānoti kāyena vā namassamāno, vācāya vā namassamāno, cittena vā namassamāno, anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkāramāno garukāramāno mānayamāno pūjayamāno rattindivaṃ vivasemi atināmemi atikkamemīti –
“예경하면서”란, 몸으로 예경하거나, 말로 예경하거나, 마음으로 예경하거나, 뜻에 맞는 실천으로 예경하거나, 법에 따르는 법의 실천으로 예경하면서, 공경하고 존중하고 받들고 공양하면서 밤낮을 지새우고 보내고 넘긴다는 것이다[불확실]
불확실 —
namassamāno vivasemi rattiṃ.
예경하면서 저는 밤을 지새웁니다.
Teneva maññāmi avippavāsanti tāya buddhānussatiyā bhāvento avippavāsoti taṃ maññāmi, avippavuṭṭhoti taṃ maññāmi jānāmi.
“그러기에 저는 떨어져 지내지 않는다고 여깁니다”란, 그 부처님을 거듭 떠올림을 닦으며 ‘떨어져 지내지 않는다’고 그렇게 여기고, ‘떨어져 머물지 않는다’고 그렇게 여기고 안다.
Evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti –
이렇게 알고, 이렇게 알아차리고, 이렇게 분명히 알고, 이렇게 되짚어 알고, 이렇게 꿰뚫는다는 것이다 —
teneva maññāmi avippavāsaṃ.
그러기에 저는 떨어져 지내지 않는다고 여깁니다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;
“저는 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다, 바라문이시여, 밤낮으로 방일하지 않고;
Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsa’’nti.
예경하면서 저는 밤을 지새웁니다, 그러기에 저는 떨어져 지내지 않는다고 여깁니다.”
114
믿음과 기쁨과 마음과 마음챙김, 이 넷은 고타마의 가르침에서 떠나지 않습니다. 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분이 어느 쪽으로 가시든, 저는 그쪽으로 기웁니다. ‘믿음과 기쁨과 마음과 마음챙김’이라는 것은 이렇다. ‘믿음’이란, 세존에 대한 믿음, 신뢰, 확신, 깊은 맑은 마음이며, 믿음이고 믿음의 기능이고 믿음의 힘이다. ‘기쁨’이란, 세존에 대한 기쁨, 환희, 즐거움, 흐뭇함, 크게 기뻐함, 웃음, 큰 웃음, 만족, 흡족함, 마음이 들뜨는 것이다. ‘마음’이란, 세존에 대한 마음이니, 마음, 의, 마음의 작용, 가슴, 맑은 것, 의 영역, 의의 기능, 의식, 의식의 무더기, 그에 맞는 마음의 의식 요소다. ‘마음챙김’이란, 세존에 대한 마음챙김, 되새김, 바른 마음챙김이다. 믿음과 기쁨과 마음과 마음챙김. ‘이 넷은 고타마의 가르침에서 떠나지 않는다’란, 이 네 가지 법이 고타마의 가르침, 붓다의 가르침, 승리자의 가르침, 여래의 가르침, 아라한의 가르침에서 떠나지 않고 가지 않고 버리지 않고 사라지지 않는다는 뜻이다. 이 넷은 고타마의 가르침에서 떠나지 않습니다. ‘땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분이 어느 쪽으로 가시든’이라는 것은 이렇다. ‘어느 쪽’이란, 동쪽이든 서쪽이든 남쪽이든 북쪽이든 가시고 나아가시고 걸으시고 앞으로 나아가신다는 뜻이다. ‘땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분’이란, 땅처럼 넓은 지혜가 있는 분이니, 큰 지혜, 날카로운 지혜, 드넓은 지혜, 기쁨의 지혜, 빠른 지혜, 꿰뚫는 지혜를 지닌 분이다. ‘부리’는 땅을 말한다. 세존께서는 그 땅처럼 넓고 드넓게 펼쳐진 지혜를 갖추고 계신다. 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분이 어느 쪽으로 가시든. ‘저는 그쪽으로 기웁니다’란, 붓다께서 가시는 그쪽으로 기울고 그쪽으로 향하고 그쪽으로 쏠리고 그쪽으로 마음이 쏠리고 그쪽을 으뜸으로 삼는다는 뜻이다. 저는 그쪽으로 기웁니다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 믿음과 기쁨과 마음과 마음챙김, 이 넷은 고타마의 가르침에서 떠나지 않습니다. 땅처럼 넓은 지혜를 지닌 분이 어느 쪽으로 가시든, 저는 그쪽으로 기웁니다.[불확실]
Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;
믿음과 희열과 마음과 마음챙김, 이것들은 고따마의 가르침에서 떠나지 않습니다;
Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.
광대한 통찰지를 지니신 분이 어느 방향으로 가시든, 바로 그쪽으로 그쪽으로 저는 굽어 있습니다.
Saddhā ca pīti ca mano sati cāti.
“믿음과 희열과 마음과 마음챙김”이란.
Saddhāti yā ca bhagavantaṃ ārabbha saddhā saddahanā okappanā abhippasādo saddhā saddhindriyaṃ saddhābalaṃ.
“믿음”이란, 세존을 두고 일어나는 믿음, 믿어 받아들임, 굳게 정함, 깊은 청정한 믿음, 믿음, 믿음의 기능, 믿음의 힘이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pītīti yā bhagavantaṃ ārabbha pīti pāmojjaṃ modanā āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā cittassa.
“희열”이란, 세존을 두고 일어나는 희열, 기쁨, 즐거워함, 기꺼워함, 크게 즐거워함, 웃음, 큰 웃음, 흐뭇함, 만족함, 의기양양함, 마음의 흡족함이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Manoti yañca bhagavantaṃ ārabbha cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
“마음”이란, 세존을 두고 일어나는 마음, 마노, 마음가짐, 심장, 밝은 것, 마노, 마노의 감각장소, 마노의 기능, 의식, 의식 무더기, 그에 맞는 마노의 의식 요소이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Satīti yā bhagavantaṃ ārabbha sati anussati sammāsatīti –
“마음챙김”이란, 세존을 두고 일어나는 마음챙김, 거듭 떠올림, 바른 마음챙김이라는 것이다 —
saddhā ca pīti ca mano sati ca.
믿음과 희열과 마음과 마음챙김.
Nāpentime gotamasāsanamhāti ime cattāro dhammā gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanā nāpenti na gacchanti na vijahanti na vināsentīti –
“이것들은 고따마의 가르침에서 떠나지 않습니다”란, 이 네 가지 법은 고따마의 가르침에서, 부처님의 가르침에서, 승리자의 가르침에서, 여래의 가르침에서, 아라한의 가르침에서 떠나지 않고, 가지 않고, 버리지 않고, 없애지 않는다는 것이다 —
nāpentime gotamasāsanamhā.
이것들은 고따마의 가르침에서 떠나지 않습니다.
Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripaññoti.
“광대한 통찰지를 지니신 분이 어느 방향으로 가시든”이란.
Yaṃ yaṃ disanti puratthimaṃ vā disaṃ pacchimaṃ vā disaṃ dakkhiṇaṃ vā disaṃ uttaraṃ vā disaṃ vajati gacchati kamati abhikkamati.
“어느 방향으로든”이란, 동쪽 방향으로든 서쪽 방향으로든 남쪽 방향으로든 북쪽 방향으로든 가고 나아가고 걸어가고 앞으로 나아간다는 것이다.
Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño tikkhapañño puthupañño hāsapañño javanapañño nibbedhikapañño.
“광대한 통찰지를 지닌 이”란, 광대한 통찰지를 지닌 이, 큰 통찰지를 지닌 이, 예리한 통찰지를 지닌 이, 넓은 통찰지를 지닌 이, 기쁨에 찬 통찰지를 지닌 이, 재빠른 통찰지를 지닌 이, 꿰뚫는 통찰지를 지닌 이이다.
Bhūri vuccati pathavī.
‘광대함’이란 땅을 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti –
세존께서는 땅과 같은, 광대하고 널리 펼쳐진 그 통찰지를 갖추셨다는 것이다 —
yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño.
광대한 통찰지를 지니신 분이 어느 방향으로 가시든.
Sa tena teneva natohamasmīti so yena buddho tena teneva nato tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti –
“바로 그쪽으로 그쪽으로 저는 굽어 있습니다”란, 그는 부처님께서 계신 그쪽으로 바로 그쪽으로 굽어 있고, 그리로 기울고, 그리로 쏠리고, 그리로 비탈지고, 그것에 마음을 두고, 그것을 주인으로 삼는다는 것이다 —
sa tena teneva natohamasmi.
바로 그쪽으로 그쪽으로 저는 굽어 있습니다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;
“믿음과 희열과 마음과 마음챙김, 이것들은 고따마의 가르침에서 떠나지 않습니다;
Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmī’’ti.
광대한 통찰지를 지니신 분께서 어느 어느 방향으로 가시든, 저는 바로 그쪽으로 그쪽으로 기울어 있습니다.”
115
저는 늙어 기력이 약해졌기에, 그래서 몸이 그곳으로 가지 못합니다. 그러나 생각으로 늘 그곳에 갑니다. 바라문이시여, 제 마음은 그분께 묶여 있으니까요. ‘저는 늙어 기력이 약해졌다’는 것은, 늙고 나이 들고 노쇠하여 인생의 후반에 이르고 나이가 찼다는 뜻이다. ‘기력이 약해졌다’는 것은 기력이 약하고, 힘이 적고, 힘이 모자란다는 뜻이다. 저는 늙어 기력이 약해졌기에. ‘그래서 몸이 그곳으로 가지 못한다’는 것은, 붓다께서 계신 곳으로 몸이 가지 못하고 나아가지 못하고 이르지 못하고 건너가지 못한다는 뜻이다. 그래서 몸이 그곳으로 가지 못합니다. ‘생각으로 늘 그곳에 간다’는 것은, 생각으로 가고, 사유로 가고, 앎으로 가고, 지혜로 가고, 이해로 간다는 뜻이다. 그렇게 가고 이르고 건너간다. 생각으로 늘 그곳에 갑니다. ‘바라문이시여, 제 마음은 그분께 묶여 있다’는 것은 이렇다. ‘마음’이란, 마음, 의, 마음의 작용이며, 나아가 그에 맞는 마음의 의식 요소다. ‘바라문이시여, 제 마음은 그분께 묶여 있다’는 것은, 붓다께서 계신 곳에 마음이 묶이고 이어지고 연결되어 있다는 뜻이다. 바라문이시여, 제 마음은 그분께 묶여 있습니다. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 저는 늙어 기력이 약해졌기에, 그래서 몸이 그곳으로 가지 못합니다. 그러나 생각으로 늘 그곳에 갑니다. 바라문이시여, 제 마음은 그분께 묶여 있으니까요.[불확실]
Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;
“늙고 힘이 약한 제게는, 그 때문에 몸이 그곳으로 달려가지 못합니다;
Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.
사유의 수레로 저는 늘 갑니다, 바라문이시여, 제 마음은 참으로 그쪽과 이어져 있습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Jiṇṇassa me dubbalathāmakassāti jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa addhagatassa vayoanuppattassa.
‘늙고 힘이 약한 제게는’이란, 늙은 이에게, 나이 많은 이에게, 고령인 이에게, 긴 세월을 지나온 이에게, 인생의 마지막 단계에 이른 이에게라는 뜻이다.
Dubbalathāmakassāti dubbalathāmakassa appathāmakassa parittathāmakassāti –
‘힘이 약한 이에게는’이란, 힘이 약한 이에게, 힘이 적은 이에게, 힘이 보잘것없는 이에게라는 뜻이니 —
jiṇṇassa me dubbalathāmakassa.
늙고 힘이 약한 제게는.
Teneva kāyo na paleti tatthāti kāyo yena buddho tena na paleti na vajati na gacchati nātikkamatīti –
‘그 때문에 몸이 그곳으로 달려가지 못합니다’란, 몸은 부처님께서 계신 그쪽으로 달려가지 않고, 가지 않고, 나아가지 않고, 넘어가지 않는다는 뜻이니 —
teneva kāyo na paleti tattha.
그 때문에 몸이 그곳으로 달려가지 못합니다.
Saṅkappayantāya vajāmi niccanti saṅkappagamanena vitakkagamanena ñāṇagamanena paññāgamanena buddhigamanena vajāmi gacchāmi atikkamāmīti –
‘사유의 수레로 저는 늘 갑니다’란, 사유로 감으로써, 일으킨 생각으로 감으로써, 앎으로 감으로써, 통찰지로 감으로써, 지혜로 감으로써 간다, 나아간다, 넘어간다는 뜻이니 —
saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ.
사유의 수레로 저는 늘 갑니다.
Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti.
‘바라문이시여, 제 마음은 참으로 그쪽과 이어져 있습니다’란.
Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu.
‘마음’이란, 마음이며 마노이며 마음의 작용이며 심장이며 밝은 것이며 마노이며 마노의 감각장소이며 마노의 기능이며 의식이며 의식 무더기인 그것이니, 그에 따른 마노의 의식 요소이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:114.6에서 되살렸습니다.
Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti mano yena buddho tena yutto payutto saṃyuttoti –
‘바라문이시여, 제 마음은 참으로 그쪽과 이어져 있습니다’란, 마음이 부처님께서 계신 그쪽과 이어져 있고, 매여 있고, 함께 묶여 있다는 뜻이니 —
mano hi me brāhmaṇa tena yutto.
바라문이시여, 제 마음은 참으로 그쪽과 이어져 있습니다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;
“늙고 힘이 약한 제게는, 그 때문에 몸이 그곳으로 달려가지 못합니다;
Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto’’ti.
사유의 수레로 저는 늘 갑니다, 바라문이시여, 제 마음은 참으로 그쪽과 이어져 있습니다.”
116
진창에 누워 버둥거리며, 이 섬에서 저 섬으로 헤엄쳐 다니다가, 마침내 흐름을 건너고 번뇌가 없으신 바르게 깨달은 분을 뵈었습니다. ‘진창에 누워 버둥거리며’라는 것은 이렇다. ‘진창에 누워’란, 감각적 욕망의 진창, 감각적 욕망의 수렁, 감각적 욕망의 번뇌, 감각적 욕망의 낚싯바늘, 감각적 욕망의 열기, 감각적 욕망의 얽매임 속에 눕고, 자고, 살고, 머물고, 깃들어 산다는 뜻이다. 진창에 누워. ‘버둥거리며’란, 갈애로 버둥거리고, 견해로 버둥거리고, 번뇌로 버둥거리고, 애써 하는 일로 버둥거리고, 과보로 버둥거리고, 나쁜 마음의 행으로 버둥거린다는 뜻이다. 탐욕에 물들어 탐욕으로 버둥거리고, 성냄에 찌들어 성냄으로 버둥거리고, 어리석음에 홀려 어리석음으로 버둥거리고, 교만에 묶여 교만으로 버둥거리고, 견해에 붙잡혀 견해로 버둥거리고, 산만해져 들뜸으로 버둥거리고, 결론에 이르지 못해 의심으로 버둥거리고, 잠재된 성향에 뿌리내려 그 성향들로 버둥거린다. 이득으로 버둥거리고 이득이 없어서 버둥거리고, 명성으로 버둥거리고 불명예로 버둥거리고, 칭찬으로 버둥거리고 비난으로 버둥거리고, 즐거움으로 버둥거리고 괴로움으로 버둥거린다. 태어남으로 버둥거리고, 늙음으로 버둥거리고, 병으로 버둥거리고, 죽음으로 버둥거리고, 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망으로 버둥거린다. 지옥의 괴로움으로 버둥거리고, 짐승으로 태어나는 괴로움으로 버둥거리고, 아귀의 영역의 괴로움으로 버둥거리고, 사람의 괴로움으로, 나아가 모태에 드는 데서 오는 괴로움, 모태에 머무는 데서 오는 괴로움, 모태에서 나오는 데서 오는 괴로움, 태어난 뒤 따라붙는 괴로움, 태어난 뒤 남에게 의지하는 괴로움, 스스로 해치는 괴로움, 남이 해치는 괴로움, 지어진 것의 괴로움, 변해 가는 괴로움, 눈병의 괴로움, 귓병의 괴로움, 코병의 괴로움, 혀병의 괴로움, 몸의 병의 괴로움, 머리병의 괴로움, 귓바퀴 병의 괴로움, 입병의 괴로움, 이 병의 괴로움, 입술병의 괴로움, 기침, 숨참, 콧물감기, 열기, 열병, 배앓이, 기절, 이질, 복통, 콜레라, 문둥병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 옴, 가려움, 부스럼, 피부 헐음, 짓무름, 담즙 섞인 피, 당뇨, 치질, 뾰루지, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이것들이 섞여서 생긴 병, 계절 변화로 생긴 병, 고르지 못한 보살핌으로 생긴 병, 갑작스러운 사고로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에와 모기와 바람과 햇볕과 뱀의 접촉에서 오는 괴로움, 어머니의 죽음에서 오는 괴로움, 아버지의 죽음에서 오는 괴로움, 아들의 죽음에서 오는 괴로움, 딸의 죽음에서 오는 괴로움, 친족을 잃는 괴로움, 재산을 잃는 괴로움, 병을 앓는 괴로움, 계행을 잃는 괴로움, 견해를 잃는 괴로움으로 버둥거리고 몸부림치고 떨고 온몸을 떤다는 뜻이다. 진창에 누워 버둥거리며. ‘이 섬에서 저 섬으로 헤엄쳐 다니다가’란, 이 스승에게서 저 스승에게로, 이 법의 가르침에서 저 법의 가르침으로, 이 무리에서 저 무리로, 이 견해에서 저 견해로, 이 실천에서 저 실천으로, 이 길에서 저 길로 헤엄치고 헤엄쳐 다니고 이리저리 헤엄쳐 다녔다는 뜻이다. 이 섬에서 저 섬으로 헤엄쳐 다니다가. ‘마침내 바르게 깨달은 분을 뵈었다’는 것은 이렇다. ‘마침내’라는 말은 낱말과 낱말을 이어 주고 문장을 완성하며 글자를 맞추어 표현을 매끄럽게 하는, 말의 순서를 갖추는 말이다. 마침내. ‘뵈었습니다’는 보았고, 만났고, 눈으로 확인했고, 꿰뚫어 알았다는 뜻이다. ‘깨달은 분’이란, 스스로 있는 분이며 스승이 없는 분이라고 일컫는, 나아가 직접 증득하여 붙여진 이름이니, 이른바 붓다라는 이름이다. 마침내 바르게 깨달은 분을 뵈었습니다. ‘흐름을 건너고 번뇌가 없으신 분’이라는 것은 이렇다. ‘흐름을 건너신 분’이란, 세존께서 감각적 욕망의 흐름을 건너셨고, 존재의 흐름을 건너셨고, 견해의 흐름을 건너셨고, 무명의 흐름을 건너셨으며, 윤회의 모든 길을 건너고 넘어서고 벗어나고 지나고 뛰어넘으셨다는 뜻이다. 그분은 머물 만큼 머물렀고 행할 바를 행하셨으며, 나아가 태어남과 죽음의 윤회가 끝나서 다시 존재하는 일이 없다. 흐름을 건너신 분. ‘번뇌가 없으신 분’이란, 번뇌가 네 가지이니, 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌다. 이 번뇌들을 붓다 세존께서는 버리셨다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버리셔서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 붓다께서는 번뇌가 없으시다. 흐름을 건너고 번뇌가 없으신 분. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 진창에 누워 버둥거리며, 이 섬에서 저 섬으로 헤엄쳐 다니다가, 마침내 흐름을 건너고 번뇌가 없으신 바르게 깨달은 분을 뵈었습니다.[불확실]
Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;
“진창에 누워 떨면서, 저는 섬에서 섬으로 떠다녔습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.
그러다 저는 바르게 깨달으신 분을, 폭류를 건너신 번뇌 없는 분을 뵈었습니다.
Paṅke sayāno pariphandamānoti.
‘진창에 누워 떨면서’란.
Paṅke sayānoti kāmapaṅke kāmakaddame kāmakilese kāmabaḷise kāmapariḷāhe kāmapalibodhe semāno sayamāno vasamāno āvasamāno parivasamāno ti –
‘진창에 누워’란, 감각적 욕망의 진창에, 감각적 욕망의 수렁에, 감각적 욕망의 오염에, 감각적 욕망의 낚싯바늘에, 감각적 욕망의 타는 열에, 감각적 욕망의 얽매임에 누워 있고, 눕고, 머물고, 머물러 살고, 두루 머문다는 뜻이니 —
paṅke sayāno.
진창에 누워.
Pariphandamānoti taṇhāphandanāya phandamāno, diṭṭhiphandanāya phandamāno, kilesaphandanāya phandamāno, payogaphandanāya phandamāno, vipākaphandanāya phandamāno, manoduccaritaphandanāya phandamāno, ratto rāgena phandamāno, duṭṭho dosena phandamāno, mūḷho mohena phandamāno, vinibandho mānena phandamāno, parāmaṭṭho diṭṭhiyā phandamāno, vikkhepagato uddhaccena phandamāno, aniṭṭhaṅgato vicikicchāya phandamāno, thāmagato anusayehi phandamāno, lābhena phandamāno, alābhena phandamāno, yasena phandamāno, ayasena phandamāno, pasaṃsāya phandamāno, nindāya phandamāno, sukhena phandamāno, dukkhena phandamāno, jātiyā phandamāno, jarāya phandamāno, byādhinā phandamāno, maraṇena phandamāno, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamāno, nerayikena dukkhena phandamāno, tiracchānayonikena dukkhena phandamāno, pettivisayikena dukkhena phandamāno, mānusikena dukkhena…pe… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… oṭṭharogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena … jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena … dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitapittena … madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya … pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamāno pariphandamāno pavedhamāno sampavedhamānoti –
‘떨면서’란, 갈애의 떨림으로 떨면서, 견해의 떨림으로 떨면서, 오염의 떨림으로 떨면서, 행위의 떨림으로 떨면서, 과보의 떨림으로 떨면서, 마음의 나쁜 행위의 떨림으로 떨면서, 물들어 탐욕으로 떨면서, 성내어 성냄으로 떨면서, 미혹하여 어리석음으로 떨면서, 얽매여 자만으로 떨면서, 붙들려 견해로 떨면서, 산란에 빠져 들뜸으로 떨면서, 결말에 이르지 못해 의심으로 떨면서, 굳어져 잠재성향들로 떨면서, 얻음으로 떨면서, 얻지 못함으로 떨면서, 명성으로 떨면서, 불명예로 떨면서, 칭찬으로 떨면서, 비난으로 떨면서, 즐거움으로 떨면서, 괴로움으로 떨면서, 태어남으로 떨면서, 늙음으로 떨면서, 병으로 떨면서, 죽음으로 떨면서, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌로 떨면서, 지옥의 괴로움으로 떨면서, 축생의 태에서 오는 괴로움으로 떨면서, 아귀의 세계에서 오는 괴로움으로 떨면서, 인간의 괴로움으로 떨면서, 모태에 드는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨면서, 모태에 머무는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨면서, 모태에서 나오는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 떨면서, 태어난 자에게 따라붙는 괴로움으로 떨면서, 태어난 자가 남에게 매이는 괴로움으로 떨면서, 스스로 가하는 괴로움으로 떨면서, 남이 가하는 괴로움으로 떨면서, 형성의 괴로움으로 떨면서, 변해감의 괴로움으로 떨면서, 눈병의 괴로움으로 떨면서, 귀의 병의 괴로움으로 떨면서, 코의 병의 괴로움으로 떨면서, 혀의 병의 괴로움으로 떨면서, 몸의 병의 괴로움으로 떨면서, 머리의 병의 괴로움으로 떨면서, 귓병의 괴로움으로 떨면서, 입의 병의 괴로움으로 떨면서, 이의 병의 괴로움으로 떨면서, 입술의 병의 괴로움으로 떨면서, 기침으로 떨면서, 천식으로 떨면서, 코감기로 떨면서, 열로 떨면서, 신열로 떨면서, 배앓이로 떨면서, 실신으로 떨면서, 이질로 떨면서, 쑤시는 통증으로 떨면서, 곽란으로 떨면서, 나병으로 떨면서, 종기로 떨면서, 백선으로 떨면서, 폐병으로 떨면서, 간질로 떨면서, 버짐으로 떨면서, 가려움증으로 떨면서, 옴으로 떨면서, 손발톱 헐음으로 떨면서, 습진으로 떨면서, 피를 토하는 병으로 떨면서, 당뇨로 떨면서, 치질로 떨면서, 부스럼으로 떨면서, 치루로 떨면서, 담즙에서 생긴 병으로 떨면서, 가래에서 생긴 병으로 떨면서, 바람에서 생긴 병으로 떨면서, 이것들이 겹쳐 생긴 병으로 떨면서, 계절이 바뀌어 생긴 병으로 떨면서, 고르지 못한 몸가짐으로 생긴 병으로 떨면서, 갑작스러운 습격으로 생긴 병으로 떨면서, 업의 과보로 생긴 병으로 떨면서, 추위로 떨면서, 더위로 떨면서, 배고픔으로 떨면서, 목마름으로 떨면서, 대변으로 떨면서, 소변으로 떨면서, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿는 괴로움으로 떨면서, 어머니의 죽음이 주는 괴로움으로 떨면서, 아버지의 죽음이 주는 괴로움으로 떨면서, 아들의 죽음이 주는 괴로움으로 떨면서, 딸의 죽음이 주는 괴로움으로 떨면서, 친족을 잃는 재앙의 괴로움으로 떨면서, 재산을 잃는 재앙의 괴로움으로 떨면서, 병이라는 재앙의 괴로움으로 떨면서, 계를 잃는 재앙의 괴로움으로 떨면서, 견해를 잃는 재앙의 괴로움으로 떨면서, 떨고 두루 떨고 흔들리고 온통 흔들린다는 뜻이니[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:171.5에서 되살렸습니다.
paṅke sayāno pariphandamāno.
진창에 누워 떨면서.
Dīpā dīpaṃ upallavinti satthārato satthāraṃ dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gaṇato gaṇaṃ diṭṭhiyā diṭṭhiṃ paṭipadāya paṭipadaṃ maggato maggaṃ pallaviṃ upallaviṃ sampallavinti –
‘섬에서 섬으로 떠다녔다’란, 스승에서 스승으로, 법을 설함에서 법을 설함으로, 무리에서 무리로, 견해에서 견해로, 도닦음에서 도닦음으로, 길에서 길로 떠다녔고 흘러 다녔고 이리저리 떠돌았다는 것이다 —
dīpā dīpaṃ upallaviṃ.
섬에서 섬으로 떠다녔다.
Athaddasāsiṃ sambuddhanti.
‘그때 온전히 깨달으신 분을 보았다’란.
Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘그때’란 어구의 이음이요, 어구의 결합이요, 어구의 채움이요, 음절의 모임이요, 자음의 매끄러움이요, 어구의 차례다. 이것이 바로 그것이니 —
athāti.
‘그때’라는 것이다.
Addasāsinti addasaṃ addakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhiṃ.
‘보았다’란 보았다, 목격했다, 눈으로 보았다, 꿰뚫었다는 것이다.
Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti –
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 되신 분이시고 스승이 없으신 분으로서, 전에 들어본 적 없는 법들에서 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 일체지에 이르셨으며 힘들에 자재를 얻으셨다. 실현으로 얻은 명칭이니, 곧 ‘부처님’이라는 것이다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:108.4에서 되살렸습니다.
athaddasāsiṃ sambuddhaṃ.
그때 온전히 깨달으신 분을 보았다.
Oghatiṇṇamanāsavanti.
‘폭류를 건너 번뇌 없으신 분’이란.
Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto, so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti –
‘폭류를 건너신 분’이란, 세존께서는 감각적 욕망의 폭류를 건너셨고, 존재의 폭류를 건너셨고, 견해의 폭류를 건너셨고, 무명의 폭류를 건너셨으며, 모든 윤회의 길을 건너셨고 벗어나셨고 넘어가셨고 지나가셨고 완전히 지나가셨고 넘어서셨다. 그분은 살아야 할 삶을 다 사셨고 실천해야 할 실천을 다 행하셨으며, 태어남과 죽음의 윤회, 그분에게 다시 태어남은 없다는 것이다[불확실]
불확실 —
oghatiṇṇaṃ.
폭류를 건너신 분.
Anāsavanti cattāro āsavā –
‘번뇌 없는 분’이란, 네 가지 번뇌가 있다 —
kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌.
Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 번뇌들은 부처님 세존께 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 존재하지 않게 되었으며, 앞으로 일어나지 않는 법이 되었다.
Tasmā buddho anāsavāti –
그러므로 부처님은 번뇌 없는 분이시다 —
oghatiṇṇamanāsavaṃ.
폭류를 건너 번뇌 없으신 분.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 말했다 —
‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;
“진창에 누워 떨면서, 섬에서 섬으로 떠다녔습니다;
Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsava’’nti.
그때 온전히 깨달으신 분, 폭류를 건너 번뇌 없으신 분을 뵈었습니다.”
117
믿음으로 풀려난 왁깔리, 밧드라우다, 알라위 고타마가 그러했듯이, 그대도 그와 같이 믿음을 내려놓아라. 핑기야, 그대는 죽음의 영역의 저편으로 건너가리라. ‘믿음으로 풀려난 왁깔리, 밧드라우다, 알라위 고타마가 그러했듯이’란, 왁깔리 장로가 믿음이 있고 믿음을 소중히 여기고 믿음을 앞세우고 믿음에 마음이 쏠리고 믿음을 으뜸으로 삼아 아라한의 경지에 이르렀듯이, 밧드라우다 장로가 믿음이 있고 믿음을 소중히 여기고 믿음을 앞세우고 믿음에 마음이 쏠리고 믿음을 으뜸으로 삼아 아라한의 경지에 이르렀듯이, 알라위 고타마 장로가 믿음이 있고 믿음을 소중히 여기고 믿음을 앞세우고 믿음에 마음이 쏠리고 믿음을 으뜸으로 삼아 아라한의 경지에 이르렀듯이라는 뜻이다. 믿음으로 풀려난 왁깔리, 밧드라우다, 알라위 고타마가 그러했듯이. ‘그대도 그와 같이 믿음을 내려놓아라’란, 그대도 그와 같이 믿음을 놓고 내려놓고 온전히 내려놓고 맡기고 굳게 하라는 뜻이다. ‘모든 지어진 것은 덧없다’고 믿음을 놓고 내려놓고 온전히 내려놓고 맡기고 굳게 하라. ‘모든 지어진 것은 괴롭다’, 그리고 ‘모든 법은 나가 아니다’라고 믿음을 놓고 내려놓고 온전히 내려놓고 맡기고 굳게 하라. 나아가 ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’고 믿음을 놓고 내려놓고, 온전히 내려놓고 맡기고 굳게 하라. 그대도 그와 같이 믿음을 내려놓아라. ‘핑기야, 그대는 죽음의 영역의 저편으로 건너가리라’에서, 죽음의 영역이란 번뇌와 무더기와 지음을 말한다. 죽음의 영역의 저편이란 죽음 없음이요 열반이니, 곧 모든 지어진 것이 가라앉고 모든 집착의 바탕을 내려놓으며 갈애가 다하고 탐욕이 사라지고 소멸한 열반이다. ‘핑기야, 그대는 죽음의 영역의 저편으로 건너가리라’란, 그대는 저편으로 건너가고, 저편에 이르고, 저편에 닿고, 저편을 눈앞에 실현하리라는 뜻이다. 핑기야, 그대는 죽음의 영역의 저편으로 건너가리라. 그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 믿음으로 풀려난 왁깔리, 밧드라우다, 알라위 고타마가 그러했듯이, 그대도 그와 같이 믿음을 내려놓아라. 핑기야, 그대는 죽음의 영역의 저편으로 건너가리라.
Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;
왁깔리가 믿음으로 벗어난 이가 되었듯이, 밧드라우다와 알라위 고따마도 그러했듯이;
Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.
그와 꼭 같이 그대도 믿음을 놓아라, 삥기야여, 그대는 죽음의 영역 저 언덕으로 가리라.
Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo cāti yathā vakkalitthero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā bhadrāvudho thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā āḷavigotamo thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappattoti –
‘왁깔리가 믿음으로 벗어난 이가 되었듯이, 밧드라우다와 알라위 고따마도 그러했듯이’란, 왁깔리 장로가 믿음이 있고 믿음을 무겁게 여기고 믿음을 앞세우고 믿음으로 향하고 믿음을 으뜸으로 삼아 아라한됨에 이른 것처럼, 밧드라우다 장로가 믿음이 있고 믿음을 무겁게 여기고 믿음을 앞세우고 믿음으로 향하고 믿음을 으뜸으로 삼아 아라한됨에 이른 것처럼, 알라위 고따마 장로가 믿음이 있고 믿음을 무겁게 여기고 믿음을 앞세우고 믿음으로 향하고 믿음을 으뜸으로 삼아 아라한됨에 이른 것처럼이라는 것이다 —
yathā ahū vakkali muttasaddho bhadrāvudho āḷavigotamo ca.
왁깔리가 믿음으로 벗어난 이가 되었듯이, 밧드라우다와 알라위 고따마도 그러했듯이.
Evameva tvampi pamuñcassu saddhanti evameva tvaṃ saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi.
‘그와 꼭 같이 그대도 믿음을 놓아라’란, 그와 꼭 같이 그대는 믿음을 놓아라, 풀어놓아라, 온전히 풀어놓아라, 향해 놓아라, 확신하라는 것이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 믿음을 놓아라, 풀어놓아라, 온전히 풀어놓아라, 향해 놓아라, 확신하라.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu, sampamuñcassu adhimuñcassu okappehīti –
‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 믿음을 놓아라, 풀어놓아라, 온전히 풀어놓아라, 향해 놓아라, 확신하라. ‘모든 법은 무아다’라고 믿음을 놓아라, 풀어놓아라, 온전히 풀어놓아라, 향해 놓아라, 확신하라. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 믿음을 놓아라, 풀어놓아라, 온전히 풀어놓아라, 향해 놓아라, 확신하라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:117.6에서 되살렸습니다.
evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ.
그와 꼭 같이 그대도 믿음을 놓아라.
Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti maccudheyyaṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
‘삥기야여, 그대는 죽음의 영역 저 언덕으로 가리라’란, 죽음의 영역이라 불리는 것은 오염원들과 무더기들과 의도적 형성작용들이다.
Maccudheyyassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
죽음의 영역의 저 언덕이라 불리는 것은 불사인 열반이니, 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti tvaṃ pāraṃ gamissasi, pāraṃ adhigamissasi, pāraṃ phassissasi, pāraṃ sacchikarissasīti –
‘삥기야여, 그대는 죽음의 영역 저 언덕으로 가리라’란, 그대는 저 언덕으로 가리라, 저 언덕에 이르리라, 저 언덕에 닿으리라, 저 언덕을 실현하리라는 것이다 —
gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.
삥기야여, 그대는 죽음의 영역 저 언덕으로 가리라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;
“왁깔리가 믿음으로 벗어난 이가 되었듯이, 밧드라우다와 알라위 고따마도 그러했듯이;
Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,
그와 꼭 같이 그대도 믿음을 놓아라,
Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāra’’nti.
삥기야여, 그대는 죽음의 영역 저 언덕으로 가리라.”
118
성자의 말씀을 듣고 저는 더욱 맑은 믿음을 냅니다. 덮개를 걷어 내신 바르게 깨달은 분, 마음의 황무지가 없고 재치가 넘치는 분이십니다. ‘더욱 맑은 믿음을 냅니다’란, 저는 더욱 맑은 믿음을 내고, 더욱더 믿고, 더욱더 확신하고, 더욱더 마음을 쏟는다는 뜻이다. ‘모든 지어진 것은 덧없다’는 말씀에 더욱더 맑은 믿음을 내고, 더욱더 믿고, 더욱더 확신하고, 더욱더 마음을 쏟는다. ‘모든 지어진 것은 괴롭다’는 말씀에 더욱더 맑은 믿음을 내고, 나아가 ‘모든 법은 나가 아니다’라는 말씀에 더욱더 맑은 믿음을 내고, 나아가 ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’는 말씀에 더욱더 맑은 믿음을 내고, 더욱더 믿고, 더욱더 확신하고, 더욱더 마음을 쏟는다는 뜻이다. 저는 더욱 맑은 믿음을 냅니다. ‘성자의 말씀을 듣고’라는 것은 이렇다. ‘성자’란, 성자의 경지는 앎을 말하며, 나아가 집착의 그물을 넘어선 그가 성자다. ‘성자의 말씀을 듣고’란, 당신의 말씀과 어법과 가르침과 훈계를 듣고 받아 지니고 마음에 새기고 깊이 이해하고서라는 뜻이다. 성자의 말씀을 듣고. ‘덮개를 걷어 내신 바르게 깨달은 분’이라는 것은 이렇다. 덮개는 다섯 가지이니, 갈애의 덮개, 견해의 덮개, 번뇌의 덮개, 나쁜 행실의 덮개, 무명의 덮개다. 그 덮개들을 붓다 세존께서는 걷어 내고 부수고 뽑아내셨으며, 버리고 끊고 그치게 하고 가라앉히셨다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버리셨다. 그래서 붓다께서는 덮개를 걷어 내신 분이다. ‘붓다’란, 세존께서 일컫는 바, 나아가 직접 증득하여 붙여진 이름이니, 이른바 붓다라는 이름이다. 덮개를 걷어 내신 바르게 깨달은 분. ‘마음의 황무지가 없고 재치가 넘치는 분’이라는 것은 이렇다. ‘황무지가 없는’이란, 탐욕은 황무지이고 성냄은 황무지이고 어리석음은 황무지이고 분노는 황무지이며, 원한도 그러하고, 나아가 모든 해로운 마음의 지음이 황무지다. 그 황무지들을 붓다 세존께서는 버리셨다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버리셔서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 붓다께서는 황무지가 없으시다. ‘재치가 넘치는 분’이란, 재치 있는 이가 셋이니, 배운 것에서 재치가 나오는 이, 물음에서 재치가 나오는 이, 증득에서 재치가 나오는 이다. 배운 것에서 재치가 나오는 이란 어떤 이인가? 여기 어떤 이는 붓다의 말씀, 곧 경, 응송, 설명, 게송, 감흥어, 여시어, 본생담, 희유법, 문답을 익혔다. 그가 배운 것에 힘입어 말문이 트이니, 이 사람이 배운 것에서 재치가 나오는 이다. 물음에서 재치가 나오는 이란 어떤 이인가? 여기 어떤 이는 뜻과 이치와 특징과 까닭과 가능한 것과 불가능한 것을 묻는 이다. 그가 물음에 힘입어 말문이 트이니, 이 사람이 물음에서 재치가 나오는 이다. 증득에서 재치가 나오는 이란 어떤 이인가? 여기 어떤 이는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길, 네 가지 거룩한 길, 네 가지 사문의 결실, 네 가지 걸림 없는 앎, 여섯 가지 신통을 증득했다. 그는 뜻을 알고, 법을 알고, 어법을 안다. 뜻을 알면 뜻에 대한 말문이 트이고, 법을 알면 법에 대한 말문이 트이며, 어법을 알면 어법에 대한 말문이 트인다. 이 세 가지 앎 가운데 말문에 관한 앎이 곧 말문이 트이는 걸림 없는 앎이다. 세존께서는 이 말문이 트이는 걸림 없는 앎을 갖추시고 온전히 갖추시고 이르시고 온전히 이르시고 지니시고 온전히 지니고 계신다. 그래서 붓다께서는 재치가 넘치는 분이다. 배운 것이 없고, 물음이 없고, 증득이 없다면, 그에게 무슨 말문이 트이겠는가.[불확실]
Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;
저는 더욱더 깨끗한 믿음을 냅니다, 성자의 말씀을 듣고서;
Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā .
덮개를 걷으신 온전히 깨달으신 분, 메마름 없고 막힘없이 말씀하시는 분.
Esa bhiyyo pasīdāmīti esa bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi;
‘저는 더욱더 깨끗한 믿음을 냅니다’란, 저는 더욱더 깨끗한 믿음을 내고, 더욱더 믿고, 더욱더 확신하며, 더욱더 마음을 기울입니다;
‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi;
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 더욱더 깨끗한 믿음을 내고, 더욱더 믿고, 더욱더 확신하며, 더욱더 마음을 기울입니다;
‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmīti –
‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 저는 더욱더 깨끗이 믿습니다, 더욱더 믿음을 둡니다, 더욱더 확신합니다, 더욱더 마음을 기울입니다. ‘모든 법은 무아다’라고 저는 더욱더 깨끗이 믿습니다, 더욱더 믿음을 둡니다, 더욱더 확신합니다, 더욱더 마음을 기울입니다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 저는 더욱더 깨끗이 믿습니다, 더욱더 믿음을 둡니다, 더욱더 확신합니다, 더욱더 마음을 기울입니다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:118.4에서 되살렸습니다.
esa bhiyyo pasīdāmi.
이렇듯 저는 더욱더 깨끗이 믿습니다.
Sutvāna munino vacoti.
「성자의 말씀을 듣고서」란 —
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
「성자」란 — 고요함이라 불리는 것은 앎이다. 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sutvāna munino vacoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvāna uggahetvāna upadhārayitvāna upalakkhayitvānāti –
「성자의 말씀을 듣고서」란 — 당신의 말씀을, 말길을, 가르침을, 훈계를, 일러 주신 바를 듣고서, 배워 지니고서, 마음에 새기고서, 새겨 살피고서 —
sutvāna munino vaco.
성자의 말씀을 듣고서.
Vivaṭacchado sambuddhoti.
「덮개를 걷어내신 분, 완전히 깨달으신 분」이란 —
Chadananti pañca chadanāni –
「덮개」란 — 다섯 가지 덮개가 있다 —
taṇhāchadanaṃ, diṭṭhichadanaṃ, kilesachadanaṃ, duccaritachadanaṃ, avijjāchadanaṃ.
갈애의 덮개, 견해의 덮개, 오염원의 덮개, 나쁜 행위의 덮개, 무명의 덮개.
Tāni chadanāni buddhassa bhagavato vivaṭāni viddhaṃsitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
그 덮개들은 부처님 세존께 걷혔고, 부서졌고, 뿌리째 뽑혔고, 버려졌고, 끊어졌고, 가라앉았고, 그쳤고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌다.
Tasmā buddho vivaṭacchado.
그러므로 부처님은 덮개를 걷어내신 분이다.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti –
「부처」란 — 그분 세존께서는 스스로 되신 분이시고 스승이 없는 분이시니, 전에 들어보지 못한 법들에서 스스로 진리들을 완전히 깨달으셨고, 거기서 일체지에 이르셨으며 힘들에 자재를 얻으셨다. 그것은 실현으로 얻은 이름이니, 곧 「부처」다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:112.3에서 되살렸습니다.
vivaṭacchado sambuddho.
덮개를 걷어내신 분, 완전히 깨달으신 분.
Akhilo paṭibhānavāti.
「거칢이 없는 분, 변재를 갖춘 분」이란 —
Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā.
「거칢이 없는 분」이란 — 탐욕이 거칢이고, 성냄이 거칢이고, 어리석음이 거칢이고, 화냄이 거칢이고, 원한이 거칢이고, 남의 공덕을 덮음이 거칢이고, 앙갚음이 거칢이고, 질투가 거칢이고, 인색이 거칢이고, 속임이 거칢이고, 기만이 거칢이고, 완고함이 거칢이고, 성마름이 거칢이고, 자만이 거칢이고, 지나친 자만이 거칢이고, 취함이 거칢이고, 방일이 거칢이고, 모든 오염원이 거칢이고, 모든 나쁜 행위가 거칢이고, 모든 번민이 거칢이고, 모든 애태움이 거칢이고, 모든 타는 괴로움이 거칢이고, 모든 해로운 형성작용이 거칢이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.28에서 되살렸습니다.
Te khilā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 거칢들은 부처님 세존께 버려졌고, 뿌리가 잘렸고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā buddho akhilo.
그러므로 부처님은 거칢이 없는 분이다.
Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto –
「변재를 갖춘 분」이란 — 변재를 갖춘 이가 셋 있다 —
pariyatti paṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.
배움으로 변재를 갖춘 이, 물음으로 변재를 갖춘 이, 증득으로 변재를 갖춘 이.
Katamo pariyattipaṭibhānavā?
무엇이 배움으로 변재를 갖춘 이인가?
Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.
여기 어떤 이는 부처님의 말씀을 배워 익힌다 — 경(설법), 응송, 수기, 게송, 감흥어, 여시어, 본생, 미증유법, 문답을.
Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti –
그에게 배운 것에 의지하여 떠오른다 —
ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.
이가 배움으로 변재를 갖춘 이다.
Katamo paripucchāpaṭibhānavā?
무엇이 물음으로 변재를 갖춘 이인가?
Idhekacco paripucchitā hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca.
여기 어떤 이는 뜻에 대해서도, 이치에 대해서도, 특징에 대해서도, 까닭에 대해서도, 가능한 것과 가능하지 않은 것에 대해서도 두루 묻는 이다.
Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti –
그에게 두루 물음에 의지하여 떠오른다 —
ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.
이가 물음으로 변재를 갖춘 이다.
Katamo adhigamapaṭibhānavā?
무엇이 증득으로 변재를 갖춘 이인가?
Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo.
여기 어떤 이는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 네 가지 성스러운 길, 네 가지 사문의 결실, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 뛰어난 앎을 얻었다.
Tassa attho ñāto, dhammo ñāto, nirutti ñātā.
그에게 뜻이 알려졌고, 법이 알려졌고, 말이 알려졌다.
Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti.
뜻이 알려졌을 때 뜻이 떠오르고, 법이 알려졌을 때 법이 떠오르고, 말이 알려졌을 때 말이 떠오른다.
Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
이 세 가지 앎에 대한 앎이 변재를 구분하는 통찰지다.
Bhagavā imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 이 변재를 구분하는 통찰지에 다가가셨고, 함께 다가가셨고, 이르셨고, 함께 이르셨고, 지니셨고, 함께 지니셨고, 두루 갖추셨다.
Tasmā buddho paṭibhānavā.
그러므로 부처님은 변재를 갖춘 분이다.
Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti –
배움이 없고, 물음이 없고, 증득이 없는 이에게 무엇이 떠오르겠는가 —
마음에 황무지가 없고 / 재치 있는 말솜씨를 갖추었다
akhilo paṭibhānavā.
거칢이 없는 분, 변재를 갖춘 분.
그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 성자의 말씀을 듣고 저는 더욱 맑은 믿음을 냅니다. 덮개를 걷어 내신 바르게 깨달은 분, 마음의 황무지가 없고 재치가 넘치는 분이십니다.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;
“이렇듯 저는 더욱더 깨끗이 믿습니다, 성자의 말씀을 듣고서;
Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā’’ti.
덮개를 걷어내신 분, 완전히 깨달으신 분, 거칢이 없고 변재를 갖추신 분.”
119
신들 위의 신을 아시고 높고 낮은 모든 것을 아셨으며, 의심하며 인정하는 이들의 물음을 끝내 주시는 스승이십니다. ‘신들 위의 신을 아시고’라는 것은 이렇다. 신에는 세 가지가 있으니, 관습으로 불리는 신, 태어나서 된 신, 청정하여 된 신이다. 관습으로 불리는 신이란 어떤 신인가? 관습으로 불리는 신이란 왕들과 왕자들과 왕비들을 말한다. 이들을 관습으로 불리는 신이라고 한다. 태어나서 된 신이란 어떤 신인가? 태어나서 된 신이란 사대천왕의 신들, 삼십삼천의 신들, 나아가 범천의 무리에 속한 신들과 그 위의 신들을 말한다. 이들을 태어나서 된 신이라고 한다. 청정하여 된 신이란 어떤 신인가? 청정하여 된 신이란 여래들, 여래의 제자들, 번뇌가 다한 아라한들, 그리고 홀로 깨달은 이들을 말한다. 이들을 청정하여 된 신이라고 한다. 세존께서는 관습으로 불리는 신들 위의 신임을 아시고, 태어나서 된 신들 위의 신임을 아시고, 청정하여 된 신들 위의 신임을 아셨다. 알고 헤아리고 가려내고 분명히 밝히셨다는 뜻이다. 신들 위의 신을 아시고. ‘높고 낮은 모든 것을 아셨다’는 것은, 세존께서 자기와 남을 신들 위의 신이 되게 하는 법들을 아시고, 이해하시고, 닿으시고, 꿰뚫으셨다는 뜻이다. 자기를 신들 위의 신이 되게 하는 법이란 무엇인가? 바른 실천, 이치에 맞는 실천, 거스르지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법을 따르는 실천, 계행을 온전히 지킴, 감각 기능의 문을 지킴, 음식의 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 분명한 앎, 네 가지 마음챙김의 확립, 나아가 거룩한 여덟 갈래 길이다. 이것들을 자기를 신들 위의 신이 되게 하는 법이라고 한다. 남을 신들 위의 신이 되게 하는 법이란 무엇인가? 바른 실천, 나아가 거룩한 여덟 갈래 길이다. 이것들을 남을 신들 위의 신이 되게 하는 법이라고 한다. 이처럼 세존께서는 자기와 남을 신들 위의 신이 되게 하는 법들을 아시고, 이해하시고, 닿으시고, 꿰뚫으셨다. 높고 낮은 모든 것을 아셨다. ‘물음을 끝내 주시는 스승’이란, 세존께서 피안으로 가는 길을 따르는 이들의 물음을 끝내시고, 한계 짓고, 매듭짓고, 마무리하신다는 뜻이다. 사비야의 물음을 끝내시고, 한계 짓고, 매듭짓고, 마무리하신다. 삭까의 물음, 나아가 수야마의 물음, 비구의 물음, 비구니의 물음, 재가 남자 신자의 물음, 재가 여자 신자의 물음, 왕의 물음, 끄샤뜨리야의 물음, 바라문의 물음, 와이샤의 물음, 수드라의 물음, 신의 물음, 범천의 물음을 끝내시고, 한계 짓고, 매듭짓고, 마무리하신다. 물음을 끝내 주시는 분. ‘스승’이란, 세존께서 상단의 길잡이라는 뜻이다. 상단의 길잡이가 상단을 이끌어 거친 광야를 건너게 하듯이, 곧 도적이 드는 광야를 건너게 하고, 맹수가 있는 광야를 건너게 하고, 굶주리는 광야를 건너게 하고, 물 없는 광야를 건너게 하며, 건너고 넘어서고 빠져나가고 지나게 하여 안전한 땅에 이르게 하듯이, 꼭 그와 같이 세존께서는 상단의 길잡이로서 중생을 이끌어 광야를 건너게 하신다. 태어남의 광야를 건너게 하시고, 늙음의 광야, 나아가 병듦의 광야, 죽음의 광야, 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망의 광야를 건너게 하시고, 탐욕의 광야를 건너게 하시고, 성냄의 광야, 어리석음의 광야, 교만의 광야, 견해의 광야, 번뇌의 광야, 나쁜 행실의 광야를 건너게 하시며, 탐욕의 덤불을 건너게 하시고, 성냄의 덤불을 건너게 하시고, 어리석음의 덤불, 견해의 덤불, 번뇌의 덤불, 나쁜 행실의 덤불을 건너고 넘어서고 빠져나가고 지나게 하신다. 그리고 안전한 곳, 곧 죽음 없음이요 열반에 이르게 하신다. 이렇게도 세존께서는 상단의 길잡이이시다. 또는, 세존께서는 이끄는 분이고, 가르쳐 이끄는 분이며, 따라가며 이끄는 분이고, 알아듣게 하는 분이며, 깊이 생각하게 하는 분이고, 살피게 하는 분이며, 맑은 마음을 내게 하는 분이니, 이렇게도 세존께서는 상단의 길잡이이시다. 또는, 세존께서는 일어나지 않았던 길을 일으키시고, 생겨나지 않았던 길을 생겨나게 하시고, 설해지지 않았던 길을 설해 주신 분이다. 길을 아시는 분, 길을 아는 분, 길에 능숙한 분이시고, 지금의 제자들은 그 길을 따라 지내며 뒤에 그 길을 갖추게 된다. 이렇게도 세존께서는 상단의 길잡이이시다. 물음을 끝내 주시는 스승. ‘의심하며 인정하는 이들’이란, 의심을 안고 와서 의심이 없는 이가 되고, 흠을 안고 와서 흠이 없는 이가 되고, 망설임을 안고 와서 망설임이 없는 이가 되고, 의혹을 안고 와서 의혹이 없는 이가 되고, 탐욕을 안고 와서 탐욕을 떠난 이가 되고, 성냄을 안고 와서 성냄을 떠난 이가 되고, 어리석음을 안고 와서 어리석음을 떠난 이가 되고, 번뇌를 안고 와서 번뇌 없는 이가 된다는 뜻이다. 의심하며 인정하는 이들. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 신들 위의 신을 아시고 높고 낮은 모든 것을 아셨으며, 의심하며 인정하는 이들의 물음을 끝내 주시는 스승이십니다.[불확실]
Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ ;
신들 위의 신들을 곧바로 아시어, 높고 낮은 모든 것을 아셨다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.
물음들의 끝을 지으시는 스승, 의심하며 스스로 그렇다고 인정하는 이들의 스승이시다.
Adhideve abhiññāyāti.
「신들 위의 신들을 곧바로 아시어」란 —
Devāti tayo devā –
「신들」이란 — 신에 셋이 있다 —
sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā.
통칭의 신들, 태어남의 신들, 청정의 신들.
Katame sammutidevā?
무엇이 통칭의 신들인가?
Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumāro ca deviyo ca.
왕들과 왕자와 왕비들을 통칭의 신들이라 한다.
Ime vuccanti sammutidevā.
이들을 통칭의 신들이라 한다.
Katame upapattidevā?
무엇이 태어남의 신들인가?
Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā…pe… brahmakāyikā devā, ye ca devā taduttari.
사대왕천의 신들, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범신천의 신들, 그리고 그보다 위에 있는 신들을 태어남의 신들이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:32.10에서 되살렸습니다.
Ime vuccanti upapattidevā.
이들을 태어남으로 된 신들이라 한다.
Katame visuddhidevā?
청정으로 된 신들이란 무엇인가?
Visuddhidevā vuccanti tathāgatā tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā, ye ca paccekasambuddhā.
청정으로 된 신들이란 여래들, 여래의 제자들, 번뇌를 다한 아라한들, 그리고 홀로 깨달으신 분들을 말한다.
Ime vuccanti visuddhidevā.
이들을 청정으로 된 신들이라 한다.
Bhagavā sammutideve adhidevāti abhiññāya upapattideve adhidevāti abhiññāya, visuddhideve adhidevāti abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
세존께서는 통칭으로 된 신들을 ‘신들을 넘어섬’이라고 곧바로 아시고, 태어남으로 된 신들을 ‘신들을 넘어섬’이라고 곧바로 아시고, 청정으로 된 신들을 ‘신들을 넘어섬’이라고 곧바로 아시고, 아시고 재어 보시고 헤아리시고 밝히시고 분명하게 하셨다 —
adhideve abhiññāya.
신들을 넘어선 것을 곧바로 아시고.
Sabbaṃ vedi paroparanti bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhi.
‘높고 낮은 모든 것을 아셨다’란, 세존께서 자신과 남들을 신들 위에 있게 하는 법들을 아시고 알아차리시고 닿으시고 꿰뚫으셨다는 것이다.
Katame attano adhidevakarā dhammā?
자신을 신들 위에 있게 하는 법들이란 무엇인가?
Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음, 계를 온전히 갖춤, 감각기능의 문을 지킴, 음식에 알맞은 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:118.33에서 되살렸습니다.
Ime vuccanti attano adhidevakarā dhammā.
이들을 자신을 신들 위에 있게 하는 법들이라 한다.
Katame paresaṃ adhidevakarā dhammā?
남들을 신들 위에 있게 하는 법들이란 무엇인가?
Sammāpaṭipadā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
바른 도닦음, 따르는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음, 계를 온전히 갖춤, 감각기능의 문을 지킴, 음식에 알맞은 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:119.19에서 되살렸습니다.
Ime vuccanti paresaṃ adhidevakarā dhammā.
이들을 남들을 신들 위에 있게 하는 법들이라 한다.
Evaṃ bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhīti –
이와 같이 세존께서는 자신과 남들을 신들 위에 있게 하는 법들을 아시고 알아차리시고 닿으시고 꿰뚫으셨다 —
sabbaṃ vedi paroparaṃ.
높고 낮은 모든 것을 아셨다.
Pañhānantakaro satthāti bhagavā pārāyanikapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro;
‘물음의 끝을 짓는 스승’이란, 세존께서 빠라야나의 물음들에 끝을 짓는 분, 한계를 짓는 분, 경계를 짓는 분, 둘레를 짓는 분이시라는 것이다;
sabhiyapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro;
사비야의 물음들에 끝을 짓는 분, 한계를 짓는 분, 경계를 짓는 분, 둘레를 짓는 분이시다;
sakkapañhānaṃ…pe… suyāmapañhānaṃ… bhikkhupañhānaṃ… bhikkhunīpañhānaṃ… upāsakapañhānaṃ… upāsikāpañhānaṃ… rājapañhānaṃ… khattiyapañhānaṃ… brāhmaṇapañhānaṃ… vessapañhānaṃ… suddapañhānaṃ… devapañhānaṃ… brahmapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaroti –
삭까의 물음들에 끝을 짓는 분, 한계를 짓는 분, 경계를 짓는 분, 둘레를 짓는 분이시고, 수야마의 물음들에, 비구의 물음들에, 비구니의 물음들에, 남자 재가신자의 물음들에, 여자 재가신자의 물음들에, 왕의 물음들에, 캇띠야의 물음들에, 바라문의 물음들에, 웨싸의 물음들에, 숫다의 물음들에, 신들의 물음들에, 범천들의 물음들에 끝을 짓는 분, 한계를 짓는 분, 경계를 짓는 분, 둘레를 짓는 분이시라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:119.27에서 되살렸습니다.
pañhānantakaro.
물음의 끝을 짓는 분.
Satthāti bhagavā satthavāho.
‘스승’이란, 세존께서 무리를 이끄는 분이시라는 것이다.
Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti, khemantabhūmiṃ sampāpeti;
무리를 이끄는 분이 무리를 데리고 광야를 건너게 하고, 도적이 들끓는 광야를 건너게 하고, 맹수가 들끓는 광야를 건너게 하고, 굶주림의 광야를 건너게 하고, 물 없는 광야를 건너게 하고 건너 올려 주고 끝까지 건네주고 저쪽으로 건네주어 안온한 땅에 이르게 하듯이;
evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ…pe… byādhikantāraṃ… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti, rāgakantāraṃ tāreti, dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ tāreti, mohagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti;
꼭 그와 같이 세존께서는 무리를 이끄는 분으로서 중생들을 광야를 건너게 하시고, 태어남의 광야를 건너게 하시고, 늙음의 광야를 건너게 하시고, 병의 광야를, 죽음의 광야를, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 광야를 건너게 하시고, 탐욕의 광야를 건너게 하시고, 성냄의 광야를, 어리석음의 광야를, 자만의 광야를, 견해의 광야를, 오염의 광야를, 나쁜 행위의 광야를 건너게 하시고, 탐욕의 덤불을 건너게 하시고, 성냄의 덤불을 건너게 하시고, 어리석음의 덤불을, 견해의 덤불을, 오염의 덤불을, 나쁜 행위의 덤불을 건너게 하시고 건너 올려 주시고 끝까지 건네주시고 저쪽으로 건네주신다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:119.31에서 되살렸습니다.
khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti –
안온함, 불사, 열반에 이르게 하신다 —
evampi bhagavā satthavāho.
이렇게도 세존께서는 무리를 이끄는 분이시다.
Atha vā, bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhatā pasādetāti, evaṃ bhagavā satthavāho.
또는, 세존께서는 이끄시는 분, 길들이시는 분, 따라 이끄시는 분, 알게 하시는 분, 깊이 살피게 하시는 분, 보아 주시는 분, 청정한 믿음을 내게 하시는 분이시니, 이렇게 세존께서는 무리를 이끄는 분이시다.
Atha vā, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti, evampi bhagavā satthavāhoti –
또는, 세존께서는 일어나지 않은 길을 일으키신 분, 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하신 분, 설해지지 않은 길을 설하신 분이시고, 길을 아시는 분, 길을 꿰뚫어 아시는 분, 길에 능숙하신 분이시며, 지금 제자들은 그 길을 따라 머물고 뒤에 그것을 갖추게 되니, 이렇게도 세존께서는 무리를 이끄는 분이시다 —
pañhānantakaro satthā.
물음의 끝을 짓는 스승.
Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti sakaṅkhā āgantvā nikkaṅkhā sampajjanti, sallekhā āgantvā nillekhā sampajjanti, sadveḷhakā āgantvā nidveḷahakā sampajjanti, savicikicchā āgantvā nibbicikicchā sampajjanti, sarāgā āgantvā vītarāgā sampajjanti, sadosā āgantvā vītadosā sampajjanti, samohā āgantvā vītamohā sampajjanti, sakilesā āgantvā nikkilesā sampajjantīti –
‘의심하는 이들, 스스로 그렇다고 밝히는 이들의’란, 의심을 지닌 채 와서 의심 없는 이들이 되고, 자국을 지닌 채 와서 자국 없는 이들이 되고, 두 갈래 마음을 지닌 채 와서 두 갈래 마음 없는 이들이 되고, 의혹을 지닌 채 와서 의혹 없는 이들이 되고, 탐욕을 지닌 채 와서 탐욕이 사라진 이들이 되고, 성냄을 지닌 채 와서 성냄이 사라진 이들이 되고, 어리석음을 지닌 채 와서 어리석음이 사라진 이들이 되고, 오염을 지닌 채 와서 오염 없는 이들이 된다는 것이다[불확실]
불확실 —
kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.
의심하는 이들, 스스로 그렇다고 밝히는 이들의.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 이렇게 말했다 —
‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ;
“신들을 넘어선 것을 곧바로 아시고, 높고 낮은 모든 것을 아셨습니다;
Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānata’’nti.
물음의 끝을 짓는 스승이시니, 의심하며 스스로 그렇다고 밝히는 이들에게.”
120
빼앗길 수 없고 흔들릴 수 없으며, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없는 곳에, 저는 반드시 가겠습니다. 이에 대해서는 의심이 없습니다. 이렇게 마음이 확신으로 가득한 저를 알아주십시오. ‘빼앗길 수 없고 흔들릴 수 없는’이란, 빼앗길 수 없다는 것은 죽음 없음이요 열반을 말한다. 곧 모든 지어진 것이 가라앉고, 모든 집착의 바탕을 내려놓으며, 갈애가 다하고 탐욕이 사라지고 소멸한 열반이다. ‘빼앗길 수 없는’이란, 탐욕과 성냄과 어리석음과 분노와 원한과 위선과 앙갚음과 질투와 인색과 속임과 사기와 완고함과 다툼과 교만과 지나친 교만과 방종과 방일과, 모든 번뇌와 모든 나쁜 행실과 모든 열기와 모든 번민과 모든 고통과 모든 해로운 마음의 지음이 빼앗아 갈 수 없는 열반이라는 뜻이다. 그것은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 성질이다. 빼앗길 수 없는 곳. ‘흔들릴 수 없는’이란, 흔들릴 수 없다는 것은 죽음 없음이요 열반을 말한다. 곧 모든 지어진 것이 가라앉고, 나아가 소멸한 열반이다. 열반에는 일어남이 보이지 않고, 사라짐이 없으며, 달라짐도 보이지 않는다. 열반은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 성질이다. 빼앗길 수 없고 흔들릴 수 없는 곳. ‘그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다’는 것은 이렇다. ‘그것’이란 열반을 가리킨다. ‘견줄 만한 것이 없다’는 것은, 비유가 없고 비교할 것이 없고 같은 것이 없고 짝할 것이 없으며, 있지 않고 존재하지 않고 얻을 수 없다는 뜻이다. ‘어디에도’란, 어디에도 어느 곳에도 안에도 밖에도 안팎에도 없다는 뜻이다. 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없다. ‘저는 반드시 가겠습니다. 이에 대해서는 의심이 없습니다’라는 것은 이렇다. ‘반드시’는 단언하는 말이고, 의심 없는 말이고, 주저 없는 말이고, 두 마음이 없는 말이고, 망설임 없는 말이고, 확정하는 말이고, 틀림없는 말이고, 어긋나지 않는 말이고, 흔들림 없이 세우는 말이다. 반드시. ‘가겠습니다’란, 가겠고, 이르겠고, 닿겠고, 눈앞에 실현하겠다는 뜻이다. 저는 반드시 가겠습니다. ‘이에 대해서는 의심이 없습니다’란 이렇다. ‘이에 대해서는’이란 열반에 대해서라는 뜻이니, 열반에 대해 의심이 없고, 의혹이 없고, 망설임이 없고, 미심쩍음이 없으며, 있지 않고 존재하지 않고 얻을 수 없다. 그것은 버려지고 끊어지고 가라앉고 그쳤으며, 다시 생겨날 수 없게 되어 지혜의 불로 타 버렸다. 저는 반드시 가겠습니다. 이에 대해서는 의심이 없습니다. ‘이렇게 마음이 확신으로 가득한 저를 알아주십시오’라는 것은 이렇다. ‘이렇게 저를 알아주십시오’란, 이렇게 저를 알아보아 달라는 뜻이다. ‘마음이 확신으로 가득한’이란, 열반으로 기울고 열반으로 향하고 열반으로 쏠려 있으며 열반에 마음이 쏠려 있다는 뜻이다. 이렇게 마음이 확신으로 가득한 저를 알아주십시오. 그래서 핑기야 장로는 이렇게 말했다. 빼앗길 수 없고 흔들릴 수 없으며, 그것에 견줄 만한 것은 어디에도 없는 곳에, 저는 반드시 가겠습니다. 이에 대해서는 의심이 없습니다. 이렇게 마음이 확신으로 가득한 저를 알아주십시오. 피안으로 가는 길을 따라 부른 게송 풀이, 열여덟째.
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;
흔들어 옮길 수 없고 흔들리지 않는 것, 그것에 견줄 것은 어디에도 없습니다;
Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ.
반드시 저는 가겠습니다. 여기에 제게 의심은 없습니다. 저를 이렇게 마음이 기울어진 자로 지녀 주십시오.
Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti asaṃhīraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘흔들어 옮길 수 없고 흔들리지 않는 것’이란, ‘흔들어 옮길 수 없는 것’이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
그것은 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Asaṃhīranti rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbapariḷāhehi sabbāsavehi sabbadarathehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi asaṃhāriyaṃ nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti –
‘앗아갈 수 없음’이란, 탐욕으로도 성냄으로도 어리석음으로도 분노로도 원한으로도 모욕으로도 얕봄으로도 질투로도 인색으로도 속임으로도 교활함으로도 완고함으로도 성마름으로도 자만으로도 오만으로도 취함으로도 방일로도, 온갖 오염으로도 온갖 나쁜 행위로도 온갖 불타오름으로도 온갖 번뇌로도 온갖 번민으로도 온갖 애태움으로도 온갖 해로운 형성으로도 앗아갈 수 없는 열반, 항상하고 견고하고 영원하며 변하지 않는 성질을 지닌 것이다 —
asaṃhīraṃ.
앗아갈 수 없음이다.
Asaṃkuppanti asaṃkuppaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘흔들리지 않음’이란, 흔들리지 않음이라 불리는 것은 불사인 열반이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho…pe… nirodho nibbānaṃ.
그것은 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:120.4에서 되살렸습니다.
Nibbānassa na uppādo paññāyati, vayo natthi, na tassa aññathattaṃ paññāyati.
열반에는 일어남이 드러나지 않고, 무너짐이 없으며, 그것이 달라짐도 드러나지 않는다.
Nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti –
열반은 항상하고 견고하고 영원하며 변하지 않는 성질을 지닌 것이다 —
asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ.
앗아갈 수 없고 흔들리지 않음이다.
Yassa natthi upamā kvacīti.
‘그것에는 어디에도 견줄 것이 없습니다’란.
Yassāti nibbānassa.
‘그것에는’이란 열반에는이다.
Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati.
‘견줄 것이 없다’란, 견줄 것이 없고, 견주어 놓을 것이 없고, 같은 것이 없고, 맞먹는 것이 없다. 있지 않고, 존재하지 않고, 얻어지지 않는다.
Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
‘어디에도’란, 어디에도, 어느 것에도, 어느 곳에도, 안에서도 밖에서도 안팎에서도이다 —
yassa natthi upamā kvaci.
그것에는 어디에도 견줄 것이 없습니다.
Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhāti.
‘반드시 저는 가겠습니다, 여기에 제게 의심은 없습니다’란.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ –
‘반드시’란, 이것은 한쪽으로 정한 말이고, 의심 없는 말이고, 의혹 없는 말이고, 둘로 갈리지 않는 말이고, 두 갈래 마음 없는 말이고, 단정하는 말이고, 틀림없는 말이고, 어긋남 없는 말이고, 확정하는 말이다 —
addhāti.
‘반드시’이다.
Gamissāmīti gamissāmi adhigamissāmi phassissāmi sacchikarissāmīti –
‘가겠습니다’란, 가겠습니다, 이르겠습니다, 닿겠습니다, 스스로 실현하겠습니다라는 것이다 —
addhā gamissāmi.
반드시 저는 가겠습니다.
Na mettha kaṅkhāti.
‘여기에 제게 의심은 없습니다’란.
Etthāti nibbāne kaṅkhā natthi, vicikicchā natthi, dveḷhakaṃ natthi, saṃsayo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍhoti –
‘여기에’란, 열반에 대해 의심이 없고, 의혹이 없고, 두 갈래 마음이 없고, 미심쩍음이 없다. 있지 않고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없으며 지혜의 불로 태워졌다 —
addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā.
반드시 저는 가겠습니다, 여기에 제게 의심은 없습니다.
Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti.
‘나를 이렇게, 마음을 굳힌 자로 지녀 주십시오’란.
Evaṃ maṃ dhārehīti evaṃ maṃ upalakkhehi.
‘나를 이렇게 지녀 주십시오’란, 나를 이렇게 알아보아 주십시오이다.
Adhimuttacittanti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ nibbānādhimuttanti –
‘마음을 굳힌 자로’란, 열반으로 기울고 열반으로 쏠리고 열반으로 굽으며 열반에 마음을 굳힌 것이다 —
evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti.
나를 이렇게, 마음을 굳힌 자로 지녀 주십시오.
Tenāha thero piṅgiyo –
그래서 삥기야 장로는 말했다 —
‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;
“앗아갈 수 없고 흔들리지 않으며, 그것에는 어디에도 견줄 것이 없으니;
Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.
반드시 저는 가겠습니다, 여기에 제게 의심은 없습니다. 나를 이렇게, 마음을 굳힌 자로 지녀 주십시오.”라고.
Pārāyanānugītigāthāniddeso aṭṭhārasamo.
「빠라야나를 따라 읊은 게송의 해설」 열여덟째다.
Pārāyanavaggo samatto.
「빠라야나 품」이 끝났다.
「코뿔소 뿔 경 해설」Khaggavisāṇasuttaniddeso
첫째 품Paṭhamavaggo
121
모든 생명에 대해 몽둥이를 내려놓고, 그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며, 아들조차 바라지 말아야 하거늘 하물며 벗을 바라겠는가. 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘모든 생명에 대해 몽둥이를 내려놓고’라는 것은 이렇다. ‘모든’이란 모두, 전부, 어느 면으로나, 남김없이, 빠짐없이 다 포함하는 말이다. 모든. ‘생명’이란 떨고 있는 이와 굳건한 이를 말한다. ‘떨고 있는 이’란, 두려워하는 갈애를 아직 버리지 못했고, 두려움과 공포를 아직 버리지 못한 이들이다. 왜 떨고 있는 이라고 하는가? 그들은 떨고, 놀라 떨고, 몹시 떨며, 겁내고, 공포에 빠지기 때문에 떨고 있는 이라고 한다. ‘굳건한 이’란, 두려워하는 갈애를 버렸고, 두려움과 공포를 버린 이들이다. 왜 굳건한 이라고 하는가? 그들은 떨지 않고, 놀라 떨지 않고, 몹시 떨지 않고, 겁내지 않고, 공포에 빠지지 않기 때문에 굳건한 이라고 한다. ‘몽둥이’에는 세 가지가 있으니, 몸의 몽둥이, 말의 몽둥이, 마음의 몽둥이다. 세 가지 몸의 나쁜 행실이 몸의 몽둥이이고, 네 가지 말의 나쁜 행실이 말의 몽둥이이며, 세 가지 마음의 나쁜 행실이 마음의 몽둥이다. ‘모든 생명에 대해 몽둥이를 내려놓고’란, 모든 생명에 대해 몽둥이를 내려놓고 치워 둔다는 뜻이다. ‘그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며’란, 한 생명이라도 손이나 흙덩이나 몽둥이나 칼이나 족쇄나 밧줄로 해치지 않고, 모든 생명을 손이나 흙덩이나 몽둥이나 칼이나 족쇄나 밧줄로 해치지 않는다는 뜻이다. 그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며. ‘아들조차 바라지 말아야 하거늘 하물며 벗을 바라겠는가’라는 것은 이렇다. ‘아니다’는 부정이다. 아들에는 네 가지가 있으니, 친아들, 밭에서 난 아들, 입양한 아들, 제자인 아들이다. ‘벗’이란, 함께 오기에 편하고, 함께 가기에 편하고, 오가기에 편하고, 함께 서 있기에 편하고, 함께 앉기에 편하고, 함께 눕기에 편하고, 말을 건네기에 편하고, 이야기하기에 편하고, 높은 이야기를 나누기에 편하고, 서로 주고받기에 편한 이들을 말한다. ‘아들조차 바라지 말아야 하거늘 하물며 벗을 바라겠는가’란, 아들조차 바라지 않고 받아들이지 않고 원하지 않고 부러워하지 않고 갈망하지 않는데, 어찌 친구나 아는 사람이나 따르는 사람이나 벗을 바라고 받아들이고 원하고 부러워하고 갈망하겠느냐는 뜻이다. 아들조차 바라지 말아야 하거늘 하물며 벗을 바라겠는가. ‘무소의 뿔처럼 혼자서 가라’는 것은 이렇다. ‘혼자서’란, 그 홀로 깨달은 이는 출가했다는 뜻에서 홀로이고, 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이고, 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이고, 오로지 탐욕을 떠났다는 점에서 홀로이고, 오로지 성냄을 떠났다는 점에서 홀로이고, 오로지 어리석음을 떠났다는 점에서 홀로이고, 오로지 번뇌가 없다는 점에서 홀로이고, 오직 한 길로 갔다는 점에서 홀로이고, 홀로 위없는 홀로 깨달음을 깨쳤다는 점에서 홀로이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 출가했다는 뜻에서 홀로인가? 그 홀로 깨달은 이는 집안의 모든 얽매임을 끊고, 처자의 얽매임을 끊고, 친척의 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 재물의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고 가사를 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여 가진 것 없는 상태에 이르러 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 출가했다는 뜻에서 홀로이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 둘째가 없다는 뜻에서 홀로인가? 그는 이렇게 출가한 뒤 홀로 숲과 수풀과 외진 처소를 가까이한다. 소리가 적고 떠들썩함이 없으며, 사람의 기척이 없고 사람들의 비밀스러운 일에 알맞아, 홀로 앉아 선정을 닦기에 어울리는 곳이다. 그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 눕고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 나아가고, 홀로 물러나고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거닐기를 정하고, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로인가? 그는 이렇게 홀로, 둘째 없이, 게으르지 않고 열심히 힘써 지내며 큰 정진을 하다가, 군대를 거느린 악마, 나무찌, 검은 자, 방일한 이들의 친척을 쳐부수고, 퍼져 얽어매는 갈애의 그물을 버리고 없애고 끝장내어 다시 있지 않게 했다.[불확실]
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;
모든 존재에게 몽둥이를 내려놓고, 그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며;
Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
아들도 바라지 말지니 하물며 벗이랴, 홀로 다닐지니 무소의 뿔처럼.
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti.
‘모든 존재에게 몽둥이를 내려놓고’란.
Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘모든’이란, 모두 다, 온갖 방식으로 다, 남김없이, 나머지 없이 — 이것은 남김없이 아우르는 말이다 —
sabbesūti.
‘모든’이다.
Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca.
‘존재들에게’란, 존재란 떠는 것들과 굳건한 것들을 말한다.
Tasāti yesaṃ tasitataṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā.
‘떠는 것들’이란, 떨게 하는 갈애가 버려지지 않은 자들이고, 두려움과 공포가 버려지지 않은 자들이다.
Kiṃkāraṇā vuccanti tasā?
무슨 까닭에 ‘떠는 것들’이라 하는가?
Te tasanti uttasanti paritasanti bhāsanti santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti tasā.
그들은 떨고, 몹시 떨고, 두루 떨고, 무서워하고, 공포에 빠진다. 그 까닭에 ‘떠는 것들’이라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Thāvarāti yesaṃ tasitataṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā.
‘굳건한 것들’이란, 떨게 하는 갈애가 버려진 자들이고, 두려움과 공포가 버려진 자들이다.
Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā?
무슨 까닭에 ‘굳건한 것들’이라 하는가?
Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti thāvarā.
그들은 떨지 않고, 몹시 떨지 않고, 두루 떨지 않고, 무서워하지 않고, 공포에 빠지지 않는다. 그 까닭에 ‘굳건한 것들’이라 한다.
Daṇḍanti tayo daṇḍā –
‘몽둥이’란, 세 가지 몽둥이가 있다 —
kāyadaṇḍo vacīdaṇḍo manodaṇḍo.
몸의 몽둥이, 말의 몽둥이, 마음의 몽둥이다.
Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo.
세 가지 몸의 나쁜 행위가 몸의 몽둥이이고, 네 가지 말의 나쁜 행위가 말의 몽둥이이고, 세 가지 마음의 나쁜 행위가 마음의 몽둥이다.
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesu bhūtesu daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā.
‘모든 존재에게 몽둥이를 내려놓고’란, 모든 존재에게 몽둥이를 내려놓고 거두어 둔 것이다.
Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayantoti –
「그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며」란, 하나하나의 중생을 손으로도 흙덩이로도 몽둥이로도 칼로도 쇠사슬로도 밧줄로도 해치지 않으면서, 모든 중생을 손으로도 흙덩이로도 몽둥이로도 칼로도 쇠사슬로도 밧줄로도 해치지 않으면서라는 것이니 —
aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.
그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며.
Na puttamiccheyya kuto sahāyanti.
「아들도 바라지 말지니, 벗이야 어디서랴」란.
Nāti paṭikkhepo;
「말지니」란 부정이다;
puttāti cattāro puttā –
「아들」이란 네 가지 아들이다 —
atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.
제 몸에서 난 아들, 밭에서 난 아들, 주어진 아들, 곁에 머무는 제자인 아들.
Sahāyanti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, gamanāgamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjanaṃ phāsu, sayanaṃ phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, ullapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu.
「벗」이란, 그들과 함께라면 오는 것이 편하고, 가는 것이 편하고, 오고 가는 것이 편하고, 서는 것이 편하고, 앉는 것이 편하고, 눕는 것이 편하고, 말 건네는 것이 편하고, 이야기 나누는 것이 편하고, 소리 높여 말하는 것이 편하고, 함께 소리 높여 말하는 것이 편한 이들을 벗이라 한다.
Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na patthayeyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyyāti –
「아들도 바라지 말지니, 벗이야 어디서랴」란, 아들조차 바라지 않고 받아들이지 않고 구하지 않고 부러워하지 않고 갈망하지 않거늘, 하물며 친구나 아는 이나 가까운 이나 벗을 어디서 바라고 받아들이고 구하고 부러워하고 갈망하겠는가라는 것이니 —
na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.
아들도 바라지 말지니, 벗이야 어디서랴.
Eko care khaggavisāṇakappoti.
「홀로 다니라, 무소의 뿔처럼」이란.
Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.
「홀로」란, 그 홀로 깨달은 분은 출가라 일컬어지는 뜻에서 홀로이고, 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이며, 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이고, 온통 탐욕을 떠났다 하여 홀로이며, 온통 성냄을 떠났다 하여 홀로이고, 온통 어리석음을 떠났다 하여 홀로이며, 온통 오염이 없다 하여 홀로이고, 하나로 난 길을 갔다 하여 홀로이며, 홀로 위없는 홀로 깨달음을 온전히 깨쳤다 하여 홀로이다.
Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 출가라 일컬어지는 뜻에서 홀로인가?
So paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
그 홀로 깨달은 분은 집안살림의 얽매임을 모두 끊고, 처자식의 얽매임을 끊고, 친족의 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 것의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집에서 집 없는 곳으로 나아가 출가하여, 아무것도 가진 것 없는 상태에 이르러, 홀로 다니고, 머물고, 거동하고, 지내고, 지키고, 이어 가고, 살아간다는 것이니 —
evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.
이와 같이 그 홀로 깨달은 분은 출가라 일컬어지는 뜻에서 홀로이다.
Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 둘째가 없다는 뜻에서 홀로인가?
So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
그는 이와 같이 출가한 이가 되어, 홀로 숲과 수풀 깊은 곳의 외딴 거처들을 가까이하니, 소리가 적고, 인기척이 적고, 사람 없는 바람이 이는 곳, 사람들에게서 외떨어진 곳, 홀로 물러나 지내기에 알맞은 곳이다.
So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 펴고, 홀로 탁발하러 마을에 들어가고, 홀로 나아가고, 홀로 물러나고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 걷는 수행을 다잡고, 홀로 다니고, 머물고, 거동하고, 지내고, 지키고, 이어 가고, 살아간다는 것이니 —
evaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko.
이와 같이 그 홀로 깨달은 분은 둘째가 없다는 뜻에서 홀로이다.
Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로인가?
So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃgamesi.
그는 이와 같이 홀로, 둘째 없이, 방일하지 않고, 열렬히 애쓰고, 스스로를 다그치며 머물면서, 큰 정진을 펼쳐, 군대를 거느린 마라 곧 나무찌, 검은 자, 방일한 자들의 벗을 흩어 버리고, 그물 든 갈애, 널리 퍼진 얽어맴을 버리고 몰아내고 끝장내고 자취 없게 하였다.
갈애를 길동무 삼은 사람은 / 기나긴 세월을 떠돌고 떠돌아
‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;
「갈애를 벗 삼은 사람은 오랜 세월을 헤매며,
이런 몸 저런 몸 바꿔 입어도 / 윤회를 끝내 건너지 못한다
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
이런 존재와 저런 존재로 도는 윤회를 넘어서지 못한다.
이것이 해로움임을 알고, 갈애가 괴로움의 근원임을 알아,
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;
「이 위험을 알고, 갈애가 괴로움의 생겨남임을 알아,
갈애를 떠나 집착을 놓고 / 마음챙기며 비구는 나아가라
Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
갈애를 떠나고 집착하지 않으며, 마음챙긴 비구는 두루 떠돌며 지내야 하리라.」
이처럼 그 홀로 깨달은 이는 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 오로지 탐욕을 떠났기에 홀로인가? 탐욕을 버렸기에 오로지 탐욕을 떠났다는 점에서 홀로이고, 성냄을 버렸기에 오로지 성냄을 떠났다는 점에서 홀로이고, 어리석음을 버렸기에 오로지 어리석음을 떠났다는 점에서 홀로이고, 번뇌를 버렸기에 오로지 번뇌가 없다는 점에서 홀로이다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 오로지 탐욕을 떠났기에 홀로이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 오직 한 길로 갔기에 홀로인가? 오직 한 길이란 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길을 말한다. 태어남이 다하는 끝을 보는 분, 이로움을 위해 가엾이 여기는 분은 이 길을 안다. 이 길로 예전에 사람들이 건넜고, 앞으로 건널 이들도, 지금 건너는 이들도 거센 물살을 건넌다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 오직 한 길로 갔기에 홀로이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 홀로 위없는 홀로 깨달음을 깨쳤기에 홀로인가? 깨달음이란 네 가지 길에서의 앎을 말한다. 곧 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 살펴봄, 통찰, 바른 견해다. 그 홀로 깨달은 이는 길로 홀로 깨달은 이이고 앎으로 홀로 깨달은 이이니, ‘모든 지어진 것은 덧없다’고 깨달았고, ‘모든 지어진 것은 괴롭다’고 깨달았고, ‘모든 법은 나가 아니다’라고 깨달았다. ‘무명을 조건으로 지어짐이 있다’고 깨달았고, ‘지어짐을 조건으로 의식이 있다’고 깨달았고, ‘의식을 조건으로 정신과 물질이 있다’고 깨달았고, ‘정신과 물질을 조건으로 여섯 감각 영역이 있다’고 깨달았고, ‘여섯 감각 영역을 조건으로 접촉이 있다’고 깨달았고, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고 깨달았고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고 깨달았고, ‘갈애를 조건으로 집착이 있다’고 깨달았고, ‘집착을 조건으로 존재가 있다’고 깨달았고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고 깨달았고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 깨달았다. ‘무명이 소멸하면 지어짐이 소멸한다’고 깨달았고, ‘지어짐이 소멸하면 의식이 소멸한다’고 깨달았고, ‘의식이 소멸하면 정신과 물질이 소멸한다’고 깨달았고, ‘정신과 물질이 소멸하면 여섯 감각 영역이 소멸한다’고 깨달았고, ‘여섯 감각 영역이 소멸하면 접촉이 소멸한다’고 깨달았고, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’고 깨달았고, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’고 깨달았고, ‘갈애가 소멸하면 집착이 소멸한다’고 깨달았고, ‘집착이 소멸하면 존재가 소멸한다’고 깨달았고, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’고 깨달았고, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고 깨달았다. ‘이것이 괴로움이다’라고 깨달았고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 깨달았고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 깨달았고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다’라고 깨달았다. ‘이것이 번뇌다’라고 깨달았고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 깨달았으며, 나아가 ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 길이다’라고 깨달았다. ‘이 법들은 곧바로 알아야 한다’고 깨달았고, ‘이 법들은 버려야 한다’고 깨달았고, ‘이 법들은 눈앞에 실현해야 한다’고 깨달았고, ‘이 법들은 닦아야 한다’고 깨달았다. 여섯 접촉의 영역이 일어나는 것과 사라지는 것과 달콤함과 해로움과 벗어남을 깨달았고, 집착의 대상이 되는 다섯 무더기의 일어남, 나아가 벗어남을 깨달았고, 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 해로움과 벗어남을 깨달았으며, ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’고 깨달았다. 또는, 깨달아야 할 것, 따라 깨달아야 할 것, 꿰뚫어 깨달아야 할 것, 온전히 깨달아야 할 것, 얻어야 할 것, 닿아야 할 것, 눈앞에 실현해야 할 것, 그 모든 것을 그 홀로 깨닫는 지혜로 깨닫고 따라 깨닫고 꿰뚫어 깨닫고 온전히 깨닫고 얻고 닿고 눈앞에 실현했다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 홀로 위없는 홀로 깨달음을 깨쳤기에 홀로이다. 혼자서. ‘가라’에서, 가는 방식에는 여덟 가지가 있으니, 몸가짐으로 가는 길, 감각 영역으로 가는 길, 마음챙김으로 가는 길, 삼매로 가는 길, 앎으로 가는 길, 도의 길, 증득의 길, 세상의 이로움을 위한 길이다. 몸가짐으로 가는 길이란 네 가지 몸가짐에서다. 감각 영역으로 가는 길이란 안팎의 여섯 감각 영역에서다. 마음챙김으로 가는 길이란 네 가지 마음챙김의 확립에서다. 삼매로 가는 길이란 네 가지 선정에서다. 앎으로 가는 길이란 네 가지 거룩한 진리에서다. 도의 길이란 네 가지 거룩한 길에서다. 증득의 길이란 네 가지 사문의 결실에서다. 세상의 이로움을 위한 길이란 여래, 아라한, 바르게 깨달은 분들에게서이고, 부분적으로는 홀로 깨달은 이들과 제자들에게서다. 몸가짐으로 가는 길은 서원을 갖춘 이들의 것이고, 감각 영역으로 가는 길은 감각 기능의 문을 지키는 이들의 것이고, 마음챙김으로 가는 길은 게으르지 않게 지내는 이들의 것이고, 삼매로 가는 길은 높은 마음에 힘쓰는 이들의 것이고, 앎으로 가는 길은 이해를 갖춘 이들의 것이고, 도의 길은 바르게 실천하는 이들의 것이고, 증득의 길은 결실을 얻은 이들의 것이고, 세상의 이로움을 위한 길은 여래, 아라한, 바르게 깨달은 분들의 것이며 부분적으로는 홀로 깨달은 이들과 제자들의 것이다. 이것이 여덟 가지 가는 길이다. 또 다른 여덟 가지 가는 길이 있으니, 믿음으로 마음을 쏟으며 가고, 정진으로 분발하며 가고, 마음챙김으로 확립하며 가고, 삼매로 흩어지지 않게 하며 가고, 지혜로 꿰뚫어 알며 가고, 의식으로 분별해 알며 간다. 이렇게 실천하는 이에게 좋은 법들이 애쓰게 하므로 감각 영역으로 가는 길로 간다. 이렇게 실천하는 이는 특별한 경지를 얻으므로 특별함의 길로 간다. 이것이 여덟 가지 가는 길이다. 또 다른 여덟 가지 가는 길이 있으니, 바른 견해의 보는 길, 바른 사유의 이끌어 올리는 길, 바른 말의 붙들어 지니는 길, 바른 행위의 일으키는 길, 바른 생계의 깨끗이 하는 길, 바른 노력의 분발하는 길, 바른 마음챙김의 확립하는 길, 바른 삼매의 흩어지지 않는 길이다. 이것이 여덟 가지 가는 길이다. ‘무소의 뿔처럼’이란, 무소의 뿔이 하나이고 둘째가 없듯이, 그 홀로 깨달은 이도 그와 같고, 그와 닮았고, 그에 견줄 만하다는 뜻이다. 지나치게 짠 것을 소금 같다고 하고, 지나치게 쓴 것을 쓴맛 같다고 하고, 지나치게 단 것을 꿀 같다고 하고, 지나치게 뜨거운 것을 불 같다고 하고, 지나치게 찬 것을 얼음 같다고 하고, 큰 물의 덩어리를 바다 같다고 하고, 큰 신통의 힘을 얻은 제자를 스승 같다고 하듯이, 꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 이는 그에 걸맞고, 그와 닮았고, 그에 견줄 만하여, 홀로, 둘째 없이, 얽매임에서 풀려나 세상에서 바르게 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 모든 생명에 대해 몽둥이를 내려놓고, 그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며, 아들조차 바라지 말아야 하거늘 하물며 벗을 바라겠는가. 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.
이와 같이 그 홀로 깨달은 분은 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로이다.
Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 온통 탐욕을 떠났다 하여 홀로인가?
Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.
탐욕을 버렸기에 온통 탐욕을 떠났다 하여 홀로이고, 성냄을 버렸기에 온통 성냄을 떠났다 하여 홀로이며, 어리석음을 버렸기에 온통 어리석음을 떠났다 하여 홀로이고, 오염들을 버렸기에 온통 오염이 없다 하여 홀로이다.
Evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.
이와 같이 그 홀로 깨달은 분은 온통 탐욕을 떠났다 하여 홀로이다.
Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 하나로 난 길을 갔다 하여 홀로인가?
Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
하나로 난 길이란 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 갈래 성스러운 길을 말한다.
‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;
「태어남이 다해 끝남을 보는 이, 이로움을 가엾이 여기는 이는 하나로 난 길을 안다;
Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.
이 길로 예전에도 건넜고, 앞으로도 건널 것이며, 지금도 거센 물결을 건넌다.」
Evaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko.
이와 같이 그 홀로 깨달은 분은 하나로 난 길을 갔다 하여 홀로이다.
Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 홀로 위없는 홀로 깨달음을 온전히 깨쳤다 하여 홀로인가?
Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ.
깨달음이란 네 가지 길에 대한 앎을 말한다.
Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 간택하는 깨달음의 구성요소, 검증, 위빳사나, 바른 견해다.
So paccekasambuddho maggapaccekasambuddho ñāṇapaccekasambuddho ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi;
그 홀로 깨달으신 분, 도로써 홀로 깨달으신 분, 지혜로써 홀로 깨달으신 분은 '모든 형성작용은 무상하다'라고 깨달았고, '모든 형성작용은 괴로움이다'라고 깨달았고, '모든 법은 무아다'라고 깨달았고, '무명을 조건으로 형성작용들이 있다'라고 깨달았고, '형성작용을 조건으로 의식이 있다'라고 깨달았고, '의식을 조건으로 정신·물질이 있다'라고 깨달았고, '정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다'라고 깨달았고, '여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다'라고 깨달았고, '접촉을 조건으로 느낌이 있다'라고 깨달았고, '느낌을 조건으로 갈애가 있다'라고 깨달았고, '갈애를 조건으로 취착이 있다'라고 깨달았고, '취착을 조건으로 존재가 있다'라고 깨달았고, '존재를 조건으로 태어남이 있다'라고 깨달았고, '태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다'라고 깨달았다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi, ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti bujjhi, ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti bujjhi, ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti bujjhi, ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti bujjhi, ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti bujjhi, ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti bujjhi, ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti bujjhi, ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi;
'무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다'라고 깨달았고, '형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다'라고 깨달았고, '의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다'라고 깨달았고, '정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다'라고 깨달았고, '여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다'라고 깨달았고, '접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다'라고 깨달았고, '느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다'라고 깨달았고, '갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다'라고 깨달았고, '취착이 소멸하면 존재가 소멸한다'라고 깨달았고, '존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다'라고 깨달았고, '태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다'라고 깨달았다;
‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi;
'이것이 괴로움이다'라고 깨달았고, '이것이 괴로움의 일어남이다'라고 깨달았고, '이것이 괴로움의 소멸이다'라고 깨달았고, '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다'라고 깨달았다;
‘‘ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi;
'이것들이 번뇌다'라고 깨달았고, '이것이 번뇌의 일어남이다'라고 깨달았고, '이것이 번뇌의 소멸이다'라고 깨달았고, '이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다'라고 깨달았다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.55에서 되살렸습니다.
‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi;
'이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다'라고 깨달았고, '이 법들은 버려야 한다'라고 깨달았고, '이 법들은 실현해야 한다'라고 깨달았고, '이 법들은 닦아야 한다'라고 깨달았다;
channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.
여섯 접촉의 장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 깨달았고, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 깨달았고, 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 깨달았고, '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다'라고 깨달았다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:191.139에서 되살렸습니다.
Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsīti evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti –
혹은, 깨달아야 할 것, 따라 깨달아야 할 것, 되짚어 깨달아야 할 것, 온전히 깨달아야 할 것, 얻어야 할 것, 닿아야 할 것, 실현해야 할 것 — 그 모두를 그는 그 홀로 깨달음의 지혜로 깨달았고 따라 깨달았고 되짚어 깨달았고 온전히 깨달았고 얻었고 닿았고 실현했다고 하여, 이렇게 그 홀로 깨달으신 분은 홀로 위없는 홀로 깨달음을 온전히 깨달았다고 하여 —
eko.
홀로다.
Careti aṭṭha cariyāyo –
'행하라'란, 여덟 가지 행이 있다 —
iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā.
자세의 행, 감각장소의 행, 마음챙김의 행, 삼매의 행, 지혜의 행, 도의 행, 얻음의 행, 세상의 이익을 위한 행이다.
Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu.
자세의 행이란 네 가지 자세에서다.
Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.
감각장소의 행이란 안팎의 여섯 감각장소에서다.
Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu.
마음챙김의 행이란 네 가지 마음챙김의 확립에서다.
Samādhicariyāti catūsu jhānesu.
삼매의 행이란 네 가지 선(禪)에서다.
Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu.
지혜의 행이란 네 가지 성스러운 진리에서다.
Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu.
도의 행이란 네 가지 성스러운 도에서다.
Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu.
얻음의 행이란 네 가지 사문됨의 결실에서다.
Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padesato paccekasambuddhesu padesato sāvakesu.
세상의 이익을 위한 행이란 여래들, 아라한들, 바르게 깨달으신 분들에게서, 부분적으로는 홀로 깨달으신 분들에게서, 부분적으로는 제자들에게서다.
Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padesato paccekabuddhānaṃ padesato sāvakānaṃ.
자세의 행은 서원을 갖춘 이들의 것이요, 감각장소의 행은 감각기능들에서 문을 지킨 이들의 것이요, 마음챙김의 행은 불방일로 머무는 이들의 것이요, 삼매의 행은 높은 마음에 전념하는 이들의 것이요, 지혜의 행은 슬기를 갖춘 이들의 것이요, 도의 행은 바르게 닦는 이들의 것이요, 얻음의 행은 결실을 얻은 이들의 것이요, 세상의 이익을 위한 행은 여래들, 아라한들, 바르게 깨달으신 분들의 것이며, 부분적으로는 홀로 깨달으신 분들의 것이요, 부분적으로는 제자들의 것이다.
Imā aṭṭha cariyāyo.
이것이 여덟 가지 행이다.
Aparāpi aṭṭha cariyāyo –
또 다른 여덟 가지 행이 있다 —
adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati.
확신하는 이는 믿음으로 행하고, 북돋우는 이는 정진으로 행하고, 확립하는 이는 마음챙김으로 행하고, 산란하지 않게 하는 이는 삼매로 행하고, 꿰뚫어 아는 이는 통찰지로 행하고, 분별해 아는 이는 의식의 행으로 행한다.
Evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti –
이렇게 닦는 이에게 유익한 법들이 뻗어난다고 하여[불확실]
불확실 —
āyatanacariyāya carati.
감각장소의 행으로 행한다.
Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti –
이렇게 닦는 이는 뛰어남을 얻는다고 하여 —
visesacariyāya carati.
뛰어남의 행으로 행한다.
Imā aṭṭha cariyāyo.
이것이 여덟 가지 행이다.
Aparāpi aṭṭha cariyāyo –
또 다른 여덟 가지 행이 있다 —
dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa.
보는 행은 바른 견해의 것이고, 들어 올리는 행은 바른 사유의 것이고, 거두어 지니는 행은 바른 말의 것이고, 일으켜 세우는 행은 바른 행위의 것이고, 깨끗이 하는 행은 바른 생계의 것이고, 붙들어 애쓰는 행은 바른 정진의 것이고, 곁에 세워 두는 행은 바른 마음챙김의 것이고, 흩어지지 않는 행은 바른 삼매의 것이다.
Imā aṭṭha cariyāyo.
이것이 여덟 가지 행이다.
Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo.
‘무소의 뿔처럼’이란, 무소에게는 뿔이 하나여서 둘째가 없듯이, 꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 분은 그와 같은 이요, 그와 닮은 이요, 그에 맞먹는 이다.
Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītalaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti;
몹시 짠 것을 ‘소금 같다’ 하고, 몹시 쓴 것을 ‘쓴맛 같다’ 하고, 몹시 단 것을 ‘단맛 같다’ 하고, 몹시 뜨거운 것을 ‘불 같다’ 하고, 몹시 차가운 것을 ‘얼음 같다’ 하고, 큰 물 무더기를 ‘바다 같다’ 하고, 큰 신통의 힘을 얻은 제자를 ‘스승 같다’ 하듯이;
evameva so paccekasambuddho tattha takkappo tassadiso tappaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 분은 거기서 그와 같은 이요, 그와 닮은 이요, 그에 맞먹는 이로서, 홀로이고 둘째가 없고 속박에서 풀려나, 세상에서 바르게 다니고 머물고 움직이고 지내고 보전하고 이어 가고 살아간다고 하여 —
eko care khaggavisāṇakappo.
홀로 다닐지니, 무소의 뿔처럼.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;
“모든 존재에 대해 몽둥이를 내려놓고, 그들 가운데 어느 하나도 해치지 않으며;
Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
아들도 바라지 말지니 하물며 벗이랴, 홀로 다닐지니 무소의 뿔처럼.”
122
어울려 지내면 애착이 생기고, 애착을 따라 이 괴로움이 일어난다. 애착에서 생기는 해로움을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘어울려 지내면 애착이 생긴다’는 것은 이렇다. 어울림에는 두 가지가 있으니, 보아서 생기는 어울림과 들어서 생기는 어울림이다. 보아서 생기는 어울림이란 무엇인가? 여기 어떤 이는 용모가 빼어나고 볼만하며 마음이 끌리는, 더없이 아름다운 피부빛을 갖춘 여인이나 소녀를 본다. 보고서 세세한 부분까지 모습을 붙잡는다. 머리칼이 아름답다, 얼굴이 아름답다, 눈이 아름답다, 귀가 아름답다, 코가 아름답다, 입술이 아름답다, 이가 아름답다, 목이 아름답다, 가슴이 아름답다, 배가 아름답다, 허리가 아름답다, 허벅지가 아름답다, 종아리가 아름답다, 손이 아름답다, 발이 아름답다, 손가락이 아름답다, 손톱이 아름답다고 한다. 보고서 기뻐하고, 칭찬하고, 바라고, 거듭 일으키고, 뒤쫓으니, 탐욕의 속박이다. 이것이 보아서 생기는 어울림이다. 들어서 생기는 어울림이란 무엇인가? 여기 어떤 이는 이런 말을 듣는다. 아무 마을이나 읍에 용모가 빼어나고 볼만하며 마음이 끌리는, 더없이 아름다운 피부빛을 갖춘 여인이나 소녀가 있다고. 듣고서 기뻐하고, 칭찬하고, 바라고, 거듭 일으키고, 뒤쫓으니, 탐욕의 속박이다. 이것이 들어서 생기는 어울림이다. 애착에는 두 가지가 있으니, 갈애의 애착과 견해의 애착이다. 갈애의 애착이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계를 짓고, 한계를 두고, 테두리를 치고, 붙잡아 내 것으로 삼는 모든 것이다. 이것은 내 것, 저것은 내 것, 이만큼은 내 것, 여기까지는 내 것이라고 한다. 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 깔개, 덮개, 남녀 노비, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 땅, 은, 금, 마을과 읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고, 심지어 온 대지까지도 갈애에 이끌려 내 것으로 삼으니, 갈애가 헤매는 백여덟 가지에 이르기까지다. 이것이 갈애의 애착이다. 견해의 애착이란 무엇인가? 스무 가지 대상을 지닌 유신견, 열 가지 대상을 지닌 그릇된 견해, 열 가지 대상을 지닌 극단을 붙드는 견해다. 이런 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 왜곡, 견해의 몸부림, 견해의 속박, 붙듦, 거머쥠, 집착, 고수함, 그릇된 길, 잘못된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 붙듦, 전도된 붙듦, 그릇된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙드는 것, 예순두 가지 견해에 이르기까지다. 이것이 견해의 애착이다. ‘어울려 지내면 애착이 생긴다’란, 보아서 생기는 어울림과 들어서 생기는 어울림을 조건으로 갈애의 애착과 견해의 애착이 생기고, 일어나고, 태어나고, 거듭 태어나고, 나타나고, 거듭 나타나고, 드러난다는 뜻이다. 어울려 지내면 애착이 생긴다. ‘애착을 따라 이 괴로움이 일어난다’는 것은 이렇다. 애착에는 두 가지가 있으니, 갈애의 애착과 견해의 애착이다. 이것이 갈애의 애착이고, 이것이 견해의 애착이다. ‘이 괴로움이 일어난다’는 것은, 여기 어떤 이가 몸으로 나쁜 행실을 하고, 말로 나쁜 행실을 하고, 마음으로 나쁜 행실을 하여, 생명을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 약탈하기도 하고, 외딴집을 털기도 하고, 길목을 지키기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓말을 하기도 한다는 뜻이다. 그러면 사람들이 그를 붙잡아 왕에게 보이며 말한다. 폐하, 이 자는 도둑이며 범죄자입니다. 이자에게 원하시는 벌을 내리십시오. 그러면 왕은 그를 꾸짖는다. 그는 꾸짖음 때문에도 괴로움과 근심을 겪는다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 이만큼으로도 왕은 만족하지 않는다. 그러면 왕은 그를 묶게 한다. 쇠고랑으로 묶거나, 밧줄로 묶거나, 쇠사슬로 묶거나, 등나무 줄로 묶거나, 덩굴로 묶거나, 가두어 묶거나, 에워싸 묶거나, 마을에 묶거나, 읍에 묶거나, 나라에 묶거나, 지방에 묶고, 끝내는 ‘너는 여기서 떠날 수 없다’고 못 박기까지 한다. 너는 여기서 떠날 수 없다. 그는 묶임 때문에도 괴로움과 근심을 겪는다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 이만큼으로도 왕은 만족하지 않는다. 그러면 왕은 그의 재산을 거두어 오게 한다. 백이든 천이든 십만이든 가리지 않고. 그는 재산을 잃는 일 때문에도 괴로움과 근심을 겪는다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 이만큼으로도 왕은 만족하지 않는다. 그러면 왕은 갖가지 형벌을 가하게 한다. 채찍으로 때리고, 등나무 회초리로 때리고, 반 토막 몽둥이로 때리고, 손을 자르고, 발을 자르고, 손과 발을 자르고, 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 자르고, 죽 솥 형벌을 하고, 소라 머리 형벌을 하고, 라후의 입 형벌을 하고, 불꽃 화환 형벌을 하고, 손 횃불 형벌을 하고, 껍질 벗기기 형벌을 하고, 누더기 입히기 형벌을 하고, 영양 형벌을 하고, 갈고리 고기 형벌을 하고, 동전 형벌을 하고, 잿물 깎기 형벌을 하고, 빗장 돌리기 형벌을 하고, 짚방석 형벌을 하며, 펄펄 끓는 기름을 붓고, 개들에게 물어뜯게 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰고, 칼로 목을 벤다. 그는 형벌 때문에도 괴로움과 근심을 겪는다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 왕은 이 네 가지 벌을 내릴 권한을 가진 자다. 그는 자기 업에 따라 몸이 무너져 죽은 뒤 나쁜 곳, 나쁜 갈래, 떨어지는 곳, 지옥에 태어난다. 그러면 지옥의 옥졸들이 다섯 겹 결박이라는 형벌을 가한다. 달군 쇠못을 한 손에 박고, 달군 쇠못을 다른 손에 박고, 달군 쇠못을 한 발에 박고, 달군 쇠못을 다른 발에 박고, 달군 쇠못을 가슴 한가운데에 박는다. 그는 거기서 괴롭고 격렬하고 날카롭고 지독한 느낌을 겪는다. 그 악업이 다할 때까지는 죽지도 못한다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 그러면 옥졸들이 그를 눕혀 놓고 도끼로 깎아 낸다. 나아가 옥졸들이 그의 발을 위로 머리를 아래로 거꾸로 붙잡아 자귀로 깎아 낸다. 그러면 옥졸들이 그를 수레에 매어, 불타고 활활 타오르며 불꽃이 이는 땅 위로 앞으로도 뒤로도 몰고 다닌다. 그러면 옥졸들이 불타고 활활 타오르며 불꽃이 이는 거대한 숯불 산으로 그를 올라가게도 내려가게도 한다. 그러면 옥졸들이 그의 발을 위로 머리를 아래로 거꾸로 붙잡아, 불타고 활활 타오르며 불꽃이 이는 달군 쇠솥에 던져 넣는다. 그는 거기서 거품을 일으키며 삶긴다. 거기서 거품을 일으키며 삶기는 그는 한 번은 위로 가고, 한 번은 아래로 가고, 한 번은 옆으로 간다. 그는 거기서 괴롭고 격렬하고 날카롭고 지독한 느낌을 겪는다. 그 악업이 다할 때까지는 죽지도 못한다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 그러면 옥졸들이 그를 대지옥에 던져 넣는다. 그런데 그 대지옥은 이러하다.[불확실]
Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;
어울림이 생긴 이에게 애착이 생기고, 애착을 따라 이 괴로움이 생겨난다;
Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
애착에서 생긴 위험을 보면서, 홀로 다닐지니 무소의 뿔처럼.
Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti.
‘어울림이 생긴 이에게 애착이 생긴다’란.
Saṃsaggāti dve saṃsaggā –
‘어울림’이란, 두 가지 어울림이 있다 —
dassanasaṃsaggo ca savanasaṃsaggo ca.
봄으로 인한 어울림과 들음으로 인한 어울림이다.
Katamo dassanasaṃsaggo?
무엇이 봄으로 인한 어울림인가?
Idhekacco passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ.
여기 어떤 이가 여인이나 소녀를 본다 — 아름답고, 보기에 좋고, 마음을 끌며, 더없이 빼어난 용모를 갖춘 이를.
Disvā passitvā anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti –
보고 또 보고서, 세부 특징에 따라 표상을 붙든다 —
kesā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ akkhī vā sobhanā kaṇṇā vā sobhanā nāsā vā sobhanā oṭṭhā vā sobhanā dantā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ gīvā vā sobhanā thanā vā sobhanā uraṃ vā sobhanaṃ udaraṃ vā sobhanaṃ kaṭi vā sobhanā ūrū vā sobhanā jaṅghā vā sobhanā hatthā vā sobhanā pādā vā sobhanā aṅguliyo vā sobhanā nakhā vā sobhanāti.
‘머리카락이 곱다’거나 ‘얼굴이 곱다’거나 ‘눈이 곱다’거나 ‘귀가 곱다’거나 ‘코가 곱다’거나 ‘입술이 곱다’거나 ‘이가 곱다’거나 ‘입이 곱다’거나 ‘목이 곱다’거나 ‘젖가슴이 곱다’거나 ‘가슴이 곱다’거나 ‘배가 곱다’거나 ‘허리가 곱다’거나 ‘넓적다리가 곱다’거나 ‘정강이가 곱다’거나 ‘손이 곱다’거나 ‘발이 곱다’거나 ‘손가락이 곱다’거나 ‘손톱이 곱다’고.
Disvā passitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ –
보고 또 보고서 기뻐하고 반기고 간절히 바라고 거듭 일으키며, 탐욕의 얽매임을 뒤따른다[불확실]
불확실 —
ayaṃ dassanasaṃsaggo.
이것이 봄으로 인한 어울림이다.
Katamo savanasaṃsaggo?
무엇이 들음으로 인한 어울림인가?
Idhekacco suṇāti –
여기 어떤 이가 듣는다 —
‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti.
“아무 마을이나 아무 성읍에 여인이나 소녀가 있는데, 아름답고 보기에 좋고 마음을 끌며 더없이 빼어난 용모를 갖추었다”고.
Sutvā suṇitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ –
듣고 또 듣고서 기뻐하고 반기고 간절히 바라고 거듭 일으키며, 탐욕의 얽매임을 뒤따른다[불확실]
불확실 —
ayaṃ savanasaṃsaggo.
이것이 들음으로 인한 어울림이다.
Snehāti dve snehā –
‘애착’이란, 두 가지 애착이 있다 —
taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca.
갈애의 애착과 견해의 애착이다.
Katamo taṇhāsneho?
무엇이 갈애의 애착인가?
Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantikataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ –
갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한정되고, 테두리 지어지고, 움켜쥐어지고, 내 것으로 삼아진 그만큼 —
‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama’’.
“이것이 내 것이다, 저것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다.”
Rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ –
형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 집터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 국고와 곳집 — 온 대지까지도 갈애의 힘으로 제 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 헤맴에 이르기까지 —
ayaṃ taṇhāsneho.
이것이 갈애의 애착이다.
Katamo diṭṭhisneho?
무엇이 견해의 애착인가?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi.
스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 한쪽 끝을 붙잡는 견해.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni –
이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 파고들어 들러붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙드는 것 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 —
ayaṃ diṭṭhisneho.
이것이 견해의 애착이다.
Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti dassanasaṃsaggapaccayā ca savanasaṃsaggapaccayā ca taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti –
‘어울림이 생긴 이에게 애착이 생긴다’란, 봄의 어울림을 조건으로 하여, 그리고 들음의 어울림을 조건으로 하여 갈애의 애착과 견해의 애착이 있게 되고, 함께 있게 되고, 태어나고, 함께 태어나고, 생겨나고, 온전히 생겨나고, 드러난다는 것이다 —
saṃsaggajātassa bhavanti snehā.
어울림이 생긴 이에게 애착이 생긴다.
Snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotīti.
‘애착을 뒤따라 이 괴로움이 생긴다’란.
Snehoti dve snehā –
‘애착’이란, 두 가지 애착이 있다 —
taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.
갈애의 애착과 견해의 애착이다. 무엇이 갈애의 애착인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한계 지어지고, 테두리 지어지고, 거머쥐어지고, 내 것으로 삼아진 것이 있는 데까지 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치까지가 내 것이다.’ 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개, 여종과 남종, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭과 터, 은과 금, 마을·성읍·왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간 — 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤맴이 있는 데까지 — 이것이 갈애의 애착이다. 무엇이 견해의 애착인가? 스무 가지 토대의 유신견, 열 가지 토대의 삿된 견해, 열 가지 토대의 극단을 붙드는 견해. 이와 같은 견해, 견해로 감, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틂, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 맞붙듦, 달라붙음, 거머쥠, 나쁜 길, 삿된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦 — 예순두 가지 견해로 감이 있는 데까지 — 이것이 견해의 애착이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:122.19 ~ PN:nidd237/122.26에서 되살렸습니다.
Dukkhamidaṃ pahotīti idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.
‘이 괴로움이 생긴다’란, 여기 어떤 이는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 한다. 산 것을 죽이기도 하고, 주지 않은 것을 가지기도 하고, 담을 뚫기도 하고, 노략질한 것을 가져가기도 하고, 외딴집을 털기도 하고, 길목을 지키고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 한다.
Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti –
그를 붙잡아 왕에게 보인다 —
‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī.
“신이시여, 이자는 죄를 저지른 도둑입니다.
Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti.
이자에게 원하시는 대로 벌을 내리십시오.”
Tamenaṃ rājā taṃ paribhāsati.
그러자 왕은 그를 꾸짖는다.
So paribhāsapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 꾸짖음을 조건으로 하여서도 괴로움과 근심을 몸소 겪는다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생긴 것인가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그것은 그에게 애착을 조건으로 하여, 즐김을 조건으로 하여, 탐욕을 조건으로 하여, 즐김과 탐욕을 조건으로 하여 생긴 것이다.
Ettakenapi rājā na tussati.
이만큼으로도 왕은 만족하지 않는다.
Tamenaṃ rājā bandhāpeti –
그러자 왕은 그를 묶게 한다 —
andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā, antamaso savacanīyampi karoti –
쇠고랑으로 묶든, 밧줄로 묶든, 사슬로 묶든, 대나무로 묶든, 덩굴로 묶든, 가두어 묶든, 둘러싸 묶든, 마을에 묶어 두든, 성읍에 묶어 두든, 나라에 묶어 두든, 지방에 묶어 두든, 적어도 이런 다짐이라도 받아 낸다 —
‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti.
“너는 여기서 떠날 수 없다.”
So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 묶임을 조건으로 하여서도 괴로움과 근심을 몸소 겪는다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생긴 것인가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그것은 그에게 애착을 조건으로 하여, 즐김을 조건으로 하여, 탐욕을 조건으로 하여, 즐김과 탐욕을 조건으로 하여 생긴 것이다.
Ettakenapi rājā na tussati.
이만큼으로도 왕은 만족하지 않는다.
Tamenaṃ rājā tasseva dhanaṃ āharāpeti –
그러자 왕은 바로 그의 재산을 가져오게 한다 —
sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā.
백이든, 천이든, 십만이든.
So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 재산을 잃음을 조건으로 하여서도 괴로움과 근심을 몸소 겪는다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생긴 것인가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그것은 그에게 애착을 조건으로 하여, 즐김을 조건으로 하여, 탐욕을 조건으로 하여, 즐김과 탐욕을 조건으로 하여 생긴 것이다.
Ettakenapi rājā na tussati.
이만큼으로도 왕은 만족하지 않는다.
Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti –
그러자 왕은 그에게 갖가지 고문을 가하게 한다 —
kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakavattikampi karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi karoti, palighaparivattikampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati.
채찍으로도 때리고, 회초리로도 때리고, 몽둥이로도 때린다. 손도 자르고, 발도 자르고, 손발도 자르고, 귀도 자르고, 코도 자르고, 귀와 코도 자른다. ‘죽 끓이는 솥’도 만들고, ‘소라처럼 밀기’도 만들고, ‘라후의 입’도 만들고, ‘불꽃 화환’도 만들고, ‘타오르는 손’도 만들고, ‘풀 꼬기’도 만들고, ‘껍질 옷 입히기’도 만들고, ‘영양’도 만들고, ‘갈고리로 살점 뜨기’도 만들고, ‘동전’도 만들고, ‘잿물로 벗기기’도 만들고, ‘빗장 돌리기’도 만들고, ‘짚 방석’도 만든다. 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 뜯어 먹게도 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰어 세우기도 하고, 칼로 머리를 베기도 한다.
So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 고문을 조건으로 하여서도 괴로움과 근심을 몸소 겪는다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생긴 것인가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그것은 그에게 애착을 조건으로 하여, 즐김을 조건으로 하여, 탐욕을 조건으로 하여, 즐김과 탐욕을 조건으로 하여 생긴 것이다.
Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.
왕은 이 네 가지 벌의 주인이다.
So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
그는 자기 업으로 인해 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti –
그러자 지옥지기들이 그에게 ‘다섯 겹 묶기’라는 고문을 가한다 —
tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.
달군 쇠말뚝을 손에 박고, 달군 쇠말뚝을 두 번째 손에 박고, 달군 쇠말뚝을 발에 박고, 달군 쇠말뚝을 두 번째 발에 박고, 달군 쇠말뚝을 가슴 한가운데에 박는다.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti;
그는 거기서 괴롭고 극심하고 모질고 쓰라린 느낌을 느낀다;
na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그리고 그 나쁜 업이 다하지 않는 한, 그때까지는 죽지 않는다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겨났는가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그에게 애착을 조건으로, 즐김을 조건으로, 탐욕을 조건으로, 즐김과 탐욕을 조건으로 생겨난 것이다.
Tamenaṃ nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti.
그를 지옥지기들이 눕혀 놓고 도끼로 깎는다. 그는 거기서 괴롭고 극심하고 모질고 쓰라린 느낌을 느낀다; 그리고 그 나쁜 업이 다하지 않는 한, 그때까지는 죽지 않는다. 그를 지옥지기들이 발을 위로 머리를 아래로 하여 붙잡고 자귀로 깎는다.
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Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi.
그를 지옥지기들이 수레에 매어, 불타고 활활 타오르고 온통 불꽃이 된 땅 위로 앞으로 몰기도 하고 뒤로 몰기도 한다.
Tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi.
그를 지옥지기들이 불타고 활활 타오르고 온통 불꽃이 된 거대한 숯불 산에 올리기도 하고 내리기도 한다.
Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.
그를 지옥지기들이 발을 위로 머리를 아래로 하여 붙잡고, 뜨겁게 달구어져 불타고 활활 타오르고 온통 불꽃이 된 구리 가마솥에 던져 넣는다.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.
그는 거기서 거품이 부글부글 일어나도록 삶긴다.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.
그는 거기서 거품이 부글부글 일어나도록 삶기면서, 한 번은 위로 올라가고, 한 번은 아래로 내려가고, 한 번은 옆으로 간다.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti;
그는 거기서 괴롭고 극심하고 모질고 쓰라린 느낌을 느낀다;
na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그리고 그 나쁜 업이 다하지 않는 한, 그때까지는 죽지 않는다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겨났는가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그에게 애착을 조건으로, 즐김을 조건으로, 탐욕을 조건으로, 즐김과 탐욕을 조건으로 생겨난 것이다.
Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.
그를 지옥지기들이 대지옥에 던져 넣는다.
So kho pana mahānirayo –
그런데 그 대지옥은 —
네 모서리에 네 개의 문 / 가지런히 나뉘어 재어져 있고
Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;
네 모퉁이에 네 문이 있고, 부분마다 나뉘어 재어졌으며;
쇠로 된 담이 둘러쌌으며 / 쇠로 된 덮개가 위를 덮었다
Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.
쇠 담장으로 둘러싸이고, 쇠로 덮여 있다.
그 바닥도 온통 쇠붙이라 / 불길과 열기에 활활 달아올라
Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;
그 바닥은 쇠로 되어 있고, 타올라 불기운과 어우러졌으며;
사방으로 백 유순을 / 언제까지나 가득 채우고 있다
Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.
사방 백 요자나를 언제나 가득 덮은 채 서 있다.
인색한 자들을 달구는 무서운 곳, 불꽃이 이글거려 다가가기 어렵고, 소름 끼치는 모습에 무시무시하고 두려우며 괴롭다. 동쪽 벽에서 불꽃 더미가 솟아올라, 악업을 지은 자들을 태우며 서쪽 벽에 부딪힌다. 서쪽 벽에서 불꽃 더미가 솟아올라, 악업을 지은 자들을 태우며 동쪽 벽에 부딪힌다. 남쪽 벽에서 불꽃 더미가 솟아올라, 악업을 지은 자들을 태우며 북쪽 벽에 부딪힌다. 북쪽 벽에서 불꽃 더미가 솟아올라, 악업을 지은 자들을 태우며 남쪽 벽에 부딪힌다. 아래에서 솟아오른 무시무시한 불꽃 더미가, 악업을 지은 자들을 태우며 천장에 부딪힌다. 천장에서 솟아오른 무시무시한 불꽃 더미가, 악업을 지은 자들을 태우며 바닥에 부딪힌다. 달구어져 이글거리는 쇠솥과도 같이, 아비지옥은 아래로도 위로도 그러하다. 거기 중생들은 몹시 잔혹하고 큰 죄를 짓는 이들이다. 극심한 악업을 지어 삶기면서도 죽지 못한다. 지옥에 사는 그들의 몸은 불과 같다. 업의 단단함을 보라. 재도 되지 않고 검댕도 되지 않는다. 동쪽으로도 달리고, 거기서 서쪽으로 달린다. 북쪽으로도 달리고, 거기서 남쪽으로 달린다. 어느 쪽으로 달려가든 그쪽 문이 닫힌다. 벗어나기를 바라는 그 중생들은 해탈을 찾는 이들이다. 그러나 업이 조건이 되어 그들은 거기서 벗어나지 못한다. 그들이 지은 악업이 많고 아직 익지 않았기 때문이다. 이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겼는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생겼다. 지옥의 괴로움들, 짐승으로 태어나는 괴로움들, 아귀의 영역의 괴로움들, 사람의 괴로움들은 어디서 생겼고, 어디서 일어났고, 어디서 태어났고, 어디서 거듭 태어났고, 어디서 나타났는가? 그의 애착과 즐김과 탐욕과 즐김의 탐욕을 조건으로 생기고, 일어나고, 태어나고, 거듭 태어나고, 나타나고, 거듭 나타나고, 드러난다. 애착을 따라 이 괴로움이 일어난다. ‘애착에서 생기는 해로움을 보면서’라는 것은 이렇다. 애착에는 두 가지가 있으니, 갈애의 애착과 견해의 애착이다. 이것이 갈애의 애착이고, 이것이 견해의 애착이다. ‘애착에서 생기는 해로움을 보면서’란, 갈애의 애착과 견해의 애착에서 생기는 해로움을 보고, 살피고, 바라보고, 응시하고, 자세히 관찰한다는 뜻이다. 애착에서 생기는 해로움을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 어울려 지내면 애착이 생기고, 애착을 따라 이 괴로움이 일어난다. 애착에서 생기는 해로움을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Kadariyātapanā ghorā, accimanto durāsadā;
인색한 자들을 태우는 것이라 무섭고, 불꽃을 뿜어 다가서기 어려우며;
Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.
털이 곤두서는 모습이며, 소름 끼치고 두렵고 괴롭다.
Puratthimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
동쪽 벽에서 불꽃 무더기가 일어나;
Ḍahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 서쪽 벽에 부딪친다.
Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
서쪽 벽에서 불꽃 무더기가 일어나;
Ḍahanto pāpakammante, purimāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 동쪽 벽에 부딪친다.
Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
남쪽 벽에서 불꽃 무더기가 일어나;
Ḍahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 북쪽 벽에 부딪친다.
Uttarāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;
북쪽 벽에서 불꽃 무더기가 일어나;
Ḍahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 남쪽 벽에 부딪친다.
Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;
아래에서 일어나, 두려운 불꽃 무더기가;
Ḍahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 천장에 부딪친다.
Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;
천장에서 일어나, 두려운 불꽃 무더기가;
Ḍahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.
나쁜 업을 지은 자들을 태우며 바닥에 부딪친다.
Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;
불타고 뜨겁게 달구어져 이글거리는 쇠 가마처럼;
Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.
이와 같이 아위찌 지옥은 보는 이에게 아래도 위도 그러하다.
Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;
거기 있는 중생들은 크게 잔혹하고, 큰 죄악을 지은 자들이며;
Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare.
더없이 나쁜 업을 지은 자들이라, 삶기면서도 죽지 않는다.
Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;
그 지옥에 사는 자들의 몸은 불과 같으며;
Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napi masi.
업의 굳셈을 보라, 재가 되지도 않고 그을음이 되지도 않는다.
Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;
동쪽으로도 달리고, 거기서 서쪽으로 달리며;
Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.
북쪽으로도 달리고, 거기서 남쪽으로 달린다.
Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati;
어느 방향으로 달려가든, 그쪽 문은 닫혀 버리며;
Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.
빠져나가기를 바라는 그들, 벗어남을 찾는 중생들이다.
Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;
그들은 업을 조건으로 거기서 나가지 못하며;
Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti.
그리고 그들의 나쁜 업은 익지 않은 채 지은 것이 많기 때문이다.
Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?
이 두려움과 괴로움과 근심은 어디서 생겨났는가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.
그에게 애착을 조건으로, 즐김을 조건으로, 탐욕을 조건으로, 즐김과 탐욕을 조건으로 생겨난 것이다.
Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni, tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni?
지옥에 속한 괴로움들이든, 축생의 모태에 속한 괴로움들이든, 아귀 세계에 속한 괴로움들이든, 인간에 속한 괴로움들이든, 그것들은 어디에서 생겨났고, 어디에서 함께 생겨났고, 어디에서 나타났고, 어디에서 온전히 나타났고, 어디에서 드러났는가?
Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti –
그에게 애착을 조건으로, 즐김을 조건으로, 탐욕을 조건으로, 즐김과 탐욕을 조건으로 있게 되고, 함께 있게 되고, 생겨나고, 함께 생겨나고, 나타나고, 온전히 나타나고, 드러난다 —
snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.
애착을 따라 이 괴로움이 생겨난다.
Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti.
‘애착에서 생긴 위험을 보면서’란.
Snehoti dve snehā –
‘애착’이란, 두 가지 애착이 있다 —
taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.
갈애의 애착과 견해의 애착이다. 갈애의 애착이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한정되고, 테두리 지어지고, 거머쥐어지고, 내 것으로 삼아진 그만큼 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다.’ 형색들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 깔개, 덮개, 하인과 하녀, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 집터, 금, 황금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방과 곳간과 창고, 나아가 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤맴에 이르기까지 — 이것이 갈애의 애착이다. 견해의 애착이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 지닌 존재 더미에 대한 견해, 열 가지 토대를 지닌 삿된 견해, 열 가지 토대를 지닌 극단을 붙잡는 견해. 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 그릇된 길, 삿된 길, 삿됨, 외도의 영역, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 전도된 붙잡음, 삿된 붙잡음, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해의 애착이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:122.19 ~ PN:nidd237/122.26에서 되살렸습니다.
Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
‘애착에서 생긴 위험을 보면서’란, 갈애의 애착과 견해의 애착 — 애착에서 생긴 위험을 보면서, 눈여겨보면서, 바라보면서, 곰곰이 살피면서, 자세히 따져 보면서 —
ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
애착에서 생긴 위험을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;
“어울림이 생긴 이에게는 애착들이 생기고, 애착을 따라 이 괴로움이 생겨난다;
Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
애착에서 생긴 위험을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
123
벗과 친구를 가엾이 여기다 마음이 얽매이면 이로움을 잃는다. 사귐에 이런 두려움이 있음을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘벗과 친구를 가엾이 여기다 마음이 얽매이면 이로움을 잃는다’는 것은 이렇다. 벗에는 두 가지가 있으니, 재가의 벗과 출가의 벗이다. 재가의 벗이란 어떤 벗인가? 여기 어떤 이는 주기 어려운 것을 주고, 버리기 어려운 것을 버리고, 하기 어려운 일을 하고, 참기 어려운 것을 참고, 자기의 비밀을 그에게 털어놓고, 그의 비밀을 지켜 주며, 어려울 때 그를 저버리지 않고, 그를 위해서라면 목숨까지 내놓으며, 그가 쇠락해도 업신여기지 않는다. 이것이 재가의 벗이다. 출가의 벗이란 어떤 벗인가? 여기 비구는 사랑스럽고 마음에 들고 존경스럽고 본받을 만하며, 말해 줄 줄 알고 말을 받아들일 줄 알며, 깊은 이야기를 해 주고, 부당한 일에 끌어들이지 않으며, 높은 계행으로 이끌고, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦도록 이끈다. 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길을 닦도록 이끈다. 이것이 출가의 벗이다. ‘친구’란, 함께 오기에 편하고, 함께 가기에 편하고, 함께 서 있기에 편하고, 함께 앉기에 편하고, 함께 눕기에 편하고, 말을 건네기에 편하고, 이야기하기에 편하고, 높은 이야기를 나누기에 편하고, 서로 주고받기에 편한 이들을 말한다. ‘벗과 친구를 가엾이 여기다 이로움을 잃는다’는 것은, 벗과 친구와 아는 사람과 따르는 사람과 동무를 가엾이 여기고 돌보고 거두다가, 자기의 이로움도 잃고 남의 이로움도 잃고 둘 모두의 이로움도 잃으며, 현생의 이로움도 잃고 내생의 이로움도 잃고 최상의 이로움도 잃는다는 뜻이다. 놓치고, 크게 놓치고, 줄이고, 무너뜨리고, 멀리하고, 사라지게 한다. 벗과 친구를 가엾이 여기다 이로움을 잃는다. ‘마음이 얽매이면’이란, 두 가지 이유로 마음이 얽매이게 된다. 자신을 낮추고 남을 높이면서 마음이 얽매이게 되거나, 자신을 높이고 남을 낮추면서 마음이 얽매이게 된다. 어떻게 자신을 낮추고 남을 높이면서 마음이 얽매이게 되는가? 여러분은 저에게 큰 도움을 줍니다. 저는 여러분에 의지해 가사와 탁발 음식과 거처와 병구완 약품을 얻습니다. 다른 사람들이 저에게 주거나 해 주려 하는 것도, 여러분을 보고서 그러는 것입니다. 부모가 지어 준 저의 옛 이름과 성도 사라졌습니다. 여러분 덕에 제가 알려졌습니다. 누구 집안에 드나드는 이, 누구 집안에 드나드는 이라고. 이렇게 자신을 낮추고 남을 높이면서 마음이 얽매이게 된다. 어떻게 자신을 높이고 남을 낮추면서 마음이 얽매이게 되는가? 나는 너희에게 큰 도움이 된다. 너희는 나로 인해 붓다께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의했으며, 생명 죽이기를 삼가고, 주지 않은 것 가지기를 삼가고, 감각적 쾌락에서의 잘못된 행실을 삼가고, 거짓말을 삼가고, 곡주와 과실주 같은 취하게 하는 것에 빠지는 일을 삼가게 되었다. 나는 너희에게 암송할 것을 주고, 물을 기회를 주고, 포살을 알려 주고, 새로 짓는 일을 맡는다. 그런데 너희는 나를 버리고 다른 이들을 존중하고, 공경하고, 높이고, 받드는구나. 이렇게 자신을 높이고 남을 낮추면서 마음이 얽매이게 된다. 벗과 친구를 가엾이 여기다 마음이 얽매이면 이로움을 잃는다. ‘사귐에 이런 두려움이 있음을 보면서’라는 것은 이렇다. ‘두려움’이란, 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병듦의 두려움, 죽음의 두려움, 왕의 두려움, 도둑의 두려움, 불의 두려움, 물의 두려움, 스스로 자책하는 두려움, 남이 비난하는 두려움, 형벌의 두려움, 나쁜 갈래의 두려움, 파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움, 생계의 두려움, 불명예의 두려움, 대중 앞에서 주눅 드는 두려움, 취해서 정신을 놓는 두려움이며, 공포, 몸이 굳음, 소름 돋음, 마음의 동요, 놀람이다. ‘사귐’에는 두 가지가 있으니, 갈애의 사귐과 견해의 사귐이다. 이것이 갈애의 사귐이고, 이것이 견해의 사귐이다. ‘사귐에 이런 두려움이 있음을 보면서’란, 사귐에 이런 두려움이 있음을 보고, 살피고, 바라보고, 응시하고, 자세히 관찰한다는 뜻이다. 사귐에 이런 두려움이 있음을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 벗과 친구를 가엾이 여기다 마음이 얽매이면 이로움을 잃는다. 사귐에 이런 두려움이 있음을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto ;
벗들과 다정한 이들을 가엾이 여기며, 마음이 매인 자는 이로움을 잃는다;
Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
가까이 사귐에서 이 두려움을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacittoti.
‘벗들과 다정한 이들을 가엾이 여기며, 마음이 매인 자는 이로움을 잃는다’란.
Mittāti dve mittā –
‘벗’이란, 두 가지 벗이 있다 —
agārikamitto ca anāgārikamitto ca.
재가의 벗과 출가의 벗이다.
Katamo agārikamitto?
재가의 벗이란 무엇인가?
Idhekacco duddadaṃ dadāti, duccajaṃ cajati, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati, guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti, khīṇe nātimaññati –
여기 어떤 이는 주기 어려운 것을 주고, 버리기 어려운 것을 버리고, 하기 어려운 것을 하고, 견디기 어려운 것을 견디며, 자기 비밀을 그에게 털어놓고, 그의 비밀을 감춰 주며, 재난이 닥쳐도 저버리지 않고, 그를 위해서라면 목숨까지 내놓으며, 가진 것이 다한 그를 업신여기지 않는다 —
ayaṃ agārikamitto.
이것이 재가의 벗이다.
Katamo anāgārikamitto?
출가의 벗이란 무엇인가?
Idha bhikkhu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā, no ca aṭṭhāne niyojeti adhisīle samādapeti, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyoge samādapeti, catunnaṃ sammappadhānānaṃ…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyoge samādapeti –
여기 비구는 사랑스럽고, 마음에 들고, 존중할 만하고, 우러를 만하며, 말해 주는 이이고, 말을 받아들이는 이이며, 깊은 이야기를 해 주는 이이고, 옳지 않은 자리로 이끌지 않으며, 높은 계로 이끌고, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦는 데로 이끌고, 네 가지 바른 노력을 닦는 데로 이끌고, 네 가지 성취수단을 닦는 데로 이끌고, 다섯 기능을 닦는 데로 이끌고, 다섯 힘을 닦는 데로 이끌고, 일곱 깨달음의 요소를 닦는 데로 이끌고, 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 데로 이끈다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.39에서 되살렸습니다.
ayaṃ anāgārikamitto.
이것이 출가의 벗이다.
Suhajjā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.
다정한 이들이란, 그들과 함께라면 오는 것이 편하고, 가는 것이 편하고, 서 있는 것이 편하고, 앉는 것이 편하고, 눕는 것이 편하고, 말을 거는 것이 편하고, 이야기를 나누는 것이 편하고, 소리 내어 말하는 것이 편하고, 서로 말을 주고받는 것이 편한 이들을 두고 하는 말이다.
Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti mitte ca suhajje ca sandiṭṭhe ca sambhatte ca sahāye ca anukampamāno anupekkhamāno anugaṇhamāno attatthampi paratthampi ubhayatthampi hāpeti, diṭṭhadhammikampi atthaṃ hāpeti, samparāyikampi atthaṃ hāpeti, paramatthampi hāpeti pahāpeti parihāpeti paridhaṃseti parivajjeti antaradhāpetīti –
‘벗들과 다정한 이들을 가엾이 여기며 이로움을 잃는다’란, 벗들과 다정한 이들과 아는 이들과 가까운 이들과 동무들을 가엾이 여기고, 보살피고, 감싸면서 자기의 이로움도 남의 이로움도 둘 다의 이로움도 잃고, 지금 여기의 이로움도 잃고, 다음 생의 이로움도 잃고, 궁극의 이로움도 잃고, 잃게 하고, 떨어뜨리고, 무너뜨리고, 내치고, 사라지게 한다 —
mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.
벗들과 다정한 이들을 가엾이 여기며 이로움을 잃는다.
Paṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti –
‘마음이 매인 자’란, 두 가지 까닭으로 마음이 매인 자가 된다 —
attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
자기를 낮게 두고 남을 높게 두면서 마음이 매인 자가 되거나, 자기를 높게 두고 남을 낮게 두면서 마음이 매인 자가 된다.
Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?
어떻게 자기를 낮게 두고 남을 높게 두면서 마음이 매인 자가 되는가?
Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.
‘그대들은 내게 큰 도움을 주는 이들이다. 나는 그대들에게 기대어 가사와 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품을 얻는다.
Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe sampassantā.
남들이 내게 무언가 주려 하거나 해 주려 하는 것도, 그대들에게 기대어 그대들을 보고서 그리하는 것이다.
Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ, tampi me antarahitaṃ.
내게 있던 옛적의, 부모에게서 온 이름과 성(姓)도 사라져 버렸다.
Tumhehi ahaṃ ñāyāmi –
나는 그대들로 말미암아 이렇게 알려진다 —
asukassa kulupako, asukāya kulupakoti.
아무개의 집에 드나드는 이, 아무개 여인의 집에 드나드는 이라고.’
Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
이와 같이 자기를 낮게 두고 남을 높게 두면서 마음이 매인 자가 된다.
Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?
어떻게 자기를 높게 두고 남을 낮게 두면서 마음이 매인 자가 되는가?
Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā;
나는 그대들에게 큰 도움을 주는 사람이다. 그대들은 나를 의지하여 부처님께 귀의하였고, 법에 귀의하였고, 승가에 귀의하였으며, 살생을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 삼가고, 거짓말을 삼가고, 곡주·과일주 등 취하게 하여 방일하게 하는 것을 삼가게 되었다;
ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi.
나는 그대들에게 외울 것을 일러 주고, 물음을 받아 주고, 포살을 일러 주고, 새 공사를 맡아 주관한다.
Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethāti.
그런데도 그대들은 나를 내버려 두고 다른 이들을 공경하고, 존중하고, 받들고, 예배한다 — 이렇게.
Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hotīti –
이와 같이 자기를 높이 두고 남을 낮게 두면서 마음이 매인 자가 된다 — 그래서
mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.
벗들과 마음 맞는 이들을 가엾이 여기다가, 마음이 매여 이익을 잃는다.
Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti.
‘친밀함에서 이런 두려움을 보면서’란 —
Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.
‘두려움’이란 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움, 왕에 대한 두려움, 도둑에 대한 두려움, 불에 대한 두려움, 물에 대한 두려움, 스스로 꾸짖는 두려움, 남이 꾸짖는 두려움, 형벌의 두려움, 나쁜 곳에 떨어지는 두려움, 물결의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움, 생계의 두려움, 나쁜 평판의 두려움, 대중 앞에서 주눅 드는 두려움, 취하게 하는 것의 두려움, 무서움, 몸이 굳음, 털이 곤두섬, 마음의 동요, 놀라 떪이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Santhaveti dve santhavā –
‘친밀함’이란 — 친밀함은 두 가지다:
taṇhāsanthavo ca diṭṭhisanthavo ca…pe… ayaṃ taṇhāsanthavo…pe… ayaṃ diṭṭhisanthavo.
갈애의 친밀함과 견해의 친밀함이다. 무엇이 갈애의 친밀함인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한정되고, 테두리 지어지고, 움켜쥐어지고, 내 것으로 삼아진 그만큼 — ‘이것이 내 것이다, 저것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다.’ 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 집터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 국고와 곳집 — 온 대지까지도 갈애의 힘으로 제 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 헤맴에 이르기까지 — 이것이 갈애의 친밀함이다. 무엇이 견해의 친밀함인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 한쪽 끝을 붙잡는 견해. 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 파고들어 들러붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙드는 것 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해의 친밀함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:122.19 ~ PN:nidd237/122.27에서 되살렸습니다.
Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
‘친밀함에서 이런 두려움을 보면서’란, 친밀함에서 이런 두려움을 보면서, 살펴보면서, 바라보면서, 헤아려 보면서, 낱낱이 따져 보면서라는 것이다 —
etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
친밀함에서 이런 두려움을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;
“벗들과 마음 맞는 이들을 가엾이 여기다가, 마음이 매여 이익을 잃는다;
Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
친밀함에서 이런 두려움을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.”
124
대나무가 빽빽이 얽혀 있듯, 자식과 아내에 대한 집착은 그와 같다. 대나무 새순처럼 얽매이지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘대나무가 빽빽이 얽혀 있듯’이라는 것은 이렇다. 대나무란 대숲을 말한다. 대숲에서 오래된 대나무들이 서로 달라붙고 엉기고 걸리고 매달리고 막혀 있듯이, 꼭 그와 같이 갈애를 얽힘이라고 한다. 탐욕, 짙은 탐욕, 이끌림, 따라 줌, 즐김, 즐김의 탐욕, 마음의 짙은 탐욕, 바람, 혼미함, 매달림, 탐함, 깊은 탐함, 집착, 진창, 요동, 속임, 낳는 것, 일으키는 것, 꿰매는 것, 그물 같은 것, 흐름, 얽힘, 실, 퍼짐, 모으는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 밧줄, 숲, 덤불, 사귐, 애착, 기대, 얽매임, 희망, 갈망, 갈망함, 갈망하는 상태, 형상에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈구, 크게 갈구함, 두루 갈구함, 갈구하는 행위, 갈구하는 상태, 탐내어 안달함, 안달하는 행위, 안달하는 상태, 꼬리를 흔듦, 좋은 것을 바람, 법답지 못한 탐욕, 고르지 못한 욕심, 열망, 간절한 바람, 소망, 부러움, 크게 소망함, 감각적 욕망의 갈애, 존재의 갈애, 비존재의 갈애, 형상의 갈애, 무형의 갈애, 소멸의 갈애, 형상에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 거센 물살, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 덮개, 가리개, 속박, 오염, 잠재된 성향, 사로잡힘, 덩굴, 탐욕스러움, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 원인, 괴로움의 발생처, 악마의 올가미, 악마의 낚시, 악마의 영역, 악마의 거처, 악마의 속박, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 사슬, 갈애의 바다, 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리다. 어떤 뜻에서 얽힘이라고 하는가? 넓게 퍼지기 때문에 얽힘이라 하고, 널리 번지기 때문에 얽힘이라 하고, 흩어져 퍼지기 때문에 얽힘이라 하고, 고르지 못하기 때문에 얽힘이라 하고, 독처럼 끌어당기기 때문에 얽힘이라 하고, 독처럼 모으기 때문에 얽힘이라 하고, 독처럼 속이기 때문에 얽힘이라 하고, 뿌리가 독이기 때문에 얽힘이라 하고, 열매가 독이기 때문에 얽힘이라 하고, 독처럼 누리게 하기 때문에 얽힘이라 한다. 또는, 갈애가 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 가문, 무리, 거처, 이득, 명성, 칭찬, 즐거움, 가사, 탁발 음식, 처소, 병구완 약품, 욕계, 색계, 무색계, 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재, 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식도 아니고 인식 없음도 아닌 존재, 한 무더기의 존재, 네 무더기의 존재, 다섯 무더기의 존재, 과거, 미래, 현재, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 넓게 퍼지고 펼쳐지기 때문이다. 얽힘. 대나무가 빽빽이 얽혀 있듯. ‘자식과 아내에 대한 집착’이라는 것은 이렇다. 아들에는 네 가지가 있으니, 친아들, 밭에서 난 아들, 입양한 아들, 제자인 아들이다. ‘아내’란 부인들을 말한다. ‘집착’이란 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서 나아가 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지다. 자식과 아내에 대한 집착. ‘대나무 새순처럼 얽매이지 않고’라는 것은 이렇다. 대나무란 대숲을 말한다. 대숲에서 어린 새순들이 달라붙지 않고, 걸리지 않고, 엉기지 않고, 막히지 않은 채 솟아 나와 빠져나와 풀려나듯이, 꼭 그와 같다. 매달림에는 두 가지가 있으니, 갈애의 매달림과 견해의 매달림이다. 이것이 갈애의 매달림이고, 이것이 견해의 매달림이다. 그 홀로 깨달은 이는 갈애의 매달림을 버렸고, 견해의 매달림을 내려놓았다. 갈애의 매달림을 버렸고 견해의 매달림을 내려놓았기에, 그 홀로 깨달은 이는 형상에 매달리지 않고, 소리에 매달리지 않고, 냄새에 매달리지 않고, 맛에 매달리지 않고, 감촉에 매달리지 않는다. 가문에, 나아가 무리에, 거처에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 가사에, 탁발 음식에, 처소에, 병구완 약품에, 욕계에, 색계에, 무색계에, 욕계의 존재에, 색계의 존재에, 무색계의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식도 아니고 인식 없음도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재에, 네 무더기의 존재에, 다섯 무더기의 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 매달리지 않고, 붙잡지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않고, 미혹하지 않는다. 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 대나무 새순처럼 얽매이지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 대나무가 빽빽이 얽혀 있듯, 자식과 아내에 대한 집착은 그와 같다. 대나무 새순처럼 얽매이지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;
넓게 자란 대나무가 서로 얽혀 있듯이, 아들들과 아내들에 대한 애착이 그러하다;
Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
죽순처럼 어디에도 걸리지 않고, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Vaṃso visālova yathā visattoti vaṃso vuccati veḷugumbo.
‘넓게 자란 대나무가 서로 얽혀 있듯이’란 — 대나무란 대숲을 말한다.
Yathā veḷugumbasmiṃ porāṇakā vaṃsā sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā, evameva visattikā vuccati taṇhā.
대숲에서 묵은 대나무들이 붙어 있고, 얽혀 있고, 달라붙어 있고, 걸려 있고, 걸린 채 있고, 막혀 있듯이, 꼭 그와 같이 갈애를 얽어맴이라 한다.
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo māranivāso mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 강한 탐욕, 이끌림, 따라 좋아함, 즐김, 즐기며 탐함, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 달라붙음, 욕심, 지독한 욕심, 얽힘, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물을 친 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 애써 모으는 것, 동무, 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애정, 애착, 매임, 희망, 바라는 짓, 바라는 상태, 형색에 대한 희망, 소리에 대한 희망, 냄새에 대한 희망, 맛에 대한 희망, 감촉에 대한 희망, 얻음에 대한 희망, 재물에 대한 희망, 아들에 대한 희망, 목숨에 대한 희망, 갈구, 되뇌는 갈구, 간절한 갈구, 갈구하는 짓, 갈구하는 상태, 탐닉, 탐닉하는 짓, 탐닉하는 상태, 알랑거림, 좋게 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심, 끌림, 몹시 끌림, 바람, 부러워함, 간절히 바람, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 없음에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 덮개, 덮음, 묶음, 마음의 때, 잠재된 성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 결박, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 목줄, 갈애의 바다, 탐착, 탐욕, 해로움의 뿌리 — 이런 것이다.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?
‘얽어맴’이란 — 어떤 뜻에서 얽어맴인가?
Visālāti visattikā visatāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā.
넓다고 해서 얽어맴이고, 퍼졌다고 해서 얽어맴이고, 흩어져 뻗었다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 두루 거두어들인다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 독을 누린다고 해서 얽어맴이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Visālā vā pana taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visatā vitthatāti –
또한 갈애는 넓으니, 형색에·소리에·냄새에·맛에·감촉에·가문에·무리에·거처에·얻음에·명성에·칭찬에·즐거움에·가사에·탁발음식에·잠자리에·병자를 위한 약품에·감각적 욕망의 세계에·형색의 세계에·형색 없는 세계에·감각적 욕망의 존재에·형색의 존재에·형색 없는 존재에·인식이 있는 존재에·인식이 없는 존재에·인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에·한 무더기만의 존재에·네 무더기의 존재에·다섯 무더기의 존재에·과거에·미래에·현재에·보고 듣고 겪고 안 법들에 퍼져 있고 널리 뻗쳐 있다 —
visattikāti –
얽어맴이다 —
vaṃso visālova yathā visatto.
대나무가 넓게 퍼져 얽히듯.
Puttesu dāresu ca yā apekkhāti.
‘아들들과 아내들에 대한 그 애착’이란.
Puttāti cattāro puttā –
‘아들’이란 네 가지 아들이다 —
atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.
몸소 낳은 아들, 밭에서 난 아들, 데려다 기른 아들, 곁에서 배우는 아들.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dārā vuccanti bhariyāyo.
‘아내’란 부인들을 말한다.
Apekkhā vuccanti taṇhā.
‘애착’이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti –
그 탐욕, 강한 탐욕, 따라 붙음, 따라 좇음, 즐김, 즐기는 탐욕, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 빠져듦, 게걸스러움, 심한 게걸스러움, 달라붙음, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흘러가는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 애써 그러모으는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애정, 애착, 매어 둠, 바람, 갈망, 갈망하는 상태, 형색을 바람, 소리를 바람, 냄새를 바람, 맛을 바람, 감촉을 바람, 얻음을 바람, 재물을 바람, 아들을 바람, 목숨을 바람, 중얼거림, 거듭 중얼거림, 애타게 중얼거림, 중얼거리는 짓, 중얼거리는 상태, 탐냄, 탐내는 짓, 탐내는 상태, 이랬다저랬다 하는 성질, 좋은 것만 바라는 성질, 법답지 않은 탐욕, 치우친 탐심, 좋아함, 몹시 좋아함, 원함, 부러워함, 몹시 원함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 형색 없음에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 덮개, 덮음, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 덩굴, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움이 생겨나는 자리, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 밧줄, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 사슬, 갈애의 바다, 욕심, 탐심, 해로움의 뿌리이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
puttesu dāresu ca yā apekkhā.
아들들과 아내들에 대한 그 애착이다.
Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃso vuccati veḷugumbo.
‘대나무 죽순처럼 걸리지 않고’란, ‘대나무’는 대나무 덤불을 말한다.
Yathā veḷugumbasmiṃ taruṇakā kaḷīrakā asattā alaggā agadhitā apalibuddhā nikkhantā nissaṭā vippamuttā evameva.
대나무 덤불에서 어린 죽순들이 붙지 않고 걸리지 않고 매이지 않고 막히지 않아 벗어나고 빠져나오고 온전히 풀려나 있는 것처럼, 꼭 그와 같다.
Sajjāti dve sajjanā –
‘걸림’이란 두 가지 걸림이다 —
taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanā.
갈애의 걸림과 견해의 걸림이다. 무엇이 갈애의 걸림인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고 한정되고 테두리 지어지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 것 — ‘이것은 내 것이다, 그것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다.’ 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간 — 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지로 헤아려지는 갈애에 이르기까지다. 이것이 갈애의 걸림이다. 무엇이 견해의 걸림인가? 스무 가지를 대상으로 한 유신견, 열 가지를 대상으로 한 삿된 견해, 열 가지를 대상으로 한 극단을 붙드는 견해. 이런 견해, 견해로 간 것, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 움켜쥠, 집착, 얽매임, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 거꾸로 붙듦, 뒤집어 붙듦, 뒤바뀌어 붙듦, 삿되게 붙듦, ‘옳지 않은 것을 옳다’고 붙듦 — 예순두 가지 견해에 이르기까지다. 이것이 견해의 걸림이다.
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Tassa paccekasambuddhassa taṇhāsajjanā pahīnā, diṭṭhisajjanā paṭinissaṭṭhā.
그 홀로 깨달은 분에게 갈애의 걸림은 버려졌고, 견해의 걸림은 놓아졌다.
Taṇhāsajjanāya pahīnattā diṭṭhisajjanāya paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati rase na sajjati phoṭṭhabbe na sajjati kule…pe… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati na mucchati;
갈애의 걸림을 버렸기에, 견해의 걸림을 놓았기에, 그 홀로 깨달은 분은 형색에 걸리지 않고, 소리에 걸리지 않고, 냄새에 걸리지 않고, 맛에 걸리지 않고, 감촉에 걸리지 않고, 가문에 걸리지 않고, 무리에 걸리지 않고, 거처에 걸리지 않고, 얻음에 걸리지 않고, 명성에 걸리지 않고, 칭찬에 걸리지 않고, 즐거움에 걸리지 않고, 가사에 걸리지 않고, 탁발음식에 걸리지 않고, 잠자리에 걸리지 않고, 병자를 위한 약품에 걸리지 않고, 감각적 욕망의 세계에 걸리지 않고, 형색의 세계에 걸리지 않고, 형색 없는 세계에 걸리지 않고, 감각적 욕망의 존재에 걸리지 않고, 형색의 존재에 걸리지 않고, 형색 없는 존재에 걸리지 않고, 인식이 있는 존재에 걸리지 않고, 인식이 없는 존재에 걸리지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 걸리지 않고, 한 무더기만의 존재에 걸리지 않고, 네 무더기의 존재에 걸리지 않고, 다섯 무더기의 존재에 걸리지 않고, 과거에 걸리지 않고, 미래에 걸리지 않고, 현재에 걸리지 않고, 보고 듣고 겪고 안 법들에 걸리지 않고, 붙잡지 않고, 매이지 않고, 얽매이지 않고, 홀리지 않는다;
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nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
벗어나고 빠져나오고 온전히 풀려나고 결박에서 벗어나, 한계를 허문 마음으로 머문다 —
vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
대나무 죽순처럼 걸리지 않고, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;
“대나무가 넓게 퍼져 얽히듯, 아들들과 아내들에 대한 그 애착도 그러하니;
Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
대나무 죽순처럼 걸리지 않고, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.”
125
숲속의 사슴이 매이지 않고 먹이를 찾아 가고 싶은 곳으로 가듯, 지혜로운 사람은 자유로움을 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘숲속의 사슴이 매이지 않고 먹이를 찾아 가고 싶은 곳으로 가듯’이라는 것은 이렇다. 사슴에는 두 종류가 있으니, 영양 사슴과 점박이 사슴이다. 숲에 사는 사슴이 숲 깊은 곳을 다니면서 안심하고 가고, 안심하고 서고, 안심하고 앉고, 안심하고 눕는다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 마치 숲에 사는 사슴이 숲 깊은 곳을 다니면서 안심하고 가고, 안심하고 서고, 안심하고 앉고, 안심하고 눕는 것과 같다. 그것은 무엇 때문인가? 비구들이여, 사냥꾼의 눈에 띄지 않는 곳에 갔기 때문이다. 비구들이여, 꼭 그와 같이 비구는 감각적 욕망을 떠나고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 있고 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 악마를 눈멀게 했다. 발자취를 없애 악마의 눈을 무력하게 하고, 사악한 자가 볼 수 없는 곳으로 갔다’고 한다. 비구들이여, 또 비구는 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 가라앉아 안으로 맑아지고 마음이 한곳으로 모이며, 생각도 고찰도 없이 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 둘째 선정에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 악마를 눈멀게 했다. 발자취를 없애 악마의 눈을 무력하게 하고, 사악한 자가 볼 수 없는 곳으로 갔다’고 한다. 비구들이여, 또 비구는 기쁨이 사라져 평정하게 지내며, 마음챙김과 분명한 앎을 지니고 몸으로 즐거움을 느낀다. 성자들이 ‘평정하고 마음챙기며 즐겁게 머문다’고 말하는 셋째 선정에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 악마를 눈멀게 했다. 발자취를 없애 악마의 눈을 무력하게 하고, 사악한 자가 볼 수 없는 곳으로 갔다’고 한다. 비구들이여, 또 비구는 즐거움을 버리고 괴로움을 버려, 앞서 기쁨과 근심이 사라진 뒤에, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평정과 마음챙김으로 청정한 넷째 선정에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 악마를 눈멀게 했다. 발자취를 없애 악마의 눈을 무력하게 하고, 사악한 자가 볼 수 없는 곳으로 갔다’고 한다. 비구들이여, 또 비구는 형상에 대한 인식을 모두 넘어서고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공은 끝이 없다’며 끝없는 허공의 영역에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 악마를 눈멀게 했다. 발자취를 없애 악마의 눈을 무력하게 하고, 사악한 자가 볼 수 없는 곳으로 갔다’고 한다. 비구들이여, 또 비구는 끝없는 허공의 영역을 모두 넘어서서 ‘의식은 끝이 없다’며 끝없는 의식의 영역에 들어 머문다. 이하 같다. 비구들이여, 또 끝없는 의식의 영역을 모두 넘어서서 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 영역에 들어 머문다. 이하 같다. 비구들이여, 또 아무것도 없는 영역을 모두 넘어서서 인식도 아니고 인식 없음도 아닌 영역에 들어 머문다. 이하 같다. 비구들이여, 또 인식도 아니고 인식 없음도 아닌 영역을 모두 넘어서서 인식과 느낌의 소멸에 들어 머물며, 지혜로 보아 번뇌가 모두 다한다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 악마를 눈멀게 했다. 발자취를 없애 악마의 눈을 무력하게 하고, 사악한 자가 볼 수 없는 곳으로 갔다. 세상의 얽힘을 건넜다’고 한다. 그는 안심하고 가고, 안심하고 서고, 안심하고 앉고, 안심하고 눕는다. 그것은 무엇 때문인가? 비구들이여, 사악한 자의 눈에 띄지 않는 곳에 갔기 때문이다. 숲속의 사슴이 매이지 않고 먹이를 찾아 가고 싶은 곳으로 가듯. ‘지혜로운 사람은 자유로움을 살펴’라는 것은 이렇다. ‘지혜로운’이란, 현명하고 슬기롭고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 이다. ‘사람’이란, 중생, 젊은이, 사내, 개인, 생명, 숨 쉬는 이, 생물, 나아가는 이, 인간이다. 자유로움에는 두 가지가 있으니, 법도 자유로움이고 사람도 자유로움이다. 자유로운 법이란 무엇인가? 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길이니, 이것이 자유로운 법이다. 자유로운 사람이란 누구인가? 이 자유로운 법을 갖춘 이를 자유로운 사람이라고 한다. ‘지혜로운 사람은 자유로움을 살펴’란, 지혜로운 사람이 자유로운 법을 보고, 살피고, 바라보고, 응시하고, 자세히 관찰한다는 뜻이다. 지혜로운 사람은 자유로움을 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 숲속의 사슴이 매이지 않고 먹이를 찾아 가고 싶은 곳으로 가듯, 지혜로운 사람은 자유로움을 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;
숲속의 사슴이 매이지 않아, 먹이를 찾아 가고 싶은 데로 가듯;
Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
지혜로운 사람은 자유로움을 보며, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti.
‘숲속의 사슴이 매이지 않아, 먹이를 찾아 가고 싶은 데로 가듯’이란.
Migoti dve migā –
‘사슴’이란 두 가지 사슴이다 —
eṇimigo ca pasadamigo ca.
검은 사슴과 얼룩 사슴이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathā āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
숲에 사는 사슴이 숲과 수풀에서 노닐며 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 눕듯이.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
“비구들이여, 마치 숲에 사는 사슴이 숲과 수풀에서 노닐며 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 눕는 것과 같다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa.
비구들이여, 사냥꾼의 눈길이 미치지 않는 곳에 갔기 때문이다.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
비구들이여, 꼭 이와 같이 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“또한 비구들이여, 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“또한 비구들이여, 비구는 희열이 사라져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는, 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머무는 이’라고 말하는 그 제3선에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“또한 비구들이여, 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온에 의한 마음챙김의 청정이 있는 제4선에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“또한 비구들이여, 비구는 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….
“또한 비구들이여, 비구는 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
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‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….
“또한 비구들이여, 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:125.12에서 되살렸습니다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….
“또한 비구들이여, 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 한다.
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‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
“또한 비구들이여, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머물고, 통찰지로 보아 그의 번뇌들이 다한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’, tiṇṇo loke visattikaṃ.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 마라를 눈멀게 하였다, 마라의 눈을 자취 없이 부수고 빠삐만에게 보이지 않는 곳으로 갔다’고 하니, 그는 세상에서 얽어맴을 건넜다.
So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
그는 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 잠자리를 편다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti –
비구들이여, 빠삐만의 눈길이 미치지 못하는 곳에 갔기 때문이다.” —
migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.
숲속의 사슴이 매이지 않은 채 먹이를 찾아 가고 싶은 곳으로 가듯.
Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti.
‘아는 사람이 자유로움을 바라보며’란.
Viññūti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘아는 이’란 슬기로운 자, 통찰지를 갖춘 자, 깨침을 갖춘 자, 앎을 지닌 자, 밝히 아는 자, 명철한 자다.
Naroti satto māṇavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
‘사람’이란 중생, 젊은이, 사내, 인간, 목숨 지닌 자, 살아 있는 자, 태어난 자, 인다의 자손, 마누의 자손이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Serīti dve serī –
‘자유로운 것’이란 — 자유로운 것은 둘이다 —
dhammopi serī puggalopi serī.
법도 자유로운 것이고 인간도 자유로운 것이다.
Katamo dhammo serī?
어떤 법이 자유로운 법인가?
Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo –
네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길 —
ayaṃ dhammo serī.
이것이 자유로운 법이다.
Katamo puggalo serī?
어떤 인간이 자유로운 인간인가?
Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī.
이 자유로운 법을 갖춘 이, 그를 자유로운 인간이라 한다.
Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti viññū naro seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno, dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
‘아는 사람이 자유로움을 바라보며’란, 아는 사람이 자유로운 법을 바라보고, 보고, 살펴보고, 헤아려 보고, 자세히 살펴본다는 것이니 —
viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
아는 사람이 자유로움을 바라보며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;
“숲속의 사슴이 매이지 않은 채 먹이를 찾아 가고 싶은 곳으로 가듯,
Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
아는 사람은 자유로움을 바라보며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
126
벗들 가운데서는 머물 때도, 설 때도, 갈 때도, 다닐 때도 의논이 따른다. 어리석은 이들이 바라지 않는 자유로움을 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘벗들 가운데서는 머물 때도, 설 때도, 갈 때도, 다닐 때도 의논이 따른다’에서, 벗이란 함께 오기에 편하고, 함께 가기에 편하고, 오가기에 편하고, 함께 서 있기에 편하고, 함께 앉기에 편하고, 함께 눕기에 편하고, 말을 건네기에 편하고, 이야기하기에 편하고, 높은 이야기를 나누기에 편하고, 서로 주고받기에 편한 이들을 말한다. ‘벗들 가운데서는 머물 때도, 설 때도, 갈 때도, 다닐 때도 의논이 따른다’란, 벗들 가운데서는 머물 때도 설 때도 갈 때도 다닐 때도 자기 이익에 대한 의논, 남의 이익에 대한 의논, 둘 모두의 이익에 대한 의논, 현생의 이익에 대한 의논, 내생의 이익에 대한 의논, 최상의 이익에 대한 의논이 있다는 뜻이다. 벗들 가운데서는 머물 때도, 설 때도, 갈 때도, 다닐 때도 의논이 따른다. ‘어리석은 이들이 바라지 않는 자유로움을 살펴’란, 이 일은 어리석은 이들, 훌륭하지 못한 사람들, 외도들, 외도의 제자들이 바라지 않는 것이니, 곧 머리를 깎고 황토색 옷을 입는 것이다. 이 일은 현명한 이들, 훌륭한 사람들, 붓다의 제자들, 홀로 깨달은 이들이 바라는 것이니, 곧 머리를 깎고 황토색 옷을 입는 것이다. 자유로움에는 두 가지가 있으니, 법도 자유로움이고 사람도 자유로움이다. 자유로운 법이란 무엇인가? 네 가지 마음챙김의 확립에서 나아가 거룩한 여덟 갈래 길이니, 이것이 자유로운 법이다. 자유로운 사람이란 누구인가? 이 자유로운 법을 갖춘 이를 자유로운 사람이라고 한다. ‘어리석은 이들이 바라지 않는 자유로움을 살펴’란, 자유로운 법을 보고, 살피고, 바라보고, 응시하고, 자세히 관찰한다는 뜻이다. 어리석은 이들이 바라지 않는 자유로움을 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 벗들 가운데서는 머물 때도, 설 때도, 갈 때도, 다닐 때도 의논이 따른다. 어리석은 이들이 바라지 않는 자유로움을 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;
벗들 가운데는 의논이 있다 — 머묾에도, 서 있음에도, 감에도, 유행에도;
Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
탐냄을 받지 않는 자유로움을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.
‘벗들 가운데는 의논이 있다 — 머묾에도, 서 있음에도, 감에도, 유행에도’라 함에서: 벗이라 함은, 그들과 함께라면 옴이 편하고 감이 편하고 오고 감이 편하고 서 있음이 편하고 앉음이 편하고 누움이 편하고 말 건넴이 편하고 말 나눔이 편하고 말 주고받음이 편하고 함께 말 주고받음이 편한 이들을 이르는 말이다.
Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyamajjhe vāsepi ṭhānepi gamanepi cārikāyapi attatthamantanā paratthamantanā ubhayatthamantanā diṭṭhadhammikatthamantanā samparāyikatthamantanā paramatthamantanā ti –
‘벗들 가운데는 의논이 있다 — 머묾에도, 서 있음에도, 감에도, 유행에도’라 함은: 벗들 가운데서 머묾에도 서 있음에도 감에도 유행에도 자기 이익을 두고 하는 의논, 남의 이익을 두고 하는 의논, 둘 다의 이익을 두고 하는 의논, 지금 여기의 이익을 두고 하는 의논, 다음 생의 이익을 두고 하는 의논, 궁극의 이익을 두고 하는 의논이 있다는 것이다 —
āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.
벗들 가운데는 의논이 있다 — 머묾에도, 서 있음에도, 감에도, 유행에도.
Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti anabhijjhitaṃ etaṃ vatthu bālānaṃ asappurisānaṃ titthiyānaṃ titthayasāvakānaṃ, yadidaṃ –
‘탐냄을 받지 않는 자유로움을 보면서’라 함에서: 이 일은 미련한 자들, 참되지 못한 사람들, 외도들, 외도의 제자들이 탐내지 않는 일이니, 곧 —
bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā.
머리를 깎고 물들인 옷을 입는 일이다.
Abhijjhitaṃ etaṃ vatthu paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ, yadidaṃ –
이 일은 슬기로운 자들, 참된 사람들, 부처님의 제자들, 홀로 깨달으신 분들이 탐내는 일이니, 곧 —
bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā.
머리를 깎고 물들인 옷을 입는 일이다.
Serīti dve serī –
‘자유로움’이라 함에서: 자유로움은 둘이다 —
dhammopi serī puggalopi serī.
법도 자유로움이고 사람도 자유로움이다.
Katamo dhammo serī?
어떤 것이 자유로운 법인가?
Cattāro satipaṭṭhānā …pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo –
네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 여덟 갈래 성스러운 길 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:125.36에서 되살렸습니다.
ayaṃ dhammo serī.
이것이 자유로운 법이다.
Katamo puggalo serī?
어떤 이가 자유로운 사람인가?
Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī.
이 자유로운 법을 갖춘 이, 그를 자유로운 사람이라 이른다.
Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
‘탐냄을 받지 않는 자유로움을 보면서’라 함은: 자유로운 법을 보고 바라보고 눈여겨보고 깊이 헤아리고 낱낱이 따져 본다는 것이다 —
anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
탐냄을 받지 않는 자유로움을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 바르게 깨달으신 분은 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;
“벗들 가운데는 의논이 있다 — 머묾에도, 서 있음에도, 감에도, 유행에도;
Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
탐냄을 받지 않는 자유로움을 보면서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
127
벗들 가운데서는 놀이와 즐거움이 있고, 아들들에게는 사랑이 크지만, 사랑하는 이와 헤어짐을 꺼려, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘벗들 가운데서는 놀이와 즐거움이 있다’는 것은 이렇다. 놀이에는 두 가지가 있으니, 몸으로 하는 놀이와 말로 하는 놀이다. 몸으로 하는 놀이란 무엇인가? 코끼리를 가지고도 놀고, 말을 가지고도 놀고, 수레를 가지고도 놀고, 활을 가지고도 놀고, 칼을 가지고도 놀고, 여덟 칸 판으로도 놀고, 열 칸 판으로도 놀고, 허공에 판을 그려서도 놀고, 금을 밟는 놀이도 하고, 돌 가리기도 하고, 주사위 놀이도 하고, 막대 치기도 하고, 막대로 물감 찍기도 하고, 공기놀이도 하고, 풀피리도 불고, 쟁기질 흉내도 내고, 공중제비도 하고, 바람개비도 돌리고, 잎사귀 되로 하는 놀이도 하고, 장난감 수레로도 놀고, 장난감 활로도 놀고, 글자 맞히기도 하고, 생각 맞히기도 하고, 흉내 내기도 한다. 이것이 몸으로 하는 놀이다. 말로 하는 놀이란 무엇인가? 입으로 북 소리 내기, 입으로 악기 소리 내기, 입으로 작은북 소리 내기, 입 흉내 내기, 입으로 이런저런 소리 내기, 입으로 장난치기, 연극, 춤, 노래, 장난이다. 이것이 말로 하는 놀이다. ‘즐거움’이란 싫증 나지 않음을 가리키는 말이다. ‘벗’이란, 함께 오기에 편하고, 함께 가기에 편하고, 오가기에 편하고, 함께 서 있기에 편하고, 함께 앉기에 편하고, 함께 눕기에 편하고, 말을 건네기에 편하고, 이야기하기에 편하고, 높은 이야기를 나누기에 편하고, 서로 주고받기에 편한 이들을 말한다. ‘벗들 가운데서는 놀이와 즐거움이 있다’란, 놀이와 즐거움이 벗들 가운데서 있다는 뜻이다. 벗들 가운데서는 놀이와 즐거움이 있다. ‘아들들에게는 사랑이 크다’는 것은 이렇다. 아들에는 네 가지가 있으니, 친아들, 밭에서 난 아들, 입양한 아들, 제자인 아들이다. ‘아들들에게는 사랑이 크다’란, 아들들에게는 사랑이 지나치게 크다는 뜻이다. 아들들에게는 사랑이 크다. ‘사랑하는 이와 헤어짐을 꺼려’라는 것은, 사랑스러운 것에 두 가지가 있으니, 중생이거나 지어진 것이다. 어떤 중생이 사랑스러운가? 여기 어떤 이에게 이익을 바라고, 이로움을 바라고, 편안을 바라고, 안온을 바라는 어머니나 아버지나 형제나 자매나 아들이나 딸이나 벗이나 동료나 친척이나 혈육이 있다면, 이들이 사랑스러운 중생이다. 어떤 지어진 것이 사랑스러운가? 마음에 드는 형상, 마음에 드는 소리, 마음에 드는 냄새, 마음에 드는 맛, 마음에 드는 감촉, 이것들이 사랑스러운 지어진 것이다. ‘사랑하는 이와 헤어짐을 꺼려’란, 사랑하는 것들과 헤어짐을 꺼리고, 괴로워하고, 부끄러워한다는 뜻이다. 사랑하는 이와 헤어짐을 꺼려, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 벗들 가운데서는 놀이와 즐거움이 있고, 아들들에게는 사랑이 크지만, 사랑하는 이와 헤어짐을 꺼려, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;
벗들 가운데는 놀이와 즐김이 있고, 자식들에게는 애정이 크다;
Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
사랑하는 것과 헤어짐을 꺼리며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti.
‘벗들 가운데는 놀이와 즐김이 있다’라 함이다.
Khiḍḍāti dve khiḍḍā –
‘놀이’라 함에서: 놀이는 둘이다 —
kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā.
몸으로 하는 놀이와 말로 하는 놀이다.
Katamā kāyikā khiḍḍā?
몸으로 하는 놀이란 무엇인가?
Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, tharūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti.
코끼리로도 놀고, 말로도 놀고, 수레로도 놀고, 활로도 놀고, 칼로도 놀고, 여덟 줄 판으로도 놀고, 열 줄 판으로도 놀고, 허공에서도 놀고, 돌아가는 길에서도 놀고, 무더기 빼기로도 놀고, 주사위판으로도 놀고, 막대치기로도 놀고, 산가지 한 줌으로도 놀고, 주사위로도 놀고, 풀피리로도 놀고, 장난감 쟁기로도 놀고, 재주넘기로도 놀고, 바람개비로도 놀고, 나뭇잎 되로도 놀고, 장난감 수레로도 놀고, 장난감 활로도 놀고, 글자 알아맞히기로도 놀고, 마음 알아맞히기로도 놀고, 흉내 내기로도 논다.
Ayaṃ kāyikā khiḍḍā.
이것이 몸으로 하는 놀이다.
Katamā vācasikā khiḍḍā?
말로 하는 놀이란 무엇인가?
Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ mukhacalimakaṃ mukhakerakaṃ mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāsaṃ gītaṃ davakammaṃ.
입으로 큰북 소리 내기, 입으로 알람바라 소리 내기, 입으로 작은북 소리 내기, 입으로 짤리마까 소리 내기, 입으로 께라까 소리 내기, 입으로 닷다라 북 소리 내기, 연극, 춤, 노래, 익살이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ vācasikā khiḍḍā.
이것이 말로 하는 놀이다.
Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ ratīti.
‘즐김’이라 함에서: ‘즐김’이란 싫증 내지 않음을 이르는 말이다.
Sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.
벗이라 함은, 그들과 함께라면 옴이 편하고 감이 편하고 오고 감이 편하고 서 있음이 편하고 앉음이 편하고 누움이 편하고 말 건넴이 편하고 말 나눔이 편하고 말 주고받음이 편하고 함께 말 주고받음이 편한 이들을 이르는 말이다.
Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti khiḍḍā ca rati ca sahāyamajjhe hotīti –
‘벗들 가운데는 놀이와 즐김이 있다’라 함은: 놀이도 즐김도 벗들 가운데 있다는 것이다 —
khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe.
벗들 가운데는 놀이와 즐김이 있다.
Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti.
‘자식들에게는 애정이 크다’라 함이다.
Puttāti cattāro puttā –
‘자식’이라 함에서: 자식은 넷이다 —
atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.
제 몸에서 난 자식, 밭에서 난 자식, 받아 기른 자식, 곁에 두고 가르치는 자식이다.
Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti puttesu ca adhimattaṃ hoti pemanti –
‘자식들에게는 애정이 크다’라 함은: 자식들에게는 애정이 넘치도록 크다는 것이다 —
puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.
자식들에 대한 사랑도 크다.
Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti dve piyā –
‘사랑하는 것과의 헤어짐을 꺼리며’란, 사랑하는 것은 둘이다 —
sattā vā saṅkhārā vā.
중생들이거나 형성작용들이다.
Katame sattā piyā?
어떤 중생들이 사랑스러운 것인가?
Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, ime sattā piyā.
여기 어떤 이에게 이익을 바라고 안녕을 바라고 편안을 바라고 안온을 바라는 어머니나 아버지나 형제나 자매나 아들이나 딸이나 벗이나 동료나 친족이나 혈육이 있다면, 이들이 사랑스러운 중생들이다.
Katame saṅkhārā piyā?
어떤 형성작용들이 사랑스러운 것인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, ime saṅkhārā piyā.
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들, 이들이 사랑스러운 형성작용들이다.
Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti piyānaṃ vippayogaṃ vijigucchamāno aṭṭiyamāno harāyamānoti –
‘사랑하는 것과의 헤어짐을 꺼리며’란, 사랑하는 것들과의 헤어짐을 꺼리고 괴로워하고 부끄러워하며 —
piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
사랑하는 것과의 헤어짐을 꺼리며, 홀로 다니라, 무소의 뿔처럼.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 말했다 —
‘‘Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;
“벗들 가운데 놀이와 즐거움이 있고, 자식들에 대한 사랑도 크다;
Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
사랑하는 것과의 헤어짐을 꺼리며, 홀로 다니라, 무소의 뿔처럼.”
128
사방에 거스름이 없고, 이것저것으로 만족하며, 위험을 이겨 내고 두려워하지 않으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘사방에 거스름이 없다’는 것은 이렇다. ‘사방에’란, 그 홀로 깨달은 이는 자애가 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 둘째 방향도 그와 같이, 셋째 방향도 그와 같이, 넷째 방향도 그와 같이 한다는 뜻이다. 이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 이를 나와 같이 여겨, 온 세상을 자애가 함께하는 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채워 머문다. 연민이 함께하는 마음으로, 나아가 기쁨이 함께하는 마음으로, 나아가 평정이 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 둘째 방향도 그와 같이, 셋째 방향도 그와 같이, 나아가 악의 없는 마음으로 가득 채워 머문다. ‘사방에 거스름이 없다’란, 자애를 닦았기에 동쪽 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 동쪽 사이 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 사이 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 사이 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 사이 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 아래 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 위 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 모든 방향과 사이 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않는다는 뜻이다. 연민을 닦았기에, 기쁨을 닦았기에, 평정을 닦았기에 동쪽 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 나아가 모든 방향과 사이 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않는다는 뜻이다. 사방에 거스름이 없다. ‘이것저것으로 만족하며’란, 그 홀로 깨달은 이는 이런저런 가사로 만족하고, 이런저런 가사에 대한 만족을 칭찬하며, 가사 때문에 알맞지 않은 부당한 구함을 하지 않는다. 가사를 얻지 못해도 안달하지 않고, 가사를 얻어도 집착하지 않고 미혹하지 않고 빠지지 않으며, 해로움을 보고 벗어남을 아는 지혜로 사용한다. 또 그 이런저런 가사에 대한 만족 때문에 자신을 높이지 않고 남을 깎아내리지 않는다. 그 일에 능숙하고 게으르지 않으며 분명히 알고 마음챙기는 이를 두고, 옛적부터 으뜸가는 거룩한 가문에 선 홀로 깨달은 이라 한다. 이런저런 탁발 음식으로 만족하며, 나아가 이런저런 처소로 만족하며, 나아가 이런저런 병구완 약품으로 만족하고, 이런저런 병구완 약품에 대한 만족을 칭찬하며, 병구완 약품 때문에 알맞지 않은 부당한 구함을 하지 않는다. 병구완 약품을 얻지 못해도 안달하지 않는다. 병구완 약품을 얻어도 집착하지 않고 미혹하지 않고 빠지지 않으며, 해로움을 보고 벗어남을 아는 지혜로 사용한다. 또 그 이런저런 병구완 약품에 대한 만족 때문에 자신을 높이지 않고 남을 깎아내리지 않는다. 그 일에 능숙하고 게으르지 않으며 분명히 알고 마음챙기는 이를 두고, 옛적부터 으뜸가는 거룩한 가문에 선 홀로 깨달은 이라 한다. 이것저것으로 만족하며. ‘위험을 이겨 내고 두려워하지 않으며’라는 것은 이렇다. 위험에는 두 가지가 있으니, 드러난 위험과 감추어진 위험이다. 드러난 위험이란 무엇인가? 사자, 호랑이, 표범, 곰, 이리, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네가 있고, 또 도둑들이나 사람들이 이미 일을 저질렀거나 아직 저지르지 않았거나, 눈병, 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병, 머리병, 귓바퀴 병, 입병, 이 병, 기침, 숨참, 콧물감기, 열기, 열병, 배앓이, 기절, 이질, 복통, 콜레라, 문둥병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 부스럼, 피부 헐음, 짓무름, 담즙 섞인 피, 당뇨, 치질, 뾰루지, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이것들이 섞여서 생긴 병, 계절 변화로 생긴 병, 고르지 못한 보살핌으로 생긴 병, 갑작스러운 사고로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에와 모기와 바람과 햇볕과 뱀의 접촉이 그러하다. 이것들을 드러난 위험이라고 한다. 감추어진 위험이란 무엇인가? 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실, 감각적 욕망의 덮개, 악의의 덮개, 혼침과 졸음의 덮개, 들뜸과 후회의 덮개, 의심의 덮개, 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙갚음, 질투, 인색, 속임, 사기, 완고함, 다툼, 교만, 지나친 교만, 취함, 방일, 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 번민, 모든 열기, 모든 고통, 모든 해로운 마음의 지음이다. 이것들을 감추어진 위험이라고 한다. 어떤 뜻에서 위험이라고 하는가? 이겨 내야 하기 때문에 위험이라 하고, 쇠퇴로 이끌기 때문에 위험이라 하고, 거기에 깃들어 있기 때문에 위험이라 한다. 어떻게 이겨 내야 하기 때문에 위험이라 하는가? 그 위험들이 그 사람을 누르고, 이기고, 압도하고, 뒤덮고, 삼키고, 짓밟기 때문이다. 이렇게 이겨 내야 하기에 위험이라 한다. 어떻게 쇠퇴로 이끌기 때문에 위험이라 하는가? 그 위험들은 좋은 법들에 장애가 되고 쇠퇴로 이끈다. 어떤 좋은 법들인가? 바른 실천, 이치에 맞는 실천, 거스르지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법을 따르는 실천, 계행을 온전히 지킴, 감각 기능의 문을 지킴, 음식의 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 분명한 앎, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦음, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길을 닦음이다. 이 좋은 법들에 장애가 되고 쇠퇴로 이끈다. 이렇게 쇠퇴로 이끌기에 위험이라 한다. 어떻게 거기에 깃들어 있기 때문에 위험이라 하는가? 거기에, 곧 자기 존재에 의지하여 이 나쁘고 해로운 법들이 일어난다. 굴에 사는 생물이 굴에 눕고, 물에 사는 생물이 물에 눕고, 숲에 사는 생물이 숲에 눕고, 나무에 사는 생물이 나무에 눕듯이, 꼭 그와 같이 거기에, 곧 자기 존재에 의지하여 이 나쁘고 해로운 법들이 일어난다. 이렇게도 거기에 깃들어 있기에 위험이라 한다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 제자를 거느리고 스승을 모신 비구는 괴롭게 지내고 편안하지 못하다. 비구들이여, 어떻게 제자를 거느리고 스승을 모신 비구가 괴롭게 지내고 편안하지 못한가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 욕망으로 가득한 생각과 속박이 되는 생각이 일어난다. 그 나쁘고 해로운 법들이 그의 안에 살며 스며든다. 그래서 제자를 거느렸다고 한다. 그 나쁘고 해로운 법들이 그에게 달려들어 행세한다. 그래서 스승을 모셨다고 한다. 비구들이여, 또 비구가 귀로 소리를 듣고서, 나아가 코로 냄새를 맡고서, 나아가 혀로 맛을 보고서, 나아가 몸으로 감촉을 느끼고서, 나아가 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 욕망으로 가득한 생각과 속박이 되는 생각이 일어난다. 그 나쁘고 해로운 법들이 그의 안에 살며 스며든다. 그래서 제자를 거느렸다고 한다. 그 나쁘고 해로운 법들이 그에게 달려들어 행세한다. 그래서 스승을 모셨다고 한다. 비구들이여, 이렇게 제자를 거느리고 스승을 모신 비구는 괴롭게 지내고 편안하지 못하다. 이렇게도 거기에 깃들어 있기에 위험이라 한다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 안에 있는 때, 안에 있는 적, 안에 있는 원수, 안에 있는 살해자, 안에 있는 대적이 이 세 가지다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 탐욕은 안에 있는 때이고 안에 있는 적이고 안에 있는 원수이고 안에 있는 살해자이고 안에 있는 대적이다. 비구들이여, 성냄도 그러하고, 비구들이여, 어리석음도 안에 있는 때이고 안에 있는 적이고 안에 있는 원수이고 안에 있는 살해자이고 안에 있는 대적이다. 비구들이여, 이것이 안에 있는 때, 안에 있는 적, 안에 있는 원수, 안에 있는 살해자, 안에 있는 대적인 세 가지다. 탐욕은 해로움을 낳고, 탐욕은 마음을 어지럽힌다.[불확실]
Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;
사방의 사람이 되어 걸림이 없고, 이것이든 저것이든 얻는 대로 만족하며;
Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.
위험들을 견뎌내고 두려움 없이, 홀로 다니라, 무소의 뿔처럼.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Cātuddiso appaṭigho ca hotīti.
‘사방의 사람이 되어 걸림이 없다’란.
Cātuddisoti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
‘사방의 사람’이란, 그 홀로 깨달은 분은 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 존재에게, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 광대하고 크고 무량하며 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ…pe… abyāpajjena pharitvā viharati.
연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 존재에게, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로, 광대하고 크고 무량하며 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 존재에게, 온 세상을 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로, 광대하고 크고 무량하며 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 존재에게, 온 세상을 평온이 함께한 마음으로, 광대하고 크고 무량하며 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.4 ~ PN:nidd237/128.5에서 되살렸습니다.
Cātuddiso appaṭigho ca hotīti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye puratthimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye heṭṭhimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uparimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā honti;
‘사방의 사람이 되어 걸림이 없다’란, 자애를 닦았기에 동쪽 방향에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 남쪽 방향에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 서쪽 방향에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 북쪽 방향에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 동쪽 간방에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 남쪽 간방에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 서쪽 간방에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 북쪽 간방에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 아래쪽 방향에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 위쪽 방향에 있는 중생들은 거슬리지 않고, 방향들과 간방들에 있는 중생들은 거슬리지 않는다;
karuṇāya bhāvitattā muditāya bhāvitattā upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti…pe… ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā hontīti –
연민을 닦았기에, 함께 기뻐함을 닦았기에, 평온을 닦았기에, 동쪽 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 동쪽 사이 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 사이 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 사이 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 사이 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 아래쪽 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 위쪽 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않고, 온갖 방향과 사이 방향에 있는 중생들은 그에게 거슬리지 않는다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.7에서 되살렸습니다.
cātuddiso appaṭigho ca hoti.
사방을 향하고 걸림이 없다.
Santussamāno itarītarenāti so paccekasambuddho santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati.
‘무엇이든 주어지는 대로 만족하며’란, 그 홀로 깨달은 분은 무엇이든 주어지는 대로 가사에 만족하고, 무엇이든 주어지는 대로 가사에 만족함을 칭찬하며, 가사 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않는다.
Aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpasanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
가사를 얻지 못해도 안달하지 않고, 가사를 얻어도 얽매이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다.
Tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
또한 무엇이든 주어지는 대로 가사에 만족함을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는다.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.
거기서 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 이 — 이런 홀로 깨달은 분을 두고 오래되고 으뜸으로 알려진 성자의 계보에 선 이라 한다.
Santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena…pe…
무엇이든 주어지는 대로 탁발음식에 만족하고, 무엇이든 주어지는 대로 탁발음식에 만족함을 칭찬하며, 탁발음식 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않는다. 탁발음식을 얻지 못해도 안달하지 않고, 탁발음식을 얻어도 얽매이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다. 또한 무엇이든 주어지는 대로 탁발음식에 만족함을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는다. 거기서 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 이 — 이런 홀로 깨달은 분을 두고 오래되고 으뜸으로 알려진 성자의 계보에 선 이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.10 ~ PN:nidd237/128.13에서 되살렸습니다.
Santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena…pe… santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati.
무엇이든 주어지는 대로 거처에 만족하고, 무엇이든 주어지는 대로 거처에 만족함을 칭찬하며, 거처 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않는다. 거처를 얻지 못해도 안달하지 않고, 거처를 얻어도 얽매이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다. 또한 무엇이든 주어지는 대로 거처에 만족함을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는다. 거기서 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 이 — 이런 홀로 깨달은 분을 두고 오래되고 으뜸으로 알려진 성자의 계보에 선 이라 한다. 무엇이든 주어지는 대로 병자를 위한 약과 필수품에 만족하고, 무엇이든 주어지는 대로 병자를 위한 약과 필수품에 만족함을 칭찬하며, 병자를 위한 약과 필수품 때문에 어울리지 않는 그릇된 구함에 빠지지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.10 ~ PN:nidd237/128.13에서 되살렸습니다.
Aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ na paritassati.
병자를 위한 약과 필수품을 얻지 못해도 안달하지 않는다.
Laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
병자를 위한 약과 필수품을 얻어도 얽매이지 않고 홀리지 않고 빠져들지 않으며, 위험을 보고 벗어남을 아는 지혜로 쓴다.
Tāya ca itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
또한 무엇이든 주어지는 대로 병자를 위한 약과 필수품에 만족함을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는다.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti –
거기서 능숙하고 게으르지 않고 또렷이 알아차리며 마음을 챙기는 이 — 이런 홀로 깨달은 분을 두고 오래되고 으뜸으로 알려진 성자의 계보에 선 이라 한다 —
santussamāno itarītarena.
무엇이든 주어지는 대로 만족하며.
Parissayānaṃ sahitā achambhīti.
‘위험들을 이겨내고 겁내지 않으며’란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Parissayāti dve parissayā –
‘위험들’이란, 위험에는 두 가지가 있다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.
드러난 위험과 감춰진 위험이다.
Katame pākaṭaparissayā?
드러난 위험이란 어떤 것들인가?
Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahī vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā.
사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네, 또는 도둑이거나 젊은 사내이거나, 이미 일을 저지른 자이거나 아직 저지르지 않은 자이거나, 눈의 병, 귀의 병, 코의 병, 혀의 병, 몸의 병, 머리의 병, 바깥귀의 병, 입의 병, 이의 병, 기침, 천식, 코감기, 화끈거림, 열병, 배앓이, 어지럼, 이질, 결림, 콜레라, 나병, 종기, 백반증, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 부스럼딱지, 건선, 옴, 피 섞인 담즙, 당뇨, 치질, 뾰루지, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이 셋이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 남이 해쳐 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 굶주림, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것에 닿음 — 이런 것들이다.
Ime vuccanti pākaṭaparissayā.
이런 것들을 드러난 위험이라 한다.
Katame paṭicchannaparissayā?
감춰진 위험이란 어떤 것들인가?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā.
몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망이라는 장애, 악의라는 장애, 해태와 혼침이라는 장애, 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 헐뜯음, 대듦, 시기, 인색, 속임, 간교, 완고, 맞섬, 자만, 지나친 자만, 취함, 방일, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 애태움, 모든 타는 듯함, 모든 들볶임, 모든 해로운 형성이다.
Ime vuccanti paṭicchannaparissayā.
이런 것들을 감춰진 위험이라 한다.
Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?
‘위험’이란, 어떤 뜻에서 위험인가?
Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.
짓눌러 오기에 위험이고, 물러남으로 이끌기에 위험이며, 거기에 깃들어 있기에 위험이다.
Kathaṃ parisahantīti parissayā?
어떻게 짓눌러 오기에 위험인가?
Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.
그 위험들은 그 사람을 누르고 짓누르고 압도하고 덮치고 삼키고 짓뭉갠다.
Evaṃ parisahantīti –
이렇게 짓눌러 오기에 —
parissayā.
위험이다.
Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?
어떻게 물러남으로 이끌기에 위험인가?
Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
그 위험들은 유익한 법들의 장애로, 물러남으로 이끈다.
Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?
어떤 유익한 법들인가?
Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa, catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa –
바른 도닦음의, 따르는 도닦음의, 거스르지 않는 도닦음의, 뜻에 맞는 도닦음의, 법을 따르는 법의 도닦음의, 계들을 온전히 채워 행함의, 기능들에서 문을 지킴의, 음식에서 적당한 양을 앎의, 깨어 있음에 힘씀의, 마음챙김과 또렷한 알아차림의, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦는 데 힘씀의, 네 가지 바른 노력을 닦는 데 힘씀의, 네 가지 성취수단을 닦는 데 힘씀의, 다섯 가지 기능을 닦는 데 힘씀의, 다섯 가지 힘을 닦는 데 힘씀의, 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦는 데 힘씀의, 여덟 요소를 갖춘 성스러운 도를 닦는 데 힘씀의 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.39에서 되살렸습니다.
imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
이 유익한 법들의 장애로, 물러남으로 이끈다.
Evaṃ parihānāya saṃvattantīti –
이렇게 물러남으로 이끈다고 하여 —
parissayā.
위험들이다.
Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?
어떻게 거기에 깃듦이라 하여 위험들인가?
Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
거기서 이 나쁘고 해로운 법들은 자기 존재를 의지처로 삼아 일어난다.
Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti;
마치 굴에서는 굴에 깃드는 생명 있는 것들이 눕고, 물에서는 물에 깃드는 생명 있는 것들이 눕고, 숲에서는 숲에 깃드는 생명 있는 것들이 눕고, 나무에서는 나무에 깃드는 생명 있는 것들이 눕듯이;
evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.
바로 그와 같이 거기서 이 나쁘고 해로운 법들은 자기 존재를 의지처로 삼아 일어난다고.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃듦이라 하여 —
parissayā.
위험들이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.
“비구들이여, 제자를 둔 비구, 스승을 둔 비구는 괴롭게 머물고 편안하지 못하다.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
그러면 비구들이여, 어떻게 비구가 제자를 두고 스승을 두어 괴롭게 머물고 편안하지 못한가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā, sarasaṅkappā saṃññojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
비구들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유이며 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어나면, 그것들이 그의 안에 머물고 그에게 흘러든다 — 나쁘고 해로운 법들이, 라고.
Tasmā sāntevāsiko vuccati.
그러므로 ‘제자를 둔 자’라고 불린다.
Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
그런 엄습으로 나쁘고 해로운 법들이 그를 엄습한다고.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
그러므로 ‘스승을 둔 자’라고 불린다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.
“또한 비구들이여, 비구가 귀로 소리를 듣고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유이며 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어나면, 그것들이 그의 안에 머물고 그에게 흘러든다 — 나쁘고 해로운 법들이. 코로 냄새를 맡고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유이며 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어나면, 그것들이 그의 안에 머물고 그에게 흘러든다 — 나쁘고 해로운 법들이. 혀로 맛을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유이며 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어나면, 그것들이 그의 안에 머물고 그에게 흘러든다 — 나쁘고 해로운 법들이. 몸으로 감촉을 느끼고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유이며 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어나면, 그것들이 그의 안에 머물고 그에게 흘러든다 — 나쁘고 해로운 법들이. 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 사유이며 족쇄에 매이게 하는 것들이 일어나면, 그것들이 그의 안에 머물고 그에게 흘러든다 — 나쁘고 해로운 법들이, 라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.52에서 되살렸습니다.
Tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그러므로 ‘제자를 둔 자’라고 불린다.
Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
그런 엄습으로 나쁘고 해로운 법들이 그를 엄습한다고.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
그러므로 ‘스승을 둔 자’라고 불린다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.
비구들이여, 이렇게 비구는 제자를 두고 스승을 두어 괴롭게 머물고 편안하지 못하다.”라고.
Evampi, tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃듦이라 하여 —
parissayā.
위험들이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.
“비구들이여, 이 셋은 안의 때이고, 안의 원수이고, 안의 적수이고, 안의 살해자이고, 안의 대적자이다.
Katame tayo?
무엇이 셋인가?
Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.
비구들이여, 탐욕은 안의 때이고, 안의 원수이고, 안의 적수이고, 안의 살해자이고, 안의 대적자이다. 비구들이여, 성냄은 안의 때이고, 안의 원수이고, 안의 적수이고, 안의 살해자이고, 안의 대적자이다. 비구들이여, 어리석음은 안의 때이고, 안의 원수이고, 안의 적수이고, 안의 살해자이고, 안의 대적자이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.66에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.
비구들이여, 이것이 세 가지 안의 때, 안의 원수, 안의 적수, 안의 살해자, 안의 대적자이다.”라고.
Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;
무익을 낳는 것이 탐욕이요, 탐욕은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못한다
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
두려움이 안에서 생겨났건만, 사람은 그것을 알아차리지 못한다.
탐내는 이는 이로움을 알지 못하고, 탐내는 이는 법을 보지 못한다. 탐욕이 사람을 사로잡을 때 짙은 어둠이 찾아온다. 성냄은 해로움을 낳고, 성냄은 마음을 어지럽힌다.
Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;
탐하는 자는 이익을 알지 못하고, 탐하는 자는 법을 보지 못한다;
Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.
그때는 눈먼 어둠이 되나니, 탐욕이 사람을 짓누를 때가 그러하다.
Anatthajanano doso, doso cittappakopano;
무익을 낳는 것이 성냄이요, 성냄은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못한다
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
두려움이 안에서 생겨났건만, 사람은 그것을 알아차리지 못한다.
성난 이는 이로움을 알지 못하고, 성난 이는 법을 보지 못한다. 성냄이 사람을 사로잡을 때 짙은 어둠이 찾아온다. 어리석음은 해로움을 낳고, 어리석음은 마음을 어지럽힌다.
Duṭṭho atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;
성낸 자는 이익을 알지 못하고, 성낸 자는 법을 보지 못한다;
Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.
그때는 눈먼 어둠이 되나니, 성냄이 사람을 짓누를 때가 그러하다.
Anatthajanano moho, moho cittappakopano;
무익을 낳는 것이 어리석음이요, 어리석음은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못한다
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
두려움이 안에서 생겨났건만, 사람은 그것을 알아차리지 못한다.
어리석은 이는 이로움을 알지 못하고, 어리석은 이는 법을 보지 못한다. 어리석음이 사람을 사로잡을 때 짙은 어둠이 찾아온다. 이렇게도 거기에 깃들어 있기에 위험이라 한다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 대왕이여, 사람에게는 안에서 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편함을 위해 일어나는 법이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 대왕이여, 탐욕은 사람에게 안에서 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편함을 위해 일어나는 법이다. 대왕이여, 성냄도 그러하고, 대왕이여, 어리석음도 사람에게 안에서 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편함을 위해 일어나는 법이다. 대왕이여, 이것이 사람에게 안에서 일어날 때 해로움과 괴로움과 불편함을 위해 일어나는 세 가지 법이다. 탐욕과 성냄과 어리석음은 마음이 사악한 사람을 제 안에서 생겨나 해친다. 속이 단단한 대나무를 제 열매가 해치듯이. 이렇게도 거기에 깃들어 있기에 위험이라 한다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 탐욕과 성냄은 여기서 생기고, 싫음과 즐거움과 소름도 여기서 난다. 마음의 생각들이 여기서 일어나니, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 흩어진다. 이렇게도 거기에 깃들어 있기에 위험이라 한다. ‘위험을 이겨 내고’란, 위험을 이겨 내고, 정복하고, 압도하고, 극복하고, 물리친다는 뜻이다. 위험을 이겨 내고. ‘두려워하지 않으며’란, 그 홀로 깨달은 이는 겁이 없고 떨지 않고 놀라지 않고 도망치지 않으며, 두려움과 공포를 버리고 소름이 사라진 채 지낸다는 뜻이다. 위험을 이겨 내고 두려워하지 않으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 사방에 거스름이 없고, 이것저것으로 만족하며, 위험을 이겨 내고 두려워하지 않으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;
어리석은 자는 이로움을 알지 못하고, 어리석은 자는 법을 보지 못한다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naranti.
그때 눈먼 어둠이 되나니, 어리석음이 사람을 짓누를 때가 그러하다.
Evampi, tatrāsayāti –
이와 같이도 ‘거기에 깃들어 있는 것들’이라 하여 —
parissayā.
‘위험들’이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
“대왕이여, 사람에게 세 가지 법이 안으로 일어나면서 일어난다 — 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위하여.
Katame tayo?
어떤 셋인가?
Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya;
대왕이여, 탐욕은 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위한 것이다;
doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 성냄은 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위한 것이다; 대왕이여, 어리석음은 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위한 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.85에서 되살렸습니다.
Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 이 세 가지가 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음과 괴로움과 편치 못한 머묾을 위한 것이다.
‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;
“탐욕과 성냄과 어리석음은, 마음이 사악한 사람을;
Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.
제 안에서 생겨나 해치나니, 열매가 대나무를 해치듯.”
Evampi, tatrāsayāti –
이와 같이도 ‘거기에 깃들어 있는 것들’이라 하여 —
parissayā.
‘위험들’이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
“탐욕과 성냄은 여기서 비롯하고, 싫증과 즐김과 소름은 여기서 생긴다;
Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.
마음의 생각들은 여기서 일어나, 아이들이 까마귀를 놓아 던지듯 내던진다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evampi, tatrāsayāti –
이와 같이도 ‘거기에 깃들어 있는 것들’이라 하여 —
parissayā.
‘위험들’이다.
Parissayānaṃ sahitāti parissaye sahitā ārādhitā ajjhottharitā pariyāditā paṭinissatāti –
‘위험들을 이겨냄’이란, 위험들을 이겨내고 정복하고 뒤덮고 사로잡고 물리쳤다는 것이니[불확실]
불확실 —
parissayānaṃ sahitā.
‘위험들을 이겨냄’이다.
Achambhīti so paccekasambuddho abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti –
‘두려움 없이’란, 그 홀로 깨달은 분은 겁내지 않고 떨지 않고 놀라지 않고 달아나지 않으며, 두려움과 공포를 버리고 소름이 사라져 머문다는 것이니 —
parissayānaṃ sahitā acchambhī, eko care khaggavisāṇakappo.
위험들을 이겨내고 두려움 없이, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;
“사방 어디로나 다니는 자가 되고 부딪힘 없는 자가 되어, 무엇이든 얻는 대로 만족하며;
Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
위험들을 이겨내고 두려움 없이, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.”
129
출가자 가운데도 거두기 어려운 이들이 있고, 집에 사는 재가자도 그러하니, 남의 자식들에 대한 관심을 거두고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘출가자 가운데도 거두기 어려운 이들이 있고’란, 출가자 가운데 어떤 이들은 의지처를 주어도, 암송할 것을 주어도, 질문할 기회를 주어도, 가사를 주어도, 발우를 주어도, 놋그릇을 주어도, 법에 쓰는 도구를 주어도, 물 거르개를 주어도, 주머니를 주어도, 신발을 주어도, 허리끈을 주어도 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 알려는 마음을 일으키지 않는다는 뜻이다. 말을 듣지 않고, 시키는 대로 하지 않으며, 거스르는 태도를 보이고, 오히려 딴 데로 얼굴을 돌린다. 출가자 가운데도 거두기 어려운 이들이 있고. ‘집에 사는 재가자도 그러하니’란, 재가자 가운데 어떤 이들은 코끼리를 주어도, 나아가 수레를 주어도, 밭을 주어도, 땅을 주어도, 은을 주어도, 금을 주어도, 마을을 주어도, 나아가 읍을 주어도, 도시를 주어도, 나라를 주어도, 지방을 주어도 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 알려는 마음을 일으키지 않는다는 뜻이다. 말을 듣지 않고, 시키는 대로 하지 않으며, 거스르는 태도를 보이고, 오히려 딴 데로 얼굴을 돌린다. 집에 사는 재가자도 그러하니. ‘남의 자식들에 대한 관심을 거두고’란, 자기 자신을 빼면 이 점에서 모든 이가 남의 자식이라는 뜻이다. 그 남의 자식들에 대해 관심을 거두고, 매이지 않고, 바라는 바가 없다는 뜻이다. 남의 자식들에 대한 관심을 거두고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 출가자 가운데도 거두기 어려운 이들이 있고, 집에 사는 재가자도 그러하니, 남의 자식들에 대한 관심을 거두고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;
출가한 이들 가운데도 어떤 이들은 거두기 어렵고, 또 집에 사는 재가자들도 그러하다;
Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.
남의 자식들에 대해 애쓰지 않는 자가 되어, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Dussaṅgahā pabbajitāpi eketi pabbajitāpi idhekacce nissayepi diyyamāne uddesepi diyyamāne paripucchāyapi diyyamāne cīvarepi diyyamāne pattepi diyyamāne lohathālakepi diyyamāne dhammakaraṇepi diyyamāne parissāvanepi diyyamāne thavikepi diyyamāne upāhanepi diyyamāne kāyabandhanepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti –
‘출가한 이들 가운데도 어떤 이들은 거두기 어렵고’란, 출가한 이들 가운데도 여기 어떤 이들은 의지처를 주어도, 배움을 주어도, 물음의 기회를 주어도, 가사를 주어도, 발우를 주어도, 쇠그릇을 주어도, 물거르는 그릇을 주어도, 거름천을 주어도, 발우 주머니를 주어도, 신발을 주어도, 허리띠를 주어도 듣지 않고 귀를 기울이지 않으며 알려는 마음을 내지 않고, 따르지 않고 시키는 대로 하지 않고 거스르며 살고 얼굴을 딴 데로 돌린다는 것이니 —
dussaṅgahā pabbajitāpi eke.
‘출가한 이들 가운데도 어떤 이들은 거두기 어렵다’는 것이다.
Atho gahaṭṭhā gharamāvasantāti gahaṭṭhāpi idhekacce hatthimhipi diyyamāne…pe… rathepi khettepi vatthumhipi hiraññepi suvaṇṇepi diyyamāne gāmepi…pe… nigamepi nagarepi… raṭṭhepi… janapadepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti –
‘또 집에 사는 재가자들도 그러하다’란, 재가자들 가운데도 여기 어떤 이들은 코끼리를 주어도, 소를 주어도, 말을 주어도, 암말을 주어도, 수레를 주어도, 밭을 주어도, 땅을 주어도, 금을 주어도, 은을 주어도, 마을을 주어도, 읍을 주어도, 성을 주어도, 나라를 주어도, 지방을 주어도 듣지 않고 귀를 기울이지 않으며 알려는 마음을 내지 않고, 따르지 않고 시키는 대로 하지 않고 거스르며 살고 얼굴을 딴 데로 돌린다는 것이니[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:122.22에서 되살렸습니다.
atho gahaṭṭhā gharamāvasantā.
‘또 집에 사는 재가자들도 그러하다’는 것이다.
Appossukko paraputtesu hutvāti attānaṃ ṭhapetvā sabbe imasmiṃ atthe paraputtā.
‘남의 자식들에 대해 애쓰지 않는 자가 되어’란, 자기를 빼면 이 뜻에서 모두가 남의 자식들이다.
Tesu paraputtesu appossukko hutvā abyāvaṭo hutvā anapekkho hutvāti –
그 남의 자식들에 대해 애쓰지 않는 자가 되고 관여하지 않는 자가 되고 돌아보지 않는 자가 되어 —
appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.
‘남의 자식들에 대해 애쓰지 않는 자가 되어, 무소의 뿔처럼 홀로 가라’는 것이다.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;
“출가한 이들 가운데도 어떤 이들은 거두기 어렵고, 또 집에 사는 재가자들도 그러하다;
Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
남의 자식들에 대해 애쓰지 않는 자가 되어, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.”
130
재가자의 표지를 벗어 내려놓고, 잎이 모두 떨어진 코비라나무처럼, 용맹한 이는 재가의 속박을 끊고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘재가자의 표지를 벗어 내려놓고’에서, 재가자의 표지란 머리칼, 수염, 화환, 향, 바르는 향, 장신구, 꾸미개, 옷, 덮는 천, 두건, 문지르기, 주무르기, 목욕, 안마, 거울, 눈화장, 화환과 향과 바르는 향, 얼굴 분, 얼굴에 바르는 것, 손목끈, 상투끈, 지팡이, 약통, 칼, 일산, 화려한 신발, 터번, 보석, 불자, 흰 옷, 긴 술이 달린 옷 같은 것을 말한다. ‘재가자의 표지를 벗어 내려놓고’란, 재가자의 표지를 벗고, 모두 벗어 놓고, 내려놓고, 가라앉혔다는 뜻이다. 재가자의 표지를 벗어 내려놓고. ‘잎이 모두 떨어진 코비라나무처럼’이란, 코비라나무의 잎이 잘리고 모두 잘려 떨어지고 낱낱이 떨어지듯이, 꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 이의 재가자의 표지가 잘리고 모두 잘려 떨어졌다는 뜻이다. 잎이 모두 떨어진 코비라나무처럼. ‘용맹한 이는 재가의 속박을 끊고’라는 것은 이렇다. ‘용맹한 이’란, 정진이 있어 용맹하고, 능해서 용맹하고, 힘이 있어 용맹하고, 충분히 해내므로 용맹하고, 영웅이므로 용맹하고, 힘차게 나아가 겁이 없고 떨지 않고 놀라지 않고 도망치지 않으며 두려움과 공포를 버렸기에 용맹하고, 소름이 사라졌기에 용맹하다. 그는 이 세상에서 모든 악함에서 떠나 있고, 지옥의 괴로움을 넘어선 정진하는 이다. 그는 정진하고 노력하는 현명한 이이니, 그러하기에 그런 이라고 불린다. ‘재가의 속박’이란 아들과 아내, 남녀 노비, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 땅, 은, 금, 마을과 읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고, 그리고 탐욕을 일으킬 만한 모든 것을 말한다. ‘용맹한 이는 재가의 속박을 끊고’란, 그 용맹한 홀로 깨달은 이가 재가의 속박을 끊고, 뿌리째 끊고, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 했다는 뜻이다. 용맹한 이는 재가의 속박을 끊고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 재가자의 표지를 벗어 내려놓고, 잎이 모두 떨어진 코비라나무처럼, 용맹한 이는 재가의 속박을 끊고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;
재가자의 표식을 내려놓고, 잎이 떨어져 나간 꼬윌라라 나무처럼;
Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
용맹한 이는 재가의 결박을 끊고, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca mālā ca gandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā.
‘재가자의 표식을 벗어 놓고’란 — 재가자의 표식이라 불리는 것은 머리카락과 수염과 화환과 향과 바르는 기름과 장신구와 패물과 옷과 겉옷과 두건과, 향유 바르기, 문지르기, 목욕, 안마, 거울, 눈에 바르는 약, 화환과 향과 바르는 기름, 얼굴 분, 얼굴에 바르는 크림, 팔찌, 상투 끈, 지팡이, 대롱, 칼, 일산, 무늬 놓은 신, 터번, 보석, 야크 꼬리 총채, 긴 술이 달린 흰 옷, 이런 것들이다.
Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭipassambhayitvāti –
‘재가자의 표식을 벗어 놓고’란 — 재가자의 표식을 벗어 놓고, 온전히 벗어 놓고, 내려놓고, 가라앉히고 하여 —
oropayitvā gihibyañjanāni.
재가자의 표식을 벗어 놓고.
Sañchinnapatto yathā koviḷāroti yathā koviḷārassa pattāni chinnāni sañchinnāni patitāni paripatitāni, evameva tassa paccekasambuddhassa gihibyañjanāni chinnāni sañchinnāni patitānīti –
‘잎이 잘려 나간 꼬윌라라 나무처럼’이란 — 꼬윌라라 나무의 잎들이 잘리고, 온전히 잘리고, 떨어지고, 다 떨어져 버리듯이, 꼭 그처럼 그 홀로 깨달으신 분의 재가자의 표식들이 잘리고, 온전히 잘리고, 떨어졌다 하여 —
sañchinnapatto yathā koviḷāro.
잎이 잘려 나간 꼬윌라라 나무처럼.
Chetvāna vīro gihibandhanānīti.
‘영웅은 재가자의 속박을 끊고서’란.
Vīroti vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravoti vīro, vigatalomahaṃsoti vīro.
‘영웅’이란 — 정진을 갖추었다 하여 영웅이요, 능하다 하여 영웅이요, 이름이 널리 알려졌다 하여 영웅이요, 스스로 감당할 만하다 하여 영웅이요, 용감하다 하여 영웅이요, 담대하고 두려움 없고 겁내지 않고 떨지 않고 달아나지 않으며 두려움과 공포를 버렸다 하여 영웅이요, 털이 곤두서는 일이 사라졌다 하여 영웅이다.
Virato idha sabbapākehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;
여기서 온갖 과보에서 삼갔고, 지옥의 괴로움을 건너갔으니, 그는 정진을 갖춘 이라;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.
그는 정진을 갖추었고 애씀을 갖추었으니, 그러한 됨됨이로 하여 굳건한 이, 그러한 이라 불린다.
Gihibandhanāni vuccanti puttā ca bhariyā ca dāsā ca dāsī ca ajeḷakā ca kukkuṭasūkarā ca hatthigavāssavaḷavā ca khettañca vatthu ca hiraññañca suvaṇṇañca gāmanigamarājadhāniyo ca raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyavatthu.
‘재가자의 속박’이라 불리는 것은 아들과 아내와 남종과 여종과 염소·양과 닭·돼지와 코끼리·소·말·암말과 밭과 땅과 금과 은과 마을·읍·왕도와 나라와 지방과 창고와 곳간, 그리고 물들일 만한 것이라면 무엇이든 그것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Chetvāna vīro gihibandhanānīti so paccekasambuddho vīro gihibandhanāni chinditvā samucchinditvā jahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
‘영웅은 재가자의 속박을 끊고서’란 — 그 홀로 깨달으신 분은 영웅이라, 재가자의 속박을 끊고, 온전히 끊고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 있지 않게 하였다 하여 —
chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
영웅은 재가자의 속박을 끊고서, 무소의 뿔처럼 홀로 가야 하리.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말하였다 —
‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro,
“재가자의 표식을 벗어 놓고, 잎이 잘려 나간 꼬윌라라 나무처럼,
Chetvāna vīro gihibandhanāni;
영웅은 재가자의 속박을 끊고서;
Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
무소의 뿔처럼 홀로 가야 하리.”
Paṭhamo vaggo.
첫째 품.
둘째 품Dutiyavaggo
131
만일 슬기롭고 함께 다닐 만한 벗, 잘 지내는 현명한 이를 얻는다면, 모든 위험을 이겨 내고 그와 함께 흡족해하며 마음챙겨 다녀라. ‘만일 슬기로운 벗을 얻는다면’이란, 만일 슬기롭고 현명하고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 벗을 얻고, 만나고, 이르고, 구한다면이라는 뜻이다. 만일 슬기로운 벗을 얻는다면. ‘함께 다니며 잘 지내는 현명한 이’라는 것은 이렇다. ‘함께 다니며’란 한 무리가 되어 다닌다는 뜻이다. ‘잘 지내는 이’란, 첫째 선정으로도 잘 지내는 이, 둘째 선정으로도, 셋째 선정으로도, 넷째 선정으로도 잘 지내는 이, 자애로 마음이 풀려나서도 잘 지내는 이, 연민으로도, 나아가 기쁨으로도, 평정으로도 마음이 풀려나서 잘 지내는 이, 끝없는 허공의 영역에 드는 증득으로도 잘 지내는 이, 끝없는 의식의 영역에 드는 증득으로도, 나아가 아무것도 없는 영역에 드는 증득으로도, 나아가 인식도 아니고 인식 없음도 아닌 영역에 드는 증득으로도 잘 지내는 이, 소멸에 드는 증득으로도 잘 지내는 이, 결실에 드는 증득으로도 잘 지내는 이다. ‘현명한 이’란, 현명하고 슬기롭고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 이를 말한다. 함께 다니며 잘 지내는 현명한 이. ‘모든 위험을 이겨 내고’라는 것은 이렇다. 위험에는 두 가지가 있으니, 드러난 위험과 감추어진 위험이다. 이것들을 드러난 위험이라고 하고, 나아가 이것들을 감추어진 위험이라고 한다. 나아가 이렇게도 거기에 깃들어 있기에 위험이라 한다. ‘모든 위험을 이겨 내고’란, 모든 위험을 이겨 내고, 정복하고, 압도하고, 극복하고, 물리친다는 뜻이다. 모든 위험을 이겨 내고. ‘그와 함께 흡족해하며 다녀라’란, 그 홀로 깨달은 이는 그 슬기롭고 현명하고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 벗과 함께 흡족해하고, 기뻐하고, 즐거워하고, 크게 즐거워하고, 들떠 기뻐하고, 환희하며 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 살아가라는 뜻이다. 그와 함께 흡족해하며 다녀라. ‘마음챙겨’란, 그 홀로 깨달은 이는 마음챙김이 있고 최고의 마음챙김과 슬기를 갖추어, 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억하고 되새긴다는 뜻이다. 그와 함께 흡족해하며 마음챙겨 다녀라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 만일 슬기롭고 함께 다닐 만한 벗, 잘 지내는 현명한 이를 얻는다면, 모든 위험을 이겨 내고 그와 함께 흡족해하며 마음챙겨 다녀라.
Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;
만일 사려 깊은 벗을, 함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이를 얻는다면;
Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
온갖 위험을 이겨 내고, 흡족한 마음으로 마음챙기며 그와 더불어 다녀야 하리.
Sace labhetha nipakaṃ sahāyanti sace nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti –
‘만일 사려 깊은 벗을 얻는다면’이란 — 만일 사려 깊고 슬기롭고 통찰지를 갖추고 지성을 갖추고 앎을 지니고 밝히 알고 지혜로운 벗을 얻고, 되얻고, 이르고, 찾는다면 하여 —
sace labhetha nipakaṃ saṃhāyaṃ.
만일 사려 깊은 벗을 얻는다면.
Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti.
‘함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이를’이란.
Saddhiṃ caranti ekato caraṃ.
‘함께 다니며’란 — 하나가 되어 다니는 것이다.
Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ, dutiyenapi jhānena… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena sādhuvihāriṃ, mettāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, karuṇāyapi…pe… muditāyapi… upekkhāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, viññāṇañca āyatanasamāpattiyāpi…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ.
‘잘 머무는 이’란 — 제1선으로도 잘 머무는 이요, 제2선으로도 잘 머무는 이요, 제3선으로도 잘 머무는 이요, 제4선으로도 잘 머무는 이요, 자애의 마음의 해탈(心解脫)로도 잘 머무는 이요, 연민의 마음의 해탈(心解脫)로도 잘 머무는 이요, 더불어 기뻐함의 마음의 해탈(心解脫)로도 잘 머무는 이요, 평온의 마음의 해탈(心解脫)로도 잘 머무는 이요, 허공이 무한한 경지의 증득으로도 잘 머무는 이요, 의식이 무한한 경지의 증득으로도 잘 머무는 이요, 아무것도 없는 경지의 증득으로도 잘 머무는 이요, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로도 잘 머무는 이요, 소멸의 증득으로도 잘 머무는 이요, 과(果)의 증득으로도 잘 머무는 이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:139.29 ~ PN:nidd237/139.30에서 되살렸습니다.
Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti –
‘굳건한 이를’이란 — 굳건한 이, 슬기로운 이, 통찰지를 갖춘 이, 지성을 갖춘 이, 앎을 지닌 이, 밝히 아는 이, 지혜로운 이를 하여 —
saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.
함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이를.
Abhibhuyya sabbāni parissayānīti.
‘온갖 위험을 이겨 내고’란.
Parissayāti dve parissayā –
‘위험’이란 — 두 가지 위험이 있다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi, tatrāsayāti –
겉으로 드러난 위험과 감추어진 위험이다. 겉으로 드러난 위험이란 무엇인가? 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 이리, 물소, 코끼리, 뱀, 전갈, 지네, 또는 도둑들이거나 젊은 사내들이거나, 이미 저지른 자들이거나 아직 저지르지 않은 자들이거나, 눈병, 귀의 병, 코병, 혓병, 몸병, 머릿병, 귓병, 입병, 잇병, 기침, 천식, 코감기, 타는 듯한 열, 열병, 배앓이, 실신, 이질, 찌르는 통증, 콜레라, 나병, 종기, 백선, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 옴, 손발톱이 갈라짐, 옴 딱지, 피를 토함, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이것들이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 몸가짐이 고르지 못하여 생긴 병, 갑작스러운 공격으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것들과 닿음, 이런 것들이다. 이것들을 겉으로 드러난 위험이라 한다. 감추어진 위험이란 무엇인가? 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망이라는 장애, 악의라는 장애, 해태와 졸음이라는 장애, 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 얕봄, 건방, 질투, 인색, 속임, 기만, 완고함, 앞지름, 자만, 지나친 자만, 취함, 게으름, 모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 애태움, 모든 태워 버림, 모든 괴로움, 모든 해로운 형성들이다. 이것들을 감추어진 위험이라 한다. ‘위험’이란 어떤 뜻에서 위험인가? 짓누른다 하여 위험이요, 물러남으로 이끈다 하여 위험이요, 거기에 자리 잡는다 하여 위험이다. 어떻게 짓누른다 하여 위험인가? 그 위험들이 그 사람을 누르고, 짓누르고, 덮치고, 뒤덮고, 소진시키고, 짓밟는다. 이렇게 짓누른다 하여 — 위험이다. 어떻게 물러남으로 이끈다 하여 위험인가? 그 위험들은 유익한 법들을 가로막고 물러나게 하는 데로 이끈다. 어떤 유익한 법들인가? 바른 도닦음, 순응하는 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 법의 도닦음, 계들을 온전히 채움, 감각기능의 문을 지킴, 음식에 알맞은 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦는 데 힘씀, 네 가지 바른 노력을 닦는 데 힘씀, 네 가지 성취수단을 닦는 데 힘씀, 다섯 기능을 닦는 데 힘씀, 다섯 힘을 닦는 데 힘씀, 일곱 깨달음의 요소를 닦는 데 힘씀, 성스러운 여덟 갈래 도를 닦는 데 힘씀 — 이 유익한 법들을 가로막고 물러나게 하는 데로 이끈다. 이렇게 물러남으로 이끈다 하여 — 위험이다. 어떻게 거기에 자리 잡는다 하여 위험인가? 거기에서 그 해로운 법들이 자기 존재를 의지하여 일어난다. 굴에 사는 것들이 굴에 눕고, 물에 사는 것들이 물에 눕고, 숲에 사는 것들이 숲에 눕고, 나무에 사는 것들이 나무에 눕듯이, 꼭 그처럼 거기에서 그 해로운 법들이 자기 존재를 의지하여 일어난다. 이렇게도 ‘거기에 자리 잡는다’ 하여 —
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parissayā.
위험이다.
Abhibhuyya sabbāni parissayānīti sabbe parissaye abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti –
‘온갖 위험을 이겨 내고’란 — 온갖 위험을 이겨 내고, 눌러 이기고, 덮어 누르고, 소진시키고, 짓밟았다 하여 —
abhibhuyya sabbāni parissayāni.
온갖 위험을 이겨 내고.
Careyya tenattamano satīmāti so paccekasambuddho tena nipakena paṇḍitena paññavantena buddhimantena ñāṇinā vibhāvinā medhāvinā sahāyena saddhiṃ attamano tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano udaggamano muditamano careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
‘흡족한 마음으로 마음챙기며 그와 더불어 다녀야 하리’란 — 그 홀로 깨달으신 분은 사려 깊고 슬기롭고 통찰지를 갖추고 지성을 갖추고 앎을 지니고 밝히 알고 지혜로운 그 벗과 더불어, 흡족한 마음으로, 만족한 마음으로, 즐거운 마음으로, 한껏 즐거운 마음으로, 드높아진 마음으로, 기뻐하는 마음으로 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 지키고, 이어 가고, 살아가야 한다 하여 —
careyya tenattamano.
흡족한 마음으로 그와 더불어 다녀야 하리.
Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti –
‘마음챙기며’란 — 그 홀로 깨달으신 분은 마음챙기는 이라, 으뜸가는 마음챙김과 사려 깊음을 갖추어, 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억하고 거듭 기억하는 이라 하여 —
careyya tenattamano satīmā.
흡족한 마음으로 마음챙기며 그와 더불어 다녀야 하리.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말하였다 —
‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;
“사려 깊은 벗을, 함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이를 얻는다면,
Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā’’ti.
모든 위험을 이겨 내고, 그와 함께 흡족한 마음으로 마음챙기며 다니리라.”
132
만일 슬기롭고 함께 다닐 만한 벗, 잘 지내는 현명한 이를 얻지 못한다면, 왕이 정복한 나라를 버리듯, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘만일 슬기로운 벗을 얻지 못한다면’이란, 만일 슬기롭고 현명하고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 벗을 얻지 못하고, 만나지 못하고, 이르지 못하고, 구하지 못한다면이라는 뜻이다. 만일 슬기로운 벗을 얻지 못한다면. ‘함께 다니며 잘 지내는 현명한 이’라는 것은 이렇다. ‘함께 다니며’란 한 무리가 되어 다닌다는 뜻이다. ‘잘 지내는 이’란, 첫째 선정으로도 잘 지내는 이, 나아가 소멸에 드는 증득으로도 잘 지내는 이, 결실에 드는 증득으로도 잘 지내는 이다. ‘현명한 이’란, 현명하고 슬기롭고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 이를 말한다. 함께 다니며 잘 지내는 현명한 이. ‘왕이 정복한 나라를 버리듯’이란, 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕이 전쟁에서 이기고, 적을 물리치고, 뜻을 이루고, 곳간과 창고를 가득 채웠는데도 나라와 지방과 곳간과 창고와 풍부한 금은과 도시를 버리고, 머리와 수염을 깎고 가사를 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여 가진 것 없는 상태에 이르러 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아가는 것과 같다는 뜻이다. 이처럼 홀로 깨달은 이도 집안의 모든 얽매임을 끊고, 처자의 얽매임을 끊고, 친척의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고 가사를 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여 가진 것 없는 상태에 이르러 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 왕이 정복한 나라를 버리듯, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 만일 슬기롭고 함께 다닐 만한 벗, 잘 지내는 현명한 이를 얻지 못한다면, 왕이 정복한 나라를 버리듯, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;
사려 깊은 벗을, 함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이를 얻지 못한다면,
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.
정복한 나라를 버린 왕처럼, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
No ce labhetha nipakaṃ sahāyanti no ce nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti –
‘사려 깊은 벗을 얻지 못한다면’이란, 사려 깊은, 슬기로운, 통찰지를 갖춘, 지성을 갖춘, 앎을 지닌, 밝히 아는, 총명한 벗을 얻지 못하고 손에 넣지 못하고 이르지 못하고 찾아내지 못한다면이라는 것이다 —
no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ.
사려 깊은 벗을 얻지 못한다면.
Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti.
‘함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이’란.
Saddhiṃ caranti ekato caraṃ.
‘함께 다니는’이란 한데 어울려 다니는 것이다.
Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ…pe… nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ.
‘잘 머무는 이’란 제1선으로도 잘 머무는 이요, 제2선으로도 잘 머무는 이요, 제3선으로도 잘 머무는 이요, 제4선으로도 잘 머무는 이요, 자애를 통한 마음의 해탈로도 잘 머무는 이요, 연민을 통한 마음의 해탈로도 잘 머무는 이요, 함께 기뻐함을 통한 마음의 해탈로도 잘 머무는 이요, 평온을 통한 마음의 해탈로도 잘 머무는 이요, 허공이 무한한 경지의 성취로도 잘 머무는 이요, 의식이 무한한 경지의 성취로도 잘 머무는 이요, 아무것도 없는 경지의 성취로도 잘 머무는 이요, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 성취로도 잘 머무는 이요, 소멸의 성취로도 잘 머무는 이요, 과의 성취로도 잘 머무는 이다.
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Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti –
‘굳건한 이’란 굳건한 이, 슬기로운 이, 통찰지를 갖춘 이, 지성을 갖춘 이, 앎을 지닌 이, 밝히 아는 이, 총명한 이라는 것이다[불확실]
불확실 —
saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.
함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti rājā khattiyo muddhābhisitto vijitasaṅgāmo nihatapaccāmitto laddhādhippāyo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro raṭṭhañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca pahūtahiraññasuvaṇṇaṃ nagarañca pariccajitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.
‘정복한 나라를 버린 왕처럼’이란, 머리에 물을 부어 즉위한 캇띠야 왕이, 싸움에서 이기고 맞선 적을 쳐부수고 뜻한 바를 이루고 창고와 곳간이 가득 찬 이가, 나라와 지방과 창고와 곳간과 많은 금은과 성읍을 다 버리고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가, 아무것도 가지지 않은 상태에 이르러, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어 가고 살아간다.
Evaṃ paccekasambuddhopi sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
이와 같이 홀로 깨달은 분도 재가살이의 얽매임을 모두 끊고, 처자식의 얽매임을 끊고, 친족의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가, 아무것도 가지지 않은 상태에 이르러, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어 가고 살아간다는 것이다 —
rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.
정복한 나라를 버린 왕처럼, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;
“사려 깊은 벗을, 함께 다니며 잘 머무는 굳건한 이를 얻지 못한다면,
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
정복한 나라를 버린 왕처럼, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
133
분명히 우리는 벗을 갖춘 이를 칭찬한다. 나은 벗이나 같은 벗을 가까이해야 한다. 이들을 얻지 못하면 허물없이 먹으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘분명히 우리는 벗을 갖춘 이를 칭찬한다’는 것은 이렇다. ‘분명히’는 단언하는 말이고, 의심 없는 말이고, 주저 없는 말이고, 두 마음이 없는 말이고, 망설임 없는 말이고, 확정하는 말이고, 틀림없는 말이고, 어긋나지 않는 말이고, 흔들림 없이 세우는 말이다. 분명히. ‘벗을 갖춘 이’란, 더 배울 것 없는 계의 무더기를 갖추고, 더 배울 것 없는 삼매의 무더기를 갖추고, 더 배울 것 없는 지혜의 무더기를 갖추고, 더 배울 것 없는 해탈의 무더기를 갖추고, 더 배울 것 없는 해탈지견의 무더기를 갖춘 벗을 말한다. ‘분명히 우리는 벗을 갖춘 이를 칭찬한다’란, 벗을 갖춘 이를 칭찬하고, 찬탄하고, 기리고, 칭송한다는 뜻이다. 분명히 우리는 벗을 갖춘 이를 칭찬한다. ‘나은 벗이나 같은 벗을 가까이해야 한다’란, 계행으로, 삼매로, 지혜로, 해탈로, 해탈지견으로 나은 벗이 있고, 계행으로, 삼매로, 지혜로, 해탈로, 해탈지견으로 같은 벗이 있다는 뜻이다. 나은 벗이든 같은 벗이든 가까이하고, 따르고, 곁에서 모시고, 여쭙고, 질문해야 한다. 나은 벗이나 같은 벗을 가까이해야 한다. ‘이들을 얻지 못하면 허물없이 먹으며’란, 허물 있게 먹는 사람이 있고 허물없이 먹는 사람이 있다. 허물 있게 먹는 사람이란 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 속임수로, 아첨으로, 암시를 주어, 윽박질러, 이득으로 이득을 좇아서, 나무를 주어, 대나무를 주어, 잎을 주어, 꽃을 주어, 과일을 주어, 목욕 재료를 주어, 가루를 주어, 흙을 주어, 양치 나무를 주어, 세숫물을 주어, 비위를 맞추는 말로, 콩죽처럼 진실과 거짓을 섞은 말로, 심부름꾼 노릇으로, 몸을 굽혀 받드는 일로, 터를 보는 점술로, 짐승을 보는 점술로, 몸을 보는 점술로, 별을 보는 점술로, 심부름을 가서, 전갈을 보내서, 걸어서 심부름을 해서, 의술로, 새 일을 맡아서, 음식을 주고받아서, 선물을 주고받아서, 법답지 않게 고르지 못하게 얻고, 마련하고, 이르고, 구하고, 받아서 생계를 이어 간다. 이런 사람을 허물 있게 먹는 사람이라고 한다. 허물없이 먹는 사람이란 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 속임수로 하지 않고, 아첨으로 하지 않고, 암시를 주지 않고, 윽박지르지 않고, 이득으로 이득을 좇지 않으며, 나무를 주어서, 대나무를 주어서, 잎을 주어서, 꽃을 주어서, 과일을 주어서, 목욕 재료를 주어서, 가루를 주어서, 흙을 주어서, 양치 나무를 주어서, 세숫물을 주어서 하지 않고, 비위를 맞추는 말로 하지 않고, 콩죽처럼 진실과 거짓을 섞은 말로 하지 않고, 심부름꾼 노릇으로 하지 않고, 몸을 굽혀 받드는 일로 하지 않고, 터를 보는 점술로, 짐승을 보는 점술로, 몸을 보는 점술로, 별을 보는 점술로 하지 않으며, 심부름을 가서, 전갈을 보내서, 걸어서 심부름을 해서, 의술로, 새 일을 맡아서, 음식을 주고받아서, 선물을 주고받아서 하지 않고, 법답게 고르게 얻고, 마련하고, 이르고, 구하고, 받아서 생계를 이어 간다. 이런 사람을 허물없이 먹는 사람이라고 한다. ‘이들을 얻지 못하면 허물없이 먹으며’란, 허물없이 먹는 이가 이들을 얻지 못하고, 만나지 못하고, 이르지 못하고, 구하지 못하고, 받지 못한다면이라는 뜻이다. 이들을 얻지 못하면 허물없이 먹으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 분명히 우리는 벗을 갖춘 이를 칭찬한다. 나은 벗이나 같은 벗을 가까이해야 한다. 이들을 얻지 못하면 허물없이 먹으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;
참으로 우리는 벗을 갖춤을 칭찬한다. 더 나은 벗이나 같은 벗은 가까이해야 한다.
Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.
이들을 얻지 못하면, 허물 없이 먹으며 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti.
‘참으로 우리는 벗을 갖춤을 칭찬한다’란.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ –
‘참으로’란 한쪽으로 단정하는 말, 의심 없는 말, 망설임 없는 말, 두 갈래가 아닌 말, 갈팡질팡하지 않는 말, 못 박는 말, 어김없는 말, 어긋나지 않는 말, 확정 짓는 말 — 이것이 —
addhāti.
참으로.
Sahāyasampadanti sahāyasampadā vuccati yo so sahāyo asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena … asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.
‘벗을 갖춤’이란, 벗을 갖춤이라 불리는 것은, 어떤 벗이 더 배울 것이 없는 이의 계의 무더기를 갖추고, 더 배울 것이 없는 이의 삼매의 무더기를 갖추고, 더 배울 것이 없는 이의 통찰지의 무더기를 갖추고, 더 배울 것이 없는 이의 해탈의 무더기를 갖추고, 더 배울 것이 없는 이의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖춘 것이다.
Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti sahāyasampadaṃ pasaṃsāma thomema kittema vaṇṇemāti –
‘참으로 우리는 벗을 갖춤을 칭찬한다’란, 벗을 갖춤을 칭찬하고 기리고 드러내고 찬탄한다는 것이다 —
addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ.
참으로 우리는 벗을 갖춤을 칭찬한다.
Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti seṭṭhā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena;
‘더 나은 벗이나 같은 벗은 가까이해야 한다’란, 벗들이 계로, 삼매로, 통찰지로, 해탈로, 해탈에 대한 앎과 봄으로 더 나은 이들이고;
samā sadisā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena.
벗들이 계로, 삼매로, 통찰지로, 해탈로, 해탈에 대한 앎과 봄으로 같고 비슷한 이들이다.
Seṭṭhā vā sahāyā sadisā vā sahāyā sevitabbā bhajitabbā payirupāsitabbā paripucchitabbā paripañhitabbāti –
더 나은 벗이든 비슷한 벗이든 가까이해야 하고, 사귀어야 하고, 받들어 섬겨야 하고, 두루 물어야 하고, 캐물어야 한다는 것이다 —
seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.
더 나은 벗이나 같은 벗은 가까이해야 한다.
Ete aladdhā anavajjabhojīti atthi puggalo sāvajjabhojī atthi puggalo anavajjabhojīti.
‘이들을 얻지 못하면 허물 없이 먹으며’란, 허물 있게 먹는 사람이 있고 허물 없이 먹는 사람이 있다는 것이다.
Katamo ca puggalo sāvajjabhojī?
그러면 어떤 사람이 허물 있게 먹는 이인가?
Idhekacco puggalo kuhanāya lapanāya nemittikatāya nippesikatāya lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya dārudānena veḷudānena pattadānena pupphadānena phaladānena sinānadānena cuṇṇadānena mattikādānena dantakaṭṭhadānena mukhodakadānena cāṭukamyatāya muggasūpyatāya pāribhaṭyatāya pīṭhamaddikatāya vatthuvijjāya tiracchānavijjāya aṅgavijjāya nakkhattavijjāya dūtagamanena pahiṇagamanena jaṅghapesaniyena vejjakammena navakammena piṇḍapaṭipiṇḍakena dānānuppadānena, adhammena visamena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti.
여기 어떤 사람은 속임으로, 아첨으로, 넌지시 암시함으로, 깎아내림으로, 이득으로 이득을 좇음으로, 나무를 줌으로, 대나무를 줌으로, 잎을 줌으로, 꽃을 줌으로, 열매를 줌으로, 목욕거리를 줌으로, 가루를 줌으로, 진흙을 줌으로, 이쑤시개를 줌으로, 양칫물을 줌으로, 알랑거림으로, 콩죽 같은 어중간한 말로, 남의 아이를 돌봐 줌으로, 남의 집 의자를 뭉개고 앉음으로, 집터 보는 술법으로, 하찮은 술법으로, 관상 보는 술법으로, 별자리 보는 술법으로, 심부름꾼으로 감으로, 전갈을 전하러 감으로, 발로 뛰는 심부름으로, 의술로, 건축 일로, 탁발 음식을 주고 되받음으로, 주고 또 줌으로, 법답지 않게 고르지 않게 얻고 손에 넣고 이르고 찾고 받아서 생계를 꾸린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ vuccati puggalo sāvajjabhojī.
이런 사람을 허물 있게 먹는 이라 한다.
Katamo ca puggalo anavajjabhojī?
그러면 어떤 사람이 허물 없이 먹는 이인가?
Idhekacco puggalo na kuhanāya na lapanāya na nemittikatāya na nippesikatāya na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya na dārudānena na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na cuṇṇadānena na mattikādānena na dantakaṭṭhadānena na mukhodakadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭyatāya na pīṭhamaddikatāya na vatthuvijjāya na tiracchānavijjāya na aṅgavijjāya na nakkhattavijjāya na dūtagamanena na pahiṇagamanena na jaṅghapesaniyena na vejjakammena na navakammena na piṇḍapaṭipiṇḍakena na dānānuppadānena, dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti.
여기 어떤 사람은 속임으로 하지 않고, 아첨으로 하지 않고, 넌지시 암시함으로 하지 않고, 깎아내림으로 하지 않고, 이득으로 이득을 좇음으로 하지 않고, 나무를 줌으로 하지 않고, 대나무를 줌으로 하지 않고, 잎을 줌으로 하지 않고, 꽃을 줌으로 하지 않고, 열매를 줌으로 하지 않고, 목욕거리를 줌으로 하지 않고, 가루를 줌으로 하지 않고, 진흙을 줌으로 하지 않고, 이쑤시개를 줌으로 하지 않고, 양칫물을 줌으로 하지 않고, 알랑거림으로 하지 않고, 콩죽 같은 어중간한 말로 하지 않고, 남의 아이를 돌봐 줌으로 하지 않고, 남의 집 의자를 뭉개고 앉음으로 하지 않고, 집터 보는 술법으로 하지 않고, 하찮은 술법으로 하지 않고, 관상 보는 술법으로 하지 않고, 별자리 보는 술법으로 하지 않고, 심부름꾼으로 감으로 하지 않고, 전갈을 전하러 감으로 하지 않고, 발로 뛰는 심부름으로 하지 않고, 의술로 하지 않고, 건축 일로 하지 않고, 탁발 음식을 주고 되받음으로 하지 않고, 주고 또 줌으로 하지 않고, 법답게 고르게 얻고 손에 넣고 이르고 찾고 받아서 생계를 꾸린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ vuccati puggalo anavajjabhojī.
이런 사람을 허물 없이 먹는 이라 한다.
Ete aladdhā anavajjabhojīti ete anavajjabhojī aladdhā alabhitvā anadhigantvā avinditvā appaṭilabhitvāti –
「이들을 얻지 못하면 허물 없이 먹으며」란, 이 허물 없이 먹는 이들을 얻지 못하고, 손에 넣지 못하고, 이르지 못하고, 찾지 못하고, 받지 못하여라는 것이다 —
ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.
이들을 얻지 못하면 허물 없이 먹으며, 무소의 뿔같이 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;
「참으로 우리는 벗을 갖춤을 기린다. 더 나은 벗이나 대등한 벗을 가까이해야 한다;
Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
이들을 얻지 못하면 허물 없이 먹으며, 무소의 뿔같이 홀로 다니라.」
134
금세공 아들이 잘 만들어 낸 황금의 빛나는 팔찌 둘이 한 팔에서 서로 부딪치는 것을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘금으로 만든 빛나는 것을 보고’란, 보고, 살피고, 헤아리고, 가려내고, 분명히 밝히고, 드러낸다는 뜻이다. ‘금’이란 황금을 말한다. ‘빛나는’이란 깨끗하고 맑다는 뜻이다. 황금의 빛나는 것을 보고. ‘금세공 아들이 잘 만들어 낸’에서, 금세공 아들이란 금을 다루는 장인을 말한다. ‘금세공 아들이 잘 만들어 낸’이란, 금세공 아들이 잘 마무리하고, 잘 만들고, 잘 다듬어 냈다는 뜻이다. 금세공 아들이 잘 만들어 낸. ‘한 팔에서 서로 부딪치는’에서, 팔이란 손을 말한다. 한 손에서 두 개의 발목 장식이 부딪치듯이, 꼭 그와 같이 중생들은 갈애에 이끌리고 견해에 이끌려 지옥에서 부딪치고, 짐승으로 태어나서 부딪치고, 아귀의 영역에서 부딪치고, 사람의 세상에서 부딪치고, 신의 세상에서 부딪친다. 갈래에서 갈래로, 태어남에서 태어남으로, 다시 태어남에서 다시 태어남으로, 존재에서 존재로, 윤회에서 윤회로, 맴돎에서 맴돎으로 부딪치고 서로 부딪치며, 서로 부딪치면서 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 한 팔에서 서로 부딪치는 둘을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 금세공 아들이 잘 만들어 낸 황금의 빛나는 팔찌 둘이 한 팔에서 서로 부딪치는 것을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;
황금의 빛나는 것들을 보고서, 대장장이의 아들이 잘 마무리한 것들을;
Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
팔에서 둘이 서로 부딪치나니, 무소의 뿔같이 홀로 다니라.
Disvā suvaṇṇassa pabhassarānīti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
「황금의 빛나는 것들을 보고서」란, 보고, 살펴보고, 재어 보고, 가늠하고, 밝혀 보고, 환히 드러나게 하고서다.
Suvaṇṇassāti jātarūpassa.
「황금의」란, 순금의다.
Pabhassarānīti parisuddhāni pariyodātānīti –
「빛나는 것들」이란, 깨끗한 것들, 티 없이 밝은 것들이라는 것이다 —
disvā suvaṇṇassa pabhassarāni.
황금의 빛나는 것들을 보고서.
Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputto vuccati suvaṇṇakāro.
「대장장이의 아들이 잘 마무리한 것들」이란, 대장장이의 아들이란 금세공인을 말한다.
Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputtena suniṭṭhitāni sukatāni suparikammakatānīti –
「대장장이의 아들이 잘 마무리한 것들」이란, 대장장이의 아들이 잘 마무리한 것들, 잘 만든 것들, 솜씨 좋게 손질한 것들이라는 것이다 —
kammāraputtena suniṭṭhitāni.
대장장이의 아들이 잘 마무리한 것들.
Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasminti bhujo vuccati hattho.
「팔에서 둘이 서로 부딪치나니」란, 팔이란 손을 말한다.
Yathā ekasmiṃ hatthe dve nūpurāni ghaṭṭenti;
한 손에서 두 팔찌가 서로 부딪치듯이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evameva sattā taṇhāvasena diṭṭhivasena niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyaṃ ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ upapattiyā upapattiṃ paṭisandhiyā paṭisandhiṃ bhavena bhavaṃ saṃsārena saṃsāraṃ vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti saṅghaṭṭentā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti –
그와 꼭 같이 중생들은 갈애의 힘으로, 견해의 힘으로 지옥에서 부딪치고, 축생의 태에서 부딪치고, 아귀의 세계에서 부딪치고, 인간 세상에서 부딪치고, 신들의 세상에서 부딪치며, 갈 곳에서 갈 곳으로, 태어남에서 태어남으로, 다시 이어짐에서 다시 이어짐으로, 존재에서 존재로, 윤회에서 윤회로, 굴러감에서 굴러감으로 부딪치고 서로 부딪치며, 서로 부딪치면서 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 이어 가고, 버티고, 살아간다는 것이다 —
saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
팔에서 둘이 서로 부딪치나니, 무소의 뿔같이 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;
「황금의 빛나는 것들을 보고서, 대장장이의 아들이 잘 마무리한 것들을;
Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’.
팔에서 둘이 서로 부딪치나니, 무소의 뿔같이 홀로 다니라.」
135
이렇게 둘째와 함께한다면 나에게는 말을 주고받음이나 집착이 있을 것이니, 앞으로 닥칠 이 두려움을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘이렇게 둘째와 함께한다면’이란, 갈애를 둘째로 삼은 이이거나 사람을 둘째로 삼은 이라는 뜻이다. 어떻게 갈애를 둘째로 삼은 이가 되는가? ‘갈애’란, 형상에 대한 갈애에서 나아가 법에 대한 갈애까지다. 이 갈애를 아직 버리지 못한 이를 갈애를 둘째로 삼은 이라고 한다.
Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;
이와 같이 둘째와 함께라면 내게는, 말을 주고받음이나 얽매임이 있으리니;
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
앞날의 이 두려움을 살피며, 무소의 뿔같이 홀로 다니라.
Evaṃ dutīyena sahā mamassāti taṇhādutiyo vā hoti puggaladutiyo vā.
「이와 같이 둘째와 함께라면 내게는」이란, 갈애를 둘째로 삼거나 사람을 둘째로 삼는 것이다.
Kathaṃ taṇhādutiyo hoti?
어떻게 갈애를 둘째로 삼는가?
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
갈애란, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Yassesā taṇhā appahīnā, so vuccati taṇhādutiyo.
누구든 이 갈애를 버리지 못한 이, 그를 갈애를 둘째로 삼는 이라 한다.
갈애를 길동무 삼은 사람은 / 기나긴 세월을 떠돌고 떠돌아
Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;
갈애를 둘째로 삼은 사람은 오랜 세월 윤회하며;
이런 모습으로 저런 모습으로 윤회를 넘어서지 못한다. 이렇게 갈애를 둘째로 삼은 이가 된다. 어떻게 사람을 둘째로 삼은 이가 되는가? 여기 어떤 이는 이로움을 위해서도 아니고 이유가 있어서도 아니라, 들떠서 마음이 가라앉지 않은 채 혼자인 이의 둘째가 되고, 둘인 이의 셋째가 되고, 셋인 이의 넷째가 된다. 그러면서 거기서 쓸데없는 말을 많이 한다. 곧 이런 것이다. 왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 침구 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 탈것 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 영웅 이야기, 거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이 이야기, 잡다한 이야기, 세상 이야기, 바다 이야기, 이런저런 존재와 비존재 이야기를 한다. 이렇게 사람을 둘째로 삼은 이가 된다. 이렇게 둘째와 함께한다면 나에게는 ‘말을 주고받음이나 집착’에서, 말을 주고받음이란 서른두 가지 쓸데없는 이야기를 말하니, 곧 이런 것이다. 왕 이야기에서 나아가 이런저런 존재와 비존재 이야기까지다. ‘집착’에는 두 가지가 있으니, 갈애의 집착과 견해의 집착이다. 이것이 갈애의 집착이고, 이것이 견해의 집착이다. 말을 주고받음이나 집착이 있을 것이니. ‘앞으로 닥칠 이 두려움을 보면서’라는 것은 이렇다. ‘두려움’이란, 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병듦의 두려움, 죽음의 두려움, 왕의 두려움, 도둑의 두려움, 불의 두려움, 물의 두려움, 스스로 자책하는 두려움, 남이 비난하는 두려움, 형벌의 두려움, 나쁜 갈래의 두려움, 파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움, 생계의 두려움, 불명예의 두려움, 대중 앞에서 주눅 드는 두려움, 취해서 정신을 놓는 두려움이며, 공포, 몸이 굳음, 소름 돋음, 마음의 동요, 놀람이다. ‘앞으로 닥칠 이 두려움을 보면서’란, 앞으로 닥칠 이 두려움을 보고, 살피고, 바라보고, 응시하고, 자세히 관찰한다는 뜻이다. 앞으로 닥칠 이 두려움을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 이렇게 둘째와 함께한다면 나에게는 말을 주고받음이나 집착이 있을 것이니, 앞으로 닥칠 이 두려움을 보면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatīti.
이런 존재와 저런 존재를 오가며, 윤회를 넘어서지 못한다.
Evaṃ taṇhādutiyo vā hoti.
이렇게 갈애를 둘째로 삼는다.
Kathaṃ puggaladutiyo hoti?
어떻게 사람을 둘째로 삼는가?
Idhekacco na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.
여기 어떤 이는 이익 때문도 아니고 까닭 때문도 아니면서, 들떠 있고 가라앉지 않은 마음으로 한 사람의 둘째가 되고, 두 사람의 셋째가 되고, 세 사람의 넷째가 된다.
Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati;
그는 거기서 쓸데없는 말을 많이 지껄인다;
seyyathidaṃ –
곧 이러하다 —
rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ katheti.
왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 잠자리 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 탈것 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 성 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 영웅 이야기, 길거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기, 이런저런 이야기, 세상에 대한 이야기, 바다에 대한 이야기, 존재와 비존재에 대한 이야기를 한다.
Evaṃ puggaladutiyo hotīti –
이렇게 하여 사람을 짝으로 삼는 자가 된다 —
evaṃ dutīyena sahā mamassa.
이와 같이 나에게 짝이 함께 있다면.
Vācābhilāpo abhisajjanā vāti vācābhilāpo vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ –
‘말을 주고받음이나 얽매임이’란, 말을 주고받음이란 서른두 가지 쓸모없는 이야기를 말한다, 곧 이러하다 —
rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ.
왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 잠자리 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 탈것 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 성 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 영웅 이야기, 길거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기, 이런저런 이야기, 세상에 대한 이야기, 바다에 대한 이야기, 존재와 비존재에 대한 이야기다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:135.14에서 되살렸습니다.
Abhisajjanā vāti dve sajjanā –
‘얽매임이’란, 얽매임은 둘이다 —
taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanāti –
갈애의 얽매임과 견해의 얽매임이다. 무엇이 갈애의 얽매임인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한정되고, 테두리 지어지고, 움켜쥐어지고, 내 것으로 삼아진 그만큼 — ‘이것이 내 것이다, 저것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다.’ 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 집터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 국고와 곳집 — 온 대지까지도 갈애의 힘으로 제 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 헤맴에 이르기까지 — 이것이 갈애의 얽매임이다. 무엇이 견해의 얽매임인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 한쪽 끝을 붙잡는 견해. 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 파고들어 들러붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙드는 것 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해의 얽매임이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:122.19 ~ PN:nidd237/122.27에서 되살렸습니다.
vācābhilāpo abhisajjanā vā.
말을 주고받음이나 얽매임이.
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti.
‘이 두려움을 앞날에서 내다보며’란.
Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.
‘두려움’이란 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움, 왕의 두려움, 도둑의 두려움, 불의 두려움, 물의 두려움, 자책의 두려움, 남의 비난에 대한 두려움, 형벌의 두려움, 나쁜 곳의 두려움, 파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움, 생계의 두려움, 나쁜 평판의 두려움, 모임 앞에서 주눅 드는 두려움, 취함의 두려움, 무서움, 몸이 굳어짐, 털이 곤두섬, 마음의 들썩임, 소스라침이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
‘이 두려움을 앞날에서 내다보며’란, 이 두려움을 앞날에서 내다보고 바라보고 굽어보고 헤아려 보고 두루 살핀다는 것이다 —
etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
이 두려움을 앞날에서 내다보며, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;
“이와 같이 나에게 짝이 함께 있다면, 말을 주고받음이나 얽매임이 있으리라;
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’.
이 두려움을 앞날에서 내다보며, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.”
136
감각적 욕망은 갖가지로 달콤하고 마음을 즐겁게 하지만, 여러 모습으로 마음을 휘젓는다. 감각적 욕망의 대상들에서 해로움을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘감각적 욕망은 갖가지로 달콤하고 마음을 즐겁게 한다’는 것은 이렇다.
Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;
감각적 욕망은 갖가지이고 달콤하며 마음을 즐겁게 하나니, 갖가지 모습으로 마음을 휘젓는다;
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
감각적 욕망의 대상들에서 위험을 보고, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Kāmā hi citrā madhurā manoramāti.
‘감각적 욕망은 갖가지이고 달콤하며 마음을 즐겁게 한다’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망’이란, 요약하면 감각적 욕망은 둘이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상의 감각적 욕망과 오염의 감각적 욕망이다. 대상의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상의 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상의 감각적 욕망이라 한다. 오염의 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염의 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.5 ~ PN:nidd11/1.23에서 되살렸습니다.
Citrāti nānāvaṇṇā rūpā nānāvaṇṇā saddā nānāvaṇṇā gandhā nānāvaṇṇā rasā nānāvaṇṇā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
‘갖가지’란, 갖가지 형색들, 갖가지 소리들, 갖가지 냄새들, 갖가지 맛들, 갖가지 감촉들이니, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되어 탐욕을 일으키는 것들이다.
Madhurāti vuttañhetaṃ bhagavatā –
‘달콤하다’란, 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
“비구들이여, 이런 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이 있다.
Katame pañca?
무엇이 다섯인가?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
눈으로 인식되는 형색들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되어 탐욕을 일으키는 것들, 귀로 인식되는 소리들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되어 탐욕을 일으키는 것들, 코로 인식되는 냄새들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되어 탐욕을 일으키는 것들, 혀로 인식되는 맛들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되어 탐욕을 일으키는 것들, 몸으로 인식되는 감촉들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되어 탐욕을 일으키는 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:136.10에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
비구들이여, 이것이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이다.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ, ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmī’’ti –
비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나는데, 이것을 감각적 욕망의 즐거움, 더러운 즐거움, 범부의 즐거움, 성스럽지 않은 즐거움이라 한다. 이것은 가까이해서는 안 되고, 닦아서는 안 되고, 많이 지어서는 안 된다. ‘이 즐거움은 두려워해야 한다’고 나는 말한다” —
kāmā hi citrā madhurā manoramāti.
감각적 욕망은 갖가지이고 달콤하며 마음을 즐겁게 한다.
Manoti yaṃ cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu.
‘마노’란, 무엇이든 마음이며 마노이며 의(意)이며 심장이며 맑음이며 마노이며 마노의 감각장소이며 마노의 기능이며 의식이며 의식 무더기이며 그에 맞갖은 마노의 의식 요소이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:114.6에서 되살렸습니다.
Mano ramenti thomenti tosenti pahāsentīti –
마노를 즐겁게 하고 추켜세우고 흡족하게 하고 기쁘게 한다는 것이다 —
kāmā hi citrā madhurā manoramā.
감각적 욕망은 갖가지이고 달콤하며 마음을 즐겁게 한다.
Virūparūpena mathenti cittanti nānāvaṇṇehi rūpehi…pe… nānāvaṇṇehi phoṭṭhabbehi cittaṃ mathenti tosenti pahāsentīti –
‘갖가지 모습으로 마음을 휘젓는다’란, 갖가지 형색들로, 갖가지 소리들로, 갖가지 냄새들로, 갖가지 맛들로, 갖가지 감촉들로 마음을 휘젓고 흡족하게 하고 기쁘게 한다는 것이다 —
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virūparūpena mathenti cittaṃ.
갖가지 모습으로 마음을 휘젓는다.
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti.
「감각적 욕망의 대상들에서 위험을 보고」란.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo?
“비구들이여, 감각적 욕망의 위험이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi samphassamāno khuppipāsāya mīyamāno;
비구들이여, 여기 좋은 가문의 아들이 어떤 기술로 생계를 꾸린다 — 손가락셈이든, 셈하기든, 헤아리기든, 농사든, 장사든, 소치기든, 활쏘기든, 왕을 섬기는 일이든, 그 밖의 어떤 기술이든. 추위에 시달리고 더위에 시달리며, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과 닿아 시달리고, 굶주림과 목마름으로 죽어 가면서.
ayaṃ, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것이 감각적 욕망의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기다 — 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 있는 것이다.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati –
“비구들이여, 그 좋은 가문의 아들이 이렇게 일어나 애쓰고 노력하는데도 그 재물이 이루어지지 않으면, 그는 슬퍼하고 지치고 비탄하고 가슴을 치며 울부짖고 미혹에 빠진다 —
‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti.
‘아, 나의 일어남은 헛되었다. 아, 나의 노력은 열매가 없었다.’라고.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기다 — 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 있는 것이다.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti, so tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti –
“비구들이여, 그 좋은 가문의 아들이 이렇게 일어나 애쓰고 노력하여 그 재물이 이루어지면, 그는 그 재물을 지키려는 까닭에 괴로움과 근심을 겪는다 —
‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti.
‘어떻게 하면 내 재물을 왕들도 가져가지 않고, 도둑들도 가져가지 않고, 불도 태우지 않고, 물도 쓸어 가지 않고, 사랑스럽지 않은 상속자들도 가져가지 않을까?’라고.
Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti.
그가 이렇게 지키고 간수하는데도 그 재물을 왕들이 가져가거나 도둑들이 가져가거나 불이 태우거나 물이 쓸어 가거나 사랑스럽지 않은 상속자들이 가져간다.
So socati…pe… sammohaṃ āpajjati –
그는 슬퍼하고 지치고 비탄하고 가슴을 치며 울부짖고 미혹에 빠진다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:136.24에서 되살렸습니다.
‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti.
‘내게 있던 것마저 이제 없다.’라고.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기다 — 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 있는 것이다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.
“또한 비구들이여, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 왕들도 왕들과 다투고, 캇띠야들도 캇띠야들과 다투고, 바라문들도 바라문들과 다투고, 장자들도 장자들과 다투고, 어머니도 아들과 다투고, 아들도 어머니와 다투고, 아버지도 아들과 다투고, 아들도 아버지와 다투고, 형제도 자매와 다투고, 자매도 형제와 다투고, 벗도 벗과 다툰다.
Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti leḍḍūhipi upakkamanti daṇḍehipi upakkamanti satthehipi upakkamanti.
그들은 거기서 다툼과 싸움과 논쟁에 빠져 서로 손으로도 덤벼들고 흙덩이로도 덤벼들고 몽둥이로도 덤벼들고 칼로도 덤벼든다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에도 이르고 죽을 만큼의 괴로움에도 이른다.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기다 — 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 있는 것이다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu.
“또한 비구들이여, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 칼과 방패를 잡고 활과 화살통을 둘러메고서 양쪽으로 늘어선 싸움터로 뛰어든다 — 화살들이 날아들고 창들이 날아들고 칼들이 번뜩이는 그곳으로.
Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti asināpi sīsaṃ chindanti.
그들은 거기서 화살로도 꿰뚫고 창으로도 꿰뚫고 칼로도 머리를 벤다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에도 이르고 죽을 만큼의 괴로움에도 이른다.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기다 — 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 있는 것이다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.
“또한 비구들이여, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 칼과 방패를 잡고 활과 화살통을 둘러메고서 젖은 흙을 바른 보루로 뛰어든다 — 화살들이 날아들고 창들이 날아들고 칼들이 번뜩이는 그곳으로.
Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti chakaṇakāyapi osiñcanti abhivaggenapi omaddanti asināpi sīsaṃ chindanti.
그들은 거기서 화살로도 꿰뚫고 창으로도 꿰뚫고 끓는 쇠똥물도 끼얹고 아비왁가로도 짓뭉개고 칼로도 머리를 벤다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에도 이르고 죽을 만큼의 괴로움에도 이른다.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기다 — 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 감각적 욕망 때문에 있는 것이다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti nillopampi haranti ekāgārikampi karonti paripanthepi tiṭṭhanti paradārampi gacchanti.
“또한 비구들이여, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 그 감각적 욕망 때문에, 그들은 담을 뚫기도 하고, 노략질을 하기도 하고, 한 집을 통째로 털기도 하고, 길목을 지켜 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti –
그런 그를 왕들이 붙잡아 갖가지 형벌을 받게 한다 —
kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti.
채찍으로도 때리고, 회초리로도 때리고, 반 토막 몽둥이로도 때리고, 손도 자르고, 발도 자르고, 손발도 자르고, 귀도 자르고, 코도 자르고, 귀와 코도 자른다. ‘죽 끓이는 솥’도 만들고, ‘소라처럼 밀기’도 만들고, ‘라후의 입’도 만들고, ‘불꽃 화환’도 만들고, ‘타오르는 손’도 만들고, ‘풀 꼬기’도 만들고, ‘껍질 옷 입히기’도 만들고, ‘영양’도 만들고, ‘갈고리로 살점 뜨기’도 만들고, ‘동전’도 만들고, ‘잿물로 벗기기’도 만들고, ‘빗장 돌리기’도 만들고, ‘짚 방석’도 만든다. 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 뜯어 먹게도 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰어 세우기도 하고, 칼로 목도 벤다.
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Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에도 이르고, 죽을 만큼의 괴로움에도 이른다.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망들의 위험이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기로서, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 그 감각적 욕망 때문이다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti vācāya duccaritaṃ caranti manasā duccaritaṃ caranti.
“또한 비구들이여, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 그 감각적 욕망 때문에, 그들은 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 한다.
Te kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
그들은 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처인 지옥에 태어난다.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu’’.
비구들이여, 이것도 감각적 욕망들의 위험이니, 다음 생에 속하는 괴로움의 무더기로서, 감각적 욕망을 원인으로, 감각적 욕망을 근원으로, 감각적 욕망을 이유로, 바로 그 감각적 욕망 때문이다.”
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti kāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘감각적 욕망의 가닥들에서 위험을 보고’란, 감각적 욕망의 가닥들에서 위험을 보고, 살펴보고, 재어보고, 헤아리고, 밝혀내고, 분명하게 하고서라는 뜻이다 —
ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
감각적 욕망의 가닥들에서 위험을 보고, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 말했다 —
‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;
“참으로 감각적 욕망들은 갖가지이고 달콤하며 마음을 즐겁게 하니, 갖가지 모습으로 마음을 휘젓는다;
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
감각적 욕망의 가닥들에서 위험을 보고, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
137
재앙과 종기와 환란과 병과 화살과 두려움이 나에게는 이것이다. 감각적 욕망의 대상들에서 이 두려움을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘재앙과 종기와 환란과 병과 화살과 두려움이 나에게는 이것이다’란, 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, ‘두려움’이란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘괴로움’이란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘병’이란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘종기’란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘화살’이란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘얽매임’이란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘진창’이란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, ‘모태’란 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, 왜 ‘두려움’이 감각적 욕망의 다른 이름인가? 비구들이여, 감각적 욕망의 탐욕에 물들고 의욕과 탐욕에 묶인 이는 현생에서도 두려움에서 벗어나지 못하고 내생에서도 두려움에서 벗어나지 못한다. 그래서 ‘두려움’이 감각적 욕망의 다른 이름이다. 비구들이여, 왜 ‘괴로움’이, 나아가 ‘병’이, ‘종기’가, ‘화살’이, ‘얽매임’이, ‘진창’이, ‘모태’가 감각적 욕망의 다른 이름인가? 비구들이여, 감각적 욕망의 탐욕에 물들고 의욕과 탐욕에 묶인 이는 현생에서도 모태에서 벗어나지 못하고 내생에서도 모태에서 벗어나지 못한다. 그래서 ‘모태’가 감각적 욕망의 다른 이름이다.
Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;
이것은 나에게 재난이고 종기이고 재앙이며, 병이고 화살이고 두려움이다;
Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
감각적 욕망의 가닥들에서 이 두려움을 보고, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metanti vuttañhetaṃ bhagavatā –
‘이것은 나에게 재난이고 종기이고 재앙이며, 병이고 화살이고 두려움이다’란, 이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘bhayanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
“‘두려움’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Dukkhanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘괴로움’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Rogoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘병’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Gaṇḍoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘종기’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Sallanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘화살’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Saṅgoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘얽매임’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Paṅkoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘수렁’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Gabbhoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘모태’, 비구들이여, 이것은 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Kasmā ca, bhikkhave, bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?
그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘두려움’이 감각적 욕망들을 가리키는 말인가?
Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
비구들이여, 이 사람은 감각적 욕망의 탐욕에 물들고 열의와 탐욕에 묶여, 지금 여기의 두려움에서도 벗어나지 못하고, 다음 생의 두려움에서도 벗어나지 못한다. 그렇기 때문에 ‘두려움’이 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.
Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… sallanti… saṅgoti… paṅkoti… gabbhoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?
그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘괴로움’이 감각적 욕망들을 가리키는 말인가? 그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘병’이 감각적 욕망들을 가리키는 말인가? 그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘종기’가 감각적 욕망들을 가리키는 말인가? 그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘화살’이 감각적 욕망들을 가리키는 말인가? 그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘얽매임’이 감각적 욕망들을 가리키는 말인가? 그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘수렁’이 감각적 욕망들을 가리키는 말인가? 그러면 비구들이여, 무엇 때문에 ‘모태’가 감각적 욕망들을 가리키는 말인가?
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:137.12에서 되살렸습니다.
Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā gabbhoti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.
비구들이여, 이 사람은 감각적 욕망의 탐욕에 물들고 열의와 탐욕에 묶여, 지금 여기의 모태에서도 벗어나지 못하고, 다음 생의 모태에서도 벗어나지 못한다. 그렇기 때문에 ‘모태’가 감각적 욕망들을 가리키는 말이다.”
두려움과 괴로움, 병과 / 종기와 화살, 얽매임
Bhayaṃ dukkhañca rogo ca, gaṇḍo sallañca saṅgo ca;
두려움과 괴로움과 병과, 종기와 화살과 얽매임과;
진창과 모태, 이 모두를 / 감각적 욕망이라 부르니
Paṅko gabbho ca ubhayaṃ, ete kāmā pavuccanti;
수렁과 모태, 이 둘 — 이것들을 감각적 욕망이라 이른다;
범부는 거기에 매달려 있다[불확실]
Yattha satto puthujjano.
거기에 범부는 달라붙어 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
달콤한 겉모습에 빠져들어 / 다시 모태로 되돌아가나
Otiṇṇo sātarūpena, puna gabbhāya gacchati;
즐거운 겉모습에 빠져들어, 다시 모태로 간다;
애써 닦는 비구가 / 알아차림을 놓치지 않는다면
Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riccati.
그러나 비구가 열심히 애쓰고, 또렷이 알아차림을 저버리지 않을 때.
그런 사람은 이 험한 진창길을 / 건너서 넘어가고
So imaṃ palipathaṃ duggaṃ, atikkamma tathāvidho;
그러한 그는 이 험난한 진창길을 넘어서;
태어남과 늙음에 사로잡혀 / 떨고 있는 중생을 굽어본다
Pajaṃ jātijarūpetaṃ, phandamānaṃ avekkhatīti.
태어남과 늙음에 매인 채 떨고 있는 무리를 내려다본다.
재앙과 종기와 환란과 병과 화살과 두려움이 나에게는 이것이다. ‘감각적 욕망의 대상들에서 이 두려움을 보고’란, 감각적 욕망의 대상들에서 이 두려움을 보고, 살피고, 헤아리고, 가려내고, 분명히 밝히고, 드러낸다는 뜻이다. 감각적 욕망의 대상들에서 이 두려움을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 재앙과 종기와 환란과 병과 화살과 두려움이 나에게는 이것이다. 감각적 욕망의 대상들에서 이 두려움을 보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ.
이것은 나에게 재난이고 종기이고 재앙이며, 병이고 화살이고 두려움이다.
Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvāti etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘감각적 욕망의 가닥들에서 이 두려움을 보고’란, 감각적 욕망의 가닥들에서 이 두려움을 보고, 살펴보고, 재어보고, 헤아리고, 밝혀내고, 분명하게 하고서라는 뜻이다 —
etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
감각적 욕망의 가닥들에서 이 두려움을 보고, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 말했다 —
‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;
“이것은 나에게 재난이고 종기이고 재앙이며, 병이고 화살이고 두려움이다;
Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
이 두려움을 감각적 욕망의 가닥들에서 보고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.’
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추위와 더위, 배고픔과 목마름, 바람과 햇볕, 등에와 뱀을 이 모든 것을 이겨 내고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘추위와 더위, 배고픔과 목마름’이라는 것은 이렇다. ‘추위’는 두 가지 이유로 추위가 된다. 안의 요소들이 격해지기 때문에 추위가 되기도 하고, 밖의 계절 때문에 추위가 되기도 한다. ‘더위’는 두 가지 이유로 더위가 된다. 안의 요소들이 격해지기 때문에 더위가 되기도 하고, 밖의 계절 때문에 더위가 되기도 한다. ‘배고픔’은 굶주림을 말한다. ‘목마름’은 물에 대한 갈증을 말한다. 추위와 더위, 배고픔과 목마름. ‘바람과 햇볕, 등에와 뱀’이라는 것은 이렇다. ‘바람’이란 동쪽에서 부는 바람, 서쪽에서 부는 바람, 북쪽에서 부는 바람, 남쪽에서 부는 바람, 먼지를 실은 바람, 먼지 없는 바람, 찬 바람, 더운 바람, 약한 바람, 심한 바람, 폭풍, 날개가 일으키는 바람, 가루다의 날개 바람, 야자잎 부채 바람, 부채 바람이다. ‘햇볕’은 해의 뜨거움을 말한다. ‘등에’는 누런 파리를 말한다. ‘뱀’은 기어 다니는 것, 곧 뱀을 말한다. 바람과 햇볕, 등에와 뱀. ‘이 모든 것을 이겨 내고’란, 이겨 내고, 압도하고, 극복하고, 물리친다는 뜻이다. 이 모든 것을 이겨 내고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 추위와 더위, 배고픔과 목마름, 바람과 햇볕, 등에와 뱀을 이 모든 것을 이겨 내고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;
추위와 더위와 굶주림과 목마름을, 바람과 햇볕과 등에와 기어다니는 것들을,
Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
이것들 모두를 이겨내고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsanti.
‘추위와 더위와 굶주림과 목마름을’이란.
Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti –
‘추위’란, 두 가지 까닭으로 추위가 있다 —
abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti.
안의 요소가 어지러워진 탓으로 추위가 있거나, 밖으로 계절 탓으로 추위가 있다.
Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti –
‘더위’란, 두 가지 까닭으로 더위가 있다 —
abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hoti.
안의 요소가 어지러워진 탓으로 더위가 있거나, 밖으로 계절 탓으로 더위가 있다.
Khudā vuccati chātako.
굶주림이란 허기를 말한다.
Pipāsā vuccati udakapipāsāti –
목마름이란 물에 대한 목마름을 말한다 —
sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ.
추위와 더위와 굶주림과 목마름을.
Vātātape ḍaṃsasarīsape cāti.
‘바람과 햇볕과 등에와 기어다니는 것들을’이란.
Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā.
‘바람들’이란 동쪽 바람, 서쪽 바람, 북쪽 바람, 남쪽 바람, 먼지 낀 바람, 먼지 없는 바람, 찬 바람, 더운 바람, 약한 바람, 거센 바람, 웨람바 바람, 날개 바람, 수빤나 새의 바람, 야자 잎 바람, 부채 바람이다.
Ātapo vuccati sūriyasantāpo.
햇볕이란 태양의 열기를 말한다.
Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā.
등에란 누런 파리를 말한다.
Sarīsapā vuccanti ahīti –
기어다니는 것들이란 뱀들을 말한다 —
vātātape ḍaṃsasarīsape ca.
바람과 햇볕과 등에와 기어다니는 것들을.
Sabbānipetāni abhisambhavitvāti abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti –
‘이것들 모두를 이겨내고서’란 눌러 이기고, 덮어 누르고, 끝장내고, 짓뭉개고서라는 말이다 —
sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
이것들 모두를 이겨내고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;
‘추위와 더위와 굶주림과 목마름을, 바람과 햇볕과 등에와 기어다니는 것들을,
Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
이것들 모두를 이겨내고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.’
139
코끼리가 무리를 피하듯, 몸통이 단단히 자라고 연꽃을 지닌 위풍당당한 이여, 마음 가는 대로 숲에서 지내며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘코끼리가 무리를 피하듯’이라는 것은 이렇다. 나가란 코끼리를 말한다. 홀로 깨달은 이도 나가이다. 왜 홀로 깨달은 이를 나가라고 하는가? 허물을 짓지 않으므로 나가이고, 가지 않으므로 나가이고, 오지 않으므로 나가이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 허물을 짓지 않으므로 나가인가? 허물이란 나쁘고 해로운 법들이니, 오염시키고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움을 안겨 괴로운 과보를 가져오며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것이다. 세상에서 어떤 허물도 짓지 않고, 모든 결박과 속박을 풀어 버려서, 어디에도 매달리지 않고 풀려난 이, 그런 이를 그와 같기에 나가라고 한다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 허물을 짓지 않으므로 나가이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 가지 않으므로 나가인가? 그 홀로 깨달은 이는 욕망에 치우쳐 가지 않고, 성냄에 치우쳐 가지 않고, 어리석음에 치우쳐 가지 않고, 두려움에 치우쳐 가지 않으며, 탐욕에 이끌려 가지 않고, 성냄에 이끌려 가지 않고, 어리석음에 이끌려 가지 않고, 교만에 이끌려 가지 않고, 견해에 이끌려 가지 않고, 들뜸에 이끌려 가지 않고, 의심에 이끌려 가지 않고, 잠재된 성향에 이끌려 가지 않으며, 패거리나 분파에 의해 끌려가지도, 인도되지도, 실려 가지도, 휩쓸리지도 않는다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 가지 않으므로 나가이다. 그 홀로 깨달은 이는 어떻게 오지 않으므로 나가인가? 예류의 길로 버린 번뇌들을 다시 일으키지 않고, 되돌아가지 않고, 다시 돌아오지 않는다. 일래의 길로, 나아가 불환의 길로, 나아가 아라한의 길로 버린 번뇌들을 다시 일으키지 않고, 되돌아가지 않고, 다시 돌아오지 않는다. 이처럼 그 홀로 깨달은 이는 오지 않으므로 나가이다. ‘코끼리가 무리를 피하듯’이란, 저 코끼리가 무리를 피하고, 멀리하고, 벗어나 홀로 숲 속으로 들어가 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아가듯이, 홀로 깨달은 이도 무리를 피하고, 멀리하고, 벗어나 홀로 숲과 수풀과 외진 처소를 가까이한다는 뜻이다. 소리가 적고 떠들썩함이 없으며, 사람의 기척이 없고 사람들의 비밀스러운 일에 알맞아, 홀로 앉아 선정을 닦기에 어울리는 곳이다. 그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 눕고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 물러나고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거닐기를 정하고, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 코끼리가 무리를 피하듯. ‘몸통이 단단히 자라고 연꽃을 지닌 위풍당당한 이’란 이렇다. 저 코끼리가 몸통이 자라나 일곱 라타나나 여덟 라타나가 되듯이, 홀로 깨달은 이도 더 배울 것 없는 계의 무더기, 더 배울 것 없는 삼매의 무더기, 더 배울 것 없는 지혜의 무더기, 더 배울 것 없는 해탈의 무더기, 더 배울 것 없는 해탈지견의 무더기가 자라났다. 저 코끼리가 연꽃을 지니듯이, 홀로 깨달은 이도 일곱 가지 깨달음 요소의 꽃으로 연꽃을 지닌다. 마음챙김이라는 깨달음 요소의 꽃, 법을 가려내는 깨달음 요소의 꽃, 정진이라는 깨달음 요소의 꽃, 기쁨이라는 깨달음 요소의 꽃, 기쁨이라는 깨달음 요소의 꽃, 안온이라는 깨달음 요소의 꽃, 삼매라는 깨달음 요소의 꽃, 평정이라는 깨달음 요소의 꽃이다. 저 코끼리가 기력과 힘과 속도와 용맹으로 위풍당당하듯이, 홀로 깨달은 이도 계행과 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견으로 위풍당당하다. 몸통이 단단히 자라고 연꽃을 지닌 위풍당당한 이. ‘마음 가는 대로 숲에서 지내며’란, 저 코끼리가 마음 가는 대로 숲에서 지내듯이, 홀로 깨달은 이도 마음 가는 대로 숲에서 지낸다는 뜻이다. 첫째 선정으로도 마음 가는 대로 숲에서 지내고, 둘째 선정으로도, 나아가 셋째 선정으로도, 넷째 선정으로도 마음 가는 대로 숲에서 지낸다. 자애로 마음이 풀려나서도 마음 가는 대로 숲에서 지내고, 연민으로도, 기쁨으로도, 평정으로도 마음이 풀려나서 마음 가는 대로 숲에서 지낸다. 끝없는 허공의 영역에 드는 증득으로도 마음 가는 대로 숲에서 지내고, 끝없는 의식의 영역에 드는 증득으로도, 아무것도 없는 영역에 드는 증득으로도, 인식도 아니고 인식 없음도 아닌 영역에 드는 증득으로도, 소멸에 드는 증득으로도, 결실에 드는 증득으로도 마음 가는 대로 숲에서 지낸다. 마음 가는 대로 숲에서 지내며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 코끼리가 무리를 피하듯, 몸통이 단단히 자라고 연꽃을 지닌 위풍당당한 이여, 마음 가는 대로 숲에서 지내며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;
나가가 무리를 피하듯, 어깨가 다 자라고 연꽃 무늬 있고 늠름하게;
Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo.
마음 내키는 대로 숲에서 머물며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Nāgova yūthāni vivajjayitvāti nāgo vuccati hatthināgo.
‘나가가 무리를 피하듯’이란, 나가란 큰 코끼리를 말한다.
Paccekasambuddhopi nāgo.
홀로 깨달은 분도 나가다.
Kiṃkāraṇā paccekasambuddho nāgo?
어떤 까닭으로 홀로 깨달은 분이 나가인가?
Āguṃ na karotīti nāgo;
죄를 짓지 않는다 해서 나가다;
na gacchatīti nāgo;
가지 않는다 해서 나가다;
na āgacchatīti nāgo.
오지 않는다 해서 나가다.
Kathaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 죄를 짓지 않는다 해서 나가인가?
Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
죄란 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고 다시 태어남을 부르고 두려움이 따르고 괴로운 과보를 낳으며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 것들을 말한다.
Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;
세상에서 어떤 죄도 짓지 않고, 모든 얽어맴과 결박을 놓아버리고;
Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā.
어디에도 붙들리지 않고 벗어난 이, 그러한 이를 그런 됨됨이인 까닭에 나가라 부른다.
Evaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo.
이렇게 그 홀로 깨달은 분은 죄를 짓지 않는다 해서 나가다.
Kathaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 가지 않는다 해서 나가인가?
So paccekasambuddho na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi kappehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati.
그 홀로 깨달은 분은 욕구 때문에 치우친 길로 가지 않고, 성냄 때문에 치우친 길로 가지 않고, 어리석음 때문에 치우친 길로 가지 않고, 두려움 때문에 치우친 길로 가지 않으며, 탐욕에 휘둘려 가지 않고, 성냄에 휘둘려 가지 않고, 어리석음에 휘둘려 가지 않고, 자만에 휘둘려 가지 않고, 견해에 휘둘려 가지 않고, 들뜸에 휘둘려 가지 않고, 의심에 휘둘려 가지 않고, 잠재 성향에 휘둘려 가지 않으며, 파당과 억측에 이끌려 가지 않고 끌려가지 않고 떠밀려 가지 않고 휩쓸려 가지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo.
이렇게 그 홀로 깨달은 분은 가지 않는다 해서 나가다.
Kathaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo?
어떻게 그 홀로 깨달은 분이 오지 않는다 해서 나가인가?
Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
흐름에 드는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들에 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 도로 돌아오지 않는다. 한 번 돌아오는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들에 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 도로 돌아오지 않는다. 돌아오지 않는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들에 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 도로 돌아오지 않는다. 아라한됨의 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들에 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 도로 돌아오지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:146.21에서 되살렸습니다.
Evaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo.
이렇게 그 홀로 깨달은 분은 오지 않는다 해서 나가다.
Nāgova yūthāni vivajjayitvāti yathā so hatthināgo yūthāni vivajjetvā parivajjetvā abhinivajjetvā ekova araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi gaṇaṃ vivajjetvā parivajjetvā abhivajjetvā eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
‘나가가 무리를 피하듯’이란, 그 큰 코끼리가 무리를 피하고 두루 피하고 아주 피하고서 혼자 숲과 수풀 속으로 들어가 다니고 머물고 움직이고 지내고 지키고 살아가고 목숨을 이어가듯이, 홀로 깨달은 분도 무리를 피하고 두루 피하고 아주 피하고서 혼자 숲과 수풀의 외진 곳, 멀리 떨어진 거처, 소리가 적고 소음이 적고 인기척이 없고 사람들에게서 떨어져 있어 홀로 앉기에 알맞은 곳을 가까이한다.
So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 마련하고, 홀로 탁발하러 마을에 들어가고, 홀로 돌아오고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 경행을 다잡고, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어가고 살아간다 — 그래서
nāgova yūthāni vivajjayitvā.
코끼리처럼 무리들을 피하고서, 이다.
Sañjātakhandho padumī uḷāroti yathā so hatthināgo sañjātakkhandho sattaratano vā hoti aṭṭharatano vā, paccekasambuddhopi sañjātakkhandho asekkhena sīlakkhandhena asekkhena samādhikkhandhena asekkhena paññākkhandhena asekkhena vimuttikkhandhena asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena.
‘어깨가 다 자라고 연꽃 무늬가 있고 훌륭한’이란, 저 코끼리가 어깨가 다 자라 일곱 라따나가 되거나 여덟 라따나가 되듯이, 홀로 깨달은 분도 더 배울 것이 없는 계의 무더기로, 더 배울 것이 없는 삼매의 무더기로, 더 배울 것이 없는 통찰지의 무더기로, 더 배울 것이 없는 해탈의 무더기로, 더 배울 것이 없는 해탈지견의 무더기로 어깨가 다 자란 것이다.
Yathā so hatthināgo padumī, paccekasambuddhopi sattahi bojjhaṅgapupphehi padumī, satisambojjhaṅgapupphena dhammavicayasambojjhaṅgapupphena vīriyasambojjhaṅgapupphena pītisambojjhaṅgapupphena, pītisambojjhaṅgapupphena passaddhisambojjhaṅgapupphena samādhisambojjhaṅgapupphena upekkhāsambojjhaṅgapupphena.
저 코끼리가 연꽃 무늬를 지녔듯이, 홀로 깨달은 분도 일곱 가지 깨달음 요소의 꽃으로 연꽃 무늬를 지녔으니, 마음챙김의 깨달음 요소라는 꽃으로, 법을 가려냄의 깨달음 요소라는 꽃으로, 정진의 깨달음 요소라는 꽃으로, 희열의 깨달음 요소라는 꽃으로, 희열의 깨달음 요소라는 꽃으로, 편안함의 깨달음 요소라는 꽃으로, 삼매의 깨달음 요소라는 꽃으로, 평온의 깨달음 요소라는 꽃으로 그러하다.
Yathā so hatthināgo uḷāro thāmena balena javena sūrena, paccekasambuddhopi uḷāro sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenāti –
저 코끼리가 끈기와 힘과 빠르기와 용맹으로 훌륭하듯이, 홀로 깨달은 분도 계와 삼매와 통찰지와 해탈과 해탈지견으로 훌륭하다 — 그래서
sañjātakhandho padumī uḷāro.
어깨가 다 자라고 연꽃 무늬가 있고 훌륭하다, 이다.
Yathābhirantaṃ vihare araññeti yathā so hatthināgo yathābhirantaṃ araññe viharati, paccekasambuddhopi yathābhirantaṃ araññe viharati.
‘숲에서 원하는 만큼 머물지니’란, 저 코끼리가 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물듯이, 홀로 깨달은 분도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머문다.
Paṭhamenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati, dutiyenapi jhānena…pe… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati;
제1선으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 제2선으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 제3선으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 제4선으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:139.27에서 되살렸습니다.
mettāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati, karuṇāyapi cetovimuttiyā… muditāyapi cetovimuttiyā… upekkhāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati;
자애의 마음의 해탈(心解脫)로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 연민의 마음의 해탈(心解脫)로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 함께 기뻐함의 마음의 해탈(心解脫)로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 평온의 마음의 해탈(心解脫)로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:139.29에서 되살렸습니다.
ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharati, viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi… nirodhasamāpattiyāpi… phalasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharatīti –
허공이 무한한 경지의 증득으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 의식이 무한한 경지의 증득으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 아무것도 없는 경지의 증득으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 소멸의 증득으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머물고, 과의 증득으로도 숲에서 원하는 만큼 숲에 머문다 — 그래서
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:139.30에서 되살렸습니다.
yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo.
숲에서 원하는 만큼 머물지니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라, 이다.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;
“코끼리처럼 무리들을 피하고서, 어깨가 다 자라고 연꽃 무늬가 있고 훌륭하니;
Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
숲에서 원하는 만큼 머물지니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.”
140
무리 짓기를 즐기는 이가 때에 맞는 해탈에 닿는다는 것은 있을 수 없는 일이니, 해의 친족의 말씀을 듣고서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘무리 짓기를 즐기는 이가 때에 맞는 해탈에 닿는다는 것은 있을 수 없다’란, 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 아난다여, 비구가 무리 짓기를 좋아하고, 무리 짓기를 즐기고, 무리 짓기에 열중하며, 모임을 좋아하고, 모임을 즐기고, 모임에서 어울리면서도, 그 벗어남의 즐거움, 홀로 있음의 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로, 힘들이지 않고, 어렵지 않게 얻으리라는 것은 있을 수 없는 일이다. 아난다여, 무리에서 떨어져 홀로 지내는 비구라면 이것을 기대할 수 있다. 그 벗어남의 즐거움, 홀로 있음의 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로, 힘들이지 않고, 어렵지 않게 얻으리라는 것은 있을 수 있는 일이다. 아난다여, 비구가 무리 짓기를 좋아하고, 무리 짓기를 즐기고, 무리 짓기에 열중하며, 모임을 좋아하고, 모임을 즐기고, 모임에서 어울리면서도, 때에 맞는 즐거운 마음의 해탈이나, 때를 가리지 않는 흔들림 없는 해탈에 들어 머물리라는 것은 있을 수 없는 일이다. 아난다여, 무리에서 떨어져 홀로 지내는 비구라면 때에 맞는 즐거운 마음의 해탈이나, 때를 가리지 않는 흔들림 없는 해탈에 들어 머물리라고 기대할 수 있으니, 이는 있을 수 있는 일이다. 무리 짓기를 즐기는 이가 때에 맞는 해탈에 닿는다는 것은 있을 수 없는 일이다. ‘해의 친족의 말씀을 듣고서’에서, 해는 태양을 말한다. 그분은 성이 고타마이다. 홀로 깨달은 이도 성이 고타마이다. 그 홀로 깨달은 이는 해와 성이 같은 친족이며 성씨의 벗이다. 그래서 홀로 깨달은 이를 해의 친족이라 한다. ‘해의 친족의 말씀을 듣고서’란, 해의 친족의 말씀과 어법과 가르침과 훈계를 듣고 받아 지니고 마음에 새기고 깊이 이해하고서라는 뜻이다. 해의 친족의 말씀을 듣고서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 무리 짓기를 즐기는 이가 때에 맞는 해탈에 닿는다는 것은 있을 수 없는 일이니, 해의 친족의 말씀을 듣고서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;
무리 짓기를 좋아하는 이가 일시적인 해탈에 닿는다는 것, 그것은 있을 수 없으니;
Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.
태양의 친족의 말씀을 새겨듣고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti vuttañhetaṃ bhagavatā –
‘무리 짓기를 좋아하는 이가 일시적인 해탈에 닿는다는 것, 그것은 있을 수 없다’란, 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다 —
‘‘yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto), yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti –
“아난다여, 비구가 무리 짓기를 즐기고 무리 짓기를 기뻐하고 무리 짓기를 즐김에 몰두하며, 모임을 즐기고 모임을 기뻐하고 모임으로 흐뭇해하는 (모임을 즐김에 몰두하는) 한, 저 출리의 행복, 홀로 있음의 행복, 가라앉음의 행복, 깨달음의 행복, 그 행복을 원하는 대로 얻고 어려움 없이 얻고 애쓰지 않고 얻으리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ.
아난다여, 그러나 무리에서 떨어져 홀로 머무는 비구, 그 비구에게는 이것이 기대된다.
Yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti –
저 출리의 행복, 홀로 있음의 행복, 가라앉음의 행복, 깨달음의 행복, 그 행복을 원하는 대로 얻고 어려움 없이 얻고 애쓰지 않고 얻으리라는 것 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리는 있다.
Yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto,) sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti –
아난다여, 비구가 무리 짓기를 즐기고 무리 짓기를 기뻐하고 무리 짓기를 즐김에 몰두하며, 모임을 즐기고 모임을 기뻐하고 모임으로 흐뭇해하는 (모임을 즐김에 몰두하는) 한, 일시적이고 흡족한 마음의 해탈(心解脫)에 들어 머물거나, 일시적이지 않고 흔들리지 않는 것에 들어 머물리라는 것[불확실]
불확실 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti –
아난다여, 그러나 무리에서 떨어져 홀로 머무는 비구, 그 비구에게는 일시적이고 흡족한 마음의 해탈(心解脫)에 들어 머물거나 일시적이지 않고 흔들리지 않는 것에 들어 머물리라는 이것이 기대되니, 이런 도리는 있다.” 그래서[불확실]
불확실 —
aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.
무리 짓기를 좋아하는 이가 일시적인 해탈에 닿는다는 것, 그것은 있을 수 없다, 이다.
Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādicco vuccati sūriyo.
‘태양의 친족의 말씀을 새겨듣고’란, ‘아딧짜’란 해를 말한다.
So gotamo gottena.
그 해는 씨족으로는 고따마다.
Paccekasambuddhopi gotamo gottena.
홀로 깨달은 분도 씨족으로는 고따마다.
So paccekasambuddho sūriyassa gottañātako gottabandhu, tasmā paccekasambuddho ādiccabandhu.
그 홀로 깨달은 분은 해의 씨족 친척이고 씨족 인척이니, 그래서 홀로 깨달은 분은 태양의 친족이다.
Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādiccabandhussa vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti –
‘태양의 친족의 말씀을 새겨듣고’란, 태양의 친족의 말씀을, 말투를, 가르침을, 훈계를, 타이름을 듣고 들어서 익히고 마음에 지니고 잘 살펴서 — 그래서
ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.
태양의 친족의 말씀을 새겨듣고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라, 이다.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 바르게 깨달은 분은 말했다 —
‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;
“무리 지음을 즐기는 이에게는 있을 수 없는 일이니, 그가 일시적인 해탈에 닿는다는 것은;
Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
태양의 친족의 말씀을 새겨듣고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라”라고.
Dutiyo vaggo.
두 번째 품.
세 번째 품Tatiyavaggo
141
견해의 덤불을 넘어서고, 확정에 이르러 길을 얻었으며, 앎이 일어났으니 남에게 이끌리지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘견해의 덤불을 넘어서고’에서, 견해의 덤불이란 스무 가지 대상을 지닌 유신견을 말한다. 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고, 성자의 법에 능숙하지 못하고, 성자의 법에 길들지 못했으며, 훌륭한 이들을 보지 못하고, 훌륭한 이의 법에 능숙하지 못하고, 훌륭한 이의 법에 길들지 못해서, 형상을 나라고 보거나, 형상을 지닌 것이 나라고 보거나, 나 안에 형상이 있다고 보거나, 형상 안에 내가 있다고 본다. 느낌도 마찬가지고, 나아가 인식도, 지음도, 의식을 나라고 보거나, 의식을 지닌 것이 나라고 보거나, 나 안에 의식이 있다고 보거나, 의식 안에 내가 있다고 본다. 이런 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 왜곡, 견해의 몸부림, 견해의 속박, 붙듦, 거머쥠, 집착, 고수함, 그릇된 길, 잘못된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 붙듦, 전도된 붙듦, 그릇된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙드는 것, 예순두 가지 견해에 이르기까지다. 이것들이 견해의 덤불이다. ‘견해의 덤불을 넘어서고’란, 견해의 덤불을 넘어서고, 건너고, 뛰어넘고, 지나쳤다는 뜻이다. 견해의 덤불을 넘어서고. ‘확정에 이르러 길을 얻었으며’에서, 확정이란 네 가지 길을 말한다. 곧 거룩한 여덟 갈래 길이니, 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매다. 네 가지 거룩한 길을 갖추어 확정에 이르고, 다다르고, 얻고, 닿고, 눈앞에 실현했다는 뜻이다. 확정에 이르러. ‘길을 얻었으며’란, 길을 얻었고, 거듭 길을 얻었고, 길에 이르렀고, 길에 닿았고, 길을 눈앞에 실현했다는 뜻이다. 확정에 이르러 길을 얻었으며. ‘앎이 일어났으니 남에게 이끌리지 않고’란, 그 홀로 깨달은 이에게 앎이 일어나고, 두루 일어나고, 생겨나고, 거듭 생겨나고, 나타났다는 뜻이다. ‘모든 지어진 것은 덧없다’는 앎이 일어나고, 두루 일어나고, 생겨나고, 거듭 생겨나고, 나타났다. ‘모든 지어진 것은 괴롭다’는 앎도, 나아가 ‘모든 법은 나가 아니다’라는 앎도, ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’는 앎도 일어나고, 두루 일어나고, 생겨나고, 거듭 생겨나고, 나타났다. 앎이 일어났으니. ‘남에게 이끌리지 않고’란, 그 홀로 깨달은 이는 남이 이끌어 가는 이가 아니고, 남의 말을 믿는 이가 아니고, 남에게 의지하는 이가 아니며, 남에게 매여 가는 이가 아니라, 있는 그대로 알고 본다는 뜻이다. 미혹하지 않고 분명히 알며 마음챙긴다. ‘모든 지어진 것은 덧없다’는 것에 대해 남이 이끌어 가는 이가 아니고, 남의 말을 믿는 이가 아니고, 남에게 의지하는 이가 아니며, 남에게 매여 가는 이가 아니라, 있는 그대로 알고 본다. 미혹하지 않고 분명히 알며 마음챙긴다. ‘모든 지어진 것은 괴롭다’는 것에 대해, 나아가 ‘모든 법은 나가 아니다’라는 것에 대해, 나아가 ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’는 것에 대해 남이 이끌어 가는 이가 아니고, 남의 말을 믿는 이가 아니고, 남에게 의지하는 이가 아니며, 남에게 매여 가는 이가 아니라, 있는 그대로 알고 본다. 미혹하지 않고 분명히 알며 마음챙긴다. 앎이 일어났으니 남에게 이끌리지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 견해의 덤불을 넘어서고, 확정에 이르러 길을 얻었으며, 앎이 일어났으니 남에게 이끌리지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;
견해의 뒤틀림들을 건너 넘어섰고, 확정에 이르렀으며 길을 얻었다;
Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.
나는 앎이 일어난 자요 남에게 이끌리지 않는 자이니, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni vuccanti vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī.
‘견해의 뒤틀림들을 건너 넘어섰고’란, 견해의 뒤틀림들이라 함은 스무 가지를 토대로 한, 자기 존재가 있다는 견해이다.
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
여기 배우지 못한 범부는 성자들을 뵌 적이 없고 성자의 법에 능하지 못하며 성자의 법에 길들지 않았고, 참사람들을 뵌 적이 없고 참사람의 법에 능하지 못하며 참사람의 법에 길들지 않아, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다. 느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 형성작용을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용이 있다고 여기거나, 형성작용 안에 자아가 있다고 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 53:137.3에서 되살렸습니다.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni –
이와 같은 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙잡음, 되잡음, 파고들어 자리 잡음, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀌어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 뒤집혀 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙잡음, 예순두 가지 견해에 빠짐이 있는 만큼 —
imāni diṭṭhivisūkāni.
이것들이 견해의 뒤틀림들이다.
Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti –
‘견해의 뒤틀림들을 건너 넘어섰고’란, 견해의 뒤틀림들을 건너 넘어섰고 지나갔고 온전히 지나갔고 아주 넘어섰다는 것이니 —
diṭṭhīvisūkāni upātivatto.
견해의 뒤틀림들을 건너 넘어섰고.
Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggoti niyāmā vuccanti cattāro maggā;
‘확정에 이르렀으며 길을 얻었다’란, 확정이라 함은 네 가지 도이다;
ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
성스러운 여덟 갈래 길, 곧 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
Catūhi ariyamaggehi samannāgato niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikatoti –
네 가지 성스러운 도를 갖추어 확정에 이르렀고 다다랐고 얻었고 닿았고 실현했다는 것이니 —
patto niyāmaṃ.
확정에 이르렀고.
Paṭiladdhamaggoti laddhamaggo paṭiladdhamaggo adhigatamaggo phassitamaggo sacchikatamaggoti –
‘길을 얻었다’란, 길을 얻은 이, 길을 되얻은 이, 길을 성취한 이, 길에 닿은 이, 길을 실현한 이라는 것이니 —
patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.
확정에 이르렀으며 길을 얻었다.
Uppannañāṇomhi anaññaneyyoti tassa paccekasambuddhassa ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
‘나는 앎이 일어난 자요 남에게 이끌리지 않는 자이니’란, 그 홀로 바르게 깨달은 분에게 앎이 일어났고 함께 일어났고 생겨났고 온전히 생겨났고 드러났다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtanti –
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 앎이 일어났고 함께 일어났고 생겨났고 온전히 생겨났고 드러났다. ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 앎이 일어났고 함께 일어났고 생겨났고 온전히 생겨났고 드러났다. ‘모든 법은 무아다’라고 앎이 일어났고 함께 일어났고 생겨났고 온전히 생겨났고 드러났다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 앎이 일어났고 함께 일어났고 생겨났고 온전히 생겨났고 드러났다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:141.16에서 되살렸습니다.
uppannañāṇomhi.
나는 앎이 일어난 자다.
Anaññaneyyoti so paccekasambuddho na paraneyyo
‘남에게 이끌리지 않는 자’란, 그 홀로 바르게 깨달은 분은 남에게 이끌리지 않고
Na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.
남을 믿고 따르지 않고, 남을 조건으로 삼지 않고, 남에게 매여 가지 않으며, 있는 그대로 알고 보며, 미혹하지 않고, 또렷이 알아차리며, 스스로 마음을 챙긴다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고, 남에게 이끌리지 않고 남을 믿고 따르지 않고 남을 조건으로 삼지 않고 남에게 매여 가지 않으며, 있는 그대로 알고 보며, 미혹하지 않고, 또렷이 알아차리며, 스스로 마음을 챙긴다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti –
‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고, 남에게 이끌리지 않고 남을 믿고 따르지 않고 남을 조건으로 삼지 않고 남에게 매여 가지 않으며, 있는 그대로 알고 보며, 미혹하지 않고, 또렷이 알아차리며, 스스로 마음을 챙긴다. ‘모든 법은 무아다’라고, 남에게 이끌리지 않고 남을 믿고 따르지 않고 남을 조건으로 삼지 않고 남에게 매여 가지 않으며, 있는 그대로 알고 보며, 미혹하지 않고, 또렷이 알아차리며, 스스로 마음을 챙긴다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고, 남에게 이끌리지 않고 남을 믿고 따르지 않고 남을 조건으로 삼지 않고 남에게 매여 가지 않으며, 있는 그대로 알고 보며, 미혹하지 않고, 또렷이 알아차리며, 스스로 마음을 챙긴다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:141.21에서 되살렸습니다.
uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.
나는 앎이 일어난 자요 남에게 이끌리지 않는 자이니, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 바르게 깨달은 분은 말했다 —
‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;
“견해의 뒤틀림들을 건너 넘어섰고, 확정에 이르렀으며 길을 얻었다;
Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
나는 앎이 일어난 자요 남에게 이끌리지 않는 자이니, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라”라고.
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탐내지 않고, 속이지 않고, 갈증이 없으며, 위선이 없고, 탁함과 어리석음을 떨쳐 내고, 모든 세상에서 바라는 것이 없이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘탐내지 않고, 속이지 않고, 갈증이 없으며’에서, ‘탐냄’은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서 나아가 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지다. 그 탐내는 갈애를 그 홀로 깨달은 이는 버렸다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버려서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 홀로 깨달은 이는 탐내지 않는다. ‘속이지 않고’에서, 속임수의 바탕은 세 가지가 있으니, 필수품을 받아쓰는 일에 관한 속임수, 몸가짐에 관한 속임수, 빙 돌려 하는 말에 관한 속임수이다. 필수품을 받아쓰는 일에 관한 속임수란 무엇인가? 여기 재가자들이 비구를 가사와 탁발 음식과 처소와 병구완 약품으로 초대한다. 그는 욕심이 크고 욕망에 사로잡혀, 가사와 탁발 음식과 처소와 병구완 약품을 더 얻고 싶어서 가사를 사양하고, 탁발 음식을 사양하고, 처소를 사양하고, 병구완 약품을 사양한다. 그는 이렇게 말한다. 사문에게 값비싼 가사가 무슨 소용입니까! 사문은 무덤이나 쓰레기 더미나 가게에서 헝겊 조각을 주워 모아 승가리를 만들어 입는 것이 어울립니다. 사문에게 값비싼 탁발 음식이 무슨 소용입니까! 사문은 걸식하며 한 입 덩이 음식으로 생계를 이어 가는 것이 어울립니다. 사문에게 값비싼 처소가 무슨 소용입니까! 사문은 나무 밑에 있거나, 무덤가에 있거나, 노지에 있는 것이 어울립니다. 사문에게 값비싼 병구완 약품이 무슨 소용입니까! 사문은 썩은 소변이나 하리륵 조각으로 약을 짓는 것이 어울립니다. 그러고는 이를 내세워 거친 가사를 걸쳐 입고, 거친 탁발 음식을 먹고, 거친 처소를 쓰고, 거친 병구완 약품을 쓴다. 그러면 재가자들은 그를 이렇게 안다. 이 사문은 욕심이 적고, 만족하며, 홀로 지내고, 어울리지 않으며, 정진에 힘쓰고, 두타행을 말하는 이라고. 그래서 가사와 탁발 음식과 처소와 병구완 약품으로 더욱더 초대한다. 그는 이렇게 말한다. 세 가지가 앞에 갖추어질 때 믿음 있는 양가의 아들은 많은 공덕을 쌓습니다. 믿음이 앞에 갖추어질 때 믿음 있는 양가의 아들은 많은 공덕을 쌓고, 보시할 물건이 앞에 갖추어질 때 믿음 있는 양가의 아들은 많은 공덕을 쌓고, 보시를 받을 만한 이들이 앞에 갖추어질 때 믿음 있는 양가의 아들은 많은 공덕을 쌓습니다. 여러분에게는 이 믿음이 있고, 보시할 물건도 있으며, 저는 받는 사람입니다. 제가 받지 않으면 여러분은 공덕에서 밀려나게 됩니다. 저에게는 이것이 필요하지 않습니다. 다만 여러분을 가엾이 여겨 받겠습니다. 그러고는 이를 내세워 많은 가사도 받고, 많은 탁발 음식도 받고, 많은 처소도 받고, 많은 병구완 약품도 받는다. 이런 찌푸린 얼굴, 얼굴을 찌푸리는 일, 속임수, 속이는 짓, 속이는 상태가 있으니, 이것이 필수품을 받아쓰는 일에 관한 속임수이다. 몸가짐에 관한 속임수란 무엇인가? 여기 어떤 이는 욕심이 크고 욕망에 사로잡혀 ‘이렇게 하면 사람들이 나를 존경하겠지’ 하는 생각으로 걷는 자세를 다듬고, 서는 자세를 다듬고, 앉는 자세를 다듬고, 눕는 자세를 다듬는다. 꾸며서 가고, 꾸며서 서고, 꾸며서 앉고, 꾸며서 눕는다. 삼매에 든 듯 가고, 삼매에 든 듯 서고, 삼매에 든 듯 앉고, 삼매에 든 듯 눕는다. 남들의 눈에 띄는 곳에서만 선정을 닦는 이와 같다. 이런 몸가짐의 꾸밈, 자세를 세움, 다듬음, 찌푸린 얼굴, 얼굴을 찌푸리는 일, 속임수, 속이는 짓, 속이는 상태가 있으니, 이것이 몸가짐에 관한 속임수이다. 빙 돌려 하는 말에 관한 속임수란 무엇인가? 여기 어떤 이는 욕심이 크고 욕망에 사로잡혀 ‘이렇게 하면 사람들이 나를 존경하겠지’ 하는 생각으로 성스러운 법에 기댄 말을 한다. ‘이런 가사를 입는 사문은 큰 위력이 있다’고 말하고, ‘이런 발우를 지니는 사문’, 나아가 ‘놋그릇을 지니는, 법에 쓰는 도구를 지니는, 물 거르개를 지니는, 열쇠를 지니는, 신발을 신는, 허리끈을 매는, 어깨끈을 두르는 사문은 큰 위력이 있다’고 말하고, ‘이런 화상을 둔 사문은 큰 위력이 있다’고 말하고, ‘이런 스승을 둔, 나아가 이런 같은 화상을 둔, 같은 스승을 둔, 벗을 둔, 아는 이를 둔, 따르는 이를 둔, 동무를 둔 사문은 큰 위력이 있다’고 말하고, ‘이런 정사에 머무는, 반지붕 집에 머무는, 전각에 머무는, 누각에 머무는, 동굴에 머무는, 석굴에 머무는, 오두막에 머무는, 뾰족지붕 집에 머무는, 이층집에 머무는, 높은 집에 머무는, 헛간에 머무는, 시중드는 집회장에 머무는, 천막에 머무는, 나무 밑에 머무는 사문은 큰 위력이 있다’고 말한다. 또는 눈을 부라리고 얼굴을 찌푸리며 속이고 떠벌리는 이가, 입으로만 존경받으려고 ‘이 사문은 이런 고요한 머묾의 증득들을 얻은 이다’ 하고 사람들이 여기도록, 그런 깊고 은밀하고 섬세하고 감추어진, 세간을 넘어선 텅 빔과 관련된 이야기를 한다. 이런 찌푸린 얼굴, 얼굴을 찌푸리는 일, 속임수, 속이는 짓, 속이는 상태가 있으니, 이것이 빙 돌려 하는 말에 관한 속임수이다. 그 홀로 깨달은 이는 이 세 가지 속임수의 바탕을 버렸고, 끊었고, 가라앉혔고, 그치게 했다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 속이지 않는다. ‘갈증이 없으며’에서, 갈증은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서 나아가 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지다. 그 갈증이라는 갈애를 그 홀로 깨달은 이는 버렸다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버려서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 홀로 깨달은 이는 갈증이 없다. 탐내지 않고, 속이지 않고, 갈증이 없으며. ‘위선이 없고, 탁함과 어리석음을 떨쳐 내고’라는 것은 이렇다. ‘위선’이란, 남의 공을 덮어 감추는 일, 덮어 감추려는 태도, 덮어 감춘 상태, 모질고 매정함, 모질고 매정한 행동이다. ‘탁함’이란, 탐욕은 탁함이고, 성냄은 탁함이고, 어리석음은 탁함이며, 분노도, 나아가 원한도, 위선도, 앙갚음도 탁함이고, 모든 해로운 마음의 지음이 탁함이다. ‘어리석음’이란, 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 일어남에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 함에서 연이어 일어난 법들에 대한 무지이다. 이런 무지, 보지 못함, 통찰하지 못함, 따라 깨닫지 못함, 꿰뚫지 못함, 거두어 모으지 못함, 깊이 들어가지 못함, 균형 있게 살피지 못함, 되돌아보지 못함, 눈앞에서 확인하지 못함, 둔함, 어리석음, 분명히 알지 못함, 어리석음, 심한 어리석음, 혼미, 무명, 무명의 거센 흐름, 무명의 멍에, 무명의 잠재된 성향, 무명에 사로잡힘, 무명의 빗장이 되는 어리석음, 해로운 뿌리다. 그 홀로 깨달은 이는 위선과 탁함과 어리석음을 토해 내고, 뱉어 내고, 떨쳐 내고, 버리고, 끊고, 가라앉히고, 그치게 했다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태워 버렸다. 그 홀로 깨달은 이는 위선이 없고, 탁함과 어리석음을 떨쳐 냈다. ‘모든 세상에서 바라는 것이 없이’에서, 바람은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서 나아가 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지다. ‘모든 세상’이란, 모든 나쁜 갈래의 세상, 모든 인간 세상, 모든 천상 세상, 모든 무더기의 세상, 모든 요소의 세상, 모든 감각 영역의 세상이다. ‘모든 세상에서 바라는 것이 없이’란, 모든 세상에서 바람이 없고, 갈애가 없고, 갈증이 없다는 뜻이다. 모든 세상에서 바라는 것이 없이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 탐내지 않고, 속이지 않고, 갈증이 없으며, 위선이 없고, 탁함과 어리석음을 떨쳐 내고, 모든 세상에서 바라는 것이 없이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;
게걸스러움 없고 속임 없고 목마름 없으며, 헐뜯음 없고 때와 어리석음을 불려 없앴으니;
Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
온 세상에 대해 바람 없는 자가 되어, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Nillolupo nikkuho nippipāsoti loluppaṃ vuccati taṇhā.
‘게걸스러움 없고 속임 없고 목마름 없으며’란, 게걸스러움이라 함은 갈애이다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 강한 탐욕, 따라 이끌림, 순응함, 즐김, 즐김의 탐욕, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 빠져 들러붙음, 탐닉, 두루 탐닉함, 달라붙음, 수렁, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물을 가진 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 동반자, 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 사귐, 애착, 기대, 붙들어 매는 것, 바람, 바라는 짓, 바라는 상태, 물질에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈망, 거듭 갈망함, 몹시 갈망함, 갈망하는 짓, 갈망한 상태, 게걸스러움, 게걸스러워하는 짓, 게걸스러워진 상태, 아첨, 좋게 보이려는 마음, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 몹시 바람, 갈구, 부러워함, 온통 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 색계에 대한 갈애, 무색계에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 거센 물결, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐심이라는 해로움의 뿌리 — 이런 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 게걸스러운 갈애는 그 홀로 바르게 깨달은 분에게서 버려졌고 뿌리째 끊겼고 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā paccekasambuddho nillolupo.
그러므로 홀로 바르게 깨달은 분은 게걸스러움이 없는 이다.
Nikkuhoti tīṇi kuhanavatthūni –
‘속임 없는 이’란 — 속임의 바탕은 셋이다 —
paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
필수품 수용이라 일컫는 속임의 바탕, 거동이라 일컫는 속임의 바탕, 넌지시 말함이라 일컫는 속임의 바탕.
Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
필수품 수용이라 일컫는 속임의 바탕이란 무엇인가?
Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi, so pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.
여기 장자들이 어떤 비구를 가사·탁발음식·거처·병에 필요한 약품 자구로 청한다. 그는 바라는 것이 나쁘고 욕심에 시달려, 가사·탁발음식·거처·병에 필요한 약품 자구를 탐내면서도 더 많이 얻으려는 마음을 두고 가사를 물리치고, 탁발음식을 물리치고, 거처를 물리치고, 병에 필요한 약품 자구를 물리친다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!
“값비싼 가사가 사문에게 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭikaṃ karitvā dhāreyya.
이것이 어울린다 — 사문이 무덤터나 쓰레기 더미나 가게 앞에서 헝겊 조각을 주워 모아 겹가사를 지어 걸치는 것이.
Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!
값비싼 탁발음식이 사문에게 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya.
이것이 어울린다 — 사문이 빌어 다니며 한 덩이 한 술의 음식으로 생계를 꾸리는 것이.
Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!
값비싼 거처가 사문에게 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.
이것이 어울린다 — 사문이 나무 아래 사는 자이거나 무덤터에 사는 자이거나 한데에 사는 자인 것이.
Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!
값비싼 병에 필요한 약품 자구가 사문에게 무슨 소용인가!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti.
이것이 어울린다 — 사문이 삭힌 오줌이나 하리따끼 조각으로 약을 삼는 것이.”
Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.
그것을 두고 그는 거친 가사를 걸치고, 거친 탁발음식을 먹고, 거친 거처를 쓰고, 거친 병에 필요한 약품 자구를 쓴다.
Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti –
그런 그를 장자들은 이렇게 안다 —
‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti.
“이 사문은 바라는 것이 적고, 만족하며, 홀로 떨어져 지내고, 어울려 섞이지 않으며, 정진을 다하고, 덜어냄을 말하는 이다.”
Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
더욱더 가사·탁발음식·거처·병에 필요한 약품 자구로 청한다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
“세 가지가 마주함으로써 믿음 있는 좋은 가문의 아들은 많은 공덕을 낳고, 믿음이 마주함으로써 믿음 있는 좋은 가문의 아들은 많은 공덕을 낳고, 베풀 물건이 마주함으로써 믿음 있는 좋은 가문의 아들은 많은 공덕을 낳고, 보시받을 만한 이들이 마주함으로써 믿음 있는 좋은 가문의 아들은 많은 공덕을 낳는다.
Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.
그대들에게는 이 믿음이 있고, 베풀 물건도 갖추어져 있으며, 받는 이는 나다.
Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha.
만약 내가 받지 않으면, 그대들은 그렇게 공덕에서 밀려나게 될 것이다.
Na mayhaṃ iminā attho.
나에게 이것이 필요해서가 아니다.
Api ca, tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti.
그렇지만 오직 그대들을 가엾이 여겨 받는 것이다.”
Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.
그것을 두고 그는 가사도 많이 받고, 탁발음식도 많이 받고, 거처도 많이 받고, 병에 필요한 약품 자구도 많이 받는다.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 얼굴 찌푸림, 찌푸리는 짓, 속임, 속여넘김, 속인 상태 —
idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 필수품 수용이라 일컫는 속임의 바탕이다.
Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
거동이라 일컫는 속임의 바탕이란 무엇인가?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti.
여기 어떤 이는 바라는 것이 나쁘고 욕심에 시달리며 높이 보이려는 뜻을 품고, ‘이렇게 하면 사람들이 나를 높이 볼 것이다’ 하여 걸음을 꾸미고 섬을 꾸미고 앉음을 꾸미고 누움을 꾸미며, 마음먹고 걷고 마음먹고 서고 마음먹고 앉고 마음먹고 자리를 펴며, 삼매에 든 듯이 걷고 삼매에 든 듯이 서고 삼매에 든 듯이 앉고 삼매에 든 듯이 자리를 펴며, 남의 눈에 띄는 데서만 선정에 드는 자가 된다.
Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ –
이러한 거동을 잡음, 세움, 가다듬음, 얼굴 찌푸림, 찌푸리는 짓, 속임, 속여넘김, 속인 상태 —
idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이것이 거동이라 일컫는 속임의 바탕이다.
Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
넌지시 말함이라 일컫는 속임의 바탕이란 무엇인가?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti ariyadhamme sannissitavācaṃ bhāsati.
여기 어떤 이는 바라는 것이 나쁘고 욕심에 시달리며 높이 보이려는 뜻을 품고, ‘이렇게 하면 사람들이 나를 높이 볼 것이다’ 하여 성스러운 법에 기댄 말을 한다.
‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 가사를 걸치는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다;
yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti…pe… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 발우를 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 놋그릇을 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 물거르개를 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 거름천을 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 열쇠를 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 신발을 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 허리띠를 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 묶는 띠를 지니는 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:142.39에서 되살렸습니다.
‘‘yassa evarūpā upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati;
“이런 은사를 모신 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다;
yassa evarūpo ācariyo …pe… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkhoti bhaṇati;
“이런 스승을 모신 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 같은 은사를 모신 이들을 둔 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 같은 스승을 모신 이들을 둔 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 벗들을 둔 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 아는 이들을 둔 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 가까운 이들을 둔 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다; “이런 동무들을 둔 이, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:142.41에서 되살렸습니다.
yo evarūpe vihāre vasati… aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyaṃ vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati… māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.
“이러한 정사에 사는 자, 반쪽 지붕 집에 사는 자, 누각에 사는 자, 옥상에 방이 있는 집에 사는 자, 동굴에 사는 자, 바위굴에 사는 자, 초막에 사는 자, 뾰족지붕 집에 사는 자, 망루에 사는 자, 정자에 사는 자, 장대 위 집에 사는 자, 집회당에 사는 자, 천막에 사는 자, 나무 아래 사는 자, 그 사문은 위세 있다” 하고 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā, korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti.
또는, 몹시 뻣뻣하게 구는 자, 잔뜩 얼굴을 찌푸리는 자, 몹시 속이는 자, 몹시 아첨하는 자, 낯빛으로 자기를 내세우는 자는 ‘이 사문은 이러한 고요한 머묾의 증득들을 얻은 이다’라고 여기게 하려고, 그런 깊고 숨겨지고 미묘하고 감춰지고 세간을 넘어서고 공함에 관련된 이야기를 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
이러한 찌푸림, 찌푸린 상태, 속임, 속여댐, 속인 상태 — 이것이 곁말하기라 불리는 속임의 바탕이다.
Tassa paccekasambuddhassa imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
그 홀로 깨달은 분에게 이 세 가지 속임의 바탕은 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉았고, 그쳤고, 다시 일어날 수 없고, 지혜의 불로 태워졌다.
Tasmā so paccekasambuddho nikkuho.
그러므로 그 홀로 깨달은 분은 속임이 없는 이다.
Nippipāsoti pipāsā vuccati taṇhā.
‘목마름 없는 이’란 — 갈애를 목마름이라 한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
곧 탐욕, 물듦, 따라 이끌림, 순응함, 즐김, 즐김과 탐욕, 마음의 물듦, 원함, 홀림, 달라붙음, 탐닉, 온통 탐닉, 걸림, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애착, 기대, 매어 두는 것, 바람, 바라댐, 바란 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 얻음에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈구, 두루 갈구, 몹시 갈구, 갈구함, 갈구한 상태, 게걸스러움, 게걸댐, 게걸든 상태, 알랑거림, 좋게 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심, 좋아함, 몹시 바람, 열망, 부러워함, 온통 열망함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 비물질에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리인 그것이다.
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Sā pipāsā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 목마름인 갈애가 그 홀로 깨달은 분에게는 버려졌고, 뿌리가 잘렸고, 그루터기만 남은 야자수처럼 되었고, 없어졌고, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā paccekasambuddho nippipāsoti –
그러므로 홀로 깨달은 분은 목마름 없는 이다 — 라고 하여,
nillolupo nikkuho nippipāso.
게걸스러움 없고 속임 없고 목마름 없는 이다.
Nimmakkho niddhantakasāvamohoti.
‘깎아내림 없고 찌꺼기와 어리석음을 불어 날려 버린 이’란.
Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ.
‘깎아내림’이란 — 깎아내림, 깎아내림을 부림, 깎아내린 상태, 모짊, 모진 행위인 그것이다.
Kasāvoti rāgo kasāvo, doso kasāvo, moho kasāvo, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… sabbākusalābhisaṅkhārā kasāvā.
‘찌꺼기’란 — 탐욕이 찌꺼기고, 성냄이 찌꺼기고, 어리석음이 찌꺼기고, 분노가 찌꺼기고, 원한이 찌꺼기고, 깎아내림이 찌꺼기고, 앙심이 찌꺼기고, 질투가 찌꺼기고, 인색이 찌꺼기고, 속임이 찌꺼기고, 교활함이 찌꺼기고, 완고함이 찌꺼기고, 성마름이 찌꺼기고, 자만이 찌꺼기고, 지나친 자만이 찌꺼기고, 취함이 찌꺼기고, 방일이 찌꺼기고, 모든 오염이, 모든 나쁜 행위가, 모든 불안이, 모든 타오름이, 모든 애탐이, 모든 해로운 형성이 찌꺼기다.
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Mohoti dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
‘어리석음’이란 — 괴로움에 대해 알지 못함, 괴로움의 일어남에 대해 알지 못함, 괴로움의 소멸에 대해 알지 못함, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대해 알지 못함, 과거에 대해 알지 못함, 미래에 대해 알지 못함, 과거와 미래에 대해 알지 못함, 이것을 조건으로 함과 조건 따라 일어난 법들에 대해 알지 못함이다.
Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.
이러한 알지 못함, 보지 못함, 꿰뚫어 이르지 못함, 따라 깨닫지 못함, 꿰뚫지 못함, 붙잡지 못함, 깊이 헤아리지 못함, 고르게 살피지 못함, 되살펴 보지 못함, 눈앞에 두어 알지 못함, 어리석은 지혜, 미련함, 또렷이 알아차리지 못함, 어리석음, 심한 어리석음, 온통 어리석음, 무명, 무명의 폭류, 무명의 속박, 무명의 잠재성향, 무명의 사로잡음, 무명의 빗장, 어리석음, 해로움의 뿌리 — 그것이다.
Tassa paccekasambuddhassa makkho ca kasāvo ca moho ca vantā saṃvantā niddhantā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti.
그 홀로 깨달은 분에게 깎아내림과 찌꺼기와 어리석음은 토해졌고, 온통 토해졌고, 불어 날려졌고, 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉았고, 그쳤고, 다시 일어날 수 없고, 지혜의 불로 태워졌다 — 라고 하여.
So paccekasambuddho nimmakkho niddhantakasāvamoho.
그 홀로 깨달은 분은 깎아내림이 없고 찌꺼기와 어리석음을 불어 날려 버린 이다.
Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti āsā vuccati taṇhā.
‘온 세상에 대해 바람 없는 이가 되어’란 — 갈애를 바람이라 한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
곧 탐욕, 물듦, 따라 이끌림, 순응함, 즐김, 즐김과 탐욕, 마음의 물듦, 원함, 홀림, 달라붙음, 탐닉, 온통 탐닉, 걸림, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애착, 기대, 매어 두는 것, 바람, 바라댐, 바란 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 얻음에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈구, 두루 갈구, 몹시 갈구, 갈구함, 갈구한 상태, 게걸스러움, 게걸댐, 게걸든 상태, 알랑거림, 좋게 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심, 좋아함, 몹시 바람, 열망, 부러워함, 온통 열망함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 비물질에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리인 그것이다.
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Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloke.
‘온 세상에’란 — 모든 괴로운 곳의 세상에, 모든 인간 세상에, 모든 신들의 세상에, 모든 무더기의 세상에, 모든 요소의 세상에, 모든 감각장소의 세상에.
Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti sabbaloke nirāsaso bhavitvā nittaṇho bhavitvā nippipāso bhavitvāti –
‘온 세상에 대해 바람 없는 이가 되어’란 — 온 세상에 대해 바람 없는 이가 되어, 갈애 없는 이가 되어, 목마름 없는 이가 되어 — 라고 하여,
nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
온 세상에 대해 바람 없는 이가 되어, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 말했다 —
‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;
“게걸스러움 없고 속임 없고 목마름 없으며, 깎아내림 없고 찌꺼기와 어리석음을 불어 날려 버렸네;
Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
온 세상에 대해 바람 없는 이가 되어, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.”
143
나쁜 벗을 피하라. 이로움을 보지 못하고 고르지 못한 데 빠진 이를. 방일에 몰두한 이를 스스로 가까이하지 말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘나쁜 벗을 피하라’는 것은 이렇다. 나쁜 벗이란 열 가지 근거를 지닌 그릇된 견해를 가진 벗을 말한다. 보시한 것은 없다, 제사 지낸 것은 없다, 바친 것은 없다, 좋은 업과 나쁜 업의 결실과 과보는 없다, 이 세상은 없다, 저 세상은 없다, 어머니는 없다, 아버지는 없다, 화생하는 중생은 없다, 세상에 바르게 가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 눈앞에 실현하여 알리는 사문과 바라문은 없다고 한다. 이런 이가 나쁜 벗이다. ‘나쁜 벗을 피하라’란, 나쁜 벗을 멀리하고 피하라는 뜻이다. 나쁜 벗을 피하라. ‘이로움을 보지 못하고 고르지 못한 데 빠진 이’에서, 이로움을 보지 못하는 이란 열 가지 근거를 지닌 그릇된 견해를 가진 벗을 말한다. 보시한 것은 없다, 제사 지낸 것은 없다, 나아가 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 눈앞에 실현하여 알리는 사문과 바라문은 없다고 한다. ‘고르지 못한 데 빠진 이’란, 부당한 몸의 행위에 빠지고, 부당한 말의 행위에 빠지고, 부당한 마음의 행위에 빠지고, 부당한 생명 죽임에 빠지고, 부당한 주지 않은 것 가짐에 빠지고, 부당한 감각적 쾌락의 잘못된 행실에 빠지고, 부당한 거짓말에 빠지고, 부당한 이간질하는 말에 빠지고, 부당한 거친 말에 빠지고, 부당한 쓸데없는 말에 빠지고, 부당한 탐욕에 빠지고, 부당한 악의에 빠지고, 부당한 그릇된 견해에 빠지고, 부당한 지어짐에 빠지고, 부당한 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 빠지고, 부당한 다섯 가지 덮개에 빠져서, 깊이 빠지고, 달라붙고, 가까이 다가가고, 매달리고, 마음을 쏟은 중생이라는 뜻이다. 이로움을 보지 못하고 고르지 못한 데 빠진 이. ‘방일에 몰두한 이를 스스로 가까이하지 말고’라는 것은 이렇다. ‘몰두한 이’란, 감각적 욕망을 구하고, 찾고, 추구하며, 그것을 행으로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여기고, 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠리며, 그것에 마음이 쏠리고, 그것을 으뜸으로 삼는 이도 감각적 욕망에 몰두한 이다. 또 갈애에 이끌려 형상을 추구하고, 소리를, 나아가 냄새를, 맛을, 감촉을 추구하며, 그것을 행으로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여기고, 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠리며, 그것에 마음이 쏠리고, 그것을 으뜸으로 삼는 이도 감각적 욕망에 몰두한 이다. 또 갈애에 이끌려 형상을 얻고, 소리를, 나아가 냄새를, 맛을, 감촉을 얻으며, 그것을 행으로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여기고, 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠리며, 그것에 마음이 쏠리고, 그것을 으뜸으로 삼는 이도 감각적 욕망에 몰두한 이다. 또 갈애에 이끌려 형상을 누리고, 소리를, 나아가 냄새를, 맛을, 감촉을 누리며, 그것을 행으로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여기고, 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠리며, 그것에 마음이 쏠리고, 그것을 으뜸으로 삼는 이도 감각적 욕망에 몰두한 이다. 싸움꾼이 싸움에 몰두하고, 일꾼이 일에 몰두하고, 목초지를 다니는 이가 목초지에 몰두하고, 선정을 닦는 이가 선정에 몰두하듯이, 꼭 그와 같이 감각적 욕망을 구하고, 찾고, 추구하며, 그것을 행으로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여기고, 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠리며, 그것에 마음이 쏠리고, 그것을 으뜸으로 삼는 이도 감각적 욕망에 몰두한 이다. 또 갈애에 이끌려 형상을 추구하는 이도, 나아가 형상을 얻는 이도, 나아가 형상을 누리고, 소리를, 냄새를, 맛을, 감촉을 누리며, 그것을 행으로 삼고, 그것이 많고, 그것을 소중히 여기고, 그쪽으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠리며, 그것에 마음이 쏠리고, 그것을 으뜸으로 삼는 이도 감각적 욕망에 몰두한 이다. ‘방일에’에 대하여 말한다. 방일이란, 몸의 나쁜 행실에서나 말의 나쁜 행실에서나 마음의 나쁜 행실에서, 또는 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에서 마음을 놓아 버리는 것, 놓아 버림을 허용하는 것이다. 좋은 법을 닦는 데 정성을 들이지 않는 태도, 꾸준하지 않은 태도, 끝맺지 않는 태도, 위축된 태도, 의욕을 내려놓음, 멍에를 내려놓음, 가까이하지 않음, 닦지 않음, 자주 하지 않음, 결의하지 않음, 힘쓰지 않음이니, 이런 방일, 방일함, 방일한 상태를 말한다. 이것을 방일이라고 한다. ‘방일에 몰두한 이를 스스로 가까이하지 말고’란, 몰두한 이를 가까이하지 말고, 방일한 이를 스스로 가까이하지 말며, 몸소 가까이하지 말고, 친하게 지내지 말고, 어울리지 말고, 두루 어울리지 말고, 따라 행하지 말고, 함께 행하지 말고, 받아들여 따르지 말라는 뜻이다. 방일에 몰두한 이를 스스로 가까이하지 말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 나쁜 벗을 피하라. 이로움을 보지 못하고 고르지 못한 데 빠진 이를. 방일에 몰두한 이를 스스로 가까이하지 말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;
나쁜 벗은 완전히 피하라, 이로움을 보지 못하고 고르지 못한 데 들어앉은 자를;
Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
스스로 빠져 있는 자와 방일한 자를 가까이하지 마라, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti.
‘나쁜 벗은 완전히 피하라’란.
Pāpasahāyo vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato –
나쁜 벗이라 불리는 것은, 열 가지 근거를 지닌 삿된 견해를 갖춘 그런 벗이다 —
natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti.
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 없고, 저 세상도 없다. 어머니도 없고, 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없다. 세상에는 바르게 가고 바르게 도를 닦아, 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하여 알려 주는 사문·바라문도 없다’고.
Ayaṃ pāpasahāyo.
이것이 나쁜 벗이다.
Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti.
‘나쁜 벗은 완전히 피하라’란.
Pāpaṃ sahāyaṃ vajjeyya parivajjeyyāti –
나쁜 벗을 피하고 완전히 피해야 한다 — 라고 하여,
pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha.
나쁜 벗은 완전히 피하라.
Anatthadassiṃ visame niviṭṭhanti anatthadassī vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato –
「이롭지 않은 것을 보는 자, 고르지 못한 것에 자리 잡은 자」란 — 이롭지 않은 것을 보는 자란, 열 가지 토대를 지닌 그릇된 견해를 갖춘 그런 벗을 두고 하는 말이다 —
natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti.
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없고, 이 세상도 없고, 저세상도 없고, 어머니도 없고, 아버지도 없고, 화생하는 중생도 없으며, 세상에는 바르게 도달하고 바르게 실천하여 이 세상과 저세상을 스스로 완전히 알아 실현하고서 알리는 사문·바라문도 없다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:143.5에서 되살렸습니다.
Visame niviṭṭhanti visame kāyakamme niviṭṭhaṃ, visame vacīkamme niviṭṭhaṃ, visame manokamme niviṭṭhaṃ, visame pāṇātipāte niviṭṭhaṃ, visame adinnādāne niviṭṭhaṃ, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhaṃ, visame musāvāde niviṭṭhaṃ, visamāya pisuṇāya vācāya niviṭṭhaṃ, visamāya pharusāya vācāya niviṭṭhaṃ, visame samphappalāpe niviṭṭhaṃ, visamāya abhijjhāya niviṭṭhaṃ, visame byāpāde niviṭṭhaṃ, visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhaṃ, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhaṃ visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhaṃ, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhaṃ viniviṭṭhaṃ sattaṃ allīnaṃ upagataṃ ajjhositaṃ adhimuttanti –
「고르지 못한 것에 자리 잡은 자」란 — 고르지 못한 몸의 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 말의 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 마음의 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 살생에 자리 잡고, 고르지 못한 주지 않은 것을 가짐에 자리 잡고, 고르지 못한 감각적 욕망에서의 그릇된 행위에 자리 잡고, 고르지 못한 거짓말에 자리 잡고, 고르지 못한 이간하는 말에 자리 잡고, 고르지 못한 거친 말에 자리 잡고, 고르지 못한 쓸데없는 말에 자리 잡고, 고르지 못한 탐욕에 자리 잡고, 고르지 못한 악의에 자리 잡고, 고르지 못한 그릇된 견해에 자리 잡고, 고르지 못한 형성작용들에 자리 잡고, 고르지 못한 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 자리 잡고, 고르지 못한 다섯 장애에 자리 잡고, 깊이 자리 잡고, 걸려 있고, 달라붙고, 다가가고, 들러붙고, 기울어 있다는 것이다 —
anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ.
이롭지 않은 것을 보는 자, 고르지 못한 것에 자리 잡은 자.
Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti.
「스스로 매달린 자와 방일한 자를 가까이하지 말라」란.
Pasutanti yopi kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tannino tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
「매달린 자」란 — 누구든 감각적 욕망을 구하고 찾고 두루 찾으며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다.
Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
누구든 갈애의 힘으로 형색을 두루 찾고, 소리를 두루 찾고, 냄새를 두루 찾고, 맛을 두루 찾고, 감촉을 두루 찾으며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:143.15에서 되살렸습니다.
Yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
누구든 갈애의 힘으로 형색을 얻고, 소리를 얻고, 냄새를 얻고, 맛을 얻고, 감촉을 얻으며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:100.11에서 되살렸습니다.
Yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
누구든 갈애의 힘으로 형색을 누리고, 소리를 누리고, 냄새를 누리고, 맛을 누리고, 감촉을 누리며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:100.14에서 되살렸습니다.
Yathā kalahakārako kalahappasuto, kammakārako kammappasuto, gocare caranto gocarappasuto, jhāyī jhānappasuto;
마치 다툼을 일으키는 자를 다툼에 매달린 자라 하고, 일을 하는 자를 일에 매달린 자라 하고, 다니는 곳을 다니는 자를 다니는 곳에 매달린 자라 하고, 선정을 닦는 자를 선정에 매달린 자라 하듯이;
evameva yo kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
꼭 그와 같이, 누구든 감각적 욕망을 구하고 찾고 두루 찾으며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다.
Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
누구든 갈애의 힘으로 형색을 두루 찾고, 소리를 두루 찾고, 냄새를 두루 찾고, 맛을 두루 찾고, 감촉을 두루 찾으며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다. 누구든 갈애의 힘으로 형색을 얻고, 소리를 얻고, 냄새를 얻고, 맛을 얻고, 감촉을 얻으며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다. 누구든 갈애의 힘으로 형색을 누리고, 소리를 누리고, 냄새를 누리고, 맛을 누리고, 감촉을 누리며, 그것을 행하고 그것이 잦고 그것을 무겁게 여기고 그리로 기울고 그리로 쏠리고 그리로 굽고 그것에 마음을 두고 그것을 주인으로 삼으면, 그도 감각적 욕망에 매달린 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:143.16 ~ PN:nidd237/143.18에서 되살렸습니다.
Pamattanti.
「방일한 자」란.
Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ –
방일이라 해야 할 것은, 몸의 나쁜 행위나 말의 나쁜 행위나 마음의 나쁜 행위나 다섯 가지 감각적 욕망의 대상으로 마음을 놓아 버림, 놓아 버림을 거듭 내놓음이며, 유익한 법들을 닦는 데에 정성 없이 함, 꾸준하지 않게 함, 자리 잡지 못하게 함, 늘어진 행실, 열의를 내려놓음, 짐을 내려놓음, 익히지 않음, 닦지 않음, 거듭하지 않음, 다잡지 않음, 힘쓰지 않음이니, 이러한 방일, 방일함, 방일한 상태 —
ayaṃ vuccati pamādo.
이것을 방일이라 한다.
Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti pasutaṃ na seveyya pamattañca sayaṃ na seveyya sāmaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na parisaṃseveyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti –
「스스로 매달린 자와 방일한 자를 가까이하지 말라」란 — 매달린 자를 가까이하지 말아야 하고, 방일한 자도 스스로 가까이하지 말아야 하고, 몸소 가까이하지 말아야 하고, 좇지 말아야 하고, 함께하지 말아야 하고, 두루 함께하지 말아야 하고, 행하지 말아야 하고, 두루 행하지 말아야 하고, 받아 지녀 지내지 말아야 한다는 것이다 —
sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
스스로 매달린 자와 방일한 자를 가까이하지 말라, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;
“나쁜 벗을 멀리 피하라, 이롭지 않은 것을 보고 고르지 못한 것에 자리 잡은 자를;
Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
스스로 매달린 자와 방일한 자를 가까이하지 말라, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
144
많이 들어 법을 지닌 이를 가까이하라. 훌륭하고 재치 있는 벗을. 뜻을 알아 의심을 몰아내고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘많이 들어 법을 지닌 이를 가까이하라’는 것은, 벗이 많이 들은 이이고, 들은 것을 지니고, 들은 것을 쌓은 이라는 뜻이다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며 뜻을 갖추고 표현을 갖춘, 온전히 가득하고 맑고 깨끗한 청정한 삶을 말하는 그런 법들을 그는 많이 들었고, 마음에 새겼고, 말로 익혔고, 마음으로 살펴보았고, 견해로 잘 꿰뚫었다. ‘법을 지닌 이’란 법을 지니는 이를 말하니, 경, 응송, 설명, 게송, 감흥어, 여시어, 본생담, 희유법, 문답을 지니는 이다. ‘많이 들어 법을 지닌 이를 가까이하라’란, 많이 들은 이이자 법을 지닌 이인 벗을 가까이하고, 두루 가까이하고, 따르고, 친하게 지내고, 어울리고, 곁에서 모시라는 뜻이다. 많이 들어 법을 지닌 이를 가까이하라. ‘훌륭하고 재치 있는 벗’에서, 벗이 계행과 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견으로 훌륭하다는 뜻이다. ‘재치 있는 이’란, 재치 있는 이가 셋이니, 배운 것에서 재치가 나오는 이, 물음에서 재치가 나오는 이, 증득에서 재치가 나오는 이다. 배운 것에서 재치가 나오는 이란 어떤 이인가? 여기 어떤 이는 붓다의 말씀, 곧 경, 응송, 설명, 게송, 감흥어, 여시어, 본생담, 희유법, 문답을 익혔다. 그가 배운 것에 힘입어 말문이 트이니, 이 사람이 배운 것에서 재치가 나오는 이다. 물음에서 재치가 나오는 이란 어떤 이인가? 여기 어떤 이는 뜻과 이치와 특징과 까닭과 가능한 것과 불가능한 것을 묻기도 하는 이다. 그가 물음에 힘입어 말문이 트이니, 이 사람이 물음에서 재치가 나오는 이다. 증득에서 재치가 나오는 이란 어떤 이인가? 여기 어떤 이는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 거룩한 여덟 갈래 길, 네 가지 거룩한 길, 네 가지 사문의 결실, 네 가지 걸림 없는 앎, 여섯 가지 신통을 증득했다. 그는 뜻을 알고, 법을 알고, 어법을 안다. 뜻을 알면 뜻에 대한 말문이 트이고, 법을 알면 법에 대한 말문이 트이며, 어법을 알면 어법에 대한 말문이 트인다. 이 세 가지 가운데 앎이 곧 말문이 트이는 걸림 없는 앎이다. 그 홀로 깨달은 이는 이 말문이 트이는 걸림 없는 앎을 갖추고, 온전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 지니고, 온전히 지니고 있다. 그래서 홀로 깨달은 이는 재치가 넘친다. 배운 것이 없고, 물음이 없고, 증득이 없다면, 그에게 무슨 말문이 트이겠는가. 훌륭하고 재치 있는 벗. ‘뜻을 알아 의심을 몰아내고’란, 자기의 이로움을 알고, 남의 이로움을 알고, 둘 모두의 이로움을 알고, 현생의 이로움을 알고, 내생의 이로움을 알고, 최상의 이로움을 알아서, 곧바로 알고 헤아리고 가려내고 분명히 밝히고 드러내어 의심을 몰아내고, 물리치고, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 한다는 뜻이다. 뜻을 알아 의심을 몰아내고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 많이 들어 법을 지닌 이를 가까이하라. 훌륭하고 재치 있는 벗을. 뜻을 알아 의심을 몰아내고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;
많이 배우고 법을 지닌 이를 가까이하라, 뛰어나고 말이 막힘없는 벗을;
Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
뜻들을 알아 의심을 없애고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussuto hoti mitto sutadharo sutasannicayo.
「많이 배우고 법을 지닌 이를 가까이하라」란 — 그 벗은 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓는다.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는 그런 법들이 그에게 많이 배운 것이 되고, 지녀 간직한 것이 되고, 말로 익힌 것이 되고, 마음으로 거듭 살핀 것이 되고, 견해로 잘 꿰뚫은 것이 된다.
Dhammadharanti dhammaṃ dhārentaṃ –
「법을 지닌 이」란, 법을 지니고 있는 이를 말한다 —
suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.
경(설법), 응송, 수기, 게송, 감흥어, 여시어, 본생, 미증유법, 문답.
Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussutañca dhammadharañca mittaṃ bhajeyya saṃbhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti –
「많이 배우고 법을 지닌 이를 가까이하라」란, 많이 배운 이이자 법을 지닌 이인 벗을 가까이하고, 함께 가까이하고, 섬기고, 받들어 섬기고, 함께 섬기고, 따라 섬기라는 것이다 —
bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha.
많이 배우고 법을 지닌 이를 가까이하라.
Mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantanti uḷāro hoti mitto sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassena.
「빼어나고 말솜씨를 갖춘 벗을」이란, 벗이 계로써, 삼매로써, 통찰지로써, 해탈로써, 해탈에 대한 앎과 봄으로써 빼어나다는 것이다.
Paṭibhānavantanti tayo paṭibhānavanto –
「말솜씨를 갖춘 이」란 — 말솜씨를 갖춘 이는 셋이다 —
pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.
배움으로 말솜씨를 갖춘 이, 물음으로 말솜씨를 갖춘 이, 증득으로 말솜씨를 갖춘 이.
Katamo pariyattipaṭibhānavā?
배움으로 말솜씨를 갖춘 이란 무엇인가?
Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.
여기 어떤 이에게 부처님 말씀이 배워 익혀져 있다 — 경(설법), 응송, 수기, 게송, 감흥어, 여시어, 본생, 미증유법, 문답.
Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti –
그에게는 배움에 의지하여 떠오른다 —
ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.
이것이 배움으로 말솜씨를 갖춘 이다.
Katamo paripucchāpaṭibhānavā?
물음으로 말솜씨를 갖춘 이란 무엇인가?
Idhekacco paripucchitopi hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭṭhāne ca.
여기 어떤 이는 뜻에 대해서도, 이치에 대해서도, 특징에 대해서도, 까닭에 대해서도, 될 일과 안 될 일에 대해서도 두루 물어보았다.
Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti –
그에게는 물음에 의지하여 떠오른다 —
ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.
이것이 물음으로 말솜씨를 갖춘 이다.
Katamo adhigamapaṭibhānavā?
증득으로 말솜씨를 갖춘 이란 무엇인가?
Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo.
여기 어떤 이에게는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 네 가지 성스러운 도, 네 가지 사문됨의 결실, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 곧바른 앎이 증득되어 있다.
Tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā.
그에게는 뜻이 알려져 있고, 법이 알려져 있고, 언어가 알려져 있다.
Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti.
뜻이 알려지면 뜻이 떠오르고, 법이 알려지면 법이 떠오르고, 언어가 알려지면 언어가 떠오른다.
Imesu tīsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
이 셋에 대한 앎이 말솜씨를 구분하는 통찰지다.
So paccekasambuddho imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
그 홀로 깨달으신 분은 이 말솜씨를 구분하는 통찰지를 갖추었고, 온전히 갖추었고, 다다랐고, 온전히 다다랐고, 이르렀고, 온전히 이르렀고, 두루 지녔다.
Tasmā paccekasambuddho paṭibhānavā.
그러므로 홀로 깨달으신 분은 말솜씨를 갖춘 이다.
Yassa pariyatti natthi paripucchā natthi adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti –
누구에게 배움이 없고 물음이 없고 증득이 없다면, 그에게 무엇이 떠오르겠는가라는 것이다 —
mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.
빼어나고 말솜씨를 갖춘 벗을.
Aññāya atthāni vineyya kaṅkhanti attatthaṃ aññāya paratthaṃ aññāya ubhayatthaṃ aññāya diṭṭhadhammikatthaṃ aññāya samparāyikatthaṃ aññāya paramatthaṃ aññāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā kaṅkhaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
「이로움들을 알고서 의심을 없애라」란, 자기의 이로움을 알고, 남의 이로움을 알고, 둘 다의 이로움을 알고, 지금 여기의 이로움을 알고, 다음 생의 이로움을 알고, 궁극의 이로움을 알고, 곧바로 알고, 알아차리고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, 의심을 없애고, 물리치고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하라는 것이다 —
aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
이로움들을 알고서 의심을 없애라, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 말했다 —
‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;
“많이 배우고 법을 지닌 이를 가까이하라, 빼어나고 말솜씨를 갖춘 벗을;
Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
이로움들을 알고서 의심을 없애라, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.”
145
세상의 놀이와 즐거움과 감각적 쾌락을 만족거리로 삼지 않고, 바라지도 않으며, 치장하는 일에서 떠나 진실을 말하면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘세상의 놀이와 즐거움과 감각적 쾌락’이라는 것은 이렇다. 놀이에는 두 가지가 있으니, 몸으로 하는 놀이와 말로 하는 놀이다. 이것이 몸으로 하는 놀이이고, 이것이 말로 하는 놀이이다. ‘즐거움’이란 싫증 나지 않음을 가리키는 말이다. 즐거움. ‘감각적 쾌락’이란, 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 감각적 욕망의 대상이 다섯 가지 있다. 어떤 다섯 가지인가? 눈으로 알 수 있는 형상으로서 바라던, 사랑스러운, 마음에 드는, 좋아할 만한, 감각적 욕망과 맞닿은, 탐욕을 일으킬 만한 것. 귀로 알 수 있는 소리, 나아가 코로 알 수 있는 냄새, 혀로 알 수 있는 맛, 몸으로 알 수 있는 감촉으로서 바라던, 사랑스러운, 마음에 드는, 좋아할 만한, 감각적 욕망과 맞닿은, 탐욕을 일으킬 만한 것. 비구들이여, 이것이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 조건으로 일어나는 즐거움과 기쁨을 감각적 쾌락이라고 한다. ‘세상’이란 인간 세상이다. 세상의 놀이와 즐거움과 감각적 쾌락. ‘만족거리로 삼지 않고, 바라지도 않으며’란, 세상의 놀이와 즐거움과 감각적 쾌락을 만족거리로 삼지 않고, 바라지 않게 되어, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 했다는 뜻이다. 만족거리로 삼지 않고, 바라지도 않으며. ‘치장하는 일에서 떠나 진실을 말하면서’라는 것은 이렇다. 치장에는 두 가지가 있으니, 재가자의 치장이 있고 출가자의 치장이 있다. 재가자의 치장이란 무엇인가? 머리칼, 수염, 화환, 향, 바르는 향, 장신구, 꾸미개, 옷, 덮는 천, 두건, 문지르기, 주무르기, 목욕, 안마, 거울, 눈화장, 화환과 향과 바르는 향, 얼굴 분, 얼굴에 바르는 것, 손목끈, 상투끈, 지팡이, 약통, 칼, 일산, 화려한 신발, 터번, 보석, 불자, 흰 옷, 긴 술이 달린 옷 같은 것이니, 이것이 재가자의 치장이다. 출가자의 치장이란 무엇인가? 가사를 꾸밈, 발우를 꾸밈, 처소를 꾸밈, 또는 이 썩어 가는 몸이나 바깥 소지품을 꾸미고 치장하고 노닥거리고 놀리는 것이다. 또한 탐착함과 탐착하는 상태, 경박함과 경박한 태도이니, 이것이 출가자의 치장이다. ‘진실을 말하면서’란, 그 홀로 깨달은 이는 진실을 말하고, 진실에 충실하고, 믿을 만하고 의지할 만하며, 세상을 속이지 않는다는 뜻이다. 그는 치장하는 일에서 멀어지고, 떠나고, 삼가고, 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 치장하는 일에서 떠나 진실을 말하면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 세상의 놀이와 즐거움과 감각적 쾌락을 만족거리로 삼지 않고, 바라지도 않으며, 치장하는 일에서 떠나 진실을 말하면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;
세상의 놀이와 즐김과 감각적 욕망의 즐거움을 탐탁하게 여기지 않고 돌아보지 않으며;
Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.
치장하는 일을 삼가고 진실을 말하며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loketi.
「세상의 놀이와 즐김과 감각적 욕망의 즐거움을」이란.
Khiḍḍāti dve khiḍḍā –
「놀이」란 — 놀이는 둘이다 —
kāyikā khiḍḍā ca vācasikā khiḍḍā ca…pe… ayaṃ kāyikā khiḍḍā…pe… ayaṃ vācasikā khiḍḍā.
몸의 놀이와 말의 놀이다. 몸의 놀이란 무엇인가? 코끼리로도 놀고, 말로도 놀고, 수레로도 놀고, 활로도 놀고, 칼로도 놀고, 여덟 칸 판으로도 놀고, 열 칸 판으로도 놀고, 허공에서도 놀고, 돌아가는 길놀이로도 놀고, 조약돌로도 놀고, 노름판으로도 놀고, 막대 치기로도 놀고, 산가지 손놀이로도 놀고, 주사위로도 놀고, 풀피리로도 놀고, 장난 쟁기로도 놀고, 재주넘기로도 놀고, 바람개비로도 놀고, 잎 되로도 놀고, 장난 수레로도 놀고, 장난 활로도 놀고, 글자 알아맞히기로도 놀고, 마음 알아맞히기로도 놀고, 흉내 내기로도 논다. 이것이 몸의 놀이다. 말의 놀이란 무엇인가? 입으로 큰북 소리 내기, 입으로 방울 소리 내기, 입으로 작은북 소리 내기, 입으로 딱딱이 소리 내기, 입으로 나발 소리 내기, 입으로 북 소리 내기, 연극, 춤, 노래, 익살이다. 이것이 말의 놀이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:127.6 ~ PN:nidd237/127.11에서 되살렸습니다.
Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ –
「즐김」이란, 이것은 싫증 내지 않음을 가리키는 말이다 —
ratīti.
「즐김」이다.
Kāmasukhanti vuttañhetaṃ bhagavatā –
「감각적 욕망의 즐거움」이란, 세존께서 이것을 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
“비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이 있다.
Katame pañca?
다섯이란 무엇인가?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
눈으로 알아지는 형색들은 원하는 것이고 좋아하는 것이고 마음에 드는 것이고 사랑스러운 모습인 것이고 감각적 욕망과 이어진 것이고 탐욕을 일으키는 것이다. 귀로 알아지는 소리들은 원하는 것이고 좋아하는 것이고 마음에 드는 것이고 사랑스러운 모습인 것이고 감각적 욕망과 이어진 것이고 탐욕을 일으키는 것이다. 코로 알아지는 냄새들은 원하는 것이고 좋아하는 것이고 마음에 드는 것이고 사랑스러운 모습인 것이고 감각적 욕망과 이어진 것이고 탐욕을 일으키는 것이다. 혀로 알아지는 맛들은 원하는 것이고 좋아하는 것이고 마음에 드는 것이고 사랑스러운 모습인 것이고 감각적 욕망과 이어진 것이고 탐욕을 일으키는 것이다. 몸으로 알아지는 감촉들은 원하는 것이고 좋아하는 것이고 마음에 드는 것이고 사랑스러운 모습인 것이고 감각적 욕망과 이어진 것이고 탐욕을 일으키는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:136.10에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
비구들이여, 이것이 그 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이다.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ’’.
비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 조건으로 일어나는 행복과 기쁨, 이것을 감각적 욕망의 행복이라 한다.”
Loketi manussaloketi –
‘세상에서’란 인간 세상에서라는 것이다 —
khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke.
세상에서 놀이와 즐김과 감각적 욕망의 행복을.
Analaṅkaritvā anapekkhamānoti khiḍḍañca ratiñca kāmasukhañca loke analaṅkaritvā anapekkho hutvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
‘탐탁히 여기지 않고 돌아보지 않으며’란, 세상에서 놀이와 즐김과 감각적 욕망의 행복을 탐탁히 여기지 않고 돌아보지 않는 자가 되어, 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서라는 것이다 —
analaṅkaritvā anapekkhamāno.
탐탁히 여기지 않고 돌아보지 않으며.
Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti.
‘치장하는 자리에서 삼가고 진실을 말하며’란.
Vibhūsāti dve vibhūsā –
‘치장’이란, 치장은 둘이다 —
atthi agārikavibhūsā atthi anāgārikavibhūsā.
집에 사는 이의 치장이 있고, 집 없는 이의 치장이 있다.
Katamā agārikavibhūsā?
집에 사는 이의 치장이란 무엇인가?
Kesā ca massū ca mālāgandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā –
머리카락과 수염과 화환과 향과 바르는 향유와 장신구와 몸에 두르는 장식과 옷과 겉옷과 두건, 그리고 몸에 가루 바르기, 문지르기, 목욕시키기, 주무르기, 거울, 눈에 바르는 먹, 화환과 향과 바르는 향유, 얼굴 분, 얼굴에 바르는 것, 팔찌, 상투 묶개, 지팡이, 대롱, 칼, 일산, 무늬 새긴 신발, 두건 관, 보석, 야크 꼬리 부채, 흰 옷들, 긴 술 달린 옷들, 이런 것들이다 —
ayaṃ agārikavibhūsā.
이것이 집에 사는 이의 치장이다.
Katamā anāgārikavibhūsā?
집 없는 이의 치장이란 무엇인가?
Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gaddhikatā gaddhikattaṃ capalatā cāpalyaṃ –
가사를 꾸미는 일, 발우를 꾸미는 일, 거처를 꾸미는 일, 또는 이 썩어 갈 몸이나 바깥 필수품들을 꾸미는 일, 치장하는 일, 즐기는 일, 두루 즐기는 일, 탐닉함, 탐닉한 상태, 경박함, 경박한 짓[불확실]
불확실 —
ayaṃ anāgārikavibhūsā.
이것이 집 없는 이의 치장이다.
Saccavādīti so paccekasambuddho saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa, vibhūsaṭṭhānā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti –
‘진실을 말하며’란, 그 홀로 깨달은 분은 진실을 말하는 이, 진실에 굳게 선 이, 믿음직한 이, 의지할 만한 이, 세상을 속이지 않는 이이며, 치장하는 자리에서 멀리하고 삼가고 물러나고, 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 얽매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머문다는 것이다 —
vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.
치장하는 자리에서 삼가고 진실을 말하며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;
“세상에서 놀이와 즐김과 감각적 욕망의 행복을 탐탁히 여기지 않고 돌아보지 않으며,
Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
치장하는 자리에서 삼가고 진실을 말하며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
146
아들과 아내, 아버지와 어머니, 재물과 곡식과 친족을, 그리고 감각적 욕망들을 저마다의 한계대로 모두 버리고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘아들과 아내, 아버지와 어머니’라는 것은 이렇다. 아들에는 네 가지가 있으니, 친아들, 밭에서 난 아들, 입양한 아들, 제자인 아들이다. ‘아내’란 부인들을 말한다. ‘아버지’란 낳아 준 분이다. ‘어머니’란 낳아 준 분이다. 아들과 아내, 아버지와 어머니. ‘재물과 곡식과 친족’에서, 재물이란 은, 금, 진주, 보석, 묘안석, 소라, 돌, 산호, 백은, 황금, 홍옥, 녹주석을 말한다. 곡식이란 앞 곡식과 뒤 곡식을 말한다. 앞 곡식이란 쌀, 벼, 보리, 밀, 기장, 수수, 잡곡이다. 뒤 곡식이란 콩류이다. ‘친족’에는 네 가지가 있으니, 혈육으로 이어진 친족도 친족이고, 성씨로 이어진 친족도 친족이고, 벗으로 이어진 친족도 친족이고, 기술로 이어진 친족도 친족이다. 재물과 곡식과 친족. ‘감각적 욕망들을 저마다의 한계대로 모두 버리고’라는 것은 이렇다.
Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;
아들과 아내, 아버지와 어머니, 재물과 곡식과 친족들,
Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.
감각적 욕망들을 각기 그 한도대로 버리고, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Puttañca dāraṃ pitarañca mātaranti.
‘아들과 아내, 아버지와 어머니’란.
Puttāti cattāro puttā –
‘아들들’이란, 아들은 넷이다 —
atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.
제 몸에서 난 아들, 밭에서 난 아들, 남이 준 아들, 곁에 사는 제자인 아들이다.
Dārā vuccanti bhariyāyo.
‘아내’란 처들을 말한다.
Pitāti yo so janako.
‘아버지’란 낳아 준 그 사람이다.
Mātāti yā sā janikāti –
‘어머니’란 낳아 준 그 여자다 —
puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ.
아들과 아내, 아버지와 어머니.
Dhanāni dhaññāni ca bandhavānīti dhanāni vuccanti hiraññaṃ suvaṇṇaṃ muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ.
‘재물과 곡식과 친족들’이란, 재물이란 금붙이, 황금, 진주, 보석, 묘안석, 소라, 돌, 산호, 은, 순금, 홍옥, 마노를 말한다.
Dhaññāni vuccanti pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ.
곡식이란 주된 곡식과 곁들이는 곡식을 말한다.
Pubbaṇṇaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako.
주된 곡식이란 쌀, 벼, 보리, 밀, 조, 콩, 기장이다.
Aparaṇṇaṃ nāma sūpeyyaṃ.
곁들이는 곡식이란 국에 넣는 것이다.
Bandhavānīti cattāro bandhavā –
‘친족들’이란, 친족은 넷이다 —
ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mittabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhūti –
혈연으로 맺어진 이도 친족이고, 성씨로 맺어진 이도 친족이고, 벗으로 맺어진 이도 친족이고, 기술로 맺어진 이도 친족이다 —
dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.
재물과 곡식과 친족들.
Hitvāna kāmāni yathodhikānīti.
‘감각적 욕망들을 각기 그 한도대로 버리고’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 요약하면 감각적 욕망은 둘이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 감각적 욕망과 오염원인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 오염원인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염원인 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.5 ~ PN:nidd11/1.23에서 되살렸습니다.
Hitvāna kāmānīti vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.
‘감각적 욕망들을 버리고’란, 대상인 감각적 욕망들을 온전히 알고, 오염원인 감각적 욕망들을 버리고 내던지고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서라는 것이다.
Hitvāna kāmāni yathodhikānīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati;
‘감각적 욕망들을 각기 그 한도대로 버리고’란, 흐름에 든 길로 버려진 그 오염원들, 그 오염원들로 다시 가지 않고 되돌아가지 않고 되돌아오지 않는다;
sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā…pe… anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti –
한 번 돌아오는 이의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 되돌아가지 않는다. 돌아오지 않는 이의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 되돌아가지 않는다. 아라한 됨의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 되돌아가지 않는다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:146.21에서 되살렸습니다.
hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.
각기 한계 지어진 감각적 욕망들을 버리고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 부처는 말했다 —
‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;
“아들과 아내와 아버지와 어머니를, 재물들과 곡물들과 친족들을;
Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
각기 한계 지어진 감각적 욕망들을 버리고서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
147
이것은 얽매임이다. 여기 즐거움은 작고, 달콤함은 적으며, 괴로움은 여기서 더 크다. 이것은 낚싯바늘이라고 알아 사려 깊은 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘이것은 얽매임이다. 여기 즐거움은 작다’에서, 얽매임, 또는 낚싯바늘, 또는 미끼, 또는 달라붙음, 또는 방해라는 말은 다섯 가지 감각적 욕망의 대상의 다른 이름이다. ‘여기 즐거움은 작다’란, 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. 비구들이여, 감각적 욕망의 대상이 다섯 가지 있다. 어떤 다섯 가지인가? 눈으로 알 수 있는 형상으로서 바라던, 사랑스러운, 마음에 드는, 좋아할 만한, 감각적 욕망과 맞닿은, 탐욕을 일으킬 만한 것, 나아가 몸으로 알 수 있는 감촉으로서 바라던, 사랑스러운, 마음에 드는, 좋아할 만한, 감각적 욕망과 맞닿은, 탐욕을 일으킬 만한 것. 비구들이여, 이것이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 조건으로 일어나는 즐거움과 기쁨을 감각적 쾌락이라고 한다. 이 즐거움은 적고, 이 즐거움은 작고, 이 즐거움은 보잘것없고, 이 즐거움은 낮고, 이 즐거움은 천하고, 이 즐거움은 하찮다. 이것은 얽매임이다. 여기 즐거움은 작다. ‘달콤함은 적으며 괴로움은 여기서 더 크다’란, 세존께서 감각적 욕망은 달콤함이 적고 괴로움이 많고 고뇌가 많다고 말씀하셨다는 뜻이다. 해로움이 여기서 더 크다. 세존께서는 감각적 욕망을 뼈다귀에 비유하셨고, 고깃덩이에 비유하셨고, 풀 횃불에 비유하셨고, 숯불 구덩이에 비유하셨고, 꿈에 비유하셨고, 빌려 온 물건에 비유하셨고, 나무 열매에 비유하셨고, 도살장의 칼에 비유하셨고, 창과 말뚝에 비유하셨고, 뱀의 머리에 비유하셨다. 괴로움이 많고 고뇌가 많으며 해로움이 여기서 더 크다는 뜻이다. 달콤함은 적으며 괴로움은 여기서 더 크다. ‘이것은 낚싯바늘이라고 알아 사려 깊은 이는’에서, 낚싯바늘, 또는 미끼, 또는 달라붙음, 또는 속박, 또는 방해라는 말은 다섯 가지 감각적 욕망의 대상의 다른 이름이다. ‘이라고’는 낱말과 낱말을 이어 주고 문장을 완성하며 글자를 맞추어 표현을 매끄럽게 하는, 말의 순서를 갖추는 말이다. ‘사려 깊은 이’란 현명하고 슬기롭고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 이다. ‘이것은 낚싯바늘이라고 알아 사려 깊은 이는’이란, 사려 깊은 이가 낚싯바늘임을 알고, 미끼임을 알고, 달라붙음임을 알고, 속박임을 알고, 방해임을 알아서, 알고 헤아리고 가려내고 분명히 밝히고 드러낸다는 뜻이다. 이것은 낚싯바늘이라고 알아 사려 깊은 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 이것은 얽매임이다. 여기 즐거움은 작고, 달콤함은 적으며, 괴로움은 여기서 더 크다. 이것은 낚싯바늘이라고 알아 사려 깊은 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;
이것은 걸림이요 여기에 안락은 적으며, 맛은 적고 여기에 괴로움이 더 많다;
Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.
“이것은 낚싯바늘이다”라고 알고서 지혜를 갖춘 이는, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Saṅgo eso parittamettha sokhyanti saṅgoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘이것은 걸림이요 여기에 안락은 적으며’란, ‘걸림’이라거나 ‘미늘’이라거나 ‘미끼’라거나 ‘달라붙음’이라거나 ‘가로막음’이라거나 하는 이것은, 다섯 가닥의 감각적 욕망을 일컫는 말이다.
Parittamettha sokhyanti vuttañhetaṃ bhagavatā –
‘여기에 안락은 적으며’란, 이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
“비구들이여, 이 다섯 가닥의 감각적 욕망이 있다.
Katame pañca?
다섯이란 무엇인가?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
눈으로 알아지는 형색들은 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 흡족하고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망을 수반하고 물들이는 것들이다. 귀로 알아지는 소리들은 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 흡족하고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망을 수반하고 물들이는 것들이다. 코로 알아지는 냄새들은 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 흡족하고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망을 수반하고 물들이는 것들이다. 혀로 알아지는 맛들은 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 흡족하고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망을 수반하고 물들이는 것들이다. 몸으로 알아지는 감촉들은 원할 만하고 좋아할 만하고 마음에 흡족하고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망을 수반하고 물들이는 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:136.10에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
비구들이여, 이것이 다섯 가닥의 감각적 욕망이다.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.
비구들이여, 이 다섯 가닥의 감각적 욕망을 조건으로 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것을 감각적 욕망의 즐거움이라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Appakaṃ etaṃ sukhaṃ, parittakaṃ etaṃ sukhaṃ, thokakaṃ etaṃ sukhaṃ, omakaṃ etaṃ sukhaṃ, lāmakaṃ etaṃ sukhaṃ, chatukkaṃ etaṃ sukha’’nti –
이 즐거움은 적고, 이 즐거움은 사소하고, 이 즐거움은 미미하고, 이 즐거움은 낮고, 이 즐거움은 저열하고, 이 즐거움은 보잘것없다.”라고[불확실]
불확실 —
saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ.
이것은 걸림이요 여기에 안락은 적으며.
Appassādo dukkhamettha bhiyyoti appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā;
‘맛은 적고 여기에 괴로움이 더 많다’란, 감각적 욕망들은 맛이 적다고 세존께서 말씀하셨으니, 괴로움이 많고 고뇌가 많다;
ādīnavo ettha bhiyyo.
여기에 위험이 더 많다.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā, tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā, aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā, supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti –
감각적 욕망들은 뼈 무더기에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 고깃덩이에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 풀 횃불에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 숯불 구덩이에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 꿈에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 빌린 물건에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 나무 열매에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 칼과 도마에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 창과 꼬챙이에 비유된다고 세존께서 말씀하셨고, 감각적 욕망들은 뱀 머리에 비유된다고 세존께서 말씀하셨으니, 괴로움이 많고 고뇌가 많으며 여기에 위험이 더 많다 —
appassādo dukkhamettha bhiyyo.
맛은 적고 여기에 괴로움이 더 많다.
Gaḷo eso iti ñatvā matimāti gaḷoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā bandhananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘“이것은 낚싯바늘이다”라고 알고서 지혜를 갖춘 이는’이란, ‘낚싯바늘’이라거나 ‘미늘’이라거나 ‘미끼’라거나 ‘달라붙음’이라거나 ‘묶음’이라거나 ‘가로막음’이라거나 하는 이것은, 다섯 가닥의 감각적 욕망을 일컫는 말이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti.
‘라고’란, 구절의 이음이고 구절의 엮임이고 구절의 채움이고 음절의 모임이고 자음의 매끄러운 이어짐이며 구절의 차례이기도 한 이것이 ‘라고’이다.
Matimāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘지혜를 갖춘 이’란, 슬기로운 자요 통찰지를 갖춘 자요 깨우침을 갖춘 자요 앎을 지닌 자요 밝히 아는 자요 명석한 자다.
Gaḷo eso iti ñatvā matimāti matimā gaḷoti ñatvā baḷisanti ñatvā āmisaṃ ti ñatvā laggananti ñatvā bandhananti ñatvā palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘“이것은 낚싯바늘이다”라고 알고서 지혜를 갖춘 이는’이란, 지혜를 갖춘 이가 ‘낚싯바늘’이라고 알고, ‘미늘’이라고 알고, ‘미끼’라고 알고, ‘달라붙음’이라고 알고, ‘묶음’이라고 알고, ‘가로막음’이라고 알고, 알아차리고 저울질하고 재어 보고 밝히고 분명하게 하고서 —
gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.
“이것은 낚싯바늘이다”라고 알고서 지혜를 갖춘 이는, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 부처는 말했다 —
‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;
“이것은 걸림이요 여기에 안락은 적으며, 맛은 적고 여기에 괴로움이 더 많다;
Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
“이것은 낚싯바늘이다”라고 알고서 지혜를 갖춘 이는, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
148
결박들을 부수고, 그물을 찢고 물속을 노니는 물고기처럼, 이미 타 버린 곳으로 돌아가지 않는 불처럼, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘결박들을 부수고’에서, 결박은 열 가지이니, 감각적 욕망의 탐욕이라는 결박, 적의라는 결박, 교만이라는 결박, 견해라는 결박, 의심이라는 결박, 계율과 의식에 대한 집착이라는 결박, 존재에 대한 탐욕이라는 결박, 질투라는 결박, 인색이라는 결박, 무명이라는 결박이다. ‘결박들을 부수고’란, 열 가지 결박을 부수고, 낱낱이 부수고, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 했다는 뜻이다. 결박들을 부수고. ‘그물을 찢고 물속을 노니는 물고기처럼’에서, 그물은 실로 짠 그물을 말한다. 물은 물이다. 물속을 노니는 것은 물고기를 말한다. 물고기가 그물을 찢고, 거듭 찢고, 부수고, 낱낱이 부수고, 완전히 부수고서 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아가듯이, 꼭 그와 같이 그물이 두 가지가 있으니, 갈애의 그물과 견해의 그물이다. 이것이 갈애의 그물이고, 이것이 견해의 그물이다. 그 홀로 깨달은 이는 갈애의 그물을 버렸고, 견해의 그물을 내려놓았다. 갈애의 그물을 버렸고 견해의 그물을 내려놓았기에, 그 홀로 깨달은 이는 형상에 매달리지 않고, 소리에 매달리지 않고, 냄새에 매달리지 않으며, 나아가 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 매달리지 않고, 붙잡지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않는다. 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 그물을 찢고 물속을 노니는 물고기처럼. ‘이미 타 버린 곳으로 돌아가지 않는 불처럼’이란, 불이 풀과 땔감을 태우며 되돌아오지 않고 나아가듯이, 꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 이는 예류의 길로 버린 번뇌들을 다시 일으키지 않고, 되돌아가지 않고, 다시 돌아오지 않는다. 일래의 길로, 나아가 불환의 길로, 아라한의 길로 버린 번뇌들을 다시 일으키지 않고, 되돌아가지 않고, 다시 돌아오지 않는다. 이미 타 버린 곳으로 돌아가지 않는 불처럼, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 결박들을 부수고, 그물을 찢고 물속을 노니는 물고기처럼, 이미 타 버린 곳으로 돌아가지 않는 불처럼, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;
족쇄들을 부수고서, 물속을 다니는 물고기가 그물을 찢듯;
Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
불이 타 버린 데로 돌아가지 않듯, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni –
‘족쇄들을 부수고서’란, 열 가지 족쇄가 있다 —
kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ.
감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 견해의 족쇄, 의심의 족쇄, 계율과 의례에 대한 집착의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 무명의 족쇄이다.
Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni dālayitvā sandālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
‘족쇄들을 부수고서’란, 열 가지 족쇄를 부수고 산산이 부수고, 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버리고서라는 뜻이다 —
sandālayitvāna saṃyojanāni.
족쇄들을 부수고서.
Jālaṃva bhetvā salilambucārīti jālaṃ vuccati suttajālaṃ.
‘물에 사는 것이 그물을 찢듯이’란, ‘그물’이라 함은 실로 짠 그물을 말한다.
Salilaṃ vuccati udakaṃ.
‘살릴라’라 함은 물을 말한다.
Ambucārī vuccati maccho.
‘물에 사는 것’이라 함은 물고기를 말한다.
Yathā maccho jālaṃ bhinditvā pabhinditvā dālayitvā padālayitvā sampadālayitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, evameva dve jālā –
물고기가 그물을 부수고 깨뜨리고 찢고 찢어발기고 갈기갈기 찢고서 다니고 머물고 움직이고 지내고 지키고 이어 가고 살아가듯이, 바로 그처럼 그물은 둘이니 —
taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ.
갈애의 그물과 견해의 그물이다. 갈애의 그물이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 금이 그어지고 한정되고 테두리 지어지고 움켜쥐어지고 내 것으로 여겨진 것 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다. 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 집터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고’ — 이 온 땅덩이마저 갈애의 힘으로 내 것이라 여기니, 백여덟 가지 갈애의 헤아림에 이르기까지 — 이것이 갈애의 그물이다. 견해의 그물이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재더미에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙드는 견해다. 이러한 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 결박, 붙듦, 움켜쥠, 집착, 매달림, 그릇된 길, 삿된 길, 삿됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’고 붙듦 — 예순두 가지 견해에 이르기까지 — 이것이 견해의 그물이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.12 ~ PN:nidd116/192.19에서 되살렸습니다.
Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ, diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
그 홀로 깨달으신 분에게 갈애의 그물은 버려졌고, 견해의 그물은 내려놓아졌다.
Taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
갈애의 그물을 버렸고 견해의 그물을 내려놓았기에, 그 홀로 깨달으신 분은 형색에 걸리지 않고 소리에 걸리지 않고 냄새에 걸리지 않고 맛에 걸리지 않고 감촉에 걸리지 않고, 가문에 걸리지 않고, 무리에 걸리지 않고, 거처에 걸리지 않고, 얻음에 걸리지 않고, 명성에 걸리지 않고, 칭찬에 걸리지 않고, 즐거움에 걸리지 않고, 옷에 걸리지 않고, 탁발 음식에 걸리지 않고, 잠자리에 걸리지 않고, 병자를 위한 약과 물품에 걸리지 않고, 감각적 욕망의 세계에 걸리지 않고, 형색의 세계에 걸리지 않고, 형색 없는 세계에 걸리지 않고, 감각적 욕망의 존재에 걸리지 않고, 형색의 존재에 걸리지 않고, 형색 없는 존재에 걸리지 않고, 인식이 있는 존재에 걸리지 않고, 인식이 없는 존재에 걸리지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 걸리지 않고, 한 무더기뿐인 존재에 걸리지 않고, 네 무더기의 존재에 걸리지 않고, 다섯 무더기의 존재에 걸리지 않고, 과거에 걸리지 않고, 미래에 걸리지 않고, 현재에 걸리지 않고, 보이고 들리고 감지되고 알려질 법들에 걸리지 않고, 붙들지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않으며, 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 풀어져, 테두리 없는 마음으로 머문다는 뜻이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.23에서 되살렸습니다.
jālaṃva bhetvā salilambucārī.
물에 사는 것이 그물을 찢듯이.
Aggīva daḍḍhaṃ anivattamānoti yathā aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ dahanto gacchati anivattanto, evameva tassa paccekasambuddhassa sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti –
‘불이 태운 것으로 되돌아가지 않듯이’란, 불이 풀과 나무라는 땔감을 태우며 되돌아가지 않고 나아가듯이, 바로 그처럼 그 홀로 깨달으신 분은, 흐름에 드는 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 돌아가지 않으며, 한 번 돌아오는 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 돌아가지 않으며, 돌아오지 않는 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 돌아가지 않으며, 아라한의 도로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 오지 않고 되돌아오지 않고 돌아가지 않는다는 뜻이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:146.21에서 되살렸습니다.
aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
불이 태운 것으로 되돌아가지 않듯이, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;
“족쇄들을 부수고서, 물에 사는 것이 그물을 찢듯이;
Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
불이 태운 것으로 되돌아가지 않듯이, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.”
149
시선을 낮추고 발걸음이 가볍지 않으며, 감각 기능을 지키고 마음을 보호하며, 번뇌가 새지 않고 속이 타지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘시선을 낮추고 발걸음이 가볍지 않으며’에서, 어떻게 시선이 흩어지는가? 여기 어떤 비구는 눈이 들뜨고, 눈이 들뜬 상태를 갖춘다. 보지 못한 것은 보아야 하고, 본 것은 넘어서야 한다며, 정원에서 정원으로, 공원에서 공원으로, 마을에서 마을로, 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 형상을 보려고 오래 돌아다니고, 한곳에 머물지 못한 채 돌아다니는 데 열중한다. 이렇게 시선이 흩어진다. 또는 비구가 집들 사이로 들어가 거리를 걸을 때 단속하지 않고 간다. 코끼리를 바라보고, 말을 바라보고, 수레를 바라보고, 보병을 바라보고, 소년들을 바라보고, 소녀들을 바라보고, 여자들을 바라보고, 남자들을 바라보고, 가게를 바라보고, 집 입구를 바라보고, 위를 바라보고, 아래를 바라보고, 사방과 사이 방향을 두리번거리며 간다. 이렇게도 시선이 흩어진다. 또는 비구가 눈으로 형상을 보고 모습을 붙잡고 낱낱의 모습을 붙잡는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 스며들 텐데도, 그것을 막으려 실천하지 않고, 눈의 기능을 지키지 않고, 눈의 기능을 단속하지 않는다. 이렇게도 시선이 흩어진다. 또는 믿음으로 보시한 음식을 먹고서도 어떤 존경받는 사문과 바라문들은 이런 쓸데없는 볼거리에 열중하며 지낸다. 곧 이런 것이다. 춤, 노래, 연주, 공연, 이야기 공연, 손뼉 장단, 악기 연주, 항아리 북, 화려한 놀이, 천민들의 곡예, 대나무 곡예, 씻는 놀이, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 씨름, 모의전, 열병식, 군대 배치, 군대 사열 같은 것이다. 이렇게 이런 쓸데없는 볼거리에 열중한다. 이렇게도 시선이 흩어진다. 어떻게 시선을 낮추는가? 여기 어떤 비구는 눈이 들뜨지 않고, 눈이 들뜬 상태를 갖추지 않는다. 보지 못한 것은 보아야 하고, 본 것은 넘어서야 한다며, 정원에서 정원으로, 공원에서 공원으로, 마을에서 마을로, 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 형상을 보려고 오래 돌아다니고, 한곳에 머물지 못한 채 돌아다니는 데 열중하지 않는다. 이렇게 시선을 낮춘다. 또는 비구가 집들 사이로 들어가 거리를 걸을 때 단속하며 간다. 코끼리를 바라보지 않고, 말을 바라보지 않고, 수레를 바라보지 않고, 보병을 바라보지 않고, 소년들을 바라보지 않고, 소녀들을 바라보지 않고, 여자들을 바라보지 않고, 남자들을 바라보지 않고, 가게를 바라보지 않고, 집 입구를 바라보지 않고, 위를 바라보지 않고, 아래를 바라보지 않고, 사방과 사이 방향을 두리번거리지 않으며 간다. 이렇게도 시선을 낮춘다. 또는 비구가 눈으로 형상을 보고 모습을 붙잡지 않고 낱낱의 모습을 붙잡지 않는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 스며들 텐데, 그것을 막으려 실천하고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능을 단속한다. 이렇게도 시선을 낮춘다. 또는 믿음으로 보시한 음식을 먹고서도 어떤 존경받는 사문과 바라문들은 이런 쓸데없는 볼거리에 열중하며 지낸다. 곧 이런 것이다. 춤, 노래, 연주에서 나아가 군대 사열 같은 것이다. 이렇게 이런 쓸데없는 볼거리에서 떠나 있다. 이렇게도 시선을 낮춘다. ‘발걸음이 가볍지 않으며’에서, 어떻게 발걸음이 가벼운가? 여기 어떤 비구는 발걸음이 가벼워 발걸음이 가벼운 상태를 갖춘다. 정원에서 정원으로, 공원에서 공원으로, 마을에서 마을로, 읍에서 읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 오래 돌아다니고, 한곳에 머물지 못한 채 돌아다니는 데 열중한다. 이렇게도 발걸음이 가볍다. 또는 비구가 승가의 정사 안에서 발걸음이 가벼워 발걸음이 가벼운 상태를 갖춘다. 이로움을 위해서도 아니고 이유가 있어서도 아니라, 들떠서 마음이 가라앉지 않은 채 승방에서 승방으로 가고, 정사에서 정사로 가고, 반지붕 집에서 반지붕 집으로 가고, 전각에서 전각으로 가고, 누각에서 누각으로 가고, 동굴에서 동굴로 가고, 석굴에서 석굴로 가고, 오두막에서 오두막으로 가고, 뾰족지붕 집에서 뾰족지붕 집으로 가고, 이층집에서 이층집으로 가고, 높은 집에서 높은 집으로 가고, 헛간에서 헛간으로 가고, 시중드는 집회장에서 시중드는 집회장으로 가고, 천막에서 천막으로 가고, 나무 밑에서 나무 밑으로 간다. 또 비구들이 앉아 있거나 다니는 곳이면 어디서든 혼자인 이의 둘째가 되고, 둘인 이의 셋째가 되고, 셋인 이의 넷째가 된다. 그러면서 거기서 쓸데없는 말을 많이 한다. 곧 이런 것이다. 왕 이야기, 도둑 이야기에서 나아가 이런저런 존재와 비존재 이야기까지를 한다. 이렇게도 발걸음이 가볍다. ‘발걸음이 가볍지 않으며’란, 그 홀로 깨달은 이는 발걸음이 가벼운 데서 멀어지고, 떠나고, 삼가고, 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 홀로 앉음을 즐기는 이가 된다는 뜻이다. 홀로 앉음을 좋아하고, 안으로 마음의 고요함에 열중하며, 선정을 버리지 않고, 통찰을 갖추고, 비어 있는 집을 늘리며, 선정을 닦고 선정을 즐기며, 홀로 있음에 열중하고, 자기 이로움을 소중히 여긴다. 시선을 낮추고 발걸음이 가볍지 않으며. ‘감각 기능을 지키고 마음을 보호하며’라는 것은 이렇다. ‘감각 기능을 지키고’란, 그 홀로 깨달은 이는 눈으로 형상을 보고 모습을 붙잡지 않고 낱낱의 모습을 붙잡지 않는다는 뜻이다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 스며들 텐데, 그것을 막으려 실천하고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능을 단속한다. 귀로 소리를 듣고서, 나아가 코로 냄새를 맡고서, 혀로 맛을 보고서, 몸으로 감촉을 느끼고서, 마음으로 법을 알고서 모습을 붙잡지 않고 낱낱의 모습을 붙잡지 않는다. 마음의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 스며들 텐데, 그것을 막으려 실천하고, 마음의 기능을 지키고, 마음의 기능을 단속한다. 감각 기능을 지키고. ‘마음을 보호하며’란, 마음을 감싸 지킨다는 뜻이다. 감각 기능을 지키고 마음을 보호하며. ‘번뇌가 새지 않고 속이 타지 않으니’란, 마하목갈라나 존자가 이렇게 말했기 때문이다. 도반들이여, 번뇌가 새는 방식과 새지 않는 방식을 그대들에게 설하겠다. 그것을 들어라. 잘 마음에 새겨라. 말하겠다. 그러겠습니다, 도반이여, 하고 그 비구들이 마하목갈라나 존자에게 대답했다. 마하목갈라나 존자가 이렇게 말했다. 도반들이여, 어떻게 번뇌가 새게 되는가? 도반들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 보고 마음에 드는 형상에는 끌리고, 마음에 들지 않는 형상에는 화를 내며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못하고 마음이 좁아진 채 지낸다. 그리고 그에게 일어난 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 그 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 있는 그대로 알지 못한다. 귀로 소리를 듣고서, 나아가 마음으로 법을 알고서 마음에 드는 법에는 끌리고, 마음에 들지 않는 법에는 화를 내며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못하고 마음이 좁아진 채 지낸다. 그리고 그에게 일어난 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 그 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 있는 그대로 알지 못한다. 도반들이여, 이런 비구를 두고 눈으로 알 수 있는 형상들에서 번뇌가 샌다고 하고, 나아가 마음으로 알 수 있는 법들에서 번뇌가 샌다고 한다. 도반들이여, 이렇게 지내는 비구에게 눈을 통해 악마가 다가가면 악마는 틈을 얻고 악마는 의지처를 얻는다. 귀를 통해서도, 나아가 마음을 통해 악마가 다가가도 악마는 틈을 얻고 악마는 의지처를 얻는다. 도반들이여, 마치 갈대로 지었거나 풀로 지은 집이 말라서 나뭇잎처럼 바싹 마르고 삼 년이 지났다고 하자. 동쪽에서 누가 타오르는 풀 횃불을 들고 다가가도 불은 틈을 얻고 불은 의지처를 얻는다. 서쪽에서, 나아가 북쪽에서, 남쪽에서, 아래에서, 위에서, 어디서든 누가 타오르는 풀 횃불을 들고 다가가도 불은 틈을 얻고 불은 의지처를 얻는다. 도반들이여, 꼭 그와 같이 이렇게 지내는 비구에게 눈을 통해 악마가 다가가면 악마는 틈을 얻고 악마는 의지처를 얻는다. 귀를 통해서도, 나아가 마음을 통해 악마가 다가가도 악마는 틈을 얻고 악마는 의지처를 얻는다. 도반들이여, 이렇게 지내는 비구를 형상들이 압도했고, 비구는 형상들을 압도하지 못했다. 소리들이 비구를 압도했고, 비구는 소리들을 압도하지 못했다. 냄새들이 비구를 압도했고, 비구는 냄새들을 압도하지 못했다. 맛들이 비구를 압도했고, 비구는 맛들을 압도하지 못했다. 감촉들이 비구를 압도했고, 비구는 감촉들을 압도하지 못했다. 법들이 비구를 압도했고, 비구는 법들을 압도하지 못했다. 도반들이여, 이런 비구를 두고 형상에 압도당한 이, 소리에 압도당한 이, 냄새에 압도당한 이, 맛에 압도당한 이, 감촉에 압도당한 이, 법에 압도당한 이이며, 압도당하고 압도하지 못한 이라고 한다. 나쁘고 해로운 법들이 그를 압도했으니, 그것들은 오염시키고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움을 안겨 괴로운 과보를 가져오며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이어진다. 도반들이여, 이렇게 번뇌가 새게 된다. 도반들이여, 어떻게 번뇌가 새지 않게 되는가? 도반들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 보고 마음에 드는 형상에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 형상에 화내지 않으며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하고 한량없는 마음으로 지낸다. 그리고 그에게 일어난 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 그 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 있는 그대로 안다. 귀로 소리를 듣고서, 나아가 마음으로 법을 알고서 마음에 드는 법에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 법에 화내지 않으며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하고 한량없는 마음으로 지낸다. 그리고 그에게 일어난 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 그 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 있는 그대로 안다. 도반들이여, 이런 비구를 두고 눈으로 알 수 있는 형상들에서 번뇌가 새지 않는다고 하고, 나아가 마음으로 알 수 있는 법들에서 번뇌가 새지 않는다고 한다. 도반들이여, 이렇게 지내는 비구에게 눈을 통해 악마가 다가가도 악마는 틈을 얻지 못하고, 악마는 의지처를 얻지 못한다. 귀를 통해서도, 나아가 마음을 통해 악마가 다가가도 악마는 틈을 얻지 못하고, 악마는 의지처를 얻지 못한다. 도반들이여, 마치 두꺼운 흙을 바르고 아직 젖은 회반죽을 바른 뾰족지붕 집이나 뾰족지붕 대청이 있다고 하자. 동쪽에서 누가 타오르는 풀 횃불을 들고 다가가도 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 의지처를 얻지 못한다. 서쪽에서, 나아가 북쪽에서, 남쪽에서, 아래에서, 위에서, 어디서든 누가 타오르는 풀 횃불을 들고 다가가도 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 의지처를 얻지 못한다. 도반들이여, 꼭 그와 같이 이렇게 지내는 비구에게 눈을 통해 악마가 다가가도 악마는 틈을 얻지 못하고, 악마는 의지처를 얻지 못한다. 귀를 통해서도, 나아가 마음을 통해 악마가 다가가도 악마는 틈을 얻지 못하고, 악마는 의지처를 얻지 못한다. 도반들이여, 이렇게 지내는 비구는 형상들을 압도했고, 형상들이 비구를 압도하지 못했다. 비구는 소리들을 압도했고, 소리들이 비구를 압도하지 못했다. 비구는 냄새들을 압도했고, 냄새들이 비구를 압도하지 못했다. 비구는 맛들을 압도했고, 맛들이 비구를 압도하지 못했다. 비구는 감촉들을 압도했고, 감촉들이 비구를 압도하지 못했다. 비구는 법들을 압도했고, 법들이 비구를 압도하지 못했다. 도반들이여, 이런 비구를 두고 형상을 압도한 이, 소리를 압도한 이, 냄새를 압도한 이, 맛을 압도한 이, 감촉을 압도한 이, 법을 압도한 이이며, 압도하고 압도당하지 않은 이라고 한다. 그는 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움을 안겨 괴로운 과보를 가져오며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것들을 압도했다. 도반들이여, 이렇게 번뇌가 새지 않게 된다. 번뇌가 새지 않고. ‘속이 타지 않으니’란, 탐욕에서 생긴 열기로 속이 타지 않고, 성냄에서 생긴 열기로 속이 타지 않고, 어리석음에서 생긴 열기로 속이 타지 않는다는 뜻이다. 번뇌가 새지 않고 속이 타지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 시선을 낮추고 발걸음이 가볍지 않으며, 감각 기능을 지키고 마음을 보호하며, 번뇌가 새지 않고 속이 타지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;
눈을 내리뜨고 발이 들뜨지 않으며, 기능을 지키고 마음을 지켜;
Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
흘러들지 않고 타오르지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Okkhittacakkhu na ca pādaloloti kathaṃ khittacakkhu hoti?
‘눈을 내리뜨고 발이 들뜨지 않으며’란, 어떻게 눈이 들뜬 자가 되는가?
Idhekacco bhikkhu cakkhulolo cakkhuloliyena samannāgato hoti.
여기 어떤 비구는 눈이 들떠 있고 눈의 들뜸을 갖추고 있다.
Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti –
‘못 본 것은 보아야 하고 본 것은 지나쳐 가야 한다’ 하며 —
ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya.
원림에서 원림으로, 동산에서 동산으로, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로, 형색을 보려고 오래 떠도는 일, 머무름 없이 떠도는 일에 매여 있다.
Evaṃ khittacakkhu hoti.
이렇게 눈이 들뜬 자가 된다.
Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati.
또는, 비구가 인가에 들어가 길에 나서서 단속하지 않은 채 간다.
Hatthiṃ olokento assaṃ olokento rathaṃ olokento pattiṃ olokento kumārake olokento kumārikāyo olokento itthiyo olokento purise olokento antarāpaṇaṃ olokento gharamukhāni olokento uddhaṃ olokento adho olokento disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
코끼리를 쳐다보고 말을 쳐다보고 수레를 쳐다보고 보병을 쳐다보고 사내아이들을 쳐다보고 계집아이들을 쳐다보고 여자들을 쳐다보고 남자들을 쳐다보고 저잣거리를 쳐다보고 집 문간들을 쳐다보고 위를 쳐다보고 아래를 쳐다보고 사방팔방을 두리번거리며 간다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 된다.
Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
또는, 비구가 눈으로 형색을 보고 그 표상을 취하고 세부 모습을 취한다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머무는 그에게, 그 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 터인데, 그는 그것을 단속하려 나서지 않고, 눈의 기능을 지키지 않으며, 눈의 기능에서 단속에 이르지 않는다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 된다.
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또는 어떤 사문·바라문 존자들은 믿음으로 바친 음식을 먹고서 이런 구경거리 보기에 매여 지내니, 곧 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā.
춤, 노래, 연주, 연극, 이야기, 손장단, 타악 연주, 항아리북, 볼거리 꾸미기, 짠달라의 재주, 대나무 재주, 씻어 내는 놀이, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 맨몸 싸움, 모의 전투, 병력 사열, 군대 배치, 군대 구경 따위이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti.
이렇듯 그는 이런 구경거리 보기에 매여 있다.
Evampi khittacakkhu hoti.
이렇게도 눈이 들뜬 자가 된다.
Kathaṃ okkhittacakkhu hoti?
어떻게 눈을 내리뜬 자가 되는가?
Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti.
여기 어떤 비구는 눈이 들뜨지 않고 눈의 들뜸을 갖추지 않는다.
Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti –
‘못 본 것은 보아야 하고 본 것은 지나쳐 가야 한다’ 하며 —
na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya.
원림에서 원림으로도, 동산에서 동산으로도, 마을에서 마을로도, 성읍에서 성읍으로도, 도시에서 도시로도, 나라에서 나라로도, 지방에서 지방으로도, 형색을 보려고 오래 떠도는 유행과 정처 없는 유행에 몰두하지 않는다.
Evaṃ okkhittacakkhu hoti.
이렇게 눈을 내리뜬 이가 된다.
Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati.
또는, 비구가 집들 사이에 들어가 거리에 들어서서 단속하여 간다.
Na hatthiṃ olokento na assaṃ olokento na rathaṃ olokento na pattiṃ olokento na kumārake olokento na kumārikāyo olokento na itthiyo olokento na purise olokento na antarāpaṇaṃ olokento na gharamukhāni olokento na uddhaṃ olokento na adho olokento na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
코끼리를 쳐다보지 않고, 말을 쳐다보지 않고, 수레를 쳐다보지 않고, 보병을 쳐다보지 않고, 사내아이들을 쳐다보지 않고, 여자아이들을 쳐다보지 않고, 여인들을 쳐다보지 않고, 남자들을 쳐다보지 않고, 저자를 쳐다보지 않고, 집 대문들을 쳐다보지 않고, 위를 쳐다보지 않고, 아래를 쳐다보지 않고, 방위와 간방을 두리번거리지 않고 간다.
Evampi okkhittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 내리뜬 이가 된다.
Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
또는, 비구가 눈으로 형색을 보고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능에서 단속에 이른다.
Evampi okkhittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 내리뜬 이가 된다.
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –
또는, 어떤 사문·바라문 존자들은 믿음으로 바친 음식을 먹고 나서 이런 구경거리 보는 일에 몰두하여 머무는데, 이를테면 —
naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā.
춤, 노래, 연주, 연극, 이야기 낭송, 손바닥 장단, 주술 노래, 물동이 북, 요술 그림, 짠달라 곡예, 대나무 곡예, 뼈 씻는 의식, 코끼리 싸움, 말 싸움, 물소 싸움, 황소 싸움, 염소 싸움, 숫양 싸움, 닭 싸움, 메추라기 싸움, 몽둥이 싸움, 주먹 싸움, 씨름, 모의 전투, 병력 점호, 진영 배치, 군대 사열 — 이런 것들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.15에서 되살렸습니다.
Iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato.
이와 같이 그런 구경거리 보는 일에서 떠나 있다.
Evampi okkhittacakkhu hoti.
이렇게도 눈을 내리뜬 이가 된다.
Na ca pādaloloti kathaṃ pādalolo hoti?
‘발이 들뜨지 않고’란, 어떻게 발이 들뜬 이가 되는가?
Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti –
여기 어떤 비구는 발이 들뜨고 발의 들뜸을 갖추었다 —
ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti.
원림에서 원림으로, 동산에서 동산으로, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로, 도시에서 도시로, 나라에서 나라로, 지방에서 지방으로 오래 떠도는 유행과 정처 없는 유행에 몰두한다.
Evampi pādalolo hoti.
이렇게도 발이 들뜬 이가 된다.
Atha vā, bhikkhu antosaṅghārāme pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, vihārato vihāraṃ gacchati, aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati, pāsādato pāsādaṃ gacchati, hammiyato hammiyaṃ gacchati, guhato guhaṃ gacchati, leṇato leṇaṃ gacchati, kuṭiyā kuṭiṃ gacchati, kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati, aṭṭato aṭṭaṃ gacchati, māḷato māḷaṃ gacchati, uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati, upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati, maṇḍapato maṇḍapaṃ gacchati, rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati, yattha vā pana bhikkhū nisīdanti vā gacchanti vā, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.
또는, 비구가 승원 안에서 발이 들뜨고 발의 들뜸을 갖추어, 이로움 때문도 아니고 까닭 때문도 아니게 들떠서 가라앉지 않은 마음으로, 승방에서 승방으로 가고, 거처에서 거처로 가고, 반쪽 지붕 집에서 반쪽 지붕 집으로 가고, 누각에서 누각으로 가고, 옥상 딸린 집에서 옥상 딸린 집으로 가고, 굴에서 굴로 가고, 석굴에서 석굴로 가고, 오두막에서 오두막으로 가고, 뾰족지붕 집에서 뾰족지붕 집으로 가고, 망루에서 망루로 가고, 회당에서 회당으로 가고, 기둥집에서 기둥집으로 가고, 시중드는 강당에서 시중드는 강당으로 가고, 천막에서 천막으로 가고, 나무 밑에서 나무 밑으로 가며, 또는 비구들이 앉아 있거나 다니는 곳이면 어디든 거기서 한 사람의 둘째가 되고, 두 사람의 셋째가 되고, 세 사람의 넷째가 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ –
거기서 잡담을 많이 지껄인다, 이를테면 —
rājakathaṃ corakathaṃ…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti.
왕에 대한 이야기, 도둑에 대한 이야기, 대신에 대한 이야기, 군대에 대한 이야기, 두려움에 대한 이야기, 전쟁에 대한 이야기, 먹을 것에 대한 이야기, 마실 것에 대한 이야기, 옷에 대한 이야기, 잠자리에 대한 이야기, 화환에 대한 이야기, 향에 대한 이야기, 친척에 대한 이야기, 탈것에 대한 이야기, 마을에 대한 이야기, 성읍에 대한 이야기, 도시에 대한 이야기, 지방에 대한 이야기, 여자에 대한 이야기, 영웅에 대한 이야기, 골목에 대한 이야기, 우물가에 대한 이야기, 먼저 죽은 이에 대한 이야기, 잡다한 이야기, 세상에 대한 억측, 바다에 대한 억측, 이러저러한 존재에 대한 이야기를 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:135.14에서 되살렸습니다.
Evampi pādalolo hoti.
이렇게도 발이 들뜬 이가 된다.
Na ca pādaloloti so paccekasambuddho pādaloliyā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti –
‘발이 들뜨지 않고’란, 그 홀로 깨달으신 분은 발의 들뜸에서 떠나고, 그치고, 멀리 떠나고, 나왔고, 빠져나왔고, 온전히 풀려났고, 얽매임이 풀려, 경계를 허문 마음으로 홀로 앉음을 즐기는 이가 되고, 홀로 앉음을 기뻐하고, 안으로 마음의 고요에 몰두하고, 선을 물리치지 않고, 위빳사나를 갖추고, 빈집을 늘리는 이가 되고, 선을 닦는 이이고, 선을 기뻐하고, 하나됨에 몰두하고, 참된 이익을 무겁게 여긴다 —
okkhittacakkhu na ca pādalolo.
눈을 내리뜨고 발이 들뜨지 않는다.
Guttindriyo rakkhitamānasānoti.
‘기능을 지키고 마음을 지킨 이’란.
Guttindriyoti so paccekasambuddho cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
‘기능을 지킨 이’란, 그 홀로 깨달으신 분은 눈으로 형색을 보고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능에서 단속에 이른다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
귀로 소리를 듣고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 귀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 귀의 기능을 지키고, 귀의 기능에서 단속에 이른다. 코로 냄새를 맡고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 코의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 코의 기능을 지키고, 코의 기능에서 단속에 이른다. 혀로 맛을 보고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 혀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 혀의 기능을 지키고, 혀의 기능에서 단속에 이른다. 몸으로 감촉을 느끼고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 몸의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 몸의 기능을 지키고, 몸의 기능에서 단속에 이른다. 마음으로 법을 알고 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.44 ~ PN:nidd237/149.45에서 되살렸습니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatīti –
마음의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 닦고, 마음의 기능을 지키고, 마음의 기능에서 단속에 이른다 —
guttindriyo.
기능을 지킨 이다.
Rakkhitamānasānoti gopitamānasānoti –
‘마음을 지킨 이’란 마음을 보호한 이라는 것이다 —
guttindriyo rakkhitamānasāno.
기능을 지키고 마음을 지킨 이다.
Anavassuto pariḍayhamānoti vuttañhetaṃ āyasmatā mahāmoggallānena –
‘새어들지 않고 타는 이’란, 이것은 마하목갈라나 존자께서 말씀하신 것이다[불확실]
불확실 —
‘‘avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi anavassutapariyāyañca.
“벗들이여, 나는 그대들에게 새어듦의 법문과 새어들지 않음의 법문을 설하겠다.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha;
그것을 들어라, 마음을 잘 기울여라.
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ.
“예, 벗이여” 하고 그 비구들이 마하목갈라나 존자께 대답했다.
Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –
마하목갈라나 존자는 이렇게 말했다 —
‘‘Kathaṃ cāvuso, avassuto hoti?
“벗이여, 어떻게 하여 젖어 있게 되는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso.
벗이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고서 마음에 드는 형색에는 마음이 쏠리고, 마음에 들지 않는 형색에는 거슬려 하며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못한 채 마음이 좁은 상태로 머문다.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
그리고 그는 그 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 있는 그대로 알지 못한다 — 거기서 그에게 일어난 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 그것을.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso.
귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알고서 마음에 드는 법에는 마음이 쏠리고, 마음에 들지 않는 법에는 거슬려 하며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하지 못한 채 마음이 좁은 상태로 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.71에서 되살렸습니다.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
그리고 그는 그 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 있는 그대로 알지 못한다 — 거기서 그에게 일어난 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸하는 그것을.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu.
벗이여, 이를 일러 비구가 눈으로 알아지는 형색들에 젖어 있고, 귀로 알아지는 소리들에 젖어 있고, 코로 알아지는 냄새들에 젖어 있고, 혀로 알아지는 맛들에 젖어 있고, 몸으로 알아지는 감촉들에 젖어 있고, 마음으로 알아지는 법들에 젖어 있다고 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:136.10에서 되살렸습니다.
Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.
벗이여, 이렇게 머무는 비구에게 눈을 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 귀를 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 코를 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 혀를 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 몸을 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 마음을 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.46에서 되살렸습니다.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ terovassikaṃ.
예를 들면 벗이여, 갈대로 지은 집이나 풀로 지은 집이 말라 바스러지고 한 해를 넘긴 것과 같다.
Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ;
동쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면, 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이다.
pacchimāya cepi naṃ disāya…pe… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ.
서쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이며, 북쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이며, 남쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이며, 아래쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이며, 위쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이며, 어느 쪽에서든 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다면, 불은 틈을 얻고 불은 대상을 얻을 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.65에서 되살렸습니다.
Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.
벗이여, 바로 이와 같이 이렇게 머무는 비구에게 눈을 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 귀를 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 코를 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 혀를 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 몸을 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻으며, 마음을 통해서 마라가 다가오더라도 마라는 틈을 얻고 마라는 대상을 얻는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.46에서 되살렸습니다.
‘‘Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi;
“벗이여, 이렇게 머무는 비구를 형색들이 압도했지, 비구가 형색들을 압도하지 못했다.
saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi;
소리들이 비구를 압도했지, 비구가 소리들을 압도하지 못했다.
gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi;
냄새들이 비구를 압도했지, 비구가 냄새들을 압도하지 못했다.
rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi;
맛들이 비구를 압도했지, 비구가 맛들을 압도하지 못했다.
phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi;
감촉들이 비구를 압도했지, 비구가 감촉들을 압도하지 못했다.
dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi.
법들이 비구를 압도했지, 비구가 법들을 압도하지 못했다.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto saddādhibhūto gandhādhibhūto rasādhibhūto phoṭṭhabbādhibhūto dhammādhibhūto adhibhū anadhibhūto adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
벗이여, 이를 일러 비구가 형색에 압도된 자요, 소리에 압도된 자요, 냄새에 압도된 자요, 맛에 압도된 자요, 감촉에 압도된 자요, 법에 압도된 자이며, 압도하는 자요 압도되지 않은 자라고 한다. 오염을 일으키고, 다시 태어남을 가져오며, 두려움이 따르고, 괴로운 과보를 가져오며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 나쁘고 해로운 법들이 그를 압도했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti.
벗이여, 이렇게 하여 젖어 있게 된다.
‘‘Kathaṃ cāvuso, anavassuto hoti?
“벗이여, 그러면 어떻게 하여 젖어 있지 않게 되는가?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso.
벗이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고서 마음에 드는 형색에 마음이 쏠리지 않고, 마음에 들지 않는 형색에 거슬려 하지 않으며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하고 마음이 한량없는 상태로 머문다.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti;
그리고 그는 그 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 있는 그대로 안다 — 거기서 그에게 일어난 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다;
sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso.
귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알고서, 마음에 드는 법에 기울지 않고, 마음에 들지 않는 법에 성내지 않으며, 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 머물고, 한량없는 마음을 지닌다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.71에서 되살렸습니다.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
그리고 그는 그 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 있는 그대로 안다 — 거기서 그에게 일어난 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu.
벗이여, 이를 두고 비구는 눈으로 알 수 있는 형색들에 스며들지 않았다고 한다. 귀로 알 수 있는 소리들에 스며들지 않았고, 코로 알 수 있는 냄새들에 스며들지 않았고, 혀로 알 수 있는 맛들에 스며들지 않았고, 몸으로 알 수 있는 감촉들에 스며들지 않았고, 마음으로 알 수 있는 법들에 스며들지 않았다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.62에서 되살렸습니다.
Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ;
그리고 벗이여, 이렇게 머무는 비구에게 눈 쪽에서 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고, 마라는 발판을 얻지 못한다;
sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ.
귀 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고, 마라는 발판을 얻지 못한다; 코 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고, 마라는 발판을 얻지 못한다; 혀 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고, 마라는 발판을 얻지 못한다; 몸 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고, 마라는 발판을 얻지 못한다; 마음 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고, 마라는 발판을 얻지 못한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:149.82에서 되살렸습니다.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgārā vā kūṭāgārasālā vā bahalamattikā addāvalepanā puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ;
“벗이여, 예컨대 뾰족지붕 집이나 뾰족지붕 강당이 두꺼운 흙으로 지어지고 젖은 회를 발라 놓은 것이라면, 어떤 사람이 동쪽에서 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 발판을 얻지 못한다;
pacchimāya cepi naṃ disāya… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ na labhetha aggi ārammaṇaṃ.
서쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 발판을 얻지 못한다; 북쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 발판을 얻지 못한다; 남쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 발판을 얻지 못한다; 아래쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 발판을 얻지 못한다; 위쪽에서 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고, 불은 발판을 얻지 못한다; 어디에서든 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 그것에 다가온다 해도, 불은 틈을 얻지 못하고 불은 발판을 얻지 못한다.
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Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ;
벗이여, 꼭 이와 같이 이렇게 머무는 비구에게 눈 쪽에서 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고 마라는 발판을 얻지 못한다;
sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ.
귀 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고 마라는 발판을 얻지 못한다; 코 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고 마라는 발판을 얻지 못한다; 혀 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고 마라는 발판을 얻지 못한다; 몸 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고 마라는 발판을 얻지 못한다; 마음 쪽에서 그에게 마라가 다가온다 해도, 마라는 틈을 얻지 못하고 마라는 발판을 얻지 못한다.
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‘‘Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu;
“그리고 벗이여, 이렇게 머무는 비구는 형색들을 이겼고, 형색들이 비구를 이기지 못했다;
sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu;
소리들을 비구가 이겼고, 소리들이 비구를 이기지 못했다;
gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu;
냄새들을 비구가 이겼고, 냄새들이 비구를 이기지 못했다;
rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu;
맛들을 비구가 이겼고, 맛들이 비구를 이기지 못했다;
phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu;
감촉들을 비구가 이겼고, 감촉들이 비구를 이기지 못했다;
dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu.
법들을 비구가 이겼고, 법들이 비구를 이기지 못했다.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhū saddādhibhū gandhādhibhū rasādhibhū phoṭṭhabbādhibhū dhammādhibhū adhibhū anadhibhūto.
벗이여, 이를 두고 비구는 형색을 이긴 자, 소리를 이긴 자, 냄새를 이긴 자, 맛을 이긴 자, 감촉을 이긴 자, 법을 이긴 자, 이긴 자요 눌리지 않은 자라고 한다.
Adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye.
그는 오염시키고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움이 따르고, 괴로움을 과보로 가져오고, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 그 나쁘고 해로운 법들을 이겼다.
Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī’’ti –
벗이여, 이와 같이 하여 스며들지 않은 자가 된다.” —
anavassuto.
스며들지 않고.
Apariḍayhamānoti rāgajena pariḷāhena apariḍayhamāno, dosajena pariḷāhena apariḍayhamāno, mohajena pariḷāhena apariḍayhamānoti –
‘타들어 가지 않으며’란, 탐욕에서 생긴 열병으로 타들어 가지 않고, 성냄에서 생긴 열병으로 타들어 가지 않고, 어리석음에서 생긴 열병으로 타들어 가지 않는다는 것이다 —
anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
스며들지 않고 타들어 가지 않으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 부처는 이렇게 말했다 —
‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;
“눈을 내리뜨고 발을 함부로 놀리지 않으며, 감각기능을 지키고 마음을 지켜;
Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
스며들지 않고 타들어 가지 않으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.”
150
재가자의 표지를 내려놓고, 잎이 무성한 파리찻따 나무처럼, 가사를 걸치고 집을 떠나, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘재가자의 표지를 내려놓고’에서, 재가자의 표지란 머리칼, 수염에서 나아가 긴 술이 달린 옷 같은 것을 말한다. ‘재가자의 표지를 내려놓고’란, 재가자의 표지를 벗고, 모두 벗어 놓고, 내려놓고, 가라앉혔다는 뜻이다. 재가자의 표지를 내려놓고. ‘잎이 무성한 파리찻따 나무처럼’이란, 저 파리찻따 코비라나무가 잎이 빽빽하고 그늘이 짙듯이, 꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 이는 온전한 발우와 가사를 지닌다는 뜻이다. 잎이 무성한 파리찻따 나무처럼. ‘가사를 걸치고 집을 떠나’란, 그 홀로 깨달은 이는 집안의 모든 얽매임을 끊고, 처자의 얽매임을 끊고, 친척의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 재물의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고 가사를 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여 가진 것 없는 상태에 이르러 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다는 뜻이다. 가사를 걸치고 집을 떠나, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 재가자의 표지를 내려놓고, 잎이 무성한 파리찻따 나무처럼, 가사를 걸치고 집을 떠나, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;
재가자의 표식을 벗어 버리고, 빠리찻따까 나무처럼 잎으로 뒤덮여;
Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
물들인 옷을 걸치고 집을 떠나, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca…pe… dīghadasāni iti vā.
‘재가자의 표식을 벗어 버리고’란, 재가자의 표식이라 불리는 것은 머리카락과 수염, 화환과 향과 바르는 향, 장신구와 패물, 옷과 겉옷과 두건, 몸에 바르는 가루, 문지르기, 목욕, 주무르기, 거울, 눈 화장먹, 화환·향·바르는 향, 얼굴 분, 얼굴에 바르는 것, 손목 장식, 상투 끈, 지팡이, 약통, 칼, 일산, 무늬 있는 신발, 머리 장식, 보석, 야크 꼬리 불자, 긴 술이 달린 흰 옷 따위다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:130.3에서 되살렸습니다.
Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭippassambhitvāti –
‘재가자의 표식을 벗어 버리고’란, 재가자의 표식을 내려놓고, 남김없이 내려놓고, 내려두고, 가라앉히고서라는 것이다 —
ohārayitvā gihibyañjanāni.
재가자의 표식을 벗어 버리고.
Sañchannapatto yathā pārichattakoti yathā so pārichattako koviḷāro bahalapattapalāso sandacchāyo, evameva so paccekasambuddho paripuṇṇapattacīvaradharoti –
‘잎으로 뒤덮인 빠리찻따까 나무처럼’이란, 저 빠리찻따까 꼬윌라라 나무가 잎과 가지가 무성하여 짙은 그늘을 드리우듯, 꼭 그처럼 그 홀로 깨달으신 분은 발우와 옷을 온전히 갖추어 지닌다는 것이니 —
sañchannapatto yathā pārichattako.
잎으로 뒤덮인 빠리찻따까 나무처럼.
Kāsāyavattho abhinikkhamitvāti so paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadāraṃ palibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
‘물들인 옷을 걸치고 집을 나서서’란, 그 홀로 깨달으신 분은 재가살이의 얽매임을 모두 끊고, 아내와 자식이라는 얽매임을 끊고, 친척의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 것의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷들을 걸치고, 집에서 집 없는 곳으로 출가하여, 아무것도 지니지 않은 상태에 이르러, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 보살피고 이어가고 살아간다는 것이니 —
kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
물들인 옷을 걸치고 집을 나서서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 말했다 —
‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;
“재가자의 표식을 벗어 버리고, 잎으로 뒤덮인 빠리찻따까 나무처럼;
Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
물들인 옷을 걸치고 집을 나서서, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
Tatiyo vaggo.
셋째 품.
넷째 품Catutthavaggo
151
맛에 탐착하지 않고 탐내지 않으며, 남을 먹여 살리지 않고 차례대로 탁발하며, 집집마다 마음이 매이지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘맛에 탐착하지 않고 탐내지 않으며’라는 것은 이렇다. ‘맛’이란 뿌리의 맛, 줄기의 맛, 껍질의 맛, 잎의 맛, 꽃의 맛, 열매의 맛이며, 신 것, 단 것, 쓴 것, 매운 것, 짠 것, 잿물 맛, 얼얼한 것, 떫은 것, 맛있는 것, 맛없는 것, 찬 것, 뜨거운 것이다. 어떤 사문과 바라문들은 맛에 탐닉한다. 그들은 혀끝으로 으뜸가는 맛들을 찾아 돌아다닌다. 그들은 신 것을 얻으면 시지 않은 것을 찾고, 시지 않은 것을 얻으면 신 것을 찾는다. 단 것을 얻으면 달지 않은 것을 찾고, 달지 않은 것을 얻으면 단 것을 찾는다. 쓴 것을 얻으면 쓰지 않은 것을 찾고, 쓰지 않은 것을 얻으면 쓴 것을 찾는다. 매운 것을 얻으면 맵지 않은 것을 찾고, 맵지 않은 것을 얻으면 매운 것을 찾는다. 짠 것을 얻으면 짜지 않은 것을 찾고, 짜지 않은 것을 얻으면 짠 것을 찾는다. 잿물 맛을 얻으면 잿물 맛이 아닌 것을 찾고, 잿물 맛이 아닌 것을 얻으면 잿물 맛을 찾는다. 떫은 것을 얻으면 떫지 않은 것을 찾고, 떫지 않은 것을 얻으면 떫은 것을 찾는다. 얼얼한 것을 얻으면 얼얼하지 않은 것을 찾고, 얼얼하지 않은 것을 얻으면 얼얼한 것을 찾는다. 맛있는 것을 얻으면 맛없는 것을 찾고, 맛없는 것을 얻으면 맛있는 것을 찾는다. 찬 것을 얻으면 뜨거운 것을 찾고, 뜨거운 것을 얻으면 찬 것을 찾는다. 그들은 얻는 것마다 만족하지 못하고 이것저것 거듭 찾는다. 마음에 드는 맛에 물들고, 탐하고, 묶이고, 미혹하고, 빠지고, 달라붙고, 얽히고, 막혀 있다. 그 맛에 대한 갈애를 그 홀로 깨달은 이는 버렸다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버려서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 바르게 숙고하여 음식을 먹는다. 즐기기 위해서도, 취하기 위해서도, 몸을 꾸미기 위해서도, 치장하기 위해서도 아니다. 오직 이 몸이 유지되고 이어지고, 해침이 그치고, 청정한 삶을 돕기 위해서다. 이렇게 옛 느낌은 없애고 새 느낌은 일으키지 않겠으니, 나는 살아 나가고, 허물이 없고, 편안히 지내게 될 것이다. 상처에 약을 바르되 오직 아물게 하려는 것이고, 수레 축에 기름을 바르되 오직 짐을 나르기 위한 것이며, 광야를 건너기 위해 아들의 살을 먹되 오직 건너기 위한 것이듯이, 꼭 그와 같이 그 홀로 깨달은 이는 바르게 숙고하여 음식을 먹는다. 즐기기 위해서도, 취하기 위해서도, 몸을 꾸미기 위해서도, 치장하기 위해서도 아니다. 오직 이 몸이 유지되고 이어지고, 해침이 그치고, 청정한 삶을 돕기 위해서다. 이렇게 옛 느낌은 없애고 새 느낌은 일으키지 않겠으니, 나는 살아 나가고, 허물이 없고, 편안히 지내게 될 것이다. 맛에 대한 갈애에서 멀어지고, 떠나고, 삼가고, 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 맛에 탐착하지 않고. ‘탐내지 않으며’에서, 탐냄은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서 나아가 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지다. 그 탐내는 갈애를 그 홀로 깨달은 이는 버렸다. 뿌리째 끊고 야자나무 그루터기처럼 만들어 없애 버려서, 앞으로 다시 일어나지 않는다. 그래서 홀로 깨달은 이는 탐내지 않는다. 맛에 탐착하지 않고 탐내지 않으며. ‘남을 먹여 살리지 않고 차례대로 탁발하며’에서, 남을 먹여 살리지 않는다는 것은 그 홀로 깨달은 이가 자기만을 먹여 살리고 남은 먹여 살리지 않는다는 뜻이다. 남을 먹여 살리지 않는 이, 널리 알려진 이, 길든 이, 정수에 선 이, 번뇌가 다하고 성냄을 토해 낸 이, 그를 나는 바라문이라 부른다. ‘차례대로 탁발하며’란, 그 홀로 깨달은 이는 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 마을이나 읍에 탁발하러 들어가되, 몸을 지키고 말을 지키고 마음을 지키며, 마음챙김을 확립하고 감각 기능을 단속한다는 뜻이다. 시선을 낮추고 몸가짐을 갖추어 집집을 건너뛰지 않고 탁발하며 다닌다. 남을 먹여 살리지 않고 차례대로 탁발하며. ‘집집마다 마음이 매이지 않고’란, 두 가지 이유로 마음이 얽매이게 된다. 자신을 낮추고 남을 높이면서 마음이 얽매이게 되거나, 자신을 높이고 남을 낮추면서 마음이 얽매이게 된다. 어떻게 자신을 낮추고 남을 높이면서 마음이 얽매이게 되는가? 여러분은 저에게 큰 도움을 줍니다. 저는 여러분에 의지해 가사와 탁발 음식과 거처와 병구완 약품을 얻습니다. 다른 사람들이 저에게 주거나 해 주려 하는 것도, 여러분을 보고서 그러는 것입니다. 부모가 지어 준 저의 옛 이름과 성도 사라졌고, 여러분 덕에 제가 알려졌습니다. 누구 집안에 드나드는 이, 누구 집안에 드나드는 이라고. 이렇게 자신을 낮추고 남을 높이면서 마음이 얽매이게 된다. 어떻게 자신을 높이고 남을 낮추면서 마음이 얽매이게 되는가? 나는 너희에게 큰 도움이 된다. 너희는 나로 인해 붓다께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의했으며, 생명 죽이기를 삼가고, 주지 않은 것 가지기를 삼가고, 감각적 쾌락에서의 잘못된 행실을 삼가고, 거짓말을 삼가고, 곡주와 과실주 같은 취하게 하는 것에 빠지는 일을 삼가게 되었다. 나는 너희에게 암송할 것을 주고, 물을 기회를 주고, 포살을 알려 주고, 새로 짓는 일을 맡는다. 그런데 너희는 나를 버리고 다른 이들을 존중하고, 공경하고, 높이고, 받드는구나. 이렇게 자신을 높이고 남을 낮추면서 마음이 얽매이게 된다. ‘집집마다 마음이 매이지 않고’란, 그 홀로 깨달은 이는 집안의 얽매임에도 마음이 매이지 않고, 무리의 얽매임에도, 거처의 얽매임에도, 가사의 얽매임에도, 탁발 음식의 얽매임에도, 처소의 얽매임에도, 병구완 약품의 얽매임에도 마음이 매이지 않는다는 뜻이다. 집집마다 마음이 매이지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 맛에 탐착하지 않고 탐내지 않으며, 남을 먹여 살리지 않고 차례대로 탁발하며, 집집마다 마음이 매이지 않고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;
맛들에 탐욕을 내지 않고 탐내어 두리번거리지 않으며, 남을 먹여 살리지 않고 차례차례 탁발하며;
Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.
집집마다 마음이 매이지 않아, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti.
‘맛들에 탐욕을 내지 않고 탐내어 두리번거리지 않으며’란.
Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.
‘맛’이란 뿌리 맛, 줄기 맛, 껍질 맛, 잎 맛, 꽃 맛, 열매 맛이며, 신 것, 단 것, 쓴 것, 매운 것, 짠 것, 아린 것, 시큼한 것, 떫은 것, 맛있는 것, 맛없는 것, 찬 것, 뜨거운 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.
맛을 탐하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti.
그들은 혀끝으로 빼어난 맛들을 찾아 돌아다닌다.
Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti;
그들은 신 것을 얻으면 시지 않은 것을 찾고, 시지 않은 것을 얻으면 신 것을 찾는다;
madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti;
단 것을 얻으면 달지 않은 것을 찾고, 달지 않은 것을 얻으면 단 것을 찾는다;
tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti;
쓴 것을 얻으면 쓰지 않은 것을 찾고, 쓰지 않은 것을 얻으면 쓴 것을 찾는다;
kaṭukaṃ labhitvā akuṭakaṃ pariyesanti, akuṭakaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti;
매운 것을 얻으면 맵지 않은 것을 찾고, 맵지 않은 것을 얻으면 매운 것을 찾는다;
loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti;
짠 것을 얻으면 짜지 않은 것을 찾고, 짜지 않은 것을 얻으면 짠 것을 찾는다;
khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti;
아린 것을 얻으면 아리지 않은 것을 찾고, 아리지 않은 것을 얻으면 아린 것을 찾는다;
kasāvaṃ labhitvā akasāvaṃ pariyesanti, akasāvaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti;
떫은 것을 얻으면 떫지 않은 것을 찾고, 떫지 않은 것을 얻으면 떫은 것을 찾는다;
lambikaṃ labhitvā alambikaṃ pariyesanti, alambikaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti;
시큼한 것을 얻으면 시큼하지 않은 것을 찾고, 시큼하지 않은 것을 얻으면 시큼한 것을 찾는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā sāduṃ pariyesanti;
맛있는 것을 얻으면 맛없는 것을 찾고, 맛없는 것을 얻으면 맛있는 것을 찾는다;
sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.
찬 것을 얻으면 뜨거운 것을 찾고, 뜨거운 것을 얻으면 찬 것을 찾는다.
Te yaṃ yaṃ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti.
그들은 무엇을 얻든 그것으로는 만족하지 못하고, 이것저것 잇달아 찾는다.
Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
마음에 드는 맛들에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 빠져들고, 걸리고, 붙들리고, 막힌다.
Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 맛에 대한 갈애가 그 홀로 깨달으신 분에게는 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이치에 맞게 살펴 음식을 먹는다 —
‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya;
“장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며;
yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 몸을 이어가기 위해서이고, 해침을 그치기 위해서이며, 청정한 삶을 돕기 위해서이다.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.
이렇게 하여 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리니, 내게 지탱함이 있고 허물없음이 있고 편안히 머묾이 있으리라.”
Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya, yathā vā akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya;
마치 상처에 약을 바르는 것이 오직 새살이 돋게 하려는 것이고, 굴대에 기름을 치는 것이 오직 짐을 옮기려는 것이며, 자식의 살을 먹는 것이 오직 사막을 건너려는 것과 같이;
evameva so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti –
꼭 그처럼 그 홀로 깨달으신 분은 이치에 맞게 살펴 음식을 먹는다 —
‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya;
“장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며;
yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 몸을 이어가기 위해서이고, 해침을 그치기 위해서이며, 청정한 삶을 돕기 위해서이다.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.
이렇게 하여 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리니, 내게 지탱함이 있고 허물없음이 있고 편안히 머묾이 있으리라.”
Rasataṇhāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
맛에 대한 갈애에서 떠나고 그치고 삼가고, 나오고 빠져나오고 풀려나고 매임이 풀려, 한계를 없앤 마음으로 머문다 — 그래서
rasesu gedhaṃ akaraṃ.
맛들에 탐욕을 짓지 않으며.
Aloloti loluppaṃ vuccati taṇhā.
‘들뜸 없는 이’란 — 갈애를 탐닉이라 한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 강한 탐욕, 이끌림, 따라감, 즐김, 즐기며 탐함, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 달라붙음, 탐닉, 두터운 탐닉, 걸림, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 애써 모으는 것, 짝, 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀, 애착, 기대, 매인 것, 바람, 바라는 것, 바라는 상태, 물질에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 아들에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 중얼거림, 되뇜, 몹시 되뇜, 되뇌는 것, 되뇌는 상태, 탐닉, 탐닉함, 탐닉하는 상태, 알랑거림, 잘 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 않은 욕심, 좋아함, 몹시 좋아함, 바람, 바라 마지않음, 애써 바람, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 덮개, 덮음, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 덩굴, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리인 그것.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 탐닉인 갈애가 그 홀로 깨달으신 분에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā paccekasambuddho aloloti –
그러므로 홀로 깨달으신 분은 들뜸 없는 이다 — 그래서
rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo.
맛들에 탐욕을 짓지 않고 들뜸 없는 이.
Anaññaposī sapadānacārīti anaññaposīti so paccekasambuddho attānaññeva poseti, na paranti.
‘남을 먹여 살리지 않고 차례대로 걸식하는 이’란 — ‘남을 먹여 살리지 않는 이’란, 그 홀로 깨달으신 분은 오직 자기만을 기르지 남을 기르지 않는다는 것이다.
Anaññaposimaññātaṃ, dantaṃ sāre patiṭṭhitaṃ;
남을 먹여 살리지 않고, 완전한 앎을 얻었으며, 길들여지고, 핵심에 굳게 선 이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti.
번뇌가 다하고 성냄을 토해 낸 그를, 나는 바라문이라 부른다.
Anaññaposī sapadānacārīti so paccekasambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi.
‘남을 먹여 살리지 않고 차례대로 걸식하는 이’란 — 그 홀로 깨달으신 분은 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 겉옷을 들고서, 몸을 지키고 말을 지키고 마음을 지키며 마음챙김을 확립하고 감각기능들을 단속한 채로 마을이나 성읍으로 탁발하러 들어간다.
Okkhittacakkhu iriyāpathasampanno kulā kulaṃ anatikkamanto piṇḍāya caratīti –
눈을 아래로 두고, 몸가짐을 갖추고, 집집을 건너뛰지 않으면서 탁발하러 다닌다 — 그래서
anaññaposī sapadānacārī.
남을 먹여 살리지 않고 차례대로 걸식하는 이.
Kule kule appaṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti –
‘집집마다 마음이 매이지 않은 이’란 — 두 가지 까닭으로 마음이 매인다 —
attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
자기를 낮게 두고 남을 높게 두면서 마음이 매이고, 자기를 높게 두고 남을 낮게 두면서 마음이 매인다.
Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?
어떻게 자기를 낮게 두고 남을 높게 두면서 마음이 매이는가?
‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.
“그대들은 내게 큰 도움이 되는 이들이다. 나는 그대들에게 기대어 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품 자구를 얻는다.
Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe passantā.
다른 이들이 내게 무엇을 주려 하거나 해 주려고 생각하는 것도, 그대들에게 기대어 그대들을 보고서다.
Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ tampi me antarahitaṃ tumhehi ahaṃ ñāyāmi –
내게 있던 예전의 어머니 쪽 아버지 쪽 이름과 성마저도 내게서는 사라졌고, 나는 그대들로 하여 이렇게 알려진다 —
‘asukassa kulupako, asukāya kulupako’’’ti.
‘아무개의 집에 드나드는 이, 아무개 여인의 집에 드나드는 이’라고.”
Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
이렇게 자기를 낮게 두고 남을 높게 두면서 마음이 매인다.
Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?
어떻게 자기를 높게 두고 남을 낮게 두면서 마음이 매이는가?
‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, tumhākaṃ ahaṃ uddesaṃ demi paripucchaṃ demi uposathaṃ ācikkhāmi navakammaṃ adhiṭṭhāmi;
“나는 그대들에게 큰 도움이 되는 사람이다. 그대들은 나를 만나 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의했으며, 살생을 삼가고, 주지 않은 것 가지기를 삼가고, 감각적 욕망에서 삿된 행위를 삼가고, 거짓말을 삼가고, 곡주와 과일주 따위 취하게 하는 것으로 방일해지는 일을 삼갔다. 나는 그대들에게 외울 것을 일러 주고, 물음에 답해 주고, 포살을 알려 주고, 새 건축 일을 맡아 본다.
atha ca pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti.
그런데도 그대들은 나를 버려두고 다른 이들을 존경하고 존중하고 받들고 공양한다.”
Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
이렇게 자기를 높게 두고 남을 낮게 두면서 마음이 매인다.
Kule kule appaṭibaddhacittoti so paccekasambuddho kulapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gaṇapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, āvāsapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, cīvarapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, piṇḍapātapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, senāsanapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena appaṭibaddhacitto hotīti –
‘집집마다 마음이 매이지 않은 이’란 — 그 홀로 깨달으신 분은 가문의 얽매임에 마음이 매이지 않고, 무리의 얽매임에 마음이 매이지 않고, 사는 곳의 얽매임에 마음이 매이지 않고, 옷의 얽매임에 마음이 매이지 않고, 탁발음식의 얽매임에 마음이 매이지 않고, 거처의 얽매임에 마음이 매이지 않고, 병자를 위한 약품 자구의 얽매임에 마음이 매이지 않는다 — 그래서
kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.
집집마다 마음이 매이지 않은 채, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 말했다 —
‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;
“맛들에 탐욕을 짓지 않고 들뜸 없이, 남을 먹여 살리지 않고 차례대로 걸식하며;
Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
집집마다 마음이 매이지 않은 채, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.”
152
마음의 다섯 덮개를 버리고, 모든 오염을 몰아내며, 의지하지 않고 애착의 허물을 끊어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘마음의 다섯 덮개를 버리고’란, 그 홀로 깨달은 이는 감각적 욕망의 덮개를 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 하며, 악의의 덮개, 혼침과 졸음의 덮개, 들뜸과 후회의 덮개, 의심의 덮개를 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 하여, 감각적 욕망을 떠나고 해로운 법들을 떠나 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 있고 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 머문다는 뜻이다. 마음의 다섯 덮개를 버리고. ‘모든 오염을 몰아내며’란, 탐욕은 마음의 오염이고, 성냄은 마음의 오염이고, 어리석음은 마음의 오염이며, 분노도, 원한도, 나아가 모든 해로운 마음의 지음이 마음의 오염이라는 뜻이다. ‘모든 오염을 몰아내며’란, 마음의 모든 오염을 몰아내고, 쫓아내고, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 했다는 뜻이다. 모든 오염을 몰아내며. ‘의지하지 않고 애착의 허물을 끊어’라는 것은 이렇다. ‘의지하지 않고’에서, 의지에는 두 가지가 있으니, 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 이것이 갈애에 의지함이고, 이것이 견해에 의지함이다. ‘애착’에는 두 가지가 있으니, 갈애의 애착과 견해의 애착이다. 이것이 갈애의 애착이고, 이것이 견해의 애착이다. ‘허물’이란, 마음의 불쾌, 적의, 적대, 대립, 노여움, 격노, 크게 격노함, 성냄, 격한 성냄, 크게 성냄, 마음의 악의, 마음의 혐오, 분노, 화냄, 화낸 상태, 증오, 미워함, 미워한 상태, 악의, 악의를 품음, 악의를 품은 상태, 사나움, 거침, 마음이 흡족하지 않음이다. ‘의지하지 않고 애착의 허물을 끊어’란, 그 홀로 깨달은 이는 갈애의 애착과 견해의 애착과 성냄의 허물을 끊고, 잘라 내고, 뿌리째 끊고, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 하여, 눈에 의지하지 않고, 귀에 의지하지 않으며, 나아가 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 의지하지 않고, 달라붙지 않고, 다가가지 않고, 탐착하지 않고, 마음을 쏟지 않는다는 뜻이다. 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 의지하지 않고 애착의 허물을 끊어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 마음의 다섯 덮개를 버리고, 모든 오염을 몰아내며, 의지하지 않고 애착의 허물을 끊어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;
마음의 다섯 가림을 버리고, 오염들을 모두 몰아내어;
Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
의지하는 바 없이 애착과 성냄을 끊고, 무소의 뿔처럼 홀로 다녀라.
Pahāya pañcāvaraṇāni cetasoti so paccekasambuddho kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā, byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti –
「마음의 다섯 덮개를 버리고」란, 그 벽지불이 감각적 욕망이라는 장애를 버리고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하고, 악의라는 장애를 버리고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하고, 해태·혼침이라는 장애를 버리고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하고, 들뜸·후회라는 장애를 버리고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하고, 의심이라는 장애를 버리고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하여, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:152.3에서 되살렸습니다.
pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.
「마음의 다섯 덮개를 버리고」이다.
Upakkilese byapanujja sabbeti rāgo cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā cittassa upakkilesā.
「모든 오염을 물리치고」란, 탐욕은 마음의 오염이고, 성냄은 마음의 오염이고, 어리석음은 마음의 오염이고, 분노는 마음의 오염이고, 원한은 마음의 오염이고, 위선은 마음의 오염이고, 앙심은 마음의 오염이고, 질투는 마음의 오염이고, 인색은 마음의 오염이고, 속임은 마음의 오염이고, 사기는 마음의 오염이고, 완고함은 마음의 오염이고, 격정은 마음의 오염이고, 자만은 마음의 오염이고, 오만은 마음의 오염이고, 취함은 마음의 오염이고, 방일은 마음의 오염이고, 모든 오염원과 모든 나쁜 행위와 모든 고뇌와 모든 열병과 모든 애태움과 모든 해로운 형성은 마음의 오염들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.28에서 되살렸습니다.
Upakkilese byapanujja sabbeti sabbe cittassa upakkilese byapanujja panuditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
「모든 오염을 물리치고」란, 마음의 모든 오염을 물리치고 밀쳐 내고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하여, 라는 것이다 —
upakkilese byapanujja sabbe.
「모든 오염을 물리치고」이다.
Anissito chetva sinehadosanti.
「애착과 성냄을 잘라 내고 의지하지 않으며」란.
Anissitoti dve nissayā –
「의지하지 않으며」란 — 의지처는 둘이다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
갈애의 의지처와 견해의 의지처다. 어떤 것이 갈애의 의지처인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고 한정되고 테두리 지어지고 움켜쥐어지고 내 것으로 여겨진 만큼 — ‘이것은 내 것이다, 이것도 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다’ 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고, 나아가 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 헤아림에 이르기까지 — 이것이 갈애의 의지처다. 어떤 것이 견해의 의지처인가? 스무 가지를 근거로 한 존재 더미에 대한 견해, 열 가지를 근거로 한 삿된 견해, 열 가지를 근거로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이런 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙잡음, 거머쥠, 고착, 집착, 나쁜 길, 삿된 길, 삿됨, 외도의 터전, 뒤바뀌어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되어 붙잡음, 삿되게 붙잡음, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 이르기까지, 이것이 견해의 의지처다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.12 ~ PN:nidd116/192.18에서 되살렸습니다.
Sinehoti dve snehā –
「애착」이란 — 애착은 둘이다 —
taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.
갈애의 애착과 견해의 애착이다. 어떤 것이 갈애의 애착인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고 한정되고 테두리 지어지고 움켜쥐어지고 내 것으로 여겨진 만큼 — ‘이것은 내 것이다, 이것도 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다’. 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고, 나아가 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 헤아림에 이르기까지 — 이것이 갈애의 애착이다. 어떤 것이 견해의 애착인가? 스무 가지를 근거로 한 존재 더미에 대한 견해, 열 가지를 근거로 한 삿된 견해, 열 가지를 근거로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이런 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙잡음, 거머쥠, 고착, 집착, 나쁜 길, 삿된 길, 삿됨, 외도의 터전, 뒤바뀌어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되어 붙잡음, 삿되게 붙잡음, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 이르기까지, 이것이 견해의 애착이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:122.19 ~ PN:nidd237/122.27에서 되살렸습니다.
Dosoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
「성냄」이란, 마음의 적의, 반감, 저항, 대립, 화, 격노, 대노, 성냄, 미움, 큰 미움, 마음의 어긋남, 마음의 악의, 분노, 분노함, 분노한 상태, 성냄, 성내는 것, 성난 상태, 어긋남, 어긋나게 함, 어긋난 상태, 포악함, 무례함, 마음의 불쾌함이다.
Anissito chetva sinehadosanti so paccekasambuddho taṇhāsnehañca diṭṭhisnehañca dosañca chetvā ucchinditvā samucchinditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
「애착과 성냄을 잘라 내고 의지하지 않으며」란, 그 벽지불이 갈애의 애착과 견해의 애착과 성냄을 잘라 내고 끊어 내고 완전히 끊어 내고 떨쳐 버리고 몰아내고 끝내고 없어지게 하여, 눈에 의지하지 않고, 귀에 의지하지 않고, 코에 의지하지 않고, 혀에 의지하지 않고, 몸에 의지하지 않고, 마노에 의지하지 않고, 형색에 의지하지 않고, 소리에 의지하지 않고, 냄새에 의지하지 않고, 맛에 의지하지 않고, 감촉에 의지하지 않고, 가문에 의지하지 않고, 무리에 의지하지 않고, 거처에 의지하지 않고, 이득에 의지하지 않고, 명성에 의지하지 않고, 칭찬에 의지하지 않고, 행복에 의지하지 않고, 옷에 의지하지 않고, 탁발음식에 의지하지 않고, 잠자리에 의지하지 않고, 병구완 약품에 의지하지 않고, 욕계에 의지하지 않고, 색계에 의지하지 않고, 무색계에 의지하지 않고, 욕계의 존재에 의지하지 않고, 색계의 존재에 의지하지 않고, 무색계의 존재에 의지하지 않고, 인식이 있는 존재에 의지하지 않고, 인식이 없는 존재에 의지하지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 의지하지 않고, 한 무더기의 존재에 의지하지 않고, 네 무더기의 존재에 의지하지 않고, 다섯 무더기의 존재에 의지하지 않고, 과거에 의지하지 않고, 미래에 의지하지 않고, 현재에 의지하지 않고, 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 의지하지 않고, 달라붙지 않고, 다가가지 않고, 얽매이지 않고, 마음 쏟지 않고, 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매임이 없어, 한계 지어지지 않은 마음으로 머문다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.21에서 되살렸습니다.
anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
「애착과 성냄을 잘라 내고 의지하지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라」이다.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 벽지불은 말했다 —
‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;
「마음의 다섯 덮개를 버리고, 모든 오염을 물리치고;
Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
애착과 성냄을 잘라 내고 의지하지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.」
153
즐거움과 괴로움을 등지고, 앞서 기쁨과 근심도 버려, 평정과 청정한 고요를 얻어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘즐거움과 괴로움을 등지고, 앞서 기쁨과 근심도 버려’란, 그 홀로 깨달은 이는 즐거움을 버리고 괴로움을 버려, 앞서 기쁨과 근심이 사라진 뒤에, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평정과 마음챙김으로 청정한 넷째 선정에 들어 머문다는 뜻이다. 즐거움과 괴로움을 등지고, 앞서 기쁨과 근심도 버려. ‘평정과 청정한 고요를 얻어’라는 것은 이렇다. ‘평정’이란 넷째 선정에서의 평정이니, 평정, 평정함, 두루 평정함, 마음의 고름, 마음의 안온함, 마음의 중립이다. ‘고요’란 마음의 머묾, 자리 잡음, 확립됨, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 흩어지지 않은 마음 상태이니, 고요, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매다. 넷째 선정에서 평정과 고요는 깨끗하고, 청정하고, 맑고, 때가 없고, 오염이 사라지고, 부드러워지고, 쓰기 좋게 되고, 확고히 서고, 흔들림 없음에 이른다. ‘평정과 청정한 고요를 얻어’란, 넷째 선정과 평정과 고요를 얻고, 이르고, 구하고, 받는다는 뜻이다. 평정과 청정한 고요를 얻어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 즐거움과 괴로움을 등지고, 앞서 기쁨과 근심도 버려, 평정과 청정한 고요를 얻어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;
행복과 괴로움을, 그리고 그에 앞서 기쁨과 불만을 등지고;
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
청정한 평온과 고요함을 얻어, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassanti so paccekasambuddho sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti –
「행복과 괴로움을, 그리고 그에 앞서 기쁨과 불만을 등지고」란, 그 벽지불이 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 그에 앞서 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다는 것이다 —
vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.
「행복과 괴로움을, 그리고 그에 앞서 기쁨과 불만을 등지고」이다.
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti.
「청정한 평온과 고요함을 얻어」란.
Upekkhāti yā catutthajjhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa.
「평온」이란, 제4선에서의 평온, 평온함, 지켜봄, 마음의 고름, 마음의 편안함, 마음의 중립이다.
Samathoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi;
「고요함」이란, 마음의 머묾, 굳건히 머묾, 자리 잡아 머묾, 흐트러지지 않음, 산란하지 않음, 마음이 흩어지지 않은 상태, 고요함, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매다;
catutthajjhāne upekkhā ca samatho ca suddhā honti visuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattā.
제4선에서 평온과 고요함은 깨끗하고, 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이른다.
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti catutthajjhānaṃ upekkhañca samathañca laddhā labhitvā vinditvā paṭilabhitvāti –
「청정한 평온과 고요함을 얻어」란, 제4선의 평온과 고요함을 얻고 획득하고 찾아 얻고 되얻어, 라는 것이다 —
laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
「청정한 평온과 고요함을 얻어, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라」이다.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 벽지불은 말했다 —
‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;
「행복과 괴로움을, 그리고 그에 앞서 기쁨과 불만을 등지고;
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
청정한 평온과 고요함을 얻어, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.」
154
최상의 목적을 얻으려 정진을 일으키고, 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 살며, 굳게 나아가 기력과 힘을 갖추어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘최상의 목적을 얻으려 정진을 일으키고’에서, 최상의 목적은 죽음 없음이요 열반을 말한다. 곧 모든 지어진 것이 가라앉고, 모든 집착의 바탕을 내려놓으며, 갈애가 다하고 탐욕이 사라지고 소멸한 열반이다. 최상의 목적을 이루고, 얻고, 받고, 이르고, 닿고, 눈앞에 실현하기 위해, 해로운 법들을 버리고 좋은 법들을 갖추기 위해 정진을 일으켜 지낸다는 뜻이다. 기력이 있고, 굳게 노력하며, 좋은 법들에서 멍에를 내려놓지 않는다. 최상의 목적을 얻으려 정진을 일으키고. ‘위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 살며’란, 그 홀로 깨달은 이는 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이 일어나지 않도록 의욕을 내고, 애쓰고, 정진을 일으키고, 마음을 다잡고 힘쓴다는 뜻이다. 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들을 버리기 위해, 나아가 아직 일어나지 않은 좋은 법들이 일어나도록, 나아가 이미 일어난 좋은 법들이 머물고 사라지지 않고 늘어나고 커지고 닦여서 가득 차도록 의욕을 내고, 애쓰고, 정진을 일으키고, 마음을 다잡고 힘쓴다. 이처럼 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. 또는 ‘살갗과 힘줄과 뼈만 남고 몸의 살과 피가 말라 버려도 좋다. 사람의 기력과 사람의 힘과 사람의 정진과 사람의 노력으로 얻을 수 있는 것을 얻기 전에는 정진을 멈추지 않으리라’ 하고 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. 먹지 않고 마시지 않으며, 정사를 떠나지 않으리라. 갈애의 화살을 뽑지 못한 채로는 옆구리를 땅에 대지도 않으리라. 이렇게 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. ‘집착 없이 번뇌에서 마음이 풀려나기 전에는 나는 이 가부좌를 풀지 않으리라’ 하고 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. ‘집착 없이 번뇌에서 마음이 풀려나기 전에는 나는 이 자리에서 일어나지 않으리라’ 하고 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. ‘집착 없이 번뇌에서 마음이 풀려나기 전에는 나는 이 거닐던 곳에서 내려서지 않으리라, 나아가 정사를 떠나지 않으리라, 반지붕 집을 떠나지 않으리라, 전각을 떠나지 않으리라, 누각을 떠나지 않으리라, 동굴을 떠나지 않으리라, 석굴을 떠나지 않으리라, 오두막을 떠나지 않으리라, 뾰족지붕 집을 떠나지 않으리라, 이층집을 떠나지 않으리라, 높은 집을 떠나지 않으리라, 헛간을 떠나지 않으리라, 시중드는 집회장을 떠나지 않으리라, 천막을 떠나지 않으리라, 나무 밑을 떠나지 않으리라’ 하고 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. ‘바로 이 오전에 거룩한 법을 가져오고, 모으고, 얻고, 닿고, 눈앞에 실현하리라’ 하고 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. ‘바로 이 한낮에, 나아가 저녁에, 식전에, 식후에, 초야에, 중야에, 후야에, 어두운 날에, 밝은 날에, 우기에, 겨울에, 여름에, 인생의 전기에, 중기에, 후기에 거룩한 법을 가져오고, 모으고, 얻고, 닿고, 눈앞에 실현하리라’ 하고 마음을 다잡고 힘쓴다. 이렇게도 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 산다. ‘굳게 나아가’란, 그 홀로 깨달은 이는 굳게 결의한 이였다는 뜻이다. 몸의 선행, 말의 선행, 마음의 선행, 보시와 나눔, 계를 지니는 일, 포살을 지키는 일, 어머니에 대한 효, 아버지에 대한 효, 사문에 대한 공경, 바라문에 대한 공경, 집안 어른에 대한 공경, 그 밖의 뛰어난 좋은 법들에서 흔들림 없이 결의한 이였다. 굳게 나아가. ‘기력과 힘을 갖추어’란, 그 홀로 깨달은 이는 기력과 힘과 정진과 노력과 지혜를 갖추고, 온전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 지니고, 온전히 지니고 있다는 뜻이다. 굳게 나아가 기력과 힘을 갖추어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 최상의 목적을 얻으려 정진을 일으키고, 위축되지 않는 마음으로 게으르지 않게 살며, 굳게 나아가 기력과 힘을 갖추어, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;
궁극의 목적에 이르려 정진을 다하고, 마음이 위축되지 않고 게으르지 않게 살며;
Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
굳세게 나아가고 끈기와 힘을 갖추어, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Āraddhavīriyo paramatthapattiyāti paramatthaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
「궁극의 목적에 이르려 정진을 다하고」란 — 궁극의 목적이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
그것은 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Paramatthassa pattiyā lābhāya paṭilābhāya adhigamāya phassanāya sacchikiriyāya āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti –
궁극의 목적에 이르기 위해, 얻기 위해, 되얻기 위해, 다다르기 위해, 닿기 위해, 실현하기 위해 정진을 다하여 머문다 — 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해. 끈기가 있고, 굳게 애써 나아가며, 유익한 법들에서 멍에를 내려놓지 않는다 — 라고 하여,
āraddhavīriyo paramatthapattiyā.
궁극의 목적에 이르려고 정진을 다한 이다.
Alīnacitto akusītavuttīti so paccekasambuddho anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahatīti –
‘마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다’란, 그 홀로 깨달으신 분은 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이 일어나지 않게 하려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡아 몰두한다. 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡아 몰두한다. 아직 일어나지 않은 유익한 법들을 일으키려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡아 몰두한다. 이미 일어난 유익한 법들을 이어 가고, 잊지 않고, 더욱 자라게 하고, 넓히고, 닦아 원만히 채우려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡아 몰두한다 — 라고 하여,
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:154.7에서 되살렸습니다.
evaṃ alīnacitto akusītavutti.
이렇게 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
Atha vā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
또는 ‘기꺼이 살갗과 힘줄과 뼈만 남고 몸에서 살과 피가 말라붙어도 좋다. 사람의 끈기와 사람의 힘과 사람의 정진과 사람의 나아감으로 이를 수 있는 것에 이르지 못하는 한, 정진을 멈추는 일은 없으리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;
나는 먹지 않으리라, 마시지 않으리라, 거처에서 나가지 않으리라;
Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhateti.
옆구리도 눕히지 않으리라, 갈애의 화살이 뽑히지 않는 한.
Cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡아 몰두한다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
‘내 마음이 취착 없이 번뇌들에서 해탈하기 전에는 이 가부좌를 풀지 않으리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
‘내 마음이 취착 없이 번뇌들에서 해탈하기 전에는 이 자리에서 일어나지 않으리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
‘‘Na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi…pe… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā nikkhamissāmi… guhāya nikkhamissāmi… leṇā nikkhamissāmi… kuṭiyā nikkhamissāmi… kūṭāgārā nikkhamissāmi… aṭṭā nikkhamissāmi… māḷā nikkhamissāmi… uddaṇḍā nikkhamissāmi … upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi… maṇḍapā nikkhamissāmi… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
‘내 마음이 취착 없이 번뇌들에서 해탈하기 전에는 이 경행처에서 내려오지 않으리라. 정사에서 나가지 않으리라, 반쪽지붕 집에서 나가지 않으리라, 저택에서 나가지 않으리라, 옥상 방에서 나가지 않으리라, 동굴에서 나가지 않으리라, 바위굴에서 나가지 않으리라, 오두막에서 나가지 않으리라, 뾰족지붕 집에서 나가지 않으리라, 망루에서 나가지 않으리라, 정자에서 나가지 않으리라, 장대집에서 나가지 않으리라, 집회당에서 나가지 않으리라, 천막에서 나가지 않으리라, 나무 밑에서 나가지 않으리라 — 내 마음이 취착 없이 번뇌들에서 해탈하기 전에는’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:154.17에서 되살렸습니다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
‘‘Imasmiṃyeva pubbaṇhasamaye ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
‘바로 이 오전에 성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
Imasmiṃyeva majjhanhikasamaye…pe… sāyanhasamaye …pe… purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante … gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
바로 이 한낮에 ‘성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다. 바로 이 저녁 무렵에 ‘성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다. 공양 전에, 공양 뒤에, 밤의 초경에, 밤의 중경에, 밤의 후경에, 그믐에, 보름에, 우기에, 겨울에, 여름에, 이른 나이 단계에, 중간 나이 단계에, 마지막 나이 단계에 ‘성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라’ 하며 마음을 다잡아 몰두한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:154.21에서 되살렸습니다.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
이렇게도 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않는다.
Daḷhanikkamo thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avaṭṭhitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kulejeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu adhikusalesu dhammesūti –
‘굳게 나아가고 끈기와 힘을 갖추었다’란, 그 홀로 깨달으신 분은 유익한 법들을 굳게 받아 지녔고, 몸의 좋은 행위와 말의 좋은 행위와 마음의 좋은 행위에, 베풀고 나누는 일에, 계를 받아 지님에, 포살의 준수에, 어머니를 섬김에, 아버지를 섬김에, 사문을 섬김에, 바라문을 섬김에, 집안 어른을 공경함에, 그 밖의 이런저런 아주 유익한 법들에 흔들림 없이 받아 지녔다 — 라고 하여,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
daḷhanikkamo.
굳게 나아가는 이다.
Thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho thāmena ca balena ca vīriyena ca parakkamena ca paññāya ca upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgatoti –
‘끈기와 힘을 갖추었다’란, 그 홀로 깨달으신 분은 끈기와 힘과 정진과 나아감과 통찰지를 갖추었고, 두루 갖추었고, 이르렀고, 두루 이르렀고, 다다랐고, 두루 다다랐고, 지니고 있다 — 라고 하여,
daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
굳게 나아가고 끈기와 힘을 갖추었으니, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;
“궁극의 목적에 이르려고 정진을 다하고, 마음이 움츠러들지 않고 게으르게 살지 않으며;
Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
굳게 나아가고 끈기와 힘을 갖추었으니, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.”
155
홀로 앉음의 선정을 버리지 않고, 법들에서 늘 법을 따라 행하며, 존재들에서 해로움을 살피면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘홀로 앉음의 선정을 버리지 않고’에서, 그 홀로 깨달은 이는 홀로 앉음을 즐기는 이가 되니, 홀로 앉음을 좋아하고, 안으로 마음의 고요함에 열중하며, 선정을 버리지 않고, 통찰을 갖추고, 비어 있는 집을 늘리며, 선정을 닦고 선정을 즐기며, 홀로 있음에 열중하고, 자기 이로움을 소중히 여긴다. 이것이 홀로 앉음이다. ‘선정을 버리지 않고’란, 그 홀로 깨달은 이는 두 가지 이유로 선정을 버리지 않는다. 아직 일어나지 않은 첫째 선정을 일으키는 데 힘쓰고, 전념하고, 매진하고, 몰두하고, 한결같이 하거나, 아직 일어나지 않은 둘째 선정을, 나아가 셋째 선정을, 넷째 선정을 일으키는 데 힘쓰고, 전념하고, 매진하고, 몰두하고, 한결같이 한다. 이렇게도 선정을 버리지 않는다. 또는 이미 일어난 첫째 선정을 익히고 닦고 자주 하며, 이미 일어난 둘째 선정을, 나아가 셋째 선정을, 넷째 선정을 익히고 닦고 자주 한다. 이렇게도 선정을 버리지 않는다. 홀로 앉음의 선정을 버리지 않고. ‘법들에서 늘 법을 따라 행하며’에서, 법이란 네 가지 마음챙김의 확립에서 나아가 거룩한 여덟 갈래 길을 말한다. 법을 따르는 것이란 무엇인가? 바른 실천, 거스르지 않는 실천, 뜻에 맞는 실천, 법을 따르는 실천, 계행을 온전히 지킴, 감각 기능의 문을 지킴, 음식의 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 분명한 앎이니, 이것들을 법을 따르는 것이라고 한다. ‘법들에서 늘 법을 따라 행하며’란, 법들에서 늘, 항상, 끊임없이, 이어서, 섞이지 않고, 계속해서, 물결처럼 쉼 없이 이어지고 닿으며, 식전에도 식후에도, 초야에도 중야에도 후야에도, 어두운 날에도 밝은 날에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 인생의 전기에도 중기에도 후기에도 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 살아간다는 뜻이다. 법들에서 늘 법을 따라 행하며. ‘존재들에서 해로움을 살피면서’란, ‘모든 지어진 것은 덧없다’며 존재들에서 해로움을 살피고, ‘모든 지어진 것은 괴롭다’며, 나아가 ‘모든 법은 나가 아니다’라며, 나아가 ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’며 존재들에서 해로움을 살핀다는 뜻이다. 존재들에서 해로움을 살피면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 홀로 앉음의 선정을 버리지 않고, 법들에서 늘 법을 따라 행하며, 존재들에서 해로움을 살피면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;
홀로 물러나 앉음과 선정을 저버리지 않고, 법들에 대해 늘 법에 따라 행하며;
Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.
존재들에서 위험을 살펴 아는 이니, 무소의 뿔처럼 홀로 가라.
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti paṭisallānaṃ.
「홀로 물러나 지냄과 선정을 저버리지 않으며」란 — 그 홀로 깨달으신 분은 홀로 물러나 지냄을 즐기고, 홀로 물러나 지냄을 기뻐하며, 안으로 마음의 고요에 힘쓰고, 선정을 내치지 않고, 통찰을 갖추고, 빈집을 늘리며, 선정을 닦고 선정을 기뻐하며, 홀로 있음에 힘쓰고, 자기 이익을 무겁게 여긴다 — 이것이 「홀로 물러나 지냄」이다.
Jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho dvīhi kāraṇehi jhānaṃ na riñcati –
「선정을 저버리지 않으며」란 — 그 홀로 깨달으신 분은 두 가지 까닭으로 선정을 저버리지 않는다 —
anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa…pe… anuppannassa vā tatiyassa jhānassa… anuppannassa vā catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyuttoti –
아직 일어나지 않은 제1선정을 일으키려고 매어 있고, 힘써 매어 있고, 함께 매어 있고, 붙어 매어 있고, 온전히 매어 있다. 아직 일어나지 않은 제2선정을 일으키려고 매어 있고, 힘써 매어 있고, 함께 매어 있고, 붙어 매어 있고, 온전히 매어 있다. 아직 일어나지 않은 제3선정을 일으키려고 매어 있고, 힘써 매어 있고, 함께 매어 있고, 붙어 매어 있고, 온전히 매어 있다. 아직 일어나지 않은 제4선정을 일으키려고 매어 있고, 힘써 매어 있고, 함께 매어 있고, 붙어 매어 있고, 온전히 매어 있다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:155.5에서 되살렸습니다.
evampi jhānaṃ na riñcati.
이렇게도 선정을 저버리지 않는다.
Atha vā, uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… uppannaṃ vā tatiyaṃ jhānaṃ… uppannaṃ vā catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
또는, 이미 일어난 제1선정을 거듭 익히고 닦고 많이 짓는다. 이미 일어난 제2선정을 거듭 익히고 닦고 많이 짓는다. 이미 일어난 제3선정을 거듭 익히고 닦고 많이 짓는다. 이미 일어난 제4선정을 거듭 익히고 닦고 많이 짓는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:155.7에서 되살렸습니다.
Evampi jhānaṃ na riñcatīti –
이렇게도 선정을 저버리지 않는다 —
paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno.
홀로 물러나 지냄과 선정을 저버리지 않으며.
Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammā vuccanti cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
「법들에서 늘 법을 따라 행하며」란 — 법들이라 불리는 것은 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.46에서 되살렸습니다.
Katame anudhammā?
무엇이 법을 따르는 것들인가?
Sammāpaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ –
바른 도닦음, 거스르지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따라 법을 닦는 도닦음, 계를 온전히 채움, 감각 기능의 문을 지킴, 음식에 알맞은 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림 —
ime vuccanti anudhammā.
이것들을 법을 따르는 것들이라 한다.
Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammesu niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ avokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ
「법들에서 늘 법을 따라 행하며」란 — 법들에서 늘, 한결같이, 끊임없이, 그침 없이, 섞임 없이, 화살 오늬가 잇따르듯, 물결이 잇따르듯
Avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
빈틈없이 이어져 닿게, 공양 전에도 공양 뒤에도, 초저녁에도 한밤에도 새벽에도, 그믐에도 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 이른 나이에도 중년에도 늘그막에도 다니고 머물고 움직이고 지내고 보살피고 이어가고 살아간다 —
dhammesu niccaṃ anudhammacārī.
법들에서 늘 법을 따라 행하며.
Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti –
「존재들에서 재앙을 헤아려 알며」란 — 「모든 형성작용은 무상하다」라고 존재들에서 재앙을 헤아려 안다. 「모든 형성작용은 괴로움이다」라고 존재들에서 재앙을 헤아려 안다. 「모든 법은 무아다」라고 존재들에서 재앙을 헤아려 안다. 「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다」라고 존재들에서 재앙을 헤아려 안다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:155.17에서 되살렸습니다.
ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.
존재들에서 재앙을 헤아려 알며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 말했다 —
‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;
「홀로 물러나 지냄과 선정을 저버리지 않고, 법들에서 늘 법을 따라 행하며;
Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
존재들에서 재앙을 헤아려 알며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.」
156
갈애가 다하기를 바라며 게으르지 않고, 어눌하지 않고 말문이 막히지 않으며 많이 들었고 마음챙기는 이로서, 법을 헤아리고, 확정에 들었으며, 정진하는 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘갈애가 다하기를 바라며 게으르지 않고’라는 것은 이렇다. ‘갈애’란, 형상에 대한 갈애에서 나아가 법에 대한 갈애까지다. ‘갈애가 다함’이란, 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다하며, 가는 곳이 다하고 다시 태어남이 다하고 이어 태어남이 다하고 존재가 다하고 윤회가 다하고 맴돎이 다하는 것을 바라고, 원하고, 받아들이고, 부러워하고, 갈망한다는 뜻이다. 갈애가 다하기를 바라며. ‘게으르지 않고’란, 그 홀로 깨달은 이는 정성을 다해 행하고, 꾸준히 행하며, 나아가 좋은 법들에서 방일하지 않는다는 뜻이다. 갈애가 다하기를 바라며 게으르지 않고. ‘어눌하지 않고 말문이 막히지 않으며 많이 들었고 마음챙기는 이’라는 것은 이렇다. ‘어눌하지 않고 말문이 막히지 않으며’란, 그 홀로 깨달은 이는 현명하고 슬기롭고 이해력이 있고 아는 이며 밝게 드러내는 이이고 총명한 이라는 뜻이다. ‘많이 들었고’란, 그 홀로 깨달은 이는 많이 들은 이이고, 들은 것을 지니고, 들은 것을 쌓은 이라는 뜻이다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며 뜻을 갖추고 표현을 갖춘, 온전히 가득하고 맑고 깨끗한 청정한 삶을 말하는 그런 법들을 그는 많이 들었고, 마음에 새겼고, 말로 익혔고, 마음으로 살펴보았고, 견해로 잘 꿰뚫었다. ‘마음챙기는 이’란, 그 홀로 깨달은 이는 마음챙김이 있고, 최고의 마음챙김과 슬기를 갖추었기에 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억하고 되새긴다는 뜻이다. 어눌하지 않고 말문이 막히지 않으며 많이 들었고 마음챙기는 이로서. ‘법을 헤아리고, 확정에 들었으며, 정진하는 이’에서, 법을 헤아렸다는 것은 앎을 말한다. 그 앎이란 꿰뚫어 앎이며, 나아가 어리석지 않음이고 법을 가려냄이며 바른 견해다. ‘법을 헤아린’이란, 그 홀로 깨달은 이는 법을 헤아렸고, 법을 알았고, 법을 가늠했고, 법을 살폈고, 법을 밝혔고, 법을 드러냈다는 뜻이다. ‘모든 지어진 것은 덧없다’는 법을 헤아렸고, 나아가 ‘생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌다’는 법을 헤아렸고, 알았고, 가늠했고, 살폈고, 밝혔고, 드러냈다. 또는 그 홀로 깨달은 이에게는 무더기들이 요약되었고, 요소들이 요약되었고, 감각 영역들이 요약되었고, 가는 곳들이 요약되었고, 다시 태어남들이 요약되었고, 이어 태어남들이 요약되었고, 존재들이 요약되었고, 윤회들이 요약되었고, 맴돎들이 요약되었다. 또는 그 홀로 깨달은 이는 무더기들의 끝에 서고, 요소들의 끝에 서고, 감각 영역들의 끝에 서고, 가는 곳들의 끝에 서고, 다시 태어남들의 끝에 서고, 이어 태어남들의 끝에 서고, 존재들의 끝에 서고, 윤회들의 끝에 서고, 맴돎들의 끝에 서고, 지음들의 끝에 서서, 마지막 존재에, 마지막 몸에 서 있다. 홀로 깨달은 이는 마지막 몸을 지닌 분이다. 그에게는 이것이 마지막 존재이고, 이 몸이 마지막이다. 태어남과 죽음의 윤회가 끝나, 그에게는 다시 존재하는 일이 없다. 그런 까닭에 홀로 깨달은 이는 법을 헤아린 분이다. ‘확정에 들었으며’에서, 확정이란 네 가지 거룩한 길을 말한다. 네 가지 거룩한 길을 갖추었기에 확정에 들었다. 확정에 이르고, 다다르고, 얻고, 닿고, 눈앞에 실현했으니 확정에 이르렀다. ‘정진하는 이’에서, 정진이란 정진력을 말한다. 그것은 마음의 정진 시작, 나아감, 힘차게 나아감, 분투, 노력, 열의, 감당, 기력, 굳건함, 늦추지 않는 노력, 의욕을 내려놓지 않음, 멍에를 내려놓지 않음, 멍에를 굳게 짊어짐이니, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 노력이다. 그 홀로 깨달은 이는 이 정진을 갖추고, 온전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 지니고, 온전히 지니고 있다. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 정진하는 이이다. 법을 헤아리고, 확정에 들었으며, 정진하는 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 갈애가 다하기를 바라며 게으르지 않고, 어눌하지 않고 말문이 막히지 않으며 많이 들었고 마음챙기는 이로서, 법을 헤아리고, 확정에 들었으며, 정진하는 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;
갈애의 다함을 바라며 방일하지 않고, 어리석지 않고 많이 배우고 마음챙기며;
Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.
법을 헤아려 안 이, 정해진 이, 정진하는 이 — 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Taṇhakkhayaṃ patthayamappamattoti.
「갈애의 다함을 바라며 방일하지 않고」란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
갈애란 — 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:124.5에서 되살렸습니다.
Taṇhakkhayanti rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ patthayanto icchanto sādiyanto pihayanto abhijappantoti –
「갈애의 다함」이란 — 탐욕의 다함, 성냄의 다함, 어리석음의 다함, 갈 곳의 다함, 태어남의 다함, 재생연결의 다함, 존재의 다함, 윤회의 다함, 굴러감의 다함을 바라고 원하고 즐기고 부러워하고 갈망함이다 —
taṇhakkhayaṃ patthayaṃ.
갈애의 다함을 바라며.
Appamattoti so paccekasambuddho sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti –
「방일하지 않고」란 — 그 홀로 깨달으신 분은 공경하여 행하는 이, 끊임없이 행하는 이, 꾸준히 행하는 이, 게으르게 지내지 않는 이, 열의를 내려놓지 않는 이, 짐을 내려놓지 않는 이이니, 유익한 법들에서의 불방일이다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:160.31에서 되살렸습니다.
taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto.
갈애의 다함을 바라며 방일하지 않고.
Aneḷamūgo sutavā satīmāti.
「어리석지 않고 많이 배우고 마음챙기며」란.
Aneḷamūgoti so paccekasambuddho paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
「어리석지 않고」란 — 그 홀로 깨달으신 분은 슬기로운 자요, 통찰지를 갖춘 이요, 지혜로운 이요, 앎을 지닌 이요, 밝히 아는 이요, 명민한 이다.
Sutavāti so paccekasambuddho bahussuto hoti sutadharo sutasanniccayo.
「많이 배우고」란 — 그 홀로 깨달으신 분은 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓는다.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는 그러한 법들이, 그에게는 많이 배운 것이 되고, 지녀지고, 말로 익혀지고, 마음으로 거듭 살펴지고, 견해로 잘 꿰뚫어진다.
Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgatattā cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti –
「마음챙기며」란 — 그 홀로 깨달으신 분은 마음챙기는 이이니, 더없는 마음챙김의 슬기를 갖추었기에 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억하고 거듭 기억한다 —
aneḷamūgo sutavā satīmā.
어리석지 않고 많이 배우고 마음챙기며.
Saṅkhātadhammo niyato padhānavāti saṅkhātadhammo vuccati ñāṇaṃ.
「법을 헤아려 안 이, 정해진 이, 정진하는 이」란 — 법을 헤아려 안 이라 불리는 것은 앎이다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
무엇이든 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 새겨봄, 살펴봄, 거듭 살펴봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 앎, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Saṅkhātadhammoti so paccekasambuddho saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammo…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo.
‘법을 헤아려 안 이’란, 그 홀로 깨달은 분이 법을 헤아려 안 이요, 법을 알아본 이요, 법을 재어 본 이요, 법을 가늠해 본 이요, 법이 뚜렷해진 이요, 법을 밝혀낸 이라는 것이다. ‘모든 형성작용은 무상하다’고 법을 헤아려 안 이요, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 법을 헤아려 안 이요, ‘모든 법은 무아다’고 법을 헤아려 안 이요, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 법을 헤아려 안 이요, 법을 알아본 이요, 법을 재어 본 이요, 법을 가늠해 본 이요, 법이 뚜렷해진 이요, 법을 밝혀낸 이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:155.17에서 되살렸습니다.
Atha vā, tassa paccekasambuddhassa ca khandhā saṃkhittā dhātuyo saṃkhittā āyatanāni saṃkhittāni gatiyo saṃkhittā upapattiyo saṃkhittā paṭisandhiyo saṃkhittā bhavā saṃkhittā saṃsārā saṃkhittā vaṭṭā saṃkhittā.
또는, 그 홀로 깨달은 분에게는 무더기들이 줄어들었고, 요소들이 줄어들었고, 감각 영역들이 줄어들었고, 갈 곳들이 줄어들었고, 태어남들이 줄어들었고, 재생 연결들이 줄어들었고, 존재들이 줄어들었고, 윤회들이 줄어들었고, 굴러감들이 줄어들었다.
Atha vā, so paccekasambuddho khandhapariyante ṭhito dhātupariyante ṭhito āyatanapariyante ṭhito gatipariyante ṭhito upapattipariyante ṭhito paṭisandhipariyante ṭhito bhavapariyante ṭhito saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito saṅkhārapariyante ṭhito antimabhave ṭhito antimasamussaye ṭhito antimadehadharo paccekasambuddho.
또는, 그 홀로 깨달은 분은 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각 영역의 끝에 서 있고, 갈 곳의 끝에 서 있고, 태어남의 끝에 서 있고, 재생 연결의 끝에 서 있고, 존재의 끝에 서 있고, 윤회의 끝에 서 있고, 굴러감의 끝에 서 있고, 형성작용의 끝에 서 있고, 마지막 존재에 서 있고, 마지막 몸에 서 있고, 마지막 몸을 지닌 홀로 깨달은 분이다.
Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;
그에게 이것이 마지막 존재요, 이것이 최후의 몸이니,
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.
태어남과 죽음의 윤회, 그에게 다시 태어남은 없다.
Taṃkāraṇā paccekasambuddho saṅkhātadhammo.
그런 까닭에 홀로 깨달은 분은 법을 헤아려 안 이다.
Niyatoti niyāmā vuccanti cattāro ariyamaggā.
‘정해진 이’란, ‘정해짐’이라 불리는 것은 네 가지 성스러운 도다.
Catūhi ariyamaggehi samannāgatoti niyato.
네 가지 성스러운 도를 갖추었기에 ‘정해진 이’다.
Niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikato patto niyāmaṃ.
정해짐에 이르렀고 다다랐고 얻었고 닿았고 실현했으니, 정해짐에 이르렀다.
Padhānavāti padhānaṃ vuccati vīriyaṃ.
‘힘써 나아가는 이’란, ‘힘써 나아감’이라 불리는 것은 정진이다.
So cetaso vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamo anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.
그 마음의 정진을 일으킴, 나섬, 나아감, 힘씀, 애씀, 분발, 떨쳐 일어남, 굳셈, 굳은 뜻, 느슨하지 않은 나아감, 열의를 내려놓지 않음, 짐을 내려놓지 않음, 짐을 떠받듦, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진이다.
So paccekasambuddho iminā padhānena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
그 홀로 깨달은 분은 이 힘써 나아감을 지녔고, 온전히 지녔고, 다다랐고, 온전히 다다랐고, 이르렀고, 온전히 이르렀고, 갖추었다.
Tasmā so paccekasambuddho padhānavāti –
그러므로 그 홀로 깨달은 분은 ‘힘써 나아가는 이’다 —
saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.
법을 헤아려 안 이, 정해진 이, 힘써 나아가는 이, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;
“갈애의 다함을 바라며 방일하지 않고, 어리숙하지 않고 배웠으며 마음챙기는 이,
Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
법을 헤아려 안 이, 정해진 이, 힘써 나아가는 이, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
157
사자처럼 소리에 놀라지 않고, 바람처럼 그물에 걸리지 않으며, 연꽃처럼 물에 물들지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘사자처럼 소리에 놀라지 않고’란, 짐승의 왕 사자가 소리에 놀라지 않고, 두루 놀라지 않고, 떨지 않고, 불안해하지 않고, 의심하지 않고, 두려워하지 않고, 겁이 없고, 놀라지 않고, 도망치지 않듯이, 홀로 깨달은 이도 소리에 놀라지 않고, 두루 놀라지 않고, 떨지 않고, 불안해하지 않고, 의심하지 않고, 두려워하지 않고, 겁이 없고, 놀라지 않고, 도망치지 않으며, 두려움과 공포를 버리고 소름이 사라진 채 지낸다는 뜻이다. 사자처럼 소리에 놀라지 않고. ‘바람처럼 그물에 걸리지 않으며’라는 것은 이렇다. ‘바람’이란 동쪽에서 부는 바람, 서쪽에서 부는 바람, 북쪽에서 부는 바람, 남쪽에서 부는 바람, 먼지를 실은 바람, 먼지 없는 바람, 찬 바람, 더운 바람, 약한 바람, 심한 바람, 폭풍, 날개가 일으키는 바람, 가루다의 날개 바람, 야자잎 부채 바람, 부채 바람이다. 그물은 실로 짠 그물을 말한다. 바람이 그물에 걸리지 않고, 붙잡히지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않듯이, 꼭 그와 같이 그물이 두 가지가 있으니, 갈애의 그물과 견해의 그물이다. 이것이 갈애의 그물이고, 이것이 견해의 그물이다. 그 홀로 깨달은 이는 갈애의 그물을 버렸고, 견해의 그물을 내려놓았다. 갈애의 그물을 버렸고 견해의 그물을 내려놓았기에, 그 홀로 깨달은 이는 형상에 매달리지 않고, 소리에 매달리지 않으며, 나아가 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 매달리지 않고, 붙잡지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않는다. 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 바람처럼 그물에 걸리지 않으며. ‘연꽃처럼 물에 물들지 않으니’에서, 연꽃은 연꽃송이를 말한다. 물은 물이다. 연꽃송이가 물에 물들지 않고, 두루 물들지 않고, 더럽혀지지 않아, 물들지도 두루 물들지도 더럽혀지지도 않듯이, 꼭 그와 같이 물듦이 두 가지가 있으니, 갈애의 물듦과 견해의 물듦이다. 이것이 갈애의 물듦이고, 이것이 견해의 물듦이다. 그 홀로 깨달은 이는 갈애의 물듦을 버렸고, 견해의 물듦을 내려놓았다. 갈애의 물듦을 버렸고 견해의 물듦을 내려놓았기에, 그 홀로 깨달은 이는 형상에 물들지 않고, 소리에 물들지 않으며, 나아가 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들에 물들지 않고, 두루 물들지 않고, 더럽혀지지 않는다. 물들지도 두루 물들지도 더럽혀지지도 않은 채 빠져나오고, 벗어나고, 풀려나고, 매임에서 떠나, 경계를 허문 마음으로 지낸다. 연꽃처럼 물에 물들지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 사자처럼 소리에 놀라지 않고, 바람처럼 그물에 걸리지 않으며, 연꽃처럼 물에 물들지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.[불확실]
Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;
사자처럼 소리들에 놀라지 않고, 바람처럼 그물에 걸리지 않으며,
Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
연꽃처럼 물에 물들지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Sīhova saddesu asantasantoti yathā sīho migarājā saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī, paccekasambuddhopi saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti –
‘사자처럼 소리들에 놀라지 않고’란, 짐승의 왕 사자가 소리들에 놀라지 않고 두루 놀라지 않고 떨지 않고 흔들리지 않고 의심하지 않고 떨림이 없고 겁내지 않고 굳어지지 않고 떨지 않고 달아나지 않듯이, 홀로 깨달은 분도 소리들에 놀라지 않고 두루 놀라지 않고 떨지 않고 흔들리지 않고 의심하지 않고 떨림이 없고 겁내지 않고 굳어지지 않고 떨지 않고 달아나지 않으며, 두려움과 공포를 버렸고 털이 곤두서는 일이 사라진 채 머문다는 것이다 —
sīhova saddesu asantasanto.
사자처럼 소리들에 놀라지 않는다.
Vātova jālamhi asajjamānoti.
‘바람처럼 그물에 걸리지 않으며’란.
Vātoti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā.
‘바람’이란 동쪽 바람, 서쪽 바람, 북쪽 바람, 남쪽 바람, 먼지 낀 바람, 먼지 없는 바람, 찬 바람, 더운 바람, 약한 바람, 거센 바람, 웨람바 바람, 날개 바람, 수빤나 새의 바람, 야자잎 바람, 부채 바람이다. (supaṇṇavāta의 supaṇṇa를 음역으로 두었다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Jālaṃ vuccati suttajālaṃ.
‘그물’이란 실그물을 말한다.
Yathā vāto jālamhi na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, evameva dve jālā –
바람이 그물에 걸리지 않고 붙잡히지 않고 매이지 않고 얽매이지 않듯이, 바로 그와 같이 두 가지 그물이 있다 —
taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ.
갈애의 그물과 견해의 그물이다. 무엇이 갈애의 그물인가? 갈애로 헤아려 금 긋고 한계 짓고 테두리 짓고 움켜쥐고 내 것으로 삼은 만큼 — ‘이것이 내 것이다, 그것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다.’ 형색과 소리와 냄새와 맛과 감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 은과 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방과 곳간과 창고, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 헤맴에 이르기까지 — 이것이 갈애의 그물이다. 무엇이 견해의 그물인가? 스무 가지를 바탕으로 한 유신견, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이런 갖가지 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙잡음, 거머쥠, 집착, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집힌 붙잡음, 뒤바뀐 붙잡음, 전도된 붙잡음, 삿된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 붙잡음, 예순두 가지 견해에 이르기까지 — 이것이 견해의 그물이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
그 홀로 깨달은 분에게는 갈애의 그물이 버려졌고 견해의 그물이 놓아졌으니, 갈애의 그물을 버렸기에 견해의 그물을 놓았기에, 그 홀로 깨달은 분은 형색에 걸리지 않고 소리에 걸리지 않고 냄새에 걸리지 않고 맛에 걸리지 않고 감촉에 걸리지 않고 가문에 걸리지 않고 무리에 걸리지 않고 거처에 걸리지 않고 이득에 걸리지 않고 명성에 걸리지 않고 칭찬에 걸리지 않고 즐거움에 걸리지 않고 옷에 걸리지 않고 탁발 음식에 걸리지 않고 머물 자리에 걸리지 않고 병자를 위한 약과 필수품에 걸리지 않고 감각적 욕망의 요소에 걸리지 않고 물질의 요소에 걸리지 않고 물질 없는 요소에 걸리지 않고 감각적 욕망의 존재에 걸리지 않고 물질의 존재에 걸리지 않고 물질 없는 존재에 걸리지 않고 인식이 있는 존재에 걸리지 않고 인식이 없는 존재에 걸리지 않고 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 걸리지 않고 한 갈래로 된 존재에 걸리지 않고 네 갈래로 된 존재에 걸리지 않고 다섯 갈래로 된 존재에 걸리지 않고 과거에 걸리지 않고 미래에 걸리지 않고 현재에 걸리지 않고 보이고 들리고 감지되고 알아야 할 법들에 걸리지 않고 붙잡히지 않고 매이지 않고 얽매이지 않으며, 나왔고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매임에서 벗어났으며, 경계를 허문 마음으로 머문다는 것이다 —
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vātova jālamhi asajjamāno.
바람처럼 그물에 걸리지 않는다.
Padumaṃva toyena alimpamānoti padumaṃ vuccati padumapupphaṃ.
‘연꽃처럼 물에 물들지 않으며’란, ‘연꽃’이란 연꽃 송이를 말한다.
Toyaṃ vuccati udakaṃ.
‘토야’란 물을 말한다.
Yathā padumapupphaṃ toyena na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva dve lepā –
연꽃 송이가 물에 물들지 않고 두루 물들지 않고 덧물들지 않아, 물들지 않았고 두루 물들지 않았고 덧물들지 않았듯이, 바로 그와 같이 두 가지 물듦이 있다 —
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
갈애의 묻음과 견해의 묻음이다. 무엇이 갈애의 묻음인가? 갈애라 불리는 것으로 금 그어지고 한정되고 테두리 지어지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 그만큼 — “이것은 내 것이다, 이것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치까지가 내 것이다.” 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개, 남종·여종, 염소·양, 닭·돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭·집터, 금·황금, 마을·성읍·왕도, 나라와 지방과 재물 창고와 곳간, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 갈래로 뻗은 갈애의 헤맴에 이르기까지 — 이것이 갈애의 묻음이다. 무엇이 견해의 묻음인가? 스무 가지 토대를 지닌 자기 존재라는 견해, 열 가지 토대를 지닌 삿된 견해, 열 가지 토대를 지닌 극단을 붙잡는 견해다. 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 그릇된 길, 삿된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집혀 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되어 붙잡음, 삿되게 붙잡음, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙잡음, 예순두 가지 견해에 이르기까지 — 이것이 견해의 묻음이다.
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Tassa paccekasambuddhassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho.
그 홀로 깨달은 분에게 갈애의 묻음은 버려졌고, 견해의 묻음은 놓아버려졌다.
Taṇhālepassa pahīnattā diṭṭhilepassa paṭinisaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na limpati sadde na limpati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
갈애의 묻음이 버려졌기에, 견해의 묻음이 놓아버려졌기에, 그 홀로 깨달은 분은 형색에 묻지 않고, 소리에 묻지 않고, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 머무는 곳에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 행복에, 가사에, 탁발 음식에, 처소에, 병자를 위한 약과 필수품에, 감각적 욕망의 세계에, 물질의 세계에, 비물질의 세계에, 감각적 욕망의 존재에, 물질의 존재에, 비물질의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재에, 네 무더기의 존재에, 다섯 무더기의 존재에, 과거에, 미래에, 현재에 묻지 않고, 본 것·들은 것·감지한 것·알아야 할 법들에 묻지 않고 덧묻지 않고 배어 묻지 않으며, 묻지 않은 이, 덧묻지 않은 이, 배어 묻지 않은 이로서 벗어났고 빠져나왔고 풀려났고 매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머문다 —
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padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
연꽃이 물에 묻지 않듯 — 무소의 뿔처럼 홀로 거닐라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;
“사자가 소리에 놀라지 않듯, 바람이 그물에 걸리지 않듯,
Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
연꽃이 물에 묻지 않듯 — 무소의 뿔처럼 홀로 거닐라.”
158
송곳니의 힘을 지닌 사자가 짐승의 왕으로서 다른 짐승들을 제압하며 다니듯, 외진 처소를 가까이하며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘송곳니의 힘을 지닌 사자가 짐승의 왕으로서 다른 짐승들을 제압하며 다니듯’이란, 짐승의 왕 사자가 송곳니의 힘을 지니고 송곳니를 무기로 삼아 모든 짐승을 이기고, 압도하고, 뒤덮고, 삼키고, 짓누르며 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아가듯이, 홀로 깨달은 이도 지혜의 힘을 지니고 지혜를 무기로 삼아 모든 생명과 존재를 지혜로 이기고, 압도하고, 뒤덮고, 삼키고, 짓누르며 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다는 뜻이다. 송곳니의 힘을 지닌 사자가 짐승의 왕으로서 다른 짐승들을 제압하며 다니듯. ‘외진 처소를 가까이하며’란, 짐승의 왕 사자가 숲 속으로 들어가 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아가듯이, 홀로 깨달은 이도 숲과 수풀과 외진 처소를 가까이한다는 뜻이다. 소리가 적고 떠들썩함이 없으며, 사람의 기척이 없고 사람들의 비밀스러운 일에 알맞아, 홀로 앉아 선정을 닦기에 어울리는 곳이다. 그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 눕고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 물러나고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거닐기를 정하고, 홀로 다니고 머물고 움직이고 지내고 살아간다. 외진 처소를 가까이하며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 송곳니의 힘을 지닌 사자가 짐승의 왕으로서 다른 짐승들을 제압하며 다니듯, 외진 처소를 가까이하며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;
어금니가 억센 사자가 힘으로 누르고, 짐승들의 왕으로서 제압하며 다니듯,
Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
외딴 처소를 가까이하라. 무소의 뿔처럼 홀로 거닐라.
Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārīti yathā sīho migarājā dāṭhabalī dāṭhāvudho sabbe tiracchānagate pāṇe abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi paññābalī paññāvudho sabbapāṇabhūte puggale paññāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
‘어금니가 억센 사자가 힘으로 누르고, 짐승들의 왕으로서 제압하며 다니듯’이란, 짐승들의 왕인 사자가 어금니의 힘을 지니고 어금니를 무기로 삼아 축생으로 태어난 모든 생명을 제압하고, 제압하고서 덮치고 남김없이 거두고 짓밟고서 다니고 머물고 거동하고 굴리고 지키고 지내고 살아가듯, 홀로 깨달은 분도 통찰지의 힘을 지니고 통찰지를 무기로 삼아 숨 쉬는 모든 생명인 사람들을 통찰지로 제압하고, 제압하고서 덮치고 남김없이 거두고 짓밟고서 다니고 머물고 거동하고 굴리고 지키고 지내고 살아간다 —
sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.
어금니가 억센 사자가 힘으로 누르고, 짐승들의 왕으로서 제압하며 다니듯.
Sevetha pantāni senāsanānīti yathā sīho migarājā araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
‘외딴 처소를 가까이하라’란, 짐승들의 왕인 사자가 숲과 밀림 한가운데로 들어가 다니고 머물고 거동하고 굴리고 지키고 지내고 살아가듯, 홀로 깨달은 분도 숲과 밀림의 외딴 처소를 가까이한다 — 소리가 적고, 떠드는 소리가 적고, 사람의 기척이 없고, 사람을 피해 홀로 있기에 알맞고, 홀로 앉기에 어울리는 곳이다.
So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 펴고, 홀로 마을에 탁발하러 들어가고, 홀로 돌아 나오고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거닐기를 다잡고, 홀로 다니고 머물고 거동하고 굴리고 지키고 지내고 살아간다 —
sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
외딴 처소를 가까이하라. 무소의 뿔처럼 홀로 거닐라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;
“어금니가 억센 사자가 힘으로 누르고, 짐승들의 왕으로서 제압하며 다니듯,
Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
외딴 처소를 가까이하라 — 무소의 뿔처럼 홀로 거닐라.”
159
자애와 평정과 연민과 해탈을, 그리고 때맞춰 기쁨도 닦으며, 온 세상과 다투지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘자애와 평정과 연민과 해탈을, 그리고 때맞춰 기쁨도 닦으며’란, 그 홀로 깨달은 이는 자애가 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 둘째 방향도 그와 같이, 셋째 방향도 그와 같이, 넷째 방향도 그와 같이 한다는 뜻이다. 이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 이를 나와 같이 여겨, 온 세상을 자애가 함께하는 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채워 머문다. 연민이 함께하는 마음으로, 나아가 기쁨이 함께하는 마음으로, 나아가 평정이 함께하는 마음으로 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채워 머문다. 자애와 평정과 연민과 해탈을, 그리고 때맞춰 기쁨도 닦으며. ‘온 세상과 다투지 않으니’란, 자애를 닦았기에 동쪽 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 방향의 중생들이, 나아가 북쪽 방향의 중생들이, 남쪽 방향의 중생들이, 동쪽 사이 방향의 중생들이, 서쪽 사이 방향의 중생들이, 북쪽 사이 방향의 중생들이, 남쪽 사이 방향의 중생들이, 아래 방향의 중생들이, 위 방향의 중생들이, 열 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않는다는 뜻이다. 연민을 닦았기에, 기쁨을 닦았기에, 평정을 닦았기에 동쪽 방향의 중생들이, 나아가 열 방향의 중생들이 그에게 거슬리지 않는다. ‘온 세상과 다투지 않으니’란, 온 세상과 다투지 않고, 맞서 다투지 않고, 미움받지 않고, 부딪히지 않는다는 뜻이다. 온 세상과 다투지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 자애와 평정과 연민과 해탈을, 그리고 때맞춰 기쁨도 닦으며, 온 세상과 다투지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;
자애와 평온과 연민의 해탈을, 그리고 함께 기뻐함을 때맞추어 익히면서,
Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
온 세상과 어긋나지 않으며 — 무소의 뿔처럼 홀로 거닐라.
Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāleti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati;
‘자애와 평온과 연민의 해탈을, 그리고 함께 기뻐함을 때맞추어 익히면서’란, 그 홀로 깨달은 분은 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 드넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatīti –
연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로, 드넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 함께 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 함께 기뻐함이 함께한 마음으로, 드넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 평온이 함께한 마음으로, 드넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다 —
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mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.
자애와 평온과 연민의 해탈을, 그리고 함께 기뻐함을 때맞추어 익히면서.
Sabbena lokena avirujjhamānoti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā…pe… ye uttarāya disāya sattā… ye dakkhiṇāya disāya sattā… ye puratthimāya anudisāya sattā… ye pacchimāya anudisāya sattā… ye uttarāya anudisāya sattā… ye dakkhiṇāya anudisāya sattā… ye heṭṭhimāya disāya sattā… ye uparimāya disāya sattā… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti.
‘온 세상과 어긋나지 않으며’란, 자애를 닦았기에 동쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 동쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 아래 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 위 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 열 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않는다.
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Karuṇāya bhāvitattā… muditāya bhāvitattā… upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā…pe… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti.
연민을 닦았기에, 함께 기뻐함을 닦았기에, 평온을 닦았기에 동쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 동쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 서쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 북쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 남쪽 사이 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 아래 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 위 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않고, 열 방향에 있는 중생들이 그에게 거슬리지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:128.7에서 되살렸습니다.
Sabbena lokena avirujjhamānoti sabbena lokena avirujjhamāno, appaṭivirujjhamāno anāghātiyamāno appaṭihaññamānoti –
‘온 세상과 어긋나지 않으며’란, 온 세상과 어긋나지 않고, 맞서 어긋나지 않고, 미워하지 않고, 부딪히지 않는다는 것이다 —
sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
온 세상과 어긋나지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;
“자애와 평온과 연민과 해탈을, 그리고 함께 기뻐함을 때에 맞추어 익히며;
Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
온 세상과 어긋나지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
160
탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 결박들을 부수어, 목숨이 다할 때에도 두려워하지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고’라는 것은 이렇다. ‘탐욕’이란, 탐욕, 짙은 탐욕에서 나아가 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리까지다. ‘성냄’이란, 마음의 불쾌에서 나아가 사나움, 거침, 마음이 흡족하지 않음까지다. ‘어리석음’이란, 괴로움에 대한 무지 따위를 말하며, 나아가 무명의 빗장이 되는 어리석음이고 해로운 뿌리다. ‘탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고’란, 그 홀로 깨달은 이는 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 했다는 뜻이다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고. ‘결박들을 부수어’라는 것은 이렇다. 결박은 열 가지이니, 감각적 욕망의 탐욕이라는 결박, 적의라는 결박에서 나아가 무명이라는 결박까지다. ‘결박들을 부수어’란, 열 가지 결박을 부수고, 낱낱이 부수고, 완전히 부수고, 버리고, 없애고, 끝장내어 다시 있지 않게 했다는 뜻이다. 결박들을 부수어. ‘목숨이 다할 때에도 두려워하지 않으니’란, 그 홀로 깨달은 이는 목숨이 끝나는 순간에도 놀라지 않고, 떨지 않고, 불안해하지 않고, 의심하지 않고, 두려워하지 않고, 겁이 없고, 놀라지 않고, 도망치지 않으며, 두려움과 공포를 버리고 소름이 사라진 채 지낸다는 뜻이다. 목숨이 다할 때에도 두려워하지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 결박들을 부수어, 목숨이 다할 때에도 두려워하지 않으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni ;
탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 족쇄들을 부수고서;
Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
목숨이 다할 때에도 떨지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Rāgañca dosañca pahāya mohanti.
‘탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고’란.
Rāgoti yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
‘탐욕’이란, 탐욕, 강한 탐욕, 따라 붙음, 따라 좇음, 즐김, 즐기며 탐함, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 빠져 매달림, 갈망, 깊은 갈망, 달라붙음, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 동무, 서원, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친함, 애착, 미련, 매인 인연, 희망, 희망하는 짓, 희망하는 상태, 형색에 대한 희망, 소리에 대한 희망, 냄새에 대한 희망, 맛에 대한 희망, 감촉에 대한 희망, 얻음에 대한 희망, 재물에 대한 희망, 자식에 대한 희망, 목숨에 대한 희망, 중얼거림, 거듭 중얼거림, 마구 중얼거림, 중얼거리는 짓, 중얼거린 상태, 게걸스러움, 게걸대는 짓, 게걸댄 상태, 알랑거림, 좋은 것을 바람, 법 아닌 탐욕, 고르지 못한 욕심, 좋아함, 몹시 바람, 원함, 부러워함, 두루 원함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 아닌 것에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 얽어 싸임, 덩굴, 아까워함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 속박, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로운 뿌리다.
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Dosoti yo cittassa āghāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
‘성냄’이란, 마음의 미움, 맞받는 미움, 적의, 맞섬, 노여움, 거센 노여움, 온통 거센 노여움, 성냄, 큰 성냄, 온통 큰 성냄, 마음의 뒤틀림, 마음의 악의, 분노, 분노함, 분노한 상태, 성냄, 성내는 짓, 성낸 상태, 악의, 악의를 냄, 악의를 낸 상태, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음이다.
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Mohoti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.
‘어리석음’이란, 괴로움에 대한 앎 없음, 괴로움의 일어남에 대한 앎 없음, 괴로움의 소멸에 대한 앎 없음, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 앎 없음, 앞끝에 대한 앎 없음, 뒤끝에 대한 앎 없음, 앞끝과 뒤끝에 대한 앎 없음, 이것을 조건으로 하여 조건 따라 함께 일어난 법들에 대한 앎 없음이다. 이런 모습의 앎 없음, 보지 못함, 꿰뚫어 앎이 없음, 따라 깨달음이 없음, 꿰뚫음이 없음, 붙잡지 못함, 깊이 헤아리지 못함, 고루 살피지 못함, 되살펴 보지 못함, 눈앞에 두어 행하지 못함, 우둔함, 미련함, 또렷이 알지 못함, 어리석음, 심한 어리석음, 온통 어리석음, 무명, 무명의 폭류, 무명의 속박, 무명의 잠재성향, 무명에 얽어 싸임, 무명의 빗장 — 어리석음, 해로운 뿌리다.
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Rāgañca dosañca pahāya mohanti so paccekasambuddho rāgañca dosañca mohañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
‘탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고’란, 그 홀로 깨달으신 분이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 다시 생기지 않게 했다는 것이다 —
rāgañca dosañca pahāya mohaṃ.
탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고.
Sandālayitvāna saṃyojanānīti.
‘족쇄들을 부수고서’란.
Dasa saṃyojanāni –
족쇄는 열이다 —
kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ…pe… avijjāsaṃyojanaṃ.
감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 견해의 족쇄, 의심의 족쇄, 계와 의례에 대한 집착의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 무명의 족쇄다.
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Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni sandālayitvā padālayitvā sampadālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
‘족쇄들을 부수고서’란, 열 가지 족쇄를 부수고, 쪼개고, 온통 쪼개고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 다시 생기지 않게 했다는 것이다 —
sandālayitvāna saṃyojanāni.
족쇄들을 부수고서.
Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti so paccekasambuddho jīvitapariyosāne asantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti –
‘목숨이 다할 때에도 떨지 않으며’란, 그 홀로 깨달으신 분이 목숨이 끝날 때에도 떨지 않고, 두려워하지 않고, 놀라지 않고, 의심하지 않고, 떨림이 없고, 겁내지 않고, 소스라치지 않고, 두려워하지 않고, 달아나지 않고, 두려움과 공포를 버렸고, 털이 곤두서는 일이 사라진 채 머문다는 것이다 —
asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
목숨이 다할 때에도 떨지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달으신 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;
“탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 족쇄들을 부수고서;
Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
목숨이 다할 때에도 떨지 않으며, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.”
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이익을 위해 따르고 섬기는 이들이 있을 뿐, 아무 까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다. 자기 이익만을 헤아리는 사람들은 깨끗하지 못하니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ‘이익을 위해 따르고 섬기는 이들이 있을 뿐’이란, 자기 이익 때문에, 남의 이익 때문에, 둘 모두의 이익 때문에, 현생의 이익 때문에, 내생의 이익 때문에, 최상의 이익 때문에 따르고, 두루 따르고, 섬기고, 가까이 섬기고, 친하게 지내고, 모신다는 뜻이다. 이익을 위해 따르고 섬기는 이들이 있을 뿐. ‘아무 까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다’란, 벗에는 두 가지가 있으니, 재가의 벗과 출가의 벗이다. 이것이 재가의 벗이고, 이것이 출가의 벗이다. ‘아무 까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다’란, 이 두 가지 벗은 까닭 없이, 이유 없이, 원인 없이, 조건 없이는 얻기 어렵다는 뜻이다. 아무 까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다. ‘자기 이익만을 헤아리는 사람들은 깨끗하지 못하니’라는 것은 이렇다. ‘자기 이익만을 헤아리는’이란, 자기를 위해, 자기 때문에, 자기 조건 때문에, 자기 까닭으로 따르고, 두루 따르고, 섬기고, 가까이 섬기고, 친하게 지내고, 모시고, 행하고, 함께 행하고, 곁에서 모시고, 여쭙고, 묻는다는 뜻이다. 자기 이익만을 헤아리는. ‘깨끗하지 못한 사람들’이란, 깨끗하지 못한 몸의 행위를 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이고, 깨끗하지 못한 말의 행위를 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이고, 깨끗하지 못한 마음의 행위를 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이다. 깨끗하지 못한 생명 죽임을, 나아가 깨끗하지 못한 주지 않은 것 가짐을, 깨끗하지 못한 감각적 쾌락의 잘못된 행실을, 깨끗하지 못한 거짓말을, 깨끗하지 못한 이간질하는 말을, 깨끗하지 못한 거친 말을, 깨끗하지 못한 쓸데없는 말을, 깨끗하지 못한 탐욕을 갖추었고, 깨끗하지 못한 악의를 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이며, 깨끗하지 못한 그릇된 견해를 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이고, 깨끗하지 못한 의도를 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이고, 깨끗하지 못한 바람을 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이고, 깨끗하지 못한 서원을 갖추었기에 깨끗하지 못한 사람들이다. 이들은 깨끗하지 못하고, 낮고, 천하고, 보잘것없고, 하찮고, 작은 이들이다. 자기 이익만을 헤아리는 사람들은 깨끗하지 못하니. ‘무소의 뿔처럼 혼자서 가라’는 것은 이렇다. ‘혼자서’란, 그 홀로 깨달은 이는 출가라 불리는 방식으로 혼자이고, 나아가 길을 가는 여덟 가지 행로를 거쳐, 무소의 뿔이란 무소의 뿔이 하나이고 둘이 아니듯이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라는 뜻이다. 그래서 그 홀로 깨달은 이는 이렇게 말했다. 이익을 위해 따르고 섬기는 이들이 있을 뿐, 아무 까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다. 자기 이익만을 헤아리는 사람들은 깨끗하지 못하니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;
이익을 까닭으로 하여 사귀고 가까이하니, 까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다;
Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.
제 이익만 아는 깨끗하지 못한 사람들이니, 무소의 뿔처럼 홀로 다니라.
Bhajanti sevanti ca kāraṇatthāti attatthakāraṇā paratthakāraṇā ubhayatthakāraṇā diṭṭhadhammikatthakāraṇā samparāyikatthakāraṇā paramatthakāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevantīti –
‘이익을 까닭으로 하여 사귀고 가까이하니’란, 자기 이익을 까닭으로, 남의 이익을 까닭으로, 둘 다의 이익을 까닭으로, 지금 여기의 이익을 까닭으로, 다음 생의 이익을 까닭으로, 궁극의 이익을 까닭으로 사귀고, 함께 사귀고, 가까이하고, 늘 가까이하고, 더불어 가까이하고, 거듭 가까이한다는 것이다 —
bhajanti sevanti ca kāraṇatthā.
이익을 까닭으로 하여 사귀고 가까이하니.
Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti dve mittā –
‘까닭 없는 벗은 오늘날 얻기 어렵다’란, 벗에 둘이 있다 —
agārikamitto ca anāgārikamitto ca…pe… ayaṃ agārikamitto…pe… ayaṃ anāgārikamitto.
집에 사는 벗과 집 없는 벗이다. 집에 사는 벗이란 무엇인가? 여기 어떤 이는 주기 어려운 것을 주고, 버리기 어려운 것을 버리고, 하기 어려운 것을 하고, 견디기 어려운 것을 견디고, 제 비밀을 그에게 털어놓고, 그의 비밀은 감춰 주고, 어려움이 닥쳐도 저버리지 않고, 그를 위해서라면 목숨까지 내놓으며, 그가 가진 것이 다해도 업신여기지 않는다 — 이것이 집에 사는 벗이다. 집 없는 벗이란 무엇인가? 여기 비구는 사랑스럽고 마음에 들고 존중할 만하고 우러를 만하며, 말해 주는 이이고 말을 받아들이는 이이며, 깊은 이야기를 해 주고, 옳지 않은 자리로 이끌지 않으며, 높은 계에 들게 하고, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦는 데 들게 하고, 네 가지 바른 노력을 닦는 데 들게 하고, 네 가지 성취수단을 닦는 데 들게 하고, 다섯 기능을 닦는 데 들게 하고, 다섯 힘을 닦는 데 들게 하고, 일곱 깨달음의 요소를 닦는 데 들게 하고, 성스러운 여덟 갈래 길을 닦는 데 들게 한다 — 이것이 집 없는 벗이다.
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Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ime dve mittā akāraṇā nikkāraṇā ahetū appaccayā dullabhā (dulladdhā sudulladdhā) ti –
「까닭 없이는 오늘날 벗은 얻기 어렵다」란, 이 두 벗은 까닭이 없이는, 이유가 없이는, 원인이 없이는, 조건이 없이는 얻기 어렵다(얻기 힘들다, 몹시 얻기 힘들다)고 하여 —
nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.
까닭 없이는 오늘날 벗은 얻기 어렵다.
Attatthapaññā asucī manussāti.
「자기 이익만 헤아리는 자들, 깨끗하지 못한 사람들」이란.
Attatthapaññāti attano atthāya attano hetu attano paccayā attano kāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevanti ācaranti samācaranti payirupāsanti paripucchanti paripañhantīti –
「자기 이익만 헤아리는 자들」이란, 자기를 위하여, 자기를 원인으로, 자기를 조건으로, 자기를 까닭으로 가까이하고, 함께 가까이하고, 섬기고, 따라 섬기고, 두루 섬기고, 거듭 섬기고, 행하고, 두루 행하고, 곁에서 받들고, 두루 묻고, 캐묻는다고 하여 —
attatthapaññā.
자기 이익만 헤아리는 자들.
Asucī manussāti asucinā kāyakammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā vacīkammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā manokammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā pāṇātipātena…pe… asucinā adinnādānena… asucinā kāmesumicchācārena… asucinā musāvādena… asuciyā pisuṇāya vācāya samannāgatā… asuciyā pharusāya vācāya samannāgatā… asucinā samphappalāpena samannāgatā… asuciyā abhijjhāya samannāgatā… asucinā byāpādena samannāgatāti asucī manussā, asuciyā micchādiṭṭhiyā samannāgatāti asucī manussā, asuciyā cetanāya samannāgatāti asucī manussā, asuciyā patthanāya samannāgatāti asucī manussā, asucinā paṇidhinā samannāgatāti asucī manussā, asucī hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti –
「깨끗하지 못한 사람들」이란, 깨끗하지 못한 몸의 행위를 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 말의 행위를 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 뜻의 행위를 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 살생을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 도둑질을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 삿된 음행을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 거짓말을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 이간하는 말을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 거친 말을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 쓸데없는 말을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 탐욕을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 악의를 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 삿된 견해를 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 의도를 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 바람을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이요, 깨끗하지 못한 서원을 갖추었다 하여 깨끗하지 못한 사람들이니, 깨끗하지 못하고 저열하고 아주 저열하고 열등하고 나쁘고 뒤떨어지고 보잘것없다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:161.12에서 되살렸습니다.
attatthapaññā asucī manussā.
자기 이익만 헤아리는 자들, 깨끗하지 못한 사람들.
Eko care khaggavisāṇakappoti.
「홀로 다니라, 무소의 뿔을 닮은 이로」란.
Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko…pe… careti aṭṭha cariyāyo…pe… khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ…pe… eko care khaggavisāṇakappo.
「홀로」란, 그 홀로 깨달은 분은 출가라 불리는 뜻에서 홀로요, 둘째가 없다는 뜻에서 홀로요, 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로요, 한결같이 탐욕을 떠났다 하여 홀로요, 한결같이 성냄을 떠났다 하여 홀로요, 한결같이 어리석음을 떠났다 하여 홀로요, 한결같이 오염이 없다 하여 홀로요, 하나로 가는 길을 갔다 하여 홀로요, 홀로 위없는 홀로 깨달음을 온전히 깨달았다 하여 홀로다. 어떻게 그 홀로 깨달은 분이 출가라 불리는 뜻에서 홀로인가? 그 홀로 깨달은 분은 재가살이의 얽매임을 모두 끊고, 처자의 얽매임을 끊고, 친족의 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 것의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하여, 아무것도 지니지 않은 처지에 이르러, 홀로 다니고 머물고 몸을 놀리고 지내고 지켜 가고 살아가고 이어 간다고 하여 — 이렇게 그 홀로 깨달은 분은 출가라 불리는 뜻에서 홀로다. 어떻게 그 홀로 깨달은 분이 둘째가 없다는 뜻에서 홀로인가? 그는 그렇게 출가한 몸으로 홀로 숲과 밀림의 외딴 거처를 찾아 지내니, 소리가 적고 시끄러움이 적고 사람의 기척이 없고 사람들 눈에 띄지 않으며 홀로 앉기에 알맞은 곳이다. 그는 홀로 가고, 홀로 서고, 홀로 앉고, 홀로 잠자리를 펴고, 홀로 탁발하러 마을에 들어가고, 홀로 나아가고, 홀로 물러나고, 홀로 한적한 곳에 앉고, 홀로 거니는 수행을 하고, 홀로 다니고 머물고 몸을 놀리고 지내고 지켜 가고 살아가고 이어 간다고 하여 — 이렇게 그 홀로 깨달은 분은 둘째가 없다는 뜻에서 홀로다. 어떻게 그 홀로 깨달은 분이 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로인가? 그는 그렇게 홀로, 둘째 없이, 게으르지 않고, 애써 노력하며, 스스로를 다잡아 머물면서 큰 정진을 다하여, 군대를 거느린 마라를, 나무찌를, 검은 자를, 방일한 자의 벗을 흩어 버리고, 그물 같은 갈애를, 널리 퍼진 것을, 얽어맴을 버리고 몰아내고 끝장내어 다시 생기지 않게 하였다. ‘갈애를 벗 삼은 사람은 오랜 세월을 헤매며, 이런 존재와 저런 존재로 도는 윤회를 넘어서지 못한다. 이 허물을 알아, 갈애가 괴로움의 뿌리임을 알아, 갈애를 떠나 붙잡지 않고 마음챙기며 비구는 유행하라.’ 이렇게 그 홀로 깨달은 분은 갈애를 버렸다는 뜻에서 홀로다. 어떻게 그 홀로 깨달은 분이 한결같이 탐욕을 떠났다 하여 홀로인가? 탐욕을 버렸으므로 한결같이 탐욕을 떠났다 하여 홀로요, 성냄을 버렸으므로 한결같이 성냄을 떠났다 하여 홀로요, 어리석음을 버렸으므로 한결같이 어리석음을 떠났다 하여 홀로요, 오염들을 버렸으므로 한결같이 오염이 없다 하여 홀로다. 이렇게 그 홀로 깨달은 분은 한결같이 탐욕을 떠났다 하여 홀로다. 어떻게 그 홀로 깨달은 분이 하나로 가는 길을 갔다 하여 홀로인가? 하나로 가는 길이란 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 요소의 길을 말한다. ‘태어남의 다함과 그 끝을 보는 이, 이로움을 가엾이 여기는 이는 하나로 가는 그 길을 안다. 이 길로 예전에도 건넜고, 앞으로도 건널 것이며, 지금도 거센 물을 건넌다.’ 이렇게 그 홀로 깨달은 분은 하나로 가는 길을 갔다 하여 홀로다. 어떻게 그 홀로 깨달은 분이 홀로 위없는 홀로 깨달음을 온전히 깨달았다 하여 홀로인가? 깨달음이란 네 가지 길에 대한 앎을 말한다. 통찰지, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 살펴봄, 위빳사나, 바른 견해다. 그 홀로 깨달은 분은 길로써 홀로 깨달은 분이요 앎으로써 홀로 깨달은 분이라, ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 깨달았고, ‘모든 형성된 것은 괴로움이다’고 깨달았고, ‘모든 법은 무아다’고 깨달았고, ‘무명을 조건으로 형성이 있다’고 깨달았고, ‘형성을 조건으로 의식이 있다’고 깨달았고, ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고 깨달았고, ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’고 깨달았고, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’고 깨달았고, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고 깨달았고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고 깨달았고, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’고 깨달았고, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’고 깨달았고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고 깨달았고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고 깨달았다. ‘무명이 소멸하면 형성이 소멸한다’고 깨달았고, ‘형성이 소멸하면 의식이 소멸한다’고 깨달았고, ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’고 깨달았고, ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’고 깨달았고, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’고 깨달았고, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’고 깨달았고, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’고 깨달았고, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’고 깨달았고, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’고 깨달았고, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’고 깨달았고, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고 깨달았다. ‘이것이 괴로움이다’고 깨달았고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’고 깨달았고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’고 깨달았고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 깨달았다. ‘이것이 번뇌다’고 깨달았고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’고 깨달았고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’고 깨달았고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고 깨달았다. ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’고 깨달았고, ‘이 법들은 버려야 한다’고 깨달았고, ‘이 법들은 실현해야 한다’고 깨달았고, ‘이 법들은 닦아야 한다’고 깨달았다. 여섯 접촉 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨달았고, 다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨달았고, 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 깨달았고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 깨달았다. 또는, 깨달아야 할 것, 따라 깨달아야 할 것, 되받아 깨달아야 할 것, 온전히 깨달아야 할 것, 이르러야 할 것, 닿아야 할 것, 실현해야 할 것, 그 모두를 그 홀로 깨달음의 지혜로 깨달았고 따라 깨달았고 되받아 깨달았고 온전히 깨달았고 이르렀고 닿았고 실현했으니, 이렇게 그 홀로 깨달은 분은 홀로 위없는 홀로 깨달음을 온전히 깨달았다 하여 — 홀로다. 「다니라」란 여덟 가지 다님이다 — 몸가짐의 다님, 감각장소의 다님, 마음챙김의 다님, 삼매의 다님, 앎의 다님, 길의 다님, 얻음의 다님, 세상 이익의 다님이다. 몸가짐의 다님이란 네 가지 몸가짐에서다. 감각장소의 다님이란 안팎의 여섯 감각장소에서다. 마음챙김의 다님이란 네 가지 마음챙김의 확립에서다. 삼매의 다님이란 네 가지 선에서다. 앎의 다님이란 네 가지 성스러운 진리에서다. 길의 다님이란 네 가지 성스러운 길에서다. 얻음의 다님이란 네 가지 사문의 결실에서다. 세상 이익의 다님이란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들에게서요, 부분적으로는 홀로 깨달은 분들에게서요, 부분적으로는 제자들에게서다. 몸가짐의 다님은 서원을 갖춘 이들의 것이요, 감각장소의 다님은 기능의 문을 지키는 이들의 것이요, 마음챙김의 다님은 불방일에 머무는 이들의 것이요, 삼매의 다님은 높은 마음에 힘쓰는 이들의 것이요, 앎의 다님은 슬기를 갖춘 이들의 것이요, 길의 다님은 바르게 도닦는 이들의 것이요, 얻음의 다님은 결실에 이른 이들의 것이요, 세상 이익의 다님은 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들의 것이며, 부분적으로는 홀로 깨달은 분들의 것이요, 부분적으로는 제자들의 것이다. 이 여덟 가지 다님이다. 또 다른 여덟 가지 다님이 있다 — 확신하는 이는 믿음으로 다니고, 다잡는 이는 정진으로 다니고, 세우는 이는 마음챙김으로 다니고, 흩어지지 않게 하는 이는 삼매로 다니고, 꿰뚫어 아는 이는 통찰지로 다니고, 분별해 아는 이는 의식의 다님으로 다닌다. 이렇게 도닦는 이에게 유익한 법들이 자라난다고 하여 — 감각장소의 다님으로 다닌다. 이렇게 도닦는 이는 뛰어남에 이른다고 하여 — 뛰어남의 다님으로 다닌다. 이 여덟 가지 다님이다. 또 다른 여덟 가지 다님이 있다 — 봄의 다님은 바른 견해의 것이요, 올려놓음의 다님은 바른 사유의 것이요, 거둠의 다님은 바른 말의 것이요, 일으킴의 다님은 바른 행위의 것이요, 깨끗이 함의 다님은 바른 생계의 것이요, 다잡음의 다님은 바른 정진의 것이요, 세움의 다님은 바른 마음챙김의 것이요, 흩어지지 않음의 다님은 바른 삼매의 것이다. 이 여덟 가지 다님이다. 「무소의 뿔을 닮은 이로」란, 무소의 뿔이 하나요 둘이 아니듯, 꼭 그처럼 그 홀로 깨달은 분은 그것을 닮았고 그와 같고 그에 견줄 만하다. 아주 짠 것을 소금 같다 하고, 아주 쓴 것을 쓴맛 같다 하고, 아주 단 것을 단맛 같다 하고, 아주 뜨거운 것을 불 같다 하고, 아주 찬 것을 눈 같다 하고, 큰 물더미를 바다 같다 하고, 최상의 지혜와 힘을 크게 이룬 제자를 스승 같다 하듯이 — 꼭 그처럼 그 홀로 깨달은 분은 거기서 그것을 닮았고 그와 같고 그에 견줄 만하며, 홀로요 둘째가 없고 얽매임에서 풀려나 세상에서 바르게 다니고 머물고 몸을 놀리고 지내고 지켜 가고 살아가고 이어 간다고 하여 — 홀로 다니라, 무소의 뿔을 닮은 이로.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.27 ~ PN:nidd237/121.85에서 되살렸습니다.
Tenāha so paccekasambuddho –
그래서 그 홀로 깨달은 분은 이렇게 말했다 —
‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;
「이익을 까닭으로 가까이하고 섬기니, 까닭 없이는 오늘날 벗은 얻기 어렵다.
Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
자기 이익만 헤아리는 자들, 깨끗하지 못한 사람들이다. 홀로 다니라, 무소의 뿔을 닮은 이로.」라고.
Catuttho vaggo.
넷째 품.
무소의 뿔 경의 해설을 마친다. 아지타, 팃사 멧테이야, 푼나카, 그리고 멧타구, 도타카, 우파시바, 그리고 난다, 그리고 헤마카, 토데이야와 캅파 두 사람, 자투카니, 그리고 현자 밧드라우다, 우다야, 그리고 바라문 포살라, 모가라자, 그리고 지혜로운 큰 선인 핑기야. 바라문들에게 내린 가르침인 이 열여섯 사람에 대해, 피안으로 가는 길의 해설은 그만큼의 수가 된다. 무소의 뿔 경들의 해설도 마찬가지로 해설은 두 가지로 알아야 하니, 모두 온전하고 잘 정리되었다. 소부 해설 경전을 마친다.
Khaggavisāṇasuttaniddeso niṭṭhito.
「무소의 뿔 경」에 대한 상세한 설명이 끝났다.
Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;
아지따, 띳사멧떼이야, 뿐나까, 그리고 멧따구,
Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.
도따까와 우빠시와, 난다, 그리고 헤마까.
Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;
또데이야와 깝빠 두 사람, 그리고 슬기로운 자 자뚜깐니,
Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;
바드라우다와 우다야, 그리고 바라문 뽀살라,
Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.
지혜로운 모가라자, 그리고 큰 선인 삥기야.
Soḷasānaṃ panetesaṃ, brāhmaṇānaṃva sāsanaṃ;
이 열여섯 분, 곧 바라문들의 가르침이니,
Pārāyanānaṃ niddesā, tattakā ca bhavanti hi.
「피안으로 가는 길」의 상세한 설명도 그만큼이다.
Khaggavisāṇasuttānaṃ, niddesāpi tatheva ca;
「무소의 뿔 경」들의 상세한 설명도 꼭 그와 같다.
Niddesā duvidhā ñeyyā, paripuṇṇā sulakkhitāti.
상세한 설명은 두 가지로 알아야 하니, 온전히 갖추어졌고 잘 드러났다.
Cūḷaniddesapāḷi niṭṭhitā.
「쭐라닛데사」 성전이 끝났다.