11. Dasuttarasuttaṃ
11. 십상경(十上經)
350
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 세존께서는 오백 명쯤 되는 큰 비구 승가와 함께 짬빠의 각가라 연못 가에 머물고 계셨다. 그곳에서 사리뿟따 존자가 비구들을 불렀다. “벗인 비구들이여!” 비구들이 “벗이여.” 하고 사리뿟따 존자에게 대답했다. 사리뿟따 존자가 이렇게 말했다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi.
한때 세존께서 짬빠의 각가라 연못 기슭에, 오백 명쯤 되는 비구들로 이루어진 큰 비구 승가와 함께 머무셨다.
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi –
그때 사리뿟따 존자가 비구들을 불렀다.
‘‘āvuso bhikkhave’’ti!
“벗들이여, 비구들이여!”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
“벗이여” 하고 그 비구들이 사리뿟따 존자께 대답했다.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
사리뿟따 존자는 이렇게 말했다 —
열씩 더해 가는 법을 내가 말하리라 / 열반에 이르게 하는 법을
‘‘Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā;
“하나씩 열까지 더해 가는 법을, 열반에 이르게 하는 그 법을 나는 말하리라;
괴로움을 끝내게 하는 법을 / 모든 매듭을 풀어 주는 법을
Dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ’’.
괴로움을 끝내게 하고, 모든 얽어맴에서 풀려나게 하는 그 법을.”
한 가지 법Eko dhammo
351
“벗들이여, 법 가운데 도움이 많은 것이 하나 있다. 닦아야 할 것, 두루 알아야 할 것, 버려야 할 것도 하나씩 있다. 퇴보에 속하는 것, 향상에 속하는 것, 꿰뚫기 어려운 것도 하나씩 있다. 일으켜야 할 것, 곧바로 알아야 할 것, 몸소 실현해야 할 것도 하나씩 있다.
‘‘Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.
“벗들이여, 한 가지 법은 많은 도움이 되고, 한 가지 법은 닦아야 하고, 한 가지 법은 온전히 알아야 하고, 한 가지 법은 버려야 하고, 한 가지 법은 물러남으로 이끌고, 한 가지 법은 뛰어남으로 이끌고, 한 가지 법은 꿰뚫기 어렵고, 한 가지 법은 일으켜야 하고, 한 가지 법은 곧바로 알아야 하고, 한 가지 법은 실현해야 한다.
도움이 많은 한 가지 법은 무엇인가? 이로운 법들에 대한 방일하지 않음이다. 이것이 도움이 많은 한 가지 법이다.
(Ka) ‘‘katamo eko dhammo bahukāro?
(Ka) “많은 도움이 되는 한 가지 법이란 무엇인가?
Appamādo kusalesu dhammesu.
유익한 법들에 대한 불방일.
Ayaṃ eko dhammo bahukāro.
이것이 많은 도움이 되는 한 가지 법이다.
닦아야 할 한 가지 법은 무엇인가? 즐거움이 따르는 몸에 대한 마음챙김이다. 이것이 닦아야 할 한 가지 법이다.
(Kha) ‘‘katamo eko dhammo bhāvetabbo?
(Kha) “닦아야 할 한 가지 법이란 무엇인가?
Kāyagatāsati sātasahagatā.
즐거움이 함께하는, 몸에 대한 마음챙김.
Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo.
이것이 닦아야 할 한 가지 법이다.
두루 알아야 할 한 가지 법은 무엇인가? 번뇌가 스며들고 취착의 바탕이 되는 접촉이다. 이것이 두루 알아야 할 한 가지 법이다.
(Ga) ‘‘katamo eko dhammo pariññeyyo?
(Ga) “온전히 알아야 할 한 가지 법이란 무엇인가?
Phasso sāsavo upādāniyo.
번뇌가 있고 취착의 대상이 되는 접촉.
Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo.
이것이 온전히 알아야 할 한 가지 법이다.
버려야 할 한 가지 법은 무엇인가? ‘나다’ 하는 자만이다. 이것이 버려야 할 한 가지 법이다.
(Gha) ‘‘katamo eko dhammo pahātabbo?
(Gha) “버려야 할 한 가지 법이란 무엇인가?
Asmimāno.
‘나’라는 자만.
Ayaṃ eko dhammo pahātabbo.
이것이 버려야 할 한 가지 법이다.
퇴보에 속하는 한 가지 법은 무엇인가? 이치에 맞지 않는 주의이다. 이것이 퇴보에 속하는 한 가지 법이다.
(Ṅa) ‘‘katamo eko dhammo hānabhāgiyo?
(Ṅa) “물러남으로 이끄는 한 가지 법이란 무엇인가?
Ayoniso manasikāro.
이치에 맞지 않는 마음 기울임.
Ayaṃ eko dhammo hānabhāgiyo.
이것이 물러남으로 이끄는 한 가지 법이다.
향상에 속하는 한 가지 법은 무엇인가? 이치에 맞는 주의이다. 이것이 향상에 속하는 한 가지 법이다.
(Ca) ‘‘katamo eko dhammo visesabhāgiyo?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 한 가지 법이란 무엇인가?
Yoniso manasikāro.
이치에 맞는 마음 기울임.
Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.
이것이 뛰어남으로 이끄는 한 가지 법이다.
꿰뚫기 어려운 한 가지 법은 무엇인가? 곧바로 이어서 결과를 내는 마음의 삼매이다. 이것이 꿰뚫기 어려운 한 가지 법이다.[불확실]
(Cha) ‘‘katamo eko dhammo duppaṭivijjho?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 한 가지 법이란 무엇인가?
Ānantariko cetosamādhi.
틈 없이 이어지는 마음의 삼매.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho.
이것이 꿰뚫기 어려운 한 가지 법이다.
일으켜야 할 한 가지 법은 무엇인가? 흔들리지 않는 지혜이다. 이것이 일으켜야 할 한 가지 법이다.
(Ja) ‘‘katamo eko dhammo uppādetabbo?
(Ja) “일으켜야 할 한 가지 법이란 무엇인가?
Akuppaṃ ñāṇaṃ.
흔들리지 않는 앎.
Ayaṃ eko dhammo uppādetabbo.
이것이 일으켜야 할 한 가지 법이다.
곧바로 알아야 할 한 가지 법은 무엇인가? 모든 중생이 음식에 의지해 존속한다는 것이다. 이것이 곧바로 알아야 할 한 가지 법이다.
(Jha) ‘‘katamo eko dhammo abhiññeyyo?
(Jha) “곧바로 알아야 할 한 가지 법이란 무엇인가?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
모든 중생은 자양분으로 머문다.
Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo.
이것이 곧바로 알아야 할 한 가지 법이다.
몸소 실현해야 할 한 가지 법은 무엇인가? 흔들리지 않는 마음의 해탈이다. 이것이 몸소 실현해야 할 한 가지 법이다.
(Ña) ‘‘katamo eko dhammo sacchikātabbo?
(Ña) “실현해야 할 한 가지 법이란 무엇인가?
Akuppā cetovimutti.
흔들리지 않는 마음의 해탈(心解脫).
Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo.
이것이 실현해야 할 한 가지 법이다.
이 열 가지 법은 사실이고 진실이며 여실하다. 어긋나지도 다르지도 않다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.
‘‘Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이렇게 이 열 가지 법은 실제이고 참되고 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 온전히 깨달으신 것이다.
두 가지 법Dve dhammā
352
법 가운데 도움이 많은 것이 둘 있다. 닦아야 할 것, 두루 알아야 할 것, 버려야 할 것도 둘씩 있다. 퇴보에 속하는 것, 향상에 속하는 것, 꿰뚫기 어려운 것도 둘씩 있다. 일으켜야 할 것, 곧바로 알아야 할 것, 몸소 실현해야 할 것도 둘씩 있다.
‘‘Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.
“두 가지 법은 많은 도움이 되고, 두 가지 법은 닦아야 하고, 두 가지 법은 온전히 알아야 하고, 두 가지 법은 버려야 하고, 두 가지 법은 물러남으로 이끌고, 두 가지 법은 뛰어남으로 이끌고, 두 가지 법은 꿰뚫기 어렵고, 두 가지 법은 일으켜야 하고, 두 가지 법은 곧바로 알아야 하고, 두 가지 법은 실현해야 한다.
도움이 많은 두 가지 법은 무엇인가? 마음챙김과 알아차림이다. 이것이 도움이 많은 두 가지 법이다.
(Ka) ‘‘katame dve dhammā bahukārā?
(Ka) “많은 도움이 되는 두 가지 법이란 무엇인가?
Sati ca sampajaññañca.
마음챙김과 알아차림.
Ime dve dhammā bahukārā.
이것이 많은 도움이 되는 두 가지 법이다.
닦아야 할 두 가지 법은 무엇인가? 사마타와 위빠사나이다. 이것이 닦아야 할 두 가지 법이다.
(Kha) ‘‘katame dve dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “닦아야 할 두 가지 법이란 무엇인가?
Samatho ca vipassanā ca.
사마타와 위빳사나.
Ime dve dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 두 가지 법이다.
두루 알아야 할 두 가지 법은 무엇인가?
(Ga) ‘‘katame dve dhammā pariññeyyā?
(Ga) “온전히 알아야 할 두 가지 법이란 무엇인가?
정신과 물질.
Nāmañca rūpañca.
정신과 물질.
이것이 두루 알아야 할 두 가지 법이다.
Ime dve dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 두 가지 법이다.
버려야 할 두 가지 법은 무엇인가? 무명과 존재에 대한 갈애이다. 이것이 버려야 할 두 가지 법이다.
(Gha) ‘‘katame dve dhammā pahātabbā?
(Gha) “버려야 할 두 가지 법이란 무엇인가?
Avijjā ca bhavataṇhā ca.
무명과 존재에 대한 갈애.
Ime dve dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 두 가지 법이다.
퇴보에 속하는 두 가지 법은 무엇인가? 말을 듣지 않는 고집과 나쁜 벗을 사귐이다. 이것이 퇴보에 속하는 두 가지 법이다.
(Ṅa) ‘‘katame dve dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “물러남으로 이끄는 두 가지 법이란 무엇인가?
Dovacassatā ca pāpamittatā ca.
말을 듣지 않음과 나쁜 벗을 사귐.
Ime dve dhammā hānabhāgiyā.
이것이 물러남으로 이끄는 두 가지 법이다.
향상에 속하는 두 가지 법은 무엇인가? 말을 잘 듣는 온순함과 좋은 벗을 사귐이다. 이것이 향상에 속하는 두 가지 법이다.
(Ca) ‘‘katame dve dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 두 가지 법이란 무엇인가?
Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.
말을 잘 들음과 좋은 벗을 사귐.
Ime dve dhammā visesabhāgiyā.
이것이 뛰어남으로 이끄는 두 가지 법이다.
꿰뚫기 어려운 두 가지 법은 무엇인가? 중생을 오염시키는 원인과 조건, 그리고 중생을 청정하게 하는 원인과 조건이다. 이것이 꿰뚫기 어려운 두 가지 법이다.
(Cha) ‘‘katame dve dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 두 가지 법이란 무엇인가?
Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ visuddhiyā.
중생들이 오염되는 원인과 조건, 그리고 중생들이 깨끗해지는 원인과 조건.
Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.
이것이 꿰뚫기 어려운 두 가지 법이다.
일으켜야 할 두 가지 법은 무엇인가? 두 가지 지혜이다. 다함에 대한 지혜와 다시 일어나지 않음에 대한 지혜이다. 이것이 일으켜야 할 두 가지 법이다.
(Ja) ‘‘katame dve dhammā uppādetabbā?
(Ja) “일으켜야 할 두 가지 법이란 무엇인가?
Dve ñāṇāni –
두 가지 앎 —
khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇaṃ.
다함에 대한 앎, 다시 일어나지 않음에 대한 앎.
Ime dve dhammā uppādetabbā.
이것이 일으켜야 할 두 가지 법이다.
곧바로 알아야 할 두 가지 법은 무엇인가? 두 가지 요소이다. 형성된 요소와 형성되지 않은 요소이다. 이것이 곧바로 알아야 할 두 가지 법이다.
(Jha) ‘‘katame dve dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “곧바로 알아야 할 두 가지 법이란 무엇인가?
Dve dhātuyo –
두 가지 요소 —
saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu.
형성된 요소와 형성되지 않은 요소.
Ime dve dhammā abhiññeyyā.
이것이 곧바로 알아야 할 두 가지 법이다.
몸소 실현해야 할 두 가지 법은 무엇인가? 명지와 해탈이다. 이것이 몸소 실현해야 할 두 가지 법이다.
(Ña) ‘‘katame dve dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “실현해야 할 두 가지 법이란 무엇인가?
Vijjā ca vimutti ca.
명지와 해탈.
Ime dve dhammā sacchikātabbā.
이것이 실현해야 할 두 가지 법이다.
이 스무 가지 법은 사실이고 진실이며 여실하다. 어긋나지도 다르지도 않다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.
‘‘Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이렇게 이 스무 가지 법은 실제이고 참되고 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 온전히 깨달으신 것이다.
세 가지 법Tayo dhammā
353
법 가운데 도움이 많은 것이 셋 있다. 닦아야 할 것도 셋 있다. 이렇게 하나씩 이어 가 몸소 실현해야 할 것까지 모두 셋씩 있다.
‘‘Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā…pe… tayo dhammā sacchikātabbā.
“세 가지 법은 많은 도움이 되고, 세 가지 법은 닦아야 하고, 세 가지 법은 온전히 알아야 하고, 세 가지 법은 버려야 하고, 세 가지 법은 물러남으로 이끌고, 세 가지 법은 뛰어남으로 이끌고, 세 가지 법은 꿰뚫기 어렵고, 세 가지 법은 일으켜야 하고, 세 가지 법은 곧바로 알아야 하고, 세 가지 법은 실현해야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:352.1에서 되살렸습니다.
도움이 많은 세 가지 법은 무엇인가? 참된 사람을 가까이함, 바른 법을 들음, 법에 맞게 법을 따라 실천함이다. 이것이 도움이 많은 세 가지 법이다.
(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā?
(Ka) “많은 도움이 되는 세 가지 법이란 무엇인가?
Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti.
참사람을 가까이함, 바른 법을 들음, 법에 따라 법을 실천함.
Ime tayo dhammā bahukārā.
이것이 많은 도움이 되는 세 가지 법이다.
닦아야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 삼매이다. 일으킨 생각과 머문 생각이 있는 삼매, 일으킨 생각은 없고 머문 생각만 있는 삼매, 일으킨 생각도 머문 생각도 없는 삼매이다. 이것이 닦아야 할 세 가지 법이다.
(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “닦아야 할 세 가지 법이란 무엇인가?
Tayo samādhī –
세 가지 삼매 —
savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.
일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 삼매, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매.
Ime tayo dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 세 가지 법이다.
두루 알아야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 느낌이다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 이것이 두루 알아야 할 세 가지 법이다.
(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā?
(Ga) “온전히 알아야 할 세 가지 법이란 무엇인가?
Tisso vedanā –
세 가지 느낌 —
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
Ime tayo dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 세 가지 법이다.
버려야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 갈애이다. 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애이다. 이것이 버려야 할 세 가지 법이다.
(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā?
(Gha) “버려야 할 세 가지 법이란 무엇인가?
Tisso taṇhā –
세 가지 갈애 —
kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애.
Ime tayo dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 세 가지 법이다.
퇴보에 속하는 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 해로운 뿌리이다. 탐욕이라는 해로운 뿌리, 성냄이라는 해로운 뿌리, 어리석음이라는 해로운 뿌리이다. 이것이 퇴보에 속하는 세 가지 법이다.
(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “물러남으로 이끄는 세 가지 법이란 무엇인가?
Tīṇi akusalamūlāni –
세 가지 해로운 뿌리 —
lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
탐욕은 해로운 뿌리이고, 성냄은 해로운 뿌리이고, 어리석음은 해로운 뿌리이다.
Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.
이것이 물러남으로 이끄는 세 가지 법이다.
향상에 속하는 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 이로운 뿌리이다. 탐욕 없음이라는 이로운 뿌리, 성냄 없음이라는 이로운 뿌리, 어리석음 없음이라는 이로운 뿌리이다. 이것이 향상에 속하는 세 가지 법이다.
(Ca) ‘‘katame tayo dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 세 가지 법이란 무엇인가?
Tīṇi kusalamūlāni –
세 가지 유익한 뿌리 —
alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.
탐욕 없음은 유익한 뿌리이고, 성냄 없음은 유익한 뿌리이고, 어리석음 없음은 유익한 뿌리이다.
Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.
이것이 뛰어남으로 이끄는 세 가지 법이다.
꿰뚫기 어려운 세 가지 법은 무엇인가? 벗어남의 세 가지 요소이다. 감각적 욕망에서 벗어남은 곧 출리이다. 물질에서 벗어남은 곧 비물질이다. 생겨나고 형성되고 연기한 것은 무엇이든 그것이 소멸하는 것이 곧 거기서 벗어남이다. 이것이 꿰뚫기 어려운 세 가지 법이다.
(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 세 가지 법이란 무엇인가?
Tisso nissaraṇiyā dhātuyo –
벗어남으로 이끄는 세 가지 요소 —
kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ.
감각적 욕망들에서 벗어남은 바로 이것, 곧 출리이다. 물질들에서 벗어남은 바로 이것, 곧 물질 아닌 것이다. 그리고 무엇이든 존재하고 형성되고 조건 따라 함께 일어난 것, 그것에서 벗어남은 소멸이다.
Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.
이것이 꿰뚫기 어려운 세 가지 법이다.
일으켜야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 지혜이다. 과거에 대한 지혜, 미래에 대한 지혜, 현재에 대한 지혜이다. 이것이 일으켜야 할 세 가지 법이다.
(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā?
(Ja) “일으켜야 할 세 가지 법이란 무엇인가?
Tīṇi ñāṇāni –
세 가지 앎 —
atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ.
지나간 것에 대한 앎, 아직 오지 않은 것에 대한 앎, 지금 일어난 것에 대한 앎.
Ime tayo dhammā uppādetabbā.
이것이 일으켜야 할 세 가지 법이다.
곧바로 알아야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 요소이다. 욕계, 색계, 무색계이다. 이것이 곧바로 알아야 할 세 가지 법이다.
(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “곧바로 알아야 할 세 가지 법이란 무엇인가?
Tisso dhātuyo –
세 가지 요소 —
kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.
감각적 욕망의 요소, 물질의 요소, 물질 아닌 것의 요소.
Ime tayo dhammā abhiññeyyā.
이것이 곧바로 알아야 할 세 가지 법이다.
몸소 실현해야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 명지이다. 전생을 기억하는 지혜라는 명지, 중생의 죽음과 태어남에 대한 지혜라는 명지, 번뇌가 다함에 대한 지혜라는 명지이다. 이것이 몸소 실현해야 할 세 가지 법이다.
(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “실현해야 할 세 가지 법이란 무엇인가?
Tisso vijjā –
세 가지 명지 —
pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā.
전생을 기억하는 앎이 명지이고, 중생들이 죽고 태어나는 것을 아는 앎이 명지이고, 번뇌가 다한 것을 아는 앎이 명지이다.
Ime tayo dhammā sacchikātabbā.
이것이 실현해야 할 세 가지 법이다.
이 서른 가지 법은 사실이고 진실이며 여실하다. 어긋나지도 다르지도 않다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.
‘‘Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이렇게 이 서른 가지 법은 실제이고 참되고 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 온전히 깨달으신 것이다.
네 가지 법Cattāro dhammā
354
법 가운데 도움이 많은 것이 넷 있다. 닦아야 할 것도 넷 있다. 이렇게 하나씩 이어 가 몸소 실현해야 할 것까지 모두 넷씩 있다.
‘‘Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā…pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.
“네 가지 법은 많은 도움이 되고, 네 가지 법은 닦아야 하고, 네 가지 법은 온전히 알아야 하고, 네 가지 법은 버려야 하고, 네 가지 법은 물러남으로 이끌고, 네 가지 법은 뛰어남으로 이끌고, 네 가지 법은 꿰뚫기 어렵고, 네 가지 법은 일으켜야 하고, 네 가지 법은 곧바로 알아야 하고, 네 가지 법은 실현해야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:352.1에서 되살렸습니다.
도움이 많은 네 가지 법은 무엇인가? 네 개의 바퀴이다. 알맞은 곳에 삶, 참된 사람에게 의지함, 자신을 바르게 세움, 전에 지어 둔 복이 있음이다. 이것이 도움이 많은 네 가지 법이다.
(Ka) ‘‘katame cattāro dhammā bahukārā?
(Ka) “많은 도움이 되는 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāri cakkāni –
네 가지 바퀴 —
patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā.
알맞은 곳에 머묾, 참사람을 의지함, 자기를 바르게 세움, 전에 지어 둔 공덕이 있음.
Ime cattāro dhammā bahukārā.
이것이 많은 도움이 되는 네 가지 법이다.
닦아야 할 네 가지 법은 무엇인가? 마음챙김의 네 가지 확립이다. 벗들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 따라 살펴보며 지낸다. 열심히 알아차리고 마음챙겨, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 느낌들에서도 똑같이 한다. 마음에서도 똑같이 한다. 법들에서도 법을 따라 살펴보며 지낸다. 열심히 알아차리고 마음챙겨, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 이것이 닦아야 할 네 가지 법이다.
(Kha) ‘‘katame cattāro dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “닦아야 할 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāro satipaṭṭhānā –
네 가지 마음챙김의 확립 —
idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
벗들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법들에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:354.8에서 되살렸습니다.
Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 네 가지 법이다.
두루 알아야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 음식이다. 첫째는 거칠거나 미세한 덩어리 음식이다. 둘째는 접촉, 셋째는 마음의 의도, 넷째는 의식이다. 이것이 두루 알아야 할 네 가지 법이다.
(Ga) ‘‘katame cattāro dhammā pariññeyyā?
(Ga) “온전히 알아야 할 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāro āhārā –
네 가지 자양분 —
kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.
거칠거나 미세한 덩어리진 음식이 첫째요, 접촉이 둘째요, 마음의 의도가 셋째요, 의식이 넷째다.
Ime cattāro dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 네 가지 법이다.
버려야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 거센 물살이다. 감각적 욕망의 거센 물살, 존재의 거센 물살, 견해의 거센 물살, 무명의 거센 물살이다. 이것이 버려야 할 네 가지 법이다.
(Gha) ‘‘katame cattāro dhammā pahātabbā?
(Gha) “버려야 할 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāro oghā –
네 가지 거센 물결 —
kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.
감각적 욕망의 거센 물결, 존재의 거센 물결, 견해의 거센 물결, 무명의 거센 물결.
Ime cattāro dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 네 가지 법이다.
퇴보에 속하는 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 얽매임이다. 감각적 욕망에 얽매임, 존재에 얽매임, 견해에 얽매임, 무명에 얽매임이다. 이것이 퇴보에 속하는 네 가지 법이다.
(Ṅa) ‘‘katame cattāro dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “물러남으로 이끄는 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāro yogā –
네 가지 속박 —
kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.
감각적 욕망의 속박, 존재의 속박, 견해의 속박, 무명의 속박.
Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.
이것이 물러남으로 이끄는 네 가지 법이다.
향상에 속하는 네 가지 법은 무엇인가? 얽매임에서 벗어나는 네 가지이다. 감각적 욕망에 얽매임에서 벗어남, 존재에 얽매임에서 벗어남, 견해에 얽매임에서 벗어남, 무명에 얽매임에서 벗어남이다. 이것이 향상에 속하는 네 가지 법이다.
(Ca) ‘‘katame cattāro dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāro visaññogā –
네 가지 속박에서 풀려남 —
kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo.
감각적 욕망의 속박에서 풀려남, 존재의 속박에서 풀려남, 견해의 속박에서 풀려남, 무명의 속박에서 풀려남.
Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.
이것이 뛰어남으로 이끄는 네 가지 법이다.
꿰뚫기 어려운 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 삼매이다. 퇴보에 속하는 삼매, 머무름에 속하는 삼매, 향상에 속하는 삼매, 꿰뚫음에 속하는 삼매이다. 이것이 꿰뚫기 어려운 네 가지 법이다.
(Cha) ‘‘katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāro samādhī –
네 가지 삼매 —
hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi.
물러남으로 이끄는 삼매, 머묾으로 이끄는 삼매, 뛰어남으로 이끄는 삼매, 꿰뚫음으로 이끄는 삼매.
Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.
이것이 꿰뚫기 어려운 네 가지 법이다.
일으켜야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 지혜이다. 법에 대한 지혜, 그에 따른 추론의 지혜, 남의 마음을 두루 아는 지혜, 관습적 진리에 대한 지혜이다. 이것이 일으켜야 할 네 가지 법이다.[불확실]
(Ja) ‘‘katame cattāro dhammā uppādetabbā?
(Ja) “일으켜야 할 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāri ñāṇāni –
네 가지 앎 —
dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ.
법에 대한 앎, 유추에 대한 앎, 남의 마음을 헤아려 아는 앎, 세간의 인정에 대한 앎.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ime cattāro dhammā uppādetabbā.
이것이 일으켜야 할 네 가지 법이다.
곧바로 알아야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 성스러운 진리이다. 괴로움이라는 성스러운 진리, 괴로움의 일어남이라는 성스러운 진리, 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리, 괴로움의 소멸로 이끄는 길이라는 성스러운 진리이다. 이것이 곧바로 알아야 할 네 가지 법이다.
(Jha) ‘‘katame cattāro dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “곧바로 알아야 할 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāri ariyasaccāni –
네 가지 성스러운 진리 —
dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리.
Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.
이것이 곧바로 알아야 할 네 가지 법이다.
몸소 실현해야 할 네 가지 법은 무엇인가? 사문이 얻는 네 가지 결실이다. 수다원과, 사다함과, 아나함과, 아라한과이다. 이것이 몸소 실현해야 할 네 가지 법이다.
(Ña) ‘‘katame cattāro dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “실현해야 할 네 가지 법이란 무엇인가?
Cattāri sāmaññaphalāni –
네 가지 사문의 결실 —
sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.
흐름에 든 결실, 한 번 돌아오는 결실, 돌아오지 않는 결실, 아라한의 결실.
Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.
이것이 실현해야 할 네 가지 법이다.
이 마흔 가지 법은 사실이고 진실이며 여실하다. 어긋나지도 다르지도 않다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.
‘‘Iti ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이렇게 이 마흔 가지 법은 실제이고 참되고 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 온전히 깨달으신 것이다.
다섯 가지 법Pañca dhammā
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법 가운데 도움이 많은 것이 다섯 있다. 이렇게 하나씩 이어 가 몸소 실현해야 할 것까지 모두 다섯씩 있다.
‘‘Pañca dhammā bahukārā…pe… pañca dhammā sacchikātabbā.
“다섯 가지 법은 많은 도움이 되고, 다섯 가지 법은 닦아야 하고, 다섯 가지 법은 온전히 알아야 하고, 다섯 가지 법은 버려야 하고, 다섯 가지 법은 물러남으로 이끌고, 다섯 가지 법은 뛰어남으로 이끌고, 다섯 가지 법은 꿰뚫기 어렵고, 다섯 가지 법은 일으켜야 하고, 다섯 가지 법은 곧바로 알아야 하고, 다섯 가지 법은 실현해야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:352.1에서 되살렸습니다.
도움이 많은 다섯 가지 법은 무엇인가? 정진에 필요한 다섯 가지 요소이다. 벗들이여, 여기 비구는 믿음이 있어서 여래의 깨달음을 믿는다. ‘그분 세존께서는 아라한이시고 바르게 완전히 깨달으신 분입니다. 명지와 실천을 갖추신 분, 바르게 가신 분, 세상을 아시는 분입니다. 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이십니다. 또한 깨달은 분이며 세존이십니다.’ 그는 병이 적고 아픔이 적다. 너무 차지도 너무 덥지도 않고 알맞아서, 정진을 견딜 수 있는 소화력을 갖추고 있다. 그는 교활하지 않고 속이지 않는다. 스승과 지혜로운 이들과 동료 수행자들에게 자신을 있는 그대로 드러낸다. 그는 해로운 법들을 버리고 이로운 법들을 갖추기 위해 정진을 일으켜 지낸다. 굳세고 단단히 힘쓰며, 이로운 법들을 향한 짐을 내려놓지 않는다. 그는 지혜가 있다. 일어남과 사라짐을 아는 지혜, 성스럽고 꿰뚫는 지혜, 괴로움의 소멸로 바르게 이끄는 지혜를 갖추고 있다. 이것이 도움이 많은 다섯 가지 법이다.
(Ka) ‘‘katame pañca dhammā bahukārā?
(Ka) “많은 도움이 되는 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañca padhāniyaṅgāni –
다섯 가지 정진의 요소 —
idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ –
벗들이여, 여기 비구는 믿음이 있어 여래의 깨달음을 믿는다 —
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 길들여야 할 사람을 이끄시는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’
Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.
그는 병이 적고 괴로움이 적으며, 너무 차지도 너무 뜨겁지도 않고 중간이어서 정진을 감당할 만한, 고르게 삭이는 소화력을 갖추었다.
Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu.
그는 속임이 없고 거짓이 없어, 스승께나 지혜로운 동료 수행자들께 자기를 있는 그대로 드러낸다.
Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
그는 정진을 다하여 머문다 — 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해. 그는 힘이 있고 굳세게 나아가며, 유익한 법들에 대해 짊어진 짐을 내려놓지 않는다.
Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
그는 통찰지가 있어, 일어남과 사라짐으로 나아가는, 성스럽고 꿰뚫는, 괴로움을 바르게 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다.
Ime pañca dhammā bahukārā.
이것이 많은 도움이 되는 다섯 가지 법이다.
닦아야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 요소를 갖춘 바른 삼매이다. 기쁨이 두루 번짐, 즐거움이 두루 번짐, 마음이 두루 번짐, 빛이 두루 번짐, 되돌아봄의 표상이다. 이것이 닦아야 할 다섯 가지 법이다.
(Kha) ‘‘katame pañca dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “닦아야 할 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañcaṅgiko sammāsamādhi –
다섯 요소를 갖춘 바른 삼매 —
pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ.
희열이 온몸에 스미게 함, 행복이 온몸에 스미게 함, 마음이 온몸에 스미게 함, 빛이 온몸에 스미게 함, 돌이켜 살펴보는 표상.
Ime pañca dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 다섯 가지 법이다.
두루 알아야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 취착의 다섯 무더기이다. 물질이라는 취착의 무더기, 느낌이라는 취착의 무더기, 인식이라는 취착의 무더기, 형성이라는 취착의 무더기, 의식이라는 취착의 무더기이다. 이것이 두루 알아야 할 다섯 가지 법이다.
(Ga) ‘‘katame pañca dhammā pariññeyyā?
(Ga) “온전히 알아야 할 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañcupādānakkhandhā –
취착의 대상인 다섯 무더기 —
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.
물질의 취착 무더기, 느낌의 취착 무더기, 인식의 취착 무더기, 형성의 취착 무더기, 의식의 취착 무더기.
Ime pañca dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 다섯 가지 법이다.
버려야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 덮개이다. 감각적 욕망의 덮개, 악의의 덮개, 해태와 혼침의 덮개, 들뜸과 후회의 덮개, 의심의 덮개이다. 이것이 버려야 할 다섯 가지 법이다.
(Gha) ‘‘katame pañca dhammā pahātabbā?
(Gha) “버려야 할 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañca nīvaraṇāni –
다섯 가지 장애 —
kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.
감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애.
Ime pañca dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 다섯 가지 법이다.
퇴보에 속하는 다섯 가지 법은 무엇인가? 마음의 다섯 가지 황무지이다. 벗들이여, 여기 비구는 스승에 대해 의심하고 망설인다. 확신하지 못하고 맑은 믿음을 내지 못한다. 벗들이여, 스승에 대해 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 맑은 믿음을 내지 못하는 그 비구는, 마음이 열심, 노력, 끈기, 정진으로 향하지 않는다. 이렇게 마음이 열심, 노력, 끈기, 정진으로 향하지 않는 것, 이것이 첫째 마음의 황무지이다.
(Ṅa) ‘‘katame pañca dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “물러남으로 이끄는 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañca cetokhilā –
다섯 가지 마음의 황무지 —
idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.
벗들이여, 여기 비구는 스승에 대해 의심하고 미심쩍어하며, 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는다.
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
벗들이여, 스승에 대해 의심하고 미심쩍어하며 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는 그 비구, 그의 마음은 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
그의 마음이 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다.
Ayaṃ paṭhamo cetokhilo.
이것이 첫 번째 마음의 황무지다.
또 벗들이여, 비구가 법에 대해 의심하고 망설이며 …… 승가에 대해 의심하고 망설이며 …… 배움에 대해 의심하고 망설이며 …… 동료 수행자들에게 화를 내고 불쾌해한다. 마음이 상하여 황무지처럼 굳어 있다. 벗들이여, 동료 수행자들에게 화를 내고 불쾌해하며 마음이 상하여 황무지처럼 굳어 있는 그 비구는, 마음이 열심, 노력, 끈기, 정진으로 향하지 않는다.
Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati…pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
또한 벗들이여, 비구는 법에 대해 의심하고 미심쩍어하며, 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는다. 벗들이여, 법에 대해 의심하고 미심쩍어하며 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는 그 비구, 그의 마음은 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다. 그의 마음이 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다. 이것이 두 번째 마음의 황무지다. 또한 벗들이여, 비구는 승가에 대해 의심하고 미심쩍어하며, 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는다. 벗들이여, 승가에 대해 의심하고 미심쩍어하며 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는 그 비구, 그의 마음은 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다. 그의 마음이 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다. 이것이 세 번째 마음의 황무지다. 또한 벗들이여, 비구는 공부지음에 대해 의심하고 미심쩍어하며, 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는다. 벗들이여, 공부지음에 대해 의심하고 미심쩍어하며 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는 그 비구, 그의 마음은 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다. 그의 마음이 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다. 이것이 네 번째 마음의 황무지다. 또한 벗들이여, 비구는 동료 수행자들에게 화를 내고 언짢아하며, 마음이 상하고 굳어 있다. 벗들이여, 동료 수행자들에게 화를 내고 언짢아하며 마음이 상하고 굳어 있는 그 비구, 그의 마음은 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:355.25 ~ PN:dn34/355.28에서 되살렸습니다.
이렇게 마음이 열심, 노력, 끈기, 정진으로 향하지 않는 것, 이것이 다섯째 마음의 황무지이다. 이것이 퇴보에 속하는 다섯 가지 법이다.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
그의 마음이 열성과 전념과 끈기와 정진으로 기울지 않는다.
Ayaṃ pañcamo cetokhilo.
이것이 다섯 번째 마음의 황무지다.
Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.
이것이 물러남으로 이끄는 다섯 가지 법이다.
향상에 속하는 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 기능이다. 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능이다. 이것이 향상에 속하는 다섯 가지 법이다.
(Ca) ‘‘katame pañca dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañcindriyāni –
다섯 가지 기능 —
saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.
믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 통찰지의 기능.
Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.
이것이 뛰어남으로 이끄는 다섯 가지 법이다.
꿰뚫기 어려운 다섯 가지 법은 무엇인가? 벗어남의 다섯 가지 요소이다. 벗들이여, 여기 비구가 감각적 욕망에 주의를 기울이면, 마음이 감각적 욕망으로 뛰어들지 않는다. 맑아지지 않고 자리 잡지 않으며 해탈하지 못한다. 그러나 출리에 주의를 기울이면, 마음이 출리로 뛰어든다. 맑아지고 자리 잡고 해탈한다. 그의 마음은 잘 가고 잘 닦였으며 잘 일어서고 잘 해탈하여, 감각적 욕망에서 벗어나 있다. 감각적 욕망을 조건으로 생겨나는 번뇌와 괴로움과 열뇌에서 그는 풀려났다. 그는 그 느낌을 느끼지 않는다. 이것을 감각적 욕망에서 벗어남이라고 한다.[불확실]
(Cha) ‘‘katame pañca dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 다섯 가지 법이란 무엇인가?
Pañca nissaraṇiyā dhātuyo –
벗어남으로 이끄는 다섯 가지 요소 —
idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
벗들이여, 여기 비구가 감각적 욕망들에 마음을 기울일 때, 감각적 욕망들에 대해 마음이 뛰어들지 않고 밝아지지 않고 머물지 않고 벗어나지 않는다.
Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그러나 그가 출리에 마음을 기울일 때, 출리에 대해 마음이 뛰어들고 밝아지고 머물고 벗어난다.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi.
그의 그 마음은 잘 나아갔고 잘 닦였고 잘 일어섰고 잘 벗어났으며, 감각적 욕망들에서 풀려났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
그리고 감각적 욕망을 조건으로 일어나는 번뇌와 괴롭힘과 타는 듯한 고통, 그는 그것들에서 풀려났다.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
그는 그 느낌을 느끼지 않는다.
Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
이것이 감각적 욕망들에서 벗어남이라고 설해진 것이다.
또 벗들이여, 비구가 악의에 주의를 기울이면, 마음이 악의로 뛰어들지 않는다. 맑아지지 않고 자리 잡지 않으며 해탈하지 못한다. 그러나 악의 없음에 주의를 기울이면, 마음이 악의 없음으로 뛰어든다. 맑아지고 자리 잡고 해탈한다. 그의 마음은 잘 가고 잘 닦였으며 잘 일어서고 잘 해탈하여, 악의에서 벗어나 있다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“또한 벗들이여, 비구가 악의에 마음을 기울일 때, 악의에 대해 마음이 뛰어들지 않고 밝아지지 않고 머물지 않고 벗어나지 않는다.
Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그러나 그가 악의 없음에 마음을 기울일 때, 악의 없음에 대해 마음이 뛰어들고 밝아지고 머물고 벗어난다.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena.
그의 그 마음은 잘 나아갔고 잘 닦였고 잘 일어섰고 잘 벗어났으며, 악의에서 풀려났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
성냄 때문에 번뇌와 괴로움과 열뇌가 생긴다 해도, 그는 거기서 벗어나 있다. 그는 그런 느낌을 겪지 않는다. 이것을 성냄에서 벗어나는 길이라 한다.
Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
그리고 악의를 조건으로 일어나는 번뇌와 고뇌와 타는 괴로움, 그는 그것들에서 풀려났다.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
그는 그 느낌을 느끼지 않는다.
Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.
이것이 악의에서 벗어남이라고 설해졌다.
벗이여, 또 비구가 해침을 마음에 두면 마음은 거기로 뛰어들지 않는다. 맑아지지 않고, 자리 잡지 않고, 풀려나지도 않는다. 그러나 해치지 않음을 마음에 두면 마음이 그리로 뛰어들고, 맑아지고, 자리 잡고, 풀려난다. 그의 마음은 잘 나아가고 잘 닦이고 잘 일어서고 잘 풀려나서, 해침에서 벗어나 있다. 해침 때문에 번뇌와 괴로움과 열뇌가 생긴다 해도, 그는 거기서 벗어나 있다. 그는 그런 느낌을 겪지 않는다. 이것을 해침에서 벗어나는 길이라 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구가 해침에 마음을 기울일 때, 해침으로 마음이 나아가지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.
Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그러나 해치지 않음에 마음을 기울일 때, 해치지 않음으로 마음이 나아가고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya.
그의 그 마음은 잘 나아갔고 잘 닦였고 잘 일어섰고 잘 벗어났으며, 해침에서 풀려났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
그리고 해침을 조건으로 일어나는 번뇌와 고뇌와 타는 괴로움, 그는 그것들에서 풀려났다.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
그는 그 느낌을 느끼지 않는다.
Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.
이것이 해침에서 벗어남이라고 설해졌다.
벗이여, 또 비구가 물질을 마음에 두면 마음은 물질로 뛰어들지 않는다. 맑아지지 않고, 자리 잡지 않고, 풀려나지도 않는다. 그러나 물질 없음을 마음에 두면 마음이 그리로 뛰어들고, 맑아지고, 자리 잡고, 풀려난다. 그의 마음은 잘 나아가고 잘 닦이고 잘 일어서고 잘 풀려나서, 물질에서 벗어나 있다. 물질 때문에 번뇌와 괴로움과 열뇌가 생긴다 해도, 그는 거기서 벗어나 있다. 그는 그런 느낌을 겪지 않는다. 이것을 물질에서 벗어나는 길이라 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구가 물질에 마음을 기울일 때, 물질들로 마음이 나아가지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.
Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그러나 물질 아닌 것에 마음을 기울일 때, 물질 아닌 것으로 마음이 나아가고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi.
그의 그 마음은 잘 나아갔고 잘 닦였고 잘 일어섰고 잘 벗어났으며, 물질들에서 풀려났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
그리고 물질을 조건으로 일어나는 번뇌와 고뇌와 타는 괴로움, 그는 그것들에서 풀려났다.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
그는 그 느낌을 느끼지 않는다.
Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
이것이 물질들에서 벗어남이라고 설해졌다.
벗이여, 또 비구가 존재라는 무더기를 마음에 두면 마음은 거기로 뛰어들지 않는다. 맑아지지 않고, 자리 잡지 않고, 풀려나지도 않는다. 그러나 존재라는 무더기가 사라짐을 마음에 두면 마음이 그 사라짐으로 뛰어들고, 맑아지고, 자리 잡고, 풀려난다. 그의 마음은 잘 나아가고 잘 닦이고 잘 일어서고 잘 풀려나서, 존재라는 무더기에서 벗어나 있다. 존재라는 무더기 때문에 번뇌와 괴로움과 열뇌가 생긴다 해도, 그는 거기서 벗어나 있다. 그는 그런 느낌을 겪지 않는다. 이것을 존재라는 무더기에서 벗어나는 길이라 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구가 자기 존재에 마음을 기울일 때, 자기 존재로 마음이 나아가지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.
Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그러나 자기 존재의 소멸에 마음을 기울일 때, 자기 존재의 소멸로 마음이 나아가고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena.
그의 그 마음은 잘 나아갔고 잘 닦였고 잘 일어섰고 잘 벗어났으며, 자기 존재에서 풀려났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
그리고 자기 존재를 조건으로 일어나는 번뇌와 고뇌와 타는 괴로움, 그는 그것들에서 풀려났다.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
그는 그 느낌을 느끼지 않는다.
Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.
이것이 자기 존재에서 벗어남이라고 설해졌다.
이 다섯 가지 법은 꿰뚫기 어렵다.
Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.
이 다섯 가지 법은 꿰뚫기 어렵다.
그러면 일으켜야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 앎을 갖춘 바른 삼매다. ‘이 삼매는 지금 즐거움을 주고, 앞으로도 즐거운 결과를 가져온다.’ 이런 앎이 스스로 일어난다. ‘이 삼매는 성스럽고 세속의 맛이 없다.’ 이런 앎이 스스로 일어난다. ‘이 삼매는 졸장부가 가까이하는 것이 아니다.’ 이런 앎이 스스로 일어난다. ‘이 삼매는 고요하고 뛰어나다. 가라앉음을 얻어 마음이 하나로 모인 것이며, 억지로 눌러 막아서 얻은 것이 아니다.’ 이런 앎이 스스로 일어난다. ‘나는 이 삼매에 알아차리며 들고, 알아차리며 나온다.’ 이런 앎이 스스로 일어난다. 이 다섯 가지 법을 일으켜야 한다.
(Ja) ‘‘katame pañca dhammā uppādetabbā?
(Ja) “어떤 다섯 가지 법을 일으켜야 하는가?
Pañca ñāṇiko sammāsamādhi –
다섯 가지 앎을 갖춘 바른 삼매이다 —
‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
‘이 삼매는 지금도 즐겁고 앞으로도 즐거운 과보를 가져온다’는 앎이 스스로에게 일어난다.
‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati.
‘이 삼매는 성스럽고 세속의 것이 아니다’는 앎이 스스로에게 일어난다.
‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
‘이 삼매는 못난 사람이 따르지 않는 것이다’는 앎이 스스로에게 일어난다.
‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
‘이 삼매는 고요하고 빼어나며, 가라앉음으로 얻어졌고 하나됨에 이르렀으며, 애써 억눌러 막아 이른 것이 아니다’는 앎이 스스로에게 일어난다.
‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
‘나는 이 삼매에 마음챙기며 들고 마음챙기며 나온다’는 앎이 스스로에게 일어난다.
Ime pañca dhammā uppādetabbā.
이 다섯 가지 법을 일으켜야 한다.
그러면 꿰뚫어 알아야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 해탈에 이르는 다섯 가지 계기다. 벗이여, 여기 비구에게 스승이 법을 설하거나, 존경할 만한 도반 가운데 누군가가 법을 설한다. 스승이나 도반이 법을 설하는 대로, 그는 그 법에서 뜻을 알고 법을 안다. 뜻을 알고 법을 아는 그에게 기쁨이 생긴다. 기쁜 이에게는 희열이 생기고, 희열에 찬 이는 몸이 가라앉는다. 몸이 가라앉은 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 삼매에 든다. 이것이 첫째 해탈의 계기다.
(Jha) ‘‘katame pañca dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “어떤 다섯 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 하는가?
Pañca vimuttāyatanāni –
다섯 가지 해탈의 토대이다 —
idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.
벗들이여, 여기 비구에게 스승이 법을 설하거나, 스승의 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설한다.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
벗들이여, 비구에게 스승이, 또는 스승의 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설하는 그대로 그대로, 그는 그 법에서 뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 안다.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 아는 그에게 기쁨이 생기고, 기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이는 몸이 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.
이것이 첫 번째 해탈의 토대이다.
벗이여, 또 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고, 존경할 만한 도반 가운데 누군가가 설하지도 않는 때가 있다. 그래도 그가 들은 대로 배운 대로 법을 남들에게 자세히 설해 준다. 비구가 그렇게 남들에게 법을 자세히 설하는 대로, 그는 그 법에서 뜻을 알고 법을 안다. 뜻을 알고 법을 아는 그에게 기쁨이 생긴다. 기쁜 이에게는 희열이 생기고, 희열에 찬 이는 몸이 가라앉는다. 몸이 가라앉은 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 삼매에 든다. 이것이 둘째 해탈의 계기다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti.
“벗들이여, 다시 또한, 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고 스승의 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설하지도 않지만, 그가 들은 대로 배운 대로 법을 남들에게 자세히 설한다. 벗들이여, 비구가 들은 대로 배운 대로 법을 남들에게 자세히 설하는 그대로 그대로,
Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
그대로 그대로 그는 그 법에서 뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 안다.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 아는 그에게 기쁨이 생기고, 기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이는 몸이 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.
이것이 두 번째 해탈의 토대이다.
벗이여, 또 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고, 존경할 만한 도반이 설하지도 않는 때가 있다. 들은 대로 배운 대로 남들에게 자세히 설해 주지도 않는다. 그러나 들은 대로 배운 대로 법을 자세히 소리 내어 외운다. 비구가 그렇게 법을 소리 내어 외우는 대로, 그는 그 법에서 뜻을 알고 법을 안다. 뜻을 알고 법을 아는 그에게 기쁨이 생긴다. 기쁜 이에게는 희열이 생기고, 희열에 찬 이는 몸이 가라앉는다. 몸이 가라앉은 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 삼매에 든다. 이것이 셋째 해탈의 계기다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti.
“벗들이여, 다시 또한, 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고 스승의 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설하지도 않으며, 들은 대로 배운 대로 법을 남들에게 자세히 설하지도 않는다.
Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti.
그러나 들은 대로 배운 대로 법을 자세히 소리 내어 외운다.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
벗들이여, 비구가 들은 대로 배운 대로 법을 자세히 소리 내어 외우는 그대로 그대로, 그는 그 법에서 뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 안다.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 아는 그에게 기쁨이 생기고, 기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이는 몸이 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.
이것이 세 번째 해탈의 토대이다.
벗이여, 또 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고, 존경할 만한 도반이 설하지도 않는 때가 있다. 남들에게 자세히 설해 주지도 않고, 소리 내어 외우지도 않는다. 그러나 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 따라 생각하고, 따라 살피고, 지켜본다. 비구가 그렇게 법을 따라 생각하고 살피고 지켜보는 대로, 그는 그 법에서 뜻을 알고 법을 안다. 뜻을 알고 법을 아는 그에게 기쁨이 생긴다. 기쁜 이에게는 희열이 생기고, 희열에 찬 이는 몸이 가라앉는다. 몸이 가라앉은 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 삼매에 든다. 이것이 넷째 해탈의 계기다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti.
“벗들이여, 다시 또한, 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고 스승의 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설하지도 않으며, 들은 대로 배운 대로 법을 남들에게 자세히 설하지도 않고, 들은 대로 배운 대로 법을 자세히 소리 내어 외우지도 않는다.
Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.
그러나 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 거듭 생각하고 거듭 살피며 마음으로 헤아린다.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
벗들이여, 비구가 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 거듭 생각하고 거듭 살피며 마음으로 헤아리는 그대로 그대로, 그는 그 법에서 뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 안다.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 아는 그에게 기쁨이 생기고, 기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이는 몸이 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.
이것이 네 번째 해탈의 토대이다.
벗이여, 또 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고, 존경할 만한 도반이 설하지도 않는 때가 있다. 남들에게 자세히 설해 주지도 않고, 소리 내어 외우지도 않고, 마음으로 따라 생각하고 살피고 지켜보지도 않는다. 그러나 그는 삼매의 표상 하나를 잘 붙잡고, 잘 마음에 두고, 잘 새기고, 지혜로 잘 꿰뚫어 둔다. 비구가 그렇게 삼매의 표상 하나를 지혜로 꿰뚫어 두는 대로, 그는 그 법에서 뜻을 알고 법을 안다. 뜻을 알고 법을 아는 그에게 기쁨이 생긴다. 기쁜 이에게는 희열이 생기고, 희열에 찬 이는 몸이 가라앉는다. 몸이 가라앉은 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 삼매에 든다. 이것이 다섯째 해탈의 계기다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati;
“벗들이여, 다시 또한, 비구에게 스승이 법을 설하지도 않고 스승의 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설하지도 않으며, 들은 대로 배운 대로 법을 남들에게 자세히 설하지도 않고, 들은 대로 배운 대로 법을 자세히 소리 내어 외우지도 않으며, 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 거듭 생각하고 거듭 살피며 마음으로 헤아리지도 않는다.
api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya.
그러나 그에게 어떤 삼매의 표상이 잘 파악되고 잘 마음에 새겨지고 잘 간직되고 통찰지로 잘 꿰뚫어져 있다.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca.
벗들이여, 비구에게 어떤 삼매의 표상이 잘 파악되고 잘 마음에 새겨지고 잘 간직되고 통찰지로 잘 꿰뚫어진 그대로 그대로, 그는 그 법에서 뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 안다.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
뜻을 몸소 느껴 알고 법을 몸소 느껴 아는 그에게 기쁨이 생기고, 기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이는 몸이 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.
이것이 다섯 번째 해탈의 토대이다.
이 다섯 가지 법을 꿰뚫어 알아야 한다.
Ime pañca dhammā abhiññeyyā.
이 다섯 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 한다.
그러면 직접 체득해야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 법의 다섯 무더기다. 계의 무더기, 삼매의 무더기, 지혜의 무더기, 해탈의 무더기, 해탈지견의 무더기다. 이 다섯 가지 법을 직접 체득해야 한다. 이렇게 이 오십 가지 법은 사실이고 진실이다. 여실하고 어긋남이 없으며 다르지 않다. 여래께서 바르게 깨달으신 법이다.
(Ña) ‘‘katame pañca dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “어떤 다섯 가지 법을 실현해야 하는가?
Pañca dhammakkhandhā –
다섯 가지 법의 무더기이다 —
sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho.
계의 무더기, 삼매의 무더기, 통찰지의 무더기, 해탈의 무더기, 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기.
Ime pañca dhammā sacchikātabbā.
이 다섯 가지 법을 실현해야 한다.
‘‘Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이와 같이 이 쉰 가지 법은 실제이고 참되며 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 완전히 깨달으신 것이다.
여섯 가지 법Cha dhammā
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이어서 여섯 가지 법도 같은 식으로 말한다. 많은 도움이 되는 법에서 직접 체득해야 할 법까지다. 먼저, 많은 도움이 되는 여섯 가지 법은 무엇인가? 기억해야 할 여섯 가지 법이다.
‘‘Cha dhammā bahukārā…pe… cha dhammā sacchikātabbā.
“여섯 가지 법은 큰 도움이 된다. 여섯 가지 법은 닦아야 한다. 여섯 가지 법은 두루 알아야 한다. 여섯 가지 법은 버려야 한다. 여섯 가지 법은 물러남에 이바지한다. 여섯 가지 법은 뛰어남에 이바지한다. 여섯 가지 법은 꿰뚫기 어렵다. 여섯 가지 법은 일으켜야 한다. 여섯 가지 법은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여섯 가지 법은 실현해야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.2 ~ PN:dn34/356.32에서 되살렸습니다.
(Ka) ‘‘katame cha dhammā bahukārā?
(Ka) “어떤 여섯 가지 법이 큰 도움이 되는가?
Cha sāraṇīyā dhammā.
여섯 가지 정다운 법이다.
벗이여, 여기 비구는 도반들에게 드러난 데서나 은밀한 데서나 자애로운 몸의 행위를 늘 눈앞에 갖춘다. 이 법도 기억할 만하다. 사랑받게 하고 존경받게 하며, 화합과 다툼 없음과 일치와 하나됨으로 이끈다. 또 비구는 자애로운 말의 행위를 갖춘다. 앞과 같이 하나됨으로 이끈다. 또 비구는 자애로운 마음의 행위를 갖춘다. 이것도 앞과 같이 하나됨으로 이끈다.
Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
벗들이여, 여기 비구는 동료 수행자들에게 드러내 놓고도 남몰래도 자애로운 몸의 행위를 갖춘다. 이 법도 정답게 하고 사랑스럽게 하고 존중하게 하며, 감싸 안음과 다투지 않음과 화합과 하나됨으로 이끈다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구는 동료 수행자들에게 드러내 놓고도 남몰래도 자애로운 말의 행위를 갖춘다. 이 법도 정답게 하고 사랑스럽게 하고 존중하게 하며, 감싸 안음과 다투지 않음과 화합과 하나됨으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.4에서 되살렸습니다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구는 동료 수행자들에게 드러내 놓고도 남몰래도 자애로운 마음의 행위를 갖춘다. 이 법도 정답게 하고 사랑스럽게 하고 존중하게 하며, 감싸 안음과 다투지 않음과 화합과 하나됨으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.4에서 되살렸습니다.
벗이여, 또 비구가 법답고 법에 맞게 이익을 얻는다고 하자. 발우에 담긴 것 하나까지도, 그는 그 이익을 따로 챙기지 않고 계를 지키는 도반들과 함께 나누어 쓴다. 이 법도 기억할 만하며, 앞과 같이 하나됨으로 이끈다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구는 법답고 법에 맞게 얻은 것이라면 발우에 담긴 것만큼이라도, 그런 얻은 것을 혼자 차지해 쓰지 않고 계를 갖춘 동료 수행자들과 함께 나누어 쓴다. 이 법도 정답게 하고 사랑스럽게 하고 존중하게 하며, 감싸 안음과 다투지 않음과 화합과 하나됨으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.4에서 되살렸습니다.
벗이여, 또 어떤 계는 깨지지 않고, 구멍 나지 않고, 얼룩지지 않고, 흐려지지 않는다. 자유롭고, 지혜로운 이들이 칭찬하고, 집착되지 않으며, 삼매로 이끈다. 비구는 그런 계에서 도반들과 드러난 데서나 은밀한 데서나 함께 계를 지니며 머문다. 이 법도 기억할 만하며, 앞과 같이 하나됨으로 이끈다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구는 흠 없고 틈 없고 얼룩 없고 티 없으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이가 기리고, 집착에 물들지 않아 삼매로 이끄는 그런 계들을, 동료 수행자들과 드러내 놓고도 남몰래도 함께 지니고 머문다. 이 법도 정답게 하고 사랑스럽게 하고 존중하게 하며, 감싸 안음과 다투지 않음과 화합과 하나됨으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.4에서 되살렸습니다.
벗이여, 또 어떤 견해는 성스럽고 벗어남으로 이끈다. 그대로 행하는 이를 바르게 괴로움의 소멸로 이끄는 견해다. 비구는 그런 견해를 도반들과 드러난 데서나 은밀한 데서나 함께하며 머문다. 이 법도 기억할 만하다. 사랑받게 하고 존경받게 하며, 화합과 다툼 없음과 일치와 하나됨으로 이끈다. 이 여섯 가지 법이 많은 도움이 된다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
“벗들이여, 다시 또한, 비구는 성스럽고 벗어나게 하며 그대로 행하는 이를 괴로움의 다함으로 바르게 이끄는 그런 견해를, 동료 수행자들과 드러내 놓고도 남몰래도 함께 지니고 머문다. 이 법도 정답게 하고 사랑스럽게 하고 존중하게 하며, 감싸 안음과 다투지 않음과 화합과 하나됨으로 이끈다.
Ime cha dhammā bahukārā.
이 여섯 가지 법이 큰 도움이 된다.
그러면 닦아야 할 여섯 가지 법은 무엇인가? 새겨 기억할 여섯 가지 대상이다. 부처님, 법, 승가, 계, 베풂, 천신을 새겨 기억하는 것이다. 이 여섯 가지 법을 닦아야 한다.
(Kha) ‘‘katame cha dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “어떤 여섯 가지 법을 닦아야 하는가?
Cha anussatiṭṭhānāni –
여섯 가지 거듭 새김의 토대이다 —
buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.
부처님을 거듭 새김, 법을 거듭 새김, 승가를 거듭 새김, 계를 거듭 새김, 베풂을 거듭 새김, 천신을 거듭 새김.
Ime cha dhammā bhāvetabbā.
이 여섯 가지 법을 닦아야 한다.
그러면 두루 알아야 할 여섯 가지 법은 무엇인가? 안의 감각 영역 여섯 가지다. 눈의 영역, 귀의 영역, 코의 영역, 혀의 영역, 몸의 영역, 마음의 영역이다. 이 여섯 가지 법을 두루 알아야 한다.
(Ga) ‘‘katame cha dhammā pariññeyyā?
(Ga) “어떤 여섯 가지 법을 두루 알아야 하는가?
Cha ajjhattikāni āyatanāni –
여섯 가지 안의 감각 영역이다 —
cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.
눈의 영역, 귀의 영역, 코의 영역, 혀의 영역, 몸의 영역, 마음의 영역.
Ime cha dhammā pariññeyyā.
이 여섯 가지 법을 두루 알아야 한다.
그러면 버려야 할 여섯 가지 법은 무엇인가? 갈애의 여섯 무리다. 형상에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 닿음에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다. 이 여섯 가지 법을 버려야 한다.[불확실]
(Gha) ‘‘katame cha dhammā pahātabbā?
(Gha) “어떤 여섯 가지 법을 버려야 하는가?
Cha taṇhākāyā –
여섯 가지 갈애의 무리이다 —
rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.
형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ime cha dhammā pahātabbā.
이 여섯 가지 법을 버려야 한다.
그러면 퇴보로 이끄는 여섯 가지 법은 무엇인가? 공경하지 않는 여섯 가지다. 벗이여, 여기 비구는 스승을 공경하지 않고 존중하지 않으며 머문다. 법을, 승가를, 배움을, 방일하지 않음을, 환대를 대하는 태도도 마찬가지다. 공경하지 않고 존중하지 않으며 머문다. 이 여섯 가지 법이 퇴보로 이끈다.
(Ṅa) ‘‘katame cha dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “어떤 여섯 가지 법이 물러남에 이바지하는가?
Cha agāravā –
여섯 가지 존중하지 않음이다 —
idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso.
벗들이여, 여기 비구는 스승을 존중하지 않고 순종하지 않으며 머문다.
Dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.
법을 존중하지 않고 순종하지 않으며 머문다. 승가를 존중하지 않고 순종하지 않으며 머문다. 배움을 존중하지 않고 순종하지 않으며 머문다. 게으르지 않음을 존중하지 않고 순종하지 않으며 머문다. 정다운 맞이함을 존중하지 않고 순종하지 않으며 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.25에서 되살렸습니다.
Ime cha dhammā hānabhāgiyā.
이 여섯 가지 법이 물러남에 이바지한다.
그러면 향상으로 이끄는 여섯 가지 법은 무엇인가? 공경하는 여섯 가지다. 벗이여, 여기 비구는 스승을 공경하고 존중하며 머문다. 법을, 승가를, 배움을, 방일하지 않음을, 환대를 대하는 태도도 마찬가지다. 공경하고 존중하며 머문다. 이 여섯 가지 법이 향상으로 이끈다.
(Ca) ‘‘katame cha dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “어떤 여섯 가지 법이 뛰어남에 이바지하는가?
Cha gāravā –
여섯 가지 존중함이다 —
idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.
벗들이여, 여기 비구는 스승을 존중하고 순종하며 머문다. 법을 존중하고 순종하며 머문다. 승가를 존중하고 순종하며 머문다. 배움을 존중하고 순종하며 머문다. 게으르지 않음을 존중하고 순종하며 머문다. 정다운 맞이함을 존중하고 순종하며 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 33:324.9에서 되살렸습니다.
Ime cha dhammā visesabhāgiyā.
이 여섯 가지 법이 뛰어남에 이바지한다.
그러면 꿰뚫기 어려운 여섯 가지 법은 무엇인가? 벗어남의 여섯 요소다. 벗이여, 여기 어떤 비구가 이렇게 말한다고 하자.
(Cha) ‘‘katame cha dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “어떤 여섯 가지 법이 꿰뚫기 어려운가?
Cha nissaraṇiyā dhātuyo –
여섯 가지 벗어남의 요소이다 —
idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya –
벗들이여, 여기 비구가 이렇게 말할 수 있다 —
‘나는 자애로 마음의 해탈을 닦고 거듭 익혔다. 그것을 수레로 삼고 터전으로 삼아 확립하고 쌓고 잘 다져 왔다. 그런데도 성냄이 내 마음을 사로잡아 머문다.’ 그에게는 이렇게 일러야 한다. ‘그렇게 말하지 마시오. 존자여, 그렇게 말하지 마시오. 세존을 비방하지 마시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않소. 세존께서는 그렇게 말씀하실 리 없소. 벗이여, 자애로 마음의 해탈을 닦고 거듭 익혀 수레로 삼고 터전으로 삼아 확립하고 쌓고 잘 다졌다면, 성냄이 마음을 사로잡아 머문다는 것은 있을 수 없소. 그럴 여지도 없소. 벗이여, 자애로 마음의 해탈이야말로 성냄에서 벗어나는 길이오.’
‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘나는 자애를 통한 마음의 해탈(心解脫)을 닦았고 많이 익혔고 수레로 삼았고 터전으로 삼았고 실행했고 쌓았고 잘 갖추었다. 그런데도 내게 악의가 마음을 사로잡고 머문다’고.
So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi.
그에게는 ‘그렇지 않습니다’ 하고 이렇게 말해 주어야 한다 — ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 헐뜯지 마십시오.
Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
세존을 헐뜯는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다.
Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya.
벗이여, 자애를 통한 마음의 해탈(心解脫)을 닦고 많이 익히고 수레로 삼고 터전으로 삼고 실행하고 쌓고 잘 갖추었는데, 이런 일은 있을 수 없고 여지도 없습니다 —
Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런데도 그에게 악의가 마음을 사로잡고 머물리라는 것, 그런 도리는 없습니다.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.
벗이여, 이것이 바로 악의에서 벗어남이니, 곧 자애를 통한 마음의 해탈(心解脫)입니다’라고.
벗이여, 또 여기 어떤 비구가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 연민으로 마음의 해탈을 닦고 거듭 익혀 수레로 삼고 터전으로 삼아 확립하고 쌓고 잘 다져 왔다. 그런데도 해침이 내 마음을 사로잡아 머문다.’ 그에게는 이렇게 일러야 한다. ‘그렇게 말하지 마시오. 존자여, 그렇게 말하지 마시오. 세존을 비방하지 마시오.’ 앞에서와 같이 이어, 마지막은 이렇게 맺는다. ‘벗이여, 연민으로 마음의 해탈이야말로 해침에서 벗어나는 길이오.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya –
“벗들이여, 여기 또 비구가 이렇게 말할 수 있다 —
‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
‘나는 연민을 통한 마음의 해탈(心解脫)을 닦았고 많이 익혔고 수레로 삼았고 터전으로 삼았고 실행했고 쌓았고 잘 갖추었다.
Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
그런데도 내게 해침이 마음을 사로잡고 머문다’고.
So –
그에게는 —
‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.
‘그렇지 않습니다’ 하고 이렇게 말해 주어야 한다 — ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 헐뜯지 마십시오. 세존을 헐뜯는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗이여, 연민을 통한 마음의 해탈(心解脫)을 닦고 많이 익히고 수레로 삼고 터전으로 삼고 실행하고 쌓고 잘 갖추었는데, 이런 일은 있을 수 없고 여지도 없습니다 — 그런데도 그에게 해침이 마음을 사로잡고 머물리라는 것, 그런 도리는 없습니다. 벗이여, 이것이 바로 해침에서 벗어남이니, 곧 연민을 통한 마음의 해탈(心解脫)입니다’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.36 ~ PN:dn34/356.40에서 되살렸습니다.
벗이여, 또 여기 어떤 비구가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 함께 기뻐함으로 마음의 해탈을 닦았다. 그런데도 싫어함이 내 마음을 사로잡아 머문다.’ 그에게는 이렇게 일러야 한다.
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya –
“벗들이여, 여기 또 비구가 이렇게 말할 수 있다 —
‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘나는 함께 기뻐함을 통한 마음의 해탈(心解脫)을 닦았고 많이 익혔고 수레로 삼았고 터전으로 삼았고 실행했고 쌓았고 잘 갖추었다. 그런데도 내게 싫증이 마음을 사로잡고 머문다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.42에서 되살렸습니다.
So –
그에게는 —
그에게는 이렇게 말해야 한다. “벗이여, 그렇게 말하지 마라. 세존을 비방해서는 안 된다. 비방은 옳지 않고, 세존께서는 그런 말씀을 하신 적도 없다. 벗이여, 기쁨으로 마음이 해탈하는 것이야말로 불쾌감에서 벗어나는 길이다.” 또 어떤 비구가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 평정으로 마음의 해탈을 닦았다. 그런데도 탐욕이 내 마음을 사로잡고 있다.’ 그에게도 이렇게 말해야 한다. “벗이여, 그렇게 말하지 마라. 세존을 비방해서는 안 된다. 비방은 옳지 않고, 세존께서는 그런 말씀을 하신 적도 없다. 벗이여, 평정으로 마음이 해탈하는 것이야말로 탐욕에서 벗어나는 길이다.”[불확실]
‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.
‘그렇게 말하지 마십시오’ 하고 그에게 말해야 한다 — ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 헐뜯지 마십시오. 세존을 헐뜯는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗이여, 더불어 기뻐함의 마음해탈을 닦은 이에게, 이는 도리가 아니고 여지도 없습니다. 그런데도 그의 싫증이 마음을 사로잡고 서 있으리라는 것, 그런 도리는 없습니다. 벗이여, 싫증에서 벗어남이란 바로 이것, 더불어 기뻐함의 마음해탈입니다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.61 ~ PN:dn34/356.63에서 되살렸습니다.
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya –
“그런데 벗들이여, 여기 비구가 이렇게 말할 수 있다 —
‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘평온의 마음의 해탈(心解脫)을 나는 닦았습니다. 그런데도 탐욕이 내 마음을 사로잡고 서 있습니다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So –
그는 —
‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.
‘그렇게 말하지 마십시오’ 하고 그에게 말해야 한다 — ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 헐뜯지 마십시오. 세존을 헐뜯는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗이여, 평온의 마음해탈을 닦은 이에게, 이는 도리가 아니고 여지도 없습니다. 그런데도 그의 탐욕이 마음을 사로잡고 서 있으리라는 것, 그런 도리는 없습니다. 벗이여, 탐욕에서 벗어남이란 바로 이것, 평온의 마음해탈입니다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.61 ~ PN:dn34/356.63에서 되살렸습니다.
또 어떤 비구가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 표상 없는 마음의 해탈을 닦았다. 그런데도 내 의식은 표상을 따라 흘러간다.’ 그에게도 이렇게 말해야 한다. “벗이여, 그렇게 말하지 마라. 세존을 비방해서는 안 된다. 비방은 옳지 않고, 세존께서는 그런 말씀을 하신 적도 없다. 벗이여, 표상 없는 마음의 해탈이야말로 모든 표상에서 벗어나는 길이다.”[불확실]
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya –
“그런데 벗들이여, 여기 비구가 이렇게 말할 수 있다 —
‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti.
‘표상 없는 마음의 해탈(心解脫)을 나는 닦았습니다. 그런데도 표상을 따라가는 의식이 내게 있습니다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So –
그는 —
‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.
‘그렇게 말하지 마십시오’ 하고 그에게 말해야 한다 — ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 헐뜯지 마십시오. 세존을 헐뜯는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗이여, 표상 없는 마음해탈을 닦은 이에게, 이는 도리가 아니고 여지도 없습니다. 그런데도 그에게 표상을 따라가는 의식이 있으리라는 것, 그런 도리는 없습니다. 벗이여, 모든 표상에서 벗어남이란 바로 이것, 표상 없는 마음해탈입니다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.61 ~ PN:dn34/356.63에서 되살렸습니다.
또 어떤 비구가 이렇게 말한다고 하자. ‘나에게서 “내가 있다”는 생각은 사라졌다. “이것이 나다”라고도 보지 않는다. 그런데도 의심과 망설임의 화살이 내 마음을 사로잡고 있다.’ 그에게도 이렇게 말해야 한다. “벗이여, 그렇게 말하지 마라. 세존을 비방해서는 안 된다. 비방은 옳지 않고, 세존께서는 그런 말씀을 하신 적도 없다. 벗이여, ‘내가 있다’는 생각이 사라지고 ‘이것이 나다’라고 보지도 않는 사람이 있다. 그의 마음을 의심과 망설임의 화살이 사로잡는 일은 있을 수 없다. 그럴 까닭이 없다. 벗이여, ‘내가 있다’는 자만을 뿌리째 뽑는 것이야말로 의심과 망설임의 화살에서 벗어나는 길이다.”
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya –
“그런데 벗들이여, 여기 비구가 이렇게 말할 수 있다 —
‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘내게서 ‘나는 있다’는 것이 사라졌고, ‘내가 이것이다’라고 여기지도 않습니다. 그런데도 의심과 망설임이라는 화살이 내 마음을 사로잡고 서 있습니다.’
So –
그는 —
‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
‘그렇게 말하지 마십시오’ 하고 그에게 말해야 한다 — ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 헐뜯지 마십시오. 세존을 헐뜯는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato.
벗이여, ‘나는 있다’는 것이 사라지고 ‘내가 이것이다’라고 여기지 않는 이에게, 이는 도리가 아니고 여지도 없습니다.
Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런데도 그의 의심과 망설임이라는 화살이 마음을 사로잡고 서 있으리라는 것, 그런 도리는 없습니다.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti.
벗이여, 의심과 망설임이라는 화살에서 벗어남이란 바로 이것, ‘나는 있다’는 자만을 뿌리 뽑음입니다.’
이 여섯 가지는 꿰뚫어 알기 어렵다. 그러면 일으켜야 할 여섯 가지는 무엇인가? 한결같이 머무는 여섯 가지 방식이다. 벗들이여, 비구는 눈으로 형상을 보아도 기뻐하지도 언짢아하지도 않는다. 평정을 지키며 알아차리고 분명히 알며 지낸다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알 때에도 그렇다. 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평정을 지키며 알아차리고 분명히 알며 지낸다. 이 여섯 가지는 일으켜야 한다.
Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.
이 여섯 가지 법은 꿰뚫기 어려운 것이다.
(Ja) ‘‘katame cha dhammā uppādetabbā?
(Ja) “일으켜야 할 여섯 가지 법은 무엇인가?
Cha satatavihārā.
여섯 가지 한결같은 머묾이다.
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
벗들이여, 여기 비구는 눈으로 물질을 보고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 머물면서 마음챙기고 또렷이 알아차린다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
귀로 소리를 듣고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 머물면서 마음챙기고 또렷이 알아차린다. 코로 냄새를 맡고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 머물면서 마음챙기고 또렷이 알아차린다. 혀로 맛을 보고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 머물면서 마음챙기고 또렷이 알아차린다. 몸으로 감촉을 느끼고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 머물면서 마음챙기고 또렷이 알아차린다. 뜻으로 법을 알고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않으며, 평온하게 머물면서 마음챙기고 또렷이 알아차린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:356.68에서 되살렸습니다.
Ime cha dhammā uppādetabbā.
이 여섯 가지 법은 일으켜야 할 것이다.
그러면 뚜렷이 알아야 할 여섯 가지는 무엇인가? 위없는 것 여섯 가지다. 보는 것, 듣는 것, 얻는 것, 배우는 것, 섬기는 것, 기억하는 것에서 더없이 뛰어난 경지가 그것이다. 이 여섯 가지는 뚜렷이 알아야 한다.
(Jha) ‘‘katame cha dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “곧바로 알아야 할 여섯 가지 법은 무엇인가?
Cha anuttariyāni –
여섯 가지 위없는 것이다 —
dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.
위없는 봄, 위없는 들음, 위없는 얻음, 위없는 배움, 위없는 섬김, 위없는 기억함.
Ime cha dhammā abhiññeyyā.
이 여섯 가지 법은 곧바로 알아야 할 것이다.
그러면 직접 증득해야 할 여섯 가지는 무엇인가? 뛰어난 앎 여섯 가지다. 벗들이여, 비구는 갖가지 신통을 경험한다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 다시 하나가 된다. 모습을 드러내기도 하고 감추기도 한다. 담이든 성벽이든 산이든 걸림 없이 지나가기를 허공을 가듯 한다. 땅에서도 물에서처럼 솟았다 잠겼다 한다. 물 위도 땅 위처럼 가라앉지 않고 걷는다. 허공에서는 날개 달린 새처럼 가부좌한 채 날아간다. 이토록 큰 신통과 위력을 지닌 해와 달조차 손으로 만지고 쓰다듬는다. 멀리 범천의 세계까지도 몸으로 자유롭게 오간다.
(Ña) ‘‘katame cha dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “스스로 실현해야 할 여섯 가지 법은 무엇인가?
Cha abhiññā –
여섯 가지 곧바로 앎이다 —
idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti –
벗들이여, 여기 비구는 여러 갈래의 신통을 몸소 겪는다 —
ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti.
하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 된다.
Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ.
나타나기도 하고 사라지기도 한다.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse.
담을 지나고 성벽을 지나고 산을 지나 걸림 없이 간다, 마치 허공에서처럼.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake.
땅에서도 솟았다 잠겼다 한다, 마치 물에서처럼.
Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ.
물 위에서도 갈라지지 않는 그대로 간다, 마치 땅에서처럼.
Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
허공에서도 가부좌한 채로 나아간다, 마치 날개 달린 새처럼.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati.
이처럼 큰 신통과 이처럼 큰 위력을 지닌 저 달과 해도 손으로 만지고 쓰다듬는다.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
범천의 세계까지도 몸으로 자유자재를 부린다.
그는 맑고 사람의 귀를 뛰어넘는 신적인 귀로 소리를 듣는다. 멀든 가깝든, 신들의 소리와 사람의 소리를 모두 듣는다. 또 다른 중생과 다른 사람의 마음을 자기 마음으로 헤아려 안다. 탐욕이 있는 마음은 탐욕이 있는 마음이라고 안다. 이렇게 이어 가다가, 해탈하지 못한 마음은 해탈하지 못한 마음이라고 안다. 그는 갖가지 전생을 기억한다. 한 생, 두 생을 비롯하여 모습과 내력까지 갖추어 기억한다. 또 맑고 사람의 눈을 뛰어넘는 신적인 눈으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 본다. 천한 이와 귀한 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 본다. 중생들이 지은 업대로 가는 것을 안다. 마지막으로 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 바로 지금 여기서 스스로 뚜렷이 알고 증득하여 지낸다. 이 여섯 가지는 직접 증득해야 한다.[불확실]
‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.
“청정하여 인간을 넘어선 천상의 귀의 요소로 두 가지 소리를 듣는다 — 천상의 소리와 인간의 소리를, 먼 것과 가까운 것을.
‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.
“다른 중생들, 다른 사람들의 마음을 자기 마음으로 감싸 안다. 탐욕이 있는 마음은 ‘탐욕이 있는 마음’이라고 알고, 탐욕을 여읜 마음은 ‘탐욕을 여읜 마음’이라고 알고, 성냄이 있는 마음은 ‘성냄이 있는 마음’이라고 알고, 성냄을 여읜 마음은 ‘성냄을 여읜 마음’이라고 알고, 어리석음이 있는 마음은 ‘어리석음이 있는 마음’이라고 알고, 어리석음을 여읜 마음은 ‘어리석음을 여읜 마음’이라고 알고, 위축된 마음은 ‘위축된 마음’이라고 알고, 흩어진 마음은 ‘흩어진 마음’이라고 알고, 커진 마음은 ‘커진 마음’이라고 알고, 커지지 않은 마음은 ‘커지지 않은 마음’이라고 알고, 위가 있는 마음은 ‘위가 있는 마음’이라고 알고, 위없는 마음은 ‘위없는 마음’이라고 알고, 삼매에 든 마음은 ‘삼매에 든 마음’이라고 알고, 삼매에 들지 않은 마음은 ‘삼매에 들지 않은 마음’이라고 알고, 해탈한 마음은 ‘해탈한 마음’이라고 알고, 해탈하지 못한 마음은 ‘해탈하지 못한 마음’이라고 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 10:476.2에서 되살렸습니다.
‘‘So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
“그는 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 곧 한 생도 기억하고, 이와 같이 모습과 함께 자세한 내용과 함께 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…
“청정하여 인간을 넘어선 천상의 눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보며, 못나고 잘나고, 곱고 추하고, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 간, 업에 따라 가는 중생들을 안다. ‘이보시오, 이 중생들은 몸으로 나쁘게 행하고 말로 나쁘게 행하고 뜻으로 나쁘게 행하며, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지녀 삿된 견해에 따른 업을 지었소. 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 떨어진 곳, 지옥에 태어났소. 그러나 이보시오, 이 중생들은 몸으로 좋게 행하고 말로 좋게 행하고 뜻으로 좋게 행하며, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지녀 바른 견해에 따른 업을 지었소. 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났소’라고. 이와 같이 청정하여 인간을 넘어선 천상의 눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보며, 못나고 잘나고, 곱고 추하고, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 간, 업에 따라 가는 중생들을 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 25:73.11 ~ PN:dn25/73.15에서 되살렸습니다.
‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ime cha dhammā sacchikātabbā.
이 여섯 가지 법은 스스로 실현해야 할 것이다.
이렇게 예순 가지 법은 사실이고 진실이다. 여실하고 틀림이 없으며 달리 될 수 없다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.
‘‘Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이와 같이 이 예순 가지 법은 실제이고 참되고 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 완전히 깨달으신 것이다.
일곱 가지 법Satta dhammā
357
많은 도움이 되는 일곱 가지 법이 있다. 이어서 직접 증득해야 할 일곱 가지 법에 이르기까지 차례로 있다. 그러면 많은 도움이 되는 일곱 가지는 무엇인가? 성스러운 재산 일곱 가지다. 믿음의 재산, 계행의 재산, 부끄러움의 재산, 두려워함의 재산이다. 많이 들음의 재산, 베풂의 재산, 지혜의 재산도 있다. 이 일곱 가지는 많은 도움이 된다. 그러면 닦아야 할 일곱 가지는 무엇인가? 깨달음의 요소 일곱 가지다. 알아차림, 법의 분별, 정진, 기쁨, 편안함, 삼매, 평정이라는 깨달음의 요소다. 이 일곱 가지는 닦아야 한다.
‘‘Satta dhammā bahukārā…pe… satta dhammā sacchikātabbā.
“일곱 가지 법은 많은 도움이 되는 것이다. 일곱 가지 법은 닦아야 할 것이다. 일곱 가지 법은 온전히 알아야 할 것이다. 일곱 가지 법은 버려야 할 것이다. 일곱 가지 법은 쇠퇴로 이끄는 것이다. 일곱 가지 법은 뛰어남으로 이끄는 것이다. 일곱 가지 법은 꿰뚫기 어려운 것이다. 일곱 가지 법은 일으켜야 할 것이다. 일곱 가지 법은 곧바로 알아야 할 것이다. 일곱 가지 법은 스스로 실현해야 할 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:357.6 ~ PN:dn34/357.47에서 되살렸습니다.
(Ka) ‘‘katame satta dhammā bahukārā?
(Ka) “많은 도움이 되는 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta ariyadhanāni –
일곱 가지 성스러운 재물이다 —
saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.
믿음의 재물, 계의 재물, 부끄러워함의 재물, 잘못을 두려워함의 재물, 배움의 재물, 베풂의 재물, 통찰지의 재물.
Ime satta dhammā bahukārā.
이 일곱 가지 법은 많은 도움이 되는 것이다.
(Kha) ‘‘katame satta dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “닦아야 할 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta sambojjhaṅgā –
일곱 가지 깨달음의 구성요소이다 —
satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.
마음챙김의 깨달음 구성요소, 법을 가려냄의 깨달음 구성요소, 정진의 깨달음 구성요소, 희열의 깨달음 구성요소, 편안함의 깨달음 구성요소, 삼매의 깨달음 구성요소, 평온의 깨달음 구성요소.
Ime satta dhammā bhāvetabbā.
이 일곱 가지 법은 닦아야 할 것이다.
그러면 두루 알아야 할 일곱 가지는 무엇인가? 의식이 머무는 곳 일곱 가지다. 벗들이여, 몸도 갖가지이고 인식도 갖가지인 중생들이 있다. 사람들과 일부 천신들, 그리고 악처에 떨어진 일부 중생들이 그렇다. 이것이 첫 번째 의식이 머무는 곳이다. 벗들이여, 몸은 갖가지이지만 인식은 하나인 중생들이 있다. 처음 태어난 범중천의 신들이 그렇다. 이것이 두 번째다. 벗들이여, 몸은 하나이지만 인식은 갖가지인 중생들이 있다. 광음천의 신들이 그렇다. 이것이 세 번째다. 벗들이여, 몸도 하나이고 인식도 하나인 중생들이 있다. 변정천의 신들이 그렇다. 이것이 네 번째다.
(Ga) ‘‘katame satta dhammā pariññeyyā?
(Ga) “온전히 알아야 할 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta viññāṇaṭṭhitiyo –
일곱 가지 의식이 머무는 자리이다 —
santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.
벗들이여, 몸이 여럿이고 인식도 여럿인 중생들이 있다 — 예컨대 인간들, 그리고 어떤 신들, 그리고 어떤 떨어진 곳의 중생들이다.
Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
이것이 첫 번째로 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.
“벗들이여, 몸은 여럿이고 인식은 하나인 중생들이 있다 — 예컨대 첫 번째로 태어난 범천의 무리에 속하는 신들이다.
Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.
이것이 두 번째로 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.
“벗들이여, 몸은 하나이고 인식은 여럿인 중생들이 있다 — 예컨대 빛나는 신들이다.
Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
이것이 세 번째로 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.
“벗들이여, 몸도 하나이고 인식도 하나인 중생들이 있다 — 예컨대 온통 아름다운 신들이다.
Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 네 번째로 의식이 머무는 자리이다.
벗들이여, 형상에 대한 인식을 모두 넘어서서, 나아가 ‘허공은 끝이 없다’ 하여 끝없는 허공의 경지에 이른 중생들이 있다. 이것이 다섯 번째 의식이 머무는 곳이다. 벗들이여, 끝없는 허공의 경지를 모두 넘어서서 ‘의식은 끝이 없다’ 하여 끝없는 의식의 경지에 이른 중생들이 있다. 이것이 여섯 번째다. 벗들이여, 끝없는 의식의 경지를 모두 넘어서서 ‘아무것도 없다’ 하여 아무것도 없는 경지에 이른 중생들이 있다. 이것이 일곱 번째다. 이 일곱 가지는 두루 알아야 한다.[불확실]
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.
“벗들이여, 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 이른 중생들이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 다섯 번째로 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā.
“벗들이여, 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 여섯 번째로 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.
“벗들이여, 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 일곱 번째로 의식이 머무는 자리이다.
Ime satta dhammā pariññeyyā.
이 일곱 가지 법은 온전히 알아야 할 것이다.
그러면 버려야 할 일곱 가지는 무엇인가? 잠재된 성향 일곱 가지다. 감각적 욕망의 잠재 성향, 적의의 잠재 성향, 견해의 잠재 성향, 의심의 잠재 성향이 있다. 자만의 잠재 성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향도 있다. 이 일곱 가지는 버려야 한다.
(Gha) ‘‘katame satta dhammā pahātabbā?
(Gha) “버려야 할 일곱 가지 법은 무엇인가?
Sattānusayā –
일곱 가지 잠재 성향이다 —
kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재 성향, 적의의 잠재 성향, 견해의 잠재 성향, 의심의 잠재 성향, 자만의 잠재 성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향.
Ime satta dhammā pahātabbā.
이 일곱 가지 법은 버려야 할 것이다.
그러면 퇴보로 이끄는 일곱 가지는 무엇인가? 바르지 못한 법 일곱 가지다. 벗들이여, 어떤 비구는 믿음이 없고 부끄러움이 없으며 두려워함이 없다. 들은 것이 적고 게으르며 알아차림을 잃고 지혜가 없다. 이 일곱 가지는 퇴보로 이끈다.
(Ṅa) ‘‘katame satta dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “쇠퇴로 이끄는 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta asaddhammā –
일곱 가지 참되지 않은 법이다 —
idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.
벗들이여, 여기 비구는 믿음이 없고, 부끄러워할 줄 모르고, 잘못을 두려워할 줄 모르고, 배움이 적고, 게으르고, 마음챙김을 놓치고, 통찰지가 나쁘다.
Ime satta dhammā hānabhāgiyā.
이 일곱 가지 법은 쇠퇴로 이끄는 것이다.
그러면 향상으로 이끄는 일곱 가지는 무엇인가? 바른 법 일곱 가지다. 벗들이여, 어떤 비구는 믿음이 있고 부끄러움을 알며 두려워할 줄 안다. 많이 들었고 정진에 힘쓰며 알아차림이 확고하고 지혜롭다. 이 일곱 가지는 향상으로 이끈다.
(Ca) ‘‘katame satta dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta saddhammā –
일곱 가지 참된 법이다 —
idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.
벗들이여, 여기 비구는 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 잘못을 두려워할 줄 알고, 많이 배우고, 정진을 다하고, 마음챙김이 서 있고, 통찰지가 있다.
Ime satta dhammā visesabhāgiyā.
이 일곱 가지 법은 뛰어남으로 이끄는 것이다.
그러면 꿰뚫어 알기 어려운 일곱 가지는 무엇인가? 참사람의 법 일곱 가지다. 벗들이여, 비구는 법을 알고 뜻을 안다. 자신을 알고 적당함을 안다. 때를 알고 모임을 알며 사람을 안다. 이 일곱 가지는 꿰뚫어 알기 어렵다.
(Cha) ‘‘katame satta dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta sappurisadhammā –
일곱 가지 참된 사람의 법이다 —
idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.
벗들이여, 여기 비구는 법을 알고, 뜻을 알고, 자기를 알고, 알맞은 정도를 알고, 때를 알고, 모임을 알고, 사람을 안다.
Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.
이 일곱 가지 법은 꿰뚫기 어려운 것이다.
그러면 일으켜야 할 일곱 가지는 무엇인가? 인식 일곱 가지다. 무상하다는 인식, 무아라는 인식, 부정하다는 인식, 위험하다는 인식이다. 버림의 인식, 탐욕이 걷히는 인식, 소멸의 인식도 있다. 이 일곱 가지는 일으켜야 한다.
(Ja) ‘‘katame satta dhammā uppādetabbā?
(Ja) “일으켜야 할 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta saññā –
일곱 가지 인식이다 —
aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.
무상하다는 인식, 무아라는 인식, 아름답지 않다는 인식, 위험이라는 인식, 버림이라는 인식, 탐욕이 사라짐이라는 인식, 소멸이라는 인식.
Ime satta dhammā uppādetabbā.
이 일곱 가지 법은 일으켜야 할 것이다.
그러면 뚜렷이 알아야 할 일곱 가지는 무엇인가? 허물없는 일곱 가지 일이다. 벗들이여, 비구는 배움의 규범을 받아 지니는 데 열의가 강하다. 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 법을 깊이 숙고하는 데에도 열의가 강하고, 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 욕망을 다스리는 데 열의가 강하며, 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 홀로 떨어져 사유하는 데 열의가 강하다. 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 정진을 일으키는 데 열의가 강하고, 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 알아차림과 슬기로움에도 열의가 강하며, 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 견해를 꿰뚫는 데 열의가 강하다. 앞으로도 그 열의가 식지 않는다. 이 일곱 가지는 뚜렷이 알아야 한다.
(Jha) ‘‘katame satta dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “곧바로 알아야 할 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta niddasavatthūni –
일곱 가지 성숙의 토대이다 —
idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.
벗들이여, 여기 비구는 공부지음을 받아 지니는 데 강한 열의가 있고, 앞으로도 공부지음을 받아 지니는 데 애정이 식지 않는다.
Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.
법을 깊이 살피는 데 강한 열의가 있고, 앞으로도 법을 깊이 살피는 데 애정이 식지 않는다.
Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.
욕심을 다스리는 데 강한 열의가 있고, 앞으로도 욕심을 다스리는 데 애정이 식지 않는다.
Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.
홀로 머무는 데 강한 열의가 있고, 앞으로도 홀로 머무는 데 애정이 식지 않는다.
Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo.
정진에 힘쓰는 데 강한 열의가 있고, 앞으로도 정진에 힘쓰는 데 애정이 식지 않는다.
Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo.
마음챙김과 슬기로움에 강한 열의가 있고, 앞으로도 마음챙김과 슬기로움에 애정이 식지 않는다.
Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.
견해를 꿰뚫는 데 강한 열의가 있고, 앞으로도 견해를 꿰뚫는 데 애정이 식지 않는다.
Ime satta dhammā abhiññeyyā.
이 일곱 가지 법은 곧바로 알아야 할 것이다.
그러면 직접 증득해야 할 일곱 가지는 무엇인가? 번뇌가 다한 이의 힘 일곱 가지다. 벗들이여, 번뇌가 다한 비구는 모든 형성된 것이 무상하다는 것을 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 번뇌가 다한 비구는 이 힘에 의지해 번뇌가 다했음을 선언한다. ‘나의 번뇌는 다했다.’
(Ña) ‘‘katame satta dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “스스로 실현해야 할 일곱 가지 법은 무엇인가?
Satta khīṇāsavabalāni –
번뇌 다한 이의 일곱 가지 힘이다 —
idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.
벗들이여, 여기 번뇌 다한 비구에게는 모든 형성작용이 무상하다고 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보인다.
Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti –
벗들이여, 번뇌 다한 비구에게 모든 형성작용이 무상하다고 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보이는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 —
‘khīṇā me āsavā’ti.
‘나의 번뇌는 다했다’라고.
또 벗들이여, 번뇌가 다한 비구는 감각적 욕망이 이글거리는 숯불 구덩이와 같다는 것을 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 앞에서처럼 이 힘에 의지해 ‘나의 번뇌는 다했다’고 선언한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.
“또한 벗들이여, 번뇌 다한 비구에게는 감각적 욕망들이 숯불 구덩이와 같다고 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보인다.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
벗들이여, 번뇌 다한 비구에게 감각적 욕망들이 숯불 구덩이와 같다고 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보이는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 — ‘나의 번뇌는 다했다’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:357.60에서 되살렸습니다.
또 벗들이여, 번뇌가 다한 비구의 마음은 홀로 있음으로 기울고 향하고 쏠려 있다. 홀로 있음에 머물며 출리를 즐기고, 번뇌의 바탕이 되는 모든 것에서 완전히 벗어나 있다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 앞에서처럼 이 힘에 의지해 ‘나의 번뇌는 다했다’고 선언한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi.
“또한 벗들이여, 번뇌 다한 비구의 마음은 홀로 떠남으로 기울고, 홀로 떠남으로 쏠리고, 홀로 떠남으로 굽고, 홀로 떠남에 서 있고, 출리를 기뻐하며, 번뇌의 발판이 되는 법들에서 온통 벗어나 있다.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
벗들이여, 번뇌 다한 비구의 마음이 홀로 떠남으로 기울고, 홀로 떠남으로 쏠리고, 홀로 떠남으로 굽고, 홀로 떠남에 서 있고, 출리를 기뻐하며, 번뇌의 발판이 되는 법들에서 온통 벗어나 있는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 — ‘나의 번뇌는 다했다’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:357.60에서 되살렸습니다.
또 벗들이여, 번뇌가 다한 비구는 네 가지 알아차림의 확립을 닦았고 잘 닦았다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 앞에서처럼 이 힘에 의지해 ‘나의 번뇌는 다했다’고 선언한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā.
“또한 벗들이여, 번뇌 다한 비구에게는 네 가지 마음챙김의 확립이 닦아지고 잘 닦아져 있다.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
벗들이여, 번뇌 다한 비구에게 네 가지 마음챙김의 확립이 닦아지고 잘 닦아져 있는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 — ‘나의 번뇌는 다했다’라고.
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또 벗들이여, 번뇌가 다한 비구는 다섯 가지 능력을 닦았고 잘 닦았다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 앞에서처럼 이 힘에 의지해 ‘나의 번뇌는 다했다’고 선언한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
“또한 벗들이여, 번뇌 다한 비구에게는 다섯 가지 기능이 닦아지고 잘 닦아져 있다.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
벗들이여, 번뇌 다한 비구에게 다섯 가지 기능이 닦아지고 잘 닦아져 있는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 — ‘나의 번뇌는 다했다’라고.
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또 벗들이여, 번뇌가 다한 비구는 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦았고 잘 닦았다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 앞에서처럼 이 힘에 의지해 ‘나의 번뇌는 다했다’고 선언한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā.
“또한 벗들이여, 번뇌 다한 비구에게는 일곱 가지 깨달음의 구성요소가 닦아지고 잘 닦아져 있다.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
벗들이여, 번뇌 다한 비구에게 일곱 가지 깨달음의 구성요소가 닦아지고 잘 닦아져 있는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 — ‘나의 번뇌는 다했다’라고.
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또 벗들이여, 번뇌가 다한 비구는 여덟 갈래의 성스러운 길을 닦았고 잘 닦았다. 이것 또한 그 비구의 힘이다. 번뇌가 다한 비구는 이 힘에 의지해 번뇌가 다했음을 선언한다. ‘나의 번뇌는 다했다.’ 이 일곱 가지는 직접 증득해야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito.
“또한 벗들이여, 번뇌 다한 비구에게는 성스러운 여덟 가지 구성요소를 갖춘 길이 닦아지고 잘 닦아져 있다.
Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti –
벗들이여, 번뇌 다한 비구에게 성스러운 여덟 가지 구성요소를 갖춘 길이 닦아지고 잘 닦아져 있는 것, 이것도 번뇌 다한 비구의 힘이니, 그 힘에 의지하여 번뇌 다한 비구는 번뇌가 다했음을 밝힌다 —
‘khīṇā me āsavā’ti.
‘나의 번뇌는 다했다’라고.
Ime satta dhammā sacchikātabbā.
이 일곱 가지 법은 스스로 실현해야 할 것이다.
이렇게 일흔 가지 법은 사실이고 진실이다. 여실하고 틀림이 없으며 달리 될 수 없다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다. 첫째 송출 분량이 끝났다.
‘‘Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이와 같이 이 일흔 가지 법은 실제이고 참되고 그러하고 어긋나지 않고 다르지 않으니, 여래께서 바르게 완전히 깨달으신 것이다.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
첫 번째 송출 부분이 끝났다.
여덟 가지 법Aṭṭha dhammā
358
여덟 가지로 묶은 법이 있다. 도움이 많이 되는 법, 닦아야 할 법, 두루 알아야 할 법, 버려야 할 법이 있다. 쇠퇴로 이끄는 법, 향상으로 이끄는 법, 꿰뚫어 알아야 할 법, 몸소 체득해야 할 법도 있다. 이 법들은 각각 여덟 가지다.[불확실]
‘‘Aṭṭha dhammā bahukārā…pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.
“여덟 가지 법은 크게 도움이 된다. 여덟 가지 법은 닦아야 한다. 여덟 가지 법은 온전히 알아야 한다. 여덟 가지 법은 버려야 한다. 여덟 가지 법은 쇠퇴로 이끈다. 여덟 가지 법은 뛰어남으로 이끈다. 여덟 가지 법은 꿰뚫기 어렵다. 여덟 가지 법은 일으켜야 한다. 여덟 가지 법은 철저히 알아야 한다. 여덟 가지 법은 실현해야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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(가) 도움이 많이 되는 여덟 가지 법은 무엇인가? 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 해 준다. 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고, 닦아서 완성에 이르게 한다. 여기에는 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있다. 그 여덟 가지는 무엇인가?
(Ka) ‘‘katame aṭṭha dhammā bahukārā?
(Ka) “크게 도움이 되는 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti.
여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
Katame aṭṭha?
무엇이 여덟인가?
벗이여, 비구가 스승에게 의지해 지낸다. 혹은 존경받을 만한 다른 도반에게 의지해 지낸다. 그에게는 부끄러움과 두려움이 분명히 자리 잡고 있다. 사랑과 존경도 있다. 이것이 첫 번째 원인이며 첫 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 한다. 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca.
벗이여, 여기 비구는 스승이나 존경할 만한 자리에 있는 어떤 동료 수행자에게 의지하여 머문다. 그에게는 그곳에서 강한 부끄러움과 두려움이 자리 잡고, 사랑과 존경이 있다.
Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya.
이것이 첫 번째 원인이고 첫 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로 이끈다.
Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
이렇게 스승이나 존경받을 만한 도반에게 의지해 지내는 비구에게는 부끄러움과 두려움이 분명히 자리 잡고 있고, 사랑과 존경도 있다. 그는 때때로 그들을 찾아가 묻고 따져 묻는다. “존자님, 이것은 어떻게 된 것입니까? 이것은 무슨 뜻입니까?” 그러면 그 존자들은 가려져 있던 것을 드러내 주고, 분명하지 않던 것을 분명하게 해 준다. 의심스러운 여러 가지 법에 대한 의심도 덜어 준다. 이것이 두 번째 원인이며 두 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
‘‘Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca.
“그런데 그는 그 스승이나 존경할 만한 자리에 있는 어떤 동료 수행자에게 의지하여 머문다. 그에게는 그곳에서 강한 부끄러움과 두려움이 자리 잡고, 사랑과 존경이 있다.
Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati –
그는 때때로 그분들께 다가가 두루 여쭙고 두루 물어본다 —
‘idaṃ, bhante, kathaṃ?
‘어르신이시여, 이것은 어떠합니까?
Imassa ko attho’ti?
이것의 뜻은 무엇입니까?’ 하고.
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
그러면 그 존자들은 그에게 드러나지 않은 것을 드러내고, 밝혀지지 않은 것을 밝히며, 의심의 바탕이 되는 여러 법들에 대한 의심을 없애 준다.
Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 두 번째 원인이고 두 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고, 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
이렇게 법을 듣고 나면 두 가지 멀리 떠남을 이룬다. 몸으로 멀리 떠나는 것과 마음으로 멀리 떠나는 것이다. 이것이 세 번째 원인이며 세 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
‘‘Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti –
“그런데 그는 그 법을 듣고서 두 가지 멀리 여읨을 이룬다 —
kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca.
몸의 멀리 여읨과 마음의 멀리 여읨을.
Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 세 번째 원인이고 세 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
또 벗이여, 비구는 계를 지킨다. 계목의 단속으로 몸을 다스리며 지내고, 행실과 활동 범위를 갖추었다. 작은 허물에도 두려움을 보며, 배울 계율을 받아 지니고 익힌다. 이것이 네 번째 원인이며 네 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
“또한 벗이여, 비구는 계를 지킨다. 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 배움의 조항들을 받아 지녀 배운다.
Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 네 번째 원인이고 네 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
또 벗이여, 비구는 많이 배운다. 들은 것을 간직하고 쌓아 둔다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법들이 있다. 뜻과 표현을 갖추어 완전하고 원만하며, 청정한 삶을 말해 주는 법들이다. 그는 그런 법들을 많이 듣고 간직한다. 입으로 외워 익히고 마음으로 되새기며, 바른 견해로 깊이 꿰뚫어 안다. 이것이 다섯 번째 원인이며 다섯 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo.
“또한 벗이여, 비구는 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓는다.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는 그런 법들을, 그는 많이 배우고, 잘 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살피고, 견해로 잘 꿰뚫는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 다섯 번째 원인이고 다섯 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
또 벗이여, 비구는 해로운 법을 버리고 이로운 법을 갖추려고 정진을 일으켜 지낸다. 그는 힘이 있고 굳세게 노력한다. 이로운 법에서 짐을 내려놓지 않는다. 이것이 여섯 번째 원인이며 여섯 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
“또한 벗이여, 비구는 정진을 다하여 머문다 — 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해. 굳세고, 굳건히 힘쓰며, 유익한 법들에 대해 짐을 내려놓지 않는다.
Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 여섯 번째 원인이고 여섯 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
또 벗이여, 비구는 깨어 있는 마음챙김이 있다. 가장 뛰어난 마음챙김과 분별력을 갖추었다. 오래전에 한 일도, 오래전에 한 말도 기억하고 되새겨 떠올린다. 이것이 일곱 번째 원인이며 일곱 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato.
“또한 벗이여, 비구는 마음을 챙기며, 더없이 뛰어난 마음챙김의 슬기를 갖추었다.
Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
오래전에 행한 것도 오래전에 말한 것도 기억해 내고 거듭 기억해 낸다.
Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 일곱 번째 원인이고 일곱 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
또 벗이여, 비구는 집착의 대상이 되는 다섯 무더기에서 생겨남과 사라짐을 지켜보며 지낸다. ‘이것이 물질이고, 이렇게 물질이 생겨나며, 이렇게 물질이 사라진다. 이것이 느낌이고, 이렇게 느낌이 생겨나며, 이렇게 느낌이 사라진다. 이것이 인식이고, 이렇게 인식이 생겨나며, 이렇게 인식이 사라진다. 이것이 형성작용들이고, 이렇게 형성작용들이 생겨나며, 이렇게 형성작용들이 사라진다. 이것이 앎이고, 이렇게 앎이 생겨나며, 이렇게 앎이 사라진다.’ 이것이 여덟 번째 원인이며 여덟 번째 조건이다. 청정한 삶의 첫걸음이 되는 지혜를 아직 얻지 못했다면 얻게 하고, 이미 얻었다면 더욱 늘려 넓히고 닦아 완성에 이르게 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati –
“또한 벗이여, 비구는 다섯 취착 무더기에 대해 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다 —
‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo;
‘이것이 물질, 이것이 물질의 일어남, 이것이 물질의 사라짐;
iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo;
이것이 느낌, 이것이 느낌의 일어남, 이것이 느낌의 사라짐;
iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo;
이것이 인식, 이것이 인식의 일어남, 이것이 인식의 사라짐;
iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo;
이것이 형성작용, 이것이 형성작용의 일어남, 이것이 형성작용의 사라짐;
iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
이것이 의식, 이것이 의식의 일어남, 이것이 의식의 사라짐’ 하고.
Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
이것이 여덟 번째 원인이고 여덟 번째 조건이니, 아직 얻지 못한 청정한 삶의 근본이 되는 통찰지를 얻는 데로, 이미 얻은 것을 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 원만하게 하는 데로 이끈다.
이것이 도움이 많이 되는 여덟 가지 법이다. (나) 닦아야 할 여덟 가지 법은 무엇인가? 여덟 갈래의 성스러운 길이다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매다. 이것이 닦아야 할 여덟 가지 법이다.
Ime aṭṭha dhammā bahukārā.
이것이 크게 도움이 되는 여덟 가지 법이다.
(Kha) ‘‘katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā?
(Kha) “닦아야 할 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ –
성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 여덟 가지 법이다.
(다) 두루 알아야 할 여덟 가지 법은 무엇인가? 세상의 여덟 가지 일이다. 이익과 손해, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움이다. 이것이 두루 알아야 할 여덟 가지 법이다.
(Ga) ‘‘katame aṭṭha dhammā pariññeyyā?
(Ga) “온전히 알아야 할 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha lokadhammā –
여덟 가지 세상의 법이니 —
lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca.
얻음과 얻지 못함, 명성과 악명, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움이다.
Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 여덟 가지 법이다.
(라) 버려야 할 여덟 가지 법은 무엇인가? 여덟 가지 그릇됨이다. 그릇된 견해, 그릇된 생각, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 노력, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매다. 이것이 버려야 할 여덟 가지 법이다.
(Gha) ‘‘katame aṭṭha dhammā pahātabbā?
(Gha) “버려야 할 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha micchattā –
여덟 가지 그릇됨이니 —
micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi.
그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 정진, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매이다.
Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 여덟 가지 법이다.
(마) 쇠퇴로 이끄는 여덟 가지 법은 무엇인가? 게으름의 여덟 가지 근거이다. 벗이여, 비구가 해야 할 일이 있다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 일을 해야 할 텐데, 일을 하면 몸이 지칠 것이다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕는다. 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 체득하지 못한 것을 체득하기 위해 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 첫 번째 근거이다.
(Ṅa) ‘‘katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā?
(Ṅa) “쇠퇴로 이끄는 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha kusītavatthūni.
여덟 가지 게으름의 바탕이다.
Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti –
벗이여, 여기 비구가 해야 할 일이 있다. 그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
‘나는 일을 해야 할 것이다. 그런데 일을 하면 내 몸이 지칠 것이다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다.
Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
이것이 첫 번째 게으름의 바탕이다.
또 벗이여, 비구가 일을 마쳤다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 일을 했는데, 일을 하느라 몸이 지쳤다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 두 번째 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
“또한 벗이여, 비구가 일을 했다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
‘나는 일을 했다. 그런데 일을 하느라 내 몸이 지쳤다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 두 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구가 길을 가야 한다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 길을 가야 할 텐데, 길을 가면 몸이 지칠 것이다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 세 번째 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
“또한 벗이여, 비구가 길을 가야 한다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
‘나는 길을 가야 할 것이다. 그런데 길을 가면 내 몸이 지칠 것이다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 세 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구가 길을 다 갔다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 길을 갔는데, 길을 가느라 몸이 지쳤다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 네 번째 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.
“또한 벗이여, 비구가 길을 갔다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
‘나는 길을 갔다. 그런데 길을 가느라 내 몸이 지쳤다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 네 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구가 마을이나 읍내로 탁발하러 다녔다. 그러나 거친 음식이든 맛있는 음식이든 배불리 먹을 만큼 얻지 못했다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 마을이나 읍내로 탁발하러 다녔지만, 배불리 먹을 만큼 음식을 얻지 못했다. 거친 음식이든 맛있는 음식이든 마찬가지였다. 그래서 내 몸은 지치고 일할 힘이 없다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 다섯 번째 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“또한 벗이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거친 것이든 좋은 것이든 먹을 것을 넉넉할 만큼 채워 얻지 못한다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti…pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.
‘나는 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거친 것이든 좋은 것이든 먹을 것을 넉넉할 만큼 채워 얻지 못했다. 그런 내 몸은 지쳐서 일에 쓸 수 없다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고. 그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 다섯 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구가 마을이나 읍내로 탁발하러 다녔다. 이번에는 거친 음식이든 맛있는 음식이든 배불리 먹을 만큼 얻었다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 마을이나 읍내로 탁발하러 다니면서, 배불리 먹을 만큼 음식을 얻었다. 거친 음식이든 맛있는 음식이든 마찬가지였다. 그래서 내 몸은 무겁고 일할 힘이 없다. 콩을 잔뜩 먹은 듯하다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 여섯 번째 근거이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“또한 벗이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거친 것이든 좋은 것이든 먹을 것을 넉넉할 만큼 채워 얻는다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
‘나는 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거친 것이든 좋은 것이든 먹을 것을 넉넉할 만큼 채워 얻었다. 그런 내 몸은 무겁고 일에 쓸 수 없으니, 콩을 쌓아 놓은 듯하다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So nipajjati…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 여섯 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구에게 가벼운 병이 생겼다. 그는 이렇게 생각한다. ‘내게 가벼운 병이 생겼으니 누워도 될 만하다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 일곱 번째 근거이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti –
“또한 벗이여, 비구에게 가벼운 병이 생겼다. 그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
‘내게 이 가벼운 병이 생겼다. 누워 있을 만하다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So nipajjati…pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 일곱 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구가 병에서 일어난 지 얼마 되지 않았다. 병에서 나은 지 오래되지 않았다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 병에서 일어난 지 얼마 되지 않았다. 병에서 나은 지 오래되지 않았다. 그래서 내 몸은 약하고 일할 힘이 없다. 그러니 누워야겠다.’ 그리하여 그는 눕고, 정진하지 않는다. 이것이 게으름의 여덟 번째 근거이다. 이것이 쇠퇴로 이끄는 여덟 가지 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
“또한 벗이여, 비구가 병에서 일어났다. 병에서 일어난 지 오래되지 않았다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā.
‘나는 병에서 일어났다. 병에서 일어난 지 오래되지 않았다.
Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
그런 내 몸은 약하고 일에 쓸 수 없다. 그러니 나는 눕겠다’ 하고.
So nipajjati…pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.
그는 눕는다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않는다. 이것이 여덟 번째 게으름의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.51에서 되살렸습니다.
Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.
이것이 쇠퇴로 이끄는 여덟 가지 법이다.
(바) 향상으로 이끄는 여덟 가지 법은 무엇인가? 정진을 시작하는 여덟 가지 근거이다. 벗이여, 비구가 해야 할 일이 있다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 일을 해야 할 텐데, 일을 하는 동안에는 붓다들의 가르침을 마음에 두기가 쉽지 않다. 그러니 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 체득하지 못한 것을 체득하기 위해 정진을 시작해야겠다.’ 그리하여 그는 그것들을 이루기 위해 정진을 시작한다. 이것이 정진을 시작하는 첫 번째 근거이다.
(Ca) ‘‘katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā?
(Ca) “뛰어남으로 이끄는 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha ārambhavatthūni.
여덟 가지 정진의 바탕이다.
Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti –
벗이여, 여기 비구가 해야 할 일이 있다. 그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.
‘나는 일을 해야 할 것이다. 그런데 일을 하면 붓다들의 가르침에 마음을 기울이기가 쉽지 않다. 그러니 나는 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하겠다’ 하고.
So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
그는 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작한다.
Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.
이것이 첫 번째 정진의 바탕이다.
또 벗이여, 비구가 일을 마쳤다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 일을 했지만, 일을 하는 동안 붓다들의 가르침을 마음에 두지 못했다. 그러니 정진을 시작해야겠다.’ 그리하여 그는 정진을 시작한다. 이것이 정진을 시작하는 두 번째 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
“또한 벗이여, 비구가 일을 했다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.
‘나는 일을 했다. 그런데 일을 하느라 붓다들의 가르침에 마음을 기울일 수 없었다. 그러니 나는 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하겠다’ 하고. 그는 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작한다. 이것이 두 번째 정진의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.84 ~ PN:dn34/358.85에서 되살렸습니다.
또 벗이여, 비구가 길을 가야 한다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 길을 가야 할 텐데, 길을 가는 동안에는 붓다들의 가르침을 마음에 두기가 쉽지 않다. 그러니 정진을 시작해야겠다.’ 그리하여 그는 정진을 시작한다. 이것이 정진을 시작하는 세 번째 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
“또한 벗이여, 비구가 길을 가야 한다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.
‘나는 길을 가야 할 것이다. 그런데 길을 가면 붓다들의 가르침에 마음을 기울이기가 쉽지 않다. 그러니 나는 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하겠다’ 하고. 그는 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작한다. 이것이 세 번째 정진의 바탕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.84 ~ PN:dn34/358.85에서 되살렸습니다.
“또 벗들이여, 비구가 길을 걸어갔다고 하자. 그에게 이런 생각이 든다. ‘나는 길을 걸었다. 길을 걷느라 붓다들의 가르침에 마음을 기울일 수 없었다. 자, 정진을 시작하자. 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서이다.’ 이것이 넷째 정진의 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.
“또한 벗이여, 비구가 길을 갔다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.
‘나는 길을 갔다. 그런데 길을 가면서는 부처님들의 가르침에 마음을 쓸 수 없었다. 자, 나는 정진을 시작하리라. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해.’ 그리하여 그는 정진을 시작한다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해. 이것이 네 번째 정진의 근거다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.108 ~ PN:dn34/358.109에서 되살렸습니다.
“또 벗들이여, 비구가 마을이나 읍내로 탁발하러 다닌다. 그런데 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 배불리 얻지 못한다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘나는 마을이나 읍내로 탁발하러 다녔다. 그러나 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 배불리 얻지 못했다. 그래서 내 몸이 가볍고 일할 만하다. 자, 정진을 시작하자. 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서이다.’ 이것이 다섯째 정진의 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“또한 벗이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 넉넉히 얻지 못한다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.
‘나는 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 넉넉히 얻지 못했다. 그런 내 몸은 가볍고 일하기에 알맞다. 자, 나는 정진을 시작하리라. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해.’ 그리하여 그는 정진을 시작한다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해. 이것이 다섯 번째 정진의 근거다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.108 ~ PN:dn34/358.109에서 되살렸습니다.
“또 벗들이여, 비구가 마을이나 읍내로 탁발하러 다닌다. 이번에는 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 배불리 얻는다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘나는 마을이나 읍내로 탁발하러 다녔다. 그리고 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 배불리 얻었다. 그래서 내 몸에 힘이 있고 일할 만하다. 자, 정진을 시작하자. 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서이다.’ 이것이 여섯째 정진의 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“또한 벗이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 넉넉히 얻는다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
‘나는 마을이나 성읍으로 탁발하러 다니면서, 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 넉넉히 얻었다.
Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.
그런 내 몸은 힘이 있고 일하기에 알맞다. 자, 나는 정진을 시작하리라. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해.’ 그리하여 그는 정진을 시작한다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해. 이것이 여섯 번째 정진의 근거다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.108 ~ PN:dn34/358.109에서 되살렸습니다.
“또 벗들이여, 비구에게 가벼운 병이 생긴다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘내게 가벼운 병이 생겼다. 이 병은 깊어질 수도 있다. 자, 정진을 시작하자. 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서이다.’ 이것이 일곱째 정진의 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.
“또한 벗이여, 비구에게 자잘한 병이 생긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.
‘내게 이 자잘한 병이 생겼다. 그런데 이런 도리가 있다 — 내 병이 더 심해질 수도 있다. 자, 나는 정진을 시작하리라. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해.’ 그리하여 그는 정진을 시작한다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해. 이것이 일곱 번째 정진의 근거다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.108 ~ PN:dn34/358.109에서 되살렸습니다.
“또 벗들이여, 비구가 병에서 일어난 지 얼마 되지 않았다. 그에게 이런 생각이 든다. ‘나는 병에서 일어난 지 얼마 되지 않았다. 병이 다시 도질 수도 있다. 자, 정진을 시작하자. 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서이다.’ 그리하여 그는 아직 이르지 못한 것에 이르고, 얻지 못한 것을 얻고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작한다. 이것이 여덟째 정진의 근거이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
“또한 벗이여, 비구가 병에서 일어났고, 앓던 데서 일어난 지 얼마 되지 않았다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 떠오른다 —
‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.
‘나는 병에서 일어났고, 앓던 데서 일어난 지 얼마 되지 않았다. 그런데 이런 도리가 있다 — 내 병이 도로 도질 수도 있다. 자, 나는 정진을 시작하리라. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해.’
So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
그리하여 그는 정진을 시작한다. 아직 이르지 못한 것에 이르기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해.
Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.
이것이 여덟 번째 정진의 근거다.
이 여덟 가지 법은 더 높은 경지로 이끈다.
Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.
이 여덟 가지 법은 뛰어남으로 이끈다.
“어떤 여덟 가지 법이 꿰뚫기 어려운가? 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 때와 자리가 여덟 가지 있다. 벗들이여, 여래가 아라한이자 바르게 온전히 깨달은 분으로 세상에 나오셨다. 고요로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 깨달음으로 나아가게 하는 법을 붓다께서 일러 주신다. 그 법이 설해지고 있다. 그런데 어떤 사람이 지옥에 태어나 있다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 첫째 때와 자리이다.
(Cha) ‘‘katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā?
(Cha) “꿰뚫기 어려운 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya.
청정한 삶을 살기에 기회 아닌 때, 알맞지 않은 시기가 여덟이다.
Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.
벗이여, 여기 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이.
Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti.
그런데 이 사람은 지옥에 태어난다.
Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 첫 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 같은 법이 설해지고 있다. 그런데 어떤 사람이 짐승의 모태에 태어나 있다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 둘째 때와 자리이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti.
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 축생의 태에 태어난다.
Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 두 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 법이 설해지고 있다. 그런데 어떤 사람이 아귀의 세계에 태어나 있다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 셋째 때와 자리이다.
‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti.
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 아귀의 세계에 태어난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.117에서 되살렸습니다.
Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 세 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 법이 설해지고 있다. 그런데 어떤 사람이 수명이 긴 천신의 무리 가운데 태어나 있다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 넷째 때와 자리이다.
‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti.
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 수명이 긴 어떤 신들의 무리에 태어난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.117에서 되살렸습니다.
Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 네 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 법이 설해지고 있다. 그런데 어떤 사람이 변방에 태어나 있다. 그곳 야만인들은 말이 통하지 않고 이치도 알아듣지 못한다. 비구도, 비구니도, 남자 재가신자도, 여자 재가신자도 그곳에는 드나들지 않는다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 다섯째 때와 자리이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ.
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 변방의 나라들에, 알아듣지 못하는 미개한 사람들 가운데 태어난다. 그곳에는 비구도 비구니도 재가신자도 여자 재가신자도 다니는 일이 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.117에서 되살렸습니다.
Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 다섯 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 법이 설해지고 있다. 그 사람은 중심 지역에 태어났다. 그러나 삿된 견해를 가지고 거꾸로 본다. ‘베푼 것도 없고, 제사 지낸 것도 없고, 바친 공물도 없다. 선한 행위와 악한 행위의 업에는 과보도 결실도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 홀연히 태어나는 중생도 없다. 바르게 도달하고 바르게 실천한 사문이나 바라문도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하고 알려 주는 이는 세상에 없다.’ 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 여섯째 때와 자리이다.
‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano –
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 가운데 지방의 나라들에 태어난다. 그리고 그는 삿된 견해를 지녔고 뒤집힌 소견을 가진 자다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.117에서 되살렸습니다.
‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 없고, 저 세상도 없다. 어머니도 없고, 아버지도 없다. 홀연히 태어나는 중생도 없다. 세상에는 바르게 나아가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는 사문·바라문도 없다.’
Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 여섯 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 법이 설해지고 있다. 그 사람은 중심 지역에 태어났다. 그러나 지혜가 없고 둔하며 벙어리처럼 어눌하다. 말이 옳은지 그른지 그 뜻을 알아들을 능력이 없다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 일곱째 때와 자리이다.
‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ.
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시다. 그리고 법이 설해진다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 가운데 지방의 나라들에 태어난다. 그리고 그는 지혜가 없고 둔하고 얼빠져 있어, 잘 말한 것과 잘못 말한 것의 뜻을 알아차릴 능력이 없다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:358.117에서 되살렸습니다.
Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 일곱 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
“또 벗들이여, 여래가 세상에 나오시고 법이 설해지고 있다. 그 사람은 중심 지역에 태어났다. 지혜가 있고 둔하지 않고 어눌하지 않다. 말이 옳은지 그른지 그 뜻을 알아들을 능력도 있다. 이것이 청정한 수행 생활을 하기에 맞지 않는 여덟째 때와 자리이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ.
“또한 벗이여, 여래께서 세상에 출현하지 않으신다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분께서. 그리고 법이 설해지지 않는다 — 고요함으로 이끌고, 완전한 열반으로 이끌고, 바른 깨달음으로 이끄는, 온전히 이루신 분께서 알려 주신 법이. 그런데 이 사람은 가운데 지방의 나라들에 태어난다. 그리고 그는 지혜롭고 둔하지 않고 얼빠지지 않아, 잘 말한 것과 잘못 말한 것의 뜻을 알아차릴 능력이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 33:342.23에서 되살렸습니다.
Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
이것이 청정한 삶을 살기에 여덟 번째로 기회 아닌 때요, 알맞지 않은 시기다.
이 여덟 가지 법은 꿰뚫기 어렵다.
Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.
이 여덟 가지 법은 꿰뚫기 어렵다.
“어떤 여덟 가지 법을 일으켜야 하는가? 대인의 여덟 가지 생각이다.
(Ja) ‘‘katame aṭṭha dhammā uppādetabbā?
(Ja) “일으켜야 할 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha mahāpurisavitakkā –
위대한 사람의 사유가 여덟이다 —
‘이 법은 욕심이 적은 사람의 것이다. 욕심이 큰 사람의 것이 아니다. 이 법은 만족할 줄 아는 사람의 것이다. 만족할 줄 모르는 사람의 것이 아니다. 이 법은 홀로 떨어져 지내는 사람의 것이다. 무리 짓기를 즐기는 사람의 것이 아니다. 이 법은 정진을 시작한 사람의 것이다. 게으른 사람의 것이 아니다. 이 법은 마음챙김이 확립된 사람의 것이다. 마음챙김을 놓친 사람의 것이 아니다. 이 법은 마음이 집중된 사람의 것이다. 집중되지 않은 사람의 것이 아니다. 이 법은 지혜로운 사람의 것이다. 지혜 없는 사람의 것이 아니다. 이 법은 헛된 분별이 없는 사람의 것이다. 헛된 분별을 즐기는 사람의 것이 아니다.’ 이 여덟 가지 법을 일으켜야 한다.[불확실]
appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa.
이 법은 바라는 것이 적은 이의 것이지, 바라는 것이 많은 이의 것이 아니다.
Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa.
이 법은 만족할 줄 아는 이의 것이지, 만족할 줄 모르는 이의 것이 아니다.
Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa.
이 법은 홀로 떨어져 지내는 이의 것이지, 무리 짓기를 좋아하는 이의 것이 아니다.
Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa.
이 법은 정진을 다하는 이의 것이지, 게으른 이의 것이 아니다.
Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa.
이 법은 마음챙김이 확립된 이의 것이지, 마음챙김을 놓친 이의 것이 아니다.
Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa.
이 법은 삼매에 든 이의 것이지, 삼매에 들지 못한 이의 것이 아니다.
Paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa.
이 법은 지혜로운 이의 것이지, 지혜가 없는 이의 것이 아니다.
Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.
이 법은 생각을 부풀리지 않는 이의 것이지, 생각 부풀리기를 즐기는 이의 것이 아니다 — 이것이 일으켜야 할 여덟 가지 법이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“어떤 여덟 가지 법을 분명히 알아야 하는가? 여덟 가지 극복의 영역이다. 안으로 물질에 대한 인식을 지닌 사람이 밖의 물질들을 본다. 작고, 아름답거나 추한 것들이다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 첫째 극복의 영역이다.
(Jha) ‘‘katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā?
(Jha) “완전히 알아야 할 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha abhibhāyatanāni –
여덟 가지 지배의 경지다 —
ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti –
안으로 물질을 인식하는 어떤 이가 밖의 물질들을, 적고 아름답거나 추한 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 —
evaṃsaññī hoti.
이렇게 인식한다.
Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 첫 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식을 지닌 사람이 밖의 물질들을 본다. 한량없이 크고, 아름답거나 추한 것들이다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 둘째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti –
“안으로 물질을 인식하는 어떤 이가 밖의 물질들을, 헤아릴 수 없이 많고 아름답거나 추한 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 —
evaṃsaññī hoti.
이렇게 인식한다.
Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 두 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 작고, 아름답거나 추한 것들이다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 셋째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 적고 아름답거나 추한 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 이렇게 인식한다.
Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 세 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 한량없이 크고, 아름답거나 추한 것들이다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 넷째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 헤아릴 수 없이 많고 아름답거나 추한 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 이렇게 인식한다.
Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 네 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 푸르고, 푸른 빛깔이며, 푸르게 드러나고, 푸르게 빛나는 것들이다. 이를테면 아마꽃이 그렇게 푸르다. 바라나시에서 난 옷감도 양면을 매끄럽게 다듬으면 그렇게 푸르다. 이처럼 푸르고, 푸른 빛깔이며, 푸르게 드러나고, 푸르게 빛나는 것들을 그가 본다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 다섯째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 푸르고 푸른 빛깔이며 푸르게 보이고 푸르게 빛나는 것들을 본다.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ.
마치 아마 꽃이 푸르고 푸른 빛깔이며 푸르게 보이고 푸르게 빛나듯이.
Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
또는 마치 양쪽이 다 매끄러운 바라나시 산 천이 푸르고 푸른 빛깔이며 푸르게 보이고 푸르게 빛나듯이, 바로 그와 같이 안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 푸르고 푸른 빛깔이며 푸르게 보이고 푸르게 빛나는 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 이렇게 인식한다.
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 다섯 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 노랗고, 노란 빛깔이며, 노랗게 드러나고, 노랗게 빛나는 것들이다. 이를테면 까니까라 꽃이 그렇게 노랗다. 바라나시에서 난 옷감도 양면을 매끄럽게 다듬으면 그렇게 노랗다. 이처럼 노랗고, 노란 빛깔이며, 노랗게 드러나고, 노랗게 빛나는 것들을 그가 본다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 여섯째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 누렇고 누런 빛깔이며 누렇게 보이고 누렇게 빛나는 것들을 본다.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ.
마치 까니까라 꽃이 누렇고 누런 빛깔이며 누렇게 보이고 누렇게 빛나듯이.
Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
또는 마치 양쪽이 다 매끄러운 바라나시 산 천이 누렇고 누런 빛깔이며 누렇게 보이고 누렇게 빛나듯이, 바로 그와 같이 안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 누렇고 누런 빛깔이며 누렇게 보이고 누렇게 빛나는 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 이렇게 인식한다.
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 여섯 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 붉고, 붉은 빛깔이며, 붉게 드러나고, 붉게 빛나는 것들이다. 이를테면 반두지와까 꽃이 그렇게 붉다. 바라나시에서 난 옷감도 양면을 매끄럽게 다듬으면 그렇게 붉다. 이처럼 붉고, 붉은 빛깔이며, 붉게 드러나고, 붉게 빛나는 것들을 그가 본다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 일곱째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 붉고 붉은 빛깔이며 붉게 보이고 붉게 빛나는 것들을 본다.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
마치 반두지바까 꽃이 붉고 붉은 빛깔이며 붉게 보이고 붉게 빛나듯이, 또는 마치 양쪽이 다 매끄러운 바라나시 산 천이 붉고 붉은 빛깔이며 붉게 보이고 붉게 빛나듯이, 바로 그와 같이 안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 붉고 붉은 빛깔이며 붉게 보이고 붉게 빛나는 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 이렇게 인식한다.
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 일곱 번째 지배의 경지다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 희고, 흰 빛깔이며, 희게 드러나고, 희게 빛나는 것들이다. 이를테면 새벽의 샛별이 그렇게 희다. 바라나시에서 난 옷감도 양면을 매끄럽게 다듬으면 그렇게 희다. 이처럼 희고, 흰 빛깔이며, 희게 드러나고, 희게 빛나는 것들을 그가 본다. 그는 ‘나는 그것들을 이겨 내고 알고 본다’ 하고 인식한다. 이것이 여덟째 극복의 영역이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 희고 흰 빛깔이며 희게 보이고 희게 빛나는 것들을 본다.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
마치 샛별이 희고 흰 빛깔이며 희게 보이고 희게 빛나듯이, 또는 마치 양쪽이 다 매끄러운 바라나시 산 천이 희고 흰 빛깔이며 희게 보이고 희게 빛나듯이, 바로 그와 같이 안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을, 희고 흰 빛깔이며 희게 보이고 희게 빛나는 것들을 본다. ‘나는 그것들을 지배하여 알고 본다’ 하고 이렇게 인식한다.
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
이것이 여덟 번째 지배의 경지다.
이 여덟 가지 법은 분명히 알아야 한다.
Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.
이 여덟 가지 법은 완전히 알아야 한다.
“어떤 여덟 가지 법을 몸소 실현해야 하는가? 여덟 가지 해탈이다. 물질을 지닌 채 물질들을 본다. 이것이 첫째 해탈이다.
(Ña) ‘‘katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā?
(Ña) “실현해야 할 여덟 가지 법이란 무엇인가?
Aṭṭha vimokkhā –
여덟 가지 해탈이다 —
rūpī rūpāni passati.
물질을 지닌 이가 물질들을 본다.
Ayaṃ paṭhamo vimokkho.
이것이 첫 번째 해탈이다.
“안으로 물질에 대한 인식이 없는 사람이 밖의 물질들을 본다. 이것이 둘째 해탈이다.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati.
“안으로 물질을 인식하지 않는 어떤 이가 밖의 물질들을 본다.
Ayaṃ dutiyo vimokkho.
이것이 두 번째 해탈이다.
“오직 ‘깨끗하다’고만 확신한다. 이것이 셋째 해탈이다.
‘‘Subhanteva adhimutto hoti.
“‘아름답다’는 데로만 마음이 기운다.
Ayaṃ tatiyo vimokkho.
이것이 세 번째 해탈이다.
“물질에 대한 인식을 완전히 넘어선다. 부딪침에 대한 인식이 사라진다. 갖가지 인식에 마음 쓰지 않는다. 그리하여 ‘허공은 끝이 없다’ 하며 끝없는 허공의 영역에 들어가 지낸다. 이것이 넷째 해탈이다.
‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다.
Ayaṃ catuttho vimokkho.
이것이 네 번째 해탈이다.
“끝없는 허공의 영역을 완전히 넘어선다. 그리고 ‘의식은 끝이 없다’ 하며 끝없는 의식의 영역에 들어가 지낸다. 이것이 다섯째 해탈이다.
‘‘Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다.
Ayaṃ pañcamo vimokkho.
이것이 다섯 번째 해탈이다.
“끝없는 의식의 영역을 완전히 넘어선다. 그리고 ‘아무것도 없다’ 하며 아무것도 없는 영역에 들어가 지낸다. 이것이 여섯째 해탈이다.
‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다.
Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.
이것이 여섯 번째 해탈이다.
“아무것도 없는 영역을 완전히 넘어선다. 그리고 인식도 아니고 인식 아닌 것도 아닌 영역에 들어가 지낸다. 이것이 일곱째 해탈이다.
‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다.
Ayaṃ sattamo vimokkho.
이것이 일곱 번째 해탈이다.
“인식도 아니고 인식 아닌 것도 아닌 영역을 완전히 넘어선다. 그리고 인식과 느낌이 소멸한 경지에 들어가 지낸다. 이것이 여덟째 해탈이다.
‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
“인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다.
Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.
이것이 여덟 번째 해탈이다.
이 여덟 가지 법은 몸소 실현해야 한다.
Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.
이 여덟 가지 법은 실현해야 한다.
“이렇듯 이 여든 가지 법은 사실이고 참되고 그러하다. 어긋나지 않고 달라지지 않는다. 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.”
‘‘Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
“이와 같이 이 여든 가지 법은 실재하고 참되고 그러하며, 어긋나지 않고 달라지지 않으니, 여래께서 바르게 완전히 깨달으신 것이다.
아홉 가지 법Nava dhammā
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많은 도움이 되는 아홉 가지 법, …(중략)… 몸소 깨달아야 할 아홉 가지 법이 있다. 먼저, 많은 도움이 되는 아홉 가지 법이란 무엇인가? 이치에 맞게 마음을 기울이는 데 뿌리를 둔 아홉 가지 법이 있다. 이치에 맞게 마음을 기울이면 기쁨이 일어난다. 기쁜 사람에게는 희열이 일어난다. 희열에 찬 사람은 몸이 가라앉고, 몸이 가라앉으면 즐거움을 느낀다. 즐거운 사람은 마음이 집중된다. 마음이 집중되면 있는 그대로 알고 본다. 있는 그대로 알고 보면 싫어하여 떠나게 된다. 싫어하여 떠나면 탐욕이 사라지고, 탐욕이 사라지면 해탈한다. 이 아홉 가지 법이 많은 도움이 된다.
‘‘Nava dhammā bahukārā…pe… nava dhammā sacchikātabbā.
아홉 가지 법은 많은 도움이 되고, 아홉 가지 법은 닦아야 하고, 아홉 가지 법은 온전히 알아야 하고, 아홉 가지 법은 버려야 하고, 아홉 가지 법은 물러남에 이바지하고, 아홉 가지 법은 뛰어남에 이바지하고, 아홉 가지 법은 꿰뚫기 어렵고, 아홉 가지 법은 일으켜야 하고, 아홉 가지 법은 최상의 지혜로 알아야 하고, 아홉 가지 법은 실현해야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:359.2 ~ PN:dn34/359.69에서 되살렸습니다.
(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā?
(가) 많은 도움이 되는 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
지혜로운 주의를 뿌리로 하는 아홉 가지 법이다. 지혜롭게 주의를 기울이는 이에게 흐뭇함이 생기고, 흐뭇한 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이는 몸이 편안해지고, 몸이 편안한 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 들고, 마음이 삼매에 들면 있는 그대로 알고 본다. 있는 그대로 알고 보면 싫어하여 떠나고, 싫어하여 떠나면 탐욕이 사라지고, 탐욕이 사라짐으로 해탈한다.
Ime nava dhammā bahukārā.
이것이 많은 도움이 되는 아홉 가지 법이다.
다음으로, 닦아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가? 청정을 이루는 데 힘이 되는 아홉 가지 요소가 있다. 계의 청정, 마음의 청정, 견해의 청정, 의심을 건너는 청정이 있다. 길과 길 아닌 것을 아는 앎과 봄의 청정, 도 닦음을 아는 앎과 봄의 청정, 앎과 봄의 청정, 지혜의 청정, 해탈의 청정도 있다. 이 아홉 가지 법을 닦아야 한다.
(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā?
(나) 닦아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni –
청정을 위한 아홉 가지 정진의 요소이다 —
sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana –
계의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 마음의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 견해의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 의심을 건넘의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 길과 길 아님에 대한 앎과 봄의 —
visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.
청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 도닦음에 대한 앎과 봄의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 앎과 봄의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 통찰지의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이고, 해탈의 청정이 청정을 위한 정진의 요소이다.
Ime nava dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 아홉 가지 법이다.
다음으로, 철저히 알아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가? 중생이 머무는 곳이 아홉 있다. 도반들이여, 몸도 다르고 인식도 다른 중생들이 있다. 사람들, 일부 신들, 악처에 떨어진 일부 존재들이 그러하다. 이것이 중생이 머무는 첫 번째 곳이다. 도반들이여, 몸은 다르지만 인식은 하나인 중생들이 있다. 처음 태어난 범천의 무리에 속한 신들이 그러하다. 이것이 두 번째 곳이다. 도반들이여, 몸은 하나이지만 인식은 다른 중생들이 있다. 광음천의 신들이 그러하다. 이것이 세 번째 곳이다. 도반들이여, 몸도 하나이고 인식도 하나인 중생들이 있다. 변정천의 신들이 그러하다. 이것이 네 번째 곳이다. 도반들이여, 인식도 없고 느낌도 없는 중생들이 있다. 인식 없는 중생이라는 신들이 그러하다. 이것이 다섯 번째 곳이다. 도반들이여, 물질에 대한 인식을 모두 넘어선 중생들이 있다. 부딪힘에 대한 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음을 기울이지 않아 ‘허공은 끝이 없다’ 하며 허공이 끝없는 경지에 이른 이들이다. 이것이 여섯 번째 곳이다. 도반들이여, 허공이 끝없는 경지를 모두 넘어선 중생들이 있다. ‘의식은 끝이 없다’ 하며 의식이 끝없는 경지에 이른 이들이다. 이것이 일곱 번째 곳이다. 도반들이여, 의식이 끝없는 경지를 모두 넘어선 중생들이 있다. ‘아무것도 없다’ 하며 아무것도 없는 경지에 이른 이들이다. 이것이 여덟 번째 곳이다. 도반들이여, 아무것도 없는 경지를 모두 넘어선 중생들이 있다. 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지에 이른 이들이다. 이것이 아홉 번째 곳이다. 이 아홉 가지 법을 철저히 알아야 한다.[불확실]
(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā?
(다) 온전히 알아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava sattāvāsā –
아홉 가지 중생이 머무는 곳이다 —
santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.
벗들이여, 몸도 여럿이고 인식도 여럿인 중생들이 있다. 예컨대 인간들과 어떤 신들과 괴로운 곳에 떨어진 어떤 이들이다.
Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.
이것이 첫 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.
벗들이여, 몸은 여럿이나 인식은 하나인 중생들이 있다. 예컨대 처음 태어난 범천의 무리에 속한 신들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ dutiyo sattāvāso.
이것이 두 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.
벗들이여, 몸은 하나이나 인식은 여럿인 중생들이 있다. 예컨대 광음천의 신들이다.
Ayaṃ tatiyo sattāvāso.
이것이 세 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.
벗들이여, 몸도 하나이고 인식도 하나인 중생들이 있다. 예컨대 변정천의 신들이다.
Ayaṃ catuttho sattāvāso.
이것이 네 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā.
벗들이여, 인식이 없고 느끼지도 않는 중생들이 있다. 예컨대 인식 없는 중생인 신들이다.
Ayaṃ pañcamo sattāvāso.
이것이 다섯 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.
벗들이여, 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.
이것이 여섯 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā.
벗들이여, 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ sattamo sattāvāso.
이것이 일곱 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.
벗들이여, 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.
이것이 여덟 번째 중생이 머무는 곳이다.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā.
벗들이여, 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ navamo sattāvāso.
이것이 아홉 번째 중생이 머무는 곳이다.
Ime nava dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 아홉 가지 법이다.
다음으로, 버려야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가? 갈애에 뿌리를 둔 아홉 가지 법이 있다. 갈애를 조건으로 구함이 있다. 구함을 조건으로 얻음이 있고, 얻음을 조건으로 판단이 있다. 판단을 조건으로 욕망과 탐욕이 있고, 욕망과 탐욕을 조건으로 집착이 있다. 집착을 조건으로 소유가 있고, 소유를 조건으로 인색이 있다. 인색을 조건으로 지킴이 있다. 지키는 일 때문에 몽둥이를 들고 칼을 들며, 다투고 싸우고 말썽을 일으킨다. 너니 나니 하고, 이간질하고 거짓말한다. 이렇게 악하고 해로운 것들이 수없이 생겨난다. 이 아홉 가지 법을 버려야 한다.
(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā?
(라) 버려야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava taṇhāmūlakā dhammā –
갈애를 뿌리로 하는 아홉 가지 법이다 —
taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
갈애를 조건으로 찾아 나섬이 있고, 찾아 나섬을 조건으로 얻음이 있고, 얻음을 조건으로 따져 가림이 있고, 따져 가림을 조건으로 욕망과 탐욕이 있고, 욕망과 탐욕을 조건으로 집착이 있고, 집착을 조건으로 움켜쥠이 있고, 움켜쥠을 조건으로 인색이 있고, 인색을 조건으로 지킴이 있고, 지킴을 이유로 몽둥이를 들고 칼을 들고 다투고 싸우고 언쟁하고 ‘너, 너’ 하며 중상하고 거짓말하는 여러 나쁘고 해로운 법들이 생겨난다.
Ime nava dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 아홉 가지 법이다.
다음으로, 퇴보로 이끄는 아홉 가지 법이란 무엇인가? 원한을 품는 아홉 가지 까닭이 있다. ‘그가 나에게 해로운 일을 했다’ 하며 원한을 품는다. ‘해로운 일을 하고 있다’ 하며 원한을 품고, ‘해로운 일을 할 것이다’ 하며 원한을 품는다. ‘그가 내가 사랑하고 마음에 드는 사람에게 해로운 일을 했다’ 하며 원한을 품는다. 같은 식으로 ‘하고 있다’, ‘할 것이다’ 하며 원한을 품는다. ‘그가 내가 싫어하고 마음에 들지 않는 사람에게 이로운 일을 했다’ 하며 원한을 품는다. 같은 식으로 ‘하고 있다’, ‘할 것이다’ 하며 원한을 품는다. 이 아홉 가지 법이 퇴보로 이끈다.
(Ṅa) ‘‘katame nava dhammā hānabhāgiyā?
(마) 물러남에 이바지하는 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava āghātavatthūni –
아홉 가지 원한의 근거이다 —
‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati;
‘그가 내게 손해를 끼쳤다’며 원한을 맺고, ‘그가 내게 손해를 끼친다’며 원한을 맺고, ‘그가 내게 손해를 끼칠 것이다’며 원한을 맺는다;
‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati;
‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 그가 손해를 끼쳤다’며 원한을 맺고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 그가 손해를 끼친다’며 원한을 맺고, ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 그가 손해를 끼칠 것이다’며 원한을 맺는다;
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:359.37에서 되살렸습니다.
‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati.
‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 그가 이익을 주었다’며 원한을 맺고, ‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 그가 이익을 준다’며 원한을 맺고, ‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 그가 이익을 줄 것이다’며 원한을 맺는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:359.37에서 되살렸습니다.
Ime nava dhammā hānabhāgiyā.
이것이 물러남에 이바지하는 아홉 가지 법이다.
다음으로, 더 나은 경지로 이끄는 아홉 가지 법이란 무엇인가? 원한을 가라앉히는 아홉 가지 방법이 있다. ‘그가 나에게 해로운 일을 했다. 하지만 여기서 그것을 어찌 바랄 수 있겠는가?’ 하며 원한을 가라앉힌다. ‘그가 나에게 해로운 일을 하고 있다. 하지만 여기서 그것을 어찌 바랄 수 있겠는가?’ 하며 원한을 가라앉힌다. ‘그가 나에게 해로운 일을 할 것이다. 하지만 여기서 그것을 어찌 바랄 수 있겠는가?’ 하며 원한을 가라앉힌다. ‘그가 내가 사랑하고 마음에 드는 사람에게 해로운 일을 했다, 하고 있다, 할 것이다. 하지만 여기서 그것을 어찌 바랄 수 있겠는가?’ 하며 원한을 가라앉힌다. ‘그가 내가 싫어하고 마음에 들지 않는 사람에게 이로운 일을 했다, 하고 있다, 할 것이다. 하지만 여기서 그것을 어찌 바랄 수 있겠는가?’ 하며 원한을 가라앉힌다. 이 아홉 가지 법이 더 나은 경지로 이끈다.
(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā?
(바) 뛰어남에 이바지하는 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava āghātapaṭivinayā –
아홉 가지 원한을 없애는 길이다 —
‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti;
‘그가 내게 손해를 끼쳤다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다;
‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti;
‘그가 내게 손해를 끼친다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다;
‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti;
‘그가 내게 손해를 끼칠 것이다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다;
‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti;
‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 그가 손해를 끼쳤다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다; ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 그가 손해를 끼친다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다; ‘내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 그가 손해를 끼칠 것이다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다;
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:359.44 ~ PN:dn34/359.45에서 되살렸습니다.
‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.
‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 그가 이익을 주었다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다; ‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 그가 이익을 준다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다; ‘내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 그가 이익을 줄 것이다. 그러나 그것이 여기서 어찌 얻어지겠는가’라며 원한을 없앤다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:359.44 ~ PN:dn34/359.45에서 되살렸습니다.
Ime nava dhammā visesabhāgiyā.
이것이 뛰어남에 이바지하는 아홉 가지 법이다.
다음으로, 꿰뚫기 어려운 아홉 가지 법이란 무엇인가? 아홉 가지 다양함이 있다. 요소의 다양함을 조건으로 접촉의 다양함이 생긴다. 접촉의 다양함을 조건으로 느낌의 다양함이 생기고, 느낌의 다양함을 조건으로 인식의 다양함이 생긴다. 인식의 다양함을 조건으로 사유의 다양함이 생기고, 사유의 다양함을 조건으로 의욕의 다양함이 생긴다. 의욕의 다양함을 조건으로 열뇌의 다양함이 생기고, 열뇌의 다양함을 조건으로 추구의 다양함이 생긴다. 추구의 다양함을 조건으로 얻음의 다양함이 생긴다. 이 아홉 가지 법은 꿰뚫기 어렵다.
(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā?
(사) 꿰뚫기 어려운 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava nānattā –
아홉 가지 다양함이다 —
dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ.
요소의 다양함을 조건으로 접촉의 다양함이 일어나고, 접촉의 다양함을 조건으로 느낌의 다양함이 일어나고, 느낌의 다양함을 조건으로 인식의 다양함이 일어나고, 인식의 다양함을 조건으로 사유의 다양함이 일어나고, 사유의 다양함을 조건으로 욕구의 다양함이 일어나고, 욕구의 다양함을 조건으로 열병의 다양함이 일어나고, 열병의 다양함을 조건으로 찾아 나섬의 다양함이 일어나고, 찾아 나섬의 다양함을 조건으로 얻음의 다양함이 일어난다.
Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.
이것이 꿰뚫기 어려운 아홉 가지 법이다.
다음으로, 일으켜야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가? 아홉 가지 인식이 있다. 더러움에 대한 인식, 죽음에 대한 인식, 음식의 혐오스러움에 대한 인식이 있다. 모든 세간에 즐거워할 것이 없다는 인식도 있다. 무상하다는 인식, 무상한 것은 괴로움이라는 인식, 괴로움은 무아라는 인식이 있다. 버림에 대한 인식, 탐욕을 떠남에 대한 인식도 있다. 이 아홉 가지 법을 일으켜야 한다.
(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā?
(아) 일으켜야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava saññā –
아홉 가지 인식이다 —
asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.
아름답지 않음에 대한 인식, 죽음에 대한 인식, 음식을 싫어함에 대한 인식, 온 세상을 즐기지 않음에 대한 인식, 무상에 대한 인식, 무상한 것에서 괴로움에 대한 인식, 괴로운 것에서 무아에 대한 인식, 버림에 대한 인식, 탐욕이 사라짐에 대한 인식이다.
Ime nava dhammā uppādetabbā.
이것이 일으켜야 할 아홉 가지 법이다.
다음으로, 곧바로 알아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가? 차례대로 머무는 아홉 가지 경지가 있다. 도반들이여, 비구는 감각적 욕망에서 떨어지고 해로운 법에서 떨어진다. 그리고 거친 생각과 미세한 숙고가 있고, 떨어짐에서 생긴 희열과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 생각과 숙고가 가라앉아, …(중략)… 둘째 선정에 들어 머문다. 희열에서도 벗어나, …(중략)… 셋째 선정에 들어 머문다. 즐거움마저 버려, …(중략)… 넷째 선정에 들어 머문다. 물질에 대한 인식을 모두 넘어서, …(중략)… 허공이 끝없는 경지에 들어 머문다. 허공이 끝없는 경지를 모두 넘어서 ‘의식은 끝이 없다’ 하며 의식이 끝없는 경지에 들어 머문다. 의식이 끝없는 경지를 모두 넘어서 ‘아무것도 없다’ 하며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다. 아무것도 없는 경지를 모두 넘어서 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지에 들어 머문다. 그 경지마저 모두 넘어서 인식과 느낌이 소멸한 경지에 들어 머문다. 이 아홉 가지 법은 곧바로 알아야 한다.[불확실]
(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā?
(자) 최상의 지혜로 알아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava anupubbavihārā –
아홉 가지 차례로 머무는 경지이다 —
idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
벗들이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요해지고 마음이 한곳으로 모아져, 일으킨 생각도 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
희열이 사라져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는 제3선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:359.22에서 되살렸습니다.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다.
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다.
Ime nava dhammā abhiññeyyā.
이것이 최상의 지혜로 알아야 할 아홉 가지 법이다.
다음으로, 몸소 깨달아야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가? 차례대로 소멸하는 아홉 가지가 있다. 첫째 선정에 든 이에게는 감각적 욕망에 대한 인식이 소멸한다. 둘째 선정에 든 이에게는 생각과 숙고가 소멸하고, 셋째 선정에 든 이에게는 희열이 소멸한다. 넷째 선정에 든 이에게는 들숨과 날숨이 소멸한다. 허공이 끝없는 경지에 든 이에게는 물질에 대한 인식이 소멸한다. 의식이 끝없는 경지에 든 이에게는 허공이 끝없는 경지에 대한 인식이 소멸한다. 아무것도 없는 경지에 든 이에게는 의식이 끝없는 경지에 대한 인식이 소멸한다. 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지에 든 이에게는 아무것도 없는 경지에 대한 인식이 소멸한다. 인식과 느낌이 소멸한 경지에 든 이에게는 인식과 느낌이 소멸한다. 이 아홉 가지 법을 몸소 깨달아야 한다.
(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā?
(차) 실현해야 할 아홉 가지 법이란 무엇인가?
Nava anupubbanirodhā –
아홉 가지 차례로 이루는 소멸이다 —
paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.
제1선에 든 이에게는 감각적 욕망에 대한 인식이 소멸하고, 제2선에 든 이에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 소멸하고, 제3선에 든 이에게는 희열이 소멸하고, 제4선에 든 이에게는 들숨과 날숨이 소멸하고, 허공이 무한한 경지에 든 이에게는 물질에 대한 인식이 소멸하고, 의식이 무한한 경지에 든 이에게는 허공이 무한한 경지에 대한 인식이 소멸하고, 아무것도 없는 경지에 든 이에게는 의식이 무한한 경지에 대한 인식이 소멸하고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 이에게는 아무것도 없는 경지에 대한 인식이 소멸하고, 인식과 느낌의 소멸에 든 이에게는 인식과 느낌이 소멸한다.
Ime nava dhammā sacchikātabbā.
이것이 실현해야 할 아홉 가지 법이다.
이렇게 이 아흔 가지 법은 사실이고 참이며 그러하고 어긋남이 없고 달리 될 수 없는 것이다. 여래께서 바르게 깨달으셨다.
‘‘Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
이와 같이 이 아흔 가지 법은 사실이고 참되고 여여하며, 어긋나지 않고 다르지 않은 것으로서, 여래께서 바르게 완전히 깨달으신 것이다.
열 가지 법Dasa dhammā
360
많이 도움이 되는 열 가지 법, 닦아야 할 열 가지 법, 두루 알아야 할 열 가지 법, 버려야 할 열 가지 법, 줄어드는 쪽에 있는 열 가지 법이 있다. 또 뛰어나지는 쪽에 있는 열 가지 법, 꿰뚫기 어려운 열 가지 법, 일으켜야 할 열 가지 법, 곧바로 알아야 할 열 가지 법, 몸소 실현해야 할 열 가지 법이 있다.
‘‘Dasa dhammā bahukārā…pe… dasa dhammā sacchikātabbā.
“많은 도움이 되는 열 가지 법, 닦아야 할 열 가지 법, 온전히 알아야 할 열 가지 법, 버려야 할 열 가지 법, 쇠퇴로 이끄는 열 가지 법, 향상으로 이끄는 열 가지 법, 꿰뚫기 어려운 열 가지 법, 일으켜야 할 열 가지 법, 높은 지혜로 알아야 할 열 가지 법, 실현해야 할 열 가지 법.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.28 ~ PN:dn34/360.90에서 되살렸습니다.
첫째, 많이 도움이 되는 열 가지 법이란 무엇인가? 스스로 의지처가 되게 하는 열 가지 법이다.
(Ka) ‘‘katame dasa dhammā bahukārā?
(가) “많은 도움이 되는 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa nāthakaraṇādhammā –
보호가 되어 주는 열 가지 법이다 —
벗들이여, 비구는 계를 지킨다. 계율의 단속으로 몸을 다스리며 지낸다. 몸가짐과 행동 범위를 갖추고, 작은 허물에서도 두려움을 보며, 학습 계율을 받아들여 익힌다. 벗들이여, 비구가 이렇게 계를 지키고 학습 계율을 익히는 것. 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, yaṃpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… sikkhati sikkhāpadesu.
벗들이여, 여기 비구는 계를 갖추고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 품행과 다니는 곳을 갖추고, 티끌만 한 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목을 받아 지녀 배운다. 벗들이여, 비구가 계를 갖추고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 품행과 다니는 곳을 갖추고, 티끌만 한 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목을 받아 지녀 배운다는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 33:345.7에서 되살렸습니다.
Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
또 벗들이여, 비구는 많이 들어 배운 사람이다. 들은 것을 기억하고 쌓아 두며, 견해로 잘 꿰뚫어 안다. 벗들이여, 비구가 이렇게 많이 들어 배운 사람인 것, 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
“또한 벗들이여, 비구는 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓는다. 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 오롯이 원만하고 깨끗한 청정한 삶을 드러내는 그런 법들을 많이 배워 지니고, 말로 익히고, 마음으로 거듭 살피고, 견해로 잘 꿰뚫는다. 벗들이여, 비구가 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓고, 그런 법들을 말로 익히고 마음으로 거듭 살피며 견해로 잘 꿰뚫는다는 것, 이 또한 보호가 되어 주는 법이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또 벗들이여, 비구는 좋은 벗을 두고 좋은 동료와 함께한다. 좋은 사람들과 어울린다. 벗들이여, 비구가 이렇게 좋은 사람들과 어울리는 것. 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.
“또한 벗들이여, 비구는 좋은 벗을 두고, 좋은 동무를 두며, 좋은 이와 어울린다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… kalyāṇasampavaṅko.
벗들이여, 비구가 좋은 벗을 두고, 좋은 동무를 두며, 좋은 이와 어울린다는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.7에서 되살렸습니다.
Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
또 벗들이여, 비구는 말을 잘 듣는다. 말을 잘 듣게 하는 법을 갖추었고 참을성이 있다. 가르침을 바르게 받아들인다. 벗들이여, 비구가 이렇게 가르침을 바르게 받아들이는 것. 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.
“또한 벗들이여, 비구는 말을 잘 받아들이는 이여서, 말을 잘 받아들이게 하는 법들을 갖추고, 참을성 있게 가르침을 공손히 받아들인다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… anusāsaniṃ.
벗들이여, 비구가 말을 잘 받아들이는 이여서, 말을 잘 받아들이게 하는 법들을 갖추고, 참을성 있게 가르침을 공손히 받아들인다는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.10에서 되살렸습니다.
Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
또 벗들이여, 비구는 함께 수행하는 이들이 해야 할 크고 작은 일에 능숙하고 게으르지 않다. 그 일에 알맞은 방법을 헤아려 살필 줄 안다. 그래서 스스로 할 수 있고, 일을 준비해 맡을 수도 있다. 벗들이여, 비구가 이렇게 일을 준비해 맡을 수 있는 것. 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ.
“또한 벗들이여, 비구는 함께 청정한 삶을 사는 이들의 크고 작은 할 일들에 능숙하고 게으르지 않으며, 거기에 맞는 헤아림을 갖추어, 능히 해내고 능히 처리한다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ.
벗들이여, 비구가 함께 청정한 삶을 사는 이들의 크고 작은 할 일들에 능숙하고 게으르지 않으며, 거기에 맞는 헤아림을 갖추어, 능히 해내고 능히 처리한다는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.13에서 되살렸습니다.
Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
또 벗들이여, 비구는 법을 좋아하고 법을 말하는 것을 반긴다. 높은 법과 높은 율에서 큰 기쁨을 누린다. 벗들이여, 비구가 이렇게 높은 법과 율에서 큰 기쁨을 누리는 것. 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.
“또한 벗들이여, 비구는 법을 좋아하고, 이야기를 나누기에 사랑스러우며, 높은 법과 높은 율에 큰 기쁨을 느낀다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… uḷārapāmojjo.
벗들이여, 비구가 법을 좋아하고, 이야기를 나누기에 사랑스러우며, 높은 법과 높은 율에 큰 기쁨을 느낀다는 것 —
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Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
또 벗들이여, 비구는 옷, 탁발 음식, 거처, 병을 고치는 약과 필수품을 어떤 것이든 얻는 대로 만족한다. 벗들이여, 비구가 이렇게 만족하는 것, 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi.
“또한 벗들이여, 비구는 옷과 탁발 음식과 잠자리와 병에 쓰는 약, 그 어떤 필수품에도 만족한다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
벗들이여, 비구가 옷과 탁발 음식과 잠자리와 병에 쓰는 약, 그 어떤 필수품에도 만족한다는 것, 이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.19에서 되살렸습니다.
또 벗들이여, 비구는 해로운 것을 버리고 이로운 것을 갖추려고 애써 정진하며 지낸다. 이로운 법들에서 굳세고 힘차게 노력한다. 벗들이여, 비구가 이렇게 정진하는 것, 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… kusalesu dhammesu.
“또한 벗들이여, 비구는 정진을 다하여 머문다 — 나쁘고 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해. 굳세고 억세게 나아가며, 유익한 법들에 대해 짊어진 짐을 내려놓지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
벗들이여, 비구가 정진을 다하여 머물면서 나쁘고 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해 굳세고 억세게 나아가며 유익한 법들에 대해 짊어진 짐을 내려놓지 않는다는 것, 이 또한 보호가 되어 주는 법이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또 벗들이여, 비구는 마음챙김이 있다. 더없이 뛰어난 마음챙김과 분별력을 갖추었다. 그래서 오래전에 한 일과 오래전에 한 말도 떠올리고 거듭 기억해 낸다. 벗들이여, 비구가 이렇게 마음챙김이 있는 것, 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
“또한 벗들이여, 비구는 마음챙김을 지니고, 더없는 마음챙김의 슬기를 갖추어, 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억해 내고 떠올린다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
벗들이여, 비구가 마음챙김을 지니고, 더없는 마음챙김의 슬기를 갖추어, 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억해 내고 떠올린다는 것, 이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.23에서 되살렸습니다.
또 벗들이여, 비구는 지혜롭다. 일어남과 사라짐을 꿰뚫어 아는 지혜를 갖추었다. 이 지혜는 고귀하고 번뇌를 꿰뚫으며, 괴로움의 소멸로 바르게 이끈다. 벗들이여, 비구가 이렇게 지혜로운 것, 이것 또한 스스로 의지처가 되게 하는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
“또한 벗들이여, 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어남과 사라짐으로 이끄는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다.
Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
벗들이여, 비구가 통찰지를 갖추어, 일어남과 사라짐으로 이끄는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다는 것, 이 또한 보호가 되어 주는 법이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.25에서 되살렸습니다.
이 열 가지가 많이 도움이 되는 법이다.
Ime dasa dhammā bahukārā.
이것이 많은 도움이 되는 열 가지 법이다.
둘째, 닦아야 할 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 까시나의 영역이다.
(Kha) ‘‘katame dasa dhammā bhāvetabbā?
(나) “닦아야 할 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa kasiṇāyatanāni –
열 가지 까시나의 장소다 —
어떤 이는 땅의 까시나를 알아차린다. 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니고 한량이 없다. 또 어떤 이는 물의 까시나, 불의 까시나, 바람의 까시나, 푸른색의 까시나, 노란색의 까시나를 알아차린다. 붉은색의 까시나, 흰색의 까시나, 허공의 까시나, 의식의 까시나를 알아차리는 이도 있다. 이것들도 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니고 한량이 없다. 이 열 가지가 닦아야 할 법이다.
pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.
어떤 이는 땅의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다.
Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.
어떤 이는 물의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 불의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 바람의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 푸른색의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 노란색의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 붉은색의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 흰색의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 허공의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다. 어떤 이는 의식의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 한량없이 인식한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.30에서 되살렸습니다.
Ime dasa dhammā bhāvetabbā.
이것이 닦아야 할 열 가지 법이다.
셋째, 두루 알아야 할 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 감각 영역이다. 눈의 영역, 형상의 영역, 귀의 영역, 소리의 영역, 코의 영역, 냄새의 영역, 혀의 영역, 맛의 영역, 몸의 영역, 감촉의 영역이다. 이 열 가지가 두루 알아야 할 법이다.
(Ga) ‘‘katame dasa dhammā pariññeyyā?
(다) “온전히 알아야 할 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasāyatanāni –
열 가지 감각장소다 —
cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ.
눈의 감각장소, 형색의 감각장소, 귀의 감각장소, 소리의 감각장소, 코의 감각장소, 냄새의 감각장소, 혀의 감각장소, 맛의 감각장소, 몸의 감각장소, 감촉의 감각장소.
Ime dasa dhammā pariññeyyā.
이것이 온전히 알아야 할 열 가지 법이다.
넷째, 버려야 할 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 그릇됨이다. 그릇된 견해, 그릇된 생각, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 노력, 그릇된 마음챙김, 그릇된 집중, 그릇된 앎, 그릇된 해탈이다. 이 열 가지가 버려야 할 법이다.
(Gha) ‘‘katame dasa dhammā pahātabbā?
(라) “버려야 할 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa micchattā –
열 가지 그릇됨이다 —
micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti.
그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 정진, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매, 그릇된 앎, 그릇된 해탈.
Ime dasa dhammā pahātabbā.
이것이 버려야 할 열 가지 법이다.
다섯째, 줄어드는 쪽에 있는 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 해로운 행위의 길이다. 산 것을 죽이는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 애욕에 관한 그릇된 행위, 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말, 탐욕, 악의, 그릇된 견해이다. 이 열 가지가 줄어드는 쪽에 있는 법이다.
(Ṅa) ‘‘katame dasa dhammā hānabhāgiyā?
(마) “쇠퇴로 이끄는 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa akusalakammapathā –
열 가지 해로운 업의 길이다 —
pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.
생명을 죽이는 것, 주지 않은 것을 가지는 것, 감각적 쾌락에 대한 그릇된 행위, 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말, 탐냄, 악의, 그릇된 견해.
Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.
이것이 쇠퇴로 이끄는 열 가지 법이다.
여섯째, 뛰어나지는 쪽에 있는 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 이로운 행위의 길이다. 산 것을 죽이는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 애욕에 관한 그릇된 행위, 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼가는 것이 있다. 그리고 탐욕이 없음, 악의가 없음, 바른 견해가 있다. 이 열 가지가 뛰어나지는 쪽에 있는 법이다.
(Ca) ‘‘katame dasa dhammā visesabhāgiyā?
(바) “향상으로 이끄는 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa kusalakammapathā –
열 가지 유익한 업의 길이다 —
pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.
생명을 죽이는 것을 삼감, 주지 않은 것을 가지는 것을 삼감, 감각적 쾌락에 대한 그릇된 행위를 삼감, 거짓말을 삼감, 이간하는 말을 삼감, 거친 말을 삼감, 쓸데없는 말을 삼감, 탐내지 않음, 악의 없음, 바른 견해.
Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.
이것이 향상으로 이끄는 열 가지 법이다.
일곱째, 꿰뚫기 어려운 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 고귀한 삶의 거처이다. 벗들이여, 비구는 다섯 가지를 버렸다. 여섯 가지를 갖추었고, 하나로 지키며, 네 가지 의지처를 둔다. 제각각의 진리라는 주장을 물리쳤고, 추구함이 맑아졌으며, 생각이 흐리지 않다. 몸의 지어짐이 고요해졌고, 마음이 잘 해탈했으며, 지혜도 잘 해탈했다.
(Cha) ‘‘katame dasa dhammā duppaṭivijjhā?
(사) “꿰뚫기 어려운 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa ariyavāsā –
열 가지 성스러운 머묾이다 —
idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.
벗들이여, 여기 비구는 다섯 가지 요소를 버렸고, 여섯 가지 요소를 갖추었고, 하나의 보호를 지녔고, 네 가지 의지처를 두었고, 저마다의 진리를 몰아냈고, 찾아 헤맴을 온전히 놓았고, 사유가 흐리지 않고, 몸의 작용이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했다.
벗들이여, 비구는 어떻게 다섯 가지를 버리는가? 감각적 욕망을 버렸고, 악의를 버렸고, 해태와 혼침을 버렸고, 들뜸과 후회를 버렸고, 의심을 버렸다. 벗들이여, 비구는 이렇게 다섯 가지를 버린다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 다섯 가지 요소를 버리는가?
Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.
벗들이여, 여기 비구에게 감각적 쾌락에 대한 욕구가 버려졌고, 악의가 버려졌고, 해태와 혼침이 버려졌고, 들뜸과 후회가 버려졌고, 의심이 버려졌다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 다섯 가지 요소를 버린다.
벗들이여, 비구는 어떻게 여섯 가지를 갖추는가? 눈으로 형상을 보아도 기뻐하지도 언짢아하지도 않는다. 마음챙김과 알아차림을 지니고 평온하게 지낸다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알 때도 똑같다. 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 마음챙김과 알아차림을 지니고 평온하게 지낸다. 벗들이여, 비구는 이렇게 여섯 가지를 갖춘다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 여섯 가지 요소를 갖추는가?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
벗들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
귀로 소리를 듣고 기뻐하지도 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 코로 냄새를 맡고 기뻐하지도 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 혀로 맛을 보고 기뻐하지도 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 몸으로 감촉을 느끼고 기뻐하지도 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 마음으로 법을 알고 기뻐하지도 언짢아하지도 않으며, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.56에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 여섯 가지 요소를 갖춘다.
벗들이여, 비구는 어떻게 하나로 지키는가? 마음챙김으로 지키는 마음을 갖추었다. 벗들이여, 비구는 이렇게 하나로 지킨다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 하나의 보호를 지니는가?
Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti.
벗들이여, 여기 비구는 마음챙김이 지켜 주는 마음을 갖춘다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 하나의 보호를 지닌다.
벗들이여, 비구는 어떻게 네 가지 의지처를 두는가? 헤아려 보고서 어떤 것은 가까이하고, 어떤 것은 견디고, 어떤 것은 피하고, 어떤 것은 없앤다. 벗들이여, 비구는 이렇게 네 가지 의지처를 둔다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 네 가지 의지처를 두는가?
Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.
벗들이여, 여기 비구는 헤아려서 어떤 것은 받아 쓰고, 헤아려서 어떤 것은 견디고, 헤아려서 어떤 것은 피하고, 헤아려서 어떤 것은 물리친다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 네 가지 의지처를 둔다.
벗들이여, 비구는 어떻게 제각각의 진리라는 주장을 물리치는가? 많은 사문과 바라문이 저마다 제각각의 진리라는 주장을 내세운다. 비구는 그 모든 것을 밀어내고 물리쳤다. 놓아 버리고, 뱉어 내고, 풀어 놓고, 버리고, 내려놓았다. 벗들이여, 비구는 이렇게 제각각의 진리라는 주장을 물리친다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 저마다의 진리를 몰아내는가?
Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni.
벗들이여, 여기 비구에게는 여러 사문과 바라문들이 저마다 내세우는 진리들, 그 모두가 물리쳐지고, 내쫓기고, 놓아지고, 토해지고, 벗어나지고, 버려지고, 완전히 놓아졌다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 저마다의 진리를 몰아낸다.
벗들이여, 비구는 어떻게 추구함이 맑아지는가? 감각적 욕망의 추구를 버렸고, 존재의 추구를 버렸다. 청정한 수행의 추구도 가라앉았다. 벗들이여, 비구는 이렇게 추구함이 맑아진다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 찾아 헤맴을 온전히 놓는가?
Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.
벗들이여, 여기 비구에게 감각적 쾌락을 찾아 헤맴이 버려졌고, 존재를 찾아 헤맴이 버려졌고, 청정한 삶을 찾아 헤맴이 가라앉았다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 찾아 헤맴을 온전히 놓는다.
벗들이여, 비구는 어떻게 생각이 흐리지 않게 되는가? 감각적 욕망의 생각을 버렸고, 악의의 생각을 버렸고, 해치려는 생각을 버렸다. 벗들이여, 비구는 이렇게 생각이 흐리지 않게 된다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 사유가 흐리지 않은가?
Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti.
벗들이여, 여기 비구에게 감각적 쾌락의 사유가 버려졌고, 악의의 사유가 버려졌고, 해치려는 사유가 버려졌다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 사유가 흐리지 않다.
벗들이여, 비구는 어떻게 몸의 지어짐이 고요해지는가? 즐거움도 버리고 괴로움도 버렸다. 앞서 이미 기쁨과 근심도 사라졌다. 그래서 괴롭지도 즐겁지도 않고, 평온과 마음챙김으로 청정해진 네 번째 선정에 들어 지낸다. 벗들이여, 비구는 이렇게 몸의 지어짐이 고요해진다.[불확실]
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 몸의 작용이 가라앉는가?
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
벗들이여, 여기 비구는 즐거움을 버리고 괴로움을 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온에 의한 마음챙김의 청정을 갖춘 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 몸의 작용이 가라앉는다.
벗들이여, 비구는 어떻게 마음이 잘 해탈하는가? 탐욕에서 마음이 해탈했고, 성냄에서 마음이 해탈했고, 어리석음에서 마음이 해탈했다. 벗들이여, 비구는 이렇게 마음이 잘 해탈한다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 마음이 잘 해탈하는가?
Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti.
벗들이여, 여기 비구에게 탐욕에서 마음이 해탈했고, 성냄에서 마음이 해탈했고, 어리석음에서 마음이 해탈했다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 마음이 잘 해탈한다.
벗들이여, 비구는 어떻게 지혜가 잘 해탈하는가? 비구는 ‘나의 탐욕은 버려졌다. 뿌리가 잘렸고, 줄기 잘린 야자나무처럼 되었다. 다시 생겨나지 않고, 앞으로도 일어나지 않는 것이 되었다’라고 안다. ‘나의 성냄은 버려졌다. 앞으로도 일어나지 않는 것이 되었다’라고 안다. ‘나의 어리석음은 버려졌다. 앞으로도 일어나지 않는 것이 되었다’라고 안다. 벗들이여, 비구는 이렇게 지혜가 잘 해탈한다. 이 열 가지가 꿰뚫기 어려운 법이다.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti?
“그러면 벗들이여, 비구는 어떻게 통찰지로 잘 해탈하는가?
Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti.
벗들이여, 여기 비구는 ‘나의 탐욕은 버려졌다. 뿌리째 끊기고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다’라고 꿰뚫어 안다.
‘Doso me pahīno…pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti.
‘나의 성냄은 버려졌다. 뿌리째 끊기고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다’라고 꿰뚫어 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.81에서 되살렸습니다.
‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti.
‘나의 어리석음은 버려졌다. 뿌리째 끊기고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 없어져 버렸고, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다’라고 꿰뚫어 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.81에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.
벗들이여, 이렇게 비구는 통찰지로 잘 해탈한다.
Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.
이것이 꿰뚫기 어려운 열 가지 법이다.
여덟째, 일으켜야 할 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 인식이다. 부정함의 인식, 죽음의 인식, 음식의 혐오스러움에 대한 인식, 모든 세간에 즐거움이 없다는 인식, 무상의 인식이다. 무상한 것에는 괴로움이 있다는 인식, 괴로운 것에는 자아가 없다는 인식, 버림의 인식, 탐욕이 바랜다는 인식, 소멸의 인식도 있다. 이 열 가지가 일으켜야 할 법이다.
(Ja) ‘‘katame dasa dhammā uppādetabbā?
(아) “일으켜야 할 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa saññā –
열 가지 인식이다 —
asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.
아름답지 않음의 인식, 죽음의 인식, 음식을 꺼리는 인식, 온 세상을 즐거워하지 않음의 인식, 무상의 인식, 무상한 것은 괴로움이라는 인식, 괴로운 것은 자아가 아니라는 인식, 버림의 인식, 탐욕이 사라짐의 인식, 소멸의 인식.
Ime dasa dhammā uppādetabbā.
이것이 일으켜야 할 열 가지 법이다.
아홉째, 곧바로 알아야 할 열 가지 법이란 무엇인가? 열 가지 씻어 냄의 근거이다. 바른 견해를 가진 이에게는 그릇된 견해가 씻겨 나간다. 그릇된 견해를 조건으로 생겨나던 수많은 나쁘고 해로운 법들도 그에게서 씻겨 나간다. 바른 생각을 가진 이에게는 그릇된 생각이 씻겨 나간다. 바른 말을 하는 이에게는 그릇된 말이, 바른 행위를 하는 이에게는 그릇된 행위가, 바른 생계를 꾸리는 이에게는 그릇된 생계가 씻겨 나간다. 바른 노력을 하는 이에게는 그릇된 노력이, 바른 마음챙김을 지닌 이에게는 그릇된 마음챙김이 씻겨 나간다. 바른 집중을 지닌 이에게는 그릇된 집중이, 바른 앎을 지닌 이에게는 그릇된 앎이 씻겨 나간다. 바른 해탈을 이룬 이에게는 그릇된 해탈이 씻겨 나간다. 그릇된 해탈을 조건으로 생겨나던 수많은 나쁘고 해로운 법들도 그에게서 씻겨 나간다. 이 열 가지가 곧바로 알아야 할 법이다.
(Jha) ‘‘katame dasa dhammā abhiññeyyā?
(자) “높은 지혜로 알아야 할 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa nijjaravatthūni –
열 가지 삭혀 없앰의 토대다 —
sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti.
바른 견해를 지닌 이에게는 그릇된 견해가 삭아 없어진다.
Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti.
그리고 그릇된 견해를 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다.
Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo…pe… sammāvācassa micchāvācā… sammākammantassa micchākammanto… sammāājīvassa micchāājīvo… sammāvāyāmassa micchāvāyāmo… sammāsatissa micchāsati… sammāsamādhissa micchāsamādhi… sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.
바른 사유를 지닌 이에게는 그릇된 사유가 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 사유를 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 말을 지닌 이에게는 그릇된 말이 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 말을 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 행위를 지닌 이에게는 그릇된 행위가 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 행위를 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 생계를 지닌 이에게는 그릇된 생계가 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 생계를 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 정진을 지닌 이에게는 그릇된 정진이 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 정진을 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 마음챙김을 지닌 이에게는 그릇된 마음챙김이 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 마음챙김을 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 삼매를 지닌 이에게는 그릇된 삼매가 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 삼매를 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다. 바른 앎을 지닌 이에게는 그릇된 앎이 삭아 없어진다. 그리고 그릇된 앎을 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 34:360.92 ~ PN:dn34/360.93에서 되살렸습니다.
Sammāvimuttissa micchāvimutti nijjiṇṇā hoti.
바른 해탈을 지닌 이에게는 그릇된 해탈이 삭아 없어진다.
Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti.
그리고 그릇된 해탈을 조건으로 생기는 여러 나쁘고 해로운 법들, 그것들도 그에게 삭아 없어진다.
Ime dasa dhammā abhiññeyyā.
이것이 높은 지혜로 알아야 할 열 가지 법이다.
열째, 몸소 실현해야 할 열 가지 법이란 무엇인가? 더 배울 것이 없는 이의 열 가지 법이다. 더 배울 것이 없는 이의 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 집중, 바른 앎, 바른 해탈이다. 이 열 가지가 몸소 실현해야 할 법이다.
(Ña) ‘‘katame dasa dhammā sacchikātabbā?
(차) “실현해야 할 열 가지 법이란 무엇인가?
Dasa asekkhā dhammā –
더 배울 것이 없는 이의 열 가지 법이다 —
asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti.
더 배울 것이 없는 바른 견해, 더 배울 것이 없는 바른 사유, 더 배울 것이 없는 바른 말, 더 배울 것이 없는 바른 행위, 더 배울 것이 없는 바른 생계, 더 배울 것이 없는 바른 정진, 더 배울 것이 없는 바른 마음챙김, 더 배울 것이 없는 바른 삼매, 더 배울 것이 없는 바른 앎, 더 배울 것이 없는 바른 해탈.
Ime dasa dhammā sacchikātabbā.
이것이 실현해야 할 열 가지 법이다.
이렇게 백 가지 법은 참되고 사실이며 있는 그대로이다. 어긋남이 없고 다르지 않은 것으로서, 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.
‘‘Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā’’ti.
“이와 같이 이 백 가지 법은 사실이고, 참되고, 그러하고, 어긋나지 않고, 다르지 않으니, 온전히 이루신 분께서 바르게 온전히 깨달으신 것이다.”
사리뿟따 존자가 이렇게 말했다. 비구들은 기뻐하며 사리뿟따 존자의 말을 반갑게 받아들였다. 열 가지를 더해 가는 경, 열한 번째가 끝났다.
Idamavocāyasmā sāriputto.
사리뿟따 존자는 이렇게 말했다.
Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
그 비구들은 흡족한 마음으로 사리뿟따 존자의 말을 기뻐하며 받들었다.
Dasuttarasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
다숫따라 경이 끝났다. 열한 번째다.
Pāthikavaggo niṭṭhito.
빠티까 품이 끝났다.
Tassuddānaṃ –
그 요약 게송 —
Pāthiko ca udumbaraṃ, cakkavatti aggaññakaṃ;
빠티까와 우둠바라, 전륜왕과 아간냐;
Sampasādanapāsādaṃ, mahāpurisalakkhaṇaṃ.
삼빠사다니야와 빠사디까, 대인의 특징.
Siṅgālāṭānāṭiyakaṃ, saṅgīti ca dasuttaraṃ;
시갈라와 아따나띠야, 상기띠와 다숫따라;
Ekādasahi suttehi, pāthikavaggoti vuccati.
열한 개의 경으로 빠티까 품이라 불린다.
Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.
빠티까 품 성전이 끝났다.
세 품으로 장엄된 온전한Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo
Dīghanikāyo samatto.
디가 니까야가 끝났다.