4. Paṭhamanānātitthiyasuttaṃ
4. 첫 번째 여러 외도 경
54
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 사위성의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 사위성에는 다른 교단의 사문과 바라문, 유행자들이 많이 머물고 있었다. 이들은 저마다 견해와 취향이 달랐고, 받아들이는 바도 달랐다. 모두 자기 견해에 매달려 있었다.[불확실]
Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
그런데 그때 여러 다른 외도 사문·바라문·유행자들이 사왓티에 살고 있었으니, 견해가 저마다 다르고, 받아들이는 바가 저마다 다르고, 좋아하는 바가 저마다 다르며, 저마다 다른 견해의 의지처에 기대어 있었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
어떤 사문과 바라문들은 이렇게 말했다. “세상은 영원하다. 이것만이 진실이고, 다른 것은 어리석은 생각이다.” 또 어떤 이들은 이렇게 말했다. “세상은 영원하지 않다. 이것만이 진실이고, 다른 것은 어리석은 생각이다.” 어떤 이들은 “세상은 끝이 있다” 하였고, 또 어떤 이들은 “세상은 끝이 없다” 하였다. 그때마다 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 생각이라고 덧붙였다. 어떤 이들은 “목숨이 곧 몸이다” 하였고, 또 어떤 이들은 “목숨과 몸은 서로 다르다” 하였다. 이 말에도 똑같이 이것만이 진실이라고 못 박았다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘세상은 영원하지 않다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘세상은 끝이 있다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘세상은 끝이 없다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘목숨이 곧 몸이다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘목숨이 다르고 몸이 다르다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
여래에 대해서도 말이 갈렸다. 어떤 이들은 “여래는 죽은 뒤에도 존재한다” 하였다. 또 어떤 이들은 “여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다” 하였다. 어떤 이들은 “여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다” 하였다. 또 어떤 이들은 “여래는 죽은 뒤에 존재한다고도 할 수 없고, 존재하지 않는다고도 할 수 없다” 하였다. 이번에도 모두 이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 생각이라고 주장했다.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘여래는 죽은 뒤에도 있다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘여래는 죽은 뒤에 없다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있었다 —
‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고.
그들은 말다툼과 언쟁에 빠져 서로를 말의 칼로 찔러 대며 지냈다. “이것이 법이다. 저것은 법이 아니다. 저것이 법이다. 이것은 법이 아니다.” 이렇게 외치면서 말이다.
Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti –
그들은 다툼이 일어나고 싸움이 일어나 논쟁에 빠져, 서로를 입의 창으로 찔러 대며 지냈다 —
‘‘ediso dhammo, nediso dhammo;
‘법은 이러하다, 법은 이러하지 않다;
nediso dhammo, ediso dhammo’’ti.
법은 이러하지 않다, 법은 이러하다’고.
그때 많은 비구들이 아침에 아래옷을 두르고 발우와 가사를 챙겨 사위성으로 탁발하러 들어갔다. 탁발을 마친 비구들은 식사 뒤에 세존께 갔다. 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu.
그때 여러 비구가 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발하러 들어갔다.
Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
사왓티에서 탁발하고, 공양을 마친 뒤 탁발에서 돌아와 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 그 비구들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 지금 사위성에는 다른 교단의 사문과 바라문, 유행자들이 많이 머물고 있습니다. 이들은 저마다 견해와 취향이 다르고, 받아들이는 바도 다릅니다. 모두 자기 견해에 매달려 있습니다.[불확실]
‘‘Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
세존이시여, 여기 사왓티에는 여러 다른 외도 사문·바라문·유행자들이 살고 있는데, 견해가 저마다 다르고, 받아들이는 바가 저마다 다르고, 좋아하는 바가 저마다 다르며, 저마다 다른 견해의 의지처에 기대어 있습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
어떤 이들은 ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고, 다른 것은 어리석은 생각이다’ 하고 말합니다. 다른 주장을 펴는 이들도 모두 이와 같은 식으로 말합니다. 그래서 그들은 말다툼과 언쟁에 빠져 서로를 말의 칼로 찔러 대며 지냅니다. ‘이것이 법이다. 저것은 법이 아니다. 저것이 법이다. 이것은 법이 아니다.’ 이렇게 외치면서 말입니다.”
‘‘Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 —
‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti –
‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘세상은 영원하지 않다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘세상은 끝이 있다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘세상은 끝이 없다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘목숨이 곧 몸이다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘목숨이 다르고 몸이 다르다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘여래는 죽은 뒤에도 있다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘여래는 죽은 뒤에 없다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 그런데 또 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있습니다 — ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’고 합니다. 그들은 다툼이 일어나고 싸움이 일어나 논쟁에 빠져, 서로를 입의 창으로 찔러 대며 지냅니다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 UD 6.4:54.6 ~ PN:ud6.4/54.23에서 되살렸습니다.
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
‘법은 이러하다, 법은 이러하지 않다;
nediso dhammo, ediso dhammo’’’ ti.
법은 이러하지 않다, 법은 이러하다’고 합니다.
“비구들이여, 다른 교단의 유행자들은 눈먼 사람들이다. 볼 눈이 없다. 그들은 이로운 것도 이롭지 않은 것도 알지 못한다. 법도 법이 아닌 것도 알지 못한다. 이렇게 알지 못하니, 말다툼과 언쟁에 빠져 서로를 말의 칼로 찔러 대며 지낸다. ‘이것이 법이다. 저것은 법이 아니다. 저것이 법이다. 이것은 법이 아니다.’ 이렇게 외치면서.[불확실]
‘‘Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā;
비구들이여, 다른 외도 유행자들은 눈먼 자들이고 눈 없는 자들이다;
atthaṃ na jānanti, anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti, adhammaṃ na jānanti.
이로움을 알지 못하고, 해로움을 알지 못하고, 법을 알지 못하고, 법 아닌 것을 알지 못한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti –
그들은 이로움을 알지 못하고 해로움을 알지 못하고 법을 알지 못하고 법 아닌 것을 알지 못한 채, 다툼이 일어나고 싸움이 일어나 논쟁에 빠져, 서로를 입의 창으로 찔러 대며 지낸다 —
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
‘법은 이러하다, 법은 이러하지 않다;
nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti.
법은 이러하지 않다, 법은 이러하다’고.
비구들이여, 옛날 바로 이 사위성에 어떤 왕이 있었다. 그 왕이 한 사람을 불러 말했다. ‘이보게, 가서 사위성에 있는 날 때부터 눈먼 사람들을 모조리 한자리에 모아 오너라.’[불확실]
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā aññataro rājā ahosi.
비구들이여, 옛날에 바로 이 사왓티에 어떤 왕이 있었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho, bhikkhave, so rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi –
그러자 비구들이여, 그 왕이 어떤 사람을 불렀다[불확실]
불확실 —
‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe ekajjhaṃ sannipātehī’ti.
‘이보게, 사람아, 그대는 가서 사왓티에 나면서부터 눈먼 이들이 있는 대로 그들을 모두 한자리에 모아 오라’고.
그 사람은 ‘알겠습니다, 폐하’ 하고 대답했다. 그리고 사위성의 날 때부터 눈먼 사람들을 모두 데리고 왕에게 가서 말했다. ‘폐하, 날 때부터 눈먼 사람들을 모두 모아 왔습니다.’[불확실]
‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe gahetvā yena so rājā tenupasaṅkami;
‘그리하겠습니다, 신이시여’ 하고, 비구들이여, 그 사람은 그 왕에게 대답하고서 사왓티에 나면서부터 눈먼 이들이 있는 대로 그들을 모두 데리고 그 왕에게 다가갔다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
upasaṅkamitvā taṃ rājānaṃ etadavoca –
다가가서는 그 왕에게 이렇게 말했다 —
‘sannipātitā kho te, deva, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā’ti.
‘신이시여, 사왓티에 나면서부터 눈먼 이들이 있는 대로 그들이 모였습니다’라고.
왕이 말했다. ‘그렇다면 이보게, 눈먼 사람들에게 코끼리를 보여 주어라.’ 그 사람은 ‘알겠습니다, 폐하’ 하고 대답한 뒤, 눈먼 사람들에게 코끼리를 보여 주었다.
‘Tena hi, bhaṇe, jaccandhānaṃ hatthiṃ dassehī’ti.
‘그렇다면 이보게, 나면서부터 눈먼 이들에게 코끼리를 보여 주어라’고.
‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā jaccandhānaṃ hatthiṃ dassesi.
‘그리하겠습니다, 신이시여’ 하고, 비구들이여, 그 사람은 그 왕에게 대답하고서 나면서부터 눈먼 이들에게 코끼리를 보여 주었다.
그는 눈먼 사람들을 나누어 코끼리의 몸을 하나씩 만지게 했다. 어떤 이들에게는 머리를 만지게 했다. 어떤 이들에게는 귀를, 어떤 이들에게는 엄니를 만지게 했다. 코를 만지는 이들이 있었고, 몸통을 만지는 이들이 있었다. 다리를 만지는 이들도, 넓적다리를 만지는 이들도 있었다. 어떤 이들은 꼬리를, 또 어떤 이들은 꼬리털을 만졌다. 그는 만지게 할 때마다 말했다. ‘눈먼 이들이여, 코끼리는 이렇게 생겼다.’[불확실]
‘‘Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa sīsaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 머리를 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa kaṇṇaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 귀를 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa dantaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 엄니를 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa soṇḍaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 코를 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa kāyaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 몸을 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa pādaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 발을 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa satthiṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 넓적다리를 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa naṅguṭṭhaṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 꼬리를 보여 주었다 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa vāladhiṃ dassesi –
어떤 나면서부터 눈먼 이들에게는 코끼리의 꼬리털을 보여 주었다[불확실]
불확실 —
‘ediso, jaccandhā, hatthī’’’ti.
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리는 이러하다’고.
그 사람은 눈먼 사람들에게 코끼리를 보여 준 뒤 왕에게 가서 말했다. ‘폐하, 그 눈먼 사람들이 코끼리를 보았습니다. 이제 폐하께서 원하시는 대로 하십시오.’[불확실]
‘‘Atha kho, bhikkhave, so puriso jaccandhānaṃ hatthiṃ dassetvā yena so rājā tenupasaṅkami;
그러자 비구들이여, 그 사람은 나면서부터 눈먼 이들에게 코끼리를 보여 주고서 그 왕에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā taṃ rājānaṃ etadavoca –
다가가서는 그 왕에게 이렇게 말했다 —
‘diṭṭho kho tehi, deva, jaccandhehi hatthī;
‘신이시여, 나면서부터 눈먼 그들이 코끼리를 보았습니다;
yassa dāni kālaṃ maññasī’ti.
이제 때가 되었다고 여기시는 대로 하십시오’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그러자 왕이 눈먼 사람들이 있는 곳으로 가서 물었다. ‘눈먼 이들이여, 코끼리를 보았느냐?’ ‘예, 폐하. 저희는 코끼리를 보았습니다.’ ‘그렇다면 코끼리가 어떻게 생겼는지 말해 보아라.’
‘‘Atha kho, bhikkhave, so rājā yena te jaccandhā tenupasaṅkami;
그러자 비구들이여, 그 왕은 나면서부터 눈먼 그들에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā te jaccandhe etadavoca –
다가가서는 나면서부터 눈먼 그들에게 이렇게 말했다 —
‘diṭṭho vo, jaccandhā, hatthī’ti?
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 그대들은 코끼리를 보았는가?’라고.
‘Evaṃ, deva, diṭṭho no hatthī’ti.
‘그렇습니다, 신이시여, 저희는 코끼리를 보았습니다’라고.
‘Vadetha, jaccandhā, kīdiso hatthī’ti?
‘나면서부터 눈먼 이들이여, 코끼리가 어떠한지 말해 보라’고.
코끼리의 머리를 만진 이들은 말했다. ‘폐하, 코끼리는 마치 항아리 같습니다.’ 귀를 만진 이들은 ‘키 같습니다’ 했다. 엄니를 만진 이들은 ‘말뚝 같습니다’ 했다. 코를 만진 이들은 ‘쟁기 자루 같습니다’ 했다. 몸통을 만진 이들은 ‘곡식 창고 같습니다’ 했다. 다리를 만진 이들은 ‘기둥 같습니다’ 했다. 넓적다리를 만진 이들은 ‘절구 같습니다’ 했다. 꼬리를 만진 이들은 ‘절굿공이 같습니다’ 했다. 꼬리털을 만진 이들은 ‘빗자루 같습니다’ 했다.[불확실]
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa sīsaṃ diṭṭhaṃ ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 머리를 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi kumbho’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 물동이 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kaṇṇo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 귀를 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi suppo’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 키 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa danto diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 엄니를 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi khīlo’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 말뚝 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa soṇḍo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 코를 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi naṅgalīsā’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 쟁기 자루 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kāyo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 몸을 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi koṭṭho’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 곳간 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa pādo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 발을 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi thūṇo’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 기둥 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa satthi diṭṭho hosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 넓적다리를 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi udukkhalo’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 절구 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa naṅguṭṭhaṃ diṭṭhaṃ ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 꼬리를 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi musalo’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 절굿공이 같습니다’라고.
‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa vāladhi diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu –
비구들이여, 코끼리의 꼬리털을 본 나면서부터 눈먼 이들은 이렇게 말했다[불확실]
불확실 —
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi sammajjanī’ti.
‘신이시여, 코끼리는 이러합니다, 마치 빗자루 같습니다’라고.
그러자 그들은 ‘코끼리는 이렇다. 저렇지 않다. 저렇다. 이렇지 않다’ 하며 서로 주먹질을 해 댔다. 왕은 그 모습을 보고 즐거워했다.
‘‘Te ‘ediso hatthī, nediso hatthī;
그들은 ‘코끼리는 이러하다, 코끼리는 이러하지 않다;
nediso hatthī, ediso hatthī’’’ti aññamaññaṃ muṭṭhīhi saṃsumbhiṃsu.
코끼리는 이러하지 않다, 코끼리는 이러하다’고 하며 서로 주먹으로 후려쳤다.
Tena ca pana, bhikkhave, so rājā attamano ahosi.
그런데 비구들이여, 그 때문에 그 왕은 흡족해했다.
비구들이여, 이와 똑같이 다른 교단의 유행자들은 눈먼 사람들이다. 볼 눈이 없다. 그들은 이로운 것도 이롭지 않은 것도 알지 못한다. 법도 법이 아닌 것도 알지 못한다. 이렇게 알지 못하니, 말다툼과 언쟁에 빠져 서로를 말의 칼로 찔러 대며 지낸다. ‘이것이 법이다. 저것은 법이 아니다. 저것이 법이다. 이것은 법이 아니다.’ 이렇게 외치면서.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā.
비구들이여, 꼭 이와 같이 다른 외도 유행자들은 눈먼 자들이고 눈 없는 자들이다.
Te atthaṃ na jānanti anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti adhammaṃ na jānanti.
그들은 이로움을 알지 못하고 해로움을 알지 못하며, 법을 알지 못하고 법 아닌 것을 알지 못한다.
Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā, dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti –
그들은 이로움을 알지 못하고 해로움을 알지 못하며, 법을 알지 못하고 법 아닌 것을 알지 못한 채, 다툼이 일어나고 싸움이 일어나 논쟁에 빠져, 서로를 입의 창으로 찔러 대며 지낸다 —
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
‘법은 이러하다, 법은 이러하지 않다;
nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti.
법은 이러하지 않다, 법은 이러하다’고.
세존께서는 이 일을 아시고, 그때 이 감흥어를 읊으셨다.
Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
그러자 세존께서는 이 뜻을 아시고 그때 이 감흥어를 읊으셨다 —
이런 것들에 매달린다네, 어떤 사문과 바라문들은.
‘‘Imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇā;
‘어떤 사문·바라문들은 참으로 이것들에 매여 있으니;
붙들고 달려들어 다툰다네, 한쪽만 보는 사람들은.
Viggayha naṃ vivadanti, janā ekaṅgadassino’’ti.
한 부분만 보는 사람들이 그것을 붙들고 다툰다’라고.
catutthaṃ;
네 번째.