10. Lokasuttaṃ
10. 세상 경
30
이와 같이 나는 들었다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
한때 세존께서는 우루웰라의 네란자라 강가에 있었다. 보리수 아래, 막 완전한 깨달음을 이루신 채였다. 그곳에서 세존께서는 이레 동안 가부좌를 풀지 않으셨다. 그렇게 앉아 해탈의 즐거움을 맛보고 계셨다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho.
한때 세존께서 우루웰라의 네란자라 강 기슭 보리수 아래에, 갓 바르게 깨달으신 채로 머무셨다.
주 [불확실 — 앵커 No.1의 구속 문자열(사왓티·제따 숲·아나타삔디까 원림)이 이 경의 저본에 없다. 저본대로 옮겼다.]
Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī.
그런데 그때 세존께서는 이레 동안 한 가부좌로 앉아 해탈의 즐거움을 누리고 계셨다.
이레가 지나자 세존께서는 삼매에서 나오셨다. 깨달은 눈으로 세상을 둘러보셨다. 그 눈에 수많은 중생이 보였다. 고통에 들볶이고 번뇌의 불길에 타오르는 이들이었다. 탐욕에서 비롯한 고통도 있었고, 분노와 어리석음에서 비롯한 고통도 있었다. 세존께서는 그 뜻을 아시고 이렇게 읊으셨다—
Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṃ volokesi.
그때 세존께서 그 이레가 지나 그 삼매에서 일어나시어, 부처의 눈으로 세상을 두루 살펴보셨다.
Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā volokento satte anekehi santāpehi santappamāne, anekehi ca pariḷāhehi pariḍayhamāne –
세존께서 부처의 눈으로 두루 살펴보시다가, 뭇 존재들이 여러 가지 태움으로 타고 있고 여러 가지 불길로 불타고 있는 것을 보셨다 —
rāgajehipi, dosajehipi, mohajehipi.
탐욕에서 생긴 것들로도, 성냄에서 생긴 것들로도, 어리석음에서 생긴 것들로도.
Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
그때 세존께서 이 뜻을 아시고 그때에 이 감흥어를 읊으셨다 —
이 세상은 고뇌 속에 태어났네,
‘‘Ayaṃ loko santāpajāto,
“이 세상은 태움이 생긴 것이라,
접촉에 짓눌려 병을 제 것이라 말하네.
Phassapareto rogaṃ vadati attato;
접촉에 짓눌려 병을 자아라고 말한다;
주 [불확실 — attato를 ‘자아라고’로 읽었다. ‘자아로 말미암아’로도 읽힌다.]
무엇으로 그렇다고 여기든
Yena yena hi maññati,
무엇으로 무엇으로 여기든,
그것은 어느새 달라지고 마네.
Tato taṃ hoti aññathā.
그것은 그로부터 달리 된다.
달라져 가면서도 존재에 매인 세상은
‘‘Aññathābhāvī bhavasatto loko,
“달리 되기 마련인 세상은 존재에 매여,
존재에 짓눌려 도리어 존재를 반기네.
Bhavapareto bhavamevābhinandati;
존재에 사로잡혀 존재만을 기뻐한다;
반기는 바로 그것이 두려움이요
Yadabhinandati taṃ bhayaṃ,
기뻐하는 그것이 두려움이고,
두려워하는 바로 그것이 괴로움이니,
Yassa bhāyati taṃ dukkhaṃ;
두려워하는 그것이 괴로움이다;
청정한 삶은 존재를 버리고자 닦는 것이라네.
Bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussati’’.
그러나 존재를 버리기 위해 바로 이 청정한 삶이 살아진다.”
사문이든 바라문이든, 존재로써 존재에서 벗어났다고 말하는 이가 있다면 — 그들 모두 아직 벗어나지 못한 것이다. 또 비존재로써 존재에서 벗어났다고 말하는 이가 있어도, 그들 역시 아직 벗어나지 못한 것이다. 집착의 바탕을 조건으로 이 괴로움이 생겨난다. 집착이 다하면 괴로움도 생겨날 일이 없다.
‘‘‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu, sabbe te avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi.
“‘어떤 사문이든 바라문이든 존재로써 존재의 벗어남을 말한 이들, 그들은 모두 존재에서 벗어나지 못했다’고 나는 말한다.
‘Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu, sabbe te anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi.
‘또 어떤 사문이든 바라문이든 비존재로써 존재의 출리를 말한 이들, 그들은 모두 존재에서 나오지 못했다’고 나는 말한다.
주 [불확실 — vibhava를 ‘비존재’로 읽었다. DPD는 ‘쇠멸’을 준다.]
‘‘Upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṃ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo.
“집착을 의존하여 이 괴로움이 생기고, 모든 취착이 다하면 괴로움의 생겨남이 없다.
주 [불확실 — upadhi를 ‘집착’으로 읽었다. 또 앵커 No.75·No.146(paṭicca)의 확정 문자열이 이 자리의 뜻과 맞지 않아 저본대로 옮겼다.]
이 세상을 보라. 무지에 사로잡힌 중생들은 존재를 즐기면서도 거기서 벗어나지 못한다. 어떤 존재든, 어디에 어떤 모습으로 있든 — 그 모든 존재는 무상하고 괴로우며 끝없이 변해간다.
Lokamimaṃ passa;
이 세상을 보라;
puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā aparimuttā;
뭇 사람들은 저마다 무명에 사로잡혀, 존재가 되어 존재를 즐기며 벗어나지 못했다;
주 [불확실 — puthū를 ‘저마다’로 읽었다. ‘여럿의’로도 읽힌다.]
ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti.
어떤 존재들이든, 모든 곳에서 모든 방식으로, 그 존재들은 모두 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이다.”
이처럼 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, sammappaññāya passato;
“이것을 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는,
존재의 갈애가 사라지고 비존재도 반기지 않네.
Bhavataṇhā pahīyati, vibhavaṃ nābhinandati.
존재에 대한 갈애가 버려지고, 비존재를 기뻐하지 않는다.
갈애가 남김없이 다하여
‘‘Sabbaso taṇhānaṃ khayā,
“갈애들이 모든 면에서 다하여,
남김없이 물러나 그침이 열반이니,
Asesavirāganirodho nibbānaṃ;
남김없이 탐욕이 사라져 소멸함이 열반이다;
열반에 든 그 비구에게는
Tassa nibbutassa bhikkhuno,
적멸에 든 그 비구에게는,
붙들 것이 없어 다시 태어남이 없네.
Anupādā punabbhavo na hoti;
취착하지 않으므로 다시 태어남이 없다;
마라를 이기고 싸움에서 승리하여
Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo,
마라는 제압되었고 싸움은 이겨졌으니,
주 [불확실 — abhibhūto·vijitasaṅgāmo의 주어를 마라와 그 싸움으로 읽었다. ‘마라를 제압하고 싸움에서 이긴 그러한 이’로도 읽힌다.]
그분은 모든 존재를 넘어섰네.
Upaccagā sabbabhavāni tādī’’ti.
그러한 이는 모든 존재를 넘어섰다.”
dasamaṃ;
열째.
Nandavaggo tatiyo niṭṭhito.
난다 품, 셋째가 끝났다.
Tassuddānaṃ –
그것의 요약게는 —
Kammaṃ nando yasojo ca, sāriputto ca kolito;
업, 난다, 그리고 야소자, 사리뿟따 그리고 꼴리따;
Pilindo kassapo piṇḍo, sippaṃ lokena te dasāti.
삘린다, 깟사빠, 삔다, 기술, 세상 — 그것들이 열이다.