10. Bāhiyasuttaṃ
10. 바히야 경
10
이렇게 들었습니다. 한때 세존께서는 사왓티의 제타 숲, 아나타핀디카의 정원에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 나무껍질 옷을 입은 바히야는 바닷가의 수파라카에 살고 있었다. 사람들은 그를 존경하고 받들고 귀하게 여기며 공양했다. 그래서 그는 옷과 음식과 거처와 병구완 약품을 넉넉히 얻었다.
Tena kho pana samayena bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati samuddatīre sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
그때 바히야 다루찌리야는 숩빠라까의 바닷가에 살고 있었는데, 존경받고 중히 여겨지고 우러름받고 공양받고 예경받았으며, 의복과 탁발 음식과 거처와 병에 필요한 약품이라는 필수품을 얻는 자였다.
어느 날 바히야는 홀로 한적한 곳에 고요히 앉아 있었다. 그런데 이런 생각이 마음에 떠올랐다. "세상에 아라한이거나 아라한의 길에 들어선 이가 있다면, 나도 그 가운데 한 사람이다."
Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi –
그때 홀로 떨어져 고요히 머물던 바히야 다루찌리야에게 이런 마음의 생각이 일어났다 —
‘‘ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti.
“세상에 아라한이거나 아라한의 길에 든 이가 누구든 있다면, 나는 그들 가운데 하나다.”
그러자 바히야의 전생 혈육이었던 한 천신이 그를 가엾이 여겼다. 그의 이로움을 바라던 천신은 바히야의 생각을 알아차리고 찾아갔다. 가까이 가서 이렇게 말했다.
Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā anukampikā atthakāmā bāhiyassa dārucīriyassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bāhiyo dārucīriyo tenupasaṅkami;
그때 바히야 다루찌리야의 예전 혈육이었던 천신이, 연민하고 이익을 바라며, 마음으로 바히야 다루찌리야의 마음의 생각을 알고서 바히야 다루찌리야에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ etadavoca –
다가가서는 바히야 다루찌리야에게 이렇게 말했다 —
"바히야여, 그대는 아라한이 아니고 아라한의 길에 들어선 사람도 아니다. 그대가 아라한이 되거나 그 길에 들어서게 할 수행도 그대에게는 없다."
‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpanno.
“바히야여, 그대는 아라한도 아니고, 아라한의 길에 든 것도 아니다.
Sāpi te paṭipadā natthi yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti.
그것으로 그대가 아라한이 되거나 아라한의 길에 들 만한, 그런 도닦음도 그대에게는 없다.”
"그렇다면 신과 사람을 아우르는 이 세상에서 아라한이거나 아라한의 길에 들어선 이는 도대체 누구입니까?"
‘‘Atha ke carahi sadevake loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti?
“그렇다면 신들을 포함한 세상에서 아라한이거나 아라한의 길에 든 이는 누구인가?”
"바히야여, 북쪽 지방에 사왓티라는 도시가 있다. 그곳에 지금 세존께서 머물고 계신다. 아라한이시며 바르게 깨달으신 분이다. 세존께서는 아라한이실 뿐 아니라, 사람들이 아라한이 되도록 법을 가르쳐 주신다."
‘‘Atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ.
“바히야여, 북쪽 지방들에 사왓티라는 이름의 도시가 있다.
Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho.
거기에 그분 세존, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께서 지금 머무신다.
So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattāya ca dhammaṃ desetī’’ti.
바히야여, 참으로 그분 세존께서는 아라한이시며, 또한 아라한 됨을 위해 법을 설하신다.”
천신의 말에 마음이 크게 움직인 바히야는 곧바로 수파라카를 떠났다. 어디서도 하룻밤 이상 묵지 않고 걸어, 사왓티의 제타 숲 아나타핀디카의 정원에 이르렀다.
Atha kho bāhiyo dārucīriyo tāya devatāya saṃvejito tāvadeva suppārakamhā pakkāmi.
그때 바히야 다루찌리야는 그 천신에게서 절박함이 일어나 바로 그 자리에서 숩빠라까를 떠났다.
Sabbattha ekarattiparivāsena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami.
어디서나 하룻밤만 묵으면서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림으로 다가갔다.
마침 그때 많은 비구들이 탁 트인 곳에서 거닐고 있었다. 바히야는 그들에게 다가갔다. 가까이 가서 물었다.[불확실]
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
그때 여러 비구가 노지에서 경행하고 있었다.[불확실]
불확실 (앵커 No.82 `sambahulā`의 확정 문자열은 “여러 비구가 세존께 다가가…”이나 이 자리의 저본에는 그 정형구가 없다 — 저본대로 옮겼다)
Atha kho bāhiyo dārucīriyo yena te bhikkhū tenupasaṅkami;
그때 바히야 다루찌리야는 그 비구들에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca –
다가가서는 그 비구들에게 이렇게 말했다 —
"스님들, 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서는 지금 어디에 계십니까? 저는 그분을 뵙고 싶습니다."[불확실]
‘‘kahaṃ nu kho, bhante, etarahi bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho?
“존자들이시여, 지금 세존, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께서는 어디에 머무십니까?[불확실]
불확실 (`bhante`의 확정 호칭 문자열을 대지 못한다)
Dassanakāmamhā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.
저희는 그분 세존, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분을 뵙고자 합니다.”
"바히야여, 세존께서는 탁발하러 마을 안으로 들어가셨습니다."
‘‘Antaragharaṃ paviṭṭho kho, bāhiya, bhagavā piṇḍāyā’’ti.
“바히야여, 세존께서는 탁발하러 마을 집들 사이로 들어가셨다.”
바히야는 서둘러 제타 숲을 나와 사왓티로 들어갔다. 그리고 탁발하고 계시는 세존을 보았다. 세존은 보는 이의 마음을 맑게 하셨다. 감각 기관이 고요하셨고 마음이 평온하셨다. 으뜸가는 길들임과 고요함에 이르신 분, 스스로를 다스리고 지키며 감각 기관을 거두신 큰 코끼리 같은 분이셨다.[불확실]
Atha kho bāhiyo dārucīriyo taramānarūpo jetavanā nikkhamitvā sāvatthiṃ pavisitvā addasa bhagavantaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ yatindriyaṃ nāgaṃ.
그때 바히야 다루찌리야는 서두르는 모습으로 제따 숲을 나와 사왓티로 들어가, 사왓티에서 탁발하며 다니시는 세존을 뵈었다 — 보기에 흐뭇하고 믿음을 일으키며, 감관이 고요하고 마음이 고요하며, 으뜸가는 다스림과 고요함에 이르시고, 길들여지고 지켜지고 감관을 단속하신 위대한 분을.[불확실]
불확실 (`nāga` — 코끼리/위대한 분)
바히야는 세존께 다가갔다. 가까이 가서 세존의 발아래 머리를 대고 엎드려 이렇게 말씀드렸다.
Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami;
뵙고서 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavato pāde sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca –
다가가서는 세존의 두 발에 머리로 엎드려 절하고 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
"세존이시여, 저에게 법을 가르쳐 주십시오. 복되신 분이시여, 오랫동안 저에게 이로움과 행복이 될 법을 가르쳐 주십시오."
‘‘desetu me, bhante bhagavā, dhammaṃ;
“세존이시여, 저에게 법을 설해 주소서;
desetu, sugato, dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 법을 설해 주소서. 그것이 저에게 오랜 세월 이익이 되고 행복이 되도록.”
이렇게 말씀드리자 세존께서 말씀하셨다. "바히야여, 지금은 때가 아니다. 우리는 탁발하러 마을에 들어와 있다."
Evaṃ vutte, bhagavā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ etadavoca –
이렇게 말씀드리자, 세존께서 바히야 다루찌리야에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti.
“바히야여, 지금은 아직 때가 아니다. 우리는 탁발하러 마을 집들 사이로 들어왔다.”
바히야는 두 번째로 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 세존의 목숨에 어떤 위험이 닥칠지, 제 목숨에 어떤 위험이 닥칠지 알기 어렵습니다. 세존이시여, 저에게 법을 가르쳐 주십시오. 복되신 분이시여, 오랫동안 저에게 이로움과 행복이 될 법을 가르쳐 주십시오."
Dutiyampi kho bāhiyo dārucīriyo bhagavantaṃ etadavoca –
두 번째로 바히야 다루찌리야가 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘dujjānaṃ kho panetaṃ, bhante, bhagavato vā jīvitantarāyānaṃ, mayhaṃ vā jīvitantarāyānaṃ.
“그러나 세존이시여, 이것은 알기 어렵습니다 — 세존의 생명에 닥칠 위험이든, 저의 생명에 닥칠 위험이든.
Desetu me, bhante bhagavā, dhammaṃ;
세존이시여, 저에게 법을 설해 주소서;
desetu, sugato, dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 법을 설해 주소서. 그것이 저에게 오랜 세월 이익이 되고 행복이 되도록.”
세존께서도 두 번째로 말씀하셨다. "바히야여, 지금은 때가 아니다. 우리는 탁발하러 마을에 들어와 있다."
Dutiyampi kho bhagavā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ etadavoca –
두 번째로 세존께서 바히야 다루찌리야에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti.
“바히야여, 지금은 아직 때가 아니다. 우리는 탁발하러 마을 집들 사이로 들어왔다.”
바히야는 세 번째로 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 세존의 목숨에 어떤 위험이 닥칠지, 제 목숨에 어떤 위험이 닥칠지 알기 어렵습니다. 세존이시여, 저에게 법을 가르쳐 주십시오. 복되신 분이시여, 오랫동안 저에게 이로움과 행복이 될 법을 가르쳐 주십시오."
Tatiyampi kho bāhiyo dārucīriyo bhagavantaṃ etadavoca –
세 번째로 바히야 다루찌리야가 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘dujjānaṃ kho panetaṃ, bhante, bhagavato vā jīvitantarāyānaṃ, mayhaṃ vā jīvitantarāyānaṃ.
“그러나 세존이시여, 이것은 알기 어렵습니다 — 세존의 생명에 닥칠 위험이든, 저의 생명에 닥칠 위험이든.
Desetu me bhante bhagavā, dhammaṃ;
세존이시여, 저에게 법을 설해 주소서;
desetu, sugato, dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 법을 설해 주소서. 그것이 저에게 오랜 세월 이익이 되고 행복이 되도록.”
"그렇다면 바히야여, 그대는 이렇게 배워야 한다. 본 것에서는 보는 것에 그치고, 들은 것에서는 듣는 것에 그치라. 느낀 것에서는 느끼는 것에 그치고, 알아차린 것에서는 아는 것에 그치라. 바히야여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ –
“바히야여, 그러므로 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti.
‘본 것에는 본 것만이 있을 것이고, 들은 것에는 들은 것만이 있을 것이고, 감지한 것에는 감지한 것만이 있을 것이고, 안 것에는 안 것만이 있을 것이다.’
Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbaṃ.
바히야여, 참으로 그대는 이렇게 닦아야 한다.
바히야여, 그대가 본 것에서 보는 것에 그치고, 들은 것에서 듣는 것에 그치게 될 때가 있다. 느낀 것에서 느끼는 것에 그치고, 알아차린 것에서 아는 것에 그치게 될 때도 있다. 바히야여, 그때 그대는 그것에 매이지 않는다. 그대가 그것에 매이지 않을 때, 그때 그대는 그 안에 있지 않다. 그대가 그 안에 있지 않을 때, 그때 그대는 이 세상에도 저 세상에도 그 둘 사이에도 없다."
Yato kho te, bāhiya, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena;
바히야여, 그대에게 본 것에는 본 것만이 있고, 들은 것에는 들은 것만이 있고, 감지한 것에는 감지한 것만이 있고, 안 것에는 안 것만이 있을 때, 그때 바히야여, 그대는 그것으로써 있지 않다;
yato tvaṃ, bāhiya, na tena tato tvaṃ, bāhiya, na tattha;
바히야여, 그대가 그것으로써 있지 않을 때, 그때 바히야여, 그대는 거기에 있지 않다;
yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena.
바히야여, 그대가 거기에 있지 않을 때, 그때 바히야여, 그대는 여기에도 없고 저기에도 없고 그 둘 사이에도 없다.
이것이 괴로움의 끝이다.
Esevanto dukkhassā’’ti.
바로 이것이 괴로움의 끝이다.”
세존께서 이 간략한 가르침을 베푸시자, 바히야의 마음은 그 자리에서 집착 없이 번뇌에서 벗어났다. 세존께서는 바히야를 이 가르침으로 일깨우시고 그곳을 떠나셨다.
Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa bhagavato imāya saṃkhittāya dhammadesanāya tāvadeva anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
그때 바히야 다루찌리야는 세존의 이 간략한 법문으로 바로 그 자리에서 취착 없이 번뇌들에서 마음이 해탈했다.
Atha kho bhagavā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ iminā saṃkhittena ovādena ovaditvā pakkāmi.
그때 세존께서는 바히야 다루찌리야를 이 간략한 가르침으로 가르치시고 떠나셨다.
세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아, 어린 송아지를 거느린 암소 한 마리가 바히야를 들이받았다. 바히야는 그렇게 목숨을 잃었다. 세존께서는 사왓티에서 탁발을 마치고 공양 시간이 지나 돌아오시는 길이었다. 많은 비구들과 함께 도시를 나서다가 숨져 있는 바히야를 보시고, 비구들을 부르셨다.[불확실]
Atha kho acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṃ dārucīriyaṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesi.
그때 세존께서 떠나신 지 오래지 않아, 어린 송아지를 거느린 암소가 바히야 다루찌리야를 들이받아 목숨을 앗았다.
Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nagaramhā nikkhamitvā addasa bāhiyaṃ dārucīriyaṃ kālaṅkataṃ;
그때 세존께서는 사왓티에서 탁발하며 다니시고, 공양을 마치신 뒤 탁발에서 돌아오시어, 여러 비구와 함께 도시를 나오시다가 목숨을 마친 바히야 다루찌리야를 보셨다;
disvāna bhikkhū āmantesi –
보시고서 비구들을 부르셨다[불확실]
불확실 — (앵커 No.4 `āmantesi`의 확정 문자열은 “그때 세존께서 비구들을 부르셨다”이나 저본에는 `atha kho bhagavā`가 없고 `disvāna`가 있다 — 저본대로 옮겼다)
"비구들이여, 바히야의 시신을 거두어라. 들것에 올려 옮겨서 화장하여라. 그리고 그를 위해 탑을 세워라. 비구들이여, 그대들과 함께 청정한 삶을 닦던 도반이 죽었다."
‘‘gaṇhatha, bhikkhave, bāhiyassa dārucīriyassa sarīrakaṃ;
“비구들이여, 바히야 다루찌리야의 유해를 거두어라;
mañcakaṃ āropetvā nīharitvā jhāpetha;
평상에 올려 실어 내가서 화장하라;
thūpañcassa karotha.
그리고 그를 위해 탑을 세워라.
Sabrahmacārī vo, bhikkhave, kālaṅkato’’ti.
비구들이여, 그대들과 함께 청정한 삶을 사는 이가 목숨을 마쳤다.”
"그렇게 하겠습니다, 세존이시여." 비구들은 세존께 대답했다. 그리고 바히야의 시신을 들것에 올려 옮겨 화장하고, 그를 위해 탑을 세웠다. 그런 뒤 세존께 다가가 인사드리고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā bāhiyassa dārucīriyassa sarīrakaṃ mañcakaṃ āropetvā nīharitvā jhāpetvā thūpañcassa katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답한 뒤, 바히야 다루찌리야의 유해를 평상에 올려 실어 내가서 화장하고 그를 위해 탑을 세운 뒤 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 그 비구들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"세존이시여, 바히야의 몸은 화장했고 그를 위한 탑도 세웠습니다. 그는 어디로 갔으며, 죽은 뒤에 어떻게 되었습니까?"[불확실]
‘‘daḍḍhaṃ, bhante, bāhiyassa dārucīriyassa sarīraṃ, thūpo cassa kato.
“세존이시여, 바히야 다루찌리야의 몸은 태워졌고, 그를 위한 탑도 세워졌습니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠합니까?”[불확실]
불확실 (앵커 No.192 `gati`의 확정 문자열은 “…어떠한가?”이나 여기 화자는 비구들이고 청자가 세존이라 존칭 정합에 맞추었다)
"비구들이여, 바히야는 현명했다. 그는 법에 맞는 길을 따라 실천했다. 법 때문에 나를 번거롭게 하지도 않았다. 비구들이여, 바히야는 완전한 열반에 들었다."
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo paccapādi dhammassānudhammaṃ;
“비구들이여, 바히야 다루찌리야는 슬기로운 자였다. 그는 법에 따르는 법을 닦았다;
na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi.
그리고 법을 두고 나를 성가시게 하지 않았다.
Parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti.
비구들이여, 바히야 다루찌리야는 완전히 열반에 들었다.”
그때 세존께서는 이 뜻을 아시고, 그 자리에서 이 감흥의 노래를 읊으셨다.
Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
그때 세존께서 이 뜻을 아시고 그때에 이 감흥어를 읊으셨다 —
물도 땅도, 불도 바람도 / 발붙이지 못하는 그곳.
‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;
“물과 땅, 불과 바람이 발붙이지 못하는 그곳;
그곳에선 별도 빛나지 않고 / 해도 비추지 못한다.[불확실]
Na tattha sukkā jotanti, ādicco nappakāsati;
거기서는 밝은 것들이 빛나지 않고, 해도 비추지 않는다;[불확실]
불확실 (`sukkā` — 별들/밝은 신들)
그곳에선 달도 밝지 않고 / 어둠 또한 찾을 수 없다.
Na tattha candimā bhāti, tamo tattha na vijjati.
거기서는 달도 빛나지 않고, 거기에는 어둠도 없다.
스스로 알게 될 때, / 침묵의 성자, 바라문은
‘‘Yadā ca attanāvedi, muni monena brāhmaṇo;
그리고 성자가, 침묵으로써 바라문이, 스스로 알았을 때;
그제야 물질과 비물질, / 즐거움과 괴로움에서 벗어난다.
Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatī’’ti.
그때 물질과 물질 아닌 것에서, 즐거움과 괴로움에서 벗어난다.”
dasamaṃ;
열째.
이 감흥의 노래 또한 세존께서 말씀하신 것이라고 나는 들었다.
(Ayampi udāno vutto bhagavatā iti me sutanti.
(이 감흥어도 세존께서 말씀하신 것이라고 나는 들었다.
)
)
Bodhivaggo paṭhamo niṭṭhito.
보디 품, 첫째 품이 끝났다.
Tassuddānaṃ –
그 목차는 —
Tayo bodhi ca huṃhuṅko, brāhmaṇo kassapena ca;
셋의 보디와 훔훙까, 바라문과 깟사빠와;
Aja saṅgāma jaṭilā, bāhiyenāti te dasāti.
아자, 상가마, 자띨라, 그리고 바히야로 그 열이다.