6. Mahālisuttaṃ
6. 마할리 경
359
바라문 사절 이야기Brāhmaṇadūtavatthu
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머물고 계셨다. 그때 꼬살라와 마가다에서 온 바라문 사신 여럿이 볼일이 있어 웨살리에 머물고 있었다. 사신들은 이런 소문을 들었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
한때 세존께서 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머무셨다.
Tena kho pana samayena sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā vesāliyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena.
그런데 그때 여러 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들이 어떤 볼일이 있어 웨살리에 머물고 있었다.
Assosuṃ kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā –
그 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들은 들었다 —
“벗들이여, 사꺄족의 아들로서 사꺄 가문을 떠나 출가한 사문 고따마가 있다오. 그분이 지금 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머물고 있다고 하오. 고따마 존자에게는 이런 좋은 명성이 널리 퍼져 있소. ‘그분은 세존이시다. 공양받아 마땅한 아라한이시고, 바르고 온전하게 깨달으신 분이시다. 지혜와 실천을 갖추셨고, 좋은 길을 걸어가신 분이시다. 세상을 아는 분이시고, 사람을 길들이는 위없는 조련사이시다. 신과 인간의 스승이시며, 깨달은 분이시고, 세존이시다.’ 그분은 신들과 마라와 범천이 있는 이 세계를 스스로 곧바로 알고 몸소 확인하여 널리 알리신다고 하오. 사문과 바라문을 비롯해 신과 인간을 포함한 모든 존재에게 그렇게 하신다오. 그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 가르치신다고 하오. 그 법은 뜻과 표현을 갖추고 있소. 또 온전히 갖추어지고 깨끗한 청정한 삶을 드러내 보이신다고 하오. 그런 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이오.”[불확실]
‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
“존자여, 사문 고따마는 사꺄의 아들로서 사꺄 가문에서 출가하여 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머물고 계십니다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들여 이끄시는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 부처님이시고, 세존이시다.’
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.”
360
그리하여 바라문 사신들은 큰 숲의 뾰족지붕 강당으로 갔다. 그때 나기따 존자가 세존의 시자로 있었다. 사신들은 나기따 존자에게 다가가 말했다. “나기따 존자여, 고따마 존자께서는 지금 어디에 계십니까? 저희는 고따마 존자를 뵙고 싶습니다.” “벗이여, 지금은 세존을 뵐 때가 아니오. 세존께서는 홀로 선정에 들어 계시오.” 사신들은 그 자리에서 한쪽으로 물러나 앉았다. 그리고 생각했다. “고따마 존자를 뵙고 나서야 우리는 돌아가겠소.”
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamiṃsu.
그때 그 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들은 큰 숲 뾰족지붕 강당으로 다가갔다.
Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti.
그런데 그때 나기따 존자가 세존의 시자였다.
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkamiṃsu.
그때 그 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들은 나기따 존자에게 다가갔다.
Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavocuṃ –
다가가서는 나기따 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘kahaṃ nu kho, bho nāgita, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati?
“나기따 존자여, 지금 그 고따마 존자께서는 어디에 머물고 계십니까?
Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotama’’nti.
저희는 그 고따마 존자를 뵙고 싶습니다.”
‘‘Akālo kho, āvuso, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti.
“벗들이여, 지금은 세존을 뵐 때가 아니다. 세존께서는 홀로 계신다.”
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā tattheva ekamantaṃ nisīdiṃsu –
그때 그 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들은 바로 그 자리에 한쪽으로 앉았다 —
‘‘disvāva mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gamissāmā’’ti.
“우리는 그 고따마 존자를 뵙고서야 가겠다.”
옷탓다 릿차위 이야기Oṭṭhaddhalicchavīvatthu
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그때 릿차위 사람 옷탓다도 릿차위 대중을 크게 거느리고 큰 숲의 뾰족지붕 강당으로 와서 나기따 존자에게 다가갔다. 그는 절을 하고 한쪽에 섰다. 그러고는 이렇게 말했다. “존자시여, 아라한이시며 바르고 온전히 깨달으신 세존께서는 지금 어디에 계십니까? 저희는 그분을 뵙고 싶습니다.” “마할리여, 지금은 세존을 뵐 때가 아니오. 세존께서는 홀로 선정에 들어 계시오.” 옷탓다도 그 자리에서 한쪽으로 물러나 앉았다. 그리고 생각했다. “세존을 뵙고 나서야 나는 돌아가겠다.”
Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami;
옷탓다 릿차위도 큰 릿차위 무리와 함께 큰 숲 뾰족지붕 강당으로, 나기따 존자에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서는 나기따 존자께 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho oṭṭhaddhopi licchavī āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca –
한쪽에 선 옷탓다 릿차위는 나기따 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘kahaṃ nu kho, bhante nāgita, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho, dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.
“나기따 존자시여, 지금 그분 세존, 아라한이시며 바르게 깨달으신 분께서는 어디에 머물고 계십니까? 저희는 그분 세존, 아라한이시며 바르게 깨달으신 분을 뵙고 싶습니다.”
‘‘Akālo kho, mahāli, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti.
“마할리여, 지금은 세존을 뵐 때가 아니다. 세존께서는 홀로 계신다.”
Oṭṭhaddhopi licchavī tattheva ekamantaṃ nisīdi –
옷탓다 릿차위도 바로 그 자리에 한쪽으로 앉았다 —
‘‘disvāva ahaṃ taṃ bhagavantaṃ gamissāmi arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.
“나는 그분 세존, 아라한이시며 바르게 깨달으신 분을 뵙고서야 가겠다.”
362
그때 시하 사미가 나기따 존자에게 다가갔다. 그는 절을 하고 한쪽에 섰다. 그러고는 이렇게 말했다. “깟사빠 존자시여, 꼬살라와 마가다에서 온 바라문 사신 여럿이 세존을 뵈러 와 있습니다. 릿차위 옷탓다도 릿차위 대중을 크게 거느리고 와 있습니다. 깟사빠 존자시여, 이 사람들이 세존을 뵐 수 있게 해 주십시오.”
Atha kho sīho samaṇuddeso yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami;
그때 시하 사미가 나기따 존자에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서는 나기따 존자께 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca –
한쪽에 선 시하 사미는 나기따 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘ete, bhante kassapa, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya;
“깟사빠 존자시여, 저 여러 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들이 세존을 뵈러 여기 와 있습니다;
oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya, sādhu, bhante kassapa, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti.
옷탓다 릿차위도 큰 릿차위 무리와 함께 세존을 뵈러 여기 와 있습니다. 부디, 깟사빠 존자시여, 이 사람들이 세존을 뵐 수 있게 해 주십시오.”
“그렇다면 시하여, 그대가 직접 세존께 알려 드려라.” “그렇게 하겠습니다, 존자시여.” 시하 사미는 이렇게 대답하고 세존께 다가갔다. 그는 세존께 절을 하고 한쪽에 섰다. 그러고는 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 꼬살라와 마가다에서 온 바라문 사신 여럿이 세존을 뵈러 와 있습니다. 릿차위 옷탓다도 릿차위 대중을 크게 거느리고 와 있습니다. 세존이시여, 이 사람들이 세존을 뵐 수 있게 해 주십시오.” “그렇다면 시하여, 승방 그늘에 자리를 펴라.” “그렇게 하겠습니다, 세존이시여.” 시하 사미는 이렇게 대답하고 승방 그늘에 자리를 폈다.[불확실]
‘‘Tena hi, sīha, tvaññeva bhagavato ārocehī’’ti.
“그렇다면 시하야, 네가 직접 세존께 알려라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso āyasmato nāgitassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
“예, 존자시여” 하고 시하 사미가 나기따 존자께 대답하고 세존께 다가갔다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 시하 사미는 세존께 이렇게 말했다 —
‘‘ete, bhante, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya, oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya.
“세존이시여, 저 여러 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들이 세존을 뵈러 여기 와 있습니다. 옷탓다 릿차위도 큰 릿차위 무리와 함께 세존을 뵈러 여기 와 있습니다.
Sādhu, bhante, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti.
부디 세존이시여, 이 사람들이 세존을 뵐 수 있게 해 주십시오.”
‘‘Tena hi, sīha, vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapehī’’ti.
“그렇다면 시하야, 처소 그늘에 자리를 마련하여라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso bhagavato paṭissutvā vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapesi.
“예, 세존이시여” 하고 시하 사미가 세존께 대답하고 처소 그늘에 자리를 마련했다.
363
세존께서는 승방에서 나와 그늘에 펴 놓은 자리에 앉으셨다. 바라문 사신들이 세존께 다가가 정중하게 인사를 나누었다. 반가운 인사와 기억에 남을 만한 말을 주고받은 뒤에는 한쪽에 앉았다. 릿차위 옷탓다도 릿차위 대중을 크게 거느리고 세존께 다가갔다. 그는 절을 하고 한쪽에 앉았다.
Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi.
그때 세존께서 처소에서 나오시어 처소 그늘에 마련된 자리에 앉으셨다.
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 그 꼬살라의 바라문 사절들과 마가다의 바라문 사절들은 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu.
다가가서는 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami;
옷탓다 릿차위도 큰 릿차위 무리와 함께 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
364
한쪽에 앉은 옷탓다가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 며칠 전에 릿차위의 아들 수낙캇타가 저를 찾아왔습니다. 아주 오래된 일은 아니고 얼마 전입니다. 그는 제게 이렇게 말했습니다. ‘마할리여, 내가 세존께 의지해 지낸 지 이제 삼 년이 채 되지 않았소. 그동안 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 형상은 보았소. 그러나 그와 같은 하늘의 소리는 듣지 못했소.’ 세존이시여, 수낙캇타는 그런 하늘의 소리가 실제로 있는데도 듣지 못한 것입니까? 아니면 없어서 듣지 못한 것입니까?”[불확실]
Ekamantaṃ nisinno kho oṭṭhaddho licchavī bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 옷탓다 릿차위는 세존께 이렇게 말했다 —
‘‘purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami;
“세존이시여, 며칠 전, 그보다 더 앞서 수낙캇따 릿차위의 아들이 제게 다가왔습니다;
upasaṅkamitvā maṃ etadavoca –
다가와서는 제게 이렇게 말했습니다 —
‘yadagge ahaṃ, mahāli, bhagavantaṃ upanissāya viharāmi, na ciraṃ tīṇi vassāni, dibbāni hi kho rūpāni passāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyānī’ti.
‘마할리여, 내가 세존을 의지해 머문 날부터 오래지 않은 삼 년 동안, 나는 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들은 보지만, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들은 듣지 못한다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Santāneva nu kho, bhante, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, udāhu asantānī’’ti?
세존이시여, 수낙캇따 릿차위의 아들은 실제로 있는, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣지 못한 것입니까, 아니면 없는 것들을 듣지 못한 것입니까?”
한쪽만 닦은 삼매Ekaṃsabhāvitasamādhi
365
“마할리여, 그 소리는 실제로 있었다. 수낙캇타는 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 소리가 있는데도 듣지 못한 것이다. 없어서 듣지 못한 것이 아니다.” “세존이시여, 어떤 까닭과 조건 때문에 수낙캇타는 그런 하늘의 소리가 있는데도 듣지 못한 것입니까?”
‘‘Santāneva kho, mahāli, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti.
“마할리여, 수낙캇따 릿차위의 아들은 실제로 있는, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣지 못한 것이지, 없는 것들을 듣지 못한 것이 아니다.”
‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti?
“세존이시여, 무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에, 수낙캇따 릿차위의 아들이 실제로 있는, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣지 못하고, 없는 것들을 듣지 못한 것이 아닙니까?”
366
“마할리여, 이런 비구가 있다. 그는 동쪽 방향으로 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦는다. 그래서 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 형상은 볼 수 있다. 그러나 그와 같은 하늘의 소리는 들을 수 없다. 한쪽에만 치우쳐 닦은 그 삼매 때문이다. 그는 동쪽 방향으로 하늘의 형상은 보지만, 하늘의 소리는 듣지 못한다. 왜 그런가? 비구가 동쪽 방향으로 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦으면, 하늘의 형상을 보는 쪽으로는 열리고 하늘의 소리를 듣는 쪽으로는 열리지 않기 때문이다.
‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
“마할리여, 여기 비구에게 동쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다.
So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
그는 동쪽 방향으로 한쪽만 닦은 그 삼매에 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다.
Puratthimāya disāya dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni.
동쪽 방향으로 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들은 보지만, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들은 듣지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
마할리여, 비구에게 동쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매에서 이것은 이러하기 때문이다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다.
367
마할리여, 또 이런 비구가 있다. 그는 남쪽, 서쪽, 북쪽, 그리고 위와 아래와 옆으로도 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦는다. 그래서 하늘의 형상은 볼 수 있지만 하늘의 소리는 들을 수 없다. 위와 아래와 옆으로 한쪽에만 치우쳐 닦은 그 삼매 때문이다. 그는 위와 아래와 옆으로 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 형상은 보지만, 그와 같은 하늘의 소리는 듣지 못한다. 왜 그런가? 비구가 위와 아래와 옆으로 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦으면, 하늘의 형상을 보는 쪽으로는 열리고 하늘의 소리를 듣는 쪽으로는 열리지 않기 때문이다.
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya … uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
“또한 마할리여, 비구에게 남쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다. 서쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다. 북쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다. 위로 아래로 가로질러 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 6:366.1에서 되살렸습니다.
So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
그는 위로 아래로 가로질러 한쪽만 닦은 그 삼매에 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다.
Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni.
위로 아래로 가로질러 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들은 보지만, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들은 듣지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
마할리여, 비구에게 위로 아래로 가로질러 한쪽만 닦은 삼매에서 이것은 이러하기 때문이다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것은 아니다.
368
마할리여, 또 이런 비구가 있다. 그는 동쪽 방향으로 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦는다. 그래서 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 소리는 들을 수 있다. 그러나 그와 같은 하늘의 형상은 볼 수 없다. 한쪽에만 치우쳐 닦은 그 삼매 때문이다. 그는 동쪽 방향으로 하늘의 소리는 듣지만, 하늘의 형상은 보지 못한다. 왜 그런가? 비구가 동쪽 방향으로 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦으면, 하늘의 소리를 듣는 쪽으로는 열리고 하늘의 형상을 보는 쪽으로는 열리지 않기 때문이다.
‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
“마할리여, 여기 비구에게 동쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다.
So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
그는 동쪽 방향으로 한쪽만 닦은 그 삼매에 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다.
Puratthimāya disāya dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni.
동쪽 방향으로 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들은 듣지만, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들은 보지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
마할리여, 비구에게 동쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매에서 이것은 이러하기 때문이다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다.
369
마할리여, 또 이런 비구가 있다. 그는 남쪽, 서쪽, 북쪽, 그리고 위와 아래와 옆으로도 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦는다. 그래서 하늘의 소리는 들을 수 있지만 하늘의 형상은 볼 수 없다. 위와 아래와 옆으로 한쪽에만 치우쳐 닦은 그 삼매 때문이다. 그는 위와 아래와 옆으로 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 소리는 듣지만, 그와 같은 하늘의 형상은 보지 못한다. 왜 그런가? 비구가 위와 아래와 옆으로 한쪽에만 치우쳐 삼매를 닦으면, 하늘의 소리를 듣는 쪽으로는 열리고 하늘의 형상을 보는 쪽으로는 열리지 않기 때문이다.
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
“또한 마할리여, 비구에게 남쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다. 서쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다. 북쪽 방향으로 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다. 위로 아래로 가로질러 한쪽만 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 6:368.1에서 되살렸습니다.
So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
그는 위로 아래로 가로질러 한쪽만 닦은 그 삼매에 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다.
Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni.
위로 아래로 가로질러 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들은 듣지만, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들은 보지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
마할리여, 비구에게 위로 아래로 가로질러 한쪽만 닦은 삼매에서 이것은 이러하기 때문이다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이지, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것은 아니다.
370
마할리여, 이런 비구가 있다. 그는 동쪽 방향으로 양쪽을 다 갖추어 삼매를 닦는다. 그래서 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 형상도 볼 수 있고, 하늘의 소리도 들을 수 있다. 양쪽을 다 갖추어 닦은 그 삼매 때문이다. 그는 동쪽 방향으로 하늘의 형상도 보고 하늘의 소리도 듣는다. 왜 그런가? 비구가 동쪽 방향으로 양쪽을 다 갖추어 삼매를 닦으면, 하늘의 형상을 보는 쪽으로도 열리고 하늘의 소리를 듣는 쪽으로도 열리기 때문이다.
‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
“마할리여, 여기 비구에게 동쪽 방향으로 양쪽 다 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다.
So puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
그는 동쪽 방향으로 양쪽 다 닦은 그 삼매에 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다.
Puratthimāya disāya dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni.
동쪽 방향으로 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들도 보고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들도 듣는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
마할리여, 비구에게 동쪽 방향으로 양쪽 다 닦은 삼매에서 이것은 이러하기 때문이다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다.
371
마할리여, 또 이런 비구가 있다. 그는 남쪽, 서쪽, 북쪽, 그리고 위와 아래와 옆으로도 양쪽을 다 갖추어 삼매를 닦는다. 그래서 하늘의 형상도 볼 수 있고, 하늘의 소리도 들을 수 있다. 위와 아래와 옆으로 양쪽을 다 갖추어 닦은 그 삼매 때문이다. 그는 위와 아래와 옆으로 사랑스럽고 욕망을 일으키며 마음을 끄는 하늘의 형상도 보고 하늘의 소리도 듣는다. 왜 그런가? 비구가 위와 아래와 옆으로 양쪽을 다 갖추어 삼매를 닦으면, 하늘의 형상을 보는 쪽으로도 열리고 하늘의 소리를 듣는 쪽으로도 열리기 때문이다. 마할리여, 이것이 바로 수낙캇타가 하늘의 소리가 있는데도 듣지 못한 까닭이고 조건이다. 없어서 듣지 못한 것이 아니다.”
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
“또한 마할리여, 비구에게 남쪽 방향으로 양쪽 다 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다. 서쪽 방향으로 양쪽 다 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다. 북쪽 방향으로 양쪽 다 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다. 위로 아래로 가로질러 양쪽 다 닦은 삼매가 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 6:370.1에서 되살렸습니다.
So uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
그는 위로 아래로 가로질러 양쪽 다 닦은 그 삼매에 있다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다.
Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni.
위로 아래로 가로질러 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들도 보고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들도 듣는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
마할리여, 비구에게 위로 아래로 가로질러 양쪽 다 닦은 삼매에서 이것은 이러하기 때문이다 — 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 형상들을 보기 위한 것이기도 하고, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣기 위한 것이기도 하다.
Ayaṃ kho mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti.
마할리여, 이것이 원인이고 이것이 조건이다 — 이 때문에 수낙캇따 릿차위의 아들은 실제로 있는, 사랑스럽고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 천상의 소리들을 듣지 못한 것이지, 없는 것들을 듣지 못한 것이 아니다.”
372
“세존이시여, 비구들은 틀림없이 이런 삼매 수행을 이루기 위해 세존 밑에서 청정한 수행을 하는 것이겠습니다.” “마할리여, 그렇지 않다. 비구들이 내 밑에서 청정한 수행을 하는 것은 이런 삼매 수행을 이루기 위해서가 아니다. 이것들보다 더 높고 더 뛰어난 다른 법들이 있다. 비구들은 그것을 이루기 위해 내 밑에서 청정한 수행을 하는 것이다.”
‘‘Etāsaṃ nūna, bhante, samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti.
“세존이시여, 그렇다면 비구들은 이 삼매 닦음들을 실현하기 위해 세존 아래서 청정한 삶을 살아가는 것이겠습니다.”
‘‘Na kho, mahāli, etāsaṃ samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
“마할리여, 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 살아가는 것은 이 삼매 닦음들을 실현하기 위해서가 아니다.
Atthi kho, mahāli, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
마할리여, 다른 법들, 더 뛰어나고 더 훌륭한 법들이 있으니, 그것들을 실현하기 위해 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 살아간다.”
네 가지 성스러운 과Catuariyaphalaṃ
373
세존이시여, 비구들이 세존 곁에서 청정한 삶을 닦는 것은 어떤 법을 몸소 이루기 위해서입니까? 그 법들은 어떤 것이기에 그토록 높고 뛰어납니까?
‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti?
“세존이시여, 그러면 더 높고 더 뛰어난 그 법들, 그것을 실현하기 위하여 비구들이 세존 아래서 청정한 삶을 닦는 그 법들이란 무엇입니까?”
마할리여, 어떤 비구가 세 가지 매듭을 완전히 끊고 수다원이 된다. 그는 나쁜 곳에 떨어지지 않는다. 깨달음이 정해져 있어서 그리로 나아갈 뿐이다. 마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들이 나에게서 청정한 삶을 닦는 것은 이 법을 몸소 이루기 위해서이기도 하다.
‘‘Idha, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.
“마할리여, 여기 비구는 세 가지 족쇄가 다하여 흐름에 든 이가 된다 — 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아가는 이다.
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위하여 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 닦는다.
또 마할리여, 어떤 비구는 세 가지 매듭을 끊고 탐욕과 성냄과 어리석음마저 엷어져 사다함이 된다. 그는 이 세상에 단 한 번만 돌아와 괴로움을 끝낸다. 마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들이 나에게서 청정한 삶을 닦는 것은 이 법을 몸소 이루기 위해서이기도 하다.
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti.
“다시 마할리여, 비구는 세 가지 족쇄가 다하고 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어져 한 번 돌아오는 이가 된다. 그는 이 세상에 단 한 번만 돌아와 괴로움의 끝을 짓는다.
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위하여 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 닦는다.
또 마할리여, 어떤 비구는 낮은 단계의 다섯 매듭을 끊고 홀연히 태어나는 이가 된다. 그는 그곳에서 완전한 열반에 든다. 그 세상에서 다시 돌아오지 않는다. 마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들이 나에게서 청정한 삶을 닦는 것은 이 법을 몸소 이루기 위해서이기도 하다.
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā.
“다시 마할리여, 비구는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 다하여 홀연히 태어나는 이가 되고, 거기서 완전한 열반에 들며, 그 세상에서 돌아오지 않는 이다.
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위하여 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 닦는다.
또 마할리여, 어떤 비구는 번뇌가 다한다. 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈을 바로 이 삶에서 스스로 알고 몸소 이루어 그 안에 머문다. 마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들이 나에게서 청정한 삶을 닦는 것은 이 법을 몸소 이루기 위해서이기도 하다.
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
“다시 마할리여, 비구는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
마할리여, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위하여 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 닦는다.
마할리여, 비구들이 나에게서 청정한 삶을 닦는 것은 바로 이 더 높고 더 뛰어난 법들을 몸소 이루기 위해서이다.
Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
“마할리여, 이것들이 더 높고 더 뛰어난 그 법들이니, 그것들을 실현하기 위하여 비구들이 내 아래서 청정한 삶을 닦는다.”
성스러운 여덟 가지 길Ariyaaṭṭhaṅgikamaggo
374
세존이시여, 그 법들을 몸소 이루는 데에 이르는 길이 있습니까? 닦아 나갈 길이 있습니까?
‘‘Atthi pana, bhante, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti?
“그런데 세존이시여, 이 법들을 실현하기 위한 길이 있고 도닦음이 있습니까?”
마할리여, 있다. 그 법들을 몸소 이루는 데에 이르는 길이 있다. 닦아 나갈 길도 있다.
‘‘Atthi kho, mahāli, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti.
“마할리여, 이 법들을 실현하기 위한 길이 있고 도닦음이 있다.”
375
세존이시여, 그 법들을 몸소 이루는 데에 이르는 길은 어떤 것입니까? 닦아 나갈 길은 어떤 것입니까?
‘‘Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti?
“그러면 세존이시여, 이 법들을 실현하기 위한 길은 무엇이고 도닦음은 무엇입니까?”
바로 이 거룩한 여덟 갈래 길이다. 곧 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 알아차림, 바른 집중이다. 마할리여, 이것이 그 법들을 몸소 이루는 데에 이르는 길이다. 닦아 나갈 길도 이것이다.
‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
“바로 이 성스러운 여덟 가지 길이다.
Seyyathidaṃ –
그것은 이러하다 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Ayaṃ kho, mahāli, maggo ayaṃ paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya.
마할리여, 이것이 이 법들을 실현하기 위한 길이고, 이것이 도닦음이다.
두 출가자 이야기Dvepabbajitavatthu
376
마할리여, 한때 나는 꼬삼비의 고시따 동산에 머물고 있었다. 그때 출가자 두 사람이 나를 찾아왔다. 유행자 문디야와, 나무 발우를 든 이의 제자 잘리야였다. 두 사람은 나와 정중히 인사를 나누었다. 반갑고 기억에 남을 만한 말을 주고받은 뒤에는 한쪽에 물러나 섰다. 그렇게 선 두 사람이 내게 물었다. “고따마 벗이여, 목숨과 몸은 같은 것인가? 아니면 목숨은 다르고 몸은 다른 것인가?”[불확실]
‘‘Ekamidāhaṃ, mahāli, samayaṃ kosambiyaṃ viharāmi ghositārāme.
“마할리여, 한때 나는 꼬삼비의 고시따 원림에 머물렀다.
Atha kho dve pabbajitā –
그때 두 출가자가 —
muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu.
유행자 문디야와 다루빳띠까의 제자 잘리야가 내게 다가왔다.
Upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodiṃsu.
다가와서는 나와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 섰다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā maṃ etadavocuṃ –
한쪽에 선 그 두 출가자는 내게 이렇게 말했다 —
‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti?
‘고따마 벗이여, 그것이 생명이고 그것이 몸입니까, 아니면 생명이 다르고 몸이 다릅니까?’
377
나는 말했다. “그렇다면 벗들이여, 잘 듣고 마음에 새기시오. 말하겠소.” 두 사람이 “그리하겠소, 벗이여” 하고 응했다. 나는 이렇게 말했다. “벗들이여, 여래가 세상에 나타난다. 그는 공양받아 마땅한 분이며, 바르고 완전하게 깨달은 분이다. 이 대목은 앞의 여러 경에서 밝힌 대로 자세히 풀어야 한다. 벗들이여, 이렇게 비구는 계를 갖추게 된다. 이어서 앞에서와 같이 나아가 첫째 선정에 들어 머문다.”[불확실]
‘‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha bhāsissāmī’’ti.
‘그렇다면 벗들이여, 잘 들어라, 마음을 잘 기울여라. 이제 말하리라.’
‘Evamāvuso’ti kho te dve pabbajitā mama paccassosuṃ.
‘예, 벗이여’ 하고 그 두 출가자는 내게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ahaṃ etadavocaṃ –
나는 이렇게 말했다 —
idhāvuso tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ).
벗들이여, 여기 여래가 세상에 출현한다. 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 마부이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다. (190~212 절에서와 같이 이렇게 자세히 펴야 한다.)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 2:190.2에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
벗들이여, 이렇게 비구는 계를 갖춘 이가 되고, 나아가 제1선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 있다고 하자. 그가 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하거나 ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하고 말한다면, 그 말이 옳겠는가? 벗들이여, 이런 비구라면 그렇게 말해도 옳다.”
Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 있다면, 그가 이렇게 말하는 것이 옳겠는가 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti?
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고?
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 그 비구는 이렇게 말하는 것이 옳다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고.
“그러나 벗들이여, 나는 이렇게 알고 이렇게 본다. 그런데도 나는 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하지 않는다. ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하지도 않는다. 둘째 선정, 셋째 선정을 거쳐 넷째 선정에 들어 머무는 데까지도 마찬가지다.”[불확실]
Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi.
그런데 벗들이여, 나는 이것을 이렇게 알고 이렇게 본다.
Atha ca panāhaṃ na vadāmi –
그러나 나는 이렇게 말하지 않는다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고. 나아가 제2선에 들어 머물고, 제3선에 들어 머물고, 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하거나 ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하고 말한다면, 그 말이 옳겠는가? 벗들이여, 이런 비구라면 그렇게 말해도 옳다.”
Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 있다면, 그가 이렇게 말하는 것이 옳겠는가 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti?
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고?
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 그 비구는 이렇게 말하는 것이 옳다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고.
“그러나 벗들이여, 나는 이렇게 알고 이렇게 본다. 그런데도 나는 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하지 않는다. ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하지도 않는다. 앎과 봄으로 마음을 기울이고 향하게 하는 데서부터 이어 나아가는 대목에서도 마찬가지다. 벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하거나 ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하고 말한다면, 그 말이 옳겠는가? 벗들이여, 이런 비구라면 그렇게 말해도 옳다.”[불확실]
Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi.
그런데 벗들이여, 나는 이것을 이렇게 알고 이렇게 본다.
Atha ca panāhaṃ na vadāmi –
그러나 나는 이렇게 말하지 않는다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya –
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고. 그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 앎과 봄으로 마음을 기울이고 향하게 한다. 벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 있다면, 그가 이렇게 말하는 것이 옳겠는가[불확실]
불확실 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti?
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고?
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 그 비구는 이렇게 말하는 것이 옳다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고.
“그러나 벗들이여, 나는 이렇게 알고 이렇게 본다. 그런데도 나는 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하지 않는다. ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하지도 않는다. 그리하여 ‘더는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 분명히 아는 데까지 이른다.”[불확실]
Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi.
그런데 벗들이여, 나는 이것을 이렇게 알고 이렇게 본다.
Atha ca panāhaṃ na vadāmi –
그러나 나는 이렇게 말하지 않는다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고. 그리하여 ‘더 이상 이런 상태는 없다’고 꿰뚫어 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하거나 ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하고 말한다면, 그 말이 옳겠는가? 벗들이여, 이런 비구라면 그렇게 말하는 것은 옳지 않다.”
Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 비구가 있다면, 그가 이렇게 말하는 것이 옳겠는가 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti?
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고?
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati na kallaṃ tassetaṃ vacanāya –
벗들이여, 이렇게 알고 이렇게 보는 그 비구는 이렇게 말하는 것이 옳지 않다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고.
“벗들이여, 나는 이렇게 알고 이렇게 본다. 그리고 나는 ‘목숨이 곧 몸이다’ 하지 않는다. ‘목숨은 다르고 몸은 다르다’ 하지도 않는다.”
Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi.
그런데 벗들이여, 나는 이것을 이렇게 알고 이렇게 본다.
Atha ca panāhaṃ na vadāmi –
그러나 나는 이렇게 말하지 않는다 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti.
‘그것이 생명이고 그것이 몸이다’라거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라고.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 릿차비 사람 옷따다는 기뻐하며 세존의 말씀을 기쁘게 받아들였다. 마할리의 경이 끝났다. 여섯째이다.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
오짯다 릿차위는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Mahālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
「마할리 경」이 끝났다. 여섯 번째다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.