8. Bodhisammajjakattheraapadānaṃ
8. 보디삼맛자까 장로의 아빠다나
48
나는 예전에, 탑 마당에 버려진 보리수 잎을 주워 내다 버렸다. 그 덕에 스무 가지 덕을 얻었다.
‘‘Ahaṃ pure bodhipattaṃ, ujjhitaṃ cetiyaṅgaṇe;
“나는 예전에, 탑묘 뜰에 버려진 보리수 잎을,
Taṃ gahetvāna chaḍḍesiṃ, alabhiṃ vīsatīguṇe.
그것을 집어 들어 내다 버렸고, 스무 가지 공덕을 얻었다.
49
그 업의 힘으로 이 존재 저 존재를 오가며 윤회했다. 그동안 나는 천상과 인간, 두 세계 사이를 돌았다.
‘‘Tassa kammassa tejena, saṃsaranto bhavābhave;
“그 업의 위력으로, 이 존재 저 존재를 윤회하면서,
Duve bhave saṃsarāmi, devatte cāpi mānuse.
나는 두 존재를 윤회한다 — 신으로도, 또한 인간으로도.
50
천상에서 죽으면 인간 세상에 태어났다. 그때마다 왕족이나 바라문, 두 가문 가운데 한 곳에 태어났다.
‘‘Devalokā cavitvāna, āgantvā mānusaṃ bhavaṃ;
“신들의 세계에서 목숨을 마치고, 인간의 존재로 와서,
Duve kule pajāyāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe.
나는 두 가문에 태어난다 — 캇띠야 가문에도, 또한 바라문 가문에도.
51
몸과 팔다리가 온전했고, 키와 몸집도 알맞았다. 용모가 빼어나고 깨끗하여, 어디 하나 모자람 없었다.
‘‘Aṅgapaccaṅgasampanno, ārohapariṇāhavā;
“몸의 큰 부분 작은 부분을 두루 갖추었고, 키와 둘레를 알맞게 지녔다.
Abhirūpo suci homi, sampuṇṇaṅgo anūnako.
나는 아름답고 깨끗하며, 몸이 온전하여 모자람이 없다.
52
천상이든 인간 세상이든, 어디에 태어나든 마찬가지였다. 어느 생에서나 살갗이 금빛이어서, 불에 달군 황금과 같았다.
‘‘Devaloke manusse vā, jāto vā yattha katthaci;
“신들의 세계에서든 인간들 가운데서든, 어디에 태어나든지,
Bhave suvaṇṇavaṇṇo ca, uttattakanakūpamo.
그 생에서 나는 황금빛이었고, 달구어진 황금과 같았다.
53
보리수 잎을 잘 치운 그 덕으로, 내 살갗은 언제나 부드럽고 매끄러웠다. 윤기가 나고 곱고 여렸다.
‘‘Mudukā maddavā sniddhā, sukhumā sukumārikā;
“부드럽고 보드랍고 윤기 있고, 섬세하고 여리게,
Chavi me sabbadā hoti, bodhipatte suchaḍḍite.
내 살갗은 언제나 그러하다 — 보리수 잎을 잘 내다 버렸기에.
54
어떤 갈래에 태어나든, 몸이 생겨난 뒤에도 먼지와 땀때가 묻지 않았다. 이것이 보리수 잎을 버린 과보다.[불확실]
‘‘Yato kutoci gatīsu, sarīre samudāgate;
“어느 갈래에서 어디로부터 오든, 몸이 생겨났을 때,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na limpati rajojallaṃ, vipāko pattachaḍḍite.
먼지와 때가 묻지 않는다 — 잎을 내다 버린 과보다.
55
뜨거운 바람과 땡볕 속에서도, 불의 열기 속에서도 몸에서 땀이 나지 않았다. 이것 역시 보리수 잎을 버린 과보다.
‘‘Uṇhe vātātape tassa, aggitāpena vā pana;
“그에게는 더위에도, 바람과 볕에도, 또는 불의 열기에도,
Gatte sedā na muccanti, vipāko pattachaḍḍite.
몸에서 땀이 흘러나오지 않는다 — 잎을 내다 버린 과보다.
56
문둥병과 종기, 백반과 사마귀, 부스럼도 생기지 않았다. 옴도 생기지 않았으니, 보리수 잎을 버린 과보다.
‘‘Kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso ca, tilakā piḷakā tathā;
“문둥병과 종기와 백납, 또한 반점과 뾰루지,
Na honti kāye daddu ca, vipāko pattachaḍḍite.
그리고 버짐이 몸에 생기지 않는다 — 잎을 내다 버린 과보다.
57
그에게는 또 다른 덕이 생긴다. 몸에 병이 없는 것이니, 보리수 잎을 버린 과보다. 다른 존재에서도 덕이 하나 더 따라온다. 마음의 괴로움이 없는 것이니, 역시 보리수 잎을 버린 과보다. 존재마다 또 다른 덕이 더해진다. 원수가 없는 것 역시 보리수 잎을 버린 과보다. 이어서 다른 덕도 생겨난다. 재산이 모자라지 않는 것이니, 보리수 잎을 버린 과보다. 또 다른 덕도 함께 생겨난다. 불과 왕과 도적에 대한 두려움, 물에 대한 두려움도 없다. 여기에 더해 다른 덕도 생긴다. 여종과 남종과 따르는 이들이 마음을 헤아려 따라 준다.[불확실]
‘‘Aparampi guṇaṃ tassa, nibbattati bhavābhave;
“그에게 또 다른 공덕이, 이 존재 저 존재에서 생겨난다.
Rogā na honti kāyasmiṃ, vipāko pattachaḍḍite.
몸에 병들이 생기지 않는다 — 잎을 내다 버린 과보다.
58
‘‘Aparampi guṇaṃ tassa, nibbattati bhavābhave;
“그에게 또 다른 공덕이, 이 존재 저 존재에서 생겨난다.
Na hoti cittajā pīḷā, vipāko pattachaḍḍite.
마음에서 생긴 괴로움이 없다 — 잎을 내다 버린 과보다.
59
‘‘Aparampi guṇaṃ tassa, nibbattati bhavābhave;
“그에게 또 다른 공덕이, 이 존재 저 존재에서 생겨난다.
Amittā na bhavantassa, vipāko pattachaḍḍite.
그에게는 원수가 없다 — 잎을 내다 버린 과보다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
60
‘‘Aparampi guṇaṃ tassa, nibbattati bhavābhave;
“그에게 또 다른 공덕이, 이 존재 저 존재에서 생겨난다.
Anūnabhogo bhavati, vipāko pattachaḍḍite.
재물이 모자람 없는 이가 된다 — 잎을 내다 버린 과보다.
61
‘‘Aparampi guṇaṃ tassa, nibbattati bhavābhave;
“그에게 또 다른 공덕이, 이 존재 저 존재에서 생겨난다.
Aggirājūhi corehi, na hoti udake bhayaṃ.
불과 왕과 도둑으로부터도, 물에서도 두려움이 없다.
62
‘‘Aparampi guṇaṃ tassa, nibbattati bhavābhave;
“그에게 또 다른 공덕이, 이 존재 저 존재에서 생겨난다.
Dāsidāsā anucarā, honti cittānuvattakā.
하녀와 하인과 따르는 이들이, 마음을 따라 주는 이가 된다.
63
인간 세상에 태어날 때 정해진 수명이 얼마이든, 그 수명은 줄지 않았다. 수명이 다하는 날까지 그대로 이어졌다.
‘‘Yamhi āyuppamāṇamhi, jāyate mānuse bhave;
“어떤 수명의 한도에서 인간의 생에 태어나든,
Tato na hāyate āyu, tiṭṭhate yāvatāyukaṃ.
그로부터 수명이 줄지 않고, 목숨이 다하도록 머문다.
64
가까운 이들과 바깥 사람들, 도시와 나라의 사람들 모두 내가 번영하고 안락하기를 바랐다. 다들 나를 위해 애썼다.[불확실]
‘‘Abbhantarā ca bāhirā, negamā ca saraṭṭhakā;
“안의 이들과 바깥의 이들, 성읍 사람들과 나라 사람들,
Nuyuttā honti sabbepi, vuddhikāmā sukhicchakā.
그들 모두가 힘써 따른다 — 번영을 바라고 안락을 바라며.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
65
나는 재산이 넉넉하고 명성이 높았으며, 위엄이 있고 친족도 많았다. 어떤 존재에서든 두려움과 떨림 없이 지냈다.[불확실]
‘‘Bhogavā yasavā homi, sirimā ñātipakkhavā;
“나는 재물이 있고 명성이 있으며, 영화로움과 친족의 무리를 지닌다.
Apetabhayasantāso, bhavehaṃ sabbato bhave.
두려움과 떨림이 떠난 이로, 나는 어느 생에서나 무엇에 대해서도 그러하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
66
신들과 인간들, 아수라와 간답바, 야차와 나찰이 모두 나를 지켜 주었다. 존재를 오가며 윤회하는 동안 언제나 그러했다.
‘‘Devā manussā asurā, gandhabbā yakkharakkhasā;
“신들과 인간들과 아수라들, 간답바들과 약카들과 락카사들,
Sabbe te parirakkhanti, bhave saṃsarato sadā.
그들 모두가, 생을 윤회하는 이를 늘 지켜 준다.
67
천상세계와 인간 세상, 두 곳의 영화를 누렸다. 그리고 마침내 위없는 평안, 열반에 이르렀다.[불확실]
‘‘Devaloke manusse ca, anubhotvā ubho yase;
“신들의 세계에서도 인간들 가운데서도, 두 가지 명성을 누리고서,
Avasāne ca nibbānaṃ, sivaṃ patto anuttaraṃ.
마지막에는 안온하고 위없는 열반에 이르렀다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
68
정등각자를 향해서든, 그 스승의 보리수를 향해서든 공덕을 지은 사람에게 무엇이 얻기 어렵겠는가.
‘‘Sambuddhamuddisitvāna, bodhiṃ vā tassa satthuno;
“바르게 깨달으신 분을 향하여, 또는 그 스승의 보리수를 향하여,
Yo puññaṃ pasave poso, tassa kiṃ nāma dullabhaṃ.
공덕을 낳는 사람이라면, 그에게 무엇이 얻기 어렵겠는가.
69
도와 과, 가르침에 대한 지식, 선정과 신통의 덕에서 나는 남들보다 뛰어났다. 그리하여 번뇌 없이 열반에 들었다.
‘‘Magge phale āgame ca, jhānābhiññāguṇesu ca;
“도에서도 과에서도 성전에서도, 또 선정과 신통의 공덕에서도,
Aññesaṃ adhiko hutvā, nibbāyāmi anāsavo.
남들보다 뛰어난 이가 되어, 나는 번뇌 없이 열반에 든다.
70
예전에 나는 보리수 잎을 기쁜 마음으로 내다 버렸다. 그 덕에 이 스무 가지 덕을 언제나 갖추고 있다.
‘‘Purehaṃ bodhiyā pattaṃ, chaḍḍetvā haṭṭhamānaso;
“예전에 나는 기쁜 마음으로, 보리수의 잎을 내다 버리고서,
Imehi vīsataṅgehi, samaṅgī homi sabbadā.
이 스무 가지 요소를 나는 언제나 갖추고 있다.
71
나의 번뇌는 모두 불타 없어졌다. 나는 번뇌 없이 지낸다.
‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… viharāmi anāsavo.
“번뇌들은 나에게 다 태워졌고, 모든 존재는 뿌리째 뽑혔다; 코끼리가 결박을 끊듯이, 나는 번뇌 없이 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AP 336:36.1 ~ PN:ap336/36.2에서 되살렸습니다.
72
참으로 잘 찾아왔다. 나는 붓다의 가르침을 실천했다.
‘‘Svāgataṃ vata me āsi…pe… kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
“참으로 내게는 잘 온 일이었으니, 으뜸이신 부처님 곁에 온 것은; 세 가지 명지를 얻었고, 부처님의 가르침을 이루었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AP 12:662.1 ~ PN:ap12/662.2에서 되살렸습니다.
73
네 가지 무애해를 얻었다. 나는 붓다의 가르침을 실천했다.
‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.
“네 가지 구분하는 통찰지, 그리고 이 여덟 가지 해탈; 여섯 가지 신통지를 실현하였고, 부처님의 가르침을 이루었다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 AP 103:6.1 ~ PN:ap103/6.2에서 되살렸습니다.
이와 같이 존자 보디삼맛자까 장로는 이 게송들을 읊었다. 보디삼맛자까 장로의 아빠다나, 여덟째다.
Itthaṃ sudaṃ āyasmā bodhisammajjako thero imā gāthāyo
이와 같이 참으로 보디삼맛자까 장로 존자는 이 게송들을
Abhāsitthāti.
읊었다고 한다.
Bodhisammajjakattherassāpadānaṃ aṭṭhamaṃ.
보디삼맛자까 장로의 아빠다나, 여덟 번째이다.