SN 35.23 – 35.32

모든 것 품

Sabbavaggo

SN 35.23

모든 것 경

Sabbasuttaṃ

교차 검사

1. Sabbasuttaṃ

1. 모든 것 경

PN:sn35.23/0.3 · 교차 검사

사왓티에서 있었던 일이다. 비구들이여, 그대들에게 모든 것을 설명하겠다. 잘 들어라. 비구들이여, 모든 것이란 무엇인가? 눈과 형색, 귀와 소리, 코와 냄새다. 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 마음의 대상이다. 비구들이여, 이것을 두고 모든 것이라 한다.

Sāvatthinidānaṃ.

사왓티에서였다.

PN:sn35.23/23.1 · 교차 검사

‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 모든 것을 일러 주겠다.

PN:sn35.23/23.2 · 교차 검사

Taṃ suṇātha.

그것을 들어라.

PN:sn35.23/23.3 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ?

그러면 비구들이여, 모든 것이란 무엇인가?

PN:sn35.23/23.4 · 교차 검사

Cakkhuñceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca –

눈과 물질들, 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 법들 —

PN:sn35.23/23.5 · 교차 검사

idaṃ vuccati, bhikkhave, sabbaṃ.

비구들이여, 이것을 모든 것이라 한다.

PN:sn35.23/23.6 · 교차 검사

비구들이여, 누가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 이 모든 것을 물리치고 다른 모든 것을 내세우겠다.’ 그것은 입에 담긴 말뿐이다. 누가 캐물으면 대답하지 못한다. 끝내는 곤경에 빠지고 만다. 무엇 때문인가? 비구들이여, 그것은 그가 감당할 수 있는 자리가 아니기 때문이다.

Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya –

비구들이여, 누구든 이렇게 말한다고 하자 —

PN:sn35.23/23.7 · 교차 검사

‘ahametaṃ sabbaṃ paccakkhāya aññaṃ sabbaṃ paññāpessāmī’ti, tassa vācāvatthukamevassa;

‘나는 이 모든 것을 물리치고 다른 모든 것을 알려 주겠다’라고. 그에게 그것은 말을 근거로 한 것일 뿐이리라;

PN:sn35.23/23.8 · 교차 검사

puṭṭho ca na sampāyeyya, uttariñca vighātaṃ āpajjeyya.

물음을 받아도 대답하지 못하고, 나아가 곤혹에 빠지리라.

PN:sn35.23/23.9 · 교차 검사

Taṃ kissa hetu?

그것은 무슨 까닭인가?

PN:sn35.23/23.10 · 교차 검사

Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmi’’nti.

비구들이여, 그것은 그의 영역이 아니기 때문이다.

PN:sn35.23/23.11 · 교차 검사

Paṭhamaṃ.

첫 번째.

PN:sn35.23/23.12 · 교차 검사

SN 35.24

버림 경

Pahānasuttaṃ

교차 검사

2. Pahānasuttaṃ

2. 버림 경

PN:sn35.24/0.3 · 교차 검사

비구들이여, 그대들에게 모든 것을 버리는 법을 설명하겠다. 잘 들어라. 비구들이여, 모든 것을 버리는 법이란 무엇인가?

‘‘Sabbappahānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 모든 것을 버리는 법을 일러 주겠다.

PN:sn35.24/24.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha.

그것을 들어라.

PN:sn35.24/24.2 · 교차 검사

Katamo ca, bhikkhave, sabbappahānāya dhammo?

그러면 비구들이여, 모든 것을 버리는 법이란 무엇인가?

PN:sn35.24/24.3 · 교차 검사

비구들이여, 눈을 버려야 한다. 형색도 버려야 한다. 눈의 의식과 눈의 접촉도 버려야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 버려야 한다. 귀도 그러하고, 귀의 접촉에서 일어나는 느낌 또한 버려야 한다. 코도 그러하고, 코의 접촉에서 일어나는 느낌 또한 버려야 한다. 혀와 맛을 버려야 한다. 혀의 의식도, 혀의 접촉도 마찬가지다. 혀의 접촉에서 일어나는 느낌 또한 버려야 한다. 몸도 버려야 한다. 마음과 마음의 대상을 버려야 한다. 마음의 의식도, 마음의 접촉도 마찬가지다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 버려야 한다. 비구들이여, 이것이 모든 것을 버리는 법이다.

Cakkhuṃ, bhikkhave, pahātabbaṃ, rūpā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṃ pahātabbaṃ, cakkhusamphasso pahātabbo, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ…pe… yampidaṃ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ… yampidaṃ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ.

비구들이여, 눈을 버려야 하고, 물질들을 버려야 하고, 눈의 의식을 버려야 하고, 눈의 접촉을 버려야 하며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 귀를 버려야 하고, 소리들을 버려야 하고, 귀의 의식을 버려야 하고, 귀의 접촉을 버려야 하며, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 코를 버려야 하고, 냄새들을 버려야 하고, 코의 의식을 버려야 하고, 코의 접촉을 버려야 하며, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.24:24.5에서 되살렸습니다.

PN:sn35.24/24.4 · 교차 검사

Jivhā pahātabbā, rasā pahātabbā, jivhāviññāṇaṃ pahātabbaṃ, jivhāsamphasso pahātabbo, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ.

혀를 버려야 하고, 맛들을 버려야 하고, 혀의 의식을 버려야 하고, 혀의 접촉을 버려야 하며, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다.

PN:sn35.24/24.5 · 교차 검사

Kāyo pahātabbo… mano pahātabbo, dhammā pahātabbā, manoviññāṇaṃ pahātabbaṃ, manosamphasso pahātabbo, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ.

몸을 버려야 하고, 감촉들을 버려야 하고, 몸의 의식을 버려야 하고, 몸의 접촉을 버려야 하며, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 마음을 버려야 하고, 법들을 버려야 하고, 마음의 의식을 버려야 하고, 마음의 접촉을 버려야 하며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.24:24.5에서 되살렸습니다.

PN:sn35.24/24.6 · 교차 검사

Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbappahānāya dhammo’’ti.

비구들이여, 이것이 모든 것을 버리는 법이다.

PN:sn35.24/24.7 · 교차 검사

Dutiyaṃ.

두 번째.

PN:sn35.24/24.8 · 교차 검사

SN 35.25

곧바로 알고 두루 알아 버림 경

Abhiññāpariññāpahānasuttaṃ

교차 검사

3. Abhiññāpariññāpahānasuttaṃ

3. 곧바로 알고 두루 알아 버림 경

PN:sn35.25/0.3 · 교차 검사

비구들이여, 그대들에게 모든 것을 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버리는 법을 설명하겠다. 잘 들어라. 비구들이여, 모든 것을 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버리는 법이란 무엇인가?

‘‘Sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 모든 것을 곧바로 알고 두루 알아 버리는 법을 일러 주겠다.

PN:sn35.25/25.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha.

그것을 들어라.

PN:sn35.25/25.2 · 교차 검사

Katamo ca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāya dhammo?

그러면 비구들이여, 모든 것을 곧바로 알고 두루 알아 버리는 법이란 무엇인가?

PN:sn35.25/25.3 · 교차 검사

비구들이여, 눈을 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버려야 한다. 형색도 그러하다. 눈의 의식과 눈의 접촉도 그러하다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌 또한 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버려야 한다. 귀도 그러하고 코도 그러하다. 혀를 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버려야 한다. 맛도, 혀의 의식도, 혀의 접촉도 그러하다. 혀의 접촉에서 일어나는 느낌 또한 그렇게 알아 버려야 한다. 몸도 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버려야 한다. 마음과 마음의 대상도 그러하다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 그러하다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌 또한 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버려야 한다. 비구들이여, 이것이 모든 것을 꿰뚫어 알고 남김없이 알아 버리는 법이다.[불확실]

Cakkhuṃ, bhikkhave, abhiññā pariññā pahātabbaṃ, rūpā abhiññā pariññā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṃ abhiññā pariññā pahātabbaṃ, cakkhusamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṃ…pe… jivhā abhiññā pariññā pahātabbā, rasā abhiññā pariññā pahātabbā, jivhāviññāṇaṃ abhiññā pariññā pahātabbaṃ, jivhāsamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṃ.

비구들이여, 눈을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 물질들을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 눈의 의식을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 눈의 접촉을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고 두루 알아 버려야 한다. 귀를 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 소리들을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 귀의 의식을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 귀의 접촉을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하며, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고 두루 알아 버려야 한다. 코를 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 냄새들을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 코의 의식을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 코의 접촉을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하며, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고 두루 알아 버려야 한다. 혀를 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 맛들을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 혀의 의식을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 혀의 접촉을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하며, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고 두루 알아 버려야 한다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.25/25.4 · 교차 검사

Kāyo abhiññā pariññā pahātabbo… mano abhiññā pariññā pahātabbo, dhammā abhiññā pariññā pahātabbā, manoviññāṇaṃ abhiññā pariññā pahātabbaṃ, manosamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṃ.

몸을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 감촉들을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 몸의 의식을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 몸의 접촉을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하며, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고 두루 알아 버려야 한다. 마음을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 법들을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 마음의 의식을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하고, 마음의 접촉을 곧바로 알고 두루 알아 버려야 하며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고 두루 알아 버려야 한다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.25/25.5 · 교차 검사

Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāya dhammo’’ti.

비구들이여, 이것이 모든 것을 곧바로 알고 두루 알아 버리는 법이다.

PN:sn35.25/25.6 · 교차 검사

Tatiyaṃ.

세 번째.

PN:sn35.25/25.7 · 교차 검사

SN 35.26

첫 번째 온전히 알지 못함 경

Paṭhamaaparijānanasuttaṃ

교차 검사

4. Paṭhamaaparijānanasuttaṃ

4. 첫 번째 온전히 알지 못함 경

PN:sn35.26/0.3 · 교차 검사

비구들이여, 모든 것을 훤히 알지 못하는 사람이 있다. 속속들이 알지 못하고 그것을 향한 탐도 식히지 못한다. 끝내 놓아 버리지 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 비구들이여, 무엇을 그렇게 알지 못할 때 괴로움이 끝나지 않는가?

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

“비구들이여, 일체를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.26/26.1 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya?

비구들이여, 무엇을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없는가?

PN:sn35.26/26.2 · 교차 검사

비구들이여, 눈이 그렇다. 눈을 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 사람이 있다. 눈을 향한 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지도 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 형상들도 마찬가지다. 눈의 의식도 눈의 접촉도 다르지 않다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌일 수도 있고 괴로운 느낌일 수도 있다. 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌일 수도 있다. 그 느낌을 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 사람이 있다. 그것을 향한 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지도 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 귀도 코도 그와 같다. 혀 또한 다르지 않다. 혀를 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 사람이 있다. 혀를 향한 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지도 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다.[불확실]

Cakkhuṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

비구들이여, 눈을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.26/26.3 · 교차 검사

Rūpe anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

형색들을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.26/26.4 · 교차 검사

Cakkhuviññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

눈의 의식을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.26/26.5 · 교차 검사

Cakkhusamphassaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

눈의 접촉을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.26/26.6 · 교차 검사

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya…pe… jivhaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

눈의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 귀를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 소리들을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 귀의 의식을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 귀의 접촉을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 귀의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 코를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 냄새들을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 코의 의식을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 코의 접촉을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 코의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 혀를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.3 ~ PN:sn35.26/26.7에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.7 · 교차 검사

맛들도 그러하고 혀의 의식도 그러하다. 혀의 접촉 역시 마찬가지다. 혀의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이든 다르지 않다. 그 느낌을 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 사람이 있다. 그것을 향한 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지도 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 몸에 대해서도 그와 같다. 마음 또한 다르지 않다. 마음을 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 사람이 있다. 마음을 향한 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지도 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 법들도 그러하고 마음의 의식도 그러하다. 마음의 접촉 역시 마찬가지다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌도 그러하다. 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이든 다르지 않다. 그것을 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 사람이 있다. 그것을 향한 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지도 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 비구들이여, 이것이 바로 그 모든 것이다. 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 것들이다. 그 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지 못하면 괴로움은 끝나지 않는다.

Rase…pe… jivhāviññāṇaṃ…pe… jivhāsamphassaṃ…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

맛들을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 혀의 의식을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 혀의 접촉을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 혀의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.4 ~ PN:sn35.26/26.6에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.8 · 교차 검사

Kāyaṃ…pe… manaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

몸을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 감촉들을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 몸의 의식을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 몸의 접촉을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 몸의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 마음을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

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PN:sn35.26/26.9 · 교차 검사

Dhamme…pe… manoviññāṇaṃ…pe… manosamphassaṃ…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

법들을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 마음의 의식을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 마음의 접촉을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다. 마음의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.4 ~ PN:sn35.26/26.6에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.10 · 교차 검사

Idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

비구들이여, 이 일체를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.26/26.11 · 교차 검사

비구들이여, 반대로 모든 것을 훤히 아는 사람이 있다. 속속들이 알고 그것을 향한 탐도 식힌다. 마침내 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 비구들이여, 무엇을 그렇게 알 때 괴로움이 끝나는가?

‘‘Sabbañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

“비구들이여, 그러나 일체를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

PN:sn35.26/26.12 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya?

비구들이여, 어떤 일체를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있는가?

PN:sn35.26/26.13 · 교차 검사

비구들이여, 눈이 그렇다. 눈을 훤히 알고 속속들이 아는 사람이 있다. 눈을 향한 탐을 식히고 그것을 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 형상들도 마찬가지다. 눈의 의식도 눈의 접촉도 다르지 않다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이든 다르지 않다. 그 느낌을 훤히 알고 속속들이 아는 사람이 있다. 그것을 향한 탐을 식히고 그것을 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 귀도 코도 그와 같다. 혀 또한 다르지 않다. 혀를 훤히 알고 속속들이 아는 사람이 있다. 혀를 향한 탐을 식히고 그것을 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다.[불확실]

Cakkhuṃ, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

비구들이여, 눈을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

PN:sn35.26/26.14 · 교차 검사

Rūpe abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

형색들을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.26/26.15 · 교차 검사

Cakkhuviññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

눈의 의식을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

PN:sn35.26/26.16 · 교차 검사

Cakkhusamphassaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

눈의 접촉을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

PN:sn35.26/26.17 · 교차 검사

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya…pe… jivhaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

눈의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 귀를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 소리들을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 귀의 의식을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 귀의 접촉을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 귀의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 코를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 냄새들을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 코의 의식을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 코의 접촉을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 코의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 혀를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.14 ~ PN:sn35.26/26.18에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.18 · 교차 검사

맛들도 그러하고 혀의 의식도 그러하다. 혀의 접촉 역시 마찬가지다. 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌도 그러하다. 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이든 다르지 않다. 그 느낌을 훤히 알고 속속들이 아는 사람이 있다. 그것을 향한 탐을 식히고 그것을 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 몸에 대해서도 그와 같다. 마음 또한 다르지 않다. 마음을 훤히 알고 속속들이 아는 사람이 있다. 마음을 향한 탐을 식히고 그것을 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 법들도 그러하고 마음의 의식도 그러하다. 마음의 접촉 역시 마찬가지다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌도 그러하다. 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이든 다르지 않다. 그것을 훤히 알고 속속들이 아는 사람이 있다. 그것을 향한 탐을 식히고 그것을 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 비구들이여, 이것이 바로 그 모든 것이다. 훤히 알고 속속들이 아는 것들이다. 그 탐을 식히고 놓아 버리면 괴로움은 끝난다.

Rase…pe… jivhāviññāṇaṃ…pe… jivhāsamphassaṃ…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

맛들을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 혀의 의식을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 혀의 접촉을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 혀의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.15 ~ PN:sn35.26/26.17에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.19 · 교차 검사

Kāyaṃ…pe… manaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

몸을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 감촉들을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 몸의 의식을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 몸의 접촉을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 몸의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 마음을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.14 ~ PN:sn35.26/26.18에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.20 · 교차 검사

Dhamme…pe… manoviññāṇaṃ…pe… manosamphassaṃ…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

법들을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 마음의 의식을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 마음의 접촉을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다. 마음의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것이 있으니, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.26:26.15 ~ PN:sn35.26/26.17에서 되살렸습니다.

PN:sn35.26/26.21 · 교차 검사

Idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti.

비구들이여, 이 일체를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.”

PN:sn35.26/26.22 · 교차 검사

Catutthaṃ.

네 번째.

PN:sn35.26/26.23 · 교차 검사

SN 35.27

두 번째 온전히 알지 못함 경

Dutiyaaparijānanasuttaṃ

교차 검사

5. Dutiyaaparijānanasuttaṃ

5. 두 번째 온전히 알지 못함 경

PN:sn35.27/0.3 · 교차 검사

비구들이여, 모든 것을 훤히 알지 못하는 사람이 있다. 속속들이 알지 못하고 그것을 향한 탐도 식히지 못한다. 끝내 놓아 버리지 못한다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 없다. 비구들이여, 그 모든 것이란 무엇인가?

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

“비구들이여, 일체를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.27/27.1 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya?

비구들이여, 어떤 일체를 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없는가?

PN:sn35.27/27.2 · 교차 검사

비구들이여, 눈과 형상들이 있다. 눈의 의식이 있고 눈의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 귀에 대해서도 코에 대해서도 그와 같다. 혀와 맛들이 있다. 혀의 의식이 있고 혀의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 몸과 감촉들도 마찬가지다. 몸의 의식이 있고 몸의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 마음과 법들 또한 다르지 않다. 마음의 의식이 있고 마음의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 비구들이여, 이것이 바로 그 모든 것이다. 훤히 알지 못하고 속속들이 알지 못하는 것들이다. 그 탐을 식히지 못하고 놓아 버리지 못하면 괴로움은 끝나지 않는다.[불확실]

Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṃ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā…pe… yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṃ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā;

비구들이여, 눈과, 형색들과, 눈의 의식과, 눈의 의식으로 알아야 할 법들과, 귀와, 소리들과, 귀의 의식과, 귀의 의식으로 알아야 할 법들과, 코와, 냄새들과, 코의 의식과, 코의 의식으로 알아야 할 법들과, 혀와, 맛들과, 혀의 의식과, 혀의 의식으로 알아야 할 법들과,[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.27:27.4 ~ PN:sn35.27/27.5에서 되살렸습니다.

PN:sn35.27/27.3 · 교차 검사

yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṃ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā;

몸과, 감촉들과, 몸의 의식과, 몸의 의식으로 알아야 할 법들과,

PN:sn35.27/27.4 · 교차 검사

yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṃ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā –

마음과, 법들과, 마음의 의식과, 마음의 의식으로 알아야 할 법들 —

PN:sn35.27/27.5 · 교차 검사

idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.

비구들이여, 이것이 일체이니, 이것을 곧바로 알지 못하고, 온전히 알지 못하고, 탐욕을 걷어내지 못하고, 버리지 못하면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 없다.

PN:sn35.27/27.6 · 교차 검사

비구들이여, 반대로 모든 것을 훤히 아는 사람이 있다. 속속들이 알고 그것을 향한 탐도 식힌다. 마침내 놓아 버린다. 그런 사람은 괴로움을 다 없앨 수 있다. 비구들이여, 그 모든 것이란 무엇인가?

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.

“비구들이여, 일체를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.

PN:sn35.27/27.7 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya?

비구들이여, 어떤 일체를 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있는가?

PN:sn35.27/27.8 · 교차 검사

비구들이여, 눈과 형상들이 있다. 눈의 의식이 있고 눈의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 귀에 대해서도 코에 대해서도 그와 같다. 혀와 맛들이 있다. 혀의 의식이 있고 혀의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 몸과 감촉들도 마찬가지다. 몸의 의식이 있고 몸의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 마음과 법들 또한 다르지 않다. 마음의 의식이 있고 마음의 의식으로 알아야 할 것들이 있다. 비구들이여, 이것이 바로 그 모든 것이다. 훤히 알고 속속들이 아는 것들이다. 그 탐을 식히고 놓아 버리면 괴로움은 끝난다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.27:27.10 ~ PN:sn35.27/27.11에서 되살렸습니다.

PN:sn35.27/27.9 · 교차 검사

yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṃ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā;

몸과, 감촉들과, 몸의 의식과, 몸의 의식으로 알아야 할 법들과,

PN:sn35.27/27.10 · 교차 검사

yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṃ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā –

마음과, 법들과, 마음의 의식과, 마음의 의식으로 알아야 할 법들 —

PN:sn35.27/27.11 · 교차 검사

idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti.

비구들이여, 이것이 일체이니, 이것을 곧바로 알고, 온전히 알고, 탐욕을 걷어내고, 버리면 괴로움을 다하는 데에 이를 수 있다.”

PN:sn35.27/27.12 · 교차 검사

Pañcamaṃ.

다섯 번째.

PN:sn35.27/27.13 · 교차 검사

SN 35.28

불타오름 경

Ādittasuttaṃ

교차 검사

6. Ādittasuttaṃ

6. 불타오름 경

PN:sn35.28/0.3 · 교차 검사

한때 세존께서 비구 천 명과 함께 가야의 가야시사에 머무셨다. 거기서 세존께서 비구들을 불러 말씀하셨다.[불확실]

Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhusahassena.

한때 세존께서 가야의 가야시사에서 천 명의 비구와 함께 머무셨다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.28/28.1 · 교차 검사

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

그때 세존께서 비구들을 부르셨다.

PN:sn35.28/28.2 · 교차 검사

"비구들이여, 모든 것이 불타고 있다. 모든 것이 불탄다는 말은 무엇을 두고 하는 말인가?

‘‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ.

“비구들이여, 일체는 불타고 있다.

PN:sn35.28/28.3 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ?

비구들이여, 그러면 무엇이 불타고 있는 일체인가?

PN:sn35.28/28.4 · 교차 검사

비구들이여, 눈이 불탄다. 형색도 불타고, 눈의 의식도 눈의 접촉도 불탄다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌 또한 불탄다.[불확실]

Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṃ ādittaṃ, cakkhusamphasso āditto.

비구들이여, 눈은 불타고 있고, 형색들은 불타고 있고, 눈의 의식은 불타고 있고, 눈의 감각접촉은 불타고 있다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.28/28.5 · 교차 검사

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ.

눈의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 불타고 있다.

PN:sn35.28/28.6 · 교차 검사

무엇으로 불타는가? '탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불탄다. 태어남과 늙음과 죽음으로도, 슬픔과 울부짖음과 괴로움과 낙담과 절망으로도 불탄다.' 나는 이렇게 말한다. 귀와 코도 그러하다. 혀가 불탄다. 맛도 불타고, 혀의 의식도 혀의 접촉도 불탄다.

Kena ādittaṃ?

무엇으로 불타고 있는가?

PN:sn35.28/28.7 · 교차 검사

‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’nti vadāmi…pe… jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇaṃ ādittaṃ, jivhāsamphasso āditto.

‘탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 불타고 있다’고 나는 말한다. 귀는 불타고 있고, 소리들은 불타고 있고, 귀의 의식은 불타고 있고, 귀의 감각접촉은 불타고 있다. 귀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 불타고 있다. 무엇으로 불타고 있는가? ‘탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 불타고 있다’고 나는 말한다. 코는 불타고 있고, 냄새들은 불타고 있고, 코의 의식은 불타고 있고, 코의 감각접촉은 불타고 있다. 코의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 불타고 있다. 무엇으로 불타고 있는가? ‘탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 불타고 있다’고 나는 말한다. 혀는 불타고 있고, 맛들은 불타고 있고, 혀의 의식은 불타고 있고, 혀의 감각접촉은 불타고 있다.

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PN:sn35.28/28.8 · 교차 검사

혀의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌 또한 불탄다. 무엇으로 불타는가? '탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불탄다. 태어남과 늙음과 죽음으로도, 슬픔과 울부짖음과 괴로움과 낙담과 절망으로도 불탄다.' 나는 이렇게 말한다. 몸도 그러하다. 마음이 불탄다. 법도 불타고, 마음의 의식도 마음의 접촉도 불탄다.

Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ.

혀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 불타고 있다.

PN:sn35.28/28.9 · 교차 검사

Kena ādittaṃ?

무엇으로 불타고 있는가?

PN:sn35.28/28.10 · 교차 검사

‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’nti vadāmi…pe… mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto.

‘탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 불타고 있다’고 나는 말한다. 몸은 불타고 있고, 감촉들은 불타고 있고, 몸의 의식은 불타고 있고, 몸의 감각접촉은 불타고 있다. 몸의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 불타고 있다. 무엇으로 불타고 있는가? ‘탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 불타고 있다’고 나는 말한다. 마음은 불타고 있고, 법들은 불타고 있고, 마음의 의식은 불타고 있고, 마음의 감각접촉은 불타고 있다.

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PN:sn35.28/28.11 · 교차 검사

마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌 또한 불탄다. 무엇으로 불타는가? '탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불탄다. 태어남과 늙음과 죽음으로도, 슬픔과 울부짖음과 괴로움과 낙담과 절망으로도 불탄다.' 나는 이렇게 말한다.

Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ.

마음의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 불타고 있다.

PN:sn35.28/28.12 · 교차 검사

Kena ādittaṃ?

무엇으로 불타고 있는가?

PN:sn35.28/28.13 · 교차 검사

‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’nti vadāmi.

‘탐욕의 불로, 성냄의 불로, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 불타고 있다’고 나는 말한다.

PN:sn35.28/28.14 · 교차 검사

비구들이여, 이렇게 보면 가르침을 들은 성스러운 제자는 눈을 싫어해 떠난다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 싫어해 떠난다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 싫어해 떠난다. 나머지 감각도 이와 같다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌까지 그는 싫어해 떠난다.

Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati …pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.

비구들이여, 이렇게 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 싫어하여 떠나고, 형색들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 감각접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 귀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 소리들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 감각접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 코에 대해서도 싫어하여 떠나고, 냄새들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 감각접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 혀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 맛들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 감각접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 몸에 대해서도 싫어하여 떠나고, 감촉들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 감각접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 마음에 대해서도 싫어하여 떠나고, 법들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 감각접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.

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PN:sn35.28/28.15 · 교차 검사

싫어해 떠나면 탐욕이 식고, 탐욕이 식으면 벗어난다. 벗어난 그에게는 벗어났다는 앎이 생긴다. '태어남은 다했다. 청정한 삶을 살아 마쳤다. 할 일을 다 마쳤으니, 다시 이런 상태로 오지 않는다.' 그는 이렇게 안다."

Nibbindaṃ virajjati;

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고,

PN:sn35.28/28.16 · 교차 검사

virāgā vimuccati;

그 사라짐으로 해탈한다.

PN:sn35.28/28.17 · 교차 검사

vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.

해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.

PN:sn35.28/28.18 · 교차 검사

‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 할 일은 다 해 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”

PN:sn35.28/28.19 · 교차 검사

세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다. 이 설명이 이야기되는 동안 그 천 명의 비구는 집착을 놓았다. 그들의 마음은 번뇌에서 풀려났다.[불확실]

Idamavoca bhagavā.

세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

PN:sn35.28/28.20 · 교차 검사

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.

마음이 흡족해진 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.

PN:sn35.28/28.21 · 교차 검사

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

그리고 이 설명이 설해지고 있을 때, 그 천 명의 비구의 마음은 취착하지 않아 번뇌들에서 해탈했다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.28/28.22 · 교차 검사

Chaṭṭhaṃ.

여섯 번째.

PN:sn35.28/28.23 · 교차 검사

SN 35.29

짓눌림 경

Addhabhūtasuttaṃ

교차 검사

7. Addhabhūtasuttaṃ

7. 짓눌림 경[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.29/0.3 · 교차 검사

나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서 라자가하의 대숲에 머무셨다. 다람쥐에게 먹이를 주던 곳이다. 거기서 세존께서 비구들을 불러 말씀하셨다.

Evaṃ me sutaṃ –

이와 같이 나는 들었다.

PN:sn35.29/29.1 · 교차 검사

ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

한때 세존께서 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머무셨다.

PN:sn35.29/29.2 · 교차 검사

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

그때 세존께서 비구들을 부르셨다.

PN:sn35.29/29.3 · 교차 검사

"비구들이여, 모든 것이 짓눌려 있다. 모든 것이 짓눌려 있다는 말은 무엇을 두고 하는 말인가?[불확실]

‘‘sabbaṃ, bhikkhave, addhabhūtaṃ.

“비구들이여, 일체는 짓눌려 있다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.29/29.4 · 교차 검사

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ addhabhūtaṃ?

비구들이여, 그러면 무엇이 짓눌려 있는 일체인가?

PN:sn35.29/29.5 · 교차 검사

비구들이여, 눈이 짓눌려 있다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 짓눌려 있다. 눈의 접촉을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 그 느낌 또한 짓눌려 있다. 무엇에 짓눌려 있는가? '태어남과 늙음과 죽음에, 슬픔과 울부짖음과 괴로움과 낙담과 절망에 짓눌려 있다.' 나는 이렇게 말한다. 귀와 코도 그러하다. 혀가 짓눌려 있다. 맛도, 혀의 의식도, 혀의 접촉도 짓눌려 있다. 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 짓눌려 있다.[불확실]

Cakkhu, bhikkhave, addhabhūtaṃ, rūpā addhabhūtā, cakkhuviññāṇaṃ addhabhūtaṃ, cakkhusamphasso addhabhūto, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi addhabhūtaṃ.

비구들이여, 눈은 짓눌려 있고, 형색들은 짓눌려 있고, 눈의 의식은 짓눌려 있고, 눈의 감각접촉은 짓눌려 있으며, 눈의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 짓눌려 있다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.29/29.6 · 교차 검사

Kena addhabhūtaṃ?

무엇으로 짓눌려 있는가?

PN:sn35.29/29.7 · 교차 검사

‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūta’nti vadāmi…pe… jivhā addhabhūtā, rasā addhabhūtā, jivhāviññāṇaṃ addhabhūtaṃ, jivhāsamphasso addhabhūto, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi addhabhūtaṃ.

‘태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 짓눌려 있다’고 나는 말한다. 귀는 짓눌려 있고, 소리들은 짓눌려 있고, 귀의 의식은 짓눌려 있고, 귀의 감각접촉은 짓눌려 있으며, 귀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 짓눌려 있다. 무엇으로 짓눌려 있는가? ‘태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 짓눌려 있다’고 나는 말한다. 코는 짓눌려 있고, 냄새들은 짓눌려 있고, 코의 의식은 짓눌려 있고, 코의 감각접촉은 짓눌려 있으며, 코의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 짓눌려 있다. 무엇으로 짓눌려 있는가? ‘태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 짓눌려 있다’고 나는 말한다. 혀는 짓눌려 있고, 맛들은 짓눌려 있고, 혀의 의식은 짓눌려 있고, 혀의 감각접촉은 짓눌려 있으며, 혀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 짓눌려 있다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.29:29.6 ~ PN:sn35.29/29.7에서 되살렸습니다.

PN:sn35.29/29.8 · 교차 검사

무엇에 짓눌려 있는가? '태어남과 늙음과 죽음에, 슬픔과 울부짖음과 괴로움과 낙담과 절망에 짓눌려 있다.' 나는 이렇게 말한다.

Kena addhabhūtaṃ?

무엇으로 짓눌려 있는가?

PN:sn35.29/29.9 · 교차 검사

‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūta’nti vadāmi.

‘태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 짓눌려 있다’고 나는 말한다.

PN:sn35.29/29.10 · 교차 검사

몸이 짓눌려 있고, 몸에 딸린 것들도 그러하다. 마음이 짓눌려 있다. 법도, 마음의 의식도, 마음의 접촉도 짓눌려 있다. 마음의 접촉을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 그 느낌 또한 짓눌려 있다. 무엇에 짓눌려 있는가? '태어남과 늙음과 죽음에, 슬픔과 울부짖음과 괴로움과 낙담과 절망에 짓눌려 있다.' 나는 이렇게 말한다.[불확실]

Kāyo addhabhūto…pe… mano addhabhūto, dhammā addhabhūtā, manoviññāṇaṃ addhabhūtaṃ, manosamphasso addhabhūto, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi addhabhūtaṃ.

몸은 짓눌려 있고, 감촉들은 짓눌려 있고, 몸의 의식은 짓눌려 있고, 몸의 감각접촉은 짓눌려 있으며, 몸의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 짓눌려 있다. 무엇으로 짓눌려 있는가? ‘태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 짓눌려 있다’고 나는 말한다. 마음은 짓눌려 있고, 법들은 짓눌려 있고, 마음의 의식은 짓눌려 있고, 마음의 감각접촉은 짓눌려 있으며, 마음의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 짓눌려 있다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.29:29.6 ~ PN:sn35.29/29.7에서 되살렸습니다.

PN:sn35.29/29.11 · 교차 검사

Kena addhabhūtaṃ?

무엇으로 짓눌려 있는가?

PN:sn35.29/29.12 · 교차 검사

‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūta’nti vadāmi.

‘태어남으로, 늙음으로, 죽음으로, 근심으로, 탄식으로, 괴로움으로, 불만으로, 절망으로 짓눌려 있다’고 나는 말한다.

PN:sn35.29/29.13 · 교차 검사

비구들이여, 이렇게 보면 가르침을 들은 성스러운 제자는 눈을 싫어해 떠난다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 싫어해 떠난다. 나머지 감각도 이와 같다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌까지 그는 싫어해 떠난다.

Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.29:29.6에서 되살렸습니다.

PN:sn35.29/29.14 · 교차 검사

Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘vimutta’miti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 할 일은 다 해 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.”

PN:sn35.29/29.15 · 교차 검사

Sattamaṃ.

일곱 번째.

PN:sn35.29/29.16 · 교차 검사

SN 35.30

뿌리 뽑기에 알맞음 경

Samugghātasāruppasuttaṃ

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8. Samugghātasāruppasuttaṃ

8. 뿌리 뽑기에 알맞음 경

PN:sn35.30/0.3 · 교차 검사

"비구들이여, 모든 헤아림을 뿌리째 뽑기에 알맞은 길을 그대들에게 일러 주겠다. 잘 듣고 새겨 두어라. 이제 말하겠다.

‘‘Sabbamaññitasamugghātasāruppaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

“비구들이여, 모든 여김을 뿌리 뽑기에 알맞은 도닦음을 그대들에게 설하겠다.

PN:sn35.30/30.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;

마음을 다해 잘 들어라.

PN:sn35.30/30.2 · 교차 검사

bhāsissāmīti.

이제 말하리라.

PN:sn35.30/30.3 · 교차 검사

비구들이여, 모든 헤아림을 뿌리째 뽑기에 알맞은 길이란 무엇인가?

Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasāruppā paṭipadā?

비구들이여, 그러면 모든 여김을 뿌리 뽑기에 알맞은 그 도닦음이란 무엇인가?

PN:sn35.30/30.4 · 교차 검사

비구들이여, 여기 비구는 눈을 헤아리지 않는다. 눈 안에서도, 눈에서 비롯한다고도 헤아리지 않는다. 눈이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 형색도 헤아리지 않는다. 형색 안에서도, 형색에서 비롯한다고도, 형색이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.[불확실]

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ na maññati, cakkhusmiṃ na maññati, cakkhuto na maññati, cakkhuṃ meti na maññati.

비구들이여, 여기 비구는 눈을 여기지 않고, 눈에서 여기지 않고, 눈으로부터 여기지 않고, ‘눈은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.5 · 교차 검사

Rūpe na maññati, rūpesu na maññati, rūpato na maññati, rūpā meti na maññati.

형색들을 여기지 않고, 형색들에서 여기지 않고, 형색들로부터 여기지 않고, ‘형색들은 내 것’이라고 여기지 않는다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.30/30.6 · 교차 검사

눈의 의식을 헤아리지 않는다. 눈의 의식 안에서도, 눈의 의식에서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 눈의 접촉도 헤아리지 않는다. 눈의 접촉 안에서도, 눈의 접촉에서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Cakkhuviññāṇaṃ na maññati, cakkhuviññāṇasmiṃ na maññati, cakkhuviññāṇato na maññati, cakkhuviññāṇaṃ meti na maññati.

눈의 의식을 여기지 않고, 눈의 의식에서 여기지 않고, 눈의 의식으로부터 여기지 않고, ‘눈의 의식은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.7 · 교차 검사

Cakkhusamphassaṃ na maññati, cakkhusamphassasmiṃ na maññati, cakkhusamphassato na maññati, cakkhusamphasso meti na maññati.

눈의 감각접촉을 여기지 않고, 눈의 감각접촉에서 여기지 않고, 눈의 감각접촉으로부터 여기지 않고, ‘눈의 감각접촉은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.8 · 교차 검사

눈의 접촉을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 그 느낌도 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 귀와 코도 그러하다. 혀를 헤아리지 않는다. 혀 안에서도, 혀에서 비롯한다고도, 혀가 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati…pe… jivhaṃ na maññati, jivhāya na maññati, jivhāto na maññati, jivhā meti na maññati.

눈의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고 여기지 않는다. 귀를 여기지 않고, 귀에서 여기지 않고, 귀로부터 여기지 않고, ‘귀는 내 것’이라고 여기지 않는다. 소리들을 여기지 않고, 소리들에서 여기지 않고, 소리들로부터 여기지 않고, ‘소리들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 귀의 의식을 여기지 않고, 귀의 의식에서 여기지 않고, 귀의 의식으로부터 여기지 않고, ‘귀의 의식은 내 것’이라고 여기지 않는다. 귀의 감각접촉을 여기지 않고, 귀의 감각접촉에서 여기지 않고, 귀의 감각접촉으로부터 여기지 않고, ‘귀의 감각접촉은 내 것’이라고 여기지 않는다. 귀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고 여기지 않는다. 코를 여기지 않고, 코에서 여기지 않고, 코로부터 여기지 않고, ‘코는 내 것’이라고 여기지 않는다. 냄새들을 여기지 않고, 냄새들에서 여기지 않고, 냄새들로부터 여기지 않고, ‘냄새들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 코의 의식을 여기지 않고, 코의 의식에서 여기지 않고, 코의 의식으로부터 여기지 않고, ‘코의 의식은 내 것’이라고 여기지 않는다. 코의 감각접촉을 여기지 않고, 코의 감각접촉에서 여기지 않고, 코의 감각접촉으로부터 여기지 않고, ‘코의 감각접촉은 내 것’이라고 여기지 않는다. 코의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고 여기지 않는다. 혀를 여기지 않고, 혀에서 여기지 않고, 혀로부터 여기지 않고, ‘혀는 내 것’이라고 여기지 않는다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.30:30.5 ~ PN:sn35.30/30.8에서 되살렸습니다.

PN:sn35.30/30.9 · 교차 검사

맛을 헤아리지 않는다. 맛 안에서도, 맛에서 비롯한다고도, 맛이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 혀의 의식도 헤아리지 않는다. 혀의 의식 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 혀의 접촉도 헤아리지 않는다. 혀의 접촉 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Rase na maññati, rasesu na maññati, rasato na maññati, rasā meti na maññati.

맛들을 여기지 않고, 맛들에서 여기지 않고, 맛들로부터 여기지 않고, ‘맛들은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.10 · 교차 검사

Jivhāviññāṇaṃ na maññati, jivhāviññāṇasmiṃ na maññati, jivhāviññāṇato na maññati, jivhāviññāṇaṃ meti na maññati.

혀의 의식을 여기지 않고, 혀의 의식에서 여기지 않고, 혀의 의식으로부터 여기지 않고, ‘혀의 의식은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.11 · 교차 검사

Jivhāsamphassaṃ na maññati, jivhāsamphassasmiṃ na maññati, jivhāsamphassato na maññati, jivhāsamphasso meti na maññati.

혀의 감각접촉을 여기지 않고, 혀의 감각접촉에서 여기지 않고, 혀의 감각접촉으로부터 여기지 않고, ‘혀의 감각접촉은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.12 · 교차 검사

혀의 접촉을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 그 느낌도 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 몸도 그러하다. 마음을 헤아리지 않는다. 마음 안에서도, 마음에서 비롯한다고도, 마음이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati…pe… manaṃ na maññati, manasmiṃ na maññati, manato na maññati, mano meti na maññati.

혀의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고 여기지 않는다. 몸을 여기지 않고, 몸에서 여기지 않고, 몸으로부터 여기지 않고, ‘몸은 내 것’이라고 여기지 않는다. 감촉들을 여기지 않고, 감촉들에서 여기지 않고, 감촉들로부터 여기지 않고, ‘감촉들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 몸의 의식을 여기지 않고, 몸의 의식에서 여기지 않고, 몸의 의식으로부터 여기지 않고, ‘몸의 의식은 내 것’이라고 여기지 않는다. 몸의 감각접촉을 여기지 않고, 몸의 감각접촉에서 여기지 않고, 몸의 감각접촉으로부터 여기지 않고, ‘몸의 감각접촉은 내 것’이라고 여기지 않는다. 몸의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고 여기지 않는다. 마음을 여기지 않고, 마음에서 여기지 않고, 마음으로부터 여기지 않고, ‘마음은 내 것’이라고 여기지 않는다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.30:30.5 ~ PN:sn35.30/30.8에서 되살렸습니다.

PN:sn35.30/30.13 · 교차 검사

법을 헤아리지 않는다. 법 안에서도, 법에서 비롯한다고도, 법이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 마음의 의식도 헤아리지 않는다. 마음의 의식 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 마음의 접촉도 헤아리지 않는다. 마음의 접촉 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Dhamme na maññati, dhammesu na maññati, dhammato na maññati, dhammā meti na maññati.

법들을 여기지 않고, 법들에서 여기지 않고, 법들로부터 여기지 않고, ‘법들은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.14 · 교차 검사

Manoviññāṇaṃ na maññati, manoviññāṇasmiṃ na maññati, manoviññāṇato na maññati, manoviññāṇaṃ meti na maññati.

마음의 의식을 여기지 않고, 마음의 의식에서 여기지 않고, 마음의 의식으로부터 여기지 않고, ‘마음의 의식은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.15 · 교차 검사

Manosamphassaṃ na maññati, manosamphassasmiṃ na maññati, manosamphassato na maññati, manosamphasso meti na maññati.

마음의 감각접촉을 여기지 않고, 마음의 감각접촉에서 여기지 않고, 마음의 감각접촉으로부터 여기지 않고, ‘마음의 감각접촉은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.16 · 교차 검사

마음의 접촉을 조건으로 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 그 느낌도 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 거기서 비롯한다고도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 모든 것을 헤아리지 않는다. 모든 것 안에서도, 모든 것에서 비롯한다고도, 모든 것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.

마음의 감각접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.17 · 교차 검사

Sabbaṃ na maññati, sabbasmiṃ na maññati, sabbato na maññati, sabbaṃ meti na maññati.

일체를 여기지 않고, 일체에서 여기지 않고, 일체로부터 여기지 않고, ‘일체는 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.30/30.18 · 교차 검사

이렇게 헤아리지 않으니 그는 세상에서 무엇 하나 붙들지 않는다. 붙들지 않으므로 불안해하지 않는다. 불안이 없는 그는 스스로 완전한 열반에 든다.

So evaṃ amaññamāno na ca kiñci loke upādiyati.

그는 이렇게 여기지 않으면서 세상에서 그 무엇도 취착하지 않는다.

PN:sn35.30/30.19 · 교차 검사

Anupādiyaṃ na paritassati.

취착하지 않아 흔들리지 않는다.

PN:sn35.30/30.20 · 교차 검사

Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.

흔들리지 않아 스스로 완전한 열반에 든다.

PN:sn35.30/30.21 · 교차 검사

'태어남은 다했다. 청정한 삶을 살아 마쳤다. 할 일을 다 마쳤으니, 다시 이런 상태로 오지 않는다.' 그는 이렇게 안다. 비구들이여, 이것이 모든 헤아림을 뿌리째 뽑기에 알맞은 길이다."

‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 할 일은 다 해 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.

PN:sn35.30/30.22 · 교차 검사

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasāruppā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 바로 모든 여김을 뿌리 뽑기에 알맞은 그 도닦음이다.”

PN:sn35.30/30.23 · 교차 검사

Aṭṭhamaṃ.

여덟 번째.

PN:sn35.30/30.24 · 교차 검사

SN 35.31

첫 번째 뿌리째 뽑기에 알맞음 경

Paṭhamasamugghātasappāyasuttaṃ

교차 검사

9. Paṭhamasamugghātasappāyasuttaṃ

9. 첫 번째 뿌리째 뽑기에 알맞음 경

PN:sn35.31/0.3 · 교차 검사

비구들이여, 모든 헤아림을 뿌리째 뽑는 길이 있다. 그 길을 너희에게 일러 주겠다. 잘 들어라. 비구들이여, 그 길이란 어떤 것인가?

‘‘Sabbamaññitasamugghātasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

“비구들이여, 나는 그대들에게 모든 여김을 뿌리째 뽑기에 알맞은 도닦음을 설하겠다.

PN:sn35.31/31.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha.

그것을 들어라.

PN:sn35.31/31.2 · 교차 검사

Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā?

비구들이여, 모든 여김을 뿌리째 뽑기에 알맞은 그 도닦음이란 무엇인가?

PN:sn35.31/31.3 · 교차 검사

비구들이여, 여기 어떤 비구가 있다. 그는 눈을 헤아리지 않는다. 눈 안에서도, 눈에서 비롯해서도, 눈이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 형색도 헤아리지 않는다. 그렇게 이어 가서 눈의 앎도, 눈의 닿음도 헤아리지 않는다. 눈의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그는 그 느낌마저 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 그것에서 비롯해서도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.[불확실]

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ na maññati, cakkhusmiṃ na maññati, cakkhuto na maññati, cakkhuṃ meti na maññati.

비구들이여, 여기 비구는 눈을 여기지 않고, 눈에서 여기지 않고, 눈으로부터 여기지 않고, ‘눈은 내 것’이라고 여기지 않는다.

PN:sn35.31/31.4 · 교차 검사

Rūpe na maññati…pe… cakkhuviññāṇaṃ na maññati, cakkhusamphassaṃ na maññati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.

형색들을 여기지 않고, 형색들에서 여기지 않고, 형색들로부터 여기지 않고, ‘형색들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 눈의 의식을 여기지 않고, 눈의 접촉을 여기지 않고, 무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.31:31.4에서 되살렸습니다.

PN:sn35.31/31.5 · 교차 검사

비구들이여, 무엇을 헤아리든 그로 말미암아 그것은 달라지고 만다. 무엇 안에서 헤아리든, 무엇에서 비롯해 헤아리든, 무엇을 내 것이라고 헤아리든 다르지 않다. 세상은 달라져 가는 것에 매여 있다. 그래서 존재에 붙들려 존재만을 반긴다. 혀도 그렇다. 그는 혀를 헤아리지 않는다. 혀 안에서도, 혀에서 비롯해서도, 혀가 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṃ maññati, yato maññati, yaṃ meti maññati, tato taṃ hoti aññathā.

비구들이여, 실로 무엇을 여기든, 무엇에서 여기든, 무엇으로부터 여기든, ‘무엇은 내 것’이라고 여기든, 그로부터 그것은 달라진다.

PN:sn35.31/31.6 · 교차 검사

Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati…pe… jivhaṃ na maññati, jivhāya na maññati, jivhāto na maññati, jivhā meti na maññati.

달라지기 마련이고 존재에 매인 세상은 존재만을 기뻐한다. 비구들이여, 여기 비구는 귀를 여기지 않고, 귀에서 여기지 않고, 귀로부터 여기지 않고, ‘귀는 내 것’이라고 여기지 않는다. 소리들을 여기지 않고, 소리들에서 여기지 않고, 소리들로부터 여기지 않고, ‘소리들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 귀의 의식을 여기지 않고, 귀의 접촉을 여기지 않고, 무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다. 비구들이여, 실로 무엇을 여기든, 무엇에서 여기든, 무엇으로부터 여기든, ‘무엇은 내 것’이라고 여기든, 그로부터 그것은 달라진다. 달라지기 마련이고 존재에 매인 세상은 존재만을 기뻐한다. 코를 여기지 않고, 코에서 여기지 않고, 코로부터 여기지 않고, ‘코는 내 것’이라고 여기지 않는다. 냄새들을 여기지 않고, 냄새들에서 여기지 않고, 냄새들로부터 여기지 않고, ‘냄새들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 코의 의식을 여기지 않고, 코의 접촉을 여기지 않고, 무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다. 비구들이여, 실로 무엇을 여기든, 무엇에서 여기든, 무엇으로부터 여기든, ‘무엇은 내 것’이라고 여기든, 그로부터 그것은 달라진다. 달라지기 마련이고 존재에 매인 세상은 존재만을 기뻐한다. 혀를 여기지 않고, 혀에서 여기지 않고, 혀로부터 여기지 않고, ‘혀는 내 것’이라고 여기지 않는다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.31:31.4 ~ PN:sn35.31/31.6에서 되살렸습니다.

PN:sn35.31/31.7 · 교차 검사

맛도 헤아리지 않는다. 그렇게 이어 가서 혀의 앎도, 혀의 닿음도 헤아리지 않는다. 혀의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그는 그 느낌마저 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 그것에서 비롯해서도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Rase na maññati…pe… jivhāviññāṇaṃ na maññati, jivhāsamphassaṃ na maññati.

맛들을 여기지 않고, 맛들에서 여기지 않고, 맛들로부터 여기지 않고, ‘맛들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 혀의 의식을 여기지 않고, 혀의 접촉을 여기지 않는다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.31:31.4에서 되살렸습니다.

PN:sn35.31/31.8 · 교차 검사

Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.

무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다.

PN:sn35.31/31.9 · 교차 검사

비구들이여, 무엇을 헤아리든 그로 말미암아 그것은 달라지고 만다. 무엇 안에서 헤아리든, 무엇에서 비롯해 헤아리든, 무엇을 내 것이라고 헤아리든 다르지 않다. 세상은 달라져 가는 것에 매여 있다. 그래서 존재에 붙들려 존재만을 반긴다. 마음도 그렇다. 그는 마음을 헤아리지 않는다. 마음 안에서도, 마음에서 비롯해서도, 마음이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṃ maññati, yato maññati, yaṃ meti maññati, tato taṃ hoti aññathā.

비구들이여, 실로 무엇을 여기든, 무엇에서 여기든, 무엇으로부터 여기든, ‘무엇은 내 것’이라고 여기든, 그로부터 그것은 달라진다.

PN:sn35.31/31.10 · 교차 검사

Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati…pe… manaṃ na maññati, manasmiṃ na maññati, manato na maññati, mano meti na maññati.

달라지기 마련이고 존재에 매인 세상은 존재만을 기뻐한다. 비구들이여, 여기 비구는 몸을 여기지 않고, 몸에서 여기지 않고, 몸으로부터 여기지 않고, ‘몸은 내 것’이라고 여기지 않는다. 감촉들을 여기지 않고, 감촉들에서 여기지 않고, 감촉들로부터 여기지 않고, ‘감촉들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 몸의 의식을 여기지 않고, 몸의 접촉을 여기지 않고, 무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다. 비구들이여, 실로 무엇을 여기든, 무엇에서 여기든, 무엇으로부터 여기든, ‘무엇은 내 것’이라고 여기든, 그로부터 그것은 달라진다. 달라지기 마련이고 존재에 매인 세상은 존재만을 기뻐한다. 마음을 여기지 않고, 마음에서 여기지 않고, 마음으로부터 여기지 않고, ‘마음은 내 것’이라고 여기지 않는다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.31:31.4 ~ PN:sn35.31/31.6에서 되살렸습니다.

PN:sn35.31/31.11 · 교차 검사

법도 헤아리지 않는다. 그렇게 이어 가서 마음의 앎도, 마음의 닿음도 헤아리지 않는다. 마음의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그는 그 느낌마저 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 그것에서 비롯해서도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다.

Dhamme na maññati…pe… manoviññāṇaṃ na maññati, manosamphassaṃ na maññati.

법들을 여기지 않고, 법들에서 여기지 않고, 법들로부터 여기지 않고, ‘법들은 내 것’이라고 여기지 않는다. 마음의 의식을 여기지 않고, 마음의 접촉을 여기지 않는다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.31:31.4에서 되살렸습니다.

PN:sn35.31/31.12 · 교차 검사

Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.

무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다.

PN:sn35.31/31.13 · 교차 검사

비구들이여, 무엇을 헤아리든 그로 말미암아 그것은 달라지고 만다. 무엇 안에서 헤아리든, 무엇에서 비롯해 헤아리든, 무엇을 내 것이라고 헤아리든 다르지 않다. 세상은 달라져 가는 것에 매여 있다. 그래서 존재에 붙들려 존재만을 반긴다.

Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṃ maññati, yato maññati, yaṃ meti maññati, tato taṃ hoti aññathā.

비구들이여, 실로 무엇을 여기든, 무엇에서 여기든, 무엇으로부터 여기든, ‘무엇은 내 것’이라고 여기든, 그로부터 그것은 달라진다.

PN:sn35.31/31.14 · 교차 검사

Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati.

달라지기 마련이고 존재에 매인 세상은 존재만을 기뻐한다.

PN:sn35.31/31.15 · 교차 검사

비구들이여, 무더기와 요소와 감각의 터전이 미치는 데까지도 그는 헤아리지 않는다. 그 안에서도, 그것에서 비롯해서도, 그것이 내 것이라고도 헤아리지 않는다. 이렇게 헤아리지 않으므로 그는 세상에서 무엇 하나 붙잡지 않는다.[불확실]

Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatanaṃ tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.

비구들이여, 무더기와 요소와 감각장소가 미치는 데까지, 그것도 여기지 않고, 그것에서도 여기지 않고, 그것으로부터도 여기지 않고, ‘그것은 내 것’이라고도 여기지 않는다.

PN:sn35.31/31.16 · 교차 검사

So evaṃ amaññamāno na ca kiñci loke upādiyati.

그는 이렇게 여기지 않으므로 세상에서 그 무엇도 취착하지 않는다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.31/31.17 · 교차 검사

붙잡지 않으니 안달하지 않는다. 안달하지 않으니 스스로 열반에 든다.

Anupādiyaṃ na paritassati.

취착하지 않아 흔들리지 않고,

PN:sn35.31/31.18 · 교차 검사

Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.

흔들리지 않아 스스로 완전한 열반에 든다.

PN:sn35.31/31.19 · 교차 검사

그는 이렇게 안다. '태어남은 다했다. 청정한 삶은 다 살았다. 할 일은 다 마쳤다. 이 상태로 다시 오는 일은 없다.' 비구들이여, 이것이 모든 헤아림을 뿌리째 뽑는 길이다.

‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.

PN:sn35.31/31.20 · 교차 검사

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 바로 그 모든 여김을 뿌리째 뽑기에 알맞은 도닦음이다.”

PN:sn35.31/31.21 · 교차 검사

Navamaṃ.

아홉 번째.

PN:sn35.31/31.22 · 교차 검사

SN 35.32

두 번째 뿌리째 뽑기에 알맞음 경

Dutiyasamugghātasappāyasuttaṃ

교차 검사

10. Dutiyasamugghātasappāyasuttaṃ

10. 두 번째 뿌리째 뽑기에 알맞음 경

PN:sn35.32/0.3 · 교차 검사

비구들이여, 모든 헤아림을 뿌리째 뽑는 길이 있다. 그 길을 너희에게 일러 주겠다. 잘 들어라. 비구들이여, 그 길이란 어떤 것인가?

‘‘Sabbamaññitasamugghātasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

“비구들이여, 나는 그대들에게 모든 여김을 뿌리째 뽑기에 알맞은 도닦음을 설하겠다.

PN:sn35.32/32.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha.

그것을 들어라.

PN:sn35.32/32.2 · 교차 검사

Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā?

비구들이여, 모든 여김을 뿌리째 뽑기에 알맞은 그 도닦음이란 무엇인가?

PN:sn35.32/32.3 · 교차 검사

비구들이여, 어떻게 생각하는가? 눈은 늘 그대로인가, 덧없는가?

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, cakkhuṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 항상한가, 무상한가?”

PN:sn35.32/32.4 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여.

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.5 · 교차 검사

그러면 덧없는 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

PN:sn35.32/32.6 · 교차 검사

괴로움입니다, 세존이시여.

‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.7 · 교차 검사

그러면 덧없고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 이렇게 여겨도 되겠는가? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다'라고 말이다.

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –

“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —

PN:sn35.32/32.8 · 교차 검사

‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?

‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”

PN:sn35.32/32.9 · 교차 검사

그렇지 않습니다, 세존이시여.

‘‘No hetaṃ bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.10 · 교차 검사

형색은 어떤가? 눈의 앎과 눈의 닿음은 늘 그대로인가, 덧없는가?[불확실]

‘‘Rūpā…pe… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphasso nicco vā anicco vā’’ti?

“형색들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “눈의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “눈의 접촉은 항상한가, 무상한가?”[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.4 ~ PN:sn35.32/32.10에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.11 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여. 그다음도 이렇게 이어진다.

‘‘Anicco, bhante’’…pe….

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.6 ~ PN:sn35.32/32.10에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.12 · 교차 검사

눈의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌은 늘 그대로인가, 덧없는가?

‘‘Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것은 항상한가, 무상한가?”

PN:sn35.32/32.13 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여.

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.14 · 교차 검사

그러면 덧없는 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

PN:sn35.32/32.15 · 교차 검사

괴로움입니다, 세존이시여.

‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.16 · 교차 검사

그러면 덧없고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 이렇게 여겨도 되겠는가? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다'라고 말이다.

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –

“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —

PN:sn35.32/32.17 · 교차 검사

‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?

‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”

PN:sn35.32/32.18 · 교차 검사

그렇지 않습니다, 세존이시여. 그다음도 이렇게 이어진다.

‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe….

“그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리들은 항상한가, 무상한가? 귀의 의식은 항상한가, 무상한가? 귀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “냄새들은 항상한가, 무상한가? 코의 의식은 항상한가, 무상한가? 코의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.4 ~ PN:sn35.32/32.18에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.19 · 교차 검사

혀는 늘 그대로인가, 덧없는가?

‘‘Jivhā niccā vā aniccā vā’’ti?

“혀는 항상한가, 무상한가?”

PN:sn35.32/32.20 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여. 그다음도 이렇게 이어진다.

‘‘Aniccā bhante’’…pe….

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.6 ~ PN:sn35.32/32.10에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.21 · 교차 검사

맛은 어떤가? 혀의 앎과 혀의 닿음은 어떤가? 그렇게 이어 가서 혀의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌은 늘 그대로인가, 덧없는가?

‘‘Rasā… jivhāviññāṇaṃ… jivhāsamphasso…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“맛들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것은 항상한가, 무상한가?”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.4 ~ PN:sn35.32/32.10에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.22 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여. 그렇게 이어 가서 다시 묻는다. 법은, 마음의 앎은, 마음의 닿음은 늘 그대로인가, 덧없는가?

‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… dhammā… manoviññāṇaṃ… manosamphasso nicco vā anicco vāti?

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “감촉들은 항상한가, 무상한가? 몸의 의식은 항상한가, 무상한가? 몸의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “법들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 접촉은 항상한가, 무상한가?”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.4 ~ PN:sn35.32/32.18에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.23 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여.

‘‘Anicco, bhante’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.24 · 교차 검사

마음의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그 느낌은 늘 그대로인가, 덧없는가?

‘‘Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것은 항상한가, 무상한가?”

PN:sn35.32/32.25 · 교차 검사

덧없습니다, 세존이시여.

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.26 · 교차 검사

그러면 덧없는 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

PN:sn35.32/32.27 · 교차 검사

괴로움입니다, 세존이시여.

‘‘Dukkhaṃ bhante’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.28 · 교차 검사

그러면 덧없고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 이렇게 여겨도 되겠는가? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다'라고 말이다.

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –

“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —

PN:sn35.32/32.29 · 교차 검사

‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?

‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”

PN:sn35.32/32.30 · 교차 검사

그렇지 않습니다, 세존이시여.

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.32/32.31 · 교차 검사

비구들이여, 이렇게 보면 가르침을 잘 들은 성스러운 제자는 눈에 싫증을 낸다. 형색에도, 눈의 앎에도, 눈의 닿음에도 싫증을 낸다. 눈의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그는 그 느낌에도 싫증을 낸다. 그렇게 이어 가서 혀에도, 맛에도 싫증을 낸다. 혀의 닿음을 조건으로 일어나는 그 느낌에도 싫증을 낸다.[불확실]

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.

“비구들이여, 이렇게 보는 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 싫어하여 떠나고, 형색들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠난다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.32/32.32 · 교차 검사

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.

무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 귀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 소리들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나며, 무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 코에 대해서도 싫어하여 떠나고, 냄새들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나며, 무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 혀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 맛들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나며, 무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.32:32.32에서 되살렸습니다.

PN:sn35.32/32.33 · 교차 검사

마음에도 싫증을 낸다. 법에도, 마음의 앎에도, 마음의 닿음에도 싫증을 낸다. 마음의 닿음을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이다. 그는 그 느낌에도 싫증을 낸다.

Manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati.

마음에 대해서도 싫어하여 떠나고, 법들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠난다.

PN:sn35.32/32.34 · 교차 검사

Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.

무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것 — 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 — 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.

PN:sn35.32/32.35 · 교차 검사

싫증을 내면 탐욕이 가신다. 탐욕이 가시면 풀려나고, 풀려나면 풀려났다는 앎이 생긴다.

Nibbindaṃ virajjati;

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고,

PN:sn35.32/32.36 · 교차 검사

virāgā vimuccati;

그 사라짐으로 해탈한다.

PN:sn35.32/32.37 · 교차 검사

vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.

해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.

PN:sn35.32/32.38 · 교차 검사

‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.

PN:sn35.32/32.39 · 교차 검사

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 바로 그 모든 여김을 뿌리째 뽑기에 알맞은 도닦음이다.”

PN:sn35.32/32.40 · 교차 검사

Dasamaṃ.

열 번째.

PN:sn35.32/32.41 · 교차 검사

Sabbavaggo tatiyo.

「모든 것」 품, 세 번째.

PN:sn35.32/32.42 · 교차 검사

Tassuddānaṃ –

그 목차는 —

PN:sn35.32/32.43 · 교차 검사

Sabbañca dvepi pahānā, parijānāpare duve;

「모든 것」과 「버림」 둘, 「철저히 앎」과 다른 둘,

PN:sn35.32/32.44 · 교차 검사

Ādittaṃ addhabhūtañca, sāruppā dve ca sappāyā;

「불타오름」과 「짓눌림」, 「어울림」 둘과 「이로움」들,

PN:sn35.32/32.45 · 교차 검사

Vaggo tena pavuccatīti.

그것으로 품이라 일컫는다.

PN:sn35.32/32.46 · 교차 검사

PN:sn35.32/32.47 · 교차 검사

「태어남의 법」 품Jātidhammavaggo

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