初期佛敎 經典叢書초기불교 경전 총서

SN 35.129 – 35.138

새것과 낡은 것 품

Navapurāṇavaggo

SN 35.129

업의 소멸 경

Kammanirodhasuttaṃ

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1. Kammanirodhasuttaṃ

1. 업의 소멸 경

PN:sn35.129/0.3 · 교차 검사

146

비구들이여, 새 업과 묵은 업을 설하겠다. 업의 소멸과 그 소멸로 이끄는 길도 함께 설하겠다. 잘 듣고 마음에 새겨 두어라. 이제 말하겠다.

‘‘Navapurāṇāni, bhikkhave, kammāni desessāmi kammanirodhaṃ kammanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.

비구들이여, 새것과 묵은 것인 업들을, 그리고 업의 소멸과 업의 소멸로 이끄는 도닦음을 가르쳐 주겠다.

PN:sn35.129/146.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;

그것을 들어라, 마음을 잘 기울여라;

PN:sn35.129/146.2 · 교차 검사

bhāsissāmīti.

이제 말하리라.

PN:sn35.129/146.3 · 교차 검사

비구들이여, 묵은 업이란 무엇인가. 눈은 지어진 것이다. 의도로 빚어졌고 느낌을 낳으니, 묵은 업이라고 보아야 한다. 귀도 코도 그러하다. 혀 또한 지어졌고 의도로 빚어졌으며 느낌을 낳으니, 묵은 업이라고 보아야 한다. 몸도 그러하다. 마음도 지어졌고 의도로 빚어졌으며 느낌을 낳으니, 이 역시 묵은 업이라고 보아야 한다. 비구들이여, 이것을 묵은 업이라 한다.[불확실]

Katamañca, bhikkhave, purāṇakammaṃ?

그러면 비구들이여, 묵은 업이란 무엇인가?

PN:sn35.129/146.4 · 교차 검사

Cakkhu, bhikkhave, purāṇakammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā purāṇakammā abhisaṅkhatā abhisañcetayitā vedaniyā daṭṭhabbā…pe… mano purāṇakammo abhisaṅkhato abhisañcetayito vedaniyo daṭṭhabbo.

비구들이여, 눈은 묵은 업이니, 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이며 느껴질 것이라고 보아야 한다. 비구들이여, 귀는 묵은 업이니, 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이며 느껴질 것이라고 보아야 한다. 비구들이여, 코는 묵은 업이니, 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이며 느껴질 것이라고 보아야 한다. 혀는 묵은 업이니, 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이며 느껴질 것이라고 보아야 한다. 몸은 묵은 업이니, 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이며 느껴질 것이라고 보아야 한다. 마음은 묵은 업이니, 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이며 느껴질 것이라고 보아야 한다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.129/146.5 · 교차 검사

Idaṃ vuccati, bhikkhave, purāṇakammaṃ.

비구들이여, 이를 일러 묵은 업이라 한다.

PN:sn35.129/146.6 · 교차 검사

비구들이여, 새 업이란 무엇인가. 지금 몸으로 말로 마음으로 짓는 업, 이것을 새 업이라 한다.

Katamañca, bhikkhave, navakammaṃ?

그러면 비구들이여, 새 업이란 무엇인가?

PN:sn35.129/146.7 · 교차 검사

Yaṃ kho, bhikkhave, etarahi kammaṃ karoti kāyena vācāya manasā, idaṃ vuccati, bhikkhave, navakammaṃ.

비구들이여, 지금 몸으로 말로 마음으로 짓는 업, 비구들이여, 이를 일러 새 업이라 한다.

PN:sn35.129/146.8 · 교차 검사

비구들이여, 업의 소멸이란 무엇인가. 몸의 업과 말의 업과 마음의 업이 소멸하여 벗어남에 닿는 것, 이것을 업의 소멸이라 한다.[불확실]

Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho?

그러면 비구들이여, 업의 소멸이란 무엇인가?

PN:sn35.129/146.9 · 교차 검사

Yo kho, bhikkhave, kāyakammavacīkammamanokammassa nirodhā vimuttiṃ phusati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammanirodho.

비구들이여, 몸의 업과 말의 업과 마음의 업이 소멸함으로써 해탈에 닿는 것, 비구들이여, 이를 일러 업의 소멸이라 한다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.129/146.10 · 교차 검사

비구들이여, 업의 소멸로 이끄는 길이란 무엇인가. 그것은 바로 성스러운 여덟 갈래 길이다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매다. 비구들이여, 이것을 업의 소멸로 이끄는 길이라 한다.

Katamā ca, bhikkhave, kammanirodhagāminī paṭipadā?

그러면 비구들이여, 업의 소멸로 이끄는 도닦음이란 무엇인가?

PN:sn35.129/146.11 · 교차 검사

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –

바로 이 여덟 갈래 성스러운 길이니, 곧 —

PN:sn35.129/146.12 · 교차 검사

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi –

바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매 —

PN:sn35.129/146.13 · 교차 검사

ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammanirodhagāminī paṭipadā.

비구들이여, 이를 일러 업의 소멸로 이끄는 도닦음이라 한다.

PN:sn35.129/146.14 · 교차 검사

비구들이여, 나는 이렇게 묵은 업과 새 업을 설했다. 업의 소멸과 그 소멸로 이끄는 길도 설했다. 제자를 이롭게 하려는 스승이 가엾이 여기는 마음으로 해야 할 일을, 나는 너희에게 다 했다.[불확실]

Iti kho, bhikkhave, desitaṃ mayā purāṇakammaṃ, desitaṃ navakammaṃ, desito kammanirodho, desitā kammanirodhagāminī paṭipadā.

비구들이여, 이렇게 나는 묵은 업을 가르쳤고, 새 업을 가르쳤고, 업의 소멸을 가르쳤고, 업의 소멸로 이끄는 도닦음을 가르쳤다.

PN:sn35.129/146.15 · 교차 검사

Yaṃ kho, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā.

비구들이여, 이익을 바라고 연민하는 스승이 제자들을 위해 연민하여 해야 할 일, 그것을 나는 너희에게 해 주었다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.129/146.16 · 교차 검사

비구들이여, 저기 나무 밑이 있고 저기 빈집이 있다. 앉아서 마음을 닦아라. 게으르지 말고, 나중에 후회하는 사람이 되지 마라. 이것이 너희에게 주는 나의 가르침이다.

Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni.

비구들이여, 이것들이 나무 밑이고, 이것들이 빈집이다.

PN:sn35.129/146.17 · 교차 검사

Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha;

비구들이여, 선정을 닦아라, 게으르지 마라;

PN:sn35.129/146.18 · 교차 검사

mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha.

나중에 뉘우치는 자가 되지 마라.

PN:sn35.129/146.19 · 교차 검사

Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

이것이 너희에게 주는 우리의 가르침이다.

PN:sn35.129/146.20 · 교차 검사

Paṭhamaṃ.

첫 번째.

PN:sn35.129/146.21 · 교차 검사

SN 35.130

무상 · 열반에 적합함 경

Aniccanibbānasappāyasuttaṃ

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2. Aniccanibbānasappāyasuttaṃ

2. 무상 · 열반에 적합함 경

PN:sn35.130/0.3 · 교차 검사

147

비구들이여, 열반에 알맞은 길을 일러 주겠다. 잘 들어라. …… 비구들이여, 열반에 알맞은 길이란 무엇인가?[불확실]

‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 열반에 적합한 도닦음을 가르치리라.

PN:sn35.130/147.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?

그것을 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라. “예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들이여, 그 열반에 적합한 도닦음이란 무엇인가?[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.130/147.2 · 교차 검사

비구들이여, 여기 비구는 눈을 덧없다고 본다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 덧없다고 본다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁든 괴롭든 즐겁지도 괴롭지도 않든, 그 느낌 또한 덧없다고 본다. …… 혀와 맛도 그러하다. 혀의 의식과 혀의 접촉도 덧없다고 본다. 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 덧없다고 본다. …… 마음과 마음의 대상도 그러하다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 덧없다고 본다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 덧없다고 본다.

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ aniccanti passati, rūpā aniccāti passati, cakkhuviññāṇaṃ aniccanti passati, cakkhusamphasso aniccoti passati.

비구들이여, 여기 비구는 눈이 무상하다고 보고, 형색들이 무상하다고 보고, 눈의 의식이 무상하다고 보고, 눈의 접촉이 무상하다고 본다.

PN:sn35.130/147.3 · 교차 검사

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti passati…pe… jivhā aniccāti passati, rasā aniccāti passati, jivhāviññāṇaṃ aniccanti passati, jivhāsamphasso aniccoti passati, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti passati…pe… mano aniccoti passati, dhammā aniccāti passati, manoviññāṇaṃ aniccanti passati, manosamphasso aniccoti passati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti passati.

무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 무상하다고 본다. 귀가 무상하다고 보고, 소리들이 무상하다고 보고, 귀의 의식이 무상하다고 보고, 귀의 접촉이 무상하다고 보고, 무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 무상하다고 본다. 코가 무상하다고 보고, 냄새들이 무상하다고 보고, 코의 의식이 무상하다고 보고, 코의 접촉이 무상하다고 보고, 무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 무상하다고 본다. 혀가 무상하다고 보고, 맛들이 무상하다고 보고, 혀의 의식이 무상하다고 보고, 혀의 접촉이 무상하다고 보고, 무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 무상하다고 본다. 몸이 무상하다고 보고, 감촉들이 무상하다고 보고, 몸의 의식이 무상하다고 보고, 몸의 접촉이 무상하다고 보고, 무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 무상하다고 본다. 마음이 무상하다고 보고, 법들이 무상하다고 보고, 마음의 의식이 무상하다고 보고, 마음의 접촉이 무상하다고 보고, 무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 무상하다고 본다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.130:147.3에서 되살렸습니다.

PN:sn35.130/147.4 · 교차 검사

비구들이여, 이것이 바로 열반에 알맞은 길이다.

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 그 열반에 적합한 도닦음이다.

PN:sn35.130/147.5 · 교차 검사

Dutiyaṃ.

두 번째.

PN:sn35.130/147.6 · 교차 검사

SN 35.131

괴로움 · 열반에 적합함 경

Dukkhanibbānasappāyasuttaṃ

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3. Dukkhanibbānasappāyasuttaṃ

3. 괴로움 · 열반에 적합함 경

PN:sn35.131/0.3 · 교차 검사

148

비구들이여, 열반에 알맞은 길을 일러 주겠다. 잘 들어라. …… 비구들이여, 열반에 알맞은 길이란 무엇인가?[불확실]

‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 열반에 적합한 도닦음을 가르치리라.

PN:sn35.131/148.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?

그것을 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라. “예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들이여, 그 열반에 적합한 도닦음이란 무엇인가?[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.131/148.2 · 교차 검사

비구들이여, 여기 비구는 눈을 괴로움이라고 본다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 괴로움이라고 본다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁든 괴롭든 즐겁지도 괴롭지도 않든, 그 느낌 또한 괴로움이라고 본다. …… 혀도 괴로움이라고 본다. …… 마음과 마음의 대상도 그러하다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 괴로움이라고 본다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 괴로움이라고 본다.

Idha, bhikkhave, cakkhuṃ dukkhanti passati, rūpā dukkhāti passati, cakkhuviññāṇaṃ dukkhanti passati, cakkhusamphasso dukkhoti passati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhanti passati…pe… jivhā dukkhāti passati…pe… mano dukkhoti passati, dhammā dukkhāti passati, manoviññāṇaṃ dukkhanti passati, manosamphasso dukkhoti passati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhanti passati.

비구들이여, 여기 비구는 눈이 괴로움이라고 보고, 형색들이 괴로움이라고 보고, 눈의 의식이 괴로움이라고 보고, 눈의 접촉이 괴로움이라고 보고, 무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 괴로움이라고 본다. 귀가 괴로움이라고 보고, 소리들이 괴로움이라고 보고, 귀의 의식이 괴로움이라고 보고, 귀의 접촉이 괴로움이라고 보고, 무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 괴로움이라고 본다. 코가 괴로움이라고 보고, 냄새들이 괴로움이라고 보고, 코의 의식이 괴로움이라고 보고, 코의 접촉이 괴로움이라고 보고, 무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 괴로움이라고 본다. 혀가 괴로움이라고 보고, 맛들이 괴로움이라고 보고, 혀의 의식이 괴로움이라고 보고, 혀의 접촉이 괴로움이라고 보고, 무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 괴로움이라고 본다. 몸이 괴로움이라고 보고, 감촉들이 괴로움이라고 보고, 몸의 의식이 괴로움이라고 보고, 몸의 접촉이 괴로움이라고 보고, 무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 괴로움이라고 본다. 마음이 괴로움이라고 보고, 법들이 괴로움이라고 보고, 마음의 의식이 괴로움이라고 보고, 마음의 접촉이 괴로움이라고 보고, 무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 괴로움이라고 본다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.130:147.3에서 되살렸습니다.

PN:sn35.131/148.3 · 교차 검사

비구들이여, 이것이 바로 열반에 알맞은 길이다.

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 그 열반에 적합한 도닦음이다.

PN:sn35.131/148.4 · 교차 검사

Tatiyaṃ.

세 번째.

PN:sn35.131/148.5 · 교차 검사

SN 35.132

무아 · 열반에 적합함 경

Anattanibbānasappāyasuttaṃ

교차 검사

4. Anattanibbānasappāyasuttaṃ

4. 무아 · 열반에 적합함 경

PN:sn35.132/0.3 · 교차 검사

149

비구들이여, 열반에 알맞은 길을 일러 주겠다. 잘 들어라. …… 비구들이여, 열반에 알맞은 길이란 무엇인가?[불확실]

‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 열반에 적합한 도닦음을 가르치리라.

PN:sn35.132/149.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?

그것을 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라. “예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들이여, 그 열반에 적합한 도닦음이란 무엇인가?[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.132/149.2 · 교차 검사

비구들이여, 여기 비구는 눈을 두고 내가 아니라고 본다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 내가 아니라고 본다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁든 괴롭든 즐겁지도 괴롭지도 않든, 그 느낌 또한 내가 아니라고 본다. …… 마음과 마음의 대상도 그러하다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 내가 아니라고 본다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌 또한 내가 아니라고 본다.

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ anattāti passati, rūpā anattāti passati, cakkhuviññāṇaṃ anattāti passati, cakkhusamphasso anattāti passati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattāti passati…pe… mano anattāti passati, dhammā anattāti passati, manoviññāṇaṃ anattāti passati, manosamphasso anattāti passati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattāti passati.

비구들이여, 여기 비구는 눈이 자아가 아니라고 보고, 형색들이 자아가 아니라고 보고, 눈의 의식이 자아가 아니라고 보고, 눈의 접촉이 자아가 아니라고 보고, 무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 자아가 아니라고 본다. 귀가 자아가 아니라고 보고, 소리들이 자아가 아니라고 보고, 귀의 의식이 자아가 아니라고 보고, 귀의 접촉이 자아가 아니라고 보고, 무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 자아가 아니라고 본다. 코가 자아가 아니라고 보고, 냄새들이 자아가 아니라고 보고, 코의 의식이 자아가 아니라고 보고, 코의 접촉이 자아가 아니라고 보고, 무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 자아가 아니라고 본다. 혀가 자아가 아니라고 보고, 맛들이 자아가 아니라고 보고, 혀의 의식이 자아가 아니라고 보고, 혀의 접촉이 자아가 아니라고 보고, 무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 자아가 아니라고 본다. 몸이 자아가 아니라고 보고, 감촉들이 자아가 아니라고 보고, 몸의 의식이 자아가 아니라고 보고, 몸의 접촉이 자아가 아니라고 보고, 무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 자아가 아니라고 본다. 마음이 자아가 아니라고 보고, 법들이 자아가 아니라고 보고, 마음의 의식이 자아가 아니라고 보고, 마음의 접촉이 자아가 아니라고 보고, 무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 자아가 아니라고 본다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.130:147.3에서 되살렸습니다.

PN:sn35.132/149.3 · 교차 검사

비구들이여, 이것이 바로 열반에 알맞은 길이다.

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 그 열반에 적합한 도닦음이다.

PN:sn35.132/149.4 · 교차 검사

Catutthaṃ.

네 번째.

PN:sn35.132/149.5 · 교차 검사

SN 35.133

열반에 적합한 도닦음 경

Nibbānasappāyapaṭipadāsuttaṃ

교차 검사

5. Nibbānasappāyapaṭipadāsuttaṃ

5. 열반에 적합한 도닦음 경

PN:sn35.133/0.3 · 교차 검사

150

비구들이여, 열반에 알맞은 길을 일러 주겠다. 잘 들어라. …… 비구들이여, 열반에 알맞은 길이란 무엇인가?[불확실]

‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.

비구들이여, 그대들에게 열반에 적합한 도닦음을 가르치리라.

PN:sn35.133/150.1 · 교차 검사

Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?

그것을 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라. “예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들이여, 그 열반에 적합한 도닦음이란 무엇인가?[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.133/150.2 · 교차 검사

비구들이여, 어떻게 생각하는가? 눈은 한결같은가, 덧없는가? — 덧없습니다, 세존이시여. — 덧없는 것이라면 괴로움인가, 즐거움인가? — 괴로움입니다, 세존이시여. — 그것은 덧없고 괴롭고 변하기 마련이다. 그런 것을 두고 이렇게 여겨도 되겠는가? 이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다. — 그렇지 않습니다, 세존이시여.

Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 항상한가, 무상한가?

PN:sn35.133/150.3 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

PN:sn35.133/150.4 · 교차 검사

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

PN:sn35.133/150.5 · 교차 검사

‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

PN:sn35.133/150.6 · 교차 검사

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –

“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —

PN:sn35.133/150.7 · 교차 검사

‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?

‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”

PN:sn35.133/150.8 · 교차 검사

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.133/150.9 · 교차 검사

형색은 한결같은가, 덧없는가? — 덧없습니다, 세존이시여. …… 눈의 의식은 어떠한가. 눈의 접촉은 어떠한가. …… 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁든 괴롭든 즐겁지도 괴롭지도 않든, 그 느낌은 한결같은가, 덧없는가? — 덧없습니다, 세존이시여. — 덧없는 것이라면 괴로움인가, 즐거움인가? — 괴로움입니다, 세존이시여. — 그것은 덧없고 괴롭고 변하기 마련이다. 그런 것을 두고 이렇게 여겨도 되겠는가? 이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다. — 그렇지 않습니다, 세존이시여.[불확실]

‘‘Rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?

“형색들은 항상한가, 무상한가?”[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.133/150.10 · 교차 검사

‘‘Aniccā, bhante’’…pe….

“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.133:150.5 ~ PN:sn35.133/150.9에서 되살렸습니다.

PN:sn35.133/150.11 · 교차 검사

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphasso…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?

“눈의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “눈의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “냄새들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “맛들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “감촉들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “법들은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.133:150.3 ~ PN:sn35.133/150.10에서 되살렸습니다.

PN:sn35.133/150.12 · 교차 검사

‘‘Aniccaṃ, bhante’’.

“무상합니다, 세존이시여.”

PN:sn35.133/150.13 · 교차 검사

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?

“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

PN:sn35.133/150.14 · 교차 검사

‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.

“괴로움입니다, 세존이시여.”

PN:sn35.133/150.15 · 교차 검사

‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –

“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —

PN:sn35.133/150.16 · 교차 검사

‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?

‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”

PN:sn35.133/150.17 · 교차 검사

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.133/150.18 · 교차 검사

비구들이여, 이렇게 보면 잘 배운 성스러운 제자는 눈에서 마음을 돌린다. 형색에서도, 눈의 의식에서도, 눈의 접촉에서도 마음을 돌린다. …… 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌에서도 마음을 돌린다. 그 느낌이 즐겁든 괴롭든 즐겁지도 괴롭지도 않든 그러하다. 마음을 돌리면 탐욕이 가신다. 탐욕이 가시면 벗어난다. …… 그리하여 다시는 이런 상태로 오지 않는다고 안다.[불확실]

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.

비구들이여, 이렇게 보아서 잘 배운 성스러운 제자는 눈에서도 싫어하여 떠나고, 형색들에서도 싫어하여 떠나고, 눈의 의식에서도 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉에서도 싫어하여 떠나고, 무엇이든 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에서도 싫어하여 떠난다. 귀에서도 싫어하여 떠나고, 소리들에서도 싫어하여 떠나고, 귀의 의식에서도 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉에서도 싫어하여 떠나고, 무엇이든 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에서도 싫어하여 떠난다. 코에서도 싫어하여 떠나고, 냄새들에서도 싫어하여 떠나고, 코의 의식에서도 싫어하여 떠나고, 코의 접촉에서도 싫어하여 떠나고, 무엇이든 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에서도 싫어하여 떠난다. 혀에서도 싫어하여 떠나고, 맛들에서도 싫어하여 떠나고, 혀의 의식에서도 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉에서도 싫어하여 떠나고, 무엇이든 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에서도 싫어하여 떠난다. 몸에서도 싫어하여 떠나고, 감촉들에서도 싫어하여 떠나고, 몸의 의식에서도 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉에서도 싫어하여 떠나고, 무엇이든 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에서도 싫어하여 떠난다. 마음에서도 싫어하여 떠나고, 법들에서도 싫어하여 떠나고, 마음의 의식에서도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉에서도 싫어하여 떠나고, 무엇이든 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에서도 싫어하여 떠난다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.130:147.3에서 되살렸습니다.

PN:sn35.133/150.19 · 교차 검사

Nibbindaṃ virajjati;

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고,

PN:sn35.133/150.20 · 교차 검사

virāgā vimuccati …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.

그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤으니, 다시 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.133/150.21 · 교차 검사

비구들이여, 이것이 바로 열반에 알맞은 길이다.

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.

비구들이여, 이것이 그 열반에 적합한 도닦음이다.

PN:sn35.133/150.22 · 교차 검사

Pañcamaṃ.

다섯 번째.

PN:sn35.133/150.23 · 교차 검사

SN 35.134

제자 경

Antevāsikasuttaṃ

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6. Antevāsikasuttaṃ

6. 제자 경

PN:sn35.134/0.3 · 교차 검사

151

비구들이여, 이 청정한 삶은 안에 사는 자도 없고 스승도 없이 사는 삶이다. 안에 사는 자를 두고 스승을 둔 비구는 괴롭게 지내며 편안하지 못하다. 안에 사는 자도 스승도 없는 비구는 즐겁고 편안하게 지낸다. 그러면 비구는 어떻게 하여 안에 사는 자와 스승을 두고 괴롭게, 편안하지 못하게 지내는가?[불확실]

‘‘Anantevāsikamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati anācariyakaṃ.

“비구들이여, 이 청정한 삶은 제자 없이, 스승 없이 살아간다.

PN:sn35.134/151.1 · 교차 검사

Santevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.

비구들이여, 제자를 둔 비구, 스승을 둔 비구는 괴롭게, 편안하지 못하게 머문다.

PN:sn35.134/151.2 · 교차 검사

Anantevāsiko, bhikkhave, bhikkhu anācariyako sukhaṃ phāsu viharati.

비구들이여, 제자 없는 비구, 스승 없는 비구는 즐겁게, 편안하게 머문다.

PN:sn35.134/151.3 · 교차 검사

Kathañca, bhikkhu, santevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?

비구여, 그러면 어떻게 제자를 둔 자, 스승을 둔 자가 괴롭게, 편안하지 못하게 머무는가?[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.134/151.4 · 교차 검사

비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형색을 본다. 그때 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어난다. 그를 얽어매는 기억과 생각들이다. 그것들이 그의 안에 산다. 그래서 그는 안에 사는 자를 둔 이라고 불린다. 또 그것들이 그를 휘두른다. 그래서 그는 스승을 둔 이라고 불린다. 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡을 때도 그러하다.[불확실]

Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.

비구들이여, 여기 비구에게 눈으로 물질을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어난다.

PN:sn35.134/151.5 · 교차 검사

Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그의 안에 산다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 산다.

PN:sn35.134/151.6 · 교차 검사

Tasmā santevāsikoti vuccati.

그러므로 ‘제자를 둔 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.7 · 교차 검사

Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그를 덮친다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮친다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.134/151.8 · 교차 검사

Tasmā sācariyakoti vuccati…pe….

그러므로 ‘스승을 둔 자’라 불린다. 또한 비구들이여, 비구에게 귀로 소리를 듣고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 산다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 산다. 그러므로 ‘제자를 둔 자’라 불린다. 그것들이 그를 덮친다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮친다. 그러므로 ‘스승을 둔 자’라 불린다. 또한 비구들이여, 비구에게 코로 냄새를 맡고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 산다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 산다. 그러므로 ‘제자를 둔 자’라 불린다. 그것들이 그를 덮친다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮친다. 그러므로 ‘스승을 둔 자’라 불린다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.134:151.15 ~ PN:sn35.134/151.19에서 되살렸습니다.

PN:sn35.134/151.9 · 교차 검사

비구들이여, 비구가 혀로 맛을 볼 때도 그렇다. 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어난다. 그를 얽어매는 기억과 생각들이다. 그것들이 그의 안에 살기에 그는 안에 사는 자를 둔 이라고 불린다. 또 그것들이 그를 휘두르기에 그는 스승을 둔 이라고 불린다. 몸으로 감촉을 느낄 때도 그러하다.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.

“또한 비구들이여, 비구에게 혀로 맛을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어난다.

PN:sn35.134/151.10 · 교차 검사

Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그의 안에 산다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 산다.

PN:sn35.134/151.11 · 교차 검사

Tasmā santevāsikoti vuccati.

그러므로 ‘제자를 둔 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.12 · 교차 검사

Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그를 덮친다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮친다.

PN:sn35.134/151.13 · 교차 검사

Tasmā sācariyakoti vuccati…pe….

그러므로 ‘스승을 둔 자’라 불린다. 또한 비구들이여, 비구에게 몸으로 감촉을 느끼고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 산다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 산다. 그러므로 ‘제자를 둔 자’라 불린다. 그것들이 그를 덮친다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮친다. 그러므로 ‘스승을 둔 자’라 불린다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.134:151.15 ~ PN:sn35.134/151.19에서 되살렸습니다.

PN:sn35.134/151.14 · 교차 검사

비구들이여, 비구가 마음으로 법을 알 때도 그렇다. 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어난다. 그를 얽어매는 기억과 생각들이다. 그것들이 그의 안에 살기에 그는 안에 사는 자를 둔 이라고 불린다. 또 그것들이 그를 휘두르기에 그는 스승을 둔 이라고 불린다. 비구들이여, 이렇게 하여 비구는 안에 사는 자와 스승을 두고 괴롭게, 편안하지 못하게 지낸다.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.

“또한 비구들이여, 비구에게 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어난다.

PN:sn35.134/151.15 · 교차 검사

Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그의 안에 산다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 산다.

PN:sn35.134/151.16 · 교차 검사

Tasmā santevāsikoti vuccati.

그러므로 ‘제자를 둔 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.17 · 교차 검사

Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그를 덮친다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮친다.

PN:sn35.134/151.18 · 교차 검사

Tasmā sācariyakoti vuccati.

그러므로 ‘스승을 둔 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.19 · 교차 검사

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu santevāsiko sācariyako dukkhaṃ, na phāsu viharati.

비구들이여, 이와 같이 비구는 제자를 두고 스승을 두어 괴롭게, 편안하지 못하게 머문다.

PN:sn35.134/151.20 · 교차 검사

비구들이여, 그러면 비구는 어떻게 하여 안에 사는 자도 스승도 없이 즐겁고 편안하게 지내는가? 여기 비구는 눈으로 형색을 보아도 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어나지 않는다. 그를 얽어매는 기억과 생각들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 살지 않는다. 그래서 그는 안에 사는 자가 없는 이라고 불린다. 그것들이 그를 휘두르지도 않는다. 그래서 그는 스승이 없는 이라고 불린다. 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡을 때도 그러하다.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anantevāsiko anācariyako sukhaṃ phāsu viharati?

“비구들이여, 그러면 어떻게 비구가 제자 없이, 스승 없이 즐겁게, 편안하게 머무는가?

PN:sn35.134/151.21 · 교차 검사

Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.

비구들이여, 여기 비구에게 눈으로 물질을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어나지 않는다.

PN:sn35.134/151.22 · 교차 검사

Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그의 안에 살지 않는다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 살지 않는다.

PN:sn35.134/151.23 · 교차 검사

Tasmā anantevāsikoti vuccati.

그러므로 ‘제자 없는 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.24 · 교차 검사

Te naṃ na samudācaranti, na samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그를 덮치지 않는다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮치지 않는다.

PN:sn35.134/151.25 · 교차 검사

Tasmā anācariyakoti vuccati…pe….

그러므로 ‘스승 없는 자’라 불린다. 또한 비구들이여, 비구에게 귀로 소리를 듣고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 살지 않는다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 살지 않는다. 그러므로 ‘제자 없는 자’라 불린다. 그것들이 그를 덮치지 않는다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮치지 않는다. 그러므로 ‘스승 없는 자’라 불린다. 또한 비구들이여, 비구에게 코로 냄새를 맡고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 살지 않는다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 살지 않는다. 그러므로 ‘제자 없는 자’라 불린다. 그것들이 그를 덮치지 않는다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮치지 않는다. 그러므로 ‘스승 없는 자’라 불린다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.134:151.32 ~ PN:sn35.134/151.36에서 되살렸습니다.

PN:sn35.134/151.26 · 교차 검사

비구들이여, 비구가 혀로 맛을 보아도 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어나지 않는다. 그를 얽어매는 기억과 생각들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 살지 않기에 그는 안에 사는 자가 없는 이라고 불린다. 그것들이 그를 휘두르지 않기에 그는 스승이 없는 이라고 불린다. 몸으로 감촉을 느낄 때도 그러하다.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.

“또한 비구들이여, 비구에게 혀로 맛을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어나지 않는다.

PN:sn35.134/151.27 · 교차 검사

Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그의 안에 살지 않는다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 살지 않는다.

PN:sn35.134/151.28 · 교차 검사

Tasmā anantevāsikoti vuccati.

그러므로 ‘제자 없는 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.29 · 교차 검사

Te naṃ na samudācaranti, na samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그를 덮치지 않는다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮치지 않는다.

PN:sn35.134/151.30 · 교차 검사

Tasmā anācariyakoti vuccati…pe….

그러므로 ‘스승 없는 자’라 불린다. 또한 비구들이여, 비구에게 몸으로 감촉을 느끼고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 살지 않는다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 살지 않는다. 그러므로 ‘제자 없는 자’라 불린다. 그것들이 그를 덮치지 않는다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮치지 않는다. 그러므로 ‘스승 없는 자’라 불린다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.134:151.32 ~ PN:sn35.134/151.36에서 되살렸습니다.

PN:sn35.134/151.31 · 교차 검사

비구들이여, 비구가 마음으로 법을 알아도 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어나지 않는다. 그를 얽어매는 기억과 생각들이 일어나지 않는다. 그것들이 그의 안에 살지 않기에 그는 안에 사는 자가 없는 이라고 불린다. 그것들이 그를 휘두르지 않기에 그는 스승이 없는 이라고 불린다. 비구들이여, 이렇게 하여 비구는 안에 사는 자도 스승도 없이 즐겁고 편안하게 지낸다.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.

“또한 비구들이여, 비구에게 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이며 족쇄가 되는 것들이 일어나지 않는다.

PN:sn35.134/151.32 · 교차 검사

Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그의 안에 살지 않는다, 그의 안에 나쁘고 해로운 법들이 살지 않는다.

PN:sn35.134/151.33 · 교차 검사

Tasmā anantevāsikoti vuccati.

그러므로 ‘제자 없는 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.34 · 교차 검사

Te naṃ na samudācaranti, na samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

그것들이 그를 덮치지 않는다, 나쁘고 해로운 법들이 그를 덮치지 않는다.

PN:sn35.134/151.35 · 교차 검사

Tasmā anācariyakoti vuccati.

그러므로 ‘스승 없는 자’라 불린다.

PN:sn35.134/151.36 · 교차 검사

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu anantevāsiko anācariyako sukhaṃ phāsu viharati.

비구들이여, 이와 같이 비구는 제자 없이, 스승 없이 즐겁게, 편안하게 머문다.

PN:sn35.134/151.37 · 교차 검사

비구들이여, 이 청정한 삶은 안에 사는 자 없이 사는 삶이다. 스승 없이 사는 삶이다. 안에 사는 자를 두고 스승을 둔 비구는 괴롭게 지내며 편안하지 못하다. 안에 사는 자도 스승도 없는 비구는 즐겁고 편안하게 지낸다.[불확실]

Anantevāsikamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati.

비구들이여, 이 청정한 삶은 제자 없이 살아간다.

PN:sn35.134/151.38 · 교차 검사

Anācariyakaṃ santevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ, na phāsu viharati.

스승 없이 살아간다. 비구들이여, 제자를 둔 비구, 스승을 둔 비구는 괴롭게, 편안하지 못하게 머문다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.134/151.39 · 교차 검사

Anantevāsiko, bhikkhave, bhikkhu anācariyako sukhaṃ phāsu viharatī’’ti.

비구들이여, 제자 없는 비구, 스승 없는 비구는 즐겁게, 편안하게 머문다.”

PN:sn35.134/151.40 · 교차 검사

Chaṭṭhaṃ.

여섯 번째.

PN:sn35.134/151.41 · 교차 검사

SN 35.135

무엇을 위한 청정한 삶인가 경

Kimatthiyabrahmacariyasuttaṃ

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7. Kimatthiyabrahmacariyasuttaṃ

7. 무엇을 위한 청정한 삶인가 경

PN:sn35.135/0.3 · 교차 검사

152

비구들이여, 다른 가르침을 따르는 유행자들이 너희에게 이렇게 물을 수 있다. 벗이여, 사문 고따마 아래에서 청정한 삶을 사는 것은 무엇을 위해서인가? 비구들이여, 그렇게 물으면 그 유행자들에게 이렇게 대답하여라. 벗이여, 괴로움을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 산다.

‘‘Sace vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ –

“비구들이여, 만일 다른 교파의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다면 —

PN:sn35.135/152.1 · 교차 검사

‘kimatthiyaṃ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussatī’ti?

‘벗이여, 사문 고따마 아래에서는 무엇을 위해 청정한 삶을 삽니까?’ 하고.

PN:sn35.135/152.2 · 교차 검사

Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –

비구들이여, 이렇게 질문받으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답해야 한다 —

PN:sn35.135/152.3 · 교차 검사

‘dukkhassa kho, āvuso, pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti.

‘벗이여, 괴로움을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다’ 하고.

PN:sn35.135/152.4 · 교차 검사

비구들이여, 그러면 유행자들이 다시 이렇게 물을 수 있다. 벗이여, 무엇이 그 괴로움인가? 그것을 온전히 알기 위해 사문 고따마 아래에서 청정한 삶을 산다는 말인가? 비구들이여, 그렇게 물으면 그 유행자들에게 이렇게 대답하여라.

Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ –

비구들이여, 그런데 만일 다른 교파의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다면 —

PN:sn35.135/152.5 · 교차 검사

‘katamaṃ panāvuso, dukkhaṃ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussatī’ti?

‘그러면 벗이여, 어떤 것이 괴로움이기에 그것을 온전히 알기 위해 사문 고따마 아래에서 청정한 삶을 삽니까?’ 하고.

PN:sn35.135/152.6 · 교차 검사

Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –

비구들이여, 이렇게 질문받으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답해야 한다 —

PN:sn35.135/152.7 · 교차 검사

벗이여, 눈이 괴로움이다. 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 산다. 형색들도 괴로움이다. 그것들을 온전히 알기 위해 청정한 삶을 산다. 눈의 의식도 괴로움이고 눈의 부딪침도 괴로움이다. 그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 산다.

‘‘Cakkhu kho, āvuso, dukkhaṃ;

‘벗이여, 눈은 괴로움입니다;

PN:sn35.135/152.8 · 교차 검사

tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다.

PN:sn35.135/152.9 · 교차 검사

Rūpā dukkhā;

물질들은 괴로움입니다;

PN:sn35.135/152.10 · 교차 검사

tesaṃ pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.

그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다.

PN:sn35.135/152.11 · 교차 검사

Cakkhuviññāṇaṃ dukkhaṃ;

눈의 의식은 괴로움입니다;

PN:sn35.135/152.12 · 교차 검사

tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다.

PN:sn35.135/152.13 · 교차 검사

Cakkhusamphasso dukkho;

눈의 접촉은 괴로움입니다;

PN:sn35.135/152.14 · 교차 검사

tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다.

PN:sn35.135/152.15 · 교차 검사

눈의 부딪침을 조건으로 느낌이 생겨난다. 그 느낌이 즐겁든 괴롭든, 즐겁지도 괴롭지도 않든 그것도 괴로움이다. 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 산다. 귀와 코와 몸도 그러하다. 혀도 괴로움이고 마음도 괴로움이다. 법들도, 마음의 의식도, 마음의 부딪침도 마찬가지다. 마음의 부딪침을 조건으로 생겨나는 느낌 또한 그러하다. 그것이 즐겁든 괴롭든, 즐겁지도 괴롭지도 않든 그것도 괴로움이다. 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 산다.

Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ;

눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 괴로움입니다;

PN:sn35.135/152.16 · 교차 검사

tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati…pe… jivhā dukkhā… mano dukkho;

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 귀은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 소리들은 괴로움입니다; 그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 귀의 의식은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 귀의 접촉은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 코은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 냄새들은 괴로움입니다; 그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 코의 의식은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 코의 접촉은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 혀은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 맛들은 괴로움입니다; 그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 혀의 의식은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 혀의 접촉은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 몸은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 감촉들은 괴로움입니다; 그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 몸의 의식은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 몸의 접촉은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 마음은 괴로움입니다;

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.135:152.8 ~ PN:sn35.135/152.16에서 되살렸습니다.

PN:sn35.135/152.17 · 교차 검사

tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ;

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 법들은 괴로움입니다; 그것들을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 마음의 의식은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 마음의 접촉은 괴로움입니다; 그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 괴로움입니다;

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.135:152.10 ~ PN:sn35.135/152.15에서 되살렸습니다.

PN:sn35.135/152.18 · 교차 검사

tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다.

PN:sn35.135/152.19 · 교차 검사

벗이여, 이것이 그 괴로움이다. 이것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 산다. 비구들이여, 그렇게 물으면 그 유행자들에게 이렇게 대답하여라.

Idaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ;

벗이여, 이것이 괴로움입니다;

PN:sn35.135/152.20 · 교차 검사

yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti.

그것을 온전히 알기 위해 세존 아래에서 청정한 삶을 삽니다’ 하고.

PN:sn35.135/152.21 · 교차 검사

Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti.

비구들이여, 이렇게 질문받으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답해야 한다.”

PN:sn35.135/152.22 · 교차 검사

Sattamaṃ.

일곱 번째.

PN:sn35.135/152.23 · 교차 검사

SN 35.136

방법이 있는가 경

Atthinukhopariyāyasuttaṃ

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8. Atthinukhopariyāyasuttaṃ

8. 방법이 있는가 경

PN:sn35.136/0.3 · 교차 검사

153

비구들이여, 비구가 믿음과 따로, 좋아하는 마음과 따로 궁극의 앎을 밝히는 길이 있는가? 전해 들음과 따로, 이치를 따져 봄과 따로, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들임과 따로 밝히는 길 말이다. 태어남은 다했고 청정한 삶은 다 살았다. 할 일은 다 마쳤으니 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다. 그것을 나는 안다, 이렇게 밝히는 앎이다.[불확실]

‘‘Atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākareyya –

“비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝힐 수 있는, 그런 방법이 있는가[불확실]

불확실 —

PN:sn35.136/153.1 · 교차 검사

‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti?

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고?”

PN:sn35.136/153.2 · 교차 검사

세존이시여, 저희에게 가르침은 세존에게서 비롯됩니다. 세존께서 이끄시고, 저희는 세존께 기댑니다. 부디 세존께서 이 말씀의 뜻을 밝혀 주십시오. 세존께 듣고 비구들이 마음에 새기겠습니다.[불확실]

‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.

“세존이시여, 저희에게 법은 세존께 뿌리를 두고, 세존을 길잡이로 하며, 세존을 의지처로 삼습니다.

PN:sn35.136/153.3 · 교차 검사

Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.

세존이시여, 부디 이 말씀의 뜻을 세존께서 몸소 밝혀 주십시오.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.136/153.4 · 교차 검사

Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.

세존께 듣고서 비구들이 잘 간직하겠습니다.”

PN:sn35.136/153.5 · 교차 검사

그렇다면 비구들이여, 들어라. 잘 새겨라. 내가 말해 주겠다. 그 비구들은 알겠습니다, 세존이시여, 하고 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;

“그러면 비구들이여, 잘 들어라, 마음을 잘 기울여라.

PN:sn35.136/153.6 · 교차 검사

bhāsissāmī’’ti.

이제 말하리라.”

PN:sn35.136/153.7 · 교차 검사

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

“예, 세존이시여” 하고 비구들이 대답했다.

PN:sn35.136/153.8 · 교차 검사

Bhagavā etadavoca –

세존께서 이렇게 말씀하셨다 —

PN:sn35.136/153.9 · 교차 검사

비구들이여, 그런 길이 있다. 그 길을 따라가면 비구는 믿음과 따로, 좋아하는 마음과 따로 궁극의 앎을 밝힌다. 전해 들음과 따로, 이치를 따져 봄과 따로, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들임과 따로 밝힌다. 태어남은 다했고 청정한 삶은 다 살았으며 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다. 그것을 나는 안다, 이렇게 밝히는 앎이다. 비구들이여, 그러면 그 길은 어떤 길인가? 믿음과 따로, 나아가 견해를 곰곰이 헤아려 받아들임과 따로 그 앎을 밝히는 길 말이다.

‘‘atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākareyya –

“비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝힐 수 있는, 그런 방법이 있다 —

PN:sn35.136/153.10 · 교차 검사

‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.”

PN:sn35.136/153.11 · 교차 검사

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya…pe… aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti –

“비구들이여, 그러면 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는, 그 방법은 어떤 것인가 —

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.136:153.10에서 되살렸습니다.

PN:sn35.136/153.12 · 교차 검사

‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti?

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다라고 나는 안다’고?

PN:sn35.136/153.13 · 교차 검사

비구들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 본다. 그러고서 안에 탐욕과 성냄과 어리석음이 있으면 내 안에 그것들이 있다고 안다. 안에 그것들이 없으면 내 안에 없다고 안다. 비구들이여, 그렇게 아는 일이 실제로 있다. 있으면 있다고 알고, 없으면 없다고 아는 앎 말이다.

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

비구들이여, 여기 비구는 눈으로 물질을 보고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고;

PN:sn35.136/153.14 · 교차 검사

asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.

안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 안다.

PN:sn35.136/153.15 · 교차 검사

Yaṃ taṃ, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

비구들이여, 비구가 눈으로 물질을 보고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고;

PN:sn35.136/153.16 · 교차 검사

asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.

안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 아는, 그러한 것 —

PN:sn35.136/153.17 · 교차 검사

비구들이여, 이것들을 믿음으로 알아야 하겠는가? 좋아하는 마음이나 전해 들음으로 알아야 하겠는가? 이치를 따져 보거나, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들여 알아야 하겠는가? 그렇지 않습니다, 세존이시여. 비구들이여, 이것들은 지혜로 보아서 알아야 할 것들이 아닌가? 그렇습니다, 세존이시여.

Api nume, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā’’ti?

비구들이여, 이 법들은 믿음으로 알아야 하는 것인가, 선호로 알아야 하는 것인가, 전해 들음으로 알아야 하는 것인가, 이치를 따져 봄으로 알아야 하는 것인가, 견해를 살펴 받아들임으로 알아야 하는 것인가?

PN:sn35.136/153.18 · 교차 검사

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.136/153.19 · 교차 검사

‘‘Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā’’ti?

“비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아 알아야 하는 것이 아닌가?”

PN:sn35.136/153.20 · 교차 검사

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“그렇습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.136/153.21 · 교차 검사

비구들이여, 이것이 바로 그 길이다. 이 길을 따라가면 비구는 믿음과 따로, 좋아하는 마음과 따로 궁극의 앎을 밝힌다. 전해 들음과 따로, 이치를 따져 봄과 따로, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들임과 따로 밝힌다. 태어남은 다했고 청정한 삶은 다 살았으며 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다고 안다. 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡을 때도 그러하다.

‘‘Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti –

“비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는 방법이 바로 이것이다 —

PN:sn35.136/153.22 · 교차 검사

‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti…pe….

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.” 또한 비구들이여, 비구는 귀로 소리를 듣고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고; 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 안다. 비구들이여, 비구가 귀로 소리를 듣고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고; 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 아는, 그러한 것 — 비구들이여, 이 법들은 믿음으로 알아야 하는 것인가, 선호로 알아야 하는 것인가, 전해 들음으로 알아야 하는 것인가, 이치를 따져 봄으로 알아야 하는 것인가, 견해를 살펴 받아들임으로 알아야 하는 것인가? “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아 알아야 하는 것이 아닌가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는 방법도 바로 이것이다 — ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.” 또한 비구들이여, 비구는 코로 냄새를 맡고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고; 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 안다. 비구들이여, 비구가 코로 냄새를 맡고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고; 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 아는, 그러한 것 — 비구들이여, 이 법들은 믿음으로 알아야 하는 것인가, 선호로 알아야 하는 것인가, 전해 들음으로 알아야 하는 것인가, 이치를 따져 봄으로 알아야 하는 것인가, 견해를 살펴 받아들임으로 알아야 하는 것인가? “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아 알아야 하는 것이 아닌가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는 방법도 바로 이것이다 — ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.136:153.34 ~ PN:sn35.136/153.43에서 되살렸습니다.

PN:sn35.136/153.23 · 교차 검사

비구들이여, 비구는 혀로 맛을 보고서도 그러하다. 안에 탐욕과 성냄과 어리석음이 있으면 내 안에 그것들이 있다고 안다. 안에 그것들이 없으면 내 안에 없다고 안다. 비구들이여, 그렇게 아는 일이 실제로 있다. 있으면 있다고 알고, 없으면 없다고 아는 앎 말이다.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā santaṃ vā ajjhattaṃ…pe… rāgadosamohoti pajānāti;

“또한 비구들이여, 비구는 혀로 맛을 보고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고;

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.136:153.34에서 되살렸습니다.

PN:sn35.136/153.24 · 교차 검사

asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.

안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 안다.

PN:sn35.136/153.25 · 교차 검사

Yaṃ taṃ, bhikkhave, jivhāya rasaṃ sāyitvā santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

비구들이여, 혀로 맛을 보고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고;

PN:sn35.136/153.26 · 교차 검사

asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 아는, 그러한 것 —

PN:sn35.136/153.27 · 교차 검사

비구들이여, 이것들을 믿음으로 알아야 하겠는가? 좋아하는 마음이나 전해 들음으로 알아야 하겠는가? 이치를 따져 보거나, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들여 알아야 하겠는가? 그렇지 않습니다, 세존이시여. 비구들이여, 이것들은 지혜로 보아서 알아야 할 것들이 아닌가? 그렇습니다, 세존이시여.

api nume, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā’’ti?

비구들이여, 이 법들은 믿음으로 알아야 하는 것인가, 선호로 알아야 하는 것인가, 전해 들음으로 알아야 하는 것인가, 이치를 따져 봄으로 알아야 하는 것인가, 견해를 살펴 받아들임으로 알아야 하는 것인가?

PN:sn35.136/153.28 · 교차 검사

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.136/153.29 · 교차 검사

‘‘Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā’’ti?

“비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아 알아야 하는 것이 아닌가?”

PN:sn35.136/153.30 · 교차 검사

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“그렇습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.136/153.31 · 교차 검사

비구들이여, 이것도 그 길이다. 이 길을 따라가면 비구는 믿음과 따로, 좋아하는 마음과 따로 궁극의 앎을 밝힌다. 전해 들음과 따로, 이치를 따져 봄과 따로, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들임과 따로 밝힌다. 태어남은 다했고 청정한 삶은 다 살았으며 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다고 안다. 몸으로 감촉을 느낄 때도 그러하다.

‘‘Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti –

“비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는 방법도 바로 이것이다 —

PN:sn35.136/153.32 · 교차 검사

‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti …pe….

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.” 또한 비구들이여, 비구는 몸으로 감촉을 느끼고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고; 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 안다. 비구들이여, 비구가 몸으로 감촉을 느끼고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고; 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 아는, 그러한 것 — 비구들이여, 이 법들은 믿음으로 알아야 하는 것인가, 선호로 알아야 하는 것인가, 전해 들음으로 알아야 하는 것인가, 이치를 따져 봄으로 알아야 하는 것인가, 견해를 살펴 받아들임으로 알아야 하는 것인가? “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아 알아야 하는 것이 아닌가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는 방법도 바로 이것이다 — ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.”

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.136:153.34 ~ PN:sn35.136/153.43에서 되살렸습니다.

PN:sn35.136/153.33 · 교차 검사

비구들이여, 비구는 마음으로 법을 알고서도 그러하다. 안에 탐욕과 성냄과 어리석음이 있으면 내 안에 그것들이 있다고 안다. 안에 그것들이 없으면 내 안에 없다고 안다. 비구들이여, 그렇게 아는 일이 실제로 있다. 있으면 있다고 알고, 없으면 없다고 아는 앎 말이다.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

“또한 비구들이여, 비구는 마음으로 법을 알고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고;

PN:sn35.136/153.34 · 교차 검사

asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.

안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 안다.

PN:sn35.136/153.35 · 교차 검사

Yaṃ taṃ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

비구들이여, 비구가 마음으로 법을 알고서 안으로 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 있다’고 알고;

PN:sn35.136/153.36 · 교차 검사

asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti;

안으로 탐욕·성냄·어리석음이 없으면 ‘내 안에 탐욕·성냄·어리석음이 없다’고 아는, 그러한 것 —

PN:sn35.136/153.37 · 교차 검사

비구들이여, 이것들을 믿음으로 알아야 하겠는가? 좋아하는 마음이나 전해 들음으로 알아야 하겠는가? 이치를 따져 보거나, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들여 알아야 하겠는가? 그렇지 않습니다, 세존이시여. 비구들이여, 이것들은 지혜로 보아서 알아야 할 것들이 아닌가? 그렇습니다, 세존이시여.

api nume, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā’’ti?

비구들이여, 이 법들은 믿음으로 알아야 하는 것인가, 선호로 알아야 하는 것인가, 전해 들음으로 알아야 하는 것인가, 이치를 따져 봄으로 알아야 하는 것인가, 견해를 살펴 받아들임으로 알아야 하는 것인가?

PN:sn35.136/153.38 · 교차 검사

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.136/153.39 · 교차 검사

‘‘Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā’’ti?

“비구들이여, 이 법들은 통찰지로 보아 알아야 하는 것이 아닌가?”

PN:sn35.136/153.40 · 교차 검사

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“그렇습니다, 세존이시여.”

PN:sn35.136/153.41 · 교차 검사

비구들이여, 이것도 그 길이다. 이 길을 따라가면 비구는 믿음과 따로, 좋아하는 마음과 따로 궁극의 앎을 밝힌다. 전해 들음과 따로, 이치를 따져 봄과 따로, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들임과 따로 밝힌다. 태어남은 다했고 청정한 삶은 다 살았으며 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다. 그것을 나는 안다, 이렇게 밝히는 앎이다.

‘‘Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti –

“비구들이여, 비구가 믿음에 의하지 않고, 선호에 의하지 않고, 전해 들음에 의하지 않고, 이치를 따져 봄에 의하지 않고, 견해를 살펴 받아들임에 의하지 않고서 궁극의 앎을 밝히는 방법도 바로 이것이다 —

PN:sn35.136/153.42 · 교차 검사

‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 나는 안다고.”

PN:sn35.136/153.43 · 교차 검사

Aṭṭhamaṃ.

여덟 번째.

PN:sn35.136/153.44 · 교차 검사

SN 35.137

기능을 갖춤 경

Indriyasampannasuttaṃ

교차 검사

9. Indriyasampannasuttaṃ

9. 기능을 갖춤 경

PN:sn35.137/0.3 · 교차 검사

154

그때 한 비구가 세존께 다가갔다…pe… 한쪽에 앉은 비구가 세존께 여쭈었다. "세존이시여, 사람들은 '감각기능이 온전한 사람'이라고 말합니다. 어느 만큼이라야 감각기능이 온전한 사람이 됩니까?"[불확실]

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –

그때 어떤 비구가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 비구는 세존께 이렇게 여쭈었다[불확실]

불확실 —

PN:sn35.137/154.1 · 교차 검사

‘‘‘indriyasampanno, indriyasampanno’ti, bhante, vuccati.

“‘기능을 갖춘 이, 기능을 갖춘 이’라고, 세존이시여, 말합니다.

PN:sn35.137/154.2 · 교차 검사

Kittāvatā nu kho, bhante, indriyasampanno hotī’’ti?

세존이시여, 어느 만큼이면 기능을 갖춘 이가 됩니까?”

PN:sn35.137/154.3 · 교차 검사

"비구여, 눈이라는 감각기능에서 일어남과 사라짐을 지켜보며 지낸다. 그러다 눈이라는 감각기능에 싫증을 낸다…pe… 혀라는 감각기능에서도 일어남과 사라짐을 지켜보며 지낸다. 그러다 혀라는 감각기능에 싫증을 낸다…pe… 마음이라는 감각기능에서도 일어남과 사라짐을 지켜보며 지낸다. 그러다 마음이라는 감각기능에 싫증을 낸다.[불확실]

‘‘Cakkhundriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto cakkhundriye nibbindati…pe… jivhindriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto jivhindriye nibbindati…pe… manindriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto manindriye nibbindati.

“비구여, 만일 눈의 기능에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다면 눈의 기능을 싫어하여 떠난다. 비구여, 만일 귀의 기능에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다면 귀의 기능을 싫어하여 떠난다. 비구여, 만일 코의 기능에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다면 코의 기능을 싫어하여 떠난다. 비구여, 만일 혀의 기능에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다면 혀의 기능을 싫어하여 떠난다. 비구여, 만일 몸의 기능에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다면 몸의 기능을 싫어하여 떠난다. 비구여, 만일 마음의 기능에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머문다면 마음의 기능을 싫어하여 떠난다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.137/154.4 · 교차 검사

싫증을 내면 탐욕에서 벗어난다…pe… 해탈하면 해탈했다는 앎이 생긴다. '태어남은 끝났다. 청정한 삶은 다 살았고 할 일은 다 마쳤다. 이제 이런 상태로 다시 오는 일은 없다.' 이렇게 안다. 비구여, 이만큼이라야 감각기능이 온전한 사람이 된다."[불확실]

Nibbindaṃ virajjati…pe… vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.

싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.137/154.5 · 교차 검사

‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 이루어졌으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.

PN:sn35.137/154.6 · 교차 검사

Ettāvatā kho, bhikkhu, indriyasampanno hotī’’ti.

비구여, 이만큼이면 기능을 갖춘 이가 된다.”

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Navamaṃ.

아홉째.

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SN 35.138

법을 설하는 이를 물음 경

Dhammakathikapucchasuttaṃ

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10. Dhammakathikapucchasuttaṃ

10. 법을 설하는 이를 물음 경

PN:sn35.138/0.3 · 교차 검사

155

그때 한 비구가 세존께 다가갔다…pe… 한쪽에 앉은 비구가 세존께 여쭈었다. "세존이시여, 사람들은 '법을 설하는 이'라고 말합니다. 어느 만큼이라야 법을 설하는 이가 됩니까?"[불확실]

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –

그때 어떤 비구가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 비구는 세존께 이렇게 여쭈었다[불확실]

불확실 —

PN:sn35.138/155.1 · 교차 검사

‘‘‘dhammakathiko, dhammakathiko’ti, bhante, vuccati.

“‘법을 설하는 이, 법을 설하는 이’라고, 세존이시여, 말합니다.

PN:sn35.138/155.2 · 교차 검사

Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti?

세존이시여, 어느 만큼이면 법을 설하는 이가 됩니까?”

PN:sn35.138/155.3 · 교차 검사

"비구여, 눈에 싫증을 내고 눈에 대한 탐욕을 벗고 눈을 소멸시키도록 법을 설한다고 하자. 그러면 '법을 설하는 비구'라고 부를 만하다. 비구여, 눈에 싫증을 내고 눈에 대한 탐욕을 벗고 눈을 소멸시키는 길을 걷는다고 하자. 그러면 '법을 따라 법대로 걷는 비구'라고 부를 만하다. 비구여, 눈에 싫증을 내고 눈에 대한 탐욕을 벗고 눈을 소멸시켜 집착 없이 해탈했다고 하자. 그러면 '지금 여기서 열반에 이른 비구'라고 부를 만하다…pe… 비구여, 혀에 싫증을 내고 혀에 대한 탐욕을 벗고 혀를 소멸시키도록 법을 설한다면 '법을 설하는 비구'라고 부를 만하다…pe… 비구여, 마음에 싫증을 내고 마음에 대한 탐욕을 벗고 마음을 소멸시키도록 법을 설한다면 '법을 설하는 비구'라고 부를 만하다.

‘‘Cakkhussa ce, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃvacanāya.

“비구여, 만일 눈을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 법을 설한다면 ‘법을 설하는 비구’라고 부르기에 충분하다.

PN:sn35.138/155.4 · 교차 검사

Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃvacanāya.

비구여, 만일 눈을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 닦아 나아간다면 ‘법을 법답게 따라 닦는 비구’라고 부르기에 충분하다.

PN:sn35.138/155.5 · 교차 검사

Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃvacanāya…pe… jivhāya ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃvacanāya…pe… manassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃvacanāya.

비구여, 만일 눈을 싫어하여 떠남으로써, 탐욕이 사라짐으로써, 소멸함으로써 집착 없이 해탈했다면 ‘지금 여기서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 귀를 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 법을 설한다면 ‘법을 설하는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 귀를 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 닦아 나아간다면 ‘법을 법답게 따라 닦는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 귀를 싫어하여 떠남으로써, 탐욕이 사라짐으로써, 소멸함으로써 집착 없이 해탈했다면 ‘지금 여기서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 코를 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 법을 설한다면 ‘법을 설하는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 코를 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 닦아 나아간다면 ‘법을 법답게 따라 닦는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 코를 싫어하여 떠남으로써, 탐욕이 사라짐으로써, 소멸함으로써 집착 없이 해탈했다면 ‘지금 여기서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 혀를 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 법을 설한다면 ‘법을 설하는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 혀를 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 닦아 나아간다면 ‘법을 법답게 따라 닦는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 혀를 싫어하여 떠남으로써, 탐욕이 사라짐으로써, 소멸함으로써 집착 없이 해탈했다면 ‘지금 여기서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 몸을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 법을 설한다면 ‘법을 설하는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 몸을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 닦아 나아간다면 ‘법을 법답게 따라 닦는 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 몸을 싫어하여 떠남으로써, 탐욕이 사라짐으로써, 소멸함으로써 집착 없이 해탈했다면 ‘지금 여기서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다. 비구여, 만일 마음을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 법을 설한다면 ‘법을 설하는 비구’라고 부르기에 충분하다.

생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.138:155.4 ~ PN:sn35.138/155.5에서 되살렸습니다.

PN:sn35.138/155.6 · 교차 검사

비구여, 마음에 싫증을 내고 마음에 대한 탐욕을 벗고 마음을 소멸시키는 길을 걷는다고 하자. 그러면 '법을 따라 법대로 걷는 비구'라고 부를 만하다. 비구여, 마음에 싫증을 내고 마음에 대한 탐욕을 벗고 마음을 소멸시켜 집착 없이 해탈했다고 하자. 그러면 '지금 여기서 열반에 이른 비구'라고 부를 만하다."

Manassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃvacanāya.

비구여, 만일 마음을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지기 위해, 소멸하기 위해 닦아 나아간다면 ‘법을 법답게 따라 닦는 비구’라고 부르기에 충분하다.

PN:sn35.138/155.7 · 교차 검사

Manassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃvacanāyā’’ti.

비구여, 만일 마음을 싫어하여 떠남으로써, 탐욕이 사라짐으로써, 소멸함으로써 집착 없이 해탈했다면 ‘지금 여기서 열반에 이른 비구’라고 부르기에 충분하다.”

PN:sn35.138/155.8 · 교차 검사

Dasamaṃ.

열째.

PN:sn35.138/155.9 · 교차 검사

Navapurāṇavaggo pañcadasamo.

「새것과 낡은 것」 품, 열다섯째.

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Tassuddānaṃ –

그 요약 게송 —

PN:sn35.138/155.11 · 교차 검사

Kammaṃ cattāri sappāyā, anantevāsi kimatthiyā;

업과 네 가지 이로운 것, 제자 없음과 무엇을 위함이며;[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.138/155.12 · 교차 검사

Atthi nu kho pariyāyo, indriyakathikena cāti.

「있는가 하는 방편」과, 기능과 설하는 이로써라고.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.138/155.13 · 교차 검사

Saḷāyatanavagge tatiyapaṇṇāsako samatto.

「여섯 감각 영역」 품에서 셋째 오십 묶음이 끝났다.

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Tassa vagguddānaṃ –

그 품의 요약 게송 —

PN:sn35.138/155.15 · 교차 검사

Yogakkhemi ca loko ca, gahapati devadahena ca;

속박에서 벗어난 이와 세상과, 장자와 데와다하와;[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

PN:sn35.138/155.16 · 교차 검사

Navapurāṇena paṇṇāso, tatiyo tena vuccatīti.

「새것과 낡은 것」으로 오십 묶음이니, 그로써 셋째라고 불린다.[불확실]

불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.

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16.

16.

PN:sn35.138/155.18 · 교차 검사

「기쁨의 다함」 품Nandikkhayavaggo

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