마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
1. Kāmasuttaniddeso
1. 까마 경 해설
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
앗타까 품Aṭṭhakavaggo
1
감각적 욕망을 바라는 사람이 있다. 그가 바라던 것이 이루어진다면, 그는 틀림없이 기뻐한다. 바라던 것을 얻었기 때문이다.
Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;
감각적 욕망을 바라는 그에게, 만일 그것이 이루어지면,
Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.
그는 참으로 희열에 찬 마음이 된다, 죽을 자가 바라던 것을 얻었으니.
Kāmaṃ kāmayamānassāti kāmāti uddānato dve kāmā –
「감각적 욕망을 바라는 그에게」란 — 「감각적 욕망들」이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이니 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca.
사물인 감각적 욕망과 오염원인 감각적 욕망이다.
Katame vatthukāmā?
사물인 감각적 욕망이란 무엇인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā;
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들;
attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthu –
깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 —
vatthukāmā.
사물인 감각적 욕망이다.
Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā;
또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들;
ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā;
안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들;
hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā;
저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들;
āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā paccupaṭṭhitā kāmā;
악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들;
nimmitā kāmā animmitā kāmā paranimmitā kāmā;
만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들;
pariggahitā kāmā, apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā, amamāyitā kāmā;
거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들;
sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena kāmā –
욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 —
ime vuccanti vatthukāmā.
이것들을 사물인 감각적 욕망이라 한다.
Katame kilesakāmā?
오염원인 감각적 욕망이란 무엇인가?
Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo;
의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다;
saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo;
사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다;
yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다.
‘‘Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;
「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다;
Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hohisī’’ti.
나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」
–
—
Ime vuccanti kilesakāmā.
이것들을 오염원인 감각적 욕망이라 한다.
Kāmayamānassāti kāmayamānassa icchamānassa sādiyamānassa patthayamānassa pihayamānassa abhijappamānassāti –
「바라는 그에게」란 — 바라는 이, 원하는 이, 즐기는 이, 갈구하는 이, 부러워하는 이, 애타게 구하는 이에게라는 것이니 —
kāmaṃ kāmayamānassa.
「감각적 욕망을 바라는 그에게」이다.
Tassa ce taṃ samijjhatīti.
「만일 그것이 그에게 이루어지면」이란.
Tassa ceti tassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā.
「만일 그에게」란 — 그 캇띠야에게든, 바라문에게든, 웻사에게든, 숫다에게든, 재가자에게든, 출가자에게든, 신에게든, 사람에게든이다.
Tanti vatthukāmā vuccanti –
「그것」이란 사물인 감각적 욕망들을 말하니 —
manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā.
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들이다.
Samijjhatīti ijjhati samijjhati labhati paṭilabhati adhigacchati vindatīti –
「이루어지면」이란 — 이루어지고, 온전히 이루어지고, 얻고, 획득하고, 도달하고, 손에 넣는다는 것이니 —
tassa ce taṃ samijjhati.
「만일 그것이 그에게 이루어지면」이다.
Addhā pītimano hotīti.
「그는 참으로 희열에 찬 마음이 된다」란.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ –
「참으로」란 — 이는 단언하는 말, 의심 없는 말, 망설임 없는 말, 두 갈래가 아닌 말, 흔들림 없는 말, 확정하는 말, 어긋남 없는 말, 못 박아 두는 말이니 —
addhāti.
「참으로」이다.
Pītīti yā pañcakāmaguṇapaṭisaññuttā pīti pāmujjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā abhipharaṇatā cittassa.
「희열」이란 — 다섯 가닥 감각적 욕망과 결부된 희열, 기쁨, 흐뭇해함, 즐거워함, 웃음, 큰 웃음, 만족, 흡족, 들뜸, 마음의 기꺼움, 마음이 가득 퍼짐이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu, ayaṃ vuccati mano.
「마노」란 — 마음, 마노, 마음의 작용, 심장, 밝은 것, 마노, 마노의 감각장소, 마노의 기능, 의식, 의식의 무더기, 그에 따른 마노의 의식 요소이니, 이것을 마노라 한다.
Ayaṃ mano imāya pītiyā sahagato hoti sahajāto saṃsaṭṭho sampayutto ekuppādo ekanirodho ekavatthuko ekārammaṇo.
이 마노는 이 희열과 함께 가고, 함께 생기고, 섞이고, 결합하고, 함께 일어나고, 함께 사라지고, 같은 토대를 가지고, 같은 대상을 가진다.
Pītimano hotīti pītimano hoti tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano attamano udaggamano muditamano pamoditamano hotīti –
「희열에 찬 마음이 된다」란 — 희열에 찬 마음이 되고, 흡족한 마음이 되고, 기쁜 마음이 되고, 크게 기쁜 마음이 되고, 흐뭇한 마음이 되고, 벅찬 마음이 되고, 즐거운 마음이 되고, 크게 즐거운 마음이 된다는 것이니 —
addhā pītimano hoti.
「그는 참으로 희열에 찬 마음이 된다」이다.
Laddhā macco yadicchatīti.
「죽을 자가 바라던 것을 얻었으니」란.
Laddhāti labhitvā paṭilabhitvā adhigantvā vinditvā.
「얻었으니」란 — 얻고서, 획득하고서, 도달하고서, 손에 넣고서이다.
Maccoti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
「죽을 자」란 — 중생, 사람, 젊은이, 남자, 개인, 생명, 자구, 태어난 자, 인다구, 마누자이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yadicchatīti yaṃ icchati yaṃ sādiyati yaṃ pattheti yaṃ piheti yaṃ abhijappati, rūpaṃ vā saddaṃ vā gandhaṃ vā rasaṃ vā phoṭṭhabbaṃ vāti, laddhā macco yadicchati.
「바라던 것을」이란 — 원하는 것, 즐기는 것, 갈구하는 것, 부러워하는 것, 애타게 구하는 것, 곧 형색이든 소리든 냄새든 맛이든 감촉이든 그것이니 — 「죽을 자가 바라던 것을 얻었으니」이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;
「감각적 욕망을 바라는 그에게, 만일 그것이 이루어지면,
Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti.
그는 참으로 희열에 찬 마음이 된다, 죽을 자가 바라던 것을 얻었으니.」
2
욕망을 바라고 욕구가 일어난 사람이 있다. 그 욕망들이 사라져 버리면, 그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다.
Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
만일 감각적 욕망을 바라며, 의욕이 생긴 그 사람에게,
Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.
그 감각적 욕망들이 스러지면, 그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다.
'그가 욕망을 바라는 자라면'이라는 말을 살펴본다. '그가'는 그런 사람을 가리킨다. 크샤트리아든 바라문이든 바이샤든 수드라든 상관없다. 재가자든 출가자든, 천신이든 인간이든 마찬가지다. '욕망을 바라는 자'는 감각적 욕망을 원하고 즐기고 바라고 간절히 구하고 열망하는 사람이다. 또는 감각적 욕망에 대한 갈애에 끌려가고 이끌려 가고 실려 가고 휩쓸려 가는 사람이다. 코끼리 수레, 말 수레, 소 수레에 실려 끌려가듯이 그렇다. 염소 수레, 양 수레, 낙타 수레, 나귀 수레를 타고 휩쓸려 가듯이 그렇다. 바로 그렇게 감각적 욕망에 대한 갈애에 끌려가고 이끌려 가고 실려 가고 휩쓸려 간다. 이것이 '그가 욕망을 바라는 자라면'이라는 말의 뜻이다.
Tassa ce kāmayānassāti.
「만일 감각적 욕망을 바라는 그에게」란.
Tassa ceti tassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā.
「만일 그에게」란 — 그 캇띠야에게든, 바라문에게든, 웻사에게든, 숫다에게든, 재가자에게든, 출가자에게든, 신에게든, 사람에게든이다.
Kāmayānassāti kāme icchamānassa sādiyamānassa patthayamānassa pihayamānassa abhijappamānassa.
「바라는 그에게」란 — 감각적 욕망들을 원하는 이, 즐기는 이, 갈구하는 이, 부러워하는 이, 애타게 구하는 이에게이다.
Atha vā kāmataṇhāya yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati.
또는 감각적 욕망에 대한 갈애에 실려 가고, 이끌려 가고, 떠밀려 가고, 휩쓸려 간다.
Yathā hatthiyānena vā assayānena vā goyānena vā ajayānena vā meṇḍayānena vā oṭṭhayānena vā kharayānena vā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati;
마치 코끼리 수레로든, 말 수레로든, 소 수레로든, 염소 수레로든, 숫양 수레로든, 낙타 수레로든, 나귀 수레로든 실려 가고, 이끌려 가고, 떠밀려 가고, 휩쓸려 가듯이;
evamevaṃ kāmataṇhāya yāyati niyyati vuyhati saṃharīyatīti –
꼭 그처럼 감각적 욕망에 대한 갈애에 실려 가고, 이끌려 가고, 떠밀려 가고, 휩쓸려 간다는 것이니 —
tassa ce kāmayānassa.
「만일 감각적 욕망을 바라는 그에게」이다.
'욕구가 일어난 그 사람에게'라는 말을 살펴본다. '욕구'는 감각적 욕망들에 대해 일어나는 마음의 움직임이다. 욕탐, 욕망, 즐김, 갈애, 애착, 갈망, 혼미, 탐닉, 결박, 속박, 집착, 장애가 그것이다. 그런 욕탐이 그에게 생겨나고 일어나고 발생하고 뚜렷이 나타난 것을 말한다. '그 사람에게'는 중생, 인간, 사람, 개아, 생명, 산 자, 존재, 사람됨을 가리키는 말이다. 이것이 '욕구가 일어난 그 사람에게'라는 말의 뜻이다.[불확실]
Chandajātassa jantunoti.
「의욕이 생긴 그 사람에게」란.
Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ, tassa so kāmacchando jāto hoti sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto.
「의욕」이란 — 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애, 그것이 그에게 생기고, 함께 생기고, 일어나고, 온전히 일어나고, 드러난 것이다.
Jantunoti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassāti –
「사람에게」란 — 중생에게, 사람에게, 젊은이에게, 남자에게, 개인에게, 생명에게, 자구에게, 태어난 자에게, 인다구에게, 마누자에게라는 것이니[불확실]
불확실 —
chandajātassa jantuno.
「의욕이 생긴 그 사람에게」이다.
'그 욕망들이 사라져 버리면'이라는 말을 살펴본다. 그 욕망들이 그에게서 사라지는 경우가 있다. 그가 그 욕망들에게서 떠밀려 사라지는 경우도 있다. 욕망들은 어떻게 사라지는가?
Te kāmā parihāyantīti –
「그 감각적 욕망들이 스러진다」란 —
te vā kāmā parihāyanti, so vā kāmehi parihāyati.
그 감각적 욕망들이 스러지거나, 그가 감각적 욕망들에서 스러진다.
Kathaṃ te kāmā parihāyanti?
어떻게 그 감각적 욕망들이 스러지는가?
그가 아직 살아 있는 동안에도 재물이 흩어지고 무너지는 일이 생긴다. 왕이 빼앗아 가거나 도둑이 빼앗아 가기도 한다. 불이 태워 버리거나 물이 쓸어 가기도 한다. 미워하는 상속자가 가져가기도 하고, 숨겨 둔 곳을 찾지 못하기도 한다. 잘못 벌인 사업이 실패하는 일도 있고, 살림을 축내는 자가 집안에 생기는 일도 있다. 무상함이 여덟 번째 원인이 되어 그 재물을 흩고 부수고 무너뜨린다. 이렇게 그 욕망들은 줄어들고 사라지고 허물어지고 떨어져 나가고 없어지고 부서진다.
Tassa tiṭṭhantasseva te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti, nihitaṃ vā nādhigacchati, duppayuttā vā kammantā bhijjanti, kule vā kulaṅgāro uppajjati, yo te bhoge vikirati vidhamati viddhaṃseti aniccatāyeva aṭṭhamī.
그가 그대로 살아 있는데도 그 재물들을 왕들이 빼앗아 가거나, 도둑들이 빼앗아 가거나, 불이 태우거나, 물이 쓸어 가거나, 마음에 들지 않는 상속인들이 가져가거나, 묻어 둔 것을 찾지 못하거나, 잘못 벌인 사업이 무너지거나, 집안에 집안을 태우는 자가 생겨 그 재물들을 흩고 부수고 무너뜨리며, 무상함 자체가 여덟 번째다.
Evaṃ te kāmā hāyanti parihāyanti paridhaṃsenti paripatanti antaradhāyanti vippalujjanti.
이렇게 그 감각적 욕망들이 줄고, 스러지고, 허물어지고, 떨어지고, 사라지고, 무너진다.
그는 어떻게 그 욕망들에게서 떠밀려 사라지는가? 재물이 아직 그대로 있는데도 그 사람 자신이 죽는다. 그는 사라지고 떨어져 나가고 부서진다. 이렇게 그는 그 욕망들에게서 줄어들고 사라지고 허물어지고 떨어져 나가고 없어지고 부서진다.
Kathaṃ so kāmehi parihāyati?
어떻게 그가 감각적 욕망들에서 스러지는가?
Tiṭṭhanteva te bhoge so cavati marati vippalujjati.
그 재물들이 그대로 있는데도 그는 목숨을 마치고, 죽고, 무너진다.
Evaṃ so kāmehi hāyati parihāyati paridhaṃseti paripatati antaradhāyati vippalujjati.
이렇게 그가 감각적 욕망들에서 줄고, 스러지고, 허물어지고, 떨어지고, 사라지고, 무너진다.
도둑이 빼앗아 가고 왕이 빼앗아 가며, 불이 태워서 없애 버린다. 그러다가 끝에는 몸뚱이마저 가졌던 모든 것과 함께 버리고 떠난다. 지혜로운 이는 이것을 알아서 쓰고 또 베풀어야 한다. 베풀고 쓰고서 제 역량에 맞게 살면, 비난받지 않고 하늘 세계에 이른다. 이것이 '그 욕망들이 사라져 버리면'이라는 말의 뜻이다.[불확실]
Corā haranti rājāno, aggi dahati nassati;
「도둑이 빼앗아 가고 왕이 빼앗아 가며, 불이 태우고 없어진다;
Atha antena jahati, sarīraṃ sapariggahaṃ;
그리고 끝에 이르러 그는 지닌 것과 함께 몸을 버린다;
Etadaññāya medhāvī, bhuñjetha ca dadetha ca.
이것을 알아 지혜로운 이는 누리기도 하고 베풀기도 하라.
Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, anindito saggamupeti ṭhānanti, te kāmā parihāyanti.
힘닿는 대로 베풀고 누린 이는 비난받지 않고 천상의 자리에 이른다.」 — 「그 감각적 욕망들이 스러진다」이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
'화살에 찔린 듯 괴로워한다'는 말을 살펴본다. 쇠 화살, 뼈 화살, 이빨 화살, 뿔 화살, 나무 화살, 어느 것이든 그런 화살에 찔리면 괴로워한다. 몸부림치고 부딪쳐 상하고, 짓눌려 병들고 근심에 잠긴다. 바로 그렇게 재물의 모습을 한 욕망이 변하고 달라지면, 슬픔·탄식·고통·근심·번민이 일어난다. 그는 욕망의 화살과 슬픔의 화살, 두 화살에 찔린다. 그래서 몸부림치고 부딪쳐 상하고, 짓눌려 병들고 근심에 잠긴다. 이것이 '화살에 찔린 듯 괴로워한다'는 말의 뜻이다.
Sallaviddhova ruppatīti.
「그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다」란.
Yathā ayomayena vā sallena viddho, aṭṭhimayena vā sallena dantamayena vā sallena visāṇamayena vā sallena kaṭṭhamayena vā sallena viddho ruppati kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, byādhito domanassito hoti, evameva vatthukāmānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
마치 쇠로 만든 화살에 찔리거나, 뼈로 만든 화살에, 상아로 만든 화살에, 뿔로 만든 화살에, 나무로 만든 화살에 찔린 이가 괴로워하고, 흔들리고, 부딪히고, 짓눌리며, 병들고 근심에 빠지듯이, 꼭 그처럼 사물인 감각적 욕망들이 달라지고 변하는 데서 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 일어난다.
So kāmasallena ca sokasallena ca viddho, ruppati kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati byādhito domanassito hotīti –
그는 감각적 욕망이라는 화살과 슬픔이라는 화살에 찔려, 괴로워하고, 흔들리고, 부딪히고, 짓눌리며, 병들고 근심에 빠진다는 것이니 —
sallaviddhova ruppati.
「그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다」이다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "욕망을 바라고 욕구가 일어난 그 사람에게, 그 욕망들이 사라져 버리면 그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
「만일 감각적 욕망을 바라며, 의욕이 생긴 그 사람에게,
Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti.
그 감각적 욕망들이 스러지면, 그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다.」
3
뱀의 머리를 발로 피하듯 감각적 욕망을 피하는 사람은, 세간에 들러붙는 이 집착을 뛰어넘는다. 그는 깨어 있는 마음으로 그렇게 한다.
Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
감각적 욕망들을 온전히 피하는 이는, 발로 뱀의 머리를 피하듯,
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.
그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 건너간다.
'감각적 욕망을 피하는 자'라는 말을 살펴본다. '자'는 그런 사람을 가리킨다. 크샤트리아든 바라문이든 바이샤든 수드라든, 재가자든 출가자든, 천신이든 인간이든 모두 해당한다. 어떤 부류이든, 어떻게 처신하든, 어떤 처지에 있든, 어떤 성질을 갖추었든 마찬가지다. 이것이 '감각적 욕망을 피하는 자'라는 말의 뜻이다.
Yo kāme parivajjetīti.
「감각적 욕망들을 온전히 피하는 이는」이란.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
「이는」이란 — 어떠한 이든, 어떤 부류든, 어떻게 이어졌든, 어떻게 마련되었든, 어떤 모습이든, 어떤 자리에 이르렀든, 어떤 법을 갖추었든, 캇띠야든, 바라문이든, 웻사든, 숫다든, 재가자든, 출가자든, 신이든, 사람이든이다.
Kāme parivajjetīti.
「감각적 욕망들을 온전히 피한다」란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
「감각적 욕망들」이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이니 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
사물인 감각적 욕망과 오염원인 감각적 욕망이다. 사물인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 땅, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 사물인 감각적 욕망이다. 또한 과거의 감각적 욕망들, 미래의 감각적 욕망들, 현재의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 사물인 감각적 욕망이라 한다. 오염원인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. 「욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.」 — 이것들을 오염원인 감각적 욕망이라 한다.
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Kāme parivajjetīti dvīhi kāraṇehi kāme parivajjeti –
「감각적 욕망들을 온전히 피한다」란, 두 가지 까닭으로 감각적 욕망들을 온전히 피한다 —
vikkhambhanato vā samucchedato vā.
억눌러서든, 끊어 내서든이다.
Kathaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeti?
어떻게 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하는가?
‘‘Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā appassādaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘maṃsapesūpamā kāmā bahusādhāraṇaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘tiṇukkūpamā kāmā anudahanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘aṅgārakāsūpamā kāmā mahāpariḷāhaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘supinakūpamā kāmā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘yācitakūpamā kāmā tāvakālikaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘rukkhaphalūpamā kāmā sambhañjanaparibhañjanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘asisūnūpamā kāmā adhikuṭṭanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘sattisūlūpamā kāmā vinivijjhanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘sappasirūpamā kāmā sappaṭibhayaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘aggikkhandhūpamā kāmā mahābhitāpanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti.
「감각적 욕망들은 뼈다귀와 같으니 맛이 적다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 고깃덩이와 같으니 여럿이 함께 노린다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 풀 횃불과 같으니 뒤따라 태운다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 숯불 구덩이와 같으니 크게 달아오른다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 꿈과 같으니 잠깐 나타난다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 빌린 물건과 같으니 한때만 쓴다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 열매 달린 나무와 같으니 꺾이고 부러진다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 칼과 도마와 같으니 내리찍는다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 창과 꼬챙이와 같으니 꿰뚫는다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 뱀 머리와 같으니 두려움이 따른다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 「감각적 욕망들은 불무더기와 같으니 크게 태운다는 뜻에서 그러하다」고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피한다.
Buddhānussatiṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti, dhammānussatiṃ bhāventopi…pe… saṅghānussatiṃ bhāventopi… sīlānussatiṃ bhāventopi… cāgānussatiṃ bhāventopi… devatānussatiṃ bhāventopi… ānāpānassatiṃ bhāventopi… maraṇassatiṃ bhāventopi… kāyagatāsatiṃ bhāventopi… upasamānussatiṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti.
붓다를 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 법을 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 승가를 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 계를 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 베풂을 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 신들을 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 들숨날숨에 대한 마음챙김을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 죽음에 대한 마음챙김을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 몸에 대한 마음챙김을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 고요함을 계속해서 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피한다.
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Paṭhamaṃ jhānaṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti, dutiyaṃ jhānaṃ bhāventopi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ bhāventopi… catutthaṃ jhānaṃ bhāventopi… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ bhāventopi… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ bhāventopi… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopi … nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti.
제1선을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 제2선을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 제3선을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 제4선을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 공간이 끝없는 경지의 증득을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 의식이 끝없는 경지의 증득을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 아무것도 없는 경지의 증득을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피하고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피한다.
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Evaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeti.
이렇게 억눌러서 감각적 욕망들을 온전히 피한다.
Kathaṃ samucchedato kāme parivajjeti?
어떻게 끊어 내서 감각적 욕망들을 온전히 피하는가?
Sotāpattimaggaṃ bhāventopi apāyagamanīye kāme samucchedato parivajjeti, sakadāgāmimaggaṃ bhāventopi oḷārike kāme samucchedato parivajjeti, anāgāmimaggaṃ bhāventopi anusahagate kāme samucchedato parivajjeti, arahattamaggaṃ bhāventopi sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ samucchedato kāme parivajjeti.
흐름에 든 이의 도를 닦으면서도 악처로 이끄는 감각적 욕망들을 끊어 내서 온전히 피하고, 한 번 돌아오는 이의 도를 닦으면서도 거친 감각적 욕망들을 끊어 내서 온전히 피하고, 돌아오지 않는 이의 도를 닦으면서도 미세하게 남은 감각적 욕망들을 끊어 내서 온전히 피하고, 아라한의 도를 닦으면서도 남김없이 모조리, 온갖 방식으로 모조리, 나머지 없이, 자취 없이 끊어 내서 감각적 욕망들을 온전히 피한다.
Evaṃ samucchedato kāme parivajjetīti –
이렇게 끊어 내서 감각적 욕망들을 온전히 피한다는 것이니 —
yo kāme parivajjeti.
「감각적 욕망들을 온전히 피하는 이는」이다.
Sappasseva padā siroti.
「발로 뱀의 머리를 피하듯」이란.
Sappo vuccati ahi.
「삽빠」라 불리는 것은 뱀이다.
Kenaṭṭhena sappo?
어떤 뜻에서 삽빠인가?
Saṃsappanto gacchatīti sappo;
기어서 간다고 하여 「삽빠」이다;
bhujanto gacchatīti bhujago;
굽이쳐 간다고 하여 「부자가」이다;
urena gacchatīti urago;
가슴으로 간다고 하여 「우라가」이다;
pannasiro gacchatīti pannago;
머리를 숙이고 간다고 하여 「빤나가」이다;
sirena supatīti sarīsapo;
머리로 잔다고 하여 「사리사빠」이다;
bile sayatīti bilāsayo;
굴에 눕는다고 하여 「빌라사야」이다;
guhāyaṃ sayatīti guhāsayo;
동굴에 눕는다고 하여 「구하사야」이다;
dāṭhā tassa āvudhoti dāṭhāvudho;
송곳니가 그의 무기라고 하여 「다타우다」이다;
visaṃ tassa ghoranti ghoraviso;
그의 독이 무섭다고 하여 「고라위사」이다;
jivhā tassa duvidhāti dvijivho;
그의 혀가 둘로 갈라졌다고 하여 「드위지와」이다;
dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti dvirasaññū.
두 혀로 맛을 본다고 하여 「드위라산뉴」이다.
Yathā puriso jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikkūlo pādena sappasiraṃ vajjeyya vivajjeyya parivajjeyya abhinivajjeyya;
마치 살기를 바라고 죽기를 바라지 않으며, 행복을 바라고 괴로움을 싫어하는 사람이 발로 뱀의 머리를 피하고, 물리치고, 온전히 피하고, 아주 멀리 피하듯이;
evameva sukhakāmo dukkhapaṭikkūlo kāme vajjeyya vivajjeyya parivajjeyya abhinivajjeyyāti –
꼭 그처럼 행복을 바라고 괴로움을 싫어하는 이는 감각적 욕망들을 피하고, 물리치고, 온전히 피하고, 아주 멀리 피할 것이라는 것이니 —
sappasseva padā siro.
「발로 뱀의 머리를 피하듯」이다.
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatīti.
「그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 건너간다」란.
Soti yo kāme parivajjeti.
「그」란 감각적 욕망들을 온전히 피하는 이다.
Visattikā vuccati taṇhā.
얽어맴이라 불리는 것은 갈애다.
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo, cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko, ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā, suttaṃ visatā āyūhinī dutiyā paṇidhi bhavanetti, vanaṃ vanatho sandhavo sneho apekkhā paṭibandhu, āsā āsīsanā āsīsitattaṃ, rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā, lābhāsā janāsā puttāsā jīvitāsā, jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā, adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā, rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ, upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ, dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo, taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
무엇이든 탐욕, 강한 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심, 탐심, 해로움의 뿌리이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Visattikāti.
「얽어맴」이란.
Kenaṭṭhena visattikā?
어떤 뜻에서 얽어맴인가?
Visatāti visattikā;
달라붙었다고 하여 얽어맴이다;
visālāti visattikā;
널찍하다고 하여 얽어맴이다;
visaṭāti visattikā;
퍼져 나갔다고 하여 얽어맴이다;
visakkatīti visattikā;
치우쳐 뻗는다고 하여 얽어맴이다;
visaṃharatīti visattikā;
끌어 모은다고 하여 얽어맴이다;
visaṃvādikāti visattikā;
속인다고 하여 얽어맴이다;
visamūlāti visattikā;
독이 뿌리라고 하여 얽어맴이다;
visaphalāti visattikā;
독이 열매라고 하여 얽어맴이다;
visaparibhogoti visattikā;
독을 누린다고 하여 얽어맴이다;
visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe, kule gaṇe āvāse lābhe yase, pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre, kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā, kāmabhave rūpabhave arūpabhave, saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave, ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave, atīte anāgate paccuppanne, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā.
또는 그 갈애가 형색·소리·냄새·맛·감촉에, 가문·무리·사는 곳·이득·명성에, 칭찬·행복·가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품에, 욕계·색계·무색계에, 욕계의 존재·색계의 존재·무색계의 존재에, 인식이 있는 존재·인식이 없는 존재·인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재·네 무더기의 존재·다섯 무더기의 존재에, 과거·미래·현재에, 보이고 들리고 감지되고 알아야 할 법들에 퍼지고 펼쳐졌다고 하여 얽어맴이다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
「세상에서」란 — 악처의 세상, 인간의 세상, 신들의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각장소의 세상이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
「마음챙기며」란 — 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다.
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Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā sato.
마음챙기지 못함을 온전히 피하므로 마음챙기고, 마음챙김으로 해야 할 법들을 해냈으므로 마음챙기고, 마음챙김을 방해하는 법들을 쳐 없앴으므로 마음챙기고, 마음챙김의 표상이 되는 법들을 잊지 않았으므로 마음챙긴다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññatāya sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato.
마음챙김을 갖추었으므로 마음챙기고, 마음챙김에 자유자재하므로 마음챙기고, 마음챙김에 익숙하므로 마음챙기고, 마음챙김에서 물러서지 않으므로 마음챙긴다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
sattattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato.
고요하므로 마음챙기고, 평온하므로 마음챙기고, 가라앉았으므로 마음챙기고, 고요한 법을 갖추었으므로 마음챙긴다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato.
붓다를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 법을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 승가를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 계를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 베풂을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 신들을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 들숨날숨에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 죽음에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 고요함을 계속해서 떠올림으로 마음챙긴다.
Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati.
무엇이든 마음챙김, 계속해서 떠올림, 되새겨 떠올림, 마음챙김, 기억해 둠, 지녀 둠, 떠내려가지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김이라는 깨달음의 요소, 하나로 난 길 — 이것을 마음챙김이라 한다.
Imāya satiyā upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati sato.
이 마음챙김을 지니고, 온전히 지니고, 갖추고, 온전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 구족한 그를 마음챙기는 이라 한다.
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatīti.
「그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 건너간다」란.
Loke vā sā visattikā, loke vā taṃ visattikaṃ sato tarati uttarati patarati samatikkamati vītivattatīti –
세상에 있는 그 얽어맴을, 또는 세상에 있는 그 얽어맴을 마음챙기는 이가 건너고, 넘어서고, 지나가고, 뛰어넘고, 벗어난다는 것이니 —
somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.
「그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 건너간다」이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
「감각적 욕망들을 온전히 피하는 이는, 발로 뱀의 머리를 피하듯,
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti.
그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 건너간다.」
4
밭이든 집터든 금이든, 소와 말이든 하인과 일꾼이든 그렇다. 아내든 친족이든 온갖 감각적 욕망이든 그렇다. 이런 것들을 탐하여 놓지 못하는 사람이 있다.
Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;
밭과 땅과 금화, 소와 말, 종과 하인,
Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.
여자들과 친족들, 갖가지 감각적 욕망들 — 이런 것들을 사람이 탐낸다면,
'밭이든 집터든 금이든'이라는 말을 살펴본다. '밭'은 벼논, 쌀논, 녹두밭, 콩밭, 보리밭, 밀밭, 참깨밭 같은 밭을 가리킨다. '집터'는 살림집 터, 곳간 터, 앞터, 뒤터, 동산 터, 정사 터 같은 터를 가리킨다. '금'은 돈으로 쓰는 금, 곧 카하파나를 말한다. 이것이 '밭이든 집터든 금이든'이라는 말의 뜻이다.
Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vāti.
「밭과 땅과 금화」란.
Khettanti sālikkhettaṃ vīhikkhettaṃ muggakkhettaṃ māsakkhettaṃ yavakkhettaṃ godhumakkhettaṃ tilakkhettaṃ.
「밭」이란 — 살리벼 밭, 벼 밭, 녹두 밭, 콩 밭, 보리 밭, 밀 밭, 참깨 밭이다.
Vatthunti gharavatthuṃ koṭṭhakavatthuṃ purevatthuṃ pacchāvatthuṃ ārāmavatthuṃ vihāravatthuṃ.
「땅」이란 — 집터, 문간채 터, 앞터, 뒤터, 동산 터, 승원 터이다.
Hiraññanti hiraññaṃ vuccati kahāpaṇoti –
「금화」란 — 금화라 불리는 것은 까하빠나라는 것이니 —
khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā.
‘밭이든 땅이든 금화든’이다.
'소와 말이든 하인과 일꾼이든'이라는 말을 살펴본다. '소'는 소를 가리키는 말이다. '말'은 가축 따위를 가리키는 말이다. '하인'은 네 종류의 하인을 가리킨다. 집에서 태어난 하인, 돈으로 사들인 하인이 있다. 스스로 종살이를 택한 하인, 원치 않게 종의 처지에 놓인 하인도 있다. "어떤 이는 태어나면서부터 하인이 되고, 어떤 이는 돈에 팔려 하인이 된다." "어떤 이는 스스로 종살이로 나아가고, 어떤 이는 두려움에 떠밀려 하인이 된다." '일꾼'은 세 종류의 일꾼을 가리킨다. 품팔이꾼, 고용 일꾼, 더부살이 일꾼이다. 이것이 '소와 말이든 하인과 일꾼이든'이라는 말의 뜻이다.[불확실]
Gavāssaṃ dāsaporisanti.
‘소와 말, 종과 하인’이란.
Gavanti gavā vuccanti.
‘소’란 소들을 말한다.
Assāti pasukādayo vuccanti.
‘말’이란 가축 따위를 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dāsāti cattāro dāsā –
‘종’이란 네 가지 종이다 —
antojātako dāso, dhanakkītako dāso, sāmaṃ vā dāsabyaṃ upeti, akāmako vā dāsavisayaṃ upeti.
집 안에서 태어난 종, 돈으로 사들인 종, 스스로 종살이로 들어오는 자, 원하지 않으면서 종의 처지로 들어오는 자.
‘‘Āmāya dāsāpi bhavanti heke, dhanena kītāpi bhavanti dāsā;
‘어떤 이들은 집에서 태어나 종이 되고, 돈으로 사들여져 종이 되는 이들도 있으며;
Sāmañca eke upayanti dāsyaṃ, bhayāpanuṇṇāpi bhavanti dāsā’’ti.
어떤 이들은 스스로 종살이로 들어가고, 두려움에 떠밀려 종이 되는 이들도 있다.’
Purisāti tayo purisā –
‘하인’이란 세 가지 하인이다 —
bhatakā, kammakarā, upajīvinoti –
품삯 받는 자, 일하는 자, 얹혀 사는 자라고 해서 —
gavāssaṃ dāsaporisaṃ.
‘소와 말, 종과 하인’이다.
'아내든 친족이든 온갖 감각적 욕망이든'이라는 말을 살펴본다. '아내'는 여인을 거느림을 가리키는 말이다. '친족'은 네 종류의 친족을 가리킨다. 혈연으로 맺어진 친족, 성씨로 맺어진 친족, 학문으로 맺어진 친족, 기술로 맺어진 친족이다. '온갖 감각적 욕망'은 수많은 욕망들을 가리킨다. 마음에 드는 형색부터 마음에 드는 감촉까지가 이 온갖 욕망이다. 이것이 '아내든 친족이든 온갖 감각적 욕망이든'이라는 말의 뜻이다.
Thiyo bandhū puthu kāmeti.
‘여자들, 친족들, 갖가지 감각적 욕망’이란.
Thiyoti itthipariggaho vuccati.
‘여자들’이란 여자를 차지해 두는 것을 말한다.
Bandhūti cattāro bandhū –
‘친족들’이란 네 가지 친족이다 —
ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mantabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhu.
혈연으로 맺어진 이도 친족이고, 성씨로 맺어진 이도 친족이고, 만뜨라로 맺어진 이도 친족이고, 기술로 맺어진 이도 친족이다.
Puthu kāmeti bahū kāme.
‘갖가지 감각적 욕망’이란 많은 감각적 욕망들이다.
Ete puthu kāmā manāpikā rūpā…pe… manāpikā phoṭṭhabbāti –
이 갖가지 감각적 욕망들이란 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들이라고 해서 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.30에서 되살렸습니다.
thiyo bandhū puthu kāme.
‘여자들, 친족들, 갖가지 감각적 욕망’이다.
'그것을 탐하여 놓지 못하는 사람'이라는 말을 살펴본다. '사람'은 그런 사람을 가리킨다. 크샤트리아든 바라문이든 바이샤든 수드라든, 재가자든 출가자든, 천신이든 인간이든 모두 해당한다. 어떤 부류이든, 어떻게 처신하든, 어떤 처지에 있든, 어떤 성질을 갖추었든 마찬가지다. '사람'은 또한 중생, 인간, 사람, 개아, 생명, 산 자, 존재, 사람됨을 가리키는 말이다. '탐하여 놓지 못한다'는 말은 번뇌의 모습을 한 욕망이 재물의 모습을 한 욕망들에 매인다는 뜻이다. 탐착하고 집착하고 매달리고 결박되는 것이다. 이것이 '그것을 탐하여 놓지 못하는 사람'이라는 말의 뜻이다.[불확실]
Yo naro anugijjhatīti.
‘어떤 사람이 탐하여 좇는다면’이란.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
‘어떤’이란 어떤 자든, 어떠한 자든, 어떻게 매인 자든, 어떻게 놓인 자든, 어떤 부류든, 어떤 자리에 이른 자든, 어떤 법을 갖춘 자든, 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 사람이든이다.
Naroti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
‘사람’이란 중생, 사람, 젊은이, 인간, 개인, 목숨붙이, 자구, 태어난 자, 인다구, 마누의 자손이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Anugijjhatīti kilesakāmena vatthukāmesu gijjhati anugijjhati paligijjhati palibajjhatīti –
‘탐하여 좇는다’란 오염의 감각적 욕망으로 대상의 감각적 욕망들을 탐하고, 탐하여 좇고, 두루 탐하고, 거기에 얽매인다고 해서 —
yo naro anugijjhati.
‘어떤 사람이 탐하여 좇는다면’이다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "밭이든 집터든 금이든, 소와 말이든 하인과 일꾼이든 그렇다. 아내든 친족이든 온갖 감각적 욕망이든 그렇다. 이런 것들을 탐하여 놓지 못하는 사람이 있다."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;
‘밭이든 집터든 금이든, 소와 말이든 종과 하인이든;
Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhatī’’ti.
여자들과 친족들과 갖가지 감각적 욕망을, 어떤 사람이 탐하여 좇는다면.’
5
힘없는 것들이 그를 압도하고, 재난들이 그를 짓누른다. 그리하여 고통이 그를 따라다닌다. 부서진 배에 물이 스며들듯이.
Abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā;
‘힘없는 것들이 그를 짓누르고, 위험들이 그를 짓밟는다;
Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.
그러면 그에게 괴로움이 따라온다, 부서진 배에 물이 들이치듯.’
'힘없는 것들이 그를 압도한다'는 말을 살펴본다. '힘없는 것들'은 번뇌들을 가리킨다. 힘없고 약하고 무력하고 기력 없고, 저열하고 하찮고 보잘것없고 천하고 작디작은 번뇌들이다. 그 번뇌들이 그 사람을 짓누르고 압도하고 제압하고 뒤덮고 삼켜 버린다. 이것이 '힘없는 것들이 그를 압도한다'는 말의 뜻이다. 또는 '힘없는 것들'은 사람을 가리키기도 한다. 힘없고 약하고 무력하고 기력 없고, 저열하고 하찮고 보잘것없고 천하고 작디작은 사람이다. 믿음의 힘도, 정진의 힘도, 알아차림의 힘도 없는 사람이다. 선정의 힘도, 지혜의 힘도, 부끄러움의 힘도, 두려워함의 힘도 없는 사람이다. 그런 사람을 번뇌들이 짓누르고 압도하고 제압하고 뒤덮고 삼켜 버린다. 이것이 '힘없는 것들이 그를 압도한다'는 말의 뜻이다.
Abalā naṃ balīyantīti.
‘힘없는 것들이 그를 짓누른다’란.
Abalāti abalā kilesā dubbalā appabalā appathāmakā hīnā nihīnā ( ) omakā lāmakā chatukkā parittā.
‘힘없는 것들’이란 힘없는 오염원들, 약한 것들, 힘이 적은 것들, 기력이 모자란 것들, 못난 것들, 아주 못난 것들, ( ) 낮은 것들, 하찮은 것들, 형편없는 것들, 보잘것없는 것들이다.
Te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddantīti, evampi abalā naṃ balīyanti.
그 오염원들이 그 사람을 덮치고, 두루 덮치고, 압도하고, 뒤덮고, 사로잡고, 짓밟는다고 해서, 이렇게도 힘없는 것들이 그를 짓누른다.
Atha vā, abalaṃ puggalaṃ dubbalaṃ appabalaṃ appathāmakaṃ hīnaṃ nihīnaṃ omakaṃ lāmakaṃ chatukkaṃ parittaṃ, yassa natthi saddhābalaṃ vīriyabalaṃ satibalaṃ samādhibalaṃ paññābalaṃ hiribalaṃ ottappabalaṃ.
또는, 힘없고 약하고 힘이 적고 기력이 모자라고 못나고 아주 못나고 낮고 하찮고 형편없고 보잘것없는 사람을, 곧 믿음의 힘도 정진의 힘도 마음챙김의 힘도 삼매의 힘도 통찰지의 힘도 부끄러움의 힘도 두려워함의 힘도 없는 사람을 —
Te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddantīti –
그 오염원들이 그 사람을 덮치고, 두루 덮치고, 압도하고, 뒤덮고, 사로잡고, 짓밟는다고 해서 —
evampi abalā naṃ balīyantīti.
이렇게도 ‘힘없는 것들이 그를 짓누른다’이다.
'재난들이 그를 짓누른다'는 말을 살펴본다. 재난에는 두 가지가 있다. 드러난 재난과 숨은 재난이다. 드러난 재난은 무엇인가? 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 독사, 전갈, 지네가 그렇다. 도둑도 그렇다. 남에게 해를 끼친 사람이든 끼치지 않은 사람이든 마찬가지다. 병으로는 눈병, 귓병, 코병, 혓병, 몸병, 머리병, 귓병, 입병, 이병이 있다. 기침, 숨가쁨, 감기, 열병, 발열도 있고, 배앓이, 실신, 이질, 급통, 구토도 있다. 피부병, 종기, 버짐, 폐병, 간질이 있으며, 옴, 가려움, 딱지, 옴벌레, 습진, 혈담이 있다. 당뇨, 치질, 여드름, 누공도 있다. 담즙에서 생긴 병, 담에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병이 있다. 여럿이 겹쳐 생긴 병, 계절 변화로 생긴 병, 몸을 잘못 돌봐 생긴 병도 있다. 무리하게 일해 생긴 병과 업보로 생긴 병이 있다. 추위, 더위, 굶주림, 목마름, 대변, 소변도 재난이다. 등에, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 파충류에 닿는 일도 그렇다. 이것들을 드러난 재난이라 한다. 숨은 재난은 무엇인가? 몸으로 짓는 악행, 말로 짓는 악행, 마음으로 짓는 악행이다. 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애도 있다. 탐욕, 성냄, 어리석음이 있다. 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색이 있다. 속임, 간교, 완고, 격렬함, 자만, 거만, 방탕, 방일이 있다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 괴로움의 열기, 모든 타는 듯한 괴로움, 모든 번민도 있다. 온갖 선하지 못한 의도적 행위들도 있다. 이것들을 숨은 재난이라 한다.[불확실]
Maddante naṃ parissayāti.
‘위험들이 그를 짓밟는다’란.
Dve parissayā –
위험은 두 가지다 —
pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.
드러난 위험과 감추어진 위험이다.
Katame pākaṭaparissayā?
드러난 위험이란 무엇인가?
Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahivicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo, kāso sāso pināso ḍāho jaro, kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā, kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro, daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ, madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā, opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā –
사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나, 늑대, 물소, 코끼리, 뱀과 전갈, 지네, 또 도둑들이 있든 젊은 무리가 있든, 이미 죄를 저지른 자든 아직 저지르지 않은 자든, 눈병, 귓병, 콧병, 혓병, 몸의 병, 머릿병, 바깥귀의 병, 입병, 치통, 기침, 천식, 코감기, 화끈거림, 열병, 배 속의 병, 실신, 이질, 산통, 콜레라, 나병, 종기, 백반증, 폐결핵, 간질, 백선, 가려움증, 옴, 마른버짐, 옴진드기병, 각혈, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이 셋이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 갑작스러운 공격으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과 닿는 일, 이런 것들이라고 해서[불확실]
불확실 —
ime vuccanti pākaṭaparissayā.
이것들을 드러난 위험이라 한다.
Katame paṭicchannaparissayā?
감추어진 위험이란 무엇인가?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ, kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ, rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ, māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā –
몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위, 감각적 욕망의 의욕이라는 장애, 악의라는 장애, 해태와 혼침이라는 장애, 들뜸과 후회라는 장애, 의심이라는 장애, 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 깎아내림, 맞섬, 질투, 인색, 속임, 교활, 완고, 겨룸, 자만, 지나친 자만, 취함, 방일, 모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 애태움, 모든 달아오름, 모든 시달림, 모든 해로운 형성 작용 —
ime vuccanti paṭicchannaparissayā.
이것들을 감추어진 위험이라 한다.
'재난'은 어떤 뜻에서 재난인가? 재난에는 세 가지 뜻이 있다. 짓누른다는 뜻, 쇠퇴로 이끈다는 뜻, 거기에 깃들어 있다는 뜻이다. 어떻게 짓누른다는 뜻에서 재난인가? 그 재난들이 그 사람을 짓누르고 압도하고 제압하고 뒤덮고 삼켜 버린다. 이렇게 짓누른다는 뜻에서 재난이다. 어떻게 쇠퇴로 이끈다는 뜻에서 재난인가? 그 재난들은 선한 법들을 가로막고 쇠퇴로 이끈다. 어떤 선한 법들인가? 바른 수행, 순리에 맞는 수행, 거스르지 않는 수행이 있다. 어긋나지 않는 수행, 뜻에 맞는 수행, 법에 따르고 법다운 수행도 있다. 계를 두루 갖춤, 감각 기관의 문을 지킴, 음식에서 알맞은 양을 아는 것도 그렇다. 깨어 있음에 힘씀, 알아차림과 분명한 앎도 그렇다. 네 가지 알아차림의 확립을 닦는 데 힘씀도 그렇다. 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕을 닦는 데 힘쓰는 것도 선한 법이다. 다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘을 닦는 데 힘쓰는 것도 선한 법이다. 일곱 가지 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 가지 길을 닦는 데 힘쓰는 것도 선한 법이다. 재난들은 이 선한 법들을 가로막고 쇠퇴로 이끈다. 이렇게 쇠퇴로 이끈다는 뜻에서 재난이다. 어떻게 거기에 깃들어 있다는 뜻에서 재난인가? 그 자리에서 나쁘고 선하지 못한 법들이 자기 존재에 의지하여 일어난다. 구멍에 사는 생물은 구멍에, 물에 사는 생물은 물에 깃들어 산다. 숲에 사는 생물은 숲에, 나무에 사는 생물은 나무에 깃들어 산다. 바로 그렇게 그 자리에서 나쁘고 선하지 못한 법들이 자기 존재에 의지하여 일어난다. 이렇게 거기에 깃들어 있다는 뜻에서 재난이다.
Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?
‘위험’이란 어떤 뜻에서 위험인가?
Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.
두루 덮친다고 해서 위험이고, 물러남으로 이끈다고 해서 위험이고, 거기에 깃든다고 해서 위험이다.
Kathaṃ parisahantīti parissayā?
어떻게 두루 덮친다고 해서 위험인가?
Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.
그 위험들이 그 사람을 덮치고, 두루 덮치고, 압도하고, 뒤덮고, 사로잡고, 짓밟는다.
Evaṃ parisahantīti parissayā.
이렇게 두루 덮친다고 해서 위험이다.
Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?
어떻게 물러남으로 이끈다고 해서 위험인가?
Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
그 위험들은 유익한 법들에 방해가 되고 물러남으로 이끈다.
Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?
어떤 유익한 법들인가?
Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya, sīlesu paripūrikāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya, jāgariyānuyogassa satisampajaññassa, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvanānuyogassa, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanānuyogassa pañcannaṃ balānaṃ bhāvanānuyogassa, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvanānuyogassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa –
바른 길, 순응하는 길, 어긋나지 않는 길, 거스르지 않는 길, 뜻에 맞는 길, 법에 따르는 법의 길, 계를 온전히 채움, 감각 기능들에서 문을 지킴, 음식에 알맞은 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦아 힘씀, 네 가지 바른 노력을 닦아 힘씀, 네 가지 성취수단을 닦아 힘씀, 다섯 기능을 닦아 힘씀, 다섯 힘을 닦아 힘씀, 일곱 깨달음의 요소를 닦아 힘씀, 성스러운 여덟 요소의 길을 닦아 힘씀 —
imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.
이 유익한 법들에 방해가 되고 물러남으로 이끈다.
Evaṃ parihānāya saṃvattantīti –
이렇게 물러남으로 이끈다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?
어떻게 거기에 깃든다고 해서 위험인가?
Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
거기에서 그 나쁘고 해로운 법들이 제 몸을 의지처로 삼아 일어난다.
Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti, evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.
굴에 사는 생물들은 굴에 눕고, 물에 사는 생물들은 물에 눕고, 숲에 사는 생물들은 숲에 눕고, 나무에 사는 생물들은 나무에 눕듯이, 꼭 그와 같이 거기에서 그 나쁘고 해로운 법들이 제 몸을 의지처로 삼아 일어난다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. "비구들이여, 함께 머무는 수행자와 스승을 둔 비구는 괴롭게 지내며 평안하지 못하다. 비구들이여, 어떻게 함께 머무는 수행자와 스승을 둔 비구가 괴롭게 지내며 평안하지 못한가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형색을 본다. 그때 나쁘고 선하지 못한 법들이 일어난다. 자기 생각에서 일어나 속박으로 이끄는 법들이다. 그것들이 그의 안에 머물며 스며든다. 나쁘고 선하지 못한 법들이 그의 안에 머물므로, 그는 '함께 머무는 수행자를 둔 자'라 불린다. 그것들이 그를 사로잡는다. 나쁘고 선하지 못한 법들이 그를 사로잡으므로, 그는 '스승을 둔 자'라 불린다. 또한 비구들이여, 비구가 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡는다. 혀로 맛을 보고 몸으로 감촉을 느끼며 마음으로 법을 안다. 그때 나쁘고 선하지 못한 법들이 일어난다. 자기 생각에서 일어나 속박으로 이끄는 법들이다. 그것들이 그의 안에 머물며 스며든다. 나쁘고 선하지 못한 법들이 그의 안에 머물므로, 그는 '함께 머무는 수행자를 둔 자'라 불린다. 그것들이 그를 사로잡는다. 나쁘고 선하지 못한 법들이 그를 사로잡으므로, 그는 '스승을 둔 자'라 불린다. 비구들이여, 이와 같이 함께 머무는 수행자와 스승을 둔 비구는 괴롭게 지내고 평안하지 못하다." 이렇게 거기에 깃들어 있다는 뜻에서 재난이다.[불확실]
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.
‘비구들이여, 함께 사는 제자가 있고 스승이 있는 비구는 괴롭게 지내고 편안하지 못하다.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 함께 사는 제자가 있고 스승이 있어 괴롭게 지내고 편안하지 못한가?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāsavanti pāpakā akusalā dhammāti –
비구들이여, 여기 비구에게 눈으로 형색을 보고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이 되어 족쇄를 낳는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 안으로 흘러든다. 나쁘고 해로운 법들이 그러하다고 해서 —
tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그래서 ‘함께 사는 제자가 있다’고 한다.
Te naṃ samudācaranti.
그것들이 그를 부린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti –
나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다고 해서 —
tasmā sācariyakoti vuccati.
그래서 ‘스승이 있다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāsavanti pāpakā akusalā dhammāti –
‘또한 비구들이여, 비구에게 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알고서 나쁘고 해로운 법들, 곧 기억과 생각이 되어 족쇄를 낳는 것들이 일어난다. 그것들이 그의 안에 머물고 안으로 흘러든다. 나쁘고 해로운 법들이 그러하다고 해서 —
tasmā sāntevāsikoti vuccati.
그래서 ‘함께 사는 제자가 있다’고 한다.
Te naṃ samudācaranti.
그것들이 그를 부린다.
Samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti –
나쁘고 해로운 법들이 그를 부린다고 해서 —
tasmā sācariyakoti vuccati.
그래서 ‘스승이 있다’고 한다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.
비구들이여, 이와 같이 비구는 함께 사는 제자가 있고 스승이 있어 괴롭게 지내고 편안하지 못하다.’
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. "비구들이여, 안에 있는 때라 할 세 가지가 있다. 안에 있는 적, 안에 있는 원수, 안에 있는 살인자, 안에 있는 대적자이다. 그 셋은 무엇인가? 비구들이여, 탐욕은 안에 있는 때이다. 안에 있는 적이고, 안에 있는 원수이다. 안에 있는 살인자이고, 안에 있는 대적자이다. 비구들이여, 분노도 어리석음도 안에 있는 때이고 적이고 원수이고 살인자이고 대적자이다. 비구들이여, 이것이 안에 있는 때라 할 세 가지이다. 안에 있는 적, 안에 있는 원수, 안에 있는 살인자, 안에 있는 대적자이다."
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā –
‘비구들이여, 이 세 가지는 안의 때다 —
antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.
안의 원수, 안의 적수, 안의 살해자, 안의 대적자다.
Katame tayo?
무엇이 셋인가?
Lobho, bhikkhave, antarāmalaṃ antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.
비구들이여, 탐욕은 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적수이고 안의 살해자이고 안의 대적자다.
Doso…pe… moho, bhikkhave, antarāmalaṃ antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.
비구들이여, 성냄은 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적수이고 안의 살해자이고 안의 대적자다. 비구들이여, 어리석음은 안의 때이고 안의 원수이고 안의 적수이고 안의 살해자이고 안의 대적자다.
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Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā –
비구들이여, 이 세 가지가 안의 때다 —
antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.
안의 원수, 안의 적수, 안의 살해자, 안의 대적자다.
"탐욕은 손해를 낳고, 탐욕은 마음을 흐려 놓는다."
‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;
탐욕은 이롭지 않음을 낳고, 탐욕은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
안에서 생긴 두려움을, 사람들은 알아차리지 못한다.
"욕심에 빠진 자는 이로움을 알지 못하고, 욕심에 빠진 자는 법을 보지 못한다." 그리고 탐욕이 사람을 사로잡는 그때에, 그는 짙은 어둠에 잠긴다.
‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;
탐하는 자는 뜻을 알지 못하고, 탐하는 자는 법을 보지 못한다;
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.
탐욕이 사람을 덮칠 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.
"분노는 손해를 낳고, 분노는 마음을 흐려 놓는다."
‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;
성냄은 이롭지 않음을 낳고, 성냄은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
안에서 생긴 두려움을, 사람들은 알아차리지 못한다.
성난 이는 이로움을 알지 못하고 / 성난 이는 법을 보지 못하네
‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;
성난 자는 뜻을 알지 못하고, 성난 자는 법을 보지 못한다;
분노가 사람을 사로잡는 그때에, 그는 짙은 어둠에 잠긴다.
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.
성냄이 사람을 덮칠 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.
"어리석음은 손해를 낳고, 어리석음은 마음을 흐려 놓는다."
‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;
어리석음은 이롭지 않음을 낳고, 어리석음은 마음을 뒤흔든다;
두려움은 안에서 생겨나건만 / 사람들은 그것을 알지 못하네
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
안에서 생긴 두려움을, 사람들은 알아차리지 못한다.
"어리석음에 빠진 자는 이로움을 알지 못하고, 어리석음에 빠진 자는 법을 보지 못한다." 어리석음이 사람을 사로잡는 그때에, 그는 짙은 어둠에 잠긴다.
‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;
미혹한 자는 뜻을 알지 못하고, 미혹한 자는 법을 보지 못한다;
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.
어리석음이 사람을 덮칠 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.’
이렇게 거기에 깃들어 있다는 뜻에서 재난이다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
세존께서는 이렇게도 말씀하신 적이 있다. "대왕이여, 사람 안에서 일어나는 세 가지 법이 있다. 이 법은 이로움이 되지 않고 괴로움이 되며 평안하지 못한 삶이 된다. 그 셋은 무엇인가? 대왕이여, 탐욕은 사람 안에서 일어나는 법이다. 탐욕은 이로움이 되지 않고 괴로움이 되며 평안하지 못한 삶이 된다. 대왕이여, 분노도 어리석음도 사람 안에서 일어나는 법이다. 이 둘도 이로움이 되지 않고 괴로움이 되며 평안하지 못한 삶이 된다. 대왕이여, 이것이 사람 안에서 일어나는 세 가지 법이다. 이로움이 되지 않고 괴로움이 되며 평안하지 못한 삶이 된다."
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게도 말씀하셨다 —
‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
‘대왕이여, 사람에게 세 가지 법이 안으로 일어나면서 일어나니, 이롭지 않음으로, 괴로움으로, 편치 못한 머묾으로 이끈다.
Katame tayo?
무엇이 셋인가?
Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 탐욕은 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음으로, 괴로움으로, 편치 못한 머묾으로 이끈다.
Doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 성냄은 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음으로, 괴로움으로, 편치 못한 머묾으로 이끈다. 대왕이여, 어리석음은 사람에게 안으로 일어나면서 일어나는 법이니, 이롭지 않음으로, 괴로움으로, 편치 못한 머묾으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:5.76에서 되살렸습니다.
Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.
대왕이여, 이 세 가지 법이 사람에게 안으로 일어나면서 일어나니, 이롭지 않음으로, 괴로움으로, 편치 못한 머묾으로 이끈다.
"탐욕과 분노와 어리석음은, 나쁜 마음을 품은 사람을" 저 스스로에게서 생겨나 해친다. 마치 줄기가 과실을 맺듯이.
‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;
탐욕과 성냄과 어리석음은, 마음이 나쁜 사람을;
Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.
제 안에서 생겨나 해친다, 제 열매가 대나무를 해치듯.’
이렇게 거기에 깃들어 있다는 뜻에서 재난이다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
세존께서는 이렇게도 말씀하신 적이 있다. "탐욕과 분노는 여기에서 비롯된다. 불쾌와 쾌락과 털이 곤두서는 두려움도 여기에서 생겨난다." 여기에서 일어난 마음의 분별이, 어린아이들이 까마귀를 놓아 버리듯 놓아 버리게 한다.[불확실]
Vuttampi cetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게도 말씀하셨다 —
‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, arati rati lomahaṃso itojā;
‘탐욕과 성냄은 여기서 비롯되고, 싫어함과 좋아함과 소름 돋음도 여기서 난다;
Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.
여기서 일어난 마음의 생각들이, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 한다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게 거기에 깃들어 있다는 뜻에서 재난이다.
Evampi tatrāsayāti –
이렇게도 거기에 깃든다고 해서 —
parissayā.
위험이다.
'재난들이 그를 짓누른다'는 말을 살펴본다. 그 재난들이 그 사람을 짓누르고 압도하고 제압하고 뒤덮고 삼켜 버린다. 이것이 '재난들이 그를 짓누른다'는 말의 뜻이다.
Maddante naṃ parissayāti.
‘위험들이 그를 짓밟는다’란.
Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddantīti –
그 위험들이 그 사람을 덮치고, 두루 덮치고, 압도하고, 뒤덮고, 사로잡고, 짓밟는다고 해서 —
maddante naṃ parissayā.
‘위험들이 그를 짓밟는다’이다.
'그리하여 고통이 그를 따라다닌다'는 말을 살펴본다. '그리하여'는 그런 재난 하나하나에서 그 사람에게 고통이 따라다니고 뒤따르고 붙어 다닌다는 뜻이다. 태어남의 고통이 따라다니고, 늙음의 고통이 따라다닌다. 병의 고통과 죽음의 고통이 뒤따른다. 슬픔·탄식·고통·근심·번민의 고통이 붙어 다닌다. 지옥의 고통, 축생의 고통, 아귀의 고통이 따라다닌다. 인간의 고통…태에 들어서는 데서 비롯한 고통…태 속에 머무는 데서 비롯한 고통이 있다. 태에서 나오는 데서 비롯한 고통도 뒤따른다. 태어난 뒤에 따라붙는 고통, 태어난 자가 남에게 예속되어 받는 고통도 있다. 자신으로 인한 고통, 남으로 인한 고통도 있다. 괴로움 그 자체인 고통, 형성에서 오는 고통, 변화에서 오는 고통도 있다. 눈병, 귓병, 코병, 혓병, 몸병, 머리병, 귓병, 입병, 이병에서 오는 고통이 있다. 기침, 숨가쁨, 감기, 열병, 발열에서 오는 고통도 있다. 배앓이, 실신, 이질, 급통, 구토에서 오는 고통도 있다. 피부병, 종기, 버짐, 폐병, 간질에서 오는 고통이 있다. 옴, 가려움, 딱지, 옴벌레, 습진, 혈담에서 오는 고통도 있다. 당뇨, 치질, 여드름, 누공에서 오는 고통도 있다. 담즙에서 생긴 병, 담에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병에서 오는 고통이 있다. 여럿이 겹쳐 생긴 병, 계절 변화로 생긴 병, 몸을 잘못 돌봐 생긴 병에서 오는 고통도 있다. 무리하게 일해 생긴 병, 업보로 생긴 병에서 오는 고통도 있다. 추위, 더위, 굶주림, 목마름, 대변, 소변에서 오는 고통도 있다. 등에, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 파충류에 닿는 데서 오는 고통도 있다. 어머니의 죽음에서 오는 고통…아버지의 죽음…형제의 죽음이 있다. 자매의 죽음…아들의 죽음…딸의 죽음에서 오는 고통도 있다. 친족을 잃는 재난…재물을 잃는 재난…병으로 인한 재난이 있다. 계를 잃는 재난…견해를 잃는 재난에서 오는 고통도 있다. 이 모든 고통이 따라다니고 뒤따르고 붙어 다닌다. 이것이 '그리하여 고통이 그를 따라다닌다'는 말의 뜻이다.
Tato naṃ dukkhamanvetīti.
‘그러면 그에게 괴로움이 따라온다’란.
Tatoti tato tato parissayato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, jātidukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, jarādukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, byādhidukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, maraṇadukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, mānusikaṃ dukkhaṃ… gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ… gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ… gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ… jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ… jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ… attūpakkamaṃ dukkhaṃ… parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, dukkhadukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, saṅkhāradukkhaṃ… vipariṇāmadukkhaṃ … cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo, kāso sāso pināso ḍāho jaro, kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā, kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro, daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ, madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā, opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassadukkhaṃ… mātumaraṇaṃ dukkhaṃ… pitumaraṇaṃ dukkhaṃ… bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ… bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ… puttamaraṇaṃ dukkhaṃ… dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ … ñātibyasanaṃ dukkhaṃ… bhogabyasanaṃ dukkhaṃ… rogabyasanaṃ dukkhaṃ… sīlabyasanaṃ dukkhaṃ… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hotīti –
‘그러면’이란 그것에서, 그 위험 하나하나에서 그 사람에게 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태어남의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 늙음의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 병듦의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 죽음의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 지옥의 괴로움, 축생의 태의 괴로움, 아귀 세계의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 인간의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태에 드는 것을 뿌리로 하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태에 머무는 것을 뿌리로 하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태에서 나오는 것을 뿌리로 하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태어난 자에게 딸려 오는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태어난 자가 남에게 매인 데서 오는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 스스로 가하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 남이 가하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 괴로움이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 형성의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 변하여 가는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 눈병, 귓병, 콧병, 혓병, 몸의 병, 머릿병, 바깥귀의 병, 입병, 치통, 기침, 천식, 코감기, 화끈거림, 열병, 배 속의 병, 실신, 이질, 산통, 콜레라, 나병, 종기, 백반증, 폐결핵, 간질, 백선, 가려움증, 옴, 마른버짐, 옴진드기병, 각혈, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이 셋이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 갑작스러운 공격으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과 닿는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 어머니의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 아버지의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 형제의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 자매의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 아들의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 딸의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 친족을 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 재물을 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 병으로 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 계를 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 견해를 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다고 해서 —
tato naṃ dukkhamanveti.
‘그러면 그에게 괴로움이 따라온다’이다.
'부서진 배에 물이 스며들듯이'라는 말을 살펴본다. 부서진 배를 찾는 물은 이쪽저쪽에서 스며들고 뒤따르고 붙어 다닌다. 앞에서도 물이 스며들고, 뒤에서도…아래에서도…옆에서도 물이 스며들고 뒤따르고 붙어 다닌다. 바로 그렇게 그런 재난 하나하나에서 그 사람에게 고통이 따라다니고 뒤따르고 붙어 다닌다. 태어남의 고통이 따라다니고…견해를 잃는 재난에서 오는 고통까지 따라다니고 뒤따르고 붙어 다닌다. 이것이 '부서진 배에 물이 스며들듯이'라는 말의 뜻이다.[불확실]
Nāvaṃ bhinnamivodakanti.
‘부서진 배에 물이 들이치듯’이란.
Yathā bhinnaṃ nāvaṃ dakamesiṃ tato tato udakaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, puratopi udakaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, pacchatopi… heṭṭhatopi… passatopi udakaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti;
부서진 배가 물을 들이듯이 여기저기서 물이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙고, 앞에서도 물이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙고, 뒤에서도 물이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙고, 아래에서도 물이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙고, 옆에서도 물이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙듯이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evameva tato tato parissayato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, jātidukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hotīti –
꼭 그와 같이 그것에서, 그 위험 하나하나에서 그 사람에게 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태어남의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 늙음의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 병듦의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 죽음의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 지옥의 괴로움, 축생의 태의 괴로움, 아귀 세계의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 인간의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태에 드는 것을 뿌리로 하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태에 머무는 것을 뿌리로 하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태에서 나오는 것을 뿌리로 하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태어난 자에게 딸려 오는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 태어난 자가 남에게 매인 데서 오는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 스스로 가하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 남이 가하는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 괴로움이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 형성의 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 변하여 가는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 눈병, 귓병, 콧병, 혓병, 몸의 병, 머릿병, 바깥귀의 병, 입병, 치통, 기침, 천식, 코감기, 화끈거림, 열병, 배 속의 병, 실신, 이질, 산통, 콜레라, 나병, 종기, 백반증, 폐결핵, 간질, 백선, 가려움증, 옴, 마른버짐, 옴진드기병, 각혈, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이 셋이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 갑작스러운 공격으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과 닿는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 어머니의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 아버지의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 형제의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 자매의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 아들의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 딸의 죽음이라는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 친족을 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 재물을 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 병으로 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 계를 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다. 견해를 잃는 괴로움이 따라오고 뒤따르고 뒤따라 붙는다고 해서 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:5.92에서 되살렸습니다.
nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.
‘부서진 배에 물이 들이치듯’이다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "힘없는 것들이 그를 압도하고, 재난들이 그를 짓누른다. 그리하여 고통이 그를 따라다닌다, 부서진 배에 물이 스며들듯이."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā;
‘힘없는 것들이 그를 짓누르고, 위험들이 그를 짓밟는다;
Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodaka’’nti.
그러면 그에게 괴로움이 따라온다, 부서진 배에 물이 들이치듯.’
6
그러므로 사람은 늘 알아차리고서 감각적 욕망을 피해야 한다. 그것들을 버리고 거센 물결을 건너라. 물을 퍼낸 배처럼, 저 언덕에 이른 자처럼.
Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;
‘그러므로 사람은 늘 마음챙기며, 감각적 욕망들을 피해야 한다;
Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū.
그것들을 버리고 거센 물을 건너야 한다, 배의 물을 퍼내고 저 언덕에 이른 이처럼.’
'그러므로 사람은 늘 알아차린다'는 말을 살펴본다. '그러므로'는 그러한 까닭에, 그러한 이유로, 그러한 조건으로, 그러한 연고로라는 뜻이다. 감각적 욕망들에서 이러한 재난을 꿰뚫어 보기 때문이라는 말이다. 그래서 '그러므로'이다.
Tasmā jantu sadā satoti.
‘그러므로 사람은 늘 마음챙기며’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno kāmesūti –
‘그러므로’란 그러므로, 그것을 까닭으로, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로, 감각적 욕망들에서 이 위험을 보면서라고 해서 —
tasmā.
‘그러므로’이다.
'사람'은 중생, 인간, 사람, 개아, 생명, 산 자, 존재, 사람됨을 가리키는 말이다. '늘'은 언제나, 모든 때에, 온 세월에, 항상, 끊임없이, 고르게, 끊어짐 없이 이어짐을 말한다. 물결이 잇따르듯, 흐름이 끊이지 않듯 이어지고 닿아 있다는 뜻이다. 식전이든 식후든, 초야든 중야든 후야든 가리지 않는다. 어둠의 보름이든 밝은 보름이든, 우기든 겨울이든 여름이든 상관없다. 젊은 시절이든 중년이든 노년이든 그렇다.[불확실]
Jantūti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
‘사람’이란 중생, 사람, 젊은이, 인간, 개인, 목숨붙이, 자구, 태어난 자, 인다구, 마누의 자손이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīci santati sahitaṃ phassitaṃ, purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ, kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe, purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe.
‘늘’이란 늘, 언제나, 모든 때에, 한결같은 때에, 변함없는 때에, 끊임없이, 쉼 없이, 빈틈없이, 화살깃이 잇따르듯, 물결이 일듯, 사이 없이, 이어져, 맞물려, 맞닿아, 공양 전에도 공양 뒤에도, 초저녁에도 한밤에도 새벽에도, 그믐에도 보름에도 우기에도 겨울에도 여름에도, 앞선 나이 때에도 중년의 나이 때에도 늘그막의 나이 때에도이다.
'알아차린다'는 네 가지 이유로 알아차린다고 하는 것이다. 몸에서 몸을 살피는 알아차림의 확립을 닦아서 알아차린다. 느낌에서는…마음에서는…법에서 법을 살피는 알아차림의 확립을 닦아서 알아차린다. 또 다른 네 가지 이유로도 알아차린다 하니…그래서 알아차린다고 불린다. 이것이 '그러므로 사람은 늘 알아차린다'는 말의 뜻이다.[불확실]
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기며’란 네 가지 이유로 마음챙기는 것이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다.
Aparehi catūhi kāraṇehi sato…pe… so vuccati satoti –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙긴다 — 마음챙기지 못함을 피하기에 마음챙기고, 마음챙김으로 해야 할 법들을 해냈기에 마음챙기고, 마음챙김을 가로막는 법들을 없앴기에 마음챙기고, 마음챙김의 표상이 되는 법들을 잊지 않았기에 마음챙긴다. 또 다른 네 가지 이유로도 마음챙긴다 — 마음챙김을 갖추었기에 마음챙기고, 마음챙김에 자유자재하기에 마음챙기고, 마음챙김에 익숙하기에 마음챙기고, 마음챙김에서 물러나지 않기에 마음챙긴다. 또 다른 네 가지 이유로도 마음챙긴다 — 고요하기에 마음챙기고, 가라앉았기에 마음챙기고, 그쳤기에 마음챙기고, 고요한 법을 갖추었기에 마음챙긴다. 부처님을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 법을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 승가를 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 계를 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 베풂을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 천신을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 들숨날숨의 마음챙김으로 마음챙기고, 죽음을 거듭 떠올림으로 마음챙기고, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 가라앉음을 거듭 떠올림으로 마음챙긴다. 마음챙김, 거듭 떠올림, 되새김, 마음챙김, 기억함, 지님, 떠다니지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김이라는 깨달음의 요소, 한 길로 가는 길, 이것을 마음챙김이라 한다. 이 마음챙김을 지니고, 온전히 지니고, 이르고, 온전히 이르고, 다다르고, 온전히 다다르고, 두루 갖춘 이, 그를 마음챙기는 이라 한다고 해서[불확실]
불확실 —
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tasmā jantu sadā sato.
‘그러므로 사람은 늘 마음챙기며’이다.
'감각적 욕망을 피해야 한다'는 말을 살펴본다.
Kāmāni parivajjayeti.
‘감각적 욕망들을 피해야 한다’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망’이란 요약하면 두 가지 감각적 욕망이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상의 감각적 욕망과 오염의 감각적 욕망이다. 대상의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들, 깔개, 덮개, 여종과 남종, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말·암말, 밭, 집터, 금화, 금, 마을·읍·왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고, 그 밖에 물들일 만한 어떤 것이든, 이것이 대상의 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 아직 오지 않은 감각적 욕망들, 지금 있는 감각적 욕망들, 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들, 낮은 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들, 나쁜 곳의 감각적 욕망들, 인간의 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 있는 감각적 욕망들, 만들어 낸 감각적 욕망들, 만들어 내지 않은 감각적 욕망들, 남이 만들어 낸 감각적 욕망들, 차지한 감각적 욕망들, 차지하지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들, 감각적 욕망의 세계에 속한 모든 법들, 물질의 세계에 속한 모든 법들, 물질 없는 세계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 하고 갈애를 대상으로 하며 바랄 만하고 물들 만하고 취하게 할 만하다는 뜻에서 감각적 욕망들, 이것들을 대상의 감각적 욕망이라 한다. 오염의 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다. 생각이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 생각과 탐욕이 감각적 욕망이다. 감각적 욕망들에 대한 욕망의 의욕, 감각적 욕망의 탐욕, 감각적 욕망의 즐김, 감각적 욕망의 갈애, 감각적 욕망의 애착, 감각적 욕망의 달아오름, 감각적 욕망의 홀림, 감각적 욕망에 빠져듦, 감각적 욕망의 거센 물, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망의 취착, 감각적 욕망의 의욕이라는 장애다. ‘감각적 욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 감각적 욕망이여, 너는 생각에서 생겨난다. 나는 너를 생각하지 않으리라. 감각적 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.’ 이것들을 오염의 감각적 욕망이라 한다.
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Kāmāni parivajjayeti dvīhi kāraṇehi kāme parivajjeyya –
‘감각적 욕망들을 피해야 한다’란 두 가지 이유로 감각적 욕망들을 피해야 한다는 것이다 —
vikkhambhanato vā samucchedato vā.
억눌러서든 끊어 내서든이다.
Kathaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeyya?
어떻게 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하는가?
‘‘Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā appassādaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeyya, ‘‘maṃsapesūpamā kāmā bahusādhāraṇaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeyya, ‘‘tiṇukkūpamā kāmā anudahanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeyya…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāvento vikkhambhanato kāme parivajjeyya.
‘감각적 욕망들은 뼈다귀와 같다, 맛이 적다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 고깃덩이와 같다, 여럿이 함께 노린다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 풀 횃불과 같다, 뒤따라 태운다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 숯불 구덩이와 같다, 크게 달아오르게 한다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 꿈과 같다, 잠깐 나타난다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 빌린 물건과 같다, 잠시뿐이라는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 나무 열매와 같다, 부러뜨리고 꺾는다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 칼과 도마와 같다, 내리친다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 창끝과 같다, 꿰뚫는다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 뱀 머리와 같다, 두렵다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, ‘감각적 욕망들은 불덩이와 같다, 크게 태운다는 뜻에서’라고 보면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 한다. 부처님을 거듭 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, 법을 거듭 떠올림을 닦으면서도, 승가를 거듭 떠올림을 닦으면서도, 계를 거듭 떠올림을 닦으면서도, 베풂을 거듭 떠올림을 닦으면서도, 천신을 거듭 떠올림을 닦으면서도, 들숨날숨의 마음챙김을 닦으면서도, 죽음을 거듭 떠올림을 닦으면서도, 몸에 대한 마음챙김을 닦으면서도, 가라앉음을 거듭 떠올림을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 한다. 초선을 닦으면서도 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 하고, 제2선을 닦으면서도, 제3선을 닦으면서도, 제4선을 닦으면서도, 무한한 공간의 경지에 드는 성취를 닦으면서도, 무한한 의식의 경지에 드는 성취를 닦으면서도, 아무것도 없는 경지에 드는 성취를 닦으면서도, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 드는 성취를 닦으면서 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 한다.
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Evaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeyya…pe… evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyāti –
이렇게 억눌러서 감각적 욕망들을 피해야 한다. 어떻게 끊어 내서 감각적 욕망들을 피해야 하는가? 흐름에 드는 길을 닦으면서 나쁜 곳으로 이끄는 감각적 욕망들을 끊어 내서 피해야 하고, 한 번 돌아오는 길을 닦으면서 거친 감각적 욕망들을 끊어 내서 피해야 하고, 돌아오지 않는 길을 닦으면서 남아 뒤따르는 감각적 욕망들을 끊어 내서 피해야 하고, 아라한의 길을 닦으면서 모든 것을 남김없이 온갖 방식으로 모조리 남기지 않고 끊어 내서 감각적 욕망들을 피해야 한다. 이렇게 끊어 내서 감각적 욕망들을 피해야 한다고 해서 —
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kāmāni parivajjaye.
‘감각적 욕망들을 피해야 한다’이다.
Te pahāya tare oghanti.
‘그것들을 버리고 거센 물을 건너야 한다’란.
Teti vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā;
‘그것들’이란 대상의 감각적 욕망들을 온전히 알고, 오염의 감각적 욕망들을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서;
kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā;
감각적 욕망의 의욕이라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서;
byāpādanīvaraṇaṃ…pe… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti –
악의라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서, 해태와 혼침이라는 장애를, 들뜸과 후회라는 장애를, 의심이라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서, 감각적 욕망의 거센 물과 존재의 거센 물과 견해의 거센 물과 무명의 거센 물을 건너고, 넘어 건너고, 지나 건너고, 온전히 넘어서고, 벗어나야 한다고 해서 —
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te pahāya tare oghaṃ.
‘그것들을 버리고 거센 물을 건너야 한다’이다.
Nāvaṃ sitvāva pāragūti.
‘배의 물을 퍼내고 저 언덕에 이른 이처럼’이란.
Yathā garukaṃ nāvaṃ bhārikaṃ udakaṃ sitvā osiñcitvā chaḍḍetvā lahukāya nāvāya khippaṃ lahuṃ appakasireneva pāraṃ gaccheyya;
무겁고 짐이 실린 배의 물을 퍼내고, 쏟아 내고, 버려서 가벼워진 배로 빠르고 가볍게 힘들이지 않고 저 언덕에 이르듯이;
evameva vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā;
꼭 그와 같이 대상의 감각적 욕망들을 온전히 알고, 오염의 감각적 욕망들을 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서;
kāmacchandanīvaraṇaṃ… byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā khippaṃ lahuṃ appakasireneva pāraṃ gaccheyya.
감각적 욕망의 의욕이라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서, 악의라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서, 해태와 혼침이라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서, 들뜸과 후회라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서, 의심이라는 장애를 버리고, 놓아 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고서 빠르고 가볍게 힘들이지 않고 저 언덕에 이른다.
Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘저 언덕’이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반인 그것이다.
Pāraṃ gaccheyyāti –
‘저 언덕에 이른다’란 —
pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phuseyya, pāraṃ sacchikareyya.
저 언덕에 다다르고, 저 언덕에 닿고, 저 언덕을 실현한다는 것이다.
Pāragūti yopi pāraṃ gantukāmo sopi pāragū;
‘저 언덕에 이른 이’란 저 언덕으로 가고자 하는 이도 저 언덕에 이른 이이고;
yopi pāraṃ gacchati sopi pāragū;
저 언덕으로 가고 있는 이도 저 언덕에 이른 이이고;
yopi pāraṃ gato, sopi pāragū.
저 언덕으로 간 이도 저 언덕에 이른 이이다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게도 말씀하셨다 —
Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti.
‘건너서 저 언덕에 이르러 뭍에 서 있는 이가 바라문이다.’
Brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṃ adhivacanaṃ.
‘비구들이여, 바라문이란 아라한을 가리키는 말이다.’
So abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū.
그는 최상의 앎에서 저 언덕에 이른 이, 온전한 앎에서 저 언덕에 이른 이, 버림에서 저 언덕에 이른 이, 닦음에서 저 언덕에 이른 이, 실현에서 저 언덕에 이른 이, 성취에서 저 언덕에 이른 이다.
Abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ, pariññāpāragū sabbadukkhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ ariyamaggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnaṃ.
모든 법에 대해 최상의 앎에서 저 언덕에 이른 이이고, 모든 괴로움에 대해 온전한 앎에서 저 언덕에 이른 이이고, 모든 오염원에 대해 버림에서 저 언덕에 이른 이이고, 네 가지 성스러운 길에 대해 닦음에서 저 언덕에 이른 이이고, 소멸에 대해 실현에서 저 언덕에 이른 이이고, 모든 성취에 대해 성취에서 저 언덕에 이른 이이다.
So vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā.
그는 성스러운 계에서 자유자재를 얻었고 완성에 이르렀으며, 성스러운 삼매에서 자유자재를 얻었고 완성에 이르렀으며, 성스러운 통찰지에서 자유자재를 얻었고 완성에 이르렀으며, 성스러운 해탈에서 자유자재를 얻었고 완성에 이르렀다.
So pāraṃ gato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
그는 저 언덕에 갔고 저 언덕에 이르렀으며, 끝에 갔고 끝에 이르렀으며, 정점에 갔고 정점에 이르렀으며, 한계에 갔고 한계에 이르렀으며, 마침에 갔고 마침에 이르렀으며, 보호처에 갔고 보호처에 이르렀으며, 피난처에 갔고 피난처에 이르렀으며, 귀의처에 갔고 귀의처에 이르렀으며, 두려움 없음에 갔고 두려움 없음에 이르렀으며, 무너짐 없음에 갔고 무너짐 없음에 이르렀으며, 불사에 갔고 불사에 이르렀으며, 열반에 갔고 열반에 이르렀다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho, dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ.
그는 머묾을 다 마쳤고, 실천을 다 행했고, 길을 다 갔고, 갈 곳을 다 갔고, 끝에 다다랐고, 청정한 삶을 지켜 냈고, 최상의 견해에 이르렀고, 도를 닦았고, 오염을 버렸고, 흔들림 없음을 꿰뚫었고, 소멸을 스스로 실현했으며, 그에게 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다.
So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto.
그는 빗장을 걷어 올렸고, 해자를 메웠고, 기둥을 뽑았고, 걸어 잠글 것이 없고, 성스럽고, 깃발을 내렸고, 짐을 내려놓았고, 매임에서 풀렸고, 다섯 요소를 버렸고, 여섯 요소를 갖추었고, 지킴이 하나이고, 네 가지 의지처가 있고, 저마다의 진리를 밀쳐 냈고, 찾음을 남김없이 놓아 버렸고, 의도가 흐리지 않고, 몸의 형성이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했으며, 온전한 이요, 삶을 다 산 이요, 으뜸가는 사람이요, 지극한 사람이요, 지극한 도달에 이른 이다.
So nevācinati nāpacinati, apacinitvā ṭhito.
그는 쌓지도 않고 덜지도 않으며, 덜고서 서 있다.
Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
버리지도 않고 취하지도 않으며, 버리고서 서 있다.
Neva saṃsibbati na ussineti, visinitvā ṭhito.
꿰매어 잇지도 않고 얽어매지도 않으며, 풀고서 서 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
흩어 없애지도 않고 연기를 피우지도 않으며, 흩어 없애고서 서 있다.
Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito.
무학의 계의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다.
Asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena… asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito.
무학의 삼매의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 통찰지의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.50에서 되살렸습니다.
Saccaṃ sampaṭipādiyitvā ṭhito.
진리를 온전히 이루고서 서 있다.
Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito.
흔들림을 넘어서고서 서 있다.
Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito, aparigamanatāya ṭhito, kaṭaṃ samādāya ṭhito, muttipaṭisevanatāya ṭhito, mettāya pārisuddhiyā ṭhito, karuṇāya… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito, accantapārisuddhiyā ṭhito, akammayatāya pārisuddhiyā ṭhito, vimuttattā ṭhito, santussitattā ṭhito, khandhapariyante ṭhito, dhātupariyante ṭhito, āyatanapariyante ṭhito, gatipariyante ṭhito, upapattipariyante ṭhito, paṭisandhipariyante ṭhito, (bhavapariyante ṭhito, saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito, antime bhave ṭhito,) antime samussaye ṭhito, antimadehadharo arahā.
오염의 불을 다 태우고서 서 있고, 더 돌지 않음으로 서 있고, 이긴 주사위를 집어 들고서 서 있고, 벗어남을 누림으로 서 있고, 자애의 청정으로 서 있고, 연민의 청정으로 서 있고, 함께 기뻐함의 청정으로 서 있고, 평온의 청정으로 서 있고, 지극한 청정으로 서 있고, 지어냄 없음의 청정으로 서 있고, 해탈한 까닭에 서 있고, 만족한 까닭에 서 있고, 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각 영역의 끝에 서 있고, 갈 곳의 끝에 서 있고, 태어남의 끝에 서 있고, 재생연결의 끝에 서 있고, (존재의 끝에 서 있고, 윤회의 끝에 서 있고, 굴러감의 끝에 서 있고, 마지막 존재에 서 있고,) 마지막 몸에 서 있으니, 마지막 몸을 지닌 아라한이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.54에서 되살렸습니다.
‘‘Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;
“그에게 이것이 마지막 존재요, 이것이 마지막 몸이니;
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.
태어남과 죽음의 윤회, 그에게 다시 태어남은 없다.”
Nāvaṃ sitvāva pāragūti.
배의 물을 퍼내고서 저 언덕에 간 이처럼이다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;
“그러므로 사람은 늘 마음챙기며, 감각적 욕망들을 온전히 피할지니;
Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.
그것들을 버리고 폭류를 건널지니, 배의 물을 퍼내고서 저 언덕에 간 이처럼.”
Kāmasuttaniddeso paṭhamo.
「감각적 욕망 경」 해설, 첫 번째.