담마빠다 팔리Dhammapadapāḷi
19. Dhammaṭṭhavaggo
19. 법에 선 이 품
256
일을 거칠게 밀어붙여 이익을 얻는다 해서, 법에 선 사람이 되는 것은 아니니[불확실]
Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye;
사안을 성급하게 처결한다면, 그것으로 법에 선 이가 되지는 않는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이익과 손해를 둘 다 가려내는 이, 그가 슬기로운 자라네[불확실]
Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.
그러나 옳은 것과 옳지 않은 것, 그 둘을 가려내는 슬기로운 자는,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
257
거칠지 않게, 법에 맞게, 공평하게 남을 이끌며
Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;
성급함 없이, 법으로, 공평하게 다른 이들을 이끄니;
법의 보호를 받는 슬기로운 이를 “법에 선 사람”이라 부른다네[불확실]
Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati.
법이 지켜 주는 지혜로운 이, 그를 “법에 선 이”라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
258
말을 많이 한다 해서 슬기로운 자가 되는 것은 아니니
Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;
많이 말하는 그만큼으로, 그것으로 슬기로운 자가 되지는 않는다;
안온하고 원한 없고 두려움 없는 이를 “슬기로운 자”라 부른다네
Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati.
안온하고 원한 없고 두려움 없는 이, 그를 “슬기로운 자”라 부른다.
259
말을 많이 한다 해서 법을 지니는 사람이 되는 것은 아니니
Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;
많이 말하는 그만큼으로는, 그만큼으로 법을 지닌 이가 아니다;
조금만 듣고도 법을 몸으로 보는 이
Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;
그러나 조금이라도 듣고서 법을 몸으로 보는 이;
법을 소홀히 하지 않는 이야말로 법을 지니는 사람이라네
Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.
그가 참으로 법을 지닌 이니, 법에 게으르지 않은 이다.
260
머리가 희었다 해서 장로가 되는 것은 아니니
Na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;
그로써 그의 머리가 세었다 해서, 그것으로 그가 장로가 되지는 않는다;
나이만 무르익은 사람, 그를 “헛되이 늙은이”라 한다네[불확실]
Paripakko vayo tassa, ‘‘moghajiṇṇo’’ti vuccati.
그의 나이는 무르익었고, 그를 “헛되이 늙은 이”라 이른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
261
진실과 법과 해치지 않음, 절제와 다스림이 있는 사람
Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;
그에게 진실과 법, 해치지 않음과 자제와 길들임이 있으니;
때를 토해 낸 그 지혜로운 이를 “장로”라 부른다네
Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti pavuccati.
그가 참으로 때를 토해 낸 굳건한 이니, 그를 “장로”라 부른다.
262
말재주만으로, 또는 아름다운 용모로
Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;
말솜씨만으로도, 낯빛의 고움으로도;
질투하고 인색하고 교활한 사람이 훌륭한 사람이 되지는 않는다네
Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.
사람이 훌륭한 모습을 갖춘 이가 되지는 않는다 — 시샘하고 인색하고 속이는 자는.
263
이것이 뿌리째 끊기고, 뿌리가 뽑혀 사라진 이
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;
그러나 이것이 끊어지고, 뿌리째 잘리고, 뽑혀 버린 이;
허물을 토해 낸 그 슬기로운 이를 “훌륭한 사람”이라 부른다네[불확실]
Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati.
그가 성냄을 토해 낸 지혜로운 이니, 그를 “훌륭한 모습을 갖춘 이”라 이른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
264
머리를 깎았다 해서 사문이 아니니, 서원 없이 거짓을 말하는 이는
Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;
머리를 깎았다고 사문이 되지 않는다 — 실천도 없이 거짓을 말하는 자가;
욕심과 탐욕에 빠진 사람이 어찌 사문이 되겠는가
Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.
욕심과 탐욕에 빠진 자가 어찌 사문이 되겠는가.
265
작은 악이든 큰 악이든 모조리 가라앉히는 이
Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;
그러나 작은 것이든 큰 것이든 악들을 남김없이 가라앉히는 이;
악을 가라앉혔기에 “사문”이라 부른다네
Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati.
악들을 가라앉혔기에 그를 “사문”이라 부른다.
266
남에게 걸식한다 해서 비구가 되는 것은 아니니
Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;
남들에게 빌어먹는 그만큼으로, 그것으로 그가 비구가 되지는 않는다;
비린 법을 받아 지닌다 해서 비구가 되지는 않는다네[불확실]
Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.
비린 법을 받아 지니고서는, 그만큼으로 비구가 되지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
267
이 세상에서 복과 악을 모두 물리치고 청정한 삶을 지니며
Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā;
여기서 공덕과 악을 물리치고, 청정한 삶을 사는 이;
분별하여 세상을 거니는 이, 그를 “비구”라 부른다네
Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.
헤아려 알고서 세상에서 다니니, 그를 참으로 “비구”라 이른다.
268
침묵한다 해서 성자가 되는 것은 아니니, 어리석고 알지 못하는 자는
Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;
침묵으로 성자가 되지는 않는다, 미혹하고 알지 못하는 자는;
저울을 든 듯 가려서, 좋은 것을 취하는 슬기로운 자는
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
그러나 저울을 들듯이 들어 나은 것을 취하는 슬기로운 자,
269
악을 멀리 피하니, 그는 성자요 그래서 성자라네
Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;
악들을 온전히 피하니, 그가 성자다, 그러기에 그는 성자다;
두 세계를 헤아려 아는 이, 그래서 “성자”라 부른다네
Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati.
두 세상을 아는 이, 그러기에 그를 “성자”라 부른다.
270
생명을 해치는 사람은 그 때문에 성스러운 이가 되지 못하니
Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;
그로써 산 목숨들을 해친다면, 그것으로 고귀한 이가 되지 않는다;
모든 생명을 해치지 않는 이를 “성스러운 이”라 부른다네
Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ‘‘ariyo’’ti pavuccati.
모든 산 목숨을 해치지 않기에 “고귀한 이”라 부른다.
271
계와 서원만으로, 또는 많이 배운 것만으로
Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;
계와 서원만으로도, 또한 많이 배움으로도;
혹은 삼매를 얻은 것으로, 홀로 떨어져 지냄으로
Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.
또는 삼매를 얻음으로도, 외딴 잠자리로도.
272
범부는 가까이하지 못하는 출리의 행복을, 나는 누린다고 하며[불확실]
Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;
범부가 가까이하지 않는 출리의 즐거움에 나는 닿는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구여, 안심하지 말라, 번뇌가 다하는 경지에 이르지 못했으니[불확실]
Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.
비구여, 번뇌의 다함에 이르지 못한 채로 안심에 들지 말라.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.
열아홉 번째, 법에 선 이 품이 끝났다.