담마빠다 빠알리Dhammapadapāḷi
24. Taṇhāvaggo
24. 갈애 품
334
방일하게 사는 사람의 / 갈애는 덩굴처럼 자라나네
Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;
방일하게 지내는 사람에게 갈애는 말루와 덩굴처럼 자란다;
그는 이 나무 저 나무로 뛰어다니네 / 숲에서 열매를 찾는 원숭이처럼
So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.
그는 이곳에서 저곳으로 건너뛴다, 숲에서 열매를 찾는 원숭이처럼.
335
세상에서 얽어맴인 이 천박한 갈애가 / 들러붙어 사람을 이기면
Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;
이 비천한 것, 세상에서 얽어맴인 갈애가 누구를 짓누르면,
그의 근심은 불어나네 / 비 맞은 비라나 풀처럼
Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.
그에게 슬픔이 자라난다, 비를 흠뻑 맞은 비라나 풀처럼.
336
세상에서 넘기 어려운 / 이 천박한 갈애를 이겨 내면
Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;
누구든 이 비천한 것, 세상에서 건너기 어려운 갈애를 이겨내면,
근심이 그에게서 떨어지네 / 연잎에서 물방울 구르듯
Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.
그에게서 슬픔이 떨어져 나간다, 연잎에서 물방울이 떨어지듯.
337
그대들에게 이르노니, 그대들에게 복이 있기를 / 여기 모인 모든 이들이여
Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;
여기 모인 이들 모두여, 나는 그대들에게 그것을 말한다 — 그대들에게 복이 있기를.
갈애의 뿌리를 파내라 / 우시라 풀 찾는 이가 비라나 풀을 파내듯
Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;
갈애의 뿌리를 파내라, 우시라 뿌리를 구하는 이가 비라나 풀을 파내듯.
갈대를 휩쓰는 물살처럼 / 마라가 그대들을 거듭 꺾지 못하게 하라
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.
물살이 갈대를 꺾듯, 마라가 그대들을 거듭거듭 꺾지 못하게 하라.
338
뿌리가 다치지 않고 단단하면 / 잘린 나무도 다시 자라나듯
Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;
뿌리가 상하지 않고 튼튼하면 잘린 나무도 다시 자라나듯이,
갈애의 잠재 성향을 뽑지 않으면 / 이 괴로움은 거듭거듭 생겨나네
Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.
그와 같이 갈애의 잠재 성향이 뽑히지 않으면, 이 괴로움은 거듭거듭 다시 일어난다.
339
서른여섯 줄기 흐름이 있어 / 마음에 드는 쪽으로 세차게 흐르는 사람을
Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā;
마음에 드는 것으로 흐르는 서른여섯 갈래 물줄기가 거센 이,
탐욕에 기댄 생각들이 / 그릇된 견해 쪽으로 실어 가네[불확실]
Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.
탐욕에 기댄 생각들이 큰 물살이 되어, 그릇된 견해를 지닌 그를 실어 간다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
340
흐름은 어디서나 흘러가고 / 덩굴은 돋아나 버티고 서네
Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati;
물줄기는 사방으로 흐르고, 덩굴은 솟아나 자리 잡는다;
그 덩굴이 돋은 것을 보았거든 / 통찰지로 그 뿌리를 잘라 내라
Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.
그렇게 생겨난 덩굴을 보고서, 통찰지로 뿌리를 잘라내라.
341
사람에게는 줄줄이 이어진 애착과 / 들뜬 기쁨이 있네
Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno;
흘러가는 것들과 애착에 젖은 것들이 사람에게 마음의 즐거움이 된다;
쾌락에 기대어 즐거움을 찾는 그들은 / 태어남과 늙음을 겪는 사람들이네
Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.
쾌락에 기대어 즐거움을 찾는 그들, 그런 사람들은 참으로 태어남과 늙음으로 나아간다.
342
갈애에 앞세워진 사람들은 / 묶인 토끼처럼 허둥대네
Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito;
갈애를 앞세운 사람들은, 덫에 걸린 토끼처럼 이리저리 기어 다닌다;
매임과 집착에 얽매여 / 오랫동안 거듭거듭 괴로움에 이르네
Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.
족쇄와 매임에 단단히 얽매여, 오랫동안 거듭거듭 괴로움에 이른다.
343
갈애에 앞세워진 사람들은 / 묶인 토끼처럼 허둥대네
Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito;
갈애를 앞세운 사람들은, 덫에 걸린 토끼처럼 이리저리 기어 다닌다;
그러므로 갈애를 몰아내라 / 스스로 탐욕이 사라지기를 바라는 이여
Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.
그러므로 자신의 탐욕이 사라지기를 바라는 이는 갈애를 몰아내야 한다.
344
숲을 벗어났으면서 숲에 마음 두어 / 숲에서 풀려나 도로 숲으로 달려가네[불확실]
Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati;
욕망의 덤불에서 벗어난 이가 숲에 마음을 두고, 숲에서 풀려나고도 도리어 숲으로 달려간다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 사람을 보라 / 풀려난 이가 도리어 속박으로 달려가네
Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.
그 사람을 와서 보라 — 풀려난 자가 도리어 매임으로 달려간다.
345
쇠나 나무나 풀로 된 것을 / 현명한 이들은 단단한 속박이라 하지 않네
Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca;
쇠로 된 것이든 나무나 갈대로 된 것이든, 그것을 굳센 매임이라고 지혜로운 이들은 말하지 않는다;
보석과 귀고리에 깊이 물들어 / 자식과 아내에게 두는 애착이 속박이네
Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
보석과 귀걸이에 깊이 물들어 애착함, 아들과 아내에 대한 그 그리움.
346
현명한 이들은 이것을 단단한 속박이라 하네 / 아래로 끌어내리고 느슨해 보여도 풀기 어렵네
Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;
이것을 굳센 매임이라고 지혜로운 이들은 말한다 — 끌어내리고, 느슨하되 풀기 어려운 것.
이것마저 끊고 출가하네 / 애착 없이 욕망의 즐거움을 버리고
Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.
이것마저 끊고서 그들은 유행한다, 감각적 욕망의 즐거움을 버리고 돌아보지 않으며.
347
탐욕에 물든 이들은 흐름으로 떨어지네 / 거미가 제가 친 그물에 걸리듯
Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;
탐욕에 물든 이들은 물줄기를 따라 떨어진다, 거미가 스스로 지은 그물을 따르듯;
현명한 이들은 이것마저 끊고 가네 / 애착 없이 모든 괴로움을 버리고
Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.
이것마저 끊고서 지혜로운 이들은 나아간다, 모든 괴로움을 버리고 돌아보지 않으며.
348
앞을 놓고 뒤를 놓고 가운데를 놓으라 / 존재의 저편에 이른 이여
Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū;
앞의 것을 놓아라, 뒤의 것을 놓아라, 가운데 것을 놓아라 — 존재의 저편에 이른 이가 되어.
마음이 어디서나 풀려나면 / 다시는 태어남과 늙음에 들지 않으리
Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
모든 곳에서 마음이 해탈하면, 그대는 다시 태어남과 늙음에 이르지 않으리라.
349
생각에 뒤흔들리고 / 탐욕이 거세어 깨끗함만 보는 사람은
Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino;
생각에 휘저인 사람, 탐욕이 거세고 아름다움을 좇아 살피는 사람에게는,
갈애가 더욱 자라나네 / 그야말로 속박을 단단히 하네
Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.
갈애가 더욱 자라난다. 이런 이가 참으로 매임을 굳게 만든다.
350
생각이 가라앉음을 즐기고 / 늘 마음챙기며 부정함을 닦는 이는
Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato;
생각의 가라앉음을 기뻐하고, 늘 마음챙기며 아름답지 않음을 닦는 이,
바로 그가 끝을 내리라 / 바로 그가 마라의 속박을 끊으리
Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.
이런 이가 참으로 끝을 낼 것이다, 이런 이가 마라의 매임을 끊을 것이다.
351
목적지에 이르러 두려움이 없고 / 갈애를 떠나 허물이 없는 이는
Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo;
끝에 이르러 두려움 없고, 갈애가 사라졌고 흠이 없으며,
존재의 화살을 뽑아냈네 / 이것이 마지막 몸이네
Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.
존재의 화살들을 잘라냈다. 이것이 마지막 몸이다.
352
갈애를 떠나 집착이 없고 / 말과 구절에 밝은 이는
Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;
갈애가 사라지고 집착이 없으며, 언어와 낱말에 밝고,
글자들의 모임을 알고 / 앞과 뒤의 순서도 아네
Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca;
글자들의 모임과 앞뒤의 순서를 알 것이니;
그는 ‘마지막 몸을 지닌 큰 지혜의 위대한 사람’이라 불리네
Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati.
그는 참으로 “마지막 몸을 지닌 이, 큰 지혜를 지닌 이, 위대한 사람”이라 불린다.
353
나는 모든 것을 이겼고 모든 것을 아네 / 어떤 법에도 물들지 않았네
Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;
나는 모든 것을 이긴 자, 모든 것을 아는 자다. 모든 법에 물들지 않았고,
모두 버리고 갈애가 다해 풀려났으니 / 스스로 알았는데 누구를 스승이라 하랴
Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.
모든 것을 버렸고 갈애가 다하여 해탈했다. 스스로 온전히 알았으니 누구를 스승으로 가리키겠는가.
354
법의 베풂이 모든 베풂을 이기고 / 법의 맛이 모든 맛을 이기네
Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;
법의 보시는 모든 보시를 이기고, 법의 맛은 모든 맛을 이긴다;
법의 즐거움이 모든 즐거움을 이기고 / 갈애가 다함이 모든 괴로움을 이기네
Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.
법의 기쁨은 모든 기쁨을 이기고, 갈애의 다함은 모든 괴로움을 이긴다.
355
재물은 어리석은 이를 해치네 / 저 언덕을 찾는 이는 해치지 않네
Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino;
재물은 어리석은 자를 죽이지만, 저편을 찾는 이들은 죽이지 못한다;
재물에 대한 갈애로 어리석은 이는 / 남을 해치듯 자기를 해치네[불확실]
Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.
재물에 대한 갈애로 어리석은 자는, 남을 죽이듯 자기 자신을 죽인다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
356
밭은 잡초가 흠이고 / 이 사람들은 탐욕이 흠이네
Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;
밭은 잡초가 망치고, 이 사람들은 탐욕이 망친다;
그러므로 탐욕을 떠난 이들에게 / 베풀면 큰 결실이 있네[불확실]
Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
그러므로 탐욕이 사라진 이들에게 준 것은 큰 결실이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
357
밭은 잡초가 흠이고 / 이 사람들은 성냄이 흠이네
Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;
밭은 잡초가 망치고, 이 사람들은 성냄이 망친다;
그러므로 성냄을 떠난 이들에게 / 베풀면 큰 결실이 있네[불확실]
Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
그러므로 성냄이 사라진 이들에게 준 것은 큰 결실이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
358
밭은 잡초가 흠이고 / 이 사람들은 어리석음이 흠이네
Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;
밭은 잡초가 망치고, 이 사람들은 어리석음이 망친다;
그러므로 어리석음을 떠난 이들에게 / 베풀면 큰 결실이 있네[불확실]
Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
그러므로 어리석음이 사라진 이들에게 준 것은 큰 결실이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
359
밭은 잡초가 흠이고 / 이 사람들은 바람이 흠이네
(Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;
(밭은 잡초가 망치고, 이 사람들은 욕심이 망친다;
그러므로 바람을 떠난 이들에게 / 베풀면 큰 결실이 있네[불확실]
Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
그러므로 욕심이 없는 이들에게 준 것은 큰 결실이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
)
)
)
밭은 잡초가 흠이고 / 이 사람들은 갈애가 흠이네
Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā;
밭은 잡초가 망치고, 이 사람들은 갈애가 망친다;
그러므로 갈애를 떠난 이들에게 / 베풀면 큰 결실이 있네[불확실]
Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
그러므로 갈애가 사라진 이들에게 준 것은 큰 결실이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṇhāvaggo catuvīsatimo niṭṭhito.
갈애 품, 스물네 번째가 끝났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.