장로 아빠다나 성전Therāpadānapāḷi
40. Pilindavacchavaggo
40. 삘린다왓차 품
1. Pilindavacchattheraapadānaṃ
1. 삘린다왓차 장로의 아빠다나
1
나는 함사와띠 도시에서 문지기로 일했다. 내 집에는 헤아릴 수 없이 많은 재산이 흔들림 없이 쌓여 있었다.
‘‘Nagare haṃsavatiyā, āsiṃ dovāriko ahaṃ;
항사와띠 성에서 나는 문지기였다.
Akkhobhaṃ amitaṃ bhogaṃ, ghare sannicitaṃ mama.
흔들림 없고 헤아릴 수 없는 재물이 내 집에 쌓여 있었다.
2
어느 날 나는 홀로 떨어져 앉아 마음을 기쁘게 했다. 가장 좋은 누각에 앉아 이런 생각을 했다.[불확실]
‘‘Rahogato nisīditvā, pahaṃsitvāna mānasaṃ;
홀로 물러앉아 마음을 기쁘게 하고,
Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā.
훌륭한 궁전에 앉아 그때 나는 이렇게 생각했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생각의 모습
(Cintanākāro)
(생각한 모습)
3
‘내가 얻은 재산이 많다. 내 후궁도 번성하고, 땅의 주인인 아난다 왕도 나를 초대해 주었다.
‘‘‘Bahū medhigatā bhogā, phītaṃ antepuraṃ mama;
‘내가 얻은 재물이 많고, 내 안채는 번성한다.
Rājāpi sannimantesi, ānando pathavissaro.
땅의 주인인 아난다 왕도 나를 초대했다.
4
게다가 지금 붓다께서 스스로 깨달아 세상에 나와 계신다. 내게 재산이 있으니 스승께 보시를 올리리라.
‘‘‘Ayañca buddho uppanno, adhiccuppattiko muni;
그리고 이 부처님께서 나셨으니, 드물게 나타나시는 성인이시다.
Saṃvijjanti ca me bhogā, dānaṃ dassāmi satthuno.
내게 재물이 있으니, 스승께 보시를 올리리라.
5
빠두마 왕자는 승리자께 훌륭한 보시를 올렸다. 코끼리 왕과 침상, 그리고 적지 않은 시중도 함께 올렸다.
‘‘‘Padumena rājaputtena, dinnaṃ dānavaraṃ jine;
빠두마 왕자가 승리자께 훌륭한 보시를 올렸으니,
Hatthināge ca pallaṅke, apassenañcanappakaṃ.
큰 코끼리들과 침상들과 등받이를 적지 않게 (올렸다).
6
나도 으뜸가는 무리인 승가에 보시를 올리리라. 남들이 이전에 올린 적 없는 보시를 올려, 내가 그 처음을 열리라.’
‘‘‘Ahampi dānaṃ dassāmi, saṅghe gaṇavaruttame;
나도 보시를 올리리라, 무리 가운데 으뜸인 승가에.
Adinnapubbamaññesaṃ, bhavissaṃ ādikammiko.
다른 이들이 전에 준 적 없는 것을, 내가 처음 하는 이가 되리라.
7
나는 이리저리 생각하며 어떤 공양이 즐거운 과보를 가져오는지 헤아렸다. 그러다 내 뜻을 이루어 줄 필수품 보시를 찾아냈다.
‘‘‘Cintetvāhaṃ bahuvidhaṃ, yāge yassa sukhaṃphalaṃ;
나는 여러 가지로 생각했다 — 제물 가운데 어느 것에 즐거운 결실이 있는지.
Parikkhāradānamaddakkhiṃ, mama saṅkappapūraṇaṃ.
필수품 보시를 나는 보았으니, 내 뜻을 채워 주는 것이었다.
8
‘으뜸가는 무리인 승가에 필수품을 올리리라. 남들이 이전에 올린 적 없는 보시를 올려, 내가 그 처음을 열리라.’
‘‘‘Parikkhārāni dassāmi, saṅghe gaṇavaruttame;
필수품들을 나는 올리리라, 무리 가운데 으뜸인 승가에.
Adinnapubbamaññesaṃ, bhavissaṃ ādikammiko’.
다른 이들이 전에 준 적 없는 것을, 내가 처음 하는 이가 되리라.’
보시 물품을 마련함
(Dānavatthusampādanaṃ)
(보시할 물품을 갖춤)
9
나는 갈대 다루는 장인을 찾아가 곧바로 우산을 만들게 했다. 그렇게 우산 십만 개를 한곳에 모았다.
‘‘Naḷakāre upāgamma, chattaṃ kāresi tāvade;
갈대 세공인에게 가서 그때 곧 일산을 만들게 했다.
Chattasatasahassāni, ekato sannipātayiṃ.
십만 개의 일산을 한자리에 모았다.
10
옷감 십만 필과 발우 십만 개도 한곳에 모았다.
‘‘Dussasatasahassāni, ekato sannipātayiṃ;
십만 벌의 천을 한자리에 모았고,
Pattasatasahassāni, ekato sannipātayiṃ.
십만 개의 발우를 한자리에 모았다.
11
손칼과 작은 칼, 바늘, 손톱깎이는 알맞게 만들어 우산 아래에 놓게 했다.
‘‘Vāsiyo satthake cāpi, sūciyo nakhachedane;
손도끼와 작은 칼도, 바늘과 손톱깎이도,
Heṭṭhāchatte ṭhapāpesiṃ, kāretvā tadanucchave.
그에 알맞게 만들게 하여 일산 아래 두게 했다.
12
부채질용 도구와 야자잎 부채, 공작 깃털 부채, 불자, 물거르개, 기름 담는 그릇도 알맞게 만들게 했다.
‘‘Vidhūpane tālavaṇṭe, morahatthe ca cāmare;
부채와 야자잎 부채, 공작깃 총채와 야크꼬리 총채,
Parissāvane teladhāre, kārayiṃ tadanucchave.
물거르개와 기름통을 그에 알맞게 만들게 했다.
13
바늘집과 어깨끈, 허리끈, 그리고 잘 만든 발우 받침도 알맞게 만들게 했다.
‘‘Sūcighare aṃsabaddhe, athopi kāyabandhane;
바늘통과 어깨끈, 또 허리띠,
Ādhārake ca sukate, kārayiṃ tadanucchave.
그리고 잘 만든 받침대를 그에 알맞게 만들게 했다.
14
일상에 쓰는 그릇과 구리 쟁반에는 약을 채워 우산 아래에 놓았다.
‘‘Paribhogabhājane ca, athopi lohathālake;
쓰는 그릇과, 또 놋대접도,
Bhesajje pūrayitvāna, heṭṭhāchatte ṭhapesahaṃ.
약을 채워서 일산 아래 두었다.
15
바자와 우시라, 감초, 후추와 열매, 하리타끼와 생강은 모두 그릇에 가득 채웠다.
‘‘Vacaṃ usīraṃ laṭṭhimadhuṃ, pipphalī maricāni ca;
창포와 우시라 뿌리와 감초, 필발과 후추,
Harītakiṃ siṅgīveraṃ, sabbaṃ pūresi bhājane.
가자와 생강 — 모두 그릇에 채웠다.
16
신발과 나막신, 물기 닦는 수건, 잘 만든 지팡이도 알맞게 만들게 했다.
‘‘Upāhanā pādukāyo, atho udakapuñchane;
신과 나막신, 또 물닦개,
Kattaradaṇḍe sukate, kārayiṃ tadanucchave.
잘 만든 지팡이를 그에 알맞게 만들게 했다.
17
약과 안약을 담는 통, 안약 막대, 허리띠를 마련했다. 오색 실로 꿰맨 열쇠와 열쇠 보관함도 마련했다.[불확실]
‘‘Osadhañjananāḷī ca, salākā dhammakuttarā;
약과 안약을 담는 통, 그리고 막대와 법의 차례를 적은 것,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kuñcikā pañcavaṇṇehi, sibbite kuñcikāghare.
다섯 빛깔의 열쇠들을, 꿰매어 만든 열쇠집에 (두었다).[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
18
허리 두르개와 연기 대롱, 등잔 받침, 조롱박 그릇과 광주리도 알맞게 만들게 했다.
‘‘Āyoge dhūmanette ca, athopi dīpadhārake;
묶는 끈과 연기 대롱, 또 등잔걸이,
Tumbake ca karaṇḍe ca, kārayiṃ tadanucchave.
표주박과 바구니를 그에 알맞게 만들게 했다.
19
집게와 후추, 때 닦는 도구, 약 주머니도 알맞게 만들게 했다.
‘‘Saṇḍāse pipphale ceva, athopi malahārake;
집게와 작은 칼, 또 때 미는 도구,
Bhesajjathavike ceva, kārayiṃ tadanucchave.
약주머니를 그에 알맞게 만들게 했다.
20
의자와 걸상, 네 다리 달린 침상은 알맞게 만들게 하여 우산 아래에 놓았다.[불확실]
‘‘Āsandiyo pīṭhake ca, pallaṅke caturomaye;
긴 의자와 작은 걸상, 네 가지로 된 침상,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tadanucchave kārayitvā, heṭṭhāchatte ṭhapesahaṃ.
그에 알맞게 만들게 하여 일산 아래 두었다.
21
양털 방석, 솜 방석, 걸상 방석, 잘 만든 베개도 알맞게 만들게 했다.
‘‘Uṇṇābhisī tūlabhisī, athopi pīṭhikābhisī;
양털 요와 솜 요, 또 걸상 방석,
Bimbohane ca sukate, kārayiṃ tadanucchave.
그리고 잘 만든 베개를 그에 알맞게 만들게 했다.
22
쿠루빈다 가루, 밀랍, 손을 덥히는 기름, 널빤지 깔개, 바늘, 침대 덮개도 마련했다.[불확실]
‘‘Kuruvinde madhusitthe, telaṃ hatthappatāpakaṃ;
꾸루윈다 돌가루와 밀랍, 기름, 손 데우는 것,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sipāṭiphalake sucī, mañcaṃ attharaṇena ca.
칼집과 판자, 바늘, 그리고 깔개를 갖춘 침상.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
23
거처에 두는 발 닦개, 눕고 앉는 자리의 막대, 양치 도구, 대야, 머리에 바르는 향도 마련했다.[불확실]
‘‘Senāsane pādapuñche, sayanāsanadaṇḍake;
잠자리와 발닦개, 침상과 자리의 막대,
Dantapoṇe ca āṭalī, sīsālepanagandhake.
이쑤시개와 아딸리, 머리에 바르는 향.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
24
불붙이는 막대, 나무 걸상, 발우 뚜껑 쟁반, 물 푸는 국자, 가루, 염료도 마련했다.
‘‘Araṇī phalapīṭhe ca, pattapidhānathālake;
부싯목과 과일 받침, 발우 뚜껑과 대접,
Udakassa kaṭacchū ca, cuṇṇakaṃ rajanambaṇaṃ.
물 뜨는 국자, 가루, 물들이는 통.
25
빗자루, 물 담는 발우, 우기용 옷, 깔개, 피부병 가리개, 속옷도 마련했다.[불확실]
‘‘Sammajjanaṃ udapattaṃ, tathā vassikasāṭikaṃ;
비와 물그릇, 그리고 우기 옷,
Nisīdanaṃ kaṇḍucchādi, atha antaravāsakaṃ.
앉는 천과 가려움을 덮는 천, 그리고 안에 입는 옷.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
26
윗옷과 겹옷, 코약, 입 씻는 물을 마련했다. 비랑가 소금도 넉넉히, 꿀과 요구르트 음료도 마련했다.
‘‘Uttarāsaṅgasaṅghāṭī, natthukaṃ mukhasodhanaṃ;
윗가사와 겹가사, 코 씻는 것과 입 씻는 것,
Biḷaṅgaloṇaṃ pahūtañca, madhuñca dadhipānakaṃ.
식초와 소금을 넉넉히, 그리고 꿀과 우유 음료.
27
향, 밀랍, 헝겊, 얼굴 닦는 실 수건까지 마련했다. 드릴 만한 것이고 스승께 알맞은 것이라면 모두 갖추었다.
‘‘Dhūpaṃ sitthaṃ pilotiñca, mukhapuñchanasuttakaṃ;
향과 밀랍과 헝겊, 입 닦는 실,
Dātabbaṃ nāma yaṃ atthi, yañca kappati satthuno.
주어야 할 것이라 이름하는 것, 스승께 알맞은 것은 무엇이든.
28
이 모든 것을 갖추어 아난다 왕을 찾아갔다. 큰 성자의 아버지이신 왕께 다가가 머리 숙여 절하고 이렇게 말씀드렸다.
‘‘Sabbametaṃ samānetvā, ānandaṃ upasaṅkamiṃ;
이 모든 것을 모아 아난다에게 갔다.
Upasaṅkamma rājānaṃ, janetāraṃ mahesino;
가서, 큰 선인을 낳으신 왕께,
Sirasā abhivādetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.
머리 숙여 절하고 이 말씀을 드렸다.
보시할 기회를 청함
(Dānokāsayācanā)
(보시할 기회를 청함)
29
‘우리는 함께 태어나 함께 자랐고, 두 사람의 마음은 하나였습니다. 즐거움도 괴로움도 함께 나누며 서로 따라 주었습니다.
‘‘‘Ekato jātasaṃvaddhā, ubhinnaṃ ekato manaṃ;
‘우리는 함께 나서 함께 자랐고, 둘의 마음은 하나입니다.
Sādhāraṇā sukhadukkhe, ubho ca anuvattakā.
즐거움과 괴로움을 함께하고, 둘은 서로를 따릅니다.
30
적을 이기신 분이여, 제게 마음의 괴로움이 있는데 왕께 맡길 일입니다. 왕이시여, 그 괴로움을 덜어 주실 수 있다면 덜어 주십시오.’
‘‘‘Atthi cetasikaṃ dukkhaṃ, tavādheyyaṃ arindama;
마음의 괴로움이 있는데, 그것은 당신께 달렸습니다, 원수를 길들이시는 분이여.
Yadi sakkosi taṃ dukkhaṃ, vinodeyyāsi khattiya.
하실 수 있으시면 그 괴로움을 없애 주십시오, 캇띠야여.
31
‘나의 괴로움이 곧 그대의 괴로움이다. 두 사람의 마음은 하나다. 그대가 내게 맡길 일이라면 이미 끝난 일로 알라.’
‘‘‘Tava dukkhaṃ mama dukkhaṃ, ubhinnaṃ ekato mano;
네 괴로움이 내 괴로움이니, 둘의 마음은 하나다.
Niṭṭhitanti vijānāhi, mamādheyyaṃ sace tuvaṃ.
끝났다고 알아라, 네가 내게 달렸다면.
32
‘대왕이시여, 제 괴로움은 덜기 어렵습니다. 능력이 있으시니 큰소리쳐 보십시오. 제게는 한 가지 청이 있는데, 내놓기 어려운 것입니다.’
‘‘‘Jānāhi kho mahārāja, dukkhaṃ me dubbinodayaṃ;
대왕이시여, 아십시오, 제 괴로움은 없애기 어렵습니다.
Pahu samāno gajjasu, ekaṃ te duccajaṃ varaṃ.
하실 수 있으시거든 큰소리치십시오. 당신께는 버리기 어려운 소원 하나입니다.
33
‘내 나라에 있는 것이든 내 목숨이든 그대에게 필요하다면 망설임 없이 주겠다.’
‘‘‘Yāvatā vijite atthi, yāvatā mama jīvitaṃ;
내 영토에 있는 것이 무엇이든, 내 목숨이 붙어 있는 한,
Etehi yadi te attho, dassāmi avikampito.
그것들로 네게 쓸 일이 있다면 흔들림 없이 주겠다.
34
‘폐하, 큰소리를 치셨지만 그 큰소리는 거짓이 될 것입니다. 오늘 폐하께서 모든 일에서 믿을 만한 분인지 알아보겠습니다.’
‘‘‘Gajjitaṃ kho tayā deva, micchā taṃ bahu gajjitaṃ;
신이시여, 큰소리를 치셨습니다. 그 많은 큰소리는 거짓이었습니다.
Jānissāmi tuvaṃ ajja, sabbadhamme patiṭṭhitaṃ.
오늘 저는 당신이 모든 법에 굳게 선 분인지 알겠습니다.
35
‘보시하려는 나를 너무 심하게 몰아붙이는구나. 나를 괴롭혀서 그대가 얻을 것이 무엇인가? 바라는 바를 내게 말하라.’
‘‘‘Atibāḷhaṃ nipīḷesi, dadamānassa me sato;
주려는 나를 너무 심하게 몰아붙이는구나.
Kiṃ te me pīḷitenattho, patthitaṃ te kathehi me.
나를 몰아붙여 네게 무슨 이익이 있느냐? 네가 바라는 것을 내게 말하라.
36
‘대왕이시여, 저는 위없는 으뜸가는 붓다를 원합니다. 그 정각자께 공양을 올리겠습니다. 제 목숨이 헛되지 않게 해 주십시오.’
‘‘‘Icchāmahaṃ mahārāja, buddhaseṭṭhaṃ anuttaraṃ;
대왕이시여, 저는 위없는 최상의 부처님을 원합니다.
Bhojayissāmi sambuddhaṃ, vajjaṃ me māhu jīvitaṃ.
온전히 깨달으신 분께 공양을 올리겠습니다. 제 목숨에 허물이 없기를.
37
‘다른 청이라면 들어주겠다. 여래만은 청하지 마라. 붓다는 빛나는 보석처럼 누구에게도 내줄 수 없는 분이다.’
‘‘‘Aññaṃ tehaṃ varaṃ dammi, mā yācittho tathāgataṃ;
네게 다른 소원을 주겠다. 여래를 청하지 마라.
Adeyyo kassaci buddho, maṇi jotiraso yathā.
부처님은 누구에게도 줄 수 없는 분이다, 빛을 내는 보배 구슬처럼.
38
‘폐하, 목숨이 다하도록 주겠다고 큰소리치지 않으셨습니까? 목숨까지 내주겠다 하신 분이 여래를 내주시는 것이 마땅합니다.’
‘‘‘Nanu te gajjitaṃ deva, yāva jīvitamattano;
신이시여, 당신께서 큰소리치지 않으셨습니까, 당신의 목숨까지라고.
Jīvitaṃ dadamānena, yuttaṃ dātuṃ tathāgataṃ.
목숨을 주시는 분이라면 여래를 주시는 것도 마땅합니다.
39
‘위대한 영웅이시고 승리자이신 분은 누구에게도 내줄 수 없다. 그러니 제쳐 두어라. 나는 붓다를 허락한 적이 없다. 헤아릴 수 없는 재산을 청하라.’
‘‘‘Ṭhapanīyo mahāvīro, adeyyo kassaci jino;
큰 영웅은 제쳐 두어야 한다. 승리자는 누구에게도 줄 수 없다.
Na me paṭissuto buddho, varassu amitaṃ dhanaṃ.
부처님은 내가 승낙한 것이 아니다. 헤아릴 수 없는 재물을 소원해라.
40
‘판결을 받으러 갑시다. 판결하는 분들께 여쭈어 보겠습니다. 그분들이 있는 그대로 말해 줄 것이니, 그렇게 다시 물어봅시다.’
‘‘‘Vinicchayaṃ pāpuṇāma, pucchissāma vinicchaye;
재판정으로 갑시다, 재판에서 물어봅시다.
Yathāsaṇṭhaṃ kathessanti, paṭipucchāma taṃ tathā.
판례대로 그들이 말할 것이니, 그렇게 그들에게 되물읍시다.
41
나는 왕의 손을 잡고 판결을 받으러 갔다. 재판관들 앞에서 이렇게 말씀드렸다.
‘‘‘Rañño hatthe gahetvāna, agamāsiṃ vinicchayaṃ;
왕의 손을 잡고 나는 재판정으로 갔다.
Purato akkhadassānaṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.
재판관들 앞에서 이 말을 했다.
42
‘재판관님들, 제 말을 들어 주십시오. 왕께서 제게 청을 허락하셨습니다. 아무것도 제외하지 않고 목숨까지도 내주겠다고 하셨습니다.’
‘‘‘Suṇantu me akkhadassā, rājā varamadāsi me;
재판관들이여, 제 말을 들으십시오. 왕께서 제게 소원을 주셨습니다.
Na kiñci ṭhapayitvāna, jīvitampi pavārayi.
아무것도 남기지 않고 목숨까지 내주겠다고 하셨습니다.
43
‘그렇게 청을 허락받은 제가 가장 뛰어난 붓다를 청했습니다. 붓다께서 제게 온전히 주어진 것인지, 저의 의심을 끊어 주십시오.’
‘‘‘Tassa me varadinnassa, buddhaseṭṭhaṃ variṃ ahaṃ;
제게 그 소원이 주어졌기에, 저는 최상의 부처님을 소원했습니다.
Sudinno hoti me buddho, chindatha saṃsayaṃ mama.
부처님은 제게 잘 주어진 것입니다. 제 의심을 끊어 주십시오.
44
‘땅을 다스리는 왕이신 그대의 말을 듣겠습니다. 두 분의 말을 다 듣고 이 일의 의심을 끊겠습니다.’
‘‘‘Sossāma tava vacanaṃ, bhūmipālassa rājino;
그대의 말과, 땅을 지키는 왕의 말씀을 듣겠습니다.
Ubhinnaṃ vacanaṃ sutvā, chindissāmettha saṃsayaṃ.
둘의 말을 듣고서 여기서 의심을 끊겠습니다.
45
‘폐하께서는 모든 것을 이 사람에게 주셨습니다. 모든 것을 가져가도 좋다고 하신 것입니다. 아무것도 제외하지 않으셨고, 목숨까지 내주겠다고 하셨습니다.’
‘‘‘Sabbaṃ deva tayā dinnaṃ, imassa sabbagāhikaṃ;
신이시여, 당신께서는 이 사람에게 모든 것을 통째로 주셨습니다.
Na kiñci ṭhapayitvāna, jīvitampi pavārayi.
아무것도 남기지 않고 목숨까지 내주겠다고 하셨습니다.
46
‘이 사람은 곤궁한 처지에서 위없는 청을 했습니다. 이 사람이 몹시 괴로워하는 것을 알고, 저는 모든 것을 가져가도록 허락했습니다.’
‘‘‘Kicchappattova hutvāna, yācī varamanuttaraṃ;
곤경에 빠진 채로 그가 위없는 소원을 청했다.
Imaṃ sudukkhitaṃ ñatvā, adāsiṃ sabbagāhikaṃ.
이 사람이 몹시 괴로운 줄 알고 나는 통째로 주었다.
47
‘폐하께서 지셨습니다. 여래께서는 이 사람에게 드려야 합니다. 두 분의 의심이 끊어졌으니 이 판결대로 따르십시오.’
‘‘‘Parājayo tuvaṃ deva, assa deyyo tathāgato;
신이시여, 당신께서 지셨습니다. 여래를 이 사람에게 주셔야 합니다.
Ubhinnaṃ saṃsayo chinno, yathāsaṇṭhamhi tiṭṭhatha.
두 분의 의심은 끊겼습니다. 판례대로 서 계십시오.
48
왕은 그 자리에 서서 재판관에게 이렇게 말했다. ‘바르게 판결해 주셨소. 나에게도 허락해 주시오. 나도 다시 붓다를 뵙게 해 주시오.’[불확실]
‘‘‘Rājā tattheva ṭhatvāna, akkhadassetadabravi;
왕은 바로 그 자리에 서서 재판관들에게 이렇게 말했다.
Sammā mayhampi deyyātha, puna buddhaṃ labhāmahaṃ.
제대로 나에게도 주도록 하라. 내가 부처님을 다시 얻겠다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
49
‘그대의 뜻을 이루고 여래께 공양을 올린 뒤에는, 명성 높은 아난다 왕께 다시 정각자를 돌려 드리십시오.’
‘‘‘Pūretvā tava saṅkappaṃ, bhojayitvā tathāgataṃ;
네 뜻을 채우고 여래께 공양을 올린 뒤,
Puna deyyāsi sambuddhaṃ, ānandassa yasassino’.
명성 높은 아난다에게 온전히 깨달으신 분을 다시 드려라.’
초대하는 이야기
(Nimantanakathā)
(초청의 말)
50
나는 재판관들과 크샤트리아 아난다 왕께 인사드렸다. 그리고 기뻐하고 흡족해하며 정각자께 나아갔다.
‘‘Akkhadassebhivādetvā, ānandañcāpi khattiyaṃ;
재판관들께 절하고, 캇띠야인 아난다께도 (절하고),
Tuṭṭho pamudito hutvā, sambuddhamupasaṅkamiṃ.
기뻐하고 즐거워하며 온전히 깨달으신 분께 나아갔다.
51
번뇌 없이 거센 흐름을 건너신 정각자께 다가가 머리 숙여 절하고 이렇게 말씀드렸다.
‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;
온전히 깨달으신 분, 거센 물을 건너신 번뇌 없는 분께 나아가,
Sirasā abhivādetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.
머리 숙여 절하고 이 말씀을 드렸다.
52
‘눈을 갖추신 분이여, 십만 명의 비구들과 함께 청을 받아 주십시오. 제 마음을 기쁘게 해 주시며 제 집으로 오십시오.’
‘Vasīsatasahassehi, adhivāsehi cakkhuma;
‘십만의 자재하신 분들과 함께 받아 주소서, 눈 있는 분이시여.
Hāsayanto mama cittaṃ, nivesanamupehi me’.
제 마음을 기쁘게 하시며 제 집으로 오소서.’
53
세간을 아시는 분, 공양받을 만한 분인 빠두뭇따라께서는 내 뜻을 알아차리셨다. 눈을 갖추신 그분께서 청을 받아 주셨다.
‘‘Padumuttaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;
세상을 아시는 분 빠두뭇따라, 헌공을 받으시는 분께서,
Mama saṅkappamaññāya, adhivāsesi cakkhumā.
나의 뜻을 아시고, 눈 있는 분께서 받아들이셨다.
54
나는 청을 받아 주신 것을 알고 스승께 절했다. 그리고 기쁘고 마음이 들뜬 채 내 집으로 돌아왔다.
‘‘Adhivāsanamaññāya, abhivādiya satthuno;
받아들이심을 알고 스승께 절하고,
Haṭṭho udaggacittohaṃ, nivesanamupāgamiṃ.
기뻐하고 마음이 들떠 나는 집으로 갔다.
보시 준비
(Dānapaṭiyādanaṃ)
(보시를 준비함)
55
나는 친구들과 신하들을 불러 모아 이렇게 말했다. ‘빛나는 보석처럼 얻기 어려운 분을 내가 얻었소.
‘‘Mittāmacce samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ;
벗들과 동료들을 모아 이 말을 했다.
‘Sudullabho mayā laddho, maṇi jotiraso yathā.
‘내가 참으로 얻기 어려운 것을 얻었다, 빛을 내는 보배 구슬 같은 것을.
56
헤아릴 수 없고 견줄 데 없는 그분께 무엇으로 공양하면 좋겠소? 비길 데 없고 같은 이 없는 현명한 승리자, 맞설 사람이 없는 분이시오.
‘‘‘Kena taṃ pūjayissāma, appameyyo anūpamo;
무엇으로 그분을 공양할까. 헤아릴 수 없고 견줄 데 없는 분,
Atulo asamo dhīro, jino appaṭipuggalo.
잴 수 없고 같음이 없는 굳센 분, 맞설 이 없는 승리자를.
57
같은 분이 없는 이들 가운데서도 같은 분이며, 둘도 없는 사람 중의 황소시오. 붓다께 걸맞게 하려면 내가 해야 할 일이 참으로 하기 어렵소.
‘‘‘Tathāsamasamo ceva, adutiyo narāsabho;
그처럼 같은 이와만 같으신 분, 둘째가 없는 사람 가운데 황소이시니,
Dukkaraṃ adhikārañhi, buddhānucchavikaṃ mayā.
부처님께 알맞은 받듦은 내가 하기 어렵다.
58
갖가지 꽃을 모아 꽃으로 지붕 올린 정자를 만듭시다. 이것이 붓다께 걸맞으니 모든 공양이 될 것이오.’
‘‘‘Nānāpupphe samānetvā, karoma pupphamaṇḍapaṃ;
여러 가지 꽃을 모아 꽃 정자를 만들자.
Buddhānucchavikaṃ etaṃ, sabbapūjā bhavissati’.
이것이 부처님께 알맞으니, 온전한 공양이 되리라.’
59
나는 푸른 연꽃과 붉은 연꽃, 재스민과 마디가 많은 꽃, 짬빠까와 용 꽃으로 정자를 만들게 했다.
‘‘Uppalaṃ padumaṃ vāpi, vassikaṃ adhimuttakaṃ;
청련이든 홍련이든, 왓시까 꽃과 아디뭇따까 꽃,
Campakaṃ nāgapupphañca, maṇḍapaṃ kārayiṃ ahaṃ.
짬빠까 꽃과 나가 꽃으로 나는 정자를 만들게 했다.
60
우산 그늘 아래에 십만 개의 자리를 깔았다. 가장 낮은 자리도 백 냥보다 더 나갔다.
‘‘Satāsanasahassāni, chattacchāyāya paññapiṃ;
십만 개의 자리를 일산 그늘에 마련했다.
Pacchimaṃ āsanaṃ mayhaṃ, adhikaṃ satamagghati.
내 자리 가운데 가장 낮은 것도 백을 넘는 값이 나갔다.
61
우산 그늘 아래에 십만 개의 자리를 깔고 음식과 마실 것을 차려 놓았다. 그런 뒤 때가 되었음을 알렸다.
‘‘Satāsanasahassāni, chattacchāyāya paññapiṃ;
십만 개의 자리를 일산 그늘에 마련했다.
Paṭiyādetvā annapānaṃ, kālaṃ ārocayiṃ ahaṃ.
먹을 것과 마실 것을 갖추고 나는 때를 알려 드렸다.
62
때가 되었다고 알리자 큰 성자 빠두뭇따라께서 십만 명의 비구와 함께 내 집으로 오셨다.
‘‘Ārocitamhi kālamhi, padumuttaro mahāmuni;
때를 알려 드리자, 큰 성인 빠두뭇따라께서
Vasīsatasahassehi, nivesanamupesi me.
십만의 자재하신 분들과 함께 내 집으로 오셨다.
63
위에 우산을 받치고 꽃이 활짝 핀 정자 안에, 십만 명의 비구와 함께 최고의 사람께서 앉으셨다.
‘‘Dhārentaṃ uparicchattaṃ, suphullapupphamaṇḍape;
위에 일산을 받쳐 든 채, 활짝 핀 꽃 정자에서,
Vasīsatasahassehi, nisīdi purisuttamo.
십만의 자재하신 분들과 함께 사람 가운데 으뜸이신 분께서 앉으셨다.
64
‘우산 십만 개와 자리 십만 개는 허용되고 허물없는 것입니다. 눈을 갖추신 분이여, 받아 주십시오.’
‘‘‘Chattasatasahassāni, satasahassamāsanaṃ;
‘십만 개의 일산과 십만 개의 자리를,
Kappiyaṃ anavajjañca, paṭigaṇhāhi cakkhuma’.
알맞고 나무랄 데 없는 것을 받으소서, 눈 있는 분이시여.’
65
세간을 아시는 분, 공양받을 만한 분인 빠두뭇따라께서는 나를 건너게 해 주시려는 마음으로, 그 큰 성자께서 받아 주셨다.
‘‘Padumuttaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;
세상을 아시는 분 빠두뭇따라, 헌공을 받으시는 분,
Mamaṃ tāretukāmo so, sampaṭicchi mahāmuni.
나를 건네주고자 하시어 그 큰 성인께서 받아들이셨다.
보시 이야기
(Dānakathā)
(보시의 말)
66
나는 비구 한 분 한 분에게 발우를 하나씩 드렸다. 그들은 흠 있는 발우를 버리고 쇠 발우를 지니게 되었다.
‘‘Bhikkhuno ekamekassa, paccekaṃ pattamadāsahaṃ;
비구 한 분 한 분께 따로따로 발우를 드렸다.
Jahiṃsu sumbhakaṃ pattaṃ, lohapattaṃ adhārayuṃ.
그분들은 흙 발우를 버리고 쇠 발우를 지니셨다.
67
붓다께서는 이레 동안 꽃 정자에 앉아 계셨다. 많은 중생을 깨우치시며 법의 바퀴를 굴리셨다.
‘‘Sattarattindivaṃ buddho, nisīdi pupphamaṇḍape;
이레 밤낮을 부처님께서 꽃 정자에 앉으셨다.
Bodhayanto bahū satte, dhammacakkaṃ pavattayi.
많은 중생을 깨우치시며 법륜을 굴리셨다.
68
꽃 정자 아래에서 법의 바퀴를 굴리실 때 팔만 사천 명이 법을 깨달았다.
‘‘Dhammacakkaṃ pavattento, heṭṭhato pupphamaṇḍape;
꽃 정자 아래에서 법륜을 굴리실 때,
Cullāsītisahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu.
팔만 사천에게 법을 꿰뚫음이 있었다.
69
이레째 날이 되자 큰 성자 빠두뭇따라께서는 우산 그늘에 앉으신 채 이 게송들을 말씀하셨다.
‘‘Sattame divase patte, padumuttaro mahāmuni;
이레째 날이 되자, 큰 성인 빠두뭇따라께서
Chattacchāyāyamāsīno, imā gāthā abhāsatha.
일산 그늘에 앉으시어 이 게송들을 읊으셨다.
수기
(Byākaraṇaṃ)
(수기)
70
‘부족함 없는 훌륭한 보시를 내게 올린 그 젊은이를 내가 칭찬하겠다. 내가 하는 말을 들어라.
‘‘‘Anūnakaṃ dānavaraṃ, yo me pādāsi māṇavo;
‘모자람 없는 훌륭한 보시를 내게 올린 이 젊은이를,
Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.
그를 나는 기리리라. 내가 말하는 것을 들으라.
71
코끼리와 말, 수레, 보병, 네 부대로 이루어진 군대가 늘 그를 둘러쌀 것이다. 이것이 모든 보시의 과보다.
‘‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā ca caturaṅginī;
코끼리와 말과 수레와 보병, 네 부분으로 된 군대가
Parivāressantimaṃ niccaṃ, sabbadānassidaṃ phalaṃ.
늘 이 사람을 둘러싸리니, 온갖 보시의 결실이 이것이다.
72
코끼리 수레와 말 수레, 가마와 달리는 수레가 늘 그를 모실 것이다. 이것이 모든 보시의 과보다.
‘‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, sivikā sandamānikā;
코끼리 수레와 말 수레, 가마와 마차가
Upaṭṭhissantimaṃ niccaṃ, sabbadānassidaṃ phalaṃ.
늘 이 사람을 모시리니, 온갖 보시의 결실이 이것이다.
73
온갖 장식으로 꾸민 수레 육만 대가 늘 그를 둘러쌀 것이다. 이것이 모든 보시의 과보다.
‘‘‘Saṭṭhi rathasahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;
육만 대의 수레가 온갖 장식으로 꾸며져
Parivāressantimaṃ niccaṃ, sabbadānassidaṃ phalaṃ.
늘 이 사람을 둘러싸리니, 온갖 보시의 결실이 이것이다.
74
잘 꾸민 악기와 북 육만 개가 늘 그를 위해 울릴 것이다. 이것이 모든 보시의 과보다.
‘‘‘Saṭṭhi tūriyasahassāni, bheriyo samalaṅkatā;
육만의 악기가, 잘 꾸며진 북들이
Vajjayissantimaṃ niccaṃ, sabbadānassidaṃ phalaṃ.
늘 이 사람을 위해 울리리니, 온갖 보시의 결실이 이것이다.
75
곱게 치장한 여인 팔만 육천 명이 있다. 그들은 갖가지 옷과 장신구를 걸치고 보석 귀고리를 달았다. 눈썹이 곱게 굽고 잘 웃으며 자태가 좋고 허리가 가는 이들이다. 이들이 늘 그를 둘러쌀 것이다. 이것이 모든 보시의 과보다.
‘‘‘Chaḷāsītisahassāni, nāriyo samalaṅkatā;
팔만 육천의 여인이 잘 꾸미고,
Vicittavatthābharaṇā, āmukkamaṇikuṇḍalā.
화려한 옷과 장신구를 걸치고 보석 귀걸이를 끼고,
76
‘‘‘Aḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;
속눈썹이 짙고 잘 웃으며, 아름답고 허리가 가는 (그들이)
Parivāressantimaṃ niccaṃ, sabbadānassidaṃ phalaṃ.
늘 이 사람을 둘러싸리니, 온갖 보시의 결실이 이것이다.
77
그는 삼만 겁 동안 천상세계에서 즐길 것이다. 천 번 신들의 왕이 되어 하늘나라를 다스릴 것이다.
‘‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramissati;
삼만 겁 동안 신들의 세계에서 즐기리라.
Sahassakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati.
천 번을 신들의 왕이 되어 신들의 왕권을 누리리라.
78
또 천 번 전륜왕이 될 것이다. 한 지방을 다스리는 왕이 되는 일은 헤아릴 수 없이 많을 것이다.
‘‘‘Sahassakkhattuṃ rājā ca, cakkavattī bhavissati;
천 번을 왕이 되고, 전륜왕이 되리라.
Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.
지방의 왕권은 넓고 커서 헤아려 셀 수 없으리라.
79
복된 업을 갖춘 그는 천상세계에 머무는 동안, 천상세계가 다할 때까지 보석 우산을 쓰게 될 것이다.
‘‘‘Devaloke vasantassa, puññakammasamaṅgino;
신들의 세계에 머무는, 공덕의 업을 갖춘 그에게
Devalokapariyantaṃ, ratanachattaṃ dharissati.
신들의 세계 끝까지 보배 일산이 드리우리라.
80
그가 그늘을 바라면, 꽃 같은 천으로 된 덮개가 그의 마음을 알아 늘 그를 덮어 줄 것이다.
‘‘‘Icchissati yadā chāyaṃ, chadanaṃ dussapupphajaṃ;
그늘을 바랄 때에는, 천과 꽃으로 된 덮개가
Imassa cittamaññāya, nibaddhaṃ chādayissati.
이 사람의 마음을 알아 끊임없이 덮어 주리라.
81
천상에서 죽은 뒤에는 맑은 뿌리에 이끌려, 복된 업과 함께 바라문의 혈통으로 태어날 것이다.
‘‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;
신들의 세계에서 목숨을 마치고, 밝은 뿌리에 이끌려,
Puññakammena saṃyutto, brahmabandhu bhavissati.
공덕의 업에 묶여 바라문의 집안에 태어나리라.
82
십만 겁이 지난 뒤 옥까까 가문에서, 성이 고따마라는 스승이 세상에 나오실 것이다.
‘‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;
십만 겁 뒤에, 옥까까 가문에서 나시어
Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.
성으로는 고따마라는 스승께서 세상에 나시리라.
83
사꺄족의 황소 고따마께서 이 모든 것을 아시고, 비구 승가 가운데 앉으셔서 그를 으뜸 자리에 세우실 것이다.
‘‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, gotamo sakyapuṅgavo;
이 모든 것을 아시고, 사꺄의 황소이신 고따마께서
Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapessati.
비구 승가 가운데 앉으시어 으뜸의 자리에 세우시리라.
84
그는 삘린다왓차라는 이름으로 스승의 제자가 될 것이다. 신들과 아수라, 건달바의 공경을 받을 것이다.
‘‘‘Pilindavacchanāmena, hessati satthusāvako;
삘린다왓차라는 이름으로 스승의 제자가 되리니,
Devānaṃ asurānañca, gandhabbānañca sakkato.
신들과 아수라들과 간답바들에게 존경을 받으리라.
85
비구와 비구니, 재가자들 모두에게 사랑받으면서 번뇌 없이 지낼 것이다.’
‘‘‘Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, gihīnañca tatheva so;
비구들과 비구니들, 재가자들에게도 그와 같이
Piyo hutvāna sabbesaṃ, viharissatināsavo’.
모두에게 사랑스러운 이가 되어 번뇌 없이 머물리라.’
보시 공덕 이야기
(Dānānisaṃsakathā)
(보시의 이익에 대한 말)
86
십만 명에게 올린 보시의 업이 그 과보를 여기서 내게 보여 주었다. 화살이 시위를 떠나듯 풀려 나와 나의 번뇌를 불살랐다.[불확실]
‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;
십만 (겁) 전에 지은 업이 여기서 내게 결실을 보여 주었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sumutto saravegova, kilese jhāpayī mama.
잘 놓인 화살의 빠름처럼 내 번뇌들을 태워 버렸다.
87
아, 위없는 복밭에서 지은 나의 업이 잘 지어졌구나. 거기에 공을 들여 나는 흔들림 없는 경지에 이르렀다.
‘‘Aho me sukataṃ kammaṃ, puññakkhette anuttare;
아, 위없는 공덕의 밭에서 내가 지은 업은 잘된 것이다.
Yattha kāraṃ karitvāna, pattomhi acalaṃ padaṃ.
거기서 받듦을 지어 나는 흔들리지 않는 자리에 이르렀다.
88
부족함 없는 훌륭한 보시를 올린 그 젊은이가 가장 앞서 시작한 사람이었다. 이것이 그 보시의 과보다.
‘‘Anūnakaṃ dānavaraṃ, adāsi yo hi māṇavo;
모자람 없는 훌륭한 보시를 올린 그 젊은이는
Ādipubbaṅgamo āsi, tassa dānassidaṃ phalaṃ.
맨 처음에 앞장선 이였으니, 그 보시의 결실이 이것이다.
1. 우산의 공덕
(1.
(1.
Chattānisaṃso)
일산의 이익)
89
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 우산을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여덟 가지 공덕을 누린다.
‘‘Chatte ca sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 일산을 드려,
Aṭṭhānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여덟 가지 이익을 누린다.
90
나는 추위도 더위도 알지 못한다. 먼지와 땀이 달라붙지 않고, 재난도 불행도 없이 늘 존경받는다.
‘‘Sītaṃ uṇhaṃ na jānāmi, rajojallaṃ na limpati;
추위도 더위도 나는 모르고, 먼지와 때가 묻지 않는다.
Anupaddavo anīti ca, homi apacito sadā.
재앙 없고 병 없으며, 늘 존경을 받는다.
91
피부가 고우며 마음은 맑다. 윤회하는 동안 우산 십만 개가 나를 따랐다.
‘‘Sukhumacchaviko homi, visadaṃ hoti mānasaṃ;
살결이 곱고, 마음이 맑다.
Chattasatasahassāni, bhave saṃsarato mama.
존재를 떠도는 내게 십만 개의 일산이 (있었다).
92
그 업의 힘으로 온갖 장식을 갖춘 우산들이 이번 생만 빼고 내 머리 위에 받쳐졌다.
‘‘Sabbālaṅkārayuttāni, tassa kammassa vāhasā;
온갖 장식을 갖춘 것들이, 그 업의 힘으로
Imaṃ jātiṃ ṭhapetvāna, matthake dhārayanti me.
이번 생을 빼고는 내 머리 위에 받쳐져 있다.
93
이번 생에는 왜 나를 위한 우산 받침이 없는가? 내가 지은 모든 업이 해탈이라는 우산을 얻는 데 쓰였기 때문이다.
‘‘Kasmā imāya jātiyā, natthi me chattadhāraṇā;
어찌하여 이번 생에는 내게 일산을 받쳐 드는 일이 없는가.
Mama sabbaṃ kataṃ kammaṃ, vimuttichattapattiyā.
내가 지은 모든 업은 해탈이라는 일산을 얻기 위한 것이다.
2. 옷감의 공덕
(2.
(2.
Dussānisaṃso)
천의 이익)
94
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 옷감을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여덟 가지 공덕을 누린다.
‘‘Dussāni sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 천을 드려,
Aṭṭhānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여덟 가지 이익을 누린다.
95
내 피부는 황금빛이고 티끌이 없으며 광채가 나고 위엄이 있다. 윤회하는 동안 내 몸은 늘 매끄럽다.
‘‘Suvaṇṇavaṇṇo virajo, sappabhāso patāpavā;
황금빛이고 티 없으며, 빛나고 위엄이 있다.
Siniddhaṃ hoti me gattaṃ, bhave saṃsarato mama.
존재를 떠도는 내게 몸은 윤이 난다.
96
흰색, 노란색, 붉은색 옷감 십만 필이 내 머리 위에 둘러졌다. 이것이 옷감 보시의 과보다.
‘‘Dussasatasahassāni, setā pītā ca lohitā;
십만 벌의 천이, 희고 누렇고 붉은 것이
Dhārenti matthake mayhaṃ, dussadānassidaṃ phalaṃ.
내 머리 위에 받쳐져 있으니, 천을 보시한 결실이 이것이다.
97
비단과 모직, 아마와 면직물을 나는 그 결과로 어디서나 얻는다.
‘‘Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikāni ca;
비단과 모직, 아마포와 무명,
Sabbattha paṭilabhāmi, tesaṃ nissandato ahaṃ.
그것들에서 흘러나온 결과로 나는 어디서나 얻는다.
3. 발우의 공덕
(3.
(3.
Pattānisaṃso)
발우의 이익)
98
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 발우를 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 열 가지 공덕을 누린다.
‘‘Patte sugate datvāna, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 발우를 드려,
Dasānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 열 가지 이익을 누린다.
99
나는 금 그릇, 보석 그릇, 은 그릇, 붉은 보석으로 된 그릇을 언제나 쓴다.
‘‘Suvaṇṇathāle maṇithāle, rajatepi ca thālake;
황금 대접과 보석 대접, 은으로 된 대접에서도,
Lohitaṅgamaye thāle, paribhuñjāmi sabbadā.
홍옥으로 된 대접에서 나는 늘 (음식을) 든다.
100
재난도 불행도 없이 늘 존경받으며, 음식과 마실 것, 옷과 잠자리를 얻는다.
‘‘Anupaddavo anīti ca, homi apacito sadā;
재앙 없고 병 없으며, 늘 존경을 받는다.
Lābhī annassa pānassa, vatthassa sayanassa ca.
먹을 것과 마실 것, 옷과 잠자리를 얻는다.
101
내 재산은 사라지지 않고 나는 마음이 흔들리지 않는다. 나는 늘 법을 좋아하고, 번뇌가 적고 번뇌 없는 이다.
‘‘Na vinassanti me bhogā, ṭhitacitto bhavāmahaṃ;
내 재물은 없어지지 않고, 나는 마음이 안정된 이가 된다.
Dhammakāmo sadā homi, appakleso anāsavo.
늘 법을 좋아하고, 번뇌가 적고 번뇌 없는 이가 된다.
102
천상에서든 인간으로든 이 덕들은 나를 따른다. 나무의 그림자처럼 어디서나 나를 떠나지 않는다.
‘‘Devaloke manusse vā, anubandhā ime guṇā;
신들의 세계에서든 사람들 가운데서든, 이 공덕들이 나를 따른다.
Chāyā yathāpi rukkhassa, sabbattha na jahanti maṃ.
나무의 그림자처럼, 어디서나 나를 떠나지 않는다.
4. 작은 칼의 공덕
(4.
(4.
Vāsiānisaṃso)
손도끼의 이익)
103
마음으로 묶인 듯 잘 만든 작은 칼을 많이 만들어 으뜸가는 붓다와 승가에 올렸다. 그래서 나는 내 업에 걸맞은 여덟 가지 공덕을 누린다. 나는 용감하고 두려움이 없으며 자신감이 으뜸간다.[불확실]
‘‘Cittabandhanasambaddhā, sukatā vāsiyo bahū;
마음의 끈으로 함께 묶인, 잘 만든 손도끼를 많이
Datvāna buddhaseṭṭhassa, saṅghassa ca tathevahaṃ.
최상의 부처님께 드리고, 승가에도 나는 그와 같이 (드렸다).
104
‘‘Aṭṭhānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama;
내 업에 알맞은 여덟 가지 이익을 누린다.
Sūro homavisārī ca, vesārajjesu pāramī.
나는 용감하고 위축되지 않으며, 담대함에서 완전함에 이른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
105
나는 굳건하고 정진하며 마음이 늘 북돋워져 있다. 번뇌를 끊는 지혜는 미세하고 견줄 데 없고 깨끗하다. 그 결과로 나는 어디서나 이를 얻는다.
‘‘Dhitivīriyavā homi, paggahītamano sadā;
나는 굳세고 정진이 있으며, 늘 마음을 다잡는다.
Kilesacchedanaṃ ñāṇaṃ, sukhumaṃ atulaṃ suciṃ;
번뇌를 끊는 앎, 미세하고 견줄 데 없고 깨끗한 것을,
Sabbattha paṭilabhāmi, tassa nissandato ahaṃ.
그것에서 흘러나온 결과로 나는 어디서나 얻는다.
5. 손칼의 공덕
(5.
(5.
Satthakānisaṃso)
작은 칼의 이익)
106
거칠지 않고 사납지 않으며 잘 닦인 손칼을 많이 만들어 맑은 마음으로 붓다와 승가에 올렸다. 그래서 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다. 좋은 벗, 정진, 인내, 자애라는 칼이다.
‘‘Akakkase apharuse, sudhote satthake bahū;
거칠지 않고 험하지 않으며, 잘 씻은 작은 칼을 많이
Pasannacitto datvāna, buddhe saṅghe tatheva ca.
맑은 마음으로 부처님께, 승가에도 그와 같이 드려,
107
‘‘Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama;
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
Kalyāṇamittaṃ vīriyaṃ, khantiñca mettasatthakaṃ.
좋은 벗과 정진과 인내, 그리고 자애라는 칼이다.
108
갈애의 화살을 끊었으므로 나는 위없는 지혜의 칼을 얻었다. 금강석 같은 지혜를 그 결과로 얻는다.
‘‘Taṇhāsallassa chinnattā, paññāsatthaṃ anuttaraṃ;
갈애의 화살이 끊어졌기에, 위없는 통찰지의 칼을,
Vajirena samaṃ ñāṇaṃ, tesaṃ nissandato labhe.
금강과 같은 앎을, 그것들에서 흘러나온 결과로 나는 얻는다.
6. 바늘의 공덕
(6.
(6.
Sūciānisaṃso)
바늘의 이익)
109
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 바늘을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Sūciyo sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 바늘을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
110
나는 의심이 없고 망설임이 끊어졌으며, 용모가 아름답고 재산이 있다. 존재에서 존재로 윤회하는 동안 늘 예리한 지혜를 지닌다.
‘‘Na saṃsayo kaṅkhacchedo, abhirūpo ca bhogavā;
의심이 없고 의혹을 끊었으며, 모습이 아름답고 재물이 많다.
Tikkhapañño sadā homi, saṃsaranto bhavābhave.
이런저런 존재를 떠돌며 늘 날카로운 통찰지를 지닌다.
111
깊고 미묘한 경지의 뜻을 지혜로 보았다. 금강 끝처럼 날카로운 지혜가 어둠을 쳐부순다.
‘‘Gambhīraṃ nipuṇaṃ ṭhānaṃ, atthaṃ ñāṇena passayiṃ;
깊고 미세한 도리를, 그 뜻을 앎으로 나는 보았다.
Vajiraggasamaṃ ñāṇaṃ, hoti me tamaghātanaṃ.
금강의 끝과 같은 앎이 내게 어둠을 없애는 것이 된다.
7. 손톱깎이의 공덕
(7.
(7.
Nakhacchedanānisaṃso)
손톱깎이의 이익)
112
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 손톱깎이를 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Nakhacchedane sugate, datvā saṅghe gaṇuttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 손톱깎이를 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
113
남녀 하인, 소와 말, 일꾼과 배우, 많은 사람, 이발사, 요리사, 밥 짓는 이를 나는 어디서나 얻는다.
‘‘Dāsidāse gavasse ca, bhatake nāṭake bahū;
하녀와 종, 소와 말, 품꾼과 춤꾼을 많이,
Nhāpite bhattake sūde, sabbattheva labhāmahaṃ.
이발사와 밥 짓는 이와 요리사를, 나는 어디서나 얻는다.
8. 부채와 야자잎 부채의 공덕
(8.
(8.
Vidhūpanatālavaṇṭānisaṃso)
부채와 야자잎 부채의 이익)
114
붓다께 부채질 도구와 아름다운 야자잎 부채를 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여덟 가지 공덕을 누린다.
‘‘Vidhūpane sugate datvā, tālavaṇṭe ca sobhaṇe;
온전히 이루신 분께 부채를 드리고, 아름다운 야자잎 부채도 드려,
Aṭṭhānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여덟 가지 이익을 누린다.
115
추위도 더위도 알지 못하고 열병도 없다. 불안을 모르고 마음이 시달리는 일도 없다.
‘‘Sītaṃ uṇhaṃ na jānāmi, pariḷāho na vijjati;
추위도 더위도 나는 모르고, 애타는 열이 없다.
Darathaṃ nābhijānāmi, cittasantāpanaṃ mama.
내 마음을 태우는 괴로움을 나는 알지 못한다.
116
탐욕의 불, 성냄과 어리석음의 불, 교만의 불, 견해의 불. 이 모든 불이 그 결과로 내게서 꺼졌다.
‘‘Rāgaggi dosamohaggi, mānaggi diṭṭhiaggi ca;
탐욕의 불, 성냄과 어리석음의 불, 자만의 불, 견해의 불,
Sabbaggī nibbutā mayhaṃ, tassa nissandato mama.
그 모든 불이 내게서 꺼졌으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
9. 공작 깃털 부채와 불자
(9.
(9.
Morahattha-cāmaraṃ)
공작깃 총채와 야크꼬리 총채)
117
으뜸가는 무리인 승가에 공작 깃털 부채와 불자를 올리고, 나는 번뇌가 가라앉은 채 더러움 없이 지낸다.
‘‘Morahatthe cāmariyo, datvā saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 승가에 공작깃 총채와 야크꼬리 총채를 드려,
Upasantakilesohaṃ, viharāmi anaṅgaṇo.
번뇌가 가라앉아 나는 흠 없이 머문다.
10. 물거르개와 법의 도구
(10.
(10.
Parissāvana-dhammakaraṃ)
물거르개와 물통)
118
붓다께, 그리고 법의 도구 가운데 으뜸인 것을 올리고 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Parissāvane sugate, datvā dhammakaruttame;
온전히 이루신 분께 물거르개를, 으뜸가는 물통을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
119
나는 모두를 뛰어넘어 하늘의 수명을 얻는다. 도둑이나 적에게 꺾이는 일이 늘 없다.
‘‘Sabbesaṃ samatikkamma, dibbaṃ āyuṃ labhāmahaṃ;
모든 이를 넘어서서 신의 수명을 나는 얻는다.
Appasayho sadā homi, corapaccatthikehi vā.
도둑이나 원수에게도 늘 꺾이지 않는다.
120
칼이나 독으로도 해를 입지 않는다. 그 결과로 제 명대로 살지 못하고 죽는 일이 없다.
‘‘Satthena vā visena vā, vihesampi na kubbate;
칼로도 독으로도 (누구도) 해를 끼치지 못한다.
Antarāmaraṇaṃ natthi, tesaṃ nissandato mama.
때 아닌 죽음이 없으니, 그것들에서 흘러나온 결과다.
11. 기름병의 공덕
(11.
(11.
Teladhārānisaṃso)
기름통의 이익)
121
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 기름 담는 그릇을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Teladhāre sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 기름통을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
122
용모가 아름답고 복되며 마음이 높이 솟아 있다. 마음이 흩어지지 않고 모든 보호로 지켜진다.
‘‘Sucārurūpo subhaddo, susamuggatamānaso;
모습이 매우 아름답고 잘생겼으며, 마음이 잘 일어선다.
Avikkhittamano homi, sabbārakkhehi rakkhito.
마음이 흩어지지 않고, 온갖 보호로 지켜진다.
12. 바늘집의 공덕
(12.
(12.
Sūcigharānisaṃso)
바늘통의 이익)
123
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 바늘집을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Sūcighare sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 바늘통을 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
124
마음의 즐거움, 몸의 즐거움, 자세에서 오는 즐거움이다. 그 결과로 이런 덕들을 나는 얻는다.
‘‘Cetosukhaṃ kāyasukhaṃ, iriyāpathajaṃ sukhaṃ;
마음의 즐거움과 몸의 즐거움, 몸가짐에서 생기는 즐거움,
Ime guṇe paṭilabhe, tassa nissandato ahaṃ.
이 공덕들을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
13. 어깨끈의 공덕
(13.
(13.
Aṃsabaddhānisaṃso)
어깨끈의 이익)
125
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 어깨끈을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Aṃsabaddhe jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 어깨끈을 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
126
나는 바른 법에서 깊이를 얻고 두 번째 생을 기억한다. 어디서나 피부가 고운 것도 그 결과다.
‘‘Saddhamme gādhaṃ vindāmi, sarāmi dutiyaṃ bhavaṃ;
바른 법에서 디딜 곳을 얻고, 두 번째 존재를 기억한다.
Sabbattha succhavī homi, tassa nissandato ahaṃ.
어디서나 살결이 곱게 되니, 그것에서 흘러나온 결과다.
14. 허리끈의 공덕
(14.
(14.
Kāyabandhanānisaṃso)
허리띠의 이익)
127
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 허리끈을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Kāyabandhe jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 허리띠를 드려,
Chānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여섯 가지 이익을 누린다.
128
삼매들에서 흔들리지 않고 삼매들을 자유자재로 다룬다. 나의 회중은 갈라지지 않고 내 말은 늘 받아들여진다.
‘‘Samādhīsu na kampāmi, vasī homi samādhisu;
삼매에서 흔들리지 않고, 삼매에서 자재한 이가 된다.
Abhejjapariso homi, ādeyyavacano sadā.
무리가 갈라지지 않고, 늘 말이 받아들여진다.
129
새김이 확립되어 있고 내게는 두려움이 없다. 천상에서든 인간으로든 이 덕들은 나를 따른다.
‘‘Upaṭṭhitasati homi, tāso mayhaṃ na vijjati;
마음챙김이 갖추어지고, 내게 두려움이 없다.
Devaloke manusse vā, anubandhā ime guṇā.
신들의 세계에서든 사람들 가운데서든, 이 공덕들이 따른다.
15. 발우 받침의 공덕
(15.
(15.
Ādhārakānisaṃso)
받침대의 이익)
130
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 발우 받침을 올렸다. 나는 오색의 유산을 받는 이가 되어 누구에게도 흔들리지 않는다.[불확실]
‘‘Ādhārake jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 받침대를 드려,
Pañcavaṇṇehi dāyādo, acalo homi kenaci.
다섯 빛깔의 상속을 받고, 무엇에도 흔들리지 않는 이가 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
131
내가 들은 법은 어떤 것이든 새김과 지혜를 일깨우는 것이다. 그 법은 내가 지니고 있어 사라지지 않으며 잘 판별된다.
‘‘Ye keci me sutā dhammā, satiñāṇappabodhanā;
내가 들은 법이 무엇이든, 마음챙김과 앎을 깨우는 것들이,
Dhatā me na vinassanti, bhavanti suvinicchitā.
내가 지녀 없어지지 않고, 잘 가려진 것이 된다.
16. 그릇의 공덕
(16.
(16.
Bhājanānisaṃso)
그릇의 이익)
132
일상에 쓰는 그릇을 으뜸가는 무리인 붓다께 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Bhājane paribhoge ca, datvā buddhe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님께 그릇과 쓸 것을 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
133
나는 금으로 만든 것, 보석으로 만든 것, 수정으로 만든 것, 붉은 보석으로 만든 그릇을 얻는다.
‘‘Soṇṇamaye maṇimaye, athopi phalikāmaye;
황금으로 된 것, 보석으로 된 것, 또 수정으로 된 것,
Lohitaṅgamaye ceva, labhāmi bhājane ahaṃ.
홍옥으로 된 것도, 그런 그릇들을 나는 얻는다.
134
아내와 남녀 하인, 코끼리와 말과 수레와 보병, 단정한 여인 같은 쓸 거리를 늘 얻는다.
‘‘Bhariyā dāsadāsī ca, hatthissarathapattike;
아내와 종과 하녀, 코끼리와 말과 수레와 보병,
Itthī patibbatā ceva, paribhogāni sabbadā.
그리고 지아비를 섬기는 여인들, 늘 쓸 것들이다.
135
학문과 주문, 다양하고 많은 전승, 온갖 기예를 나는 익힌다. 쓸 거리를 늘 얻는다.
‘‘Vijjā mantapade ceva, vividhe āgame bahū;
학문과 주문의 구절, 여러 가지 전승을 많이,
Sabbaṃ sippaṃ nisāmemi, paribhogāni sabbadā.
온갖 기예를 나는 새겨 들으니, 늘 쓸 것들이다.
17. 쟁반의 공덕
(17.
(17.
Thālakānisaṃso)
대접의 이익)
136
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 쟁반을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Thālake sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 대접을 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
137
나는 금으로 만든 것, 보석으로 만든 것, 수정으로 만든 것, 붉은 보석으로 만든 쟁반을 얻는다.
‘‘Soṇṇamaye maṇimaye, athopi phalikāmaye;
황금으로 된 것, 보석으로 된 것, 또 수정으로 된 것,
Lohitaṅgamaye ceva, labhāmi thālake ahaṃ.
홍옥으로 된 것도, 그런 대접들을 나는 얻는다.
138
칼에 상하지 않는 과일 껍질로 만든 것, 연잎으로 만든 것, 꿀 마시는 소라로 만든 쟁반도 나는 얻는다.[불확실]
‘‘Asatthake phalamaye, atho pokkharapattake;
아삿타 나무로 된 것과 과일로 된 것, 또 연잎으로 된 것,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Madhupānakasaṅkhe ca, labhāmi thālake ahaṃ.
꿀물 담는 소라 그릇도, 그런 대접들을 나는 얻는다.
139
의무와 덕, 실천, 그리고 행동거지에서 이런 덕들을 그 결과로 나는 얻는다.
‘‘Vatte guṇe paṭipatti, ācārakiriyāsu ca;
의무와 덕과 실천, 그리고 몸가짐과 행동에서,
Ime guṇe paṭilabhe, tassa nissandato ahaṃ.
이 공덕들을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
18. 약의 공덕
(18.
(18.
Bhesajjānisaṃso)
약의 이익)
140
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 약을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 열 가지 공덕을 누린다.
‘‘Bhesajjaṃ sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 약을 드려,
Dasānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 열 가지 이익을 누린다.
141
나는 장수하고 힘이 세며 현명하고 용모가 좋고 명성이 있으며 행복하다. 재난도 불행도 없이 늘 존경받는다. 그 결과로 사랑하는 이와 헤어지는 일이 내게 없다.
‘‘Āyuvā balavā dhīro, vaṇṇavā yasavā sukhī;
수명이 길고 힘이 있고 굳세며, 모습이 아름답고 이름이 나고 행복하다.
Anupaddavo anīti ca, homi apacito sadā;
재앙 없고 병 없으며, 늘 존경을 받는다.
Na me piyaviyogatthi, tassa nissandato mama.
사랑하는 이와 헤어지는 일이 내게 없으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
19. 신발의 공덕
(19.
(19.
Upāhanānisaṃso)
신의 이익)
142
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 신발을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Upāhane jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 신을 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
143
코끼리 수레와 말 수레, 가마와 달리는 수레 육십만 대가 늘 나를 둘러싼다.
‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, sivikā sandamānikā;
코끼리 수레와 말 수레, 가마와 마차,
Saṭṭhisatasahassāni, parivārenti maṃ sadā.
육백만이 늘 나를 둘러싼다.
144
보석으로, 구리로, 금과 은으로 된 나막신이 윤회하는 동안 내가 발을 뗄 때마다 생겨난다.[불확실]
‘‘Maṇimayā tambamayā, soṇṇarajatapādukā;
보석으로 된 것, 구리로 된 것, 금과 은으로 된 나막신이
Nibbattanti paduddhāre, bhave saṃsarato mama.
발을 들 때마다 생겨난다, 존재를 떠도는 내게.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
145
새김이 정해진 길로 달려가 행실을 맑힌다. 이런 덕들을 그 결과로 나는 얻는다.[불확실]
‘‘Niyāmaṃ sati dhāvanti, āguācārasodhanaṃ;
마음챙김이 있을 때 (그것들이) 정해진 길로 달리고, 허물과 몸가짐을 씻어 준다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ime guṇe paṭilabhe, tassa nissandato ahaṃ.
이 공덕들을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
20. 나막신의 공덕
(20.
(20.
Pādukānisaṃso)
나막신의 이익)
146
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 나막신을 올리고, 나는 신통의 나막신에 올라 원하는 대로 지낸다.
‘‘Pāduke sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 나막신을 드려,
Iddhipādukamāruyha, viharāmi yadicchakaṃ.
신통이라는 나막신에 올라 원하는 대로 머문다.
21. 물기 닦는 수건의 공덕
(21.
(21.
Udakapuñchanānisaṃso)
물닦개의 이익)
147
물기 닦는 헝겊을 붓다와 으뜸가는 무리에게 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Udakapucchanacoḷe, datvā buddhe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님께 물 닦는 천을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
148
내 피부는 황금빛이고 티끌이 없으며 광채가 나고 위엄이 있다. 몸이 매끄럽고 먼지와 땀이 달라붙지 않는다. 이런 덕들을 그 결과로 나는 얻는다.
‘‘Suvaṇṇavaṇṇo virajo, sappabhāso patāpavā;
황금빛이고 티 없으며, 빛나고 위엄이 있다.
Siniddhaṃ hoti me gattaṃ, rajojallaṃ na limpati;
내 몸은 윤이 나고, 먼지와 때가 묻지 않는다.
Ime guṇe paṭilabhe, tassa nissandato ahaṃ.
이 공덕들을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
22. 지팡이의 공덕
(22.
(22.
Kattaradaṇḍānisaṃso)
지팡이의 이익)
149
붓다께, 으뜸가는 무리인 승가에 지팡이를 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Kattaradaṇḍe sugate, datvā saṅghe gaṇuttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 지팡이를 드려,
Chānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여섯 가지 이익을 누린다.
150
내게는 아들이 많고 두려움이 없다. 나는 늘 꺾이지 않고 모든 보호로 지켜진다. 비틀거림을 모르며 내 마음은 흔들리지 않는다.
‘‘Puttā mayhaṃ bahū honti, tāso mayhaṃ na vijjati;
내게 아들이 많고, 내게 두려움이 없다.
Appasayho sadā homi, sabbārakkhehi rakkhito;
늘 꺾이지 않고, 온갖 보호로 지켜진다.
Khalitampi na jānāmi, abhantaṃ mānasaṃ mama.
발을 헛디디는 일도 나는 모르고, 내 마음은 흔들리지 않는다.
23. 안약 통의 공덕
(23.
(23.
Osadhañjanānisaṃso)
약과 안약의 이익)
151
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 약과 안약을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여덟 가지 공덕을 누린다.
‘‘Osadhaṃ añjanaṃ datvā, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 약과 안약을 드려,
Aṭṭhānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여덟 가지 이익을 누린다.
152
눈이 크고 흰자와 노란빛과 붉은빛이 선명하다. 눈이 맑고 깨끗하며 온갖 병에서 벗어나 있다.
‘‘Visālanayano homi, setapīto ca lohito;
눈이 크고, 희고 누렇고 붉으며,
Anāvilapasannakkho, sabbarogavivajjito.
흐림 없이 맑은 눈을 지니고, 온갖 병을 여읜다.
153
나는 하늘의 눈과 위없는 지혜의 눈을 얻는다. 이런 덕들을 그 결과로 나는 얻는다.
‘‘Labhāmi dibbanayanaṃ, paññācakkhuṃ anuttaraṃ;
신의 눈과 위없는 통찰지의 눈을 나는 얻는다.
Ime guṇe paṭilabhe, tassa nissandato ahaṃ.
이 공덕들을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
24. 열쇠의 공덕
(24.
(24.
Kuñcikānisaṃso)
열쇠의 이익)
154
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 열쇠를 올리고, 법의 문을 여는 지혜라는 열쇠를 나는 얻는다.
‘‘Kuñcike sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 열쇠를 드려,
Dhammadvāravivaraṇaṃ, labhāmi ñāṇakuñcikaṃ.
법의 문을 여는 앎이라는 열쇠를 나는 얻는다.
25. 열쇠 보관함의 공덕
(25.
(25.
Kuñcikāgharānisaṃso)
열쇠집의 이익)
155
열쇠 보관함을 붓다와 으뜸가는 무리에게 올리고, 나는 두 가지 공덕을 누린다. 내 업에 걸맞은 것이다. 윤회하는 동안 화를 거의 내지 않고 괴로움이 없다.
‘‘Kuñcikānaṃ ghare datvā, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 열쇠집을 드려,
Dvānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama;
내 업에 알맞은 두 가지 이익을 누린다.
Appakodho anāyāso, saṃsaranto bhave ahaṃ.
존재를 떠돌며 나는 성냄이 적고 애씀이 없다.
26. 허리 두르개의 공덕
(26.
(26.
Āyogānisaṃso)
묶는 끈의 이익)
156
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 허리 두르개를 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Āyoge sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 묶는 끈을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
157
삼매들에서 흔들리지 않고 삼매들을 자유자재로 다룬다. 나의 회중은 갈라지지 않고 내 말은 늘 받아들여진다. 윤회하는 동안 재산이 생겨난다.
‘‘Samādhīsu na kampāmi, vasī homi samādhisu;
삼매에서 흔들리지 않고, 삼매에서 자재한 이가 된다.
Abhejjapariso homi, ādeyyavacano sadā;
무리가 갈라지지 않고, 늘 말이 받아들여진다.
Jāyati bhogasampatti, bhave saṃsarato mama.
존재를 떠도는 내게 재물의 넉넉함이 생긴다.
27. 연기 대롱의 공덕
(27.
(27.
Dhūmanettānisaṃso)
연기 대롱의 이익)
158
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 연기 대롱을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Dhūmanette jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 연기 대롱을 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
159
새김은 곧고 힘줄은 잘 이어져 있다. 나는 하늘의 눈을 얻으니 그 결과다.
‘‘Sati me ujukā hoti, susambandhā ca nhāravo;
내 마음챙김이 곧고, 힘줄이 잘 이어져 있다.
Labhāmi dibbanayanaṃ, tassa nissandato ahaṃ.
신의 눈을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
28. 등잔 받침의 공덕
(28.
(28.
Dīpadhārānisaṃso)
등잔걸이의 이익)
160
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 등잔 받침을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 세 가지 공덕을 누린다.
‘‘Dīpadhāre jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 등잔걸이를 드려,
Tīṇānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 세 가지 이익을 누린다.
161
좋은 가문에서 태어나 몸이 온전하고 지혜로우며 붓다께 인정받는다. 이런 덕들을 그 결과로 나는 얻는다.
‘‘Jātimā aṅgasampanno, paññavā buddhasammato;
좋은 태생이고 몸의 부분들을 갖추었으며, 통찰지가 있고 부처님께 인정받는다.
Ime guṇe paṭilabhe, tassa nissandato ahaṃ.
이 공덕들을 나는 얻으니, 그것에서 흘러나온 결과다.
29. 조롱박 그릇과 광주리
(29.
(29.
Tumbaka-karaṇḍo)
표주박과 바구니)
162
조롱박 그릇과 광주리를 으뜸가는 무리인 붓다께 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 열 가지 공덕을 누린다.
‘‘Tumbake ca karaṇḍe ca, datvā buddhe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님께 표주박과 바구니를 드려,
Dasānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 열 가지 이익을 누린다.
163
잘 보호받고 안락을 갖추었으며 명성이 크고 여래의 길을 간다. 불운에서 벗어나 부드럽고 온갖 재난을 멀리한다.[불확실]
‘‘Sugutto sukhasamaṅgī, mahāyaso tathāgati;
잘 지켜지고 즐거움을 갖추었으며, 이름이 크고 가는 길이 그러하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vipattivigato sukhumālo, sabbītiparivajjito.
허물을 여의고 곱게 자랐으며, 온갖 재난을 벗어난다.
164
큰 덕을 얻고 나의 움직임은 한결같다. 조롱박 그릇과 광주리 덕에 불안을 잘 벗어났다.[불확실]
‘‘Vipule ca guṇe lābhī, samāva calanā mama;
크고 많은 덕을 얻는 이가 되고, 내게 흔들림은 고르기만 하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Suvivajjitaubbego, tumbake ca karaṇḍake.
표주박과 바구니로 (인해) 놀람을 잘 벗어난다.
165
나는 네 계급과 코끼리와 말 같은 보배를 얻는다. 그것들은 사라지지 않으니 조롱박 보시의 과보다.
‘‘Labhāmi caturo vaṇṇe, hatthissaratanāni ca;
네 가지 빛깔과 코끼리와 말의 보배를 나는 얻는다.
Tāni me na vinassanti, tumbadāne idaṃ phalaṃ.
그것들은 내게서 없어지지 않으니, 표주박 보시의 결실이 이것이다.
30. 때 닦는 도구의 공덕
(30.
(30.
Malaharaṇānisaṃso)
때 미는 도구의 이익)
166
때 닦는 도구를 붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Malaharaṇiyo datvā, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 때 미는 도구를 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
167
나는 모든 좋은 표상을 갖추었고 수명과 지혜도 온전하다. 온갖 괴로움에서 풀려난 몸을 늘 지닌다.
‘‘Sabbalakkhaṇasampanno, āyupaññāsamāhito;
온갖 특징을 갖추고, 수명과 통찰지가 잘 놓여 있다.
Sabbāyāsavinimutto, kāyo me hoti sabbadā.
온갖 애씀에서 벗어난 몸이 내게 늘 있다.
31. 후추의 공덕
(31.
(31.
Pipphalānisaṃso)
작은 칼의 이익)
168
날이 얇고 잘 갈린 칼과 후추를 승가에 올리고, 번뇌를 베어 내는 견줄 데 없고 깨끗한 지혜를 나는 얻는다.
‘‘Taṇudhāre sunisite, saṅghe datvāna pipphale;
날이 얇고 잘 갈린 작은 칼을 승가에 드려,
Kilesakantanaṃ ñāṇaṃ, labhāmi atulaṃ suciṃ.
번뇌를 베는 앎, 견줄 데 없고 깨끗한 것을 나는 얻는다.
32. 집게의 공덕
(32.
(32.
Bhaṇḍāsānisaṃso)
집게의 이익)
169
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 집게를 올리고, 번뇌를 부수는 견줄 데 없고 깨끗한 지혜를 나는 얻는다.
‘‘Saṇḍāse sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 집게를 드려,
Kilesabhañjanaṃ ñāṇaṃ, labhāmi atulaṃ suciṃ.
번뇌를 부수는 앎, 견줄 데 없고 깨끗한 것을 나는 얻는다.
33. 코약의 공덕
(33.
(33.
Natthukānisaṃso)
코 씻는 도구의 이익)
170
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 코약을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여덟 가지 공덕을 누린다.
‘‘Natthuke sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 코 씻는 도구를 드려,
Aṭṭhānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여덟 가지 이익을 누린다.
171
믿음, 계, 부끄러움, 두려움이라는 덕을 얻었다. 많이 들음, 베풂, 인내, 그리고 여덟째 덕인 지혜도 얻었다.
‘‘Saddhaṃ sīlaṃ hiriñcāpi, atha ottappiyaṃ guṇaṃ;
믿음과 계와 부끄러움, 또 뉘우침이라는 덕,
Sutaṃ cāgañca khantiñca, paññaṃ me aṭṭhamaṃ guṇaṃ.
배움과 베풂과 인내, 그리고 통찰지가 내게 여덟째 덕이다.
34. 걸상의 공덕
(34.
(34.
Pīṭhakānisaṃso)
걸상의 이익)
172
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 걸상을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Pīṭhake sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 걸상을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
173
나는 높은 가문에 태어나고 큰 재산을 가진다. 모두가 나를 공경하고 명성이 높이 올랐다.
‘‘Ucce kule pajāyāmi, mahābhogo bhavāmahaṃ;
높은 집안에 태어나고, 나는 재물이 많은 이가 된다.
Sabbe maṃ apacāyanti, kitti abbhuggatā mama.
모두가 나를 공경하고, 내 명성이 널리 퍼진다.
174
십만 겁 동안 네모난 침상들이 늘 나를 둘러쌌다. 나는 나누기를 즐긴다.
‘‘Kappasatasahassāni, pallaṅkā caturassakā;
십만 겁 동안 네모난 침상들이
Parivārenti maṃ niccaṃ, saṃvibhāgarato ahaṃ.
늘 나를 둘러싸고, 나는 나누기를 좋아하는 이가 된다.
35. 방석의 공덕
(35.
(35.
Bhisiānisaṃso)
요의 이익)
175
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 방석을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Bhisiyo sugate datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 요를 드려,
Chānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여섯 가지 이익을 누린다.
176
몸매가 고르고 부드러우며 보기에 아름답다. 나는 지혜를 곁에 두는 이가 되니, 방석 보시의 과보다.
‘‘Samasugattopacito, muduko cārudassano;
몸이 고르고 좋게 살졌으며, 부드럽고 보기에 아름답다.
Labhāmi ñāṇaparivāraṃ, bhisidānassidaṃ phalaṃ.
앎이 따르는 것을 나는 얻으니, 요를 보시한 결실이 이것이다.
177
솜 요, 수놓은 요, 양탄자와 갖가지 알록달록한 것, 좋은 방석과 담요를 나는 갖가지로 얻는다.
‘‘Tūlikā vikatikāyo, kaṭṭissā cittakā bahū;
솜이불과 여러 무늬 깔개, 보석 수놓은 비단과 무늬 있는 모직을 많이,
Varapotthake kambale ca, labhāmi vividhe ahaṃ.
좋은 담요와 모직물을 나는 여러 가지로 얻는다.
178
부드러운 외투와 부드러운 영양 가죽 깔개 같은 갖가지 깔개를 나는 얻는다. 방석 보시의 과보다.
‘‘Pāvārike ca muduke, mudukājinaveṇiyo;
부드러운 털옷들과, 부드러운 영양 가죽 깔개,
Labhāmi vividhatthāre, bhisidānassidaṃ phalaṃ.
여러 가지 깔개를 나는 얻으니, 요를 보시한 결실이 이것이다.
179
나를 기억하게 된 때부터, 알 만한 지혜를 얻은 때부터 나는 선정의 침상이 비어 있던 적이 없다. 방석 보시의 과보다.
‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;
내가 나를 기억하는 때부터, 철드는 나이에 이른 때부터,
Atuccho jhānamañcomhi, bhisidānassidaṃ phalaṃ.
나는 헛되지 않게 선정이라는 침상을 지녔으니, 요를 보시한 결실이 이것이다.
36. 베개의 공덕
(36.
(36.
Bibbohanānisaṃso)
베개의 이익)
180
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 베개를 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 여섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Bibbohane jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 베개를 드려,
Chānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 여섯 가지 이익을 누린다.
181
나는 양털과 연꽃과 붉은 전단향 베개에 내 머리를 언제나 기대어 둔다.[불확실]
‘‘Uṇṇike padumake ca, atho lohitacandane;
양털로 된 것과 빠두마까로 된 것, 또 붉은 전단으로 된 것,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bibbohane upādhemi, uttamaṅgaṃ sadā mama.
그런 베개 위에 나는 늘 내 머리를 얹는다.
182
여덟 갈래의 뛰어난 길과 사문의 네 가지 과보, 거기서 지혜를 일으켜 나는 언제나 머문다.
‘‘Aṭṭhaṅgike maggavare, sāmaññe caturo phale;
여덟 갈래의 훌륭한 도와 사문됨의 네 가지 결실,
Tesu ñāṇaṃ uppādetvā, vihare niccakālikaṃ.
그것들에 대한 앎을 내어 늘 그렇게 머문다.
183
보시, 절제, 단속, 그리고 형상 있는 무량한 것들, 거기서 지혜를 일으켜 나는 늘 머문다.[불확실]
‘‘Dāne dame saṃyame ca, appamaññāsu rūpisu;
베풂과 다스림과 절제, 물질을 지닌 것에 대한 한량없는 마음들,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tesu ñāṇaṃ uppādetvā, vihare sabbakālikaṃ.
그것들에 대한 앎을 내어 언제나 머문다.
184
의무와 덕, 실천, 그리고 행동거지, 거기서 지혜를 일으켜 나는 언제나 머문다.
‘‘Vatte guṇe paṭipatti, ācārakiriyāsu ca;
의무와 덕과 실천, 그리고 몸가짐과 행동에서,
Tesu ñāṇaṃ uppādetvā, vihare sabbadā ahaṃ.
그것들에 대한 앎을 내어 나는 늘 머문다.
185
경행과 정진, 깨달음의 편에 선 노력, 거기서 지혜를 일으켜 나는 원하는 대로 지낸다. 거기서 지혜를 일으켜 나는 즐겁게 머문다.
‘‘Caṅkame vā padhāne vā, vīriye bodhipakkhiye;
거니는 수행에서든 애쓰는 수행에서든, 깨달음의 편에 있는 정진에서,
Tesu ñāṇaṃ uppādetvā, viharāmi yadicchakaṃ.
그것들에 대한 앎을 내어 원하는 대로 머문다.
186
‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;
계와 삼매와 통찰지, 그리고 위없는 해탈,
Tesu ñāṇaṃ uppādetvā, viharāmi sukhaṃ ahaṃ.
그것들에 대한 앎을 내어 나는 행복하게 머문다.
37. 과일 걸상의 공덕
(37.
(37.
Phalapīṭhānisaṃso)
과일 받침의 이익)
187
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 널빤지 걸상을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 두 가지 공덕을 누린다.
‘‘Phalapīṭhe jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 과일 받침을 드려,
Dvānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 두 가지 이익을 누린다.
188
금으로, 보석으로, 상아로 만든 뛰어난 침상을 나는 많이 얻는다. 널빤지 걸상의 과보다.
‘‘Soṇṇamaye maṇimaye, dantasāramaye bahū;
황금으로 된 것, 보석으로 된 것, 상아로 된 것을 많이,
Pallaṅkaseṭṭhe vindāmi, phalapīṭhassidaṃ phalaṃ.
가장 좋은 침상들을 나는 얻으니, 과일 받침의 결실이 이것이다.
38. 발판의 공덕
(38.
(38.
Pādapīṭhānisaṃso)
발판의 이익)
189
승리자와 으뜸가는 무리인 승가에 발판을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 두 가지 공덕을 누린다. 탈것을 많이 얻으니 발판 보시의 과보다.
‘‘Pādapīṭhe jine datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
승리자와 무리 가운데 으뜸인 승가에 발판을 드려,
Dvānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama;
내 업에 알맞은 두 가지 이익을 누린다.
Labhāmi bahuke yāne, pādapīṭhassidaṃ phalaṃ.
많은 수레를 나는 얻으니, 발판의 결실이 이것이다.
190
남녀 하인과 아내, 그 밖에 나에게 기대어 사는 이들이 나를 바르게 모신다. 발판 보시의 과보다.[불확실]
‘‘Dāsī dāsā ca bhariyā, ye caññe anujīvino;
하녀와 종과 아내, 그 밖에 나를 의지해 사는 이들이
Sammā paricarante maṃ, pādapīṭhassidaṃ phalaṃ.
나를 바르게 섬기니, 발판의 결실이 이것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
39. 몸에 바르는 기름의 공덕
(39.
(39.
Telabbhañjanānisaṃso)
바르는 기름의 이익)
191
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 몸에 바르는 기름을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Telaabbhañjane datvā, saṅghe gaṇavaruttame;
무리 가운데 으뜸인 승가에 바르는 기름을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
192
병이 없고 용모가 좋으며 법을 빨리 이해한다. 음식과 마실 것을 얻고, 수명이 다섯째 공덕이다.
‘‘Abyādhitā rūpavatā, khippaṃ dhammanisantitā;
병 없음과 모습을 갖춤, 법을 빨리 새김,
Lābhitā annapānassa, āyupañcamakaṃ mama.
먹을 것과 마실 것을 얻음, 수명이 내게 다섯째다.
40. 버터기름의 공덕
(40.
(40.
Sappitelānisaṃso)
버터와 기름의 이익)
193
버터기름을 붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Sappitelañca datvāna, saṅghe gaṇavaruttame;
무리 가운데 으뜸인 승가에 버터와 기름을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
194
힘이 세고 용모가 좋으며 몸의 털이 늘 기쁨으로 곤두선다. 병이 없고 맑으니 버터기름 보시의 과보다.
‘‘Thāmavā rūpasampanno, pahaṭṭhatanujo sadā;
힘이 세고 모습을 갖추었으며, 늘 몸이 기운차다.
Abyādhi visado homi, sappitelassidaṃ phalaṃ.
병 없고 맑은 이가 되니, 버터와 기름의 결실이 이것이다.
41. 입 씻는 물의 공덕
(41.
(41.
Mukhasodhanakānisaṃso)
입 씻는 것의 이익)
195
입 씻는 물을 붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 다섯 가지 공덕을 누린다.
‘‘Mukhasodhanakaṃ datvā, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 입 씻는 것을 드려,
Pañcānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 다섯 가지 이익을 누린다.
196
목이 맑고 목소리가 달콤하며 기침과 천식이 없다. 연꽃 향기가 내 입에서 늘 풍겨 난다.
‘‘Visuddhakaṇṭho madhurassaro, kāsasāsavivajjito;
목이 맑고 목소리가 아름다우며, 기침과 천식을 여읜다.
Uppalagandho mukhato, upavāyati me sadā.
입에서 청련의 향기가 늘 내게 풍긴다.
42. 요구르트의 공덕
(42.
(42.
Dadhiānisaṃso)
우유의 이익)
197
잘 갖추어진 요구르트를 붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 올리고, 나는 불사의 음식과 으뜸가는 몸에 대한 새김을 먹는다.
‘‘Dadhiṃ datvāna sampannaṃ, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 잘 익은 우유를 드려,
Bhuñjāmi amataṃ bhattaṃ, varaṃ kāyagatāsatiṃ.
나는 불사의 밥을 먹고, 훌륭한 몸에 대한 마음챙김을 (먹는다).
43. 꿀의 공덕
(43.
(43.
Madhuānisaṃso)
꿀의 이익)
198
빛깔과 향기와 맛을 갖춘 꿀을 승리자와 그 무리에게 올리고, 견줄 데 없고 비길 데 없는 해탈의 맛을 나는 마신다.
‘‘Vaṇṇagandharasopetaṃ, madhuṃ datvā jine gaṇe;
빛깔과 향과 맛을 갖춘 꿀을 승리자와 무리에 드려,
Anūpamaṃ atuliyaṃ, pive muttirasaṃ ahaṃ.
견줄 데 없고 잴 수 없는 해탈의 맛을 나는 마신다.
44. 맛의 공덕
(44.
(44.
Rasānisaṃso)
맛의 이익)
199
알맞은 맛을 붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 네 가지 과보를 누린다.
‘‘Yathābhūtaṃ rasaṃ datvā, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 있는 그대로의 맛을 드려,
Caturo phale anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 네 가지 결실을 누린다.
45. 음식과 마실 것의 공덕
(45.
(45.
Annapānānisaṃso)
먹을 것과 마실 것의 이익)
200
음식과 마실 것을 붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 열 가지 공덕을 누린다.
‘‘Annaṃ pānañca datvāna, buddhe saṅghe gaṇuttame;
무리 가운데 으뜸인 부처님과 승가에 먹을 것과 마실 것을 드려,
Dasānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 열 가지 이익을 누린다.
201
나는 장수하고 힘이 세며 현명하고 용모가 좋고 명성이 있으며 행복하다. 음식과 마실 것을 얻고 용감하며 늘 지혜롭다. 윤회하는 동안 이런 덕들을 나는 얻는다.
‘‘Āyuvā balavā dhīro, vaṇṇavā yasavā sukhī;
수명이 길고 힘이 있고 굳세며, 모습이 아름답고 이름이 나고 행복하다.
Lābhī annassa pānassa, sūro paññāṇavā sadā;
먹을 것과 마실 것을 얻고, 늘 용감하고 통찰지가 있다.
Ime guṇe paṭilabhe, saṃsaranto bhave ahaṃ.
존재를 떠돌며 이 공덕들을 나는 얻는다.
46. 향의 공덕
(46.
(46.
Dhūpānisaṃso)
향의 이익)
202
붓다와 으뜸가는 무리인 승가에 향을 올리고, 나는 내 업에 걸맞은 열 가지 공덕을 누린다.
‘‘Dhūpaṃ datvāna sugate, saṅghe gaṇavaruttame;
온전히 이루신 분과 무리 가운데 으뜸인 승가에 향을 드려,
Dasānisaṃse anubhomi, kammānucchavike mama.
내 업에 알맞은 열 가지 이익을 누린다.
203
몸에서 향기가 나고 명성이 있으며 지혜가 빠르고 이름이 높다. 예리한 지혜, 넓은 지혜, 기쁨과 깊이를 갖춘 지혜가 있다.
‘‘Sugandhadeho yasavā, sīghapañño ca kittimā;
몸에서 좋은 향이 나고 이름이 나며, 통찰지가 빠르고 명성이 있다.
Tikkhapañño bhūripañño, hāsagambhīrapaññavā.
통찰지가 날카롭고 넓으며, 밝고 깊은 통찰지를 지닌다.
204
존재에서 존재로 윤회하는 동안 빠르고 넓은 지혜를 지녔다. 바로 그 힘으로 이제 고요한 행복, 안온을 얻었다.
‘‘Vepullajavanapañño, saṃsaranto bhavābhave;
이런저런 존재를 떠돌며 통찰지가 크고 빠르다.
Tasseva vāhasā dāni, patto santisukhaṃ sivaṃ.
바로 그 힘으로 이제 고요하고 안온한 행복에 이르렀다.
공통된 공덕
(Sādhāraṇānisaṃso)
(함께 얻는 이익)
205
나의 번뇌는 불타 없어졌고 모든 존재는 뿌리째 뽑혔다. 코끼리가 속박을 끊듯 나는 번뇌 없이 지낸다.
‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;
내 번뇌들은 태워졌고, 모든 존재는 뿌리 뽑혔다.
Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.
코끼리가 묶인 끈을 끊듯이, 나는 번뇌 없이 머문다.
206
붓다 곁에 온 것은 참으로 잘 온 것이었다. 세 가지 명지를 얻었고 붓다의 가르침을 이루었다.
‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;
부처님 곁으로 내가 온 것은 참으로 잘 온 것이었다.
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
세 가지 밝은 앎을 얻었고, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
207
네 가지 분석지와 여덟 가지 해탈, 여섯 가지 신통을 실현했고 붓다의 가르침을 이루었다.’
‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;
네 가지 구분하는 통찰지와, 이 여덟 가지 해탈,
Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.
여섯 가지 뛰어난 앎을 실현했으니, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
이렇게 존자 삘린다왓차 장로는 이 게송들을 말했다. 삘린다왓차 장로의 아빠다나, 첫째.
Itthaṃ sudaṃ āyasmā pilindavaccho thero imā gāthāyo abhāsitthāti.
이와 같이 삘린다왓차 장로께서 이 게송들을 읊으셨다.
Pilindavacchattherassāpadānaṃ paṭhamaṃ.
삘린다왓차 장로의 아빠다나, 첫 번째.