（三六四）
（삼육사）
주 제목 좌표. 대정장 번호 「三六四」를 자리값 순서대로 옮겼다. 교감주 「No. 99(1344)」는 저본의 교감 정보라 직역에 넣지 않았다. 이 경은 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 두 증언 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
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그때 교살라국의 한 비구가 숲속에 머물고 있었다. 그는 어느 장자와 친구로 지냈다. 그 장자에게는 젊고 단정한 며느리가 있었다. 어느 날 비구가 그 며느리와 잠깐 이야기를 나누었다. 사람들은 모두 이를 비방하며 법답지 못한 일이라고 했다. 비구는 이 말을 듣고 마음이 괴로웠다. 그래서 숲으로 가서 스스로 목숨을 끊으려 했다. 천신이 생각했다. "저 비구는 정말 잘못이 없다. 그런 사람이 이 숲에서 스스로 목숨을 해친다면 몹시 도리에 어긋난 일이다. 내가 그를 깨우쳐 주어야겠다." 천신은 곧 그 며느리의 모습으로 변해 비구가 있는 곳으로 갔다. 비구는 며느리로 변한 천신을 보고 게송으로 말했다.
爾時，憍薩羅國有一比丘，林中止住，與一長者共為親友。
그때 교살라국의 한 비구가 숲속에 머물러 살았는데, 한 장자와 함께 친한 벗이 되었다.
주 憍薩羅國은 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「교살라국」으로 적었다(대역표의 薩羅는 「유형 갈림」으로 되어 있으나, 이 자리는 憍薩羅國 전체가 한 지명이라 음역으로 읽었다 — 근거: 음의 憍薩羅國 慧琳 0342b07·0366c24·0401c22, 사전 憍薩羅國 ① 이 아함 2회). 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 팔리형은 비고에 적지 않는다. 比丘 [구속] 「비구」, 長者 [구속] 「장자」. 전거 인용: 比丘 팔리 `bhikkhu` / 근대 범어 `Bhikṣu`, 長者 팔리 `gahapati` / 당대 범어 `gṛhapati` — 계통이 갈리는 것이며 판정하지 않는다. 有一比丘의 有는 「~이 있어」로 풀지 않고 「한 비구가」로 주어화했다. 為는 「~이 되다」(共為親友). 林中止住는 「숲속에 머물러 살았는데」로 이었다(사전 止 ① 이 경 0.2).
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是時長者有一兒婦，年少端正，時，此比丘少共語言，眾人皆謗，謂為非法。
이때 장자에게 한 며느리가 있었는데, 나이가 젊고 단정하였다. 그때 이 비구가 그녀와 조금 말을 주고받자, 사람들이 모두 헐뜯으며 법이 아니라고 일컬었다.
주 長者 [구속] 「장자」(전거: 팔리 `gahapati` / 당대 범어 `gṛhapati`, 계통이 갈리며 판정하지 않는다). 兒婦는 「아들의 아내」, 곧 며느리로 옮겼다. 有一兒婦의 有는 존재 서술로 「있었는데」를 세웠다(주어는 長者, 「장자에게」). 端正은 용모가 단정함으로 읽었다(전거 端正 당대 범어 `rūpavāṃsobhaṇa`, 인용만). 少共語言의 少는 「조금」, 共은 상대와 함께 말을 주고받음으로 옮겼다. 眾人皆謗의 眾人은 「사람들」, 謗은 헐뜯음(음의 誹謗 慧琳 0322c10). 謂為非法은 「법이 아니라고 일컬었다」 — 法은 [정형구 행]에 든 글자가 아니며 여기서는 법도·도리의 뜻으로 읽었다(사전 法 ① 이 경 0491c27.1). 時가 두 번 나온다(是時 / 時): 앞은 「이때」, 뒤는 「그때」로 구별했다.
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是時比丘聞是語已，心中懊惱，欲向林中而自刑戮。
이때 비구가 이 말을 듣고 나서 마음속이 답답하고 괴로워, 숲속으로 가서 자신을 형벌하여 죽이고자 하였다.
주 懊惱는 「답답하고 괴로워」로 옮겼다(음의 懊惱 慧琳 0503b19·0518b08 「痛恨」「心內結怨」 인용; 사전 懊惱 ① 이 경 0491c29.1). 欲向林中而自刑戮 — 自는 他와의 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 흡수했다(배선 앵커 自). 而는 「가서」로 흡수했다. 刑戮은 「형벌하여 죽임」(음의 刑戮 慧琳 0395b18 「戮煞也」 인용). 聞是語已의 已는 「듣고 나서」.
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天神念言：「彼比丘實無過患，於此林中，若自刑害，甚為非理。
천신이 생각하여 말하였다. 「저 비구는 실로 허물과 근심거리가 없다. 이 숲속에서 만약 자신을 형벌하여 해친다면 매우 이치에 맞지 않는 일이다.
주 저본 이문: 「丘」(大正) / 「丘者」(宋·元·明) — 대정장 본문 「彼比丘」대로 옮겼고, 이문대로면 「저 비구는」으로 주제 표지가 붙는다. 實은 「없음」을 실제로 확인하는 뜻이 실려 「실로」를 세웠다. 過患은 허물과 근심거리(사전 過患 ① 이 경 0492a01.1). 若은 연결어미 「-ㄴ다면」이 진다. 自刑害의 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수했다. 甚為非理의 為는 계사로 「~한 일이다」. 理는 이치(사전 理 ① 정리 용례). 念言은 「생각하여 말하였다」(사전 念言 ① 앞 「作是」 20회 중 이 경은 作是 없이 단독). 天神은 「천신」(전거 天神 당대 범어 `devata`, 인용만). 화자 천신 발화 안에서 평서로 통일한다.
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我當令其使得覺悟。」
내가 그로 하여금 깨달아 알 수 있게 하겠다.」
주 令其使得覺悟 — 令과 使가 겹친 사역이며 한국어 「하여금 … 게 하다」 한 짝으로 옮겼다. 得은 가능(「-ㄹ 수 있다」)으로 읽었다. 當은 어미 「-겠다」가 지며 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 覺은 [정형구 행]에 vedanā(느낌)로 실려 있으나 이 자리는 覺悟(깨어 앎)의 뜻으로 읽었다(음의 覺悟 慧琳 0454a12·0474b12 「覺亦悟也」 인용) — 다의어이므로 [불확실:다의어_판별]. 저본 이문: 「覺」이 宋본에서 결자(□), 대정장 본문대로 옮겼다.
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時此天神即便化作彼兒婦形，至比丘所。
그때 이 천신이 곧 저 며느리의 모습으로 변화하여, 비구의 처소에 이르렀다.
주 即便은 「곧」 하나로 옮겼다. 化作은 「~으로 변화하여」. 彼兒婦形의 兒婦는 앞 좌표(0491c27.1)의 그 며느리를 가리킨다. 比丘所의 所는 「~가 있는 곳(처소)」으로 풀어 「하는 바」를 쓰지 않았다.
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比丘見已，即向化婦而說偈言：
비구가 보고 나서 곧 변화로 나타난 여인을 향해 게송으로 말하였다.
주 見은 [정형구 행]에 dassana(뵙다)로 실려 있으나 이 자리는 단순히 「보다」이다 — 다의어이므로 [불확실:다의어_판별]. 化婦는 앞의 兒婦 모습으로 변한 천신이므로 「변화로 나타난 여인」으로 옮겼다(한문은 兒婦 → 化婦로 표기가 달라지나 같은 대상). 偈言은 「게송으로 말하였다」. 而는 흡수.
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"네거리에 장터가 서면 아주 넓고 트인 곳이다. 그러나 서너 사람이 모인 곳에서는 더러운 말만 오간다. 가까이 지내면 비방이 생기는 법이다. 너는 이를 알았으니 서둘러 떠나라. 이곳에 머물지 마라."
「如市在四衢，甚為寬博處，
「시장이 네거리에 있는 것 같아, 매우 넓고 트인 곳이라,
주 게송 첫 행. 如는 비유(「~같아」), 為는 계사(「~곳이라」). 四衢는 「네거리」(음의 四衢 慧琳 0340a18 「四達謂之衢」 인용). 寬博은 넓고 트임. 다음 행(0492a06.1)으로 이어지는 문장이라 쉼표로 끝냈다. 비구가 변화한 여인에게 하는 말이며 평서로 통일한다.
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唯有染污語，三四人眾中，
오직 더럽고 물든 말만 있으니, 서너 사람의 무리 가운데서,
주 唯有染污語의 有는 존재 서술이라 「있으니」를 세웠다. 唯는 한정(「오직」, 「~만」). 染污語는 「더럽고 물든 말」. 三四人眾中은 「서너 사람의 무리 가운데서」. 저본 이문: 「唯」(大正) / 「惟」(宋·元·明) — 같은 뜻의 이체로 본문대로 옮겼다.
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親近生誹謗。汝知是事已，
가까이하면 비방이 생긴다. 너는 이 일을 알고 나서,
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(허사 배선 대상 없음). 生은 [정형구 행]에 jāti(태어남)로 실려 있으나 이 자리는 「생기다」(生誹謗)이다 — 다의어이므로 [불확실:다의어_판별]. 親近은 「가까이하다」, 誹謗은 「비방」(음의 誹謗 慧琳 0322c10·0326b14·0327b15 인용). 汝知是事已의 已는 「알고 나서」.
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宜應速疾去，勿得此間住。」
서둘러 떠나야 한다, 이곳에 머물지 말라.」
주 宜應은 당위 두 글자가 겹쳐 있으나 어미 「-야 한다」 하나가 진다. 速疾은 「서둘러」. 勿得住의 勿은 금지 「-지 말라」, 得은 금지문 안의 조동으로 따로 옮기지 않고 흡수했다. 此間은 「이곳」.
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그러자 변신한 천신이 다시 게송으로 말했다.
時化天神復說偈言：
그때 변화한 천신이 다시 게송으로 말하였다.
주 化天神은 앞(0492a03.1)에서 며느리 모습으로 변화한 그 천신이다. 復는 「다시」(반복이 실림).
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"출가한 분은 헐뜯고 비방하는 말도 참고 받아들여야 합니다. 그 비방은 사실이 아닙니다. 그러니 근심하고 괴로워하실 일이 아닙니다. 빈 소리는 자기에게 붙지 않습니다. 그저 헛된 거짓말일 뿐입니다. 스스로 돌아보아 허물이 없다면 괴로워하지 마십시오. 비방을 듣고 두려워하신다면 어떻게 깊은 숲에 머무실 수 있겠습니까? 들사슴은 평생 한곳에 서지 않고 돌아다닙니다. 식견 있는 훌륭한 사람도 그와 같습니다. 좋은 소리와 나쁜 소리를 참아 냅니다. 높은 말과 중간 말과 낮은 말도 모두 참아 냅니다. 그런 이는 바른 행을 갖춘 사람입니다. 남의 말 때문에 도둑 성자라는 이름을 얻지는 않습니다. 스님도 이제 스스로 살펴보십시오. 스님께는 여러 허물이 없습니다. 성현들과 모든 천신도 스님께 허물이 없음을 압니다."
「出家應忍受，譏毀誹謗言，
「집을 나온 이는 비웃음과 헐뜯음과 비방의 말을 참고 받아야 한다,
주 出家는 대역표(의역, 팔리 `Paribbājaka` 대응 표기)에 따라 뜻으로 「집을 나온 이」라 옮겼다. 한국 불교계에서 「출가」는 정착 술어이므로 정도평 님의 선택 여지로 남긴다(전거 出家 당대 범어 `pavaidya`, 인용만). 忍受의 受는 [정형구 행]에 vedanā(느낌)로 실려 있으나 이 자리는 「받아들이다」이다 — 다의어이므로 [불확실:다의어_판별]. 應은 당위(어미 「-야 한다」). 譏毀誹謗言은 「비웃음과 헐뜯음과 비방의 말」. 화자 천신(변화한 모습), 청자 비구; 평서로 통일.
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謗語是不實，不宜生愁惱。
비방하는 말은 사실이 아니니, 근심과 괴로움을 일으켜서는 안 된다.
주 謗語是不實의 是는 계사. 不宜는 「-서는 안 된다」. 生愁惱의 生은 [정형구 행] jāti가 아니라 「일으키다」이다 — [불확실:다의어_판별]. 愁惱는 「근심과 괴로움」.
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空聲不著己，但是虛妄語，
빈 소리는 자기에게 붙지 않는다, 다만 헛되고 거짓된 말일 뿐이다,
주 空聲은 「빈 소리」(실체 없는 소리). 不著己는 「자기에게 붙지 않는다」. 但은 한정의 뜻이 실려(「다만 … 일 뿐」) 세웠다. 虛妄語는 「헛되고 거짓된 말」. 저본 이문: 「語」(大正) / 「言」(宋·元·明) — 같은 뜻의 다른 글자라 본문대로 옮겼다(한문이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리이나 통일하지 않는다).
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自省無過咎，不應生惱苦。
자신을 살펴 허물이 없다면, 괴로움을 일으켜서는 안 된다.
주 自省은 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자신을 살펴」로 흡수했다. 無過咎는 조건의 어미 「-다면」이 진다. 過咎는 허물(음의 過咎 慧琳 0442c19 「咎罪也」 인용). 不應生惱苦의 生은 「일으키다」 — 정형구 jāti가 아니다, [불확실:다의어_판별].
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聞謗而恐畏，云何處深林？
비방을 듣고 두려워하면서, 어떻게 깊은 숲에 머무는가?
주 而는 「두려워하면서」의 연결로 흡수했다. 云何는 의문 어미와 「어떻게」로 옮겼다. 處는 동사 「머물다」.
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譬如彼野鹿，終身行不立，
비유하면 저 들사슴이 몸이 다하도록 다니며 서지 않는 것과 같다,
주 譬如는 「비유하면 … 같다」. 野鹿은 「들사슴」. 終身은 「몸이 다하도록(평생)」. 行不立은 「다니며 서지 않는다」로 읽었으나 立을 「멈추어 섬」으로 읽을지, 「자리 잡아 머묾」으로 읽을지, 또 行을 앞 구에 붙일지 갈릴 수 있어 [불확실:구두·분절]. 다음 행(0492a16.1)의 能忍과 이어진다.
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能忍諸音聲，善惡上中下，
여러 소리를, 좋고 나쁜 상·중·하의 것을 참을 수 있다,
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다(「능히」를 쓰지 않았다). 諸音聲은 「여러 소리」. 善惡上中下는 「좋고 나쁜 상·중·하」로 한문 그대로 두었고 다른 말로 풀어 들이지 않았다. 「善惡」과 「上中下」가 같은 대상을 가리키는지(좋고 나쁜 소리의 상·중·하), 따로 서는 둘인지 구두가 둘 이상으로 갈릴 수 있어 [불확실:구두·분절].
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有識之佳人，成就具正行，
식견이 있는 훌륭한 사람은 바른 행을 성취하여 갖춘다,
주 有識之佳人 — 有識은 「식견이 있는」, 之는 관형 표지로 흡수, 佳人은 「훌륭한 사람」. 成就具正行은 「바른 행을 성취하여 갖춘다」. 저본 이문: 「佳」(大正) / 「行」(宋·元·明). 이문대로면 「식견이 있는 행인(行人), 곧 수행하는 사람」으로 읽혀 뜻이 달라지므로 [불확실:저본_이문·자형]이다. 본문은 대정장 본문대로 옮겼다.
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不以他語故，得名賊牟尼。
남의 말 때문에 「도둑 모니」라는 이름을 얻지 않는다.
주 牟尼는 음역(대역표)이라 한자 독음 「모니」로 적었다. 전거 인용: 팔리 `Muni` / 당대 범어 `muṇi`(⚠다른 부(SA)의 대역 표시가 붙어 있다) — 계통이 갈리는 것이며 판정하지 않는다. 음의 牟尼 慧琳 0436a07 「此云寂默」, 0776c12 「應云茂泥此云仙」 인용(참고만). 賊牟尼는 「도둑 모니」로 한문 그대로 옮겼다. 不以他語故의 以…故는 「~ 때문에」, 他는 自와 짝이 아니라 「남의 말」로 옮겼다. 得名의 得은 「얻다」(이름을 얻다).
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汝今自審己，既無諸過咎，
너는 이제 자신을 살펴라, 이미 여러 허물이 없으니,
주 自審己는 自와 己가 겹치는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자신을 살펴라」로 옮겼다. 앞 행의 他語(남의 말)와 이어 읽으면 대조 가능성이 있으나 한문이 自↔他를 짝지어 쓴 것은 아니라 흡수했다. 既는 「이미」(뜻이 실림). 諸過咎는 「여러 허물」.
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賢聖及諸天，亦知汝無過。」
현성과 여러 하늘도 네게 허물이 없음을 안다.」
주 賢聖은 「현성(현인과 성인)」, 諸天은 「여러 하늘(천신들)」. 亦은 「도」로 흡수했다(「또한」을 따로 세울 만큼 뜻이 실리지 않았다).
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변신한 천신은 이 게송을 말하고 나서 그 자리에서 모습을 감추었다. 그 뒤 비구는 밤낮으로 부지런히 정진했다. 마음이 게으르거나 느슨해지는 일이 없었다. 마침내 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.
時化天神說是偈已，即於其處隱沒不現。
그때 변화한 천신이 이 게송을 말하고 나서, 곧 그 자리에서 숨어 사라져 나타나지 않았다.
주 說是偈已의 已는 「말하고 나서」. 即은 「곧」. 於는 조사 「에서」로 흡수. 隱沒不現은 「숨어 사라져 나타나지 않았다」.
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彼時比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除煩惱，得成羅漢。
그때 비구는 밤낮으로 부지런히 힘써 마음이 게으르거나 쉬지 않고, 번뇌를 끊어 없애 아라한을 이루었다.
주 晝夜는 「밤낮」, 精勤은 「부지런히 힘씀」. 懈息은 「게으름과 쉼」(음의 懈息 慧琳 0339a24 「懈怠也」 인용). 斷除煩惱는 「번뇌를 끊어 없애」(전거 煩惱 당대 범어 `kleśa`, 인용만). 得成羅漢의 得은 결과 표지로 흡수해 「이루었다」로 옮겼다. 羅漢은 阿羅漢의 줄임으로 보아 정착형 「아라한」을 썼다 — 확정 술어에 없는 낱말이라 [불확실:술어·낱말_선택]이고 정도평 님 판단 여지로 남긴다.
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