테라가타 빠알리Theragāthāpāḷi
19. Paññāsanipāto
19. 오십 모음
1. Tālapuṭattheragāthā
1. 딸라뿌따 장로의 게송
1094
언제쯤 나는 산의 동굴에서 / 홀로, 둘이 아니게 지낼까
‘‘Kadā nuhaṃ pabbatakandarāsu, ekākiyo addutiyo vihassaṃ;
“언제쯤이면 나는 산의 골짜기에서, 홀로 짝 없이 머물게 될까;
모든 존재를 무상으로 꿰뚫어 보며 / 내게 이것이, 그것이 언제쯤 이루어질까
Aniccato sabbabhavaṃ vipassaṃ, taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati.
모든 존재를 무상한 것으로 꿰뚫어 보면서 — 내게 그 일이, 그것은 언제쯤 있을까.
1095
언제쯤 나는 해진 옷을 걸친 성자로 / 가사를 입고 내 것도 바람도 없이
‘‘Kadā nuhaṃ bhinnapaṭandharo muni, kāsāvavattho amamo nirāso;
“언제쯤이면 나는 누더기를 걸친 성자로, 황갈색 옷을 입고 ‘내 것’이 없고 바라는 것이 없어;
탐욕과 성냄과 어리석음을 / 죽이고 행복하게 숲속에 지낼까
Rāgañca dosañca tatheva mohaṃ, hantvā sukhī pavanagato vihassaṃ.
탐욕과 성냄과 또한 어리석음을 죽이고서, 행복하게 숲에 들어 머물게 될까.
1096
언제쯤 무상하고 죽임과 병의 둥지이며 / 죽음과 늙음에 시달리는 이 몸을
‘‘Kadā aniccaṃ vadharoganīḷaṃ, kāyaṃ imaṃ maccujarāyupaddutaṃ;
“언제쯤이면, 무상하고 살해와 병의 둥지이며 죽음과 늙음에 시달리는 이 몸을;
꿰뚫어 보며 두려움을 떠나 / 숲에 홀로 지낼까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Vipassamāno vītabhayo vihassaṃ, eko vane taṃ nu kadā bhavissati.
꿰뚫어 보면서 두려움을 여의고 머물게 될까, 홀로 숲에서 — 그것은 언제쯤 있을까.
1097
언제쯤 나는 두려움을 낳고 괴로움을 가져오며 / 갖가지로 따라 이어지는 갈애의 덩굴을
‘‘Kadā nuhaṃ bhayajananiṃ dukhāvahaṃ, taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ;
“언제쯤이면 나는 두려움을 낳고 괴로움을 몰고 오며, 갖가지로 뻗어 감기는 갈애의 덩굴을;
통찰지로 된 날카로운 칼을 쥐고 / 잘라 버리고 머물까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Paññāmayaṃ tikhiṇamasiṃ gahetvā, chetvā vase tampi kadā bhavissati.
통찰지로 이루어진 날카로운 칼을 잡고서, 잘라 내고 머물게 될까 — 그것도 언제쯤 있을까.
1098
언제쯤 통찰지로 된 맹렬한 힘의 / 선인들의 무기를 단번에 손에 쥐고
‘‘Kadā nu paññāmayamuggatejaṃ, satthaṃ isīnaṃ sahasādiyitvā;
“언제쯤이면 통찰지로 이루어져 위력이 솟는, 선인들의 그 무기를 단숨에 집어 들고서;
마라를 군대째 단번에 부수고 / 사자좌에 앉을까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ, sīhāsane taṃ nu kadā bhavissati.
마라를 그 군대와 함께 단숨에 부수게 될까, 사자좌에서 — 그것은 언제쯤 있을까.
1099
언제쯤 나는 선한 이들의 모임에서 / 법을 존중하는 그러한 이들에게 보일까
‘‘Kadā nuhaṃ sabbhi samāgamesu, diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi;
“언제쯤이면 나는 훌륭한 이들의 모임에서, 법을 무겁게 여기는 그런 이들의 눈에 들게 될까;
있는 그대로 보고 감관을 이긴 이들에게 / 정진하는 자로 보일까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Yāthāvadassīhi jitindriyehi, padhāniyo taṃ nu kadā bhavissati.
있는 그대로 보는 이들, 기능을 정복한 이들에게, 힘써 정진하는 자로 — 그것은 언제쯤 있을까.
1100
언제쯤 나를 게으름과 배고픔과 목마름이 / 바람과 볕, 벌레와 기는 것들이
‘‘Kadā nu maṃ tandi khudā pipāsā, vātātapā kīṭasarīsapā vā;
“언제쯤이면 나를 나른함도 굶주림도 목마름도, 바람과 뙤약볕도 벌레와 기어 다니는 것들도;
산속 험한 곳에서 괴롭히지 못할까 / 이로움을 구하는 그것이 언제쯤 이루어질까
Na bādhayissanti na taṃ giribbaje, atthatthiyaṃ taṃ nu kadā bhavissati.
괴롭히지 못하게 될까, 산 골짜기에서 그것도 — 목적을 구하는 자로, 그것은 언제쯤 있을까.
1101
언제쯤 큰 선인께서 아신 / 보기 매우 어려운 네 가지 진리를
‘‘Kadā nu kho yaṃ viditaṃ mahesinā, cattāri saccāni sududdasāni;
“언제쯤이면, 위대한 선인께서 아신 것, 참으로 보기 어려운 네 가지 진리를;
삼매에 들어 마음챙기며 통찰지로 / 이를까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Samāhitatto satimā agacchaṃ, paññāya taṃ taṃ nu kadā bhavissati.
마음이 삼매에 든 채 마음챙기며 다다르게 될까, 통찰지로 — 그것은 언제쯤 있을까.
1102
언제쯤 나는 한량없는 형상과 소리 / 냄새와 맛, 닿임과 법들을
‘‘Kadā nu rūpe amite ca sadde, gandhe rase phusitabbe ca dhamme;
“언제쯤이면 헤아릴 수 없는 물질들과 소리들을, 냄새들과 맛들과 감촉될 것들과 법들을;
불타는 것으로 보면서 고요함을 갖추어 / 통찰지로 볼까, 이것이 언제 내게 이루어질까
Ādittatohaṃ samathehi yutto, paññāya dacchaṃ tadidaṃ kadā me.
나는 불타는 것으로 여겨, 사마타에 매인 채 통찰지로 보게 될까 — 그것이 언제쯤 내게 있을까.
1103
언제쯤 나는 나쁜 말을 듣고도 / 그 때문에 마음이 상하지 않고
‘‘Kadā nuhaṃ dubbacanena vutto, tatonimittaṃ vimano na hessaṃ;
“언제쯤이면 나는 험한 말을 들어도, 그 때문에 마음이 언짢아지지 않게 될까;
칭찬을 받더라도 / 그 때문에 기뻐하지 않을까, 이것이 언제 내게 이루어질까
Atho pasatthopi tatonimittaṃ, tuṭṭho na hessaṃ tadidaṃ kadā me.
또한 칭찬을 받아도 그 때문에, 우쭐해지지 않게 될까 — 그것이 언제쯤 내게 있을까.
1104
언제쯤 나는 장작과 풀과 덩굴 / 이 무더기들과 한량없는 법들을
‘‘Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, khandhe imehaṃ amite ca dhamme;
“언제쯤이면 나는 나무토막과 풀과 덩굴을, 이 무더기들과 헤아릴 수 없는 법들을;
안의 것과 밖의 것을 / 똑같이 견줄까, 이것이 언제 내게 이루어질까
Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, samaṃ tuleyyaṃ tadidaṃ kadā me.
안의 것들과 밖의 것들을 똑같이 저울질하게 될까 — 그것이 언제쯤 내게 있을까.
1105
언제쯤 우기의 구름이 / 가사 입은 나에게 숲에서 새 빗물을
‘‘Kadā nu maṃ pāvusakālamegho, navena toyena sacīvaraṃ vane;
“언제쯤이면 우기 철의 구름이 나를, 새 빗물로, 숲에서 옷을 걸친 나를;
선인들이 간 길을 가는 나에게 / 뿌릴까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Isippayātamhi pathe vajantaṃ, ovassate taṃ nu kadā bhavissati.
선인들이 다니던 길을 걸어가는 나를 적셔 줄까 — 그것은 언제쯤 있을까.
1106
언제쯤 숲에서 볏 달린 공작의 / 산굴 속 새소리를 듣고
‘‘Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, dijassa sutvā girigabbhare rutaṃ;
“언제쯤이면 숲에서 볏 달린 공작, 그 새의 울음을 산굴에서 듣고;
일어나 불사에 이르기 위해 / 사유할까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, saṃcintaye taṃ nu kadā bhavissati.
일어나서 불사를 얻기 위해 마음을 모으게 될까 — 그것은 언제쯤 있을까.
1107
언제쯤 나는 강가, 야무나, 사라스와띠 / 바닷속 땅과 말머리 불바다까지
‘‘Kadā nu gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatiṃ, pātālakhittaṃ vaḷavāmukhañca;
“언제쯤이면 강가와 야무나와 사라스와띠를, 땅속 심연에 던져진 것과 암말 아가리 소용돌이를;
걸림 없이 신통으로 건널까 / 두려움을 일으키는 그것이 언제쯤 이루어질까
Asajjamāno patareyyamiddhiyā, vibhiṃsanaṃ taṃ nu kadā bhavissati.
걸림 없이 신통으로 건너게 될까, 그 무시무시한 것을 — 그것은 언제쯤 있을까.
1108
언제쯤 나는 코끼리처럼 매이지 않고 다니며 / 욕망의 가닥에 대한 욕구를 부술까
‘‘Kadā nu nāgova asaṅgacārī, padālaye kāmaguṇesu chandaṃ;
“언제쯤이면 걸림 없이 다니는 코끼리처럼, 감각적 쾌락의 가닥들에 대한 욕구를 쪼개 버리게 될까;
모든 아름다움의 표상을 버리고 / 선정에 들어, 그것이 언제쯤 이루어질까
Nibbajjayaṃ sabbasubhaṃ nimittaṃ, jhāne yuto taṃ nu kadā bhavissati.
아름답다는 온갖 표상을 물리치고, 선(禪)에 매인 채 — 그것은 언제쯤 있을까.
1109
언제쯤 나는 빚진 가난뱅이가 보물을 얻어 / 채권자의 독촉에서 벗어나듯
‘‘Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ, ārādhayitvā dhanikehi pīḷito;
“언제쯤이면, 빚에 시달리는 가난한 이가 빚쟁이들에게 몰리다가 보물을 얻듯이;
큰 선인의 가르침을 얻고 / 기뻐할까, 그것이 언제쯤 이루어질까
Tuṭṭho bhavissaṃ adhigamma sāsanaṃ, mahesino taṃ nu kadā bhavissati.
위대한 선인의 가르침을 얻어 기뻐하게 될까 — 그것은 언제쯤 있을까.
1110
‘여러 해 동안 그대는 내게 청했지 / 집에서 사는 것은 이제 충분하지 않으냐고’
‘‘Bahūni vassāni tayāmhi yācito, ‘agāravāsena alaṃ nu te idaṃ’;
“여러 해 동안 나는 너에게 졸림을 받았다 — ‘너에게 이 집살이는 이제 그만하면 되지 않느냐’ 하고;
이제 내가 출가하였는데 / 마음이여, 그대는 어찌하여 따르지 않는가
Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānaṃ, kiṃkāraṇā citta tuvaṃ na yuñjasi.
그런데 이제 출가하여 그리 된 나를, 무슨 까닭으로, 마음이여, 너는 매어 두지 않느냐.
1111
마음이여, 그대가 내게 청하지 않았던가 / ‘산속에는 알록달록한 날개의 새들이 있다’고
‘‘Nanu ahaṃ citta tayāmhi yācito, ‘giribbaje citrachadā vihaṅgamā’;
“마음이여, 나는 너에게 이렇게 졸림을 받지 않았느냐 — ‘산 골짜기에는 알록달록한 깃의 새들이 있어;
인드라의 천둥처럼 우렁차게 우는 / 그들이 숲에서 선정하는 그대를 즐겁게 할 것이다
Mahindaghosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.
큰 인드라의 소리로 천둥처럼 울어 대는 그것들이, 숲에서 선(禪)을 닦는 너를 즐겁게 하리라’ 하고.
1112
가문과 친구와 사랑하는 이와 친척 / 세상의 놀이와 즐거움, 욕망의 가닥을
‘‘Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, khiḍḍāratiṃ kāmaguṇañca loke;
“가문에서 벗들과 사랑스러운 이들과 친척들을, 놀이의 즐거움과 세상의 감각적 쾌락의 가닥을;
모두 버리고 이곳에 왔는데 / 그런데도 마음이여, 그대는 내게 만족하지 않는구나
Sabbaṃ pahāya imamajjhupāgato, athopi tvaṃ citta na mayha tussasi.
모두 버리고 나는 이곳에 이르렀다 — 그런데도 너는, 마음이여, 나를 기뻐하지 않는다.
1113
이것은 나의 것이지 남의 것이 아닌데 / 싸움의 때에 우는 것이 무슨 소용인가
‘‘Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ, sannāhakāle paridevitena kiṃ;
“이것은 오직 나의 일이다, 너는 남들의 것이 아니다 — 갑옷을 입을 때에 울부짖은들 무엇하겠는가;
이 모든 것이 흔들린다고 보면서 / 나는 불사의 경지를 구하여 집을 나섰다
Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno, abhinikkhamiṃ amatapadaṃ jigīsaṃ.
이 모두가 흔들리는 것이라고 보면서, 나는 불사의 경지를 얻고자 집을 나섰다.
1114
‘잘 설하시는 분, 두 발 가진 이 중 으뜸 / 큰 의사, 사람을 길들이는 마부께서
‘‘Suyuttavādī dvipadānamuttamo, mahābhisakko naradammasārathi;
“조리 있게 말씀하시는 분, 두 발 가진 이들 가운데 으뜸이신 분, 위대한 의사이시며 길들일 사람을 모는 분께서;
마음은 원숭이처럼 흔들려 / 탐욕을 떠나지 못한 자는 억누르기 어렵다고 하셨다’
‘Cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ iti, avītarāgena sudunnivārayaṃ’.
‘마음은 흔들리는 것, 원숭이와 같은 것이니, 탐욕이 가시지 않은 자로서는 참으로 막아 내기 어렵다’ 하셨다.
1115
욕망은 알록달록하고 달콤하며 마음에 든다 / 어리석은 범부들은 거기에 얽매여[불확실]
‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, aviddasū yattha sitā puthujjanā;
“감각적 쾌락은 알록달록하고 달콤하며 마음을 즐겁게 하니, 알지 못하는 범부들이 거기에 달라붙어 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
다시 태어나기를 바라며 괴로움을 바라고 / 마음에 이끌려 지옥에 떨어져 버려진다
Te dukkhamicchanti punabbhavesino, cittena nītā niraye nirākatā.
거듭되는 존재를 구하는 그들은 괴로움을 바라니, 마음에 이끌려 지옥에 내쳐진다.
1116
‘공작과 두루미 울음 가득한 숲에서 / 표범과 호랑이에 둘러싸여 지내며
‘‘‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṃ;
“‘공작과 왜가리 우는 소리 울리는 숲에서, 표범과 호랑이에게 둘러싸인 채 머물면서;
몸에 대한 애착을 버려라, 놓치지 마라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Kāye apekkhaṃ jaha mā virādhaya’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
몸에 대한 미련을 버려라, 어긋나지 마라’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1117
‘선정과 기능들을 닦아라 / 힘들과 깨달음의 갈래와 삼매의 닦음을
‘‘‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā;
“‘선(禪)들과 기능들을 닦아라, 힘들과 깨달음의 요소와 삼매의 닦음을;
세 가지 밝은 앎을 부처님의 가르침에서 얻어라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
세 가지 명지를 부처님의 가르침에서 체득하라’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1118
‘불사에 이르기 위해 길을 닦아라 / 벗어나게 하고 모든 괴로움의 소멸에 이르는
‘‘‘Bhāvehi maggaṃ amatassa pattiyā, niyyānikaṃ sabbadukhakkhayogadhaṃ;
“‘불사를 얻기 위해 길을 닦아라, 벗어나게 하며 모든 괴로움의 다함에 잠긴 길을;
모든 번뇌를 맑히는 여덟 갈래 길을’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Aṭṭhaṅgikaṃ sabbakilesasodhanaṃ’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
여덟 갈래이며 모든 오염을 씻어 내는 길을’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1119
‘무더기를 괴로움이라고 바르게 보고 / 괴로움이 일어나는 그것을 버려라
‘‘‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, yato ca dukkhaṃ samudeti taṃ jaha;
“‘무더기들을 괴로움이라고 이치에 맞게 살펴보아라, 그리고 괴로움이 일어나는 그곳을 버려라;
바로 여기서 괴로움을 끝내라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Idheva dukkhassa karohi antaṃ’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
바로 여기서 괴로움의 끝을 지어라’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1120
‘무상하고 괴로움이라고 바르게 꿰뚫어 보라 / 공이고 무아이며 재앙이고 죽임이라고[불확실]
‘‘‘Aniccaṃ dukkhanti vipassa yoniso, suññaṃ anattāti aghaṃ vadhanti ca;
“‘무상하다, 괴롭다고 이치에 맞게 꿰뚫어 보아라, 비었다, 나가 아니다, 재앙이다, 그것들이 죽인다고도;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마음의 헤아림을 그치게 하라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Manovicāre uparundha cetaso’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
마음이 헤아리며 떠도는 것을, 그 마음의 것을 막아라’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1121
‘머리 깎고 초라한 모습으로 욕을 먹으며 / 손에 발우를 들고 집집마다 탁발하며
‘‘‘Muṇḍo virūpo abhisāpamāgato, kapālahatthova kulesu bhikkhasu;
“‘머리를 깎고 볼품없고 저주를 받은 자로, 손에 발우를 든 자처럼 집집마다 빌어라;
큰 선인 스승의 말씀에 힘써라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Yuñjassu satthuvacane mahesino’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
위대한 선인이신 스승의 말씀에 너를 매어라’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1122
‘몸을 잘 다스리며 골목 사이를 다니고 / 집과 욕망에 매이지 않는 마음으로
‘‘‘Susaṃvutatto visikhantare caraṃ, kulesu kāmesu asaṅgamānaso;
“‘자신을 잘 단속하고 거리 사이를 다니되, 가문들에도 감각적 쾌락들에도 마음이 걸리지 않게;
맑은 밤의 보름달처럼 하라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
보름달 밝은 밤의 달처럼’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1123
‘숲에 살고 탁발로 살아라 / 시체 버리는 곳에 살고 누더기를 입어라
‘‘‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, sosāniko hohi ca paṃsukūliko;
“‘숲에 사는 자가 되어라, 그리고 탁발로 사는 자가 되어라, 무덤가에 사는 자가 되어라, 그리고 분소의를 입는 자가 되어라;
앉아서만 지내며 늘 두타행을 즐겨라’ / 마음이여, 그대는 예전에 이렇게 내게 시켰다
Nesajjiko hohi sadā dhute rato’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.
눕지 않는 자가 되어라, 늘 두타행을 즐겨라’ — 이렇게, 마음이여, 너는 전에 나를 다그쳤다.
1124
열매를 얻으려 나무를 심고서 / 뿌리째 그 나무를 베려는 것처럼
‘‘Ropetva rukkhāni yathā phalesī, mūle taruṃ chettu tameva icchasi;
“열매를 구하는 자가 나무들을 심어 놓고서, 그 나무를 뿌리째 베려고 바로 그것을 바라듯이;
마음이여, 그대는 이렇게 하는구나 / 무상하고 흔들리는 것에 나를 매이게 하니
Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi, yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi.
이 마음이여, 너는 그와 같은 짓을 한다 — 무상하고 흔들리는 것에 나를 매어 다그치니.
1125
형상 없이 멀리 가며 홀로 다니는 마음이여 / 나는 이제 그대의 말을 따르지 않겠다
‘‘Arūpa dūraṅgama ekacāri, na te karissaṃ vacanaṃ idānihaṃ;
“형체 없는 것이여, 멀리 가는 것이여, 홀로 다니는 것이여, 이제 나는 네 말을 따르지 않겠다;
욕망은 괴롭고 쓰며 큰 두려움이니 / 열반만을 향하는 마음으로 나는 다니겠다
Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, nibbānamevābhimano carissaṃ.
감각적 쾌락은 괴롭고 쓰라리며 크게 두려운 것이니, 나는 오직 열반으로 마음을 두고 다니리라.
1126
나는 복이 없어서도 부끄러움이 없어서도 아니고 / 마음 때문도 아니고 멀리 도망쳐서도 아니며
‘‘Nāhaṃ alakkhyā ahirikkatāya vā, na cittahetū na ca dūrakantanā;
“나는 불운 때문도 부끄러움 없음 때문도 아니고, 마음이 내킨 탓도 아니며 내쳐졌기 때문도 아니다;
생계 때문에 집을 나선 것도 아니니 / 마음이여, 그대에게 한 약속을 내가 지켰다
Ājīvahetū ca ahaṃ na nikkhamiṃ, kato ca te citta paṭissavo mayā.
살아갈 방편 때문에 내가 집을 나선 것도 아니다 — 마음이여, 나는 너에게 약속을 했었다.
1127
‘적은 바람은 참사람들이 칭찬하고 / 위선을 버림은 괴로움의 그침이다’
‘‘‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, makkhappahānaṃ vūpasamo dukhassa’;
“‘바라는 바가 적음은 참사람들이 칭찬한 것이요, 남의 공을 덮는 마음을 버림은 괴로움의 가라앉음이다’;
마음이여, 그대는 그때 이렇게 내게 시켰는데 / 이제 그대는 옛 습관을 따라가는구나
Itissu maṃ citta tadā niyuñjasi, idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ.
이렇게, 마음이여, 너는 그때 나를 다그쳤다 — 그런데 이제 너는 예전에 하던 짓으로 간다.
1128
갈애와 무명, 좋아함과 싫어함 / 아름다운 형상과 즐거운 느낌[불확실]
‘‘Taṇhā avijjā ca piyāpiyañca, subhāni rūpāni sukhā ca vedanā;
“갈애와 무명과 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것과, 아름다운 물질들과 즐거운 느낌들과;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마음에 드는 욕망의 가닥들을 나는 토했다 / 토한 것을 나는 다시 삼킬 수 없다
Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, vante ahaṃ āvamituṃ na ussahe.
마음에 드는 감각적 쾌락의 가닥들 — 이것들은 이미 토해 낸 것이니, 토해 낸 것을 나는 다시 삼킬 수 없다.
1129
마음이여, 어디서나 나는 그대의 말을 따랐고 / 여러 생에서 그대를 화나게 하지 않았다
‘‘Sabbattha te citta vaco kataṃ mayā, bahūsu jātīsu na mesi kopito;
“마음이여, 어디서나 나는 네 말대로 해 주었다, 수많은 생 동안 너는 나 때문에 성난 적이 없다;
안에서 일어난 그대에게 은혜를 갚으려 했건만 / 그대가 만든 괴로움 속에서 오래 윤회했다[불확실]
Ajjhattasambhavo kataññutāya te, dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate.
안에서 생겨난 것이여, 네게 고마움을 갚자면 — 네가 지은 것 때문에 괴로움 속을 오래도록 떠돌았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1130
마음이여, 그대가 우리를 바라문으로 만들고 / 그대가 캇띠야와 왕의 종으로 만든다[불확실]
‘‘Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, tvaṃ khattiyo rājadasī karosi;
“마음이여, 오직 너만이 우리를 바라문으로 만들고, 너는 캇띠야로, 왕의 선인으로 만든다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
우리는 때로 웻사와 숫다가 되고 / 천신의 몸도 그대의 힘 때문이다
Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, devattanaṃ vāpi taveva vāhasā.
어느 때는 웻사가 되고 숫다가 되며, 신의 몸을 받는 것도 오직 너로 말미암은 것이다.
1131
그대 때문에 우리는 아수라가 되고 / 그대에게 뿌리 두어 지옥중생이 되며
‘‘Taveva hetū asurā bhavāmase, tvaṃmūlakaṃ nerayikā bhavāmase;
“오직 너 때문에 우리는 아수라가 되고, 너를 뿌리로 하여 지옥에 나는 자가 된다;
때로는 축생이 되기도 하고 / 아귀의 몸도 그대의 힘 때문이다
Atho tiracchānagatāpi ekadā, petattanaṃ vāpi taveva vāhasā.
또 어느 때는 축생으로도 가고, 아귀의 몸을 받는 것도 오직 너로 말미암은 것이다.
1132
그대는 나를 거듭거듭 속이지 않았느냐 / 죄수에게 형틀을 보이듯 번번이
‘‘Nanu dubbhissasi maṃ punappunaṃ, muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayaṃ;
“너는 나를 거듭거듭 배반하지 않겠느냐, 자꾸자꾸 광대놀음을 보여 주듯이;
미친 사람처럼 나를 꾀는구나 / 마음이여, 내가 그대에게 무슨 잘못을 했다고[불확실]
Ummattakeneva mayā palobhasi, kiñcāpi te citta virādhitaṃ mayā.
너는 미친 사람 다루듯 나를 꾀어낸다 — 마음이여, 내가 너에게 무엇을 그르치기라도 했느냐.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1133
이 마음은 전에 제멋대로 돌아다녔다 / 바라는 곳, 원하는 곳, 즐거운 곳으로
‘‘Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;
“이 마음은 전에 마음껏 떠돌아다녔다, 가고 싶은 대로, 원하는 곳으로, 좋을 대로;
오늘 나는 그것을 바르게 억누르겠다 / 사나운 코끼리를 갈고리 쥔 이가 다루듯
Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.
그것을 오늘 나는 이치에 맞게 붙들어 매리라, 갈고리 잡은 이가 발정 난 코끼리를 붙들듯이.
1134
스승께서는 이 세상을 내게 보이셨다 / 무상하고 덧없고 알맹이 없다고
‘‘Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahi, aniccato addhuvato asārato;
“그리고 나의 스승께서는 이 세상을 이렇게 세우셨다, 무상한 것으로, 견고하지 않은 것으로, 알맹이 없는 것으로;
마음이여, 승리자의 가르침 속으로 뛰어들어라 / 건너기 어려운 큰 거센 물살을 건네 다오
Pakkhanda maṃ citta jinassa sāsane, tārehi oghā mahatā suduttarā.
마음이여, 나를 승리자의 가르침으로 뛰어들게 하라, 건너기 참으로 어려운 저 큰 폭류에서 나를 건네 주어라.
1135
마음이여, 이것은 예전 같지 않다 / 나는 그대의 힘에 돌아갈 수 없다
‘‘Na te idaṃ citta yathā purāṇakaṃ, nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattituṃ;
“마음이여, 이것은 네게 예전 같지 않다, 나는 이제 네 뜻대로 돌아설 수 없다;
나는 큰 선인의 가르침에 출가하였으니 / 나 같은 이는 파멸을 짊어지지 않는다
Mahesino pabbajitomhi sāsane, na mādisā honti vināsadhārino.
나는 위대한 선인의 가르침에 출가한 몸이다, 나 같은 이들은 파멸을 지고 다니지 않는다.
1136
산과 바다와 강, 대지 / 네 방향과 네 간방, 아래와 위
‘‘Nagā samuddā saritā vasundharā, disā catasso vidisā adho divā;
“산들과 바다들과 강들과 대지, 네 방위와 그 사이 방위들, 아래와 하늘;
모두 무상하고 세 존재는 시달린다 / 마음이여, 어디로 가서 즐기려 하는가
Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, kuhiṃ gato citta sukhaṃ ramissasi.
모두가 무상하고 세 가지 존재는 시달림을 받는다 — 마음이여, 어디로 가서 즐겁게 놀겠느냐.
1137
마음이여, 인내보다 나은 것을 그대가 내게 무엇으로 하겠는가 / 나는 그대의 힘을 따르지 않는다[불확실]
‘‘Dhitipparaṃ kiṃ mama citta kāhisi, na te alaṃ citta vasānuvattako;
“굳센 결심을 넘어서, 마음이여, 네가 나에게 무엇을 하겠느냐, 마음이여, 나는 더는 네 뜻을 따르는 자가 아니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
두 아가리의 가죽부대를 나는 결코 건드리지 않으리 / 아홉 구멍에서 흘러내리는 가득 찬 것은 부끄럽다
Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ nava sotasandaniṃ.
두 아가리 달린 가죽 자루를 나는 결코 만지지 않으리라, 아홉 구멍으로 흘러내리는 것으로 가득 찬 그것에 저주가 있으라.
1138
멧돼지와 영양이 드나드는 / 비탈 아래 절벽, 본래 아름다운 곳
‘‘Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, pabbhārakuṭṭe pakateva sundare;
“멧돼지와 사슴이 몸을 담그며 드나드는 곳, 절벽 벼랑이 본디 그대로 아름다운 곳;
새 빗물에 촉촉한 우기의 숲에서 / 그 동굴집에 들어 그대는 즐기리라
Navambunā pāvusasitthakānane, tahiṃ guhāgehagato ramissasi.
새 물이 흐르고 우기 비에 젖은 숲, 거기 굴을 집 삼아 살면서 너는 즐거우리라.
1139
푸른 목, 고운 볏, 고운 깃털 / 알록달록한 날개로 덮인 새들이
‘‘Sunīlagīvā susikhā supekhunā, sucittapattacchadanā vihaṅgamā;
“목이 곱게 푸르고 볏이 아름답고 꽁지깃이 고운, 알록달록 아름다운 날개옷을 두른 새들이;
아주 아름다운 소리로 천둥처럼 우는 / 그들이 숲에서 선정하는 그대를 즐겁게 할 것이다
Sumañjughosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.
고운 소리로 천둥처럼 울어 대며, 그것들이 숲에서 선(禪)을 닦는 너를 즐겁게 하리라.
1140
비가 내려 네 손가락 높이로 풀이 자라고 / 구름 같은 숲에 꽃이 피면
‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, saṃpupphite meghanibhamhi kānane;
“비가 내리고 풀이 네 손가락 너비만큼 자라며, 꽃이 활짝 피어 구름 같아진 숲에서;
산 사이에서 나뭇가지처럼 누우리 / 내게 그것은 솜처럼 부드러울 것이다
Nagantare viṭapisamo sayissaṃ, taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ.
산 사이에서 나뭇가지처럼 나는 누우리라, 그것은 내게 솜처럼 부드러우리라.
1141
그렇게 하겠다, 마치 주인이 하듯 / 얻는 것으로 내게 충분하리라
‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;
“그러나 나는 주인인 양 하리라, 얻어지는 것, 그것만으로 나에게 족하리라;
나태한 자처럼 하지 않겠다 / 잘 주물린 고양이 가죽 부대처럼 되지 않겠다
Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ.
나는 너를 게으르지 않은 이가 하듯 다루지 않으리라, 잘 주물러 부드럽게 만든 고양이 가죽 자루처럼.
1142
그렇게 하겠다, 마치 주인이 하듯 / 얻는 것으로 내게 충분하리라
‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;
“그러나 나는 주인인 양 하리라, 얻어지는 것, 그것만으로 나에게 족하리라;
정진으로 그것을 내 힘 아래 두겠다 / 취한 코끼리를 갈고리 잘 쥔 이가 다루듯
Vīriyena taṃ mayha vasānayissaṃ, gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho.
정진으로 나는 너를 내 뜻대로 이끌리라, 솜씨 좋은 갈고리잡이가 발정 난 코끼리를 다루듯이.
1143
잘 길들여지고 흔들리지 않는 그대로써 / 마부가 말을 곧게 몰듯
‘‘Tayā sudantena avaṭṭhitena hi, hayena yoggācariyova ujjunā;
“잘 길들여지고 흔들리지 않는 너로 말미암아, 마부가 곧은 말로 그러하듯이;
나는 평안한 길을 걸어갈 수 있다 / 마음을 지키는 이들이 늘 따르던 길을
Pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivaṃ, cittānurakkhīhi sadā nisevitaṃ.
나는 안온한 길을 따라갈 수 있다, 마음을 지키는 이들이 늘 닦아 온 그 길을.
1144
나는 힘으로 그대를 대상에 묶었다 / 코끼리를 기둥에 단단한 줄로 묶듯
‘‘Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyā;
“나는 너를 대상에 힘껏 묶어 두리라, 코끼리를 기둥에 튼튼한 밧줄로 매듯이;
마음챙김으로 잘 지켜지고 잘 닦인 그대는 / 모든 존재에 의지하지 않게 되리라
Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ, anissitaṃ sabbabhavesu hehisi.
내게 잘 지켜지고 마음챙김으로 잘 닦인 너는, 모든 존재에 기대지 않는 것이 되리라.
1145
통찰지로 잘못된 길을 따르는 것을 끊고 / 수행으로 억눌러 길에 세워
‘‘Paññāya chetvā vipathānusārinaṃ, yogena niggayha pathe nivesiya;
“통찰지로 그릇된 길을 따라가는 것을 잘라 내고, 노력으로 붙들어 길에 세워 두고서;
일어남과 사라짐과 생겨남을 보고 / 으뜸가는 분의 상속자가 되리라
Disvā samudayaṃ vibhavañca sambhavaṃ, dāyādako hehisi aggavādino.
일어남과 사라짐과 생겨남을 보고 나면, 너는 으뜸으로 말씀하시는 분의 상속자가 되리라.
1146
네 가지 뒤바뀜의 힘에 눌려 / 마치 마을 한 바퀴 돌 듯 마음이여, 나를 이끈다
‘‘Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitaṃ, gāmaṇḍalaṃva parinesi citta maṃ;
“네 가지 뒤바뀜의 힘에 붙들린 나를, 마을 아이처럼, 마음이여, 너는 끌고 다녔다;
그대는 묶는 족쇄를 끊으신 / 자비로운 큰 성자를 섬기지 않겠는가
Nanu saṃyojanabandhanacchidaṃ, saṃsevase kāruṇikaṃ mahāmuniṃ.
이제는 족쇄와 묶임을 끊으신 분, 연민 어린 위대한 성자를 너는 섬기지 않겠느냐.
1147
사슴이 제멋대로 아름다운 숲 / 우기의 구름이 두른 아름다운 산을 노닐듯
‘‘Migo yathā seri sucittakānane, rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamāliniṃ;
“사슴이 제 마음대로 알록달록한 숲을 다니듯, 우기의 구름을 화환처럼 두른 아름다운 산을;
나는 어지럽지 않은 그 산에서 즐기리라 / 마음이여, 의심 없이 그대는 남이 되리라
Anākule tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ citta parā bhavissasi.
북적이지 않는 그 산에서 나는 즐거우리라, 마음이여, 너는 틀림없이 지고 말리라.
1148
그대의 뜻과 힘에 따르는 이들 / 남자와 여자가 누리는 그 즐거움은
‘‘Ye tuyha chandena vasena vattino, narā ca nārī ca anubhonti yaṃ sukhaṃ;
“네 욕구와 네 힘에 놀아나는 이들, 남자든 여자든 그들이 누리는 그 즐거움;
아는 것 없이 마라의 힘을 따르는 이들 / 마음이여, 존재를 기뻐하는 그대의 제자들이다
Aviddasū māravasānuvattino, bhavābhinandī tava citta sāvakā’’ti.
그들은 알지 못하고 마라의 지배를 따르며 존재를 기뻐하는 자들이니, 마음이여, 네 제자들이다.”
탈라푸타 장로는 이렇게 게송을 읊었다. 쉰 게송의 품이 여기서 끝났다.
… Tālapuṭo thero….
… 딸라뿌따 장로 ….
Paññāsanipāto niṭṭhito.
오십 모음이 끝났다.
Tatruddānaṃ –
거기에 대한 요약 게송 —
오십 편 모음에서 / 한 분 탈라뿌따는 깨끗하다
Paññāsamhi nipātamhi, eko tālapuṭo suci;
쉰의 모음에는 청정한 딸라뿌따 한 분;
그곳의 게송은 오십 / 거기에 다섯이 더해진다
Gāthāyo tattha paññāsa, puna pañca ca uttarīti.
거기 게송은 쉰, 다시 다섯이 더 있다.