테라가타 빠알리Theragāthāpāḷi
21. Mahānipāto
21. 큰 모음
1. Vaṅgīsattheragāthā
1. 왕기사 장로의 게송
1218
집을 떠나 집 없는 길에 나선 나에게 / 어찌하여
‘‘Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;
“참으로 집에서 집 없는 곳으로 나온 나에게,
생각들이 겁도 없이 달려드는가 / 검은 자가 보낸 뻔뻔한 것들이
Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.
사유들이 달려든다 — 검은 자에게서 온 이 뻔뻔한 것들이.
1219
용맹한 가문의 아들들, 강한 활을 든 이들 / 굳센 법을 익힌 사내들이
‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;
“귀족의 아들들, 큰 활잡이들, 훈련받고 강한 활을 지닌 이들이,
천 명이 물러섬 없이 / 나를 사방으로 에워싼다 해도
Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.
사방에서 에워쌀지라도 — 물러서지 않는 천 명이.
1220
그보다 더 많은 여인들이 / 몰려온다 해도
‘‘Sacepi ettakā bhiyyo, āgamissanti itthiyo;
“이만큼보다 더 많은 여인들이 온다 해도,
나는 떨지 않으리 / 내 법 위에 굳게 섰으니
Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhito.
결코 나를 흔들지 못하리라 — 나는 나 자신의 법에 굳게 섰으니.
1221
내가 들은 것을 증언하리니 / 태양의 벗이신 붓다께 들었다
‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;
“나는 이것을 직접 들었으니 — 태양의 후예이신 부처님께,
열반으로 가는 길이 있다고 / 그 길에 내 마음은 기쁘게 머문다
Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.
열반으로 가는 길을. 거기에 내 마음이 기뻐한다.
1222
내가 이렇게 머무는데 / 악한 자여, 네가 다가온다면
‘‘Evaṃ ce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;
“이렇게 머무는 나에게, 사악한 자여, 네가 다가온다면,
죽음이여, 나는 이리하겠다 / 너는 내 길마저 보지 못하리라
Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasi.
죽음이여, 나는 그렇게 하리라 — 너는 나의 길조차 보지 못하리라.
1223
싫음도 좋음도 모두 버리고 / 집에 매인 생각까지 남김없이 버려
‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;
“싫증과 즐김을 버리고, 집에 얽매인 사유를 온통 버리고,
어디에도 갈애의 덤불을 짓지 않으면 / 덤불 없고 기울지 않는 그가 비구다
Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho avanatho sa bhikkhu.
어디에도 덤불을 짓지 않으리니, 덤불 없고 수풀 없는 그가 비구다.
1224
이 세상 땅에도 허공에도 / 형상을 지니고 세계에 잠긴 것이면 무엇이든
‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci;
“여기 땅에 있든 허공에 있든, 세상에 잠긴 물질에 속한 것 그 무엇이든,
다 닳아 사라지는 무상한 것 / 이렇게 알아 스스로를 다스리는 이들이 길을 간다
Parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.
모두 낡아 가니 온통 무상하다 — 이렇게 알아차리고서 스스로를 아는 이들은 살아간다.
1225
사람들은 집착하는 것에 달라붙어 있다 / 본 것, 들은 것, 싫은 것, 느낀 것에
‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;
“사람들은 집착의 바탕들에 묶여 있다 — 본 것과 들은 것과 부딪힌 것과 감지한 것에.
여기서 욕망을 몰아내라, 흔들림 없이 / 여기에 물들지 않는 이를 성자라 부른다
Ettha vinodaya chandamanejo, yo hettha na limpati muni tamāhu.
여기서 욕망을 몰아내라, 흔들림 없는 이여 — 여기에 물들지 않는 이, 그를 성자라 부른다.
1226
예순 가지에 기대어 생각에 묶인 채 / 범부의 처지로 그릇된 법에 자리 잡은 이들
‘‘Atha saṭṭhisitā savitakkā, puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā;
“한편 예순에 기대어 사유를 지닌 것들, 범부의 자리에 뿌리내린 법 아닌 것들이 있다.
그는 어디서도 무리 짓지 않고 / 거친 것을 붙들지도 않는 비구다
Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu.
어디서도 파당에 들지 않고, 거친 것을 붙잡지도 않는 그가 비구다.
1227
오래도록 마음이 모여 있고 능숙하며 / 속임 없고 슬기롭고 탐하지 않는 성자는
‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;
“유능하고 오랜 세월 삼매에 들었으며, 속이지 않고 슬기롭고 탐하지 않는,
고요한 경지에 이르렀다 / 의지하여 완전히 꺼진 채 때를 기다린다[불확실]
Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ.
성자는 고요한 경지에 이르렀고, 그에 의지하여 완전히 꺼진 채 때를 기다린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1228
고따마여, 아만을 버리십시오 / 아만의 길을 남김없이 버리십시오
‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca jahassu asesaṃ;
“고따마여, 자만을 버려라. 자만의 길도 남김없이 버려라.
아만의 길에 홀렸던 저는 / 오랫동안 뉘우쳤습니다
Mānapathamhi sa mucchito, vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.
자만의 길에 홀린 그는 오랜 세월 후회하였다.
1229
남을 헐뜯어 더럽혀진 사람들 / 아만에 맞아 지옥에 떨어진다
‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;
“헐뜯음에 더럽혀진 사람들은 자만에 무너져 지옥에 떨어진다.
사람들은 오래도록 슬퍼한다 / 아만에 맞아 지옥에 태어나서
Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.
사람들은 오랜 세월 슬퍼한다 — 자만에 무너져 지옥에 태어나서.
1230
비구는 결코 슬퍼하지 않는다 / 길의 승리자, 바르게 나아간 이는[불확실]
‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammā paṭipanno;
“길을 정복하고 바르게 실천하는 비구는 언제고 슬퍼하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
명성과 즐거움을 누린다 / 법을 본 이, 그렇게 있는 이라 부른다
Kittiñca sukhañcānubhoti, dhammadasoti tamāhu tathattaṃ.
명성과 즐거움을 누리며, 사람들은 그를 「법을 보는 이」, 그러한 이라 부른다.
1231
그러므로 이 세상에서 마음 굳은 데 없이 정진하는 이는 / 덮개들을 버려 청정하고[불확실]
‘‘Tasmā akhilo idha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;
“그러므로 여기 메마르지 않고 힘써 정진하며, 장애들을 버려 청정한 이는,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
아만마저 남김없이 버려 / 밝은 앎으로 끝을 지은 고요한 이다
Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī.
자만을 남김없이 버리고, 밝은 앎으로 끝을 짓는 이, 고요해진 이다.
1232
애욕으로 제가 불탑니다 / 제 마음이 온통 타오릅니다
‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;
“나는 감각적 욕망의 탐욕으로 불탑니다. 제 마음이 온통 타오릅니다.
불 끄는 법을 일러 주십시오 / 고따마여, 가엾이 여겨 주십시오[불확실]
Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama.
부디 꺼 없애는 법을 말씀해 주십시오, 고따마시여, 연민으로써.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1233
인식이 뒤바뀌어서 / 그대의 마음이 타오르는 것이다
‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;
“인식이 뒤바뀌어 그대의 마음이 온통 타오른다.
표상을 멀리하라 / 탐욕이 따르는 아름다운 모습을
Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ ( ).
표상을 피하라 — 아름답고 탐욕에 이어진 것을.
1234
부정(不淨)으로 마음을 닦아라 / 한곳에 모아 잘 가라앉혀라
‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;
“부정함으로 마음을 닦아라 — 한곳에 모이고 잘 삼매에 들도록.
몸을 향한 마음챙김이 그대와 함께하라 / 싫어하여 떠남이 많은 이가 되어라
Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.
몸에 대한 마음챙김이 그대에게 있기를. 싫어하여 떠남이 많은 이가 되어라.
1235
표상 없음을 닦아라 / 아만의 잠재 성향을 버려라
‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;
“표상 없음을 닦아라. 자만의 잠재성향을 버려라.
그리하여 아만을 꿰뚫어 알면 / 고요히 지내게 되리라
Tato mānābhisamayā, upasanto carissasi.
그러면 자만을 꿰뚫어 앎으로써 그대는 고요해져 지내리라.
1236
그런 말만 하라 / 자신을 괴롭히지 않는 말을
‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;
“오직 그런 말을 해야 한다 — 그것으로 자신을 괴롭히지 않을 말을.
남도 해치지 않는 말 / 그것이 참으로 잘 말한 말이다
Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.
또 남을 해치지도 않을 말을. 그것이 참으로 잘 말해진 말이다.
1237
다정한 말만 하라 / 기쁘게 받아들여지는 말을
‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;
“사랑스러운 말만을 해야 한다 — 사람들이 반겨 받아들이는 말을.
악을 품지 않고 / 남에게 다정하게 말하라
Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.
악한 것을 담지 않고 남들에게 사랑스럽게 말하는 것을.
1238
참말은 불사의 말 / 이것은 오래된 법이다
‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;
“진실은 참으로 불사의 말이다. 이것이 예부터 있어 온 법이다.
참됨과 이로움과 법에 / 바른 이들은 서 있다고 한다
Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.
진실과 이익과 법에 참된 이들이 굳게 서 있다고 사람들은 말한다.
1239
붓다께서 하시는 말씀은 / 열반에 이르게 하는 안온한 말씀
‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;
“부처님께서 말씀하시는 말, 열반에 이르게 하는 안온한 말,
괴로움을 끝내기 위한 / 그 말씀이 말 가운데 으뜸이다
Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā.
괴로움의 끝을 짓게 하는 그 말이야말로 말 가운데 으뜸이다.
1240
깊은 지혜를 지닌 슬기로운 이 / 길과 길 아닌 것에 밝은 분
‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;
“깊은 지혜를 지니고 총명하며, 길과 길 아님에 밝은,
큰 지혜의 사리뿟따께서 / 비구들에게 법을 설하신다
Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.
큰 지혜를 지닌 사리뿟따가 비구들에게 법을 설한다.
1241
간략하게도 설하시고 / 자세하게도 말씀하신다
‘‘Saṅkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;
“간략하게도 설하고 자세하게도 말한다.
사리카 새 소리처럼 / 말솜씨가 샘솟는다
Sālikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udiyyati.
구관조의 울음 같은 그 소리로, 변재가 터져 나온다.
1242
그분이 설하시는 / 달콤한 목소리를 듣는다
‘‘Tassa taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;
“그가 그것을 설할 때, 사람들은 감미로운 목소리를 듣는다.
마음을 끄는 목소리 / 귀에 즐거운 고운 소리
Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;
마음을 끌고 듣기 좋고 아름다운 음성으로.
들뜬 마음으로 기뻐하며 / 비구들이 귀를 기울인다
Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo.
비구들은 마음이 드높아지고 기뻐하며 귀를 기울인다.
1243
오늘 보름, 청정의 날에 / 오백 비구가 모였다
‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;
“오늘 보름날 청정을 위하여 오백 비구가 모였다.
매임의 속박을 끊고 근심 없는 / 다시 태어남이 다한 선인들이
Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.
족쇄와 속박을 끊고, 괴로움 없고, 다시 태어남이 다한 선인들이다.
1244
전륜왕이 / 대신들에게 에워싸여
‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;
“전륜성왕이 대신들에게 둘러싸여,
바다에 닿는 / 이 대지를 두루 돌아다니듯
Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.
바다를 끝으로 하는 이 땅을 사방으로 두루 돌듯이,
1245
싸움에서 이긴 이, 위없는 대상(隊商)의 인도자를
‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;
“이렇게 싸움에서 이기신 분, 위없는 대상의 인도자를,
제자들이 모시고 섬긴다 / 삼명을 갖춘, 죽음을 떨친 이들이
Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.
세 가지 밝은 앎을 갖추고 죽음을 버린 제자들이 받들어 모신다.
1246
모두 세존의 아들들이다 / 여기에 쭉정이는 없다
‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;
“모두가 세존의 아들들이니, 여기에 쭉정이는 없다.
갈애의 화살을 죽이신 분 / 태양의 벗께 예배드린다
Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhunaṃ.
갈애의 화살을 부수신 분, 태양의 후예께 나는 예배한다.
1247
천 명이 넘는 비구들이 / 온전히 이루신 분을 모시고 섬긴다
‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;
“천이 넘는 비구들이 온전히 이루신 분을 받들어 모신다.
티끌 없는 법을 설하시는 분을 / 어디서도 두렵지 않은 열반을
Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.
티끌 없는 법을, 어디에도 두려움 없는 열반을 설하시는 그분을.
1248
그들은 티 없는 법을 듣는다 / 바르게 깨달으신 분이 설하신 법을
‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;
“그들은 바르게 깨달으신 분께서 설하신 흠 없는 법을 듣는다.
참으로 빛나신다, 깨달으신 분께서 / 비구 승가를 앞세우고
Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.
비구 승가를 앞에 두신 깨달으신 분은 참으로 빛나신다.
1249
세존이시여, 당신은 '나가'라는 이름 / 선인들 가운데 으뜸가는 선인이십니다
‘‘‘Nāganāmo’si bhagavā, isīnaṃ isisattamo;
“세존이시여, 당신은 「나가」라 불리는 분이십니다. 선인들 가운데 으뜸이신 선인이시여.
큰 구름이 되시어 / 제자들 위에 비를 내리십니다
Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassasi.
큰 구름이 되어 제자들에게 비를 내리십니다.
1250
낮의 거처에서 나와 / 스승을 뵙고 싶어
‘‘Divā vihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā;
“낮의 머묾에서 나와, 스승을 뵙고자 하여,
큰 영웅이시여, 당신의 제자 / 왕기사가 발에 절합니다
Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgiso.
위대한 영웅이시여, 당신의 제자 왕기사가 두 발에 예배드립니다.
1251
마라의 그릇된 길을 이기고 걸으며 / 마음의 말뚝들을 쪼개신다
‘‘Ummaggapathaṃ mārassa, abhibhuyya carati pabhijja khīlāni;
“마라의 그릇된 길을 이기고, 말뚝들을 부수고 다니신다.
묶임을 풀어 주시는 그분을 보라 / 낫으로 베어 가르듯 낱낱이 나누신다[불확실]
Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃva bhāgaso pavibhajja.
속박을 풀어 주는 그분을 보라 — 기댐 없이 부분부분 나누어 밝히는 분을.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1252
거센 물결을 건너도록 / 여러 갈래의 길을 일러 주셨다
‘‘Oghassa hi nitaraṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;
“거센 물을 건너게 하려고 여러 갈래의 길을 말씀하셨다.
그 불사가 일러지자 / 법을 본 이들이 흔들림 없이 섰다
Tasmiñca amate akkhāte, dhammadasā ṭhitā asaṃhīrā.
그 불사가 설해졌을 때, 법을 보는 이들은 흔들림 없이 굳게 섰다.
1253
빛을 짓는 분께서 꿰뚫어 / 모든 머묾을 넘어서는 길을 보셨다
‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;
“빛을 만드는 분께서 꿰뚫으시어, 머무는 모든 자리를 넘어섬을 보셨다.
알고 몸소 증득하여 / 다섯 가운데 으뜸을 설하셨다
Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.
알고 또 실현하고서, 그분은 다섯 사람에게 으뜸을 설하셨다.
1254
이렇게 잘 설해진 법을 아는 이에게 / 어찌 방일이 있겠는가
‘‘Evaṃ sudesite dhamme, ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ;
“법이 이렇게 잘 설해졌는데, 법을 아는 이들에게 무슨 게으름이 있겠는가.
그러니 그 세존의 가르침 안에서 / 늘 방일하지 않고 경배하며 배우라
Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.
그러므로 세존의 그 가르침 안에서, 게으르지 않게 늘 예경하며 배워야 한다.
1255
붓다를 뒤따라 깨달은 장로 / 맹렬히 정진하는 꼰단냐는
‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;
“부처님을 뒤이어 깨달은 장로, 맹렬히 정진한 꼰단냐는,
머무는 즐거움을 얻은 이 / 고요한 떠남을 자주 누린다
Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.
즐거운 머묾과 멀리 여읨을 늘 얻는 이다.
1256
스승의 가르침을 행하는 제자가 / 이루어야 할 그것을
‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthu sāsanakārinā;
“스승의 가르침을 행하는 제자가 이르러야 할 것,
그는 모두 이루었다 / 방일하지 않고 배우는 이로서
Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.
그 모두에 그는 이르렀다 — 게으르지 않고 배우는 이로서.
1257
큰 위력을 지닌 삼명의 이 / 남의 마음을 아는 데 밝은 이
‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyakovido;
“큰 위력을 지니고 세 가지 밝은 앎을 갖추었으며, 남의 마음을 아는 데 밝은,
붓다의 상속자 꼰단냐가 / 스승의 발에 절한다
Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno.
부처님의 상속자 꼰단냐가 스승의 두 발에 예배한다.
1258
산 곁에 앉아 계신 성자 / 괴로움의 저편에 이른 분을
‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;
“산기슭에 앉으신 성자, 괴로움의 저편에 이르신 분을,
제자들이 모시고 섬긴다 / 삼명을 갖춘, 죽음을 떨친 이들이
Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.
세 가지 밝은 앎을 갖추고 죽음을 버린 제자들이 받들어 모신다.
1259
마음으로 두루 살피는 이 / 큰 신통의 목갈라나가
‘‘Cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;
“큰 신통을 지닌 목갈라나가 마음으로 두루 살핀다.
그들의 마음을 두루 찾아 / 집착 없이 해탈한 것을 본다
Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.
그들의 마음을 찾아보아 — 온전히 벗어나고 집착의 바탕이 없는 마음을.
1260
이처럼 온갖 덕을 갖추신 / 괴로움의 저편에 이른 성자를
‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;
“이렇게 모든 갖춤을 갖추신 성자, 괴로움의 저편에 이르신 분,
여러 모습으로 덕을 갖추신 / 고따마를 모시고 섬긴다
Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotamaṃ.
여러 모습을 갖추신 고따마를 그들이 받들어 모신다.
1261
구름 걷힌 하늘에 달이 빛나듯 / 티 없는 해가 환하듯
‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vītamalova bhāṇumā;
“구름이 걷힌 하늘에서 달이 빛나듯, 흠이 사라진 해와 같이,
앙기라사여, 큰 성자여, 당신도 그러하여 / 명성으로 온 세상을 뛰어넘어 빛나십니다
Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokaṃ.
이처럼 앙기라사시여, 위대한 성자시여, 당신은 명성으로 온 세상을 넘어 빛나십니다.
1262
예전에 우리는 시구(詩句)에 취해 / 마을에서 마을로, 성에서 성으로 떠돌았다
‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;
“예전에 우리는 시에 취하여 떠돌았다 — 마을에서 마을로, 도시에서 도시로.
그러다 바르게 깨달으신 분을 뵈었다 / 모든 법의 저편에 이른 분을
Athaddasāma sambuddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.
그러다 우리는 깨달으신 분, 모든 법의 저편에 이르신 분을 뵈었다.
1263
그분은 내게 법을 설하셨다 / 괴로움의 저편에 이른 성자께서
‘‘So me dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū;
“그 성자, 괴로움의 저편에 이르신 분께서 내게 법을 설하셨다.
법을 듣고 우리는 맑아졌다 / 우리에게 믿음이 일어났다[불확실]
Dhammaṃ sutvā pasīdimha, saddhā no udapajjatha.
법을 듣고 우리는 마음이 맑아졌고, 우리에게 믿음이 일어났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1264
그분의 말씀을 듣고 / 무더기와 감각 영역들
‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, khandhe āyatanāni ca;
“그분의 말씀을 듣고, 무더기들과 감각장소들과,
요소들까지 알고서 / 집 없는 삶으로 출가하였다
Dhātuyo ca viditvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.
요소들을 알고서 나는 집 없는 삶으로 출가했다.
1265
참으로 많은 이들의 이익을 위해 / 여래들은 나타나신다
‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;
“참으로 많은 이들의 이익을 위하여 여래들이 세상에 나타난다.
여인들과 남자들 가운데 / 그 가르침을 따라 행하는 이들의
Itthīnaṃ purisānañca, ye te sāsanakārakā.
여인들과 남자들 가운데 가르침을 행하는 그들을 위하여.
1266
참으로 그들의 이익을 위해 / 성자께서는 깨달음을 얻으셨다
‘‘Tesaṃ kho vata atthāya, bodhimajjhagamā muni;
“참으로 그들의 이익을 위하여 성자께서는 깨달음에 이르셨다.
비구들과 비구니들의 / 세속의 미끼를 떠난 경지를 본 이들의[불확실]
Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye nirāmagataddasā.
비구들과 비구니들, 확실함에 이름을 본 이들을 위하여.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1267
눈 있는 분께서 잘 설하셨다 / 태양의 벗이신 붓다께서
‘‘Sudesitā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;
“눈을 지니신 분, 태양의 후예이신 부처님께서 잘 설하셨다 —
네 가지 성스러운 진리를 / 뭇 생명을 가엾이 여겨
Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ.
네 가지 성스러운 진리를, 살아 있는 것들에 대한 연민으로.
1268
괴로움과 괴로움의 일어남 / 그리고 괴로움의 넘어섬을
‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;
“괴로움과 괴로움의 일어남과 괴로움의 넘어섬과,
괴로움의 가라앉음에 이르는 / 성스러운 여덟 갈래 길을
Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
괴로움의 가라앉음으로 이끄는, 성스럽고 여덟 갈래인 길을.
1269
이렇게 말씀하신 그대로 / 나는 그것들을 그대로 보았다
‘‘Evamete tathā vuttā, diṭṭhā me te yathā tathā;
“이것들은 그렇게 설해졌고, 나는 그것들을 있는 그대로 보았다.
내 이익을 이루었고 / 붓다의 가르침을 행하였다
Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
나의 참된 이익은 이루어졌고, 부처님의 가르침은 다 행해졌다.
1270
참으로 잘 오셨구나, 내게 / 나의 붓다 곁에 오게 된 것이
‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;
“참으로 내게 잘 온 일이었다 — 내가 부처님 곁으로 온 것은.
잘 나뉜 법들 가운데 / 가장 훌륭한 것에 나는 이르렀다
Suvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ.
잘 나뉜 법들 가운데 으뜸인 것, 그것에 나는 이르렀다.
1271
곧바른 앎의 저편에 이르렀고 / 귀의 요소는 맑아졌다
‘‘Abhiññāpāramippatto, sotadhātu visodhitā;
“곧바른 앎의 완성에 이르렀고, 귀의 요소는 맑아졌다.
나는 삼명을 갖추고 신통을 얻었으며 / 남의 마음을 아는 데 밝다
Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyakovido.
나는 세 가지 밝은 앎을 갖추고 신통을 얻었으며, 남의 마음을 아는 데 밝다.
1272
견줄 데 없는 지혜의 스승께 여쭙니다 / 지금 여기서 의심을 끊어 주시는 분께
‘‘Pucchāmi satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;
“헤아릴 수 없는 지혜를 지니신 스승께 여쭙니다 — 지금 여기서 의심을 끊으시는 분께.
아깔라웨에서 죽은 비구는 / 이름 높고 마음이 완전히 적멸한 이였습니다
Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.
악갈라와에서 한 비구가 목숨을 마쳤습니다 — 널리 알려지고 명성 있으며 스스로 온전히 꺼진 이가.
1273
그의 이름은 니그로다깝빠 / 세존이시여, 당신이 그 바라문에게 지어 주셨습니다
‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;
“니그로다깜빠, 그것이 그의 이름입니다. 세존이시여, 그 바라문에게 당신께서 지어 주신 것입니다.
그는 당신께 예배하며 죽음에서 벗어나기를 바랐습니다 / 정진을 일으키고 굳은 법을 보는 이였습니다
So taṃ namassaṃ acari mutyapekho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.
그는 당신께 예경하며 지냈습니다 — 벗어남을 바라고, 정진을 다하며, 법을 굳게 보면서.
1274
삭까여, 그 제자를 우리 모두도 / 알고 싶습니다, 두루 보는 눈이시여
‘‘Taṃ sāvakaṃ sakka mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;
“사꺄의 분이시여, 저희 모두도 그 제자를 알고자 합니다. 두루 보는 눈을 지니신 분이시여.
우리 귀는 듣기에 모아져 있습니다 / 당신은 우리의 스승, 위없는 분이십니다
Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi’’.
저희의 귀는 들으려고 곧추섰습니다. 당신은 저희의 스승이시고, 당신은 위없는 분이십니다.”
1275
우리의 의심을 끊어 주소서, 그에 대해 일러 주소서 / 열반한 이를 알려 주소서, 큰 지혜의 분이여
Chinda no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;
저희의 의심을 끊어 주십시오. 제게 이것을 말씀해 주십시오. 그가 완전히 꺼졌음을 알려 주십시오, 넓은 지혜를 지니신 분이시여.
우리 가운데서 말씀해 주소서, 두루 보는 눈이시여 / 천 개의 눈을 지닌 삭까가 신들 가운데서 하듯
Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.
저희 한가운데서 말씀해 주십시오, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여 — 천 개의 눈을 지닌 삭까가 신들 가운데서 그러하듯이.
1276
이 세상 어리석음의 길인 어떤 매듭들도 / 무지의 편이며 의심의 자리인 것들도[불확실]
‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;
“여기 어떤 매듭이든 — 어리석음의 길이고 무지의 편이며 의심의 자리인 것들은,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
여래께 이르면 있지 않게 됩니다 / 이는 사람들의 가장 높은 눈이기 때문입니다
Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.
여래에 이르면 그것들은 사라진다. 이것이야말로 사람들에게 으뜸가는 눈이다.
1277
만약 사람이 번뇌를 흩어 버리지 않는다면 / 바람이 짙은 구름을 흩어 버리듯
‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhaghanaṃ vihāne;
“만일 사람이 오염원들을 결코 흩어 버리지 않는다면 — 바람이 짙은 먹구름을 흩어 버리듯,
온 세상은 어둠에 덮일 것입니다 / 빛나는 이들마저 빛을 내지 못할 것입니다
Tamovassa nivuto sabbaloko, jotimantopi na pabhāseyyuṃ.
온 세상은 어둠에 덮이고, 빛을 지닌 것들조차 비추지 못하리라.
1278
지혜로운 이들은 빛을 짓는 이가 됩니다 / 영웅이여, 당신 또한 그러하다고 저는 생각합니다
‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;
“지혜로운 이들은 빛을 만드는 이가 됩니다. 영웅이시여, 저는 당신을 바로 그러한 분이라 여깁니다.
꿰뚫어 아시는 분으로 알고 우리는 찾아왔습니다 / 모임 가운데서 우리에게 깝빠를 밝혀 주소서
Vipassinaṃ jānamupāgamimha, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.
꿰뚫어 보고 아시는 분께 저희가 왔습니다. 이 무리 가운데서 저희에게 깜빠를 밝혀 주십시오.
1279
고운 소리를 어서 내어 주소서 / 백조처럼 목을 세워 천천히 우짖듯
‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;
“어서 목소리를 내어 주십시오, 아름답고 감미로운 것을. 백조가 목을 들고 부드럽게 울듯 소리 내어 주십시오.
잘 가다듬은 가는 목소리로 / 우리 모두 곧은 마음으로 듣겠습니다
Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.
잘 다듬어진 또렷한 음성으로. 저희 모두 곧게 앉아 듣겠습니다.
1280
생사를 남김없이 버리고 번뇌를 털어 낸 이로서 / 마음을 다잡아 법을 말하리라
‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;
“태어남과 죽음을 남김없이 버리고 씻어 낸 이를 붙들어, 나는 법을 말하겠다.
범부들은 제멋대로 하지 못하고 / 여래들은 헤아려서 행하신다
Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.
범부들에게는 하고 싶은 대로 함이 없고, 여래들에게는 헤아려서 함이 있다.
1281
당신의 이 대답은 완전하며 / 곧은 지혜를 지닌 이가 잘 붙잡은 것입니다
‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;
“당신의 이 대답은 온전합니다. 아주 곧은 지혜를 지니신 분께서 잘 붙드신 것입니다.
이것이 마지막 합장, 잘 올립니다 / 아시는 분, 견줄 데 없는 지혜의 분이여, 미혹하게 하지 마소서
Ayamañjali pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.
이 마지막 합장을 공손히 올립니다. 헤아릴 수 없는 지혜를 지니신 분이시여, 아시면서 저를 헤매게 하지 마십시오.
1282
높고 낮은 성스러운 법을 아시고도 / 견줄 데 없는 정진의 분이여, 미혹하게 하지 마소서
‘‘Paroparaṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīriya;
“높고 낮은 성스러운 법을 다 아시니, 헤아릴 수 없는 정진을 지니신 분이시여, 아시면서 저를 헤매게 하지 마십시오.
더위에 지친 이가 물을 바라듯 / 말씀을 바랍니다, 들음의 비를 내려 주소서
Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.
더위에 지친 이가 더위 속에서 물을 바라듯, 저는 말씀을 간절히 바랍니다. 들음을 비처럼 내려 주십시오.
1283
어떤 목적으로 청정한 삶을 닦은 깝빠야나의 / 그 일이 헛되지 않았습니까
‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissataṃ amoghaṃ;
“깜빠야나가 무엇을 바라 청정한 삶을 살았든, 그것이 그에게 헛되지 않았습니까?
그는 열반했습니까, 아니면 남음이 있습니까 / 어떻게 해탈했는지 우리가 듣고자 합니다
Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma.
그는 완전히 꺼졌습니까, 아니면 남음이 있는 채입니까? 그가 어떻게 벗어났는지 저희가 듣겠습니다.
1284
이 세상 명색에 대한 갈애를 끊었다[불확실]
‘‘‘Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe,
“「그는 여기 정신과 물질에 대한 갈애를 끊었다,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
(세존께서 말씀하셨다) 오랜 세월 잠재해 온 검은 이의 흐름을
(Iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;
(세존께서 이렇게 말씀하셨다) 오랜 세월 잠재해 온 검은 자의 흐름을.
생사를 남김없이 건넜다 / 다섯 가운데 으뜸이신 세존께서 이르셨다
Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ’, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho.
태어남과 죽음을 남김없이 건넜다.」 다섯 가운데 으뜸이신 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
1285
이를 듣고 나는 맑아집니다 / 선인 중 으뜸이신 분의 말씀에
‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;
“선인들 가운데 으뜸이신 분이시여, 저는 당신의 그 말씀을 듣고 마음이 맑아집니다.
내 물음은 헛되지 않았습니다 / 바라문께서 나를 속이지 않으셨습니다
Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.
제 물음이 참으로 헛되지 않았습니다. 그 바라문은 저를 속이지 않았습니다.
1286
말하는 대로 행하여 / 붓다의 제자가 되었습니다
‘‘Yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako;
“말한 대로 그대로 행하는 이, 그가 부처님의 제자였습니다.
죽음의 그물을 끊었습니다 / 단단히 쳐진 속임수의 그물을
Acchecchi maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.
그는 죽음의 그물을 끊었습니다 — 속임수 쓰는 자가 쳐 놓은 질긴 그물을.
1287
세존께서 보셨습니다 / 깝삐야가 집착의 시작을[불확실]
‘‘Addasa bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;
“세존이시여, 깜삐야는 취착의 시작을 보았습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
참으로 깝빠는 건넜습니다 / 건너기 어려운 죽음의 영역을
Accagā vata kappāno, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.
깜빠나는 참으로 건너기 몹시 어려운 죽음의 영역을 넘어섰습니다.
1288
신들 중의 신께 절합니다 / 두 발 가진 이 중 으뜸이시여, 당신의 아들에게
‘‘Taṃ devadevaṃ vandāmi, puttaṃ te dvipaduttama;
“신들 가운데 신이신 그분, 당신의 아들에게 저는 예배드립니다, 두 발 가진 이들 가운데 으뜸이신 분이시여.
당신을 닮은 큰 영웅 / 용(龍)의 친아들인 용에게
Anujātaṃ mahāvīraṃ, nāgaṃ nāgassa orasa’’nti.
뒤이어 태어난 위대한 영웅, 나가의 친아들인 나가에게.”
존자 왕기사 장로는 이 게송들을 읊었다. 그렇게 읊었다고 전한다. 대품이 끝났다.
Itthaṃ sudaṃ āyasmā vaṅgīso thero gāthāyo
참으로 이와 같이 왕기사 존자 장로께서 게송들을
Abhāsitthāti.
읊으셨다.
Mahānipāto niṭṭhito.
큰 모음이 끝났다.
Tatruddānaṃ –
거기서 요약 게송은 이러하다 —
일흔 번째 모음에서 / 말솜씨 좋은 왕기사는
Sattatimhi nipātamhi, vaṅgīso paṭibhāṇavā;
일흔의 모음에는 변재를 갖춘 왕기사,
오직 한 장로뿐 다른 이는 없고 / 게송은 일흔한 수이다
Ekova thero natthañño, gāthāyo ekasattatīti.
오직 한 장로뿐 다른 이는 없으며, 게송은 일흔하나이다.
Niṭṭhitā theragāthāyo.
장로들의 게송이 끝났다.
Tatruddānaṃ –
거기서 요약 게송은 이러하다 —
그 게송들은 천 수이고 / 또 삼백육십 수이며
Sahassaṃ honti tā gāthā, tīṇi saṭṭhisatāni ca;
그 게송들은 천이고, 또 삼백예순이다.
장로는 이백예순넷이 / 밝혀졌다
Therā ca dve satā saṭṭhi, cattāro ca pakāsitā.
장로들은 이백예순넷이 밝혀졌다.
사자후를 외치고 / 번뇌 없는 붓다의 아들들은
Sīhanādaṃ naditvāna, buddhaputtā anāsavā;
사자후를 울리고서, 번뇌 없는 부처님의 아들들은,
안온의 끝에 이르러 / 불더미가 꺼지듯 적멸하였다
Khemantaṃ pāpuṇitvāna, aggikhandhāva nibbutāti.
안온의 끝에 이르러 불무더기처럼 꺼졌다.
Theragāthāpāḷi niṭṭhitā.
테라가타 빠알리가 끝났다.