테라가타 성전Theragāthāpāḷi
20. Saṭṭhinipāto
20. 예순의 모음
1. Mahāmoggallānattheragāthā
1. 마하목갈라나 장로의 게송
1149
“숲에 살며 탁발하는 이들이여, 발우에 담긴 것에 기뻐하는 이들이여,
‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;
숲에 머무는 이들, 탁발하는 이들, 발우에 들어온 주운 것을 기뻐하는 이들이—
죽음의 군대를 부수자, 안으로 마음을 잘 모아서.
Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.
죽음의 군대를 우리가 쪼개리라, 안으로 잘 삼매에 들어.
1150
숲에 살며 탁발하는 이들이여, 발우에 담긴 것에 기뻐하는 이들이여,
‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;
숲에 머무는 이들, 탁발하는 이들, 발우에 들어온 주운 것을 기뻐하는 이들이—
죽음의 군대를 털어 내자, 코끼리가 갈대집을 흔들듯.
Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.
죽음의 군대를 우리가 흔들어 떨치리라, 코끼리가 갈대 집을 흔들듯.
1151
나무 밑에 살며 늘 한결같은 이들이여, 발우에 담긴 것에 기뻐하는 이들이여,
‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;
나무 밑에 머무는 이들, 꾸준히 힘쓰는 이들, 발우에 들어온 주운 것을 기뻐하는 이들이—
죽음의 군대를 부수자, 안으로 마음을 잘 모아서.
Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.
죽음의 군대를 우리가 쪼개리라, 안으로 잘 삼매에 들어.
1152
나무 밑에 살며 늘 한결같은 이들이여, 발우에 담긴 것에 기뻐하는 이들이여,
‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;
나무 밑에 머무는 이들, 꾸준히 힘쓰는 이들, 발우에 들어온 주운 것을 기뻐하는 이들이—
죽음의 군대를 털어 내자, 코끼리가 갈대집을 흔들듯.
Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.
죽음의 군대를 우리가 흔들어 떨치리라, 코끼리가 갈대 집을 흔들듯.
1153
뼈와 해골로 엮은 움막이여, 살과 힘줄로 꿰맨 이 몸이여,
‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike, maṃsanhārupasibbite;
뼈로 얽은 작은 오두막이여, 살과 힘줄로 꿰매어진 것이여—
악취 나는 성채여, 부끄럽구나, 남의 몸을 내 것이라 붙들다니.
Dhiratthu pure duggandhe, paragatte mamāyase.
부끄러운 줄 알라, 악취 나는 성이여. 너는 남의 팔다리를 내 것으로 삼는구나.
1154
똥을 담은 가죽 부대, 가죽에 싸인 종기투성이 귀신이여,
‘‘Gūthabhaste taconaddhe, uragaṇḍipisācini;
똥자루여, 가죽으로 감싸인 것이여, 가슴에 혹이 달린 여자 귀신이여—
네 몸에는 아홉 구멍이 있어 언제나 줄줄 흘러내린다.
Nava sotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā.
네 몸에는 아홉 구멍이 있어, 그것들은 언제나 흘러내린다.
1155
그대의 몸은 아홉 구멍으로 악취를 풍기며 갇혀 있으니,
‘‘Tava sarīraṃ navasotaṃ, duggandhakaraṃ paribandhaṃ;
네 몸은 아홉 구멍이 뚫려 고약한 냄새를 내고 얽어매는 것이다.
비구는 이를 멀리한다, 깨끗함을 바라는 이가 오물을 피하듯.
Bhikkhu parivajjayate taṃ, mīḷhaṃ ca yathā sucikāmo.
비구는 그것을 온전히 피한다, 깨끗함을 바라는 이가 똥을 피하듯.
1156
“사람들이 그대를 안다면, 내가 아는 그대로 안다면,
‘‘Evañce taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;
내가 너를 아는 그대로 사람들이 너를 안다면,
멀리멀리 피하리라, 우기에 똥 쌓인 곳을 피하듯.”
Ārakā parivajjeyya, gūthaṭṭhānaṃva pāvuse’’.
멀찍이 피해 갈 것이다, 우기에 똥구덩이를 피하듯.
1157
“그렇습니다, 큰 영웅이여, 사문이여, 말씀하신 그대로입니다.
‘‘Evametaṃ mahāvīra, yathā samaṇa bhāsasi;
그렇습니다, 큰 영웅이시여. 사문이시여, 당신이 말씀하시는 그대로입니다.
그러나 여기서 어떤 이들은 가라앉습니다, 늙은 소가 진흙에 빠지듯.”
Ettha ceke visīdanti, paṅkamhiva jaraggavo.
그런데 여기에서 어떤 이들은 가라앉습니다, 늙은 황소가 진창에 빠지듯.
1158
“허공에 강황으로 물들이려 마음먹는 자는
‘‘Ākāsamhi haliddiyā, yo maññetha rajetave;
하늘을 심황으로 물들이려고 생각하는 자가 있다면,
다른 어떤 물감을 써도, 지치고 헛수고만 얻을 뿐이다.
Aññena vāpi raṅgena, vighātudayameva taṃ.
또는 다른 물감으로 그리한다 해도, 그것은 괴로움만 낳을 뿐이다.
1159
마음은 허공과 같으니, 안으로 잘 모아 두어라.
‘‘Tadākāsasamaṃ cittaṃ, ajjhattaṃ susamāhitaṃ;
그렇게 하늘과 같은 마음은 안으로 잘 삼매에 들었다.
나쁜 마음으로 건드리지 마라, 새가 불덩이를 건드리듯.
Mā pāpacitte āsādi, aggikhandhaṃva pakkhimā.
악한 마음을 지닌 자여, 덤벼들지 말라. 새가 불더미에 덤비듯.
1160
그림으로 꾸민 형상을 보라, 상처투성이 몸을 세워 놓았다.
‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;
보라, 곱게 꾸민 형상을, 세워 올린 상처투성이 몸을.
병들고 생각만 많아, 그에게는 변치 않고 머무는 곳이 없다.
Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.
병들었고 온갖 궁리로 가득하며, 굳건히 머묾이 없는 것을.
1161
그림으로 꾸민 모습을 보라, 보석과 귀고리로 치장했으나[불확실]
‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;
보라, 곱게 꾸민 모습을, 보석과 귀걸이로 치장한 것을.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
뼈에 살갗을 씌웠을 뿐, 옷과 함께할 때에야 빛난다.
Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.
가죽으로 감싼 뼈가 옷을 걸치고 빛난다.
1162
발에는 붉은 물감을 칠하고 얼굴에는 분을 발랐으나
‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;
붉은 물감을 칠한 두 발, 분을 바른 얼굴—
미련한 자를 홀리기엔 넉넉해도, 저 언덕을 찾는 이에게는 아니다.
Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
미련한 자를 홀리기에는 넉넉하나, 저 언덕을 찾는 이에게는 그렇지 않다.
1163
머리는 격자무늬로 땋고 눈에는 안약을 발랐으나
‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;
바둑판처럼 갈라 땋은 머리카락, 먹을 바른 두 눈—
미련한 자를 홀리기엔 넉넉해도, 저 언덕을 찾는 이에게는 아니다.
Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
미련한 자를 홀리기에는 넉넉하나, 저 언덕을 찾는 이에게는 그렇지 않다.
1164
새 안약통처럼 그림 같은 썩어 갈 몸을 꾸몄으나
‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;
새 화장통처럼 알록달록한, 치장한 썩은 몸뚱이—
미련한 자를 홀리기엔 넉넉해도, 저 언덕을 찾는 이에게는 아니다.
Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
미련한 자를 홀리기에는 넉넉하나, 저 언덕을 찾는 이에게는 그렇지 않다.
1165
사냥꾼이 덫을 놓았건만, 사슴은 올가미에 걸리지 않았다.
‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;
사냥꾼이 올가미를 놓았으나, 사슴은 그물에 걸리지 않았다.
미끼를 먹고 우리는 간다, 사냥꾼이 울부짖는 가운데.
Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kaddante migabandhake.
미끼를 먹고 우리는 간다, 사슴 잡는 이가 울부짖는 가운데.
1166
사냥꾼의 덫은 끊어졌고, 사슴은 올가미에 걸리지 않았다.
‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;
사냥꾼의 올가미는 끊어졌고, 사슴은 그물에 걸리지 않았다.
미끼를 먹고 우리는 간다, 사냥꾼이 슬퍼하는 가운데.
Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.
미끼를 먹고 우리는 간다, 사슴 사냥꾼이 슬퍼하는 가운데.
1167
그때 몸서리쳐지는 일이 있었고, 그때 털이 곤두서는 일이 있었다.
‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;
그때 두려운 일이 있었고, 그때 털이 곤두서는 일이 있었다.
갖가지 덕을 갖춘 사리뿟따께서 열반에 드셨을 때에.
Anekākārasampanne, sāriputtamhi nibbute.
온갖 덕을 갖춘 사리뿟따가 완전히 꺼졌을 때에.
1168
“아, 지어진 것들은 덧없어, 생겨나고 스러지는 법이니
‘‘Aniccā vata saṅkhārā uppādavaya dhammino.
아, 형성작용들은 무상하여 일어나고 스러지는 성질을 지녔다.
생겨났다 사라지나니, 그것들이 가라앉음이 즐거움이다.”
Upajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.
일어났다가 사라지나니, 그것들의 가라앉음이 즐거움이다.
1169
그들은 꿰뚫어 안다, 머리카락 끝을 화살로 맞히듯 섬세하게,
‘‘Sukhumaṃ te paṭivijjhanti, vālaggaṃ usunā yathā;
그들은 미세한 것을 꿰뚫는다, 화살로 털끝을 맞히듯.
다섯 무더기를 남의 것으로 볼 뿐 나로 보지 않는 이들은.
Ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato.
다섯 무더기를 남으로 보고 자아로는 보지 않는 이들은.
1170
지어진 것들을 남의 것으로 볼 뿐 나로 보지 않는 이들은,
‘‘Ye ca passanti saṅkhāre, parato no ca attato;
그리고 형성작용들을 남으로 보고 자아로는 보지 않는 이들은,
섬세하게 꿰뚫었다, 머리카락 끝을 화살로 맞히듯.
Paccabyādhiṃsu nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā.
미묘한 것을 꿰뚫었다, 화살로 털끝을 맞히듯.
1171
창에 찔린 듯, 머리에 불이 붙은 듯
‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;
창에 찔린 것처럼, 머리에 불이 붙어 타는 것처럼,
감각적 욕망을 버리고자, 비구는 마음챙겨 나아가라.
Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.
감각적 욕망의 탐욕을 버리려고 마음챙기는 비구는 유행해야 한다.
1172
창에 찔린 듯, 머리에 불이 붙은 듯
‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;
창에 찔린 것처럼, 머리에 불이 붙어 타는 것처럼,
존재에 대한 탐욕을 버리고자, 비구는 마음챙겨 나아가라.”
Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’.
존재의 탐욕을 버리려고 마음챙기는 비구는 유행해야 한다.
1173
닦은 마음을 지닌 분, 마지막 몸을 지닌 분의 재촉을 받아
‘‘Codito bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;
자신을 닦으신 분, 마지막 몸을 지니신 분의 재촉을 받고,
미가라 어머니의 강당을 발가락 하나로 흔들었다.
Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayiṃ.
나는 미가라 어머니의 강당을 엄지발가락으로 흔들었다.
1174
“느슨하게 애써서는, 약한 힘으로는 이룰 수 없으니
‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;
이것은 느슨하게 애써서 될 일이 아니요, 이것은 적은 힘으로 될 일이 아니다.
열반에 이르러야 한다, 모든 매듭에서 풀려나게 하는 그곳에.
Nibbānamadhigantabbaṃ, sabbagantha-pamocanaṃ.
모든 매듭에서 풀어 놓는 열반은 이르러야 할 것이다.
1175
이 젊은 비구는 가장 뛰어난 사람이다.
‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamaporiso;
그리고 이 젊은 비구, 이 더없는 대장부는,
군대를 거느린 마라를 이기고 마지막 몸을 지니고 있다.
Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhiniṃ.
마지막 몸을 지닌다, 군대를 거느린 마라를 이기고서.
1176
번개가 베바라와 판다바 산의 틈을 비추는데,
‘‘Vivaramanupabhanti vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca;
번개가 웨바라 산과 빤다와 산의 틈새를 내리비친다.
산굴에 든 이가 선정에 든다, 견줄 이 없는 분, 그와 같은 분의 아들이.
Nagavivaragato jhāyati, putto appaṭimassa tādino.
산의 틈새에 든 이가 선정에 든다, 비길 데 없는 그런 분의 아들이.
1177
고요하고 그쳐 있으며 외딴 처소에 머무는 성자,
‘‘Upasanto uparato, pantasenāsano muni;
고요해지고 그친 이, 외딴 처소에 머무는 성자,
으뜸가는 부처님의 상속자로서 범천의 절을 받은 분이다.
Dāyādo buddhaseṭṭhassa, brahmunā abhivandito.
으뜸이신 부처님의 상속자, 범천이 예배한 이.
1178
고요하고 그쳐 있으며 외딴 처소에 머무는 성자,
‘‘Upasantaṃ uparataṃ, pantasenāsanaṃ muniṃ;
고요해지고 그친 이를, 외딴 처소에 머무는 성자를,
으뜸가는 부처님의 상속자께, 바라문이여, 깟사빠께 절하라.
Dāyādaṃ buddhaseṭṭhassa, vanda brāhmaṇa kassapaṃ.
으뜸이신 부처님의 상속자 깟사빠를, 바라문이여, 예배하라.
1179
바라문의 모든 가문에 백 번 태어나
‘‘Yo ca jātisataṃ gacche, sabbā brāhmaṇajātiyo;
백 번의 생을 거치며 온갖 바라문 태생으로 나고,
베다에 통달한 학자로서 사람들 속에 거듭거듭 난다 해도,
Sottiyo vedasampanno, manussesu punappunaṃ.
베다를 갖춘 학식 있는 바라문으로 사람들 가운데 거듭거듭 난다 해도,
1180
세 베다를 건넌 스승이 된다 해도,
‘‘Ajjhāyakopi ce assa, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;
베다를 읊는 스승이 되어 세 베다의 저 끝에 이르렀다 해도,
이분께 올리는 절의 십육 분의 일에도 미치지 못한다.
Etassa vandanāyetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.
이분께 드리는 예배에 견주면 그것은 십육분의 일에도 값하지 못한다.
1181
그분은 여덟 해탈을 공양 전에 몸으로 닿았으니,
‘‘Yo so aṭṭha vimokkhāni, purebhattaṃ aphassayi;
여덟 해탈을 공양 전에 몸으로 닿아 겪은 그이는,
차례대로 또 거슬러 오른 다음 탁발하러 가신다.
Anulomaṃ paṭilomaṃ, tato piṇḍāya gacchati.
차례대로 또 거꾸로 겪고서, 그러고 나서 탁발하러 간다.
1182
그런 비구를 해치지 마라, 바라문이여, 스스로를 파지 마라.
‘‘Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādi, māttānaṃ khaṇi brāhmaṇa;
그러한 비구를 덮치지 말라, 스스로를 파헤치지 말라, 바라문이여.
그렇게 된 아라한께 마음을 맑게 하여
Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādine;
마음을 맑게 하여 믿음을 내라, 그러한 아라한께.
어서 합장하고 절하라, 그대의 머리가 부서지지 않도록.
Khippaṃ pañjaliko vanda, mā te vijaṭi matthakaṃ.
어서 합장하고 예배하라, 네 머리가 쪼개지지 않도록.
1183
저이는 바른 법을 보지 못하고, 윤회에 이끌려
‘‘Neso passati saddhammaṃ, saṃsārena purakkhato;
그는 바른 법을 보지 못한다, 윤회에 떠밀린 채.
아래로 가는 굽은 길, 나쁜 길로 달려간다.
Adhogamaṃ jimhapathaṃ, kummaggamanudhāvati.
아래로 내려가는 굽은 길, 그릇된 길을 뒤쫓아 달린다.
1184
똥에 더럽혀진 벌레처럼 지어진 것들에 빠지고
‘‘Kimīva mīḷhasallitto, saṅkhāre adhimucchito;
똥에 뒤덮인 구더기처럼, 형성작용들에 홀려,
이익과 명예에 잠겨, 속 빈 채로 뽀따일라는 간다.
Pagāḷho lābhasakkāre, tuccho gacchati poṭṭhilo.
얻음과 받듦에 빠져, 뽓틸라는 텅 빈 채로 간다.
1185
이분을 보라, 오고 있는 사리뿟따를, 보기 좋은 분을,
‘‘Imañca passa āyantaṃ, sāriputtaṃ sudassanaṃ;
그리고 이리로 오는 이를 보라, 보기 좋은 사리뿟따를,
양쪽으로 해탈하여 안으로 마음을 잘 모은 분을.
Vimuttaṃ ubhatobhāge, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.
양쪽으로 해탈하였고 안으로 잘 삼매에 든 이를.
1186
화살을 뽑고 얽매임이 다했으며, 세 가지 앎을 갖추어 죽음을 버린 분,
‘‘Visallaṃ khīṇasaṃyogaṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ;
화살이 뽑혔고 얽매임이 다했으며, 세 가지 밝은 앎을 갖추고 죽음을 버린 이,
사람들의 공양 받을 만한 분, 위없는 복밭이시다.[불확실]
Dakkhiṇeyyaṃ manussānaṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.
사람들이 보시할 만한 이, 위없는 공덕의 밭.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1187
신통 있고 명성 높은 이 많은 신들,[불확실]
‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino;
저기 여러 신들, 신통을 갖추고 명성을 지닌 이들,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
범천의 보좌관인 일만의 신들이 모두
Dasa devasahassāni, sabbe brahmapurohitā;
일만의 신들, 모두 범천의 사제들이,
목갈라나께 예배하며 합장하고 서 있다.
Moggallānaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.
목갈라나께 예경하며 합장한 채 서 있다.
1188
‘고귀한 사람이여, 그대께 절합니다. 가장 뛰어난 사람이여, 그대께 절합니다.
‘‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
‘당신께 예경드립니다, 뛰어난 혈통의 사람이시여. 당신께 예경드립니다, 사람 가운데 으뜸이시여.
번뇌가 다한 그대는, 존자여, 공양 받을 만한 분입니다.’
Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa’.
번뇌가 다한 당신은 보시받을 만한 분이십니다, 어르신이시여.’
1189
인간의 왕에게 공양받고, 죽음을 이기려 일어난 분은
‘‘Pūjito naradevena, uppanno maraṇābhibhū;
사람 가운데 신이신 분께 받들어진 이, 죽음을 이겨 낸 이로 일어난 이,
물에 젖지 않는 연꽃처럼 지어진 것들에 물들지 않는다.
Puṇḍarīkaṃva toyena, saṅkhārenupalippati.
흰 연꽃이 물에 젖지 않듯, 형성작용에 물들지 않는다.
1190
한순간에 세계를 천 갈래로 알아, 범천의 겁까지 자재한 이는
‘‘Yassa muhuttena sahassadhā loko, saṃvidito sabrahmakappo vasi;
한순간에 천 겹으로 세상을, 범천의 세계까지 아울러 훤히 아는 자재로운 이,
신통의 덕, 죽음과 태어남의 때를 보나니, 그 비구는 신들을 본다.
Iddhiguṇe cutupapāte kāle, passati devatā sa bhikkhu.
신통의 덕과 죽고 태어남을 때에 맞추어, 그 비구는 신들을 본다.
1191
통찰지로는 사리뿟따와 같고, 계행과 고요함으로도 그러하니,
‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;
사리뿟따와 같이 통찰지로, 계로, 그리고 고요함으로—
저 언덕에 이른 비구라 해도 이 정도가 가장 높으리라.
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā.
저 언덕에 이른 비구라 해도 기껏해야 이만큼이 으뜸이리라.
1192
일조의 몸을 한순간에 만들어 낼 수 있다.
‘‘Koṭisatasahassassa, attabhāvaṃ khaṇena nimmine;
십만 꼬띠에 이르는 몸을 한순간에 지어내리라.
나는 변화를 만드는 데 능하고 신통으로 자재함을 얻었다.[불확실]
Ahaṃ vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā.
나는 변화를 부리는 데 능란하며, 신통에 자재를 이루었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
1193
삼매와 밝은 앎과 자재함의 저 언덕에 이른, 아시따의 가르침 속 목갈라나 가문의 이는
‘‘Samādhivijjāvasipāramīgato, moggallānagotto asitassa sāsane;
삼매와 밝은 앎에 자재와 완성을 이룬 이, 목갈라나 가문의 사람이, 의지함 없는 분의 가르침 안에서—
지혜롭게 끊었다, 마음 모은 감관으로, 코끼리가 썩은 덩굴 밧줄을 끊듯.
Dhīro samucchindi samāhitindriyo, nāgo yathā pūtilataṃva bandhanaṃ.
굳건한 이, 기능이 고요히 가라앉은 이가 온전히 끊어 냈다, 코끼리가 썩은 덩굴 같은 매임을 끊듯.
1194
스승을 섬겼고 부처님의 가르침을 이루었다.
‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;
나는 스승을 받들어 섬겼고, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
무거운 짐을 내려놓았고 존재로 이끄는 줄을 끊었다.
Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.
무거운 짐은 내려놓았고, 존재로 이끄는 줄은 뿌리째 뽑혔다.
1195
집을 떠나 집 없는 데로 나온 그 목적,
‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;
집에서 집 없는 곳으로 출가한 그 목적,
모든 속박을 다하는 그 목적을 나는 이루었다.
So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.
그 목적을 나는 이루었으니, 모든 족쇄가 다함이다.
1196
“어떤 지옥이었던가, 악한 자가 삶긴 곳은,
‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;
둣시가 삶아졌던 그 지옥은 어떠하였던가,
제자 위두라와 바라문 까꾸산다를 해친 자가?”
Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.
제자 위두라와 바라문 까꾸산다를 덮치고서.
1197
“백 개의 쇠말뚝이 있었고, 모두가 저마다 겪는 고통이었다.[불확실]
‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;
쇠말뚝이 백 개 있었고, 모두 저마다 겪는 느낌이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그런 지옥이었다, 악한 자가 삶긴 곳은,
Īdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;
둣시가 삶아졌던 그 지옥은 이러하였다,
제자 위두라와 바라문 까꾸산다를 해친 자가.
Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.
제자 위두라와 바라문 까꾸산다를 덮치고서.
1198
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구를
‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구—
해치면, 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
1199
호수 한가운데 서 있다, 겁이 다하도록 머무는 궁전들이,
‘‘Majjhesarasmiṃ tiṭṭhanti, vimānā kappaṭhāyino;
호수 한가운데에 궁전들이 서 있으니, 겁이 다하도록 머무는 것들이다.
유리빛으로 아름답고 빛줄기를 내며 눈부시게 빛나는데,
Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā;
청옥 빛깔로 아름답고, 불꽃을 뿜으며 눈부시다.
거기서 천녀들이 춤춘다, 갖가지 빛깔을 띤 수많은 이들이.
Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.
거기서 천녀들이 춤춘다, 갖가지 빛깔을 한 이들이 무리 지어.
1200
“이것을 아는 이…(줄임)… 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구— 그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
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1201
부처님의 재촉을 받아, 비구 승가가 지켜보는 앞에서
‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhusaṅghassa pekkhato;
부처님의 재촉을 받아, 비구 승가가 보는 앞에서,
미가라 어머니의 강당을 발가락 하나로 흔든 이를 해치면,
Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi.
미가라 어머니의 강당을 엄지발가락으로 흔든 이—
1202
“이것을 아는 이…(줄임)… 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구— 그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
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1203
웨자얀따 궁전을 발가락 하나로 흔들고
‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;
웨자얀따 궁전을 엄지발가락으로 흔들고,
신통의 힘에 의지하여 신들을 놀라게 한 이를 해치면,
Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā.
신통의 힘에 받쳐져 신들을 두렵게 떨게 한 이—
1204
“이것을 아는 이…(줄임)… 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구— 그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
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“이것을 아는 이…(줄임)… 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구— 그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
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1205
웨자얀따 궁전에서 삭까에게 물으신 분이 있었다.
‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati;
웨자얀따 궁전에서 삭까에게 물은 이—
‘벗이여, 아시오, 갈애가 다해 해탈함을?’
Api āvuso jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo;
‘벗이여, 그대는 갈애가 다한 해탈들을 아는가?’
질문을 받은 삭까는 있는 그대로 그 물음에 답했다.
Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.
삭까는 그에게, 물음을 받고서 있는 그대로 대답하였다.
1206
“이것을 아는 이…(줄임)… 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구— 그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
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1207
수담마 회당에 서서 범천들에게 물으신 분이 있었다.
‘‘Yo brahmānaṃ paripucchati, sudhammāyaṃ ṭhito sabhaṃ;
수담마 회당에 서서 범천에게 물은 이—
‘벗이여, 아직도 그대에게 그 견해가 있는가, 예전에 지니던 그 견해가?
Ajjāpi tyāvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;
‘벗이여, 오늘도 그대에게 그 견해가 있는가, 예전에 그대에게 있던 그 견해가?
범천의 세계에서 빛나는 것을 넘어서는 것을 보고 있는가?’
Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ.
범천의 세계에서 뛰어넘어 가는 눈부신 빛을 그대는 보는가?’
1208
범천은 질문을 받고 있는 그대로 그분께 답했다.
‘‘Tassa brahmā viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;
범천은 그에게, 물음을 받고서 있는 그대로 대답하였다.
‘존자여, 제게는 예전에 지니던 그 견해가 없습니다.
Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.
‘어르신이시여, 제게는 그 견해가 없습니다, 예전에 제게 있던 그 견해가.
1209
범천의 세계에서 빛나는 것을 넘어서는 것을 저는 봅니다.
‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;
범천의 세계에서 뛰어넘어 가는 눈부신 빛을 저는 봅니다.
그런 제가 어찌 오늘 말하겠습니까, 나는 항상하고 영원하다고.’
Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato.
그런 제가 오늘 어찌 나는 항상하고 영원하다고 말하겠습니까.’
1210
“이것을 아는 이…(줄임)… 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구— 그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
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1211
큰 수미산의 봉우리를 해탈의 힘으로 닿으신 분,
‘‘Yo mahāneruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi;
큰 네루 산의 봉우리를 해탈로써 몸에 닿아 겪고,
동쪽 위데하의 숲과 땅 위에 사는 사람들에게도 닿으신 분을 해치면,
Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā.
뿝바위데하 사람들의 숲도, 땅 위에 사는 사람들도 그리한 이—
1212
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구를
‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;
이것을 아는 이, 부처님의 제자인 비구—
해치면, 깐하여, 그대는 괴로움에 이른다.
Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.
그러한 비구를 덮치고서, 검은 자여, 너는 괴로움에 이른다.
1213
불은 생각하지 않는다, ‘내가 미련한 자를 태우리라’ 하고.
‘‘Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmīti;
불은 ‘내가 미련한 자를 태우리라’고 생각하지 않는다.
미련한 자가 타오르는 불에 달려들어 스스로 타 버릴 뿐이다.
Bālova jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ paḍayhati.
미련한 자가 타오르는 불을 덮쳤다가 도리어 제가 타 버린다.
1214
마라여, 너도 그와 같다, 여래를 해치려 달려들어
‘‘Evameva tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ;
그와 꼭 같이 마라여, 너는 여래를 덮쳤다가
불을 움켜쥔 미련한 자처럼 스스로를 태우리라.
Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva samphusaṃ.
스스로 제 몸을 태우리라, 미련한 자가 불을 만지듯.
1215
마라는 악업을 지었다, 여래를 해치려 달려들어.
‘‘Apuññaṃ pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;
마라는 공덕 아닌 것을 낳았다, 여래를 덮치고서.
악한 자여, 무엇을 생각하느냐, ‘내게는 악이 익지 않는다’고?
Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.
악한 자여, 어찌 너는 내 악은 여물지 않는다고 여기는가.
1216
죽음의 신이여, 악을 짓는 네게 오랜 세월 악이 쌓여 간다.
‘‘Karato te cīyate pāpaṃ, cirarattāya antaka;
짓는 너에게 악은 쌓인다, 오랜 세월에 걸쳐, 끝을 내는 자여.
마라여, 부처님께 싫증을 내라. 비구들에게 바라지 마라.”
Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu.
마라여, 부처님에게서 물러나 싫증을 내라, 비구들에게 바람을 두지 말라.
1217
이렇게 비구는 베사깔라 숲에서 마라를 꾸짖었다.
‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane;
이렇게 비구는 베사깔라 숲에서 마라를 꾸짖어 떨게 하였다.
그러자 그 야차는 낙담하여 바로 그 자리에서 사라졌다.[불확실]
Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti.
그러자 그 풀죽은 약카는 바로 거기서 사라졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마하목갈라나 장로는 이렇게 게송들을 읊었다. 예순 게송의 모음이 여기서 끝났다.[불확실]
Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno thero gāthāyo abhāsitthāti.
이와 같이 마하목갈라나 장로 존자께서 게송들을 읊으셨다.
Saṭṭhinipāto niṭṭhito.
예순의 모음이 끝났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tatruddānaṃ –
거기에 대한 목록은—
예순 번째 모음에서 큰 신통의 목갈라나는
Saṭṭhikamhi nipātamhi, moggallāno mahiddhiko;
예순의 모음에는 큰 신통을 지닌 목갈라나,
오직 한 분으로 장로게의 예순여덟 게송이 된다.
Ekova theragāthāyo, aṭṭhasaṭṭhi bhavanti tāti.
오직 한 분뿐이고, 장로의 게송들은 예순여덟이 된다.