테라아빠다나 빠알리Therāpadānapāḷi
51. Kaṇikāravaggo
51. 까니까라 품
1. Tikaṇikārapupphiyattheraapadānaṃ
1. 띠까니까라뿝피야 장로의 행적
1
수메다라는 이름의 깨달은 분이 계셨다. 서른두 가지 뛰어난 상호를 갖추신 분이었다. 홀로 멀리 떠나 있기를 바라시던 그분이 히말라야로 오셨다.[불확실]
‘‘Sumedho nāma sambuddho, bāttiṃsavaralakkhaṇo;
“수메다라는 이름의 바르게 깨달으신 분, 서른두 가지 빼어난 특징을 갖추신 분,
Vivekakāmo sambuddho, himavantamupāgamiṃ.
홀로 있기를 바라시는 바르게 깨달으신 분께서 히말라야로 다가가셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
2
가장 높으신 분, 자비로운 성자께서 히말라야 깊숙이 들어가셨다. 사람 가운데 으뜸이신 그분은 두 다리를 엇갈려 틀고 앉으셨다.
‘‘Ajjhogayha himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni;
“히말라야로 들어가시어, 으뜸가는 자비로운 성자,
Pallaṅkamābhujitvāna, nisīdi purisuttamo.
가부좌를 틀고서, 사람 가운데 가장 뛰어난 분께서 앉으셨다.
3
그때 나는 허공을 다니는 주술사였다. 잘 만든 삼지창을 들고 하늘을 날고 있었다.
‘‘Vijjādharo tadā āsiṃ, antalikkhacaro ahaṃ;
“그때 나는 주술을 지닌 이였고, 나는 허공을 다니는 자였다;
Tisūlaṃ sukataṃ gayha, gacchāmi ambare tadā.
잘 만들어진 삼지창을 쥐고, 그때 나는 창공을 간다.
4
깨달은 분은 산꼭대기에서 타오르는 불 같았다. 보름달 같았고, 활짝 핀 살라나무의 왕 같았다. 그렇게 숲을 환히 밝히고 계셨다.
‘‘Pabbatagge yathā aggi, puṇṇamāyeva candimā;
“산꼭대기의 불처럼, 보름날의 달처럼,
Vane obhāsate buddho, sālarājāva phullito.
숲에서 부처님께서 빛나신다, 꽃이 활짝 핀 살라 나무의 왕처럼.
5
숲 위로 솟아오른 나는 깨달은 분의 몸에서 빛줄기가 사방으로 퍼지는 것을 보았다. 갈대 끝에 붙은 불길 같은 그 빛을 보자 마음이 맑아졌다.
‘‘Vanaggā nikkhamitvāna, buddharaṃsībhidhāvare;
“숲 끝에서 나와, 부처님의 광명이 내달렸다;
Naḷaggivaṇṇasaṅkāsā, disvā cittaṃ pasādayiṃ.
갈대 불빛의 빛깔 같은 그것을 보고, 나는 마음을 맑혔다.
6
나는 꽃을 찾아 헤매다 하늘의 향기를 지닌 카니카라 꽃을 보았다. 그 꽃 세 송이를 따서 깨달은 분 가운데 으뜸이신 분께 공양을 올렸다.
‘‘Vicinaṃ addasaṃ pupphaṃ, kaṇikāraṃ devagandhikaṃ;
“찾아다니다가 나는 꽃을 보았다, 신들의 향기를 지닌 까니까라 꽃을;
Tīṇi pupphāni ādāya, buddhaseṭṭhamapūjayiṃ.
세 송이 꽃을 집어 들고, 나는 으뜸이신 부처님께 공양 올렸다.
7
깨달은 분의 위신력으로 내가 올린 세 송이 꽃은 줄기가 위로, 꽃잎이 아래로 향했다. 그렇게 스승께 그늘을 드렸다.
‘‘Buddhassa ānubhāvena, tīṇi pupphāni me tadā;
“부처님의 위신력으로, 그때 나의 세 송이 꽃은,
Uddhaṃvaṇṭā adhopattā, chāyaṃ kubbanti satthuno.
꼭지를 위로 하고 꽃잎을 아래로 하여, 스승님께 그늘을 드리운다.
8
잘 지은 그 행위와 간절한 서원 덕분에, 나는 사람의 몸을 버리고 삼십삼천에 태어났다.
‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;
“그 잘 지은 업으로, 그리고 의도와 서원들로,
Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.
사람의 몸을 버리고, 나는 삼십삼천으로 갔다.
9
그곳에는 나를 위해 지어진 궁전이 있었다. 이름은 카니카리였다. 높이는 예순 요자나, 너비는 서른 요자나였다.
‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, kaṇikārīti ñāyati;
“거기서 나에게 잘 지어진 천궁이 있어, ‘까니까리’라고 알려졌다;
Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.
높이는 육십 요자나요, 너비는 삼십 요자나였다.
10
그 궁전에는 천 개의 기둥과 백 개의 꼭대기가 있었다. 깃발이 나부꼈고, 푸른 보석으로 지은 십만 개의 누각이 나를 위해 솟아났다.
‘‘Sahassakaṇḍaṃ satabheṇḍu, dhajāluharitāmayaṃ;
“천 개의 칸과 백 개의 둥근 지붕, 깃발을 달고 푸른빛으로 이루어진 것,
Satasahassaniyyūhā, byamhe pātubhaviṃsu me.
십만 개의 첨탑이 나의 천궁에 나타났다.
11
금으로 된 안락의자, 보석으로 된 것, 붉은 보석으로 된 것, 수정으로 된 것이 있었다. 바라는 대로, 마음먹은 대로 놓여 있었다.
‘‘Soṇṇamayā maṇimayā, lohitaṅgamayāpi ca;
“황금으로 된 것들, 보석으로 된 것들, 그리고 홍옥으로 된 것들도,
Phalikāpi ca pallaṅkā, yenicchakā yadicchakā.
수정으로 된 것들도 — 좌상들이, 원하는 곳에 원하는 대로 있었다.
12
값비싼 침상에는 솜을 넣은 이불과 수놓은 깔개가 갖추어져 있었다. 양쪽 끝이 한 폭인 털 이불과 베개도 함께 놓여 있었다.
‘‘Mahārahañca sayanaṃ, tūlikāvikatīyutaṃ;
“그리고 값비싼 침상, 솜을 두어 지은 것,
Uddhalomikaekantaṃ, bimbohanasamāyutaṃ.
한쪽에 털을 세운 것, 베개를 갖춘 것이었다.
13
나는 궁전에서 나와 천신들이 노니는 곳을 거닐었다. 가고 싶을 때면 천신의 무리를 앞세우고 길을 나섰다.
‘‘Bhavanā nikkhamitvāna, caranto devacārikaṃ;
“거처에서 나와, 하늘을 두루 다닐 때,
Yadā icchāmi gamanaṃ, devasaṅghapurakkhato.
내가 가기를 바랄 때면, 신들의 무리가 나를 앞세운다.
14
나는 꽃 아래에 서 있다. 머리 위의 덮개는 사방 백 요자나에 걸쳐 카니카라 꽃으로 덮여 있다.
‘‘Pupphassa heṭṭhā tiṭṭhāmi, uparicchadanaṃ mama;
“나는 꽃 아래에 서고, 위의 덮개는 나의 것이며;
Samantā yojanasataṃ, kaṇikārehi chāditaṃ.
사방 백 요자나가 까니까라 꽃들로 덮였다.
15
육만 가지 악기가 아침저녁으로 나를 시중들었다. 밤낮으로 지치지 않고 늘 나를 에워쌌다.
‘‘Saṭṭhituriyasahassāni, sāyapātamupaṭṭhahuṃ;
“육만의 악기가 아침저녁으로 시중들었고;
Parivārenti maṃ niccaṃ, rattindivamatanditā.
그것들은 늘 나를 에워싸니, 밤낮으로 게으르지 않았다.
16
그곳에서는 춤과 노래, 손뼉과 연주 소리가 이어졌다. 나는 놀이의 즐거움에 빠져, 욕망하는 대로 기뻐했다.
‘‘Tattha naccehi gītehi, tāḷehi vāditehi ca;
“거기서 춤과 노래로, 박자와 악기 연주로,
Ramāmi khiḍḍāratiyā, modāmi kāmakāmihaṃ.
나는 놀이와 즐거움으로 기뻐하고, 감각적 욕망을 바라는 나는 즐거워한다.
17
삼십삼천에서 나는 먹고 마시며 기뻐했다. 여인들의 무리와 함께 가장 빼어난 궁전에서 기뻐했다.[불확실]
‘‘Tattha bhutvā pivitvā ca, modāmi tidase tadā;
“거기서 먹고 마시며, 그때 나는 삼십삼천에서 즐거워한다;
Nārīgaṇehi sahito, modāmi byamhamuttame.
여인의 무리와 함께하여, 나는 으뜸가는 천궁에서 즐거워한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
18
나는 오백 번 동안 천신들의 왕으로 다스렸다. 삼백 번 동안은 전륜성왕이 되었다. 헤아릴 수 없이 많은 횟수로 작은 지방의 왕이 되어 넓은 땅을 다스렸다.[불확실]
‘‘Satānaṃ pañcakkhattuñca, devarajjamakārayiṃ;
“백의 다섯 곱절 동안, 나는 신들의 왕권을 행사했고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Satānaṃ tīṇikkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ;
백의 세 곱절 동안, 나는 전륜성왕이었으며;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.
지방의 왕위는 광대하여, 셈으로는 헤아릴 수 없었다.
19
나는 여러 생을 떠돌면서 큰 재산을 얻는다. 내 재산에는 모자람이 없다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Bhavābhave saṃsaranto, mahābhogaṃ labhāmahaṃ;
“이런저런 존재를 윤회하면서, 나는 큰 재물을 얻는다;
Bhoge me ūnatā natthi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
나의 재물에는 모자람이 없으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
20
나는 천신과 인간, 두 세계를 오가며 윤회한다. 다른 갈래는 알지 못한다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.[불확실]
‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;
“두 가지 존재를 나는 윤회한다, 신의 상태와 또 인간의 상태를;
Aññaṃ gatiṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
다른 갈 곳을 나는 알지 못하니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
21
나는 크샤트리아와 바라문, 두 가문에 태어난다. 천한 가문에는 태어나지 않는다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe;
“두 가문에 나는 태어난다, 캇띠야 가문과 또한 바라문 가문에;
Nīce kule na jāyāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
낮은 가문에 나는 태어나지 않으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
22
코끼리 수레와 말 수레, 가마와 마차를 나는 모두 얻는다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, sivikaṃ sandamānikaṃ;
“코끼리 수레와 말 수레, 가마와 마차 —
Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
이 모두를 나는 얻으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
23
여자 하인과 남자 하인의 무리, 곱게 차려입은 여인들을 나는 모두 얻는다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Dāsīgaṇaṃ dāsagaṇaṃ, nāriyo samalaṅkatā;
“여종의 무리, 남종의 무리, 잘 꾸민 여인들 —
Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
이 모두를 나는 얻으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
24
비단과 모직 옷, 아마포와 면 옷을 나는 모두 얻는다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikāni ca;
“비단으로 된 것과 모직으로 된 것, 그리고 아마로 된 것과 무명으로 된 것 —
Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
이 모두를 나는 얻으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
25
새 옷과 새 과일, 갓 만든 최고의 맛을 지닌 음식을 나는 모두 얻는다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Navavatthaṃ navaphalaṃ, navaggarasabhojanaṃ;
“새 옷과 첫 수확한 과일, 새로 난 으뜸가는 맛의 음식 —
Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
이 모두를 나는 얻으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
26
이것을 먹어라, 저것을 들어라, 이 침상에서 쉬어라. 이런 말과 함께 모든 것을 나는 얻는다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Imaṃ khāda imaṃ bhuñja, imamhi sayane saya;
“‘이것을 드십시오, 이것을 잡수십시오, 이 침상에 누우십시오’ —
Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
이 모두를 나는 얻으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
27
나는 어디서나 존경받고 명성이 높다. 늘 내 편이 되어 주는 사람들이 있고, 내 무리는 언제나 갈라지지 않는다. 친족 가운데서도 으뜸이 된다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Sabbattha pūjito homi, yaso abbhuggato mama;
“나는 어디서나 공경받는 이가 되고, 나의 명성은 드높이 올랐다;
Mahāpakkho sadā homi, abhejjapariso sadā;
나는 늘 큰 무리를 거느리고, 늘 갈라지지 않는 회중을 지니며;
Ñātīnaṃ uttamo homi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
나는 친족들 가운데 으뜸이 되니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
28
나는 추위와 더위를 모르고, 몸의 열기도 없다. 마음의 괴로움도 내 가슴에는 없다.
‘‘Sītaṃ uṇhaṃ na jānāmi, pariḷāho na vijjati;
“추위도 더위도 나는 알지 못하고, 타는 듯한 고뇌도 있지 않다;
Atho cetasikaṃ dukkhaṃ, hadaye me na vijjati.
또한 마음의 괴로움도, 나의 가슴에는 있지 않다.
29
나는 황금빛 몸으로 여러 생을 떠돈다. 그래도 안색이 나빠지는 일을 모른다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Suvaṇṇavaṇṇo hutvāna, saṃsarāmi bhavābhave;
“황금빛 몸이 되어, 나는 이런저런 존재를 윤회한다;
Vevaṇṇiyaṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
낯빛이 변하는 일을 나는 알지 못하니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
30
천상 세계를 떠난 나는 지난날의 선한 뿌리에 이끌렸다. 그리하여 사밧티의 아주 부유한 대부호 집안에 태어났다.
‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;
“신들의 세계에서 죽어, 밝은 뿌리에 이끌려,
Sāvatthiyaṃ pure jāto, mahāsāle suaḍḍhake.
사왓티 성에서, 아주 부유한 큰 부호의 집에 태어났다.
31
나는 다섯 가지 감각의 즐거움을 버리고 집 없는 삶으로 출가했다. 태어난 지 일곱 해째에 아라한의 경지에 이르렀다.
‘‘Pañca kāmaguṇe hitvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;
“다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 버리고, 나는 집 없는 삶으로 나아갔다;
Jātiyā sattavassohaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.
태어난 지 일곱 해 만에, 나는 아라한됨에 이르렀다.
32
눈 밝으신 깨달은 분께서 내 덕을 알아보시고 구족계를 주셨다. 나는 젊은 나이에도 존경받을 만하다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Upasampādayī buddho, guṇamaññāya cakkhumā;
“부처님께서, 눈 있는 분께서 덕을 아시고 구족계를 주셨다;
Taruṇo pūjanīyohaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
어린 나이에 나는 공경받을 만한 이가 되었으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
33
나의 하늘눈은 청정하고, 나는 선정에 능하다. 신통의 완성에도 이르렀다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Dibbacakkhu visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ;
“나의 천안은 청정하고, 나는 삼매에 능숙하며;
Abhiññāpāramippatto, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
나는 최상의 앎의 완성에 이르렀으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
34
나는 무애해를 얻었고, 신통의 기반에도 밝다. 가르침에서도 완성에 이르렀다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.[불확실]
‘‘Paṭisambhidā anuppatto, iddhipādesu kovido;
“나는 구분하는 통찰지에 이르렀고, 성취수단들에 밝으며;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dhammesu pāramippatto, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
나는 법들에서 완성에 이르렀으니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
35
삼만 겁 전에 내가 깨달은 분께 공양을 올린 뒤로, 나쁜 갈래를 알지 못한다. 이것은 깨달은 분께 공양한 과보이다.
‘‘Tiṃsakappasahassamhi, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;
“삼만 겁 전에, 내가 부처님께 공양 올린 그것으로,
Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
나쁜 곳을 나는 알지 못하니, 이것이 부처님께 올린 공양의 과보다.
36
나의 번뇌는 불타 없어졌고, 존재를 잇는 인연도 뽑혀 나갔다. 코끼리가 속박을 끊어 내듯, 나는 번뇌 없이 지낸다.
‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;
“나의 번뇌들은 태워졌고, 모든 존재는 뿌리 뽑혔다;
Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.
코끼리가 결박을 끊듯이, 나는 번뇌 없이 머문다.
37
깨달은 분 곁에 있었던 것은 참으로 내게 좋은 일이었다. 나는 세 가지 명지를 얻었고, 깨달은 분의 가르침을 이루었다.
‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;
“참으로 나에게 잘 온 일이었다, 나의 부처님 곁으로 온 것은;
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
세 가지 명지에 이르렀고, 부처님의 가르침을 이루었다.
38
네 가지 무애해와 여덟 가지 해탈, 여섯 가지 신통을 나는 몸소 이루었다. 깨달은 분의 가르침을 이루었다.
‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;
“네 가지 구분하는 통찰지와, 또한 이 여덟 가지 해탈과;
Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
여섯 가지 최상의 앎을 실현했으니, 부처님의 가르침을 이루었다.
이처럼 세 송이 카니카라 꽃을 올린 장로 존자께서 이 게송들을 읊으셨다. 세 송이 카니카라 꽃을 올린 장로의 이야기, 첫째.
Itthaṃ sudaṃ āyasmā tikaṇikārapupphiyo thero imā
이와 같이 참으로 띠까니까라뿝피야 장로께서 이
Gāthāyo abhāsitthāti.
게송들을 읊으셨다.
Tikaṇikārapupphiyattherassāpadānaṃ paṭhamaṃ.
띠까니까라뿝피야 장로의 행적, 첫 번째.