3-1. Sāriputtattheraapadānaṃ
3-1. 사리뿟따 장로의 아빠다나
141
이제 장로의 행적을 들어 보십시오. 히말라야에서 멀지 않은 곳에 람바까라는 산이 있었다. 거기에 내가 잘 지어 둔 암자가 있었다. 초막도 말끔하게 세워져 있었다.
Atha therāpadānaṃ suṇātha –
이제 장로들의 아빠다나를 들으라 —
‘‘Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbato;
“히말라야에서 멀지 않은 곳에 람바까라는 이름의 산이 있었다;
Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.
내 암자는 잘 지어졌고, 나뭇잎 오두막은 잘 세워져 있었다.
142
기슭이 얕고 나루터가 좋아 마음이 끌리는 강이 있었다. 깨끗한 모래톱이 펼쳐진 그 강은 내 암자에서 멀지 않았다. 자갈도 없고 가파르지도 않았으며, 물맛은 달고 악취도 없었다. 그곳을 흐르는 강이 내 암자를 빛내 주었다.
‘‘Uttānakūlā nadikā, supatitthā manoramā;
“둔덕이 얕은 작은 강은 물가가 아름답고 마음을 즐겁게 하였다;
Susuddhapuḷinākiṇṇā, avidūre mamassamaṃ.
아주 깨끗한 모래가 깔려, 내 암자에서 멀지 않았다.
143
‘‘Asakkharā apabbhārā, sādu appaṭigandhikā;
“자갈이 없고 벼랑이 없으며, 물맛이 달고 역한 냄새가 없이;
Sandatī nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.
그곳에 작은 강이 흘러, 내 암자를 아름답게 하였다.
144
이 강에는 악어와 마카라, 수수마라와 거북이 있었다. 그것들이 강에서 노닐며 내 암자를 빛내 주었다. 빠티나와 빠부사, 발라자와 문자로히따 같은 물고기들도 있었다. 물 위로 뛰어오르는 박가라 물고기들 또한 내 암자를 빛내 주었다.[불확실]
‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;
“여기에는 가리알악어와 마까라, 수수마라 악어와 거북이가;
Caranti nadiyā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.
그곳 강에서 다니며, 내 암자를 아름답게 하였다.
145
‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;
“빠티나와 빠부사 물고기, 발라자와 문자로히따가;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vaggaḷā papatāyantā, sobhayanti mamassamaṃ.
왁갈라가 뛰어오르며, 내 암자를 아름답게 하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
146
강 양쪽 기슭에는 꽃이 피고 열매가 맺힌 나무들이 서 있었다. 그 나무들이 양쪽에서 가지를 드리워 내 암자를 빛내 주었다.
‘‘Ubho kūlesu nadiyā, pupphino phalino dumā;
“강의 두 기슭에는 꽃 피고 열매 맺은 나무들이;
Ubhato abhilambantā, sobhayanti mamassamaṃ.
양쪽으로 늘어져, 내 암자를 아름답게 하였다.
147
망고, 살라, 틸라까, 빠딸리, 신두와라 나무들이 내 암자에서 꽃을 피워 하늘의 향기를 풍겼다. 짬빠까, 살랄라, 니빠, 나가, 뿐나가, 께따까 나무들도 마찬가지였다.
‘‘Ambā sālā ca tilakā, pāṭalī sinduvārakā;
“망고와 살라나무와 띨라까, 빠딸리와 신두와라까가;
Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.
천상의 향기를 풍기며, 내 암자에 꽃 피어 있었다.
148
‘‘Campakā saḷalā nīpā, nāgapunnāgaketakā;
“짬빠까와 살랄라와 니빠, 나가와 뿐나가와 께따까가;
Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.
천상의 향기를 풍기며, 내 암자에 꽃 피어 있었다.
149
아띠뭇따, 아소까, 바기니말라가 꽃을 피웠다. 앙꼴라와 빔비잘라도 내 암자에서 꽃을 피웠다.
‘‘Atimuttā asokā ca, bhaginīmālā ca pupphitā;
“아띠뭇따와 아소까, 그리고 바기니말라가 꽃 피었고;
Aṅkolā bimbijālā ca, pupphitā mama assame.
앙꼴라와 빔비잘라도, 내 암자에 꽃 피어 있었다.
150
께따까와 깐달리, 고두까와 띠나술리까가 하늘의 향기를 풍기며 내 암자를 빛내 주었다. 까니까라와 깐니까, 아사나와 아르주나도 많이 있어서 하늘의 향기를 풍겼다. 뿐나가와 기리뿐나가, 꼬빌라라는 꽃을 피워 암자를 빛냈다. 웃달라까와 꾸따자, 카담바와 바꿀라도 많이 있어서 하늘의 향기를 풍기며 내 암자를 빛내 주었다.[불확실]
‘‘Ketakā kandali ceva, godhukā tiṇasūlikā;
“께따까와 깐달리, 고두까와 띠나술리까가;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.
천상의 향기를 풍기며, 내 암자를 아름답게 하였다.
151
‘‘Kaṇikārā kaṇṇikā ca, asanā ajjunā bahū;
“깐니까라와 깐니까, 아사나와 앗주나가 많이;
Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.
천상의 향기를 풍기며, 내 암자를 아름답게 하였다.
152
‘‘Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā;
“뿐나가와 기리뿐나가, 꼬윌라라가 꽃 피어;
Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.
천상의 향기를 풍기며, 내 암자를 아름답게 하였다.
153
‘‘Uddhālakā ca kuṭajā, kadambā vakulā bahū;
“웃달라까와 꾸따자, 까담바와 와꿀라가 많이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.
천상의 향기를 풍기며, 내 암자를 아름답게 하였다.
154
알라까와 이시무가, 파초와 마툴룽가 나무는 향기로운 물로 자라나 열매를 맺고 있었다.[불확실]
‘‘Āḷakā isimuggā ca, kadalimātuluṅgiyo;
“알라까와 이시뭇가, 그리고 바나나와 시트론이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Gandhodakena saṃvaḍḍhā, phalāni dhārayanti te.
향기로운 물로 잘 자라, 그것들은 열매를 달고 있었다.
155
그때 연못에는 연꽃이 피어 있었다. 어떤 연꽃은 피어나고 어떤 연꽃은 수술을 내밀었으며, 또 어떤 연꽃은 꽃잎을 떨군 채였다. 연꽃은 열매를 품고 연뿌리는 길게 뻗어 나왔다. 마름 잎이 가득 덮인 연못이 그때 아름다웠다.[불확실]
‘‘Aññe pupphanti padumā, aññe jāyanti kesarī;
“어떤 연꽃은 피어나고, 어떤 것은 꽃술을 내며;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Aññe opupphā padumā, pupphitā taḷāke tadā.
어떤 연꽃은 활짝 피어, 그때 못에 꽃 피어 있었다.
156
‘‘Gabbhaṃ gaṇhanti padumā, niddhāvanti mulāḷiyo;
“연꽃들은 봉오리를 맺고, 연뿌리는 뻗어 나가며;
Siṃghāṭipattamākiṇṇā, sobhanti taḷāke tadā.
마름 잎이 뒤덮여, 그때 못에서 빛났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
157
나이따와 암바간디, 웃딸리와 반두지와까가 그때 연못에서 꽃을 피워 하늘의 향기를 풍겼다.[불확실]
‘‘Nayitā ambagandhī ca, uttalī bandhujīvakā;
“나이따와 암바간디, 웃딸리와 반두지와까가;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dibbagandhā sampavanti, pupphitā taḷāke tadā.
천상의 향기를 풍기며, 그때 못에 꽃 피어 있었다.
158
빠티나와 빠부사, 발라자와 문자로히따 같은 물고기들이 그때 연못에 살았다. 상굴라와 막구라도 살았다. 악어와 수수마라, 띤띠가하와 락카사 같은 것들도 있었다. 오구하와 비단뱀도 그때 연못에 살았다.[불확실]
‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;
“빠티나와 빠부사 물고기, 발라자와 문자로히따가;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saṃgulā maggurā ceva, vasanti taḷāke tadā.
상굴라와 막구라도, 그때 못에 살았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
159
‘‘Kumbhīlā susumārā ca, tantigāhā ca rakkhasā;
“가리알악어와 수수마라 악어, 딴띠가하와 락카사;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Oguhā ajagarā ca, vasanti taḷāke tadā.
오구하와 이무기가, 그때 못에 살았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
160
비둘기와 라비항사, 강에 사는 쌍둥이 물새와 뻐꾸기, 앵무, 구관조가 그 연못에 기대어 살았다. 꾸꿋타까와 게들, 숲의 뽁카라사따까와 딘디바, 앵무 새끼들도 그러했다. 기러기와 두루미, 공작과 뻐꾸기, 붉은 볏의 닭과 빰빠까와 자와자와까 새도 그 연못에 기대어 살았다.[불확실]
‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;
“산비둘기와 라위항사, 짝까와까와 강을 다니는 새들;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kokilā sukasāḷikā, upajīvanti taṃ saraṃ.
뻐꾸기와 앵무새와 구관조가, 그 못에 기대어 살았다.
161
‘‘Kukkutthakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā;
“꾹꿋타까와 꿀리라까, 숲에는 뽁카라사따까;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dindibhā suvapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.
딘디바와 앵무새 새끼가, 그 못에 기대어 살았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
162
‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, kokilā tambacūḷakā;
“백조와 재두루미와 공작, 뻐꾸기와 붉은 볏을 지닌 새;
Pampakā jīvaṃjīvā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.
빰빠까와 지왕지와가, 그 못에 기대어 살았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
163
코시까와 뽓타시사, 꾸라라와 매가 많이 있었다. 마하깔라라는 새들도 그 연못에 기대어 살았다. 빠사다 사슴과 멧돼지, 야크와 코뿔소도 많았다. 로힛짜 사슴과 앵무비둘기도 그 연못에 기대어 살았다.[불확실]
‘‘Kosikā poṭṭhasīsā ca, kurarā senakā bahū;
“올빼미와 뽓타시사, 물수리와 매가 많이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mahākāḷā ca sakuṇā, upajīvanti taṃ saraṃ.
그리고 크고 검은 새들이, 그 못에 기대어 살았다.
164
‘‘Pasadā ca varāhā ca, camarā gaṇḍakā bahū;
“얼룩사슴과 멧돼지, 야크와 코뿔소가 많이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Rohiccā sukapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.
로힛짜와 앵무비둘기가, 그 못에 기대어 살았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
165
사자와 호랑이, 표범, 곰, 늑대, 하이에나와 세 곳에서 진액이 흐르는 코끼리들이 그 연못에 기대어 살았다. 긴나라와 원숭이, 그리고 숲에서 일하는 사람들도 있었다. 천민 사냥꾼과 그물 사냥꾼도 그 연못에 기대어 살았다.
‘‘Sīhabyagghā ca dīpī ca, acchakokataracchakā;
“사자와 호랑이와 표범, 곰과 늑대와 하이에나;
Tidhā pabhinnamātaṅgā, upajīvanti taṃ saraṃ.
세 곳에서 발정한 코끼리가, 그 못에 기대어 살았다.
166
‘‘Kinnarā vānarā ceva, athopi vanakammikā;
“낀나라와 원숭이, 그리고 또 숲에서 일하는 이들;
Cetā ca luddakā ceva, upajīvanti taṃ saraṃ.
쩨따 사람과 사냥꾼들이, 그 못에 기대어 살았다.
167
띤두까, 삐얄라, 마두까, 까수마라 나무가 내 암자 가까이에서 늘 열매를 달고 있었다. 꼬삼바, 살랄라, 님바 나무도 달콤한 열매를 가득 달고 있었다.[불확실]
‘‘Tindukāni piyālāni, madhukā kāsumārayo;
“띤두까와 삐얄라, 마두까와 까수마리가;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.
늘 열매를 달고 있어, 내 암자에서 멀지 않았다.
168
‘‘Kosambā saḷalā nimbā, sāduphalasamāyutā;
“꼬삼바와 살랄라와 님바가, 단 열매를 갖추어;
Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.
늘 열매를 달고 있어, 내 암자에서 멀지 않았다.
169
하리따까와 아말라까, 망고와 잠부, 비비따까, 대추와 박라따까, 빌바 나무가 열매를 달고 있었다. 알루바와 깔람바, 빌랄리와 딱깔라 열매도 있었다. 지와까와 수따까도 내 암자에 많이 있었다.[불확실]
‘‘Harītakā āmalakā, ambajambuvibhītakā;
“하리따까와 아말라까, 망고와 잠부와 위비따까;
Kolā bhallātakā billā, phalāni dhārayanti te.
대추와 발라따까와 빌라, 그것들은 열매를 달고 있었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
170
‘‘Āluvā ca kaḷambā ca, biḷālītakkaḷāni ca;
“알루와와 깔람바, 빌랄리와 딱깔라;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Jīvakā sutakā ceva, bahukā mama assame.
지와까와 수따까도, 내 암자에 많았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
171
암자 가까이에는 잘 만들어진 연못들이 있었다. 물은 맑고 차가웠으며 나루터는 좋아 마음이 끌렸다. 연못은 연꽃과 푸른 연꽃으로 덮이고 흰 연꽃도 가득했다. 만달라까 꽃으로도 덮여 하늘의 향기가 퍼져 나갔다.
‘‘Assamassāvidūramhi, taḷākāsuṃ sunimmitā;
“내 암자에서 멀지 않은 곳에, 잘 만들어진 못들이 있었다;
Acchodakā sītajalā, supatitthā manoramā.
물이 맑고 차가우며, 물가가 아름답고 마음을 즐겁게 하였다.
172
‘‘Padumuppalasañchannā, puṇḍarīkasamāyutā;
“홍련과 청련으로 덮이고, 백련을 갖추었으며;
Mandālakehi sañchannā, dibbagandho pavāyati.
만달라까 꽃으로 덮여, 천상의 향기가 풍겼다.
173
나는 그때 이처럼 모든 것을 갖춘 암자에서 지내고 있었다. 꽃과 열매가 가득한 숲에 아름답게 지어진 암자였다. 나는 계를 지키고 서원을 갖추었으며, 언제나 선정을 닦고 선정을 즐겼다. 다섯 가지 신통의 힘을 얻은 수루치라는 고행자였다.
‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanne, pupphite phalite vane;
“이렇게 모든 것을 갖추고, 꽃 피고 열매 맺은 숲에서;
Sukate assame ramme, viharāmi ahaṃ tadā.
잘 지은 아름다운 암자에서, 나는 그때 머물렀다.
174
‘‘Sīlavā vatasampanno, jhāyī jhānarato sadā;
“계를 지니고 서원을 갖추었으며, 늘 선정하고 선정을 즐기는;
Pañcābhiññābalappatto, suruci nāma tāpaso.
다섯 신통의 힘을 얻은, 수루찌라는 이름의 고행자였다.
175
이만 사천 명의 제자가 나를 모셨다. 모두 가문이 좋고 명성이 높은 바라문이었다. 그들은 상서와 전설, 어휘집과 의궤서에 밝았다. 문법에 정통하여 자기 학문의 저편 언덕에 이른 이들이었다.
‘‘Catuvīsasahassāni, sissā mayhaṃ upaṭṭhahu;
“이만사천의 제자들이 나를 시중들었다;
Sabbeva brāhmaṇā ete, jātimanto yasassino.
이들은 모두 바라문이었고, 태생이 좋고 명성이 있었다.
176
‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇṭusakeṭubhe;
“특징의 학문과 역사서, 어휘집과 제의서에;
Padakā veyyākaraṇā, sadhamme pāramiṃ gatā.
어구에 밝고 문법에 밝아, 자기 학문의 완성에 이르렀다.
177
천재지변의 조짐과 길흉의 표식, 관상에도 능통했다. 땅과 하늘의 일을 내 제자들은 잘 배워 두었다. 이들은 욕심이 적고 영리했으며, 적게 먹고 탐내지 않았다. 얻든 얻지 못하든 만족하며 언제나 나를 둘러싸고 있었다.
‘‘Uppātesu nimittesu, lakkhaṇesu ca kovidā;
“이변과 표상과 특징에 능통하고;
Pathabyā bhūmantalikkhe, mama sissā susikkhitā.
땅과 지상과 허공에 대해, 내 제자들은 잘 배웠다.
178
‘‘Appicchā nipakā ete, appāhārā alolupā;
“이들은 바라는 것이 적고 슬기로우며, 먹는 것이 적고 탐하지 않아;
Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti maṃ sadā.
얻든 못 얻든 만족하며, 늘 나를 둘러쌌다.
179
선정을 닦고 즐기는 슬기로운 이들은 마음이 고요하고 안정되어 있었다. 가진 것 없는 경지를 바라며 언제나 나를 둘러싸고 있었다. 신통의 저편 언덕에 이르렀고, 조상 대대로 다니던 영역을 즐겼다. 하늘을 다니는 이 슬기로운 이들이 언제나 나를 둘러싸고 있었다.
‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;
“선정하고 선정을 즐기는 굳센 이들, 마음이 고요하고 삼매에 들어;
Ākiñcaññaṃ patthayantā, parivārenti maṃ sadā.
아무것도 없음을 바라며, 늘 나를 둘러쌌다.
180
‘‘Abhiññāpāramippattā, pettike gocare ratā;
“신통의 완성에 이르고, 제 아버지 대의 영역에서 즐기며;
Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti maṃ sadā.
허공을 다니는 굳센 이들이, 늘 나를 둘러쌌다.
181
여섯 감각의 문을 단속하여 흔들림이 없었고, 감각기관도 잘 지켰다. 사람들과 어울리지도 않았으니, 슬기로운 내 제자들은 가까이하기 어려웠다. 그들은 가부좌로 앉거나 서서 거닐면서 밤을 보냈다. 내 제자들은 가까이하기 어려웠다.
‘‘Saṃvutā chasu dvāresu, anejā rakkhitindriyā;
“여섯 문에서 단속하고, 흔들림 없이 기능을 지켜;
Asaṃsaṭṭhā ca te dhīrā, mama sissā durāsadā.
얽히지 않은 그 굳센 이들, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
182
‘‘Pallaṅkena nisajjāya, ṭhānacaṅkamanena ca;
“가부좌로 앉음과, 서기와 경행으로;
Vītināmenti te rattiṃ, mama sissā durāsadā.
그들은 밤을 지새웠으니, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
183
그들은 끌리기 쉬운 것에도 끌리지 않았다. 화나기 쉬운 것에도 화내지 않았고, 어리석어지기 쉬운 것에도 어리석어지지 않았다. 내 제자들은 가까이하기 어려웠다.
‘‘Rajanīye na rajjanti, dussanīye na dussare;
“탐낼 만한 것에 탐내지 않고, 미워할 만한 것에 미워하지 않으며;
Mohanīye na muyhanti, mama sissā durāsadā.
미혹될 만한 것에 미혹되지 않으니, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
184
그들은 신통을 시험해 보며 늘 지냈다. 땅을 흔들기도 하는 그들은 기세가 대단하여 가까이하기 어려웠다. 놀 때에도 선정으로 놀이를 삼았고, 잠부 나무에서 열매를 따 오기도 했다. 내 제자들은 가까이하기 어려웠다.
‘‘Iddhiṃ vīmaṃsamānā te, vattanti niccakālikaṃ;
“그들은 신통을 시험하며, 늘 그렇게 지냈다;
Pathaviṃ te pakampenti, sārambhena durāsadā.
그들은 땅을 흔들었으니, 그 기세로 다가서기 어려웠다.
185
‘‘Kīḷamānā ca te sissā, kīḷanti jhānakīḷitaṃ;
“그 제자들은 놀 때, 선정의 놀이를 놀았다;
Jambuto phalamānenti, mama sissā durāsadā.
잠부나무에서 열매를 가져오니, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
186
어떤 이들은 서쪽 고야나 대륙으로, 어떤 이들은 동쪽 비데하 대륙으로 갔다. 또 어떤 이들은 북쪽 우따라꾸루로 먹을 것을 구하러 갔다. 그들은 가까이하기 어려웠다. 지게를 앞으로 먼저 보내고 자기들은 뒤따라 갔다. 이만 사천 명이 나서면 하늘이 가려질 정도였다.
‘‘Aññe gacchanti goyānaṃ, aññe pubbavidehakaṃ;
“어떤 이들은 고야나로 가고, 어떤 이들은 뿝바위데하로;
Aññe ca uttarakuruṃ, esanāya durāsadā.
어떤 이들은 웃따라꾸루로, 구하러 가니 다가서기 어려웠다.
187
‘‘Purato pesenti khāriṃ, pacchato ca vajanti te;
“그들은 멜대를 앞으로 보내고, 자기들은 뒤에서 갔다;
Catuvīsasahassehi, chāditaṃ hoti ambaraṃ.
이만사천으로, 하늘이 덮였다.
188
불에 익혀 먹는 이, 불을 쓰지 않는 이, 이를 절구로 삼아 먹는 이가 있었다. 돌로 찧어 먹는 이도 있었고, 저절로 떨어진 열매를 먹는 이도 있었다. 어떤 이들은 물에 들어가 저녁과 아침으로 몸을 씻기를 즐겼다. 물로 정화하는 일을 했으니, 내 제자들은 가까이하기 어려웠다.
‘‘Aggipākī anaggī ca, dantodukkhalikāpi ca;
“불로 익혀 먹는 이도, 불을 쓰지 않는 이도, 이로 절구질하는 이도 있었고;
Asmena koṭṭitā keci, pavattaphalabhojanā.
어떤 이는 돌로 찧었으며, 저절로 떨어진 열매를 먹었다.
189
‘‘Udakorohaṇā keci, sāyaṃ pāto sucīratā;
“어떤 이는 물에 들어가 목욕하고, 저녁과 아침에 깨끗이 지냈다;
Toyābhisecanakarā, mama sissā durāsadā.
물을 끼얹는 이들, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
190
겨드랑이 털과 손톱, 몸털이 자라고 이에는 때가 끼었다. 머리에는 먼지가 앉았다. 그래도 계의 향기로 향기로운 내 제자들은 가까이하기 어려웠다.
‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;
“겨드랑이 털과 손톱과 몸털이 길고, 이에 때가 끼고 머리에 먼지가 앉았으나;
Gandhitā sīlagandhena, mama sissā durāsadā.
계의 향기로 향기로우니, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
191
이른 아침에 머리를 틀어 올린 혹독한 수행자들이 모였다. 그들은 얻은 것과 얻지 못한 것을 서로 말한 뒤 그때 하늘로 떠나갔다. 이들이 떠날 때에는 커다란 소리가 일어났다. 영양 가죽이 스치는 소리에 신들이 기뻐하였다.
‘‘Pātova sannipatitvā, jaṭilā uggatāpanā;
“이른 아침에 모여, 상투를 튼 고행자들이 열을 뿜으며;
Lābhālābhaṃ pakittetvā, gacchanti ambare tadā.
얻은 것과 못 얻은 것을 알린 뒤, 그때 하늘로 갔다.
192
‘‘Etesaṃ pakkamantānaṃ, mahāsaddo pavattati;
“이들이 떠날 때, 큰 소리가 났다;
Ajinacammasaddena, muditā honti devatā.
영양 가죽 옷 소리에, 신들이 기뻐하였다.
193
하늘을 다니는 선인들은 사방팔방으로 떠난다. 저마다 자기 힘에 의지하여 마음 내키는 곳으로 간다. 이들은 모두 땅을 흔들 수 있고 허공을 다닌다. 위세가 대단해 맞서기 어렵고, 바다처럼 흔들리지 않는다.
‘‘Disodisaṃ pakkamanti, antalikkhacarā isī;
“허공을 다니는 선인들이, 사방으로 떠나갔다;
Sake balenupatthaddhā, te gacchanti yadicchakaṃ.
제 힘에 의지하여, 그들은 원하는 곳으로 갔다.
194
‘‘Pathavīkampakā ete, sabbeva nabhacārino;
“이들은 땅을 흔드는 이들, 모두 하늘을 다니는 이들;
Uggatejā duppasahā, sāgarova akhobhiyā.
열을 뿜어 이기기 어렵고, 흔들리지 않는 바다와 같았다.
195
서서 거니는 선인도 있고 앉아서만 지내는 선인도 있다. 저절로 생기는 음식을 먹는 이도 있으니, 내 제자들은 가까이하기 어려웠다. 이들은 자애로 지내며 모든 생명의 이로움을 바란다. 스스로를 높이지 않으니 누구도 업신여기지 않는다.
‘‘Ṭhānacaṅkamino keci, keci nesajjikā isī;
“어떤 이는 서서 경행하고, 어떤 선인은 앉아만 지냈다;
Pavattabhojanā keci, mama sissā durāsadā.
어떤 이는 저절로 떨어진 것을 먹었으니, 내 제자들은 다가서기 어려웠다.
196
‘‘Mettāvihārino ete, hitesī sabbapāṇinaṃ;
“이들은 자애로 머물고, 숨 쉬는 모든 것의 이익을 구하며;
Anattukkaṃsakā sabbe, na te vambhenti kassaci.
모두 저를 치켜세우지 않고, 누구도 업신여기지 않았다.
197
이들은 사자왕처럼 두려움이 없고 코끼리왕처럼 힘이 세다. 호랑이처럼 가까이하기 어려운 이들이 내 곁으로 찾아온다.
‘‘Sīharājāvasambhītā, gajarājāva thāmavā;
“사자왕처럼 두려움이 없고, 코끼리왕처럼 힘이 있으며;
Durāsadā byagghāriva, āgacchanti mamantike.
호랑이처럼 다가서기 어려운 이들이, 내 곁으로 왔다.
198
비디야다라와 신들, 나가와 간답바와 락카사, 꿈반다와 다나바와 가루다도 그 연못에 기대어 살았다. 그들은 틀어 올린 머리와 지게를 짊어지고 영양 가죽을 웃옷으로 걸친 채 모두 하늘을 다니며 그 연못에 기대어 살았다.
‘‘Vijjādharā devatā ca, nāgagandhabbarakkhasā;
“주술을 지닌 이들과 신들, 용과 간답바와 락카사;
Kumbhaṇḍā dānavā garuḷā, upajīvanti taṃ saraṃ.
꿈반다와 다나와와 가루다가, 그 못에 기대어 살았다.
199
‘‘Te jaṭākhāribharitā, ajinuttaravāsanā;
“그들은 상투와 멜대를 지고, 영양 가죽을 겉옷으로 입었으며;
Antalikkhacarā sabbe, upajīvanti taṃ saraṃ.
모두 허공을 다니면서, 그 못에 기대어 살았다.
200
이들은 언제나 예의 바르고 서로를 공경한다. 이만 사천 명 사이에서 재채기 소리 한 번 들리지 않는다. 발 옆에 발을 조용히 내디디며 소리를 낮추고 몸가짐을 단속한다. 모두 다가와서는 머리를 숙여 나에게 절을 올린다.
‘‘Sadānucchavikā ete, aññamaññaṃ sagāravā;
“이들은 늘 어울리게 처신하고, 서로 공경하였다;
Catubbīsasahassānaṃ, khipitasaddo na vijjati.
이만사천 가운데, 재채기 소리조차 나지 않았다.
201
‘‘Pāde pādaṃ nikkhipantā, appasaddā susaṃvutā;
“발에 발을 놓으며, 소리를 죽이고 잘 단속하여;
Upasaṅkamma sabbeva, sirasā vandare mamaṃ.
모두 다가와서, 머리를 조아려 내게 절하였다.
202
나는 그 제자들과 고요한 고행자들에게 둘러싸여 지냈다. 그곳 암자에서 선정을 즐겼다. 선인들의 계의 향기와 꽃의 향기, 이 두 가지에 더해 열매 맺은 나무들의 열매 향기로 암자는 향기로웠다.
‘‘Tehi sissehi parivuto, santehi ca tapassibhi;
“그 제자들에게 둘러싸여, 고요한 고행자들과 함께;
Vasāmi assame tattha, jhāyī jhānarato ahaṃ.
나는 그곳 암자에 머물렀으니, 선정하고 선정을 즐겼다.
203
‘‘Isīnaṃ sīlagandhena, pupphagandhena cūbhayaṃ;
“선인들의 계의 향기와 꽃의 향기 둘로;
Phalīnaṃ phalagandhena, gandhito hoti assamo.
열매 맺은 나무의 열매 향기로, 암자는 향기로웠다.
204
나는 밤낮이 가는 줄도 모르고 지루함도 느끼지 않았다. 내 제자들을 가르치면서 더욱 기쁨을 얻었다. 피어나는 꽃들과 익어 가는 열매들에서 하늘의 향기가 퍼져 내 암자를 빛내 주었다.
‘‘Rattindivaṃ na jānāmi, arati me na vijjati;
“나는 밤낮을 알지 못하였고, 내게는 싫증이 없었다;
Sake sisse ovadanto, bhiyyo hāsaṃ labhāmahaṃ.
내 제자들을 가르치면서, 나는 더욱 기쁨을 얻었다.
205
‘‘Pupphānaṃ pupphamānānaṃ, phalānañca vipaccataṃ;
“꽃들이 피어나고, 열매들이 익어가면서;
Dibbagandhā pavāyanti, sobhayantā mamassamaṃ.
천상의 향기가 풍겨, 내 암자를 아름답게 하였다.
206
나는 삼매에서 일어났다. 열심히 노력하는 슬기로운 사람으로서 지게를 둘러메고 숲속으로 들어갔다. 징조와 꿈과 상에 잘 배운 나는 그때 전해 내려오는 주문의 구절을 외우고 있었다.
‘‘Samādhimhā vuṭṭhahitvā, ātāpī nipako ahaṃ;
“나는 삼매에서 일어나, 열심이고 슬기로웠다;
Khāribhāraṃ gahetvāna, vanaṃ ajjhogahiṃ ahaṃ.
멜대 짐을 지고서, 나는 숲으로 들어갔다.
207
‘‘Uppāte supine cāpi, lakkhaṇesu susikkhito;
“이변과 꿈에 대해서도, 특징에 대해 잘 배워;
Pavattamānaṃ mantapadaṃ, dhārayāmi ahaṃ tadā.
전해 오는 주문 구절을, 나는 그때 지니고 있었다.
208
세상에서 으뜸이며 사람 중의 황소이신 아노마닷시 세존께서 히말라야로 오셨다. 홀로 있기를 바라신 정등각자이셨다. 으뜸가는 자비로운 성자께서 히말라야 깊숙이 들어오셔서 가부좌를 틀고 앉으셨다. 그분은 사람 중 가장 높은 분이었다.
‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;
“아노마닷시 세존, 세상의 어른, 사람 가운데 황소;
Vivekakāmo sambuddho, himavantamupāgami.
홀로 있기를 바라시어, 온전히 깨달으신 분이 히말라야로 오셨다.
209
‘‘Ajjhogāhetvā himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni;
“히말라야로 들어가시어, 으뜸이며 자비로우신 성자;
Pallaṅkaṃ ābhujitvāna, nisīdi purisuttamo.
가부좌를 틀고, 사람 가운데 으뜸이신 분이 앉으셨다.
210
나는 광채가 나고 마음을 끄는 그 정등각자를 보았다. 푸른 연꽃처럼 빛나고 타오르는 불처럼 환했다. 등불 나무처럼 빛나고 하늘의 번개와도 같았다. 활짝 핀 살라 왕수처럼 보이는 세상의 인도자를 나는 보았다.
‘‘Tamaddasāhaṃ sambuddhaṃ, sappabhāsaṃ manoramaṃ;
“나는 그 온전히 깨달으신 분을 뵈었으니, 빛나고 마음을 즐겁게 하는 분이었다;
Indīvaraṃva jalitaṃ, ādittaṃva hutāsanaṃ.
타오르는 푸른 연꽃 같고, 불타오르는 불 같았다.
211
‘‘Jalantaṃ dīparukkhaṃva, vijjutaṃ gagaṇe yathā;
“타오르는 등불 나무 같고, 하늘의 번개 같으며;
Suphullaṃ sālarājaṃva, addasaṃ lokanāyakaṃ.
활짝 핀 살라나무 왕 같은, 세상의 인도자를 나는 뵈었다.
212
이분은 용과 같은 큰 영웅이며 괴로움을 끝내신 성자이시다. 이분을 뵙고 사람들은 모든 괴로움에서 벗어날 것이다. 신 중의 신을 본 나는 그분의 상호를 살펴보았다. 붓다인가, 아닌가. 자, 눈을 가진 분을 살펴보자.
‘‘Ayaṃ nāgo mahāvīro, dukkhassantakaro muni;
“이분은 용이시고 큰 영웅이시며, 괴로움을 끝내는 성자시다;
Imaṃ dassanamāgamma, sabbadukkhā pamuccare.
이분을 뵈옴으로써, 모든 괴로움에서 벗어난다.
213
‘‘Disvānāhaṃ devadevaṃ, lakkhaṇaṃ upadhārayiṃ;
“신들의 신을 뵙고, 나는 특징을 살폈다;
Buddho nu kho na vā buddho, handa passāmi cakkhumaṃ.
부처님이신가 아니신가, 자, 눈 있는 분을 보리라.
214
가장 훌륭한 발바닥에 천 개의 살을 가진 바퀴 무늬가 보였다. 그분의 상호를 보고 나는 여래라고 확신하게 되었다. 나는 그때 빗자루를 들고 쓸어 낸 다음, 꽃을 모아 와서 으뜸가는 붓다께 공양을 올렸다.
‘‘Sahassārāni cakkāni, dissanti caraṇuttame;
“천 개의 바퀴살을 가진 바퀴가, 으뜸가는 발에 보였다;
Lakkhaṇānissa disvāna, niṭṭhaṃ gacchiṃ tathāgate.
그분의 특징들을 보고, 나는 여래시라는 확신에 이르렀다.
215
‘‘Sammajjaniṃ gahetvāna, sammajjitvānahaṃ tadā;
“나는 그때 빗자루를 들고 쓸었다;
Atha pupphe samānetvā, buddhaseṭṭhaṃ apūjayiṃ.
그러고서 꽃을 모아, 으뜸가는 부처님께 공양 올렸다.
216
거센 흐름을 건너 번뇌가 없는 그 붓다께 공양을 올렸다. 그리고 영양 가죽을 한쪽 어깨에 걸치고 세상의 인도자께 절하였다. 정등각자께서 번뇌 없이 머무시는 그 지혜를 내가 찬탄하겠다. 내가 하는 말을 들으라.
‘‘Pūjayitvāna taṃ buddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;
“폭류를 건너신 번뇌 없는 그 부처님께 공양 올린 뒤;
Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, namassiṃ lokanāyakaṃ.
영양 가죽을 한쪽 어깨에 걸치고, 세상의 인도자께 예경드렸다.
217
‘‘Yena ñāṇena sambuddho, viharati anāsavo;
“그 앎으로 온전히 깨달으신 분이, 번뇌 없이 머무신다;
Taṃ ñāṇaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.
그 앎을 내가 기리리니, 내가 말하는 것을 들으라.
218
스스로 존재하시는 분이시여, 한량없이 떠오르시는 분이시여, 이 세상을 건져 주십시오. 당신을 뵙고 사람들은 의혹의 흐름을 건넙니다. 당신은 스승이며 깃발이고 표지입니다. 뭇 생명의 제단 기둥이십니다. 귀의처이고 발 디딜 곳이며, 두 발 가진 이 중 가장 높은 의지처이십니다.
‘‘‘Samuddharasimaṃ lokaṃ, sayambhū amitodaya;
“‘당신은 이 세상을 건져 올리십니다, 스스로 되신 분, 한량없이 떠오르시는 분이여;
Tava dassanamāgamma, kaṅkhāsotaṃ taranti te.
당신을 뵈옴으로써, 그들은 의심의 흐름을 건넙니다.
219
‘‘‘Tuvaṃ satthā ca ketu ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṃ;
“‘당신은 스승이시고 깃발이시며, 기치이시고 제단 기둥이시니, 숨 쉬는 것들의;
Parāyaṇo patiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo.
귀의처이시고 발판이시며, 등불이시고 두 발 가진 이 가운데 으뜸이십니다.
220
바닷물을 말이나 되로 헤아릴 수는 있겠지만, 일체를 아시는 분이시여, 당신의 지혜는 결코 헤아릴 수 없습니다. 저울판에 올려 대지를 들어 올릴 수는 있겠지만, 일체를 아시는 분이시여, 당신의 지혜는 결코 들어 올릴 수 없습니다. 허공을 줄이나 손가락으로 잴 수는 있겠지만, 일체를 아시는 분이시여, 당신의 지혜는 결코 잴 수 없습니다.
‘‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;
“‘바닷물은 말로 헤아릴 수 있어도;
Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.
일체를 아시는 분이시여, 당신의 앎은 헤아릴 수 없습니다.
221
‘‘‘Dhāretuṃ pathaviṃ sakkā, ṭhapetvā tulamaṇḍale;
“‘땅은 저울판에 올려 달 수 있어도;
Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā dharetave.
일체를 아시는 분이시여, 당신의 앎은 달 수 없습니다.
222
‘‘‘Ākāso minituṃ sakkā, rajjuyā aṅgulena vā;
“‘허공은 줄이나 손가락으로 잴 수 있어도;
Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.
일체를 아시는 분이시여, 당신의 앎은 헤아릴 수 없습니다.
223
큰 바다의 물과 대지에 얽힌 모든 것도 붓다의 지혜에 견주면 비유가 되지 못합니다. 신들을 포함한 세상 사람들의 마음이 어떻게 움직이든, 눈을 가지신 분이여, 그들은 모두 당신의 지혜의 그물 안에 들어 있습니다.[불확실]
‘‘‘Mahāsamudde udakaṃ, pathavī cākhilā jaṭaṃ;
“‘큰 바다의 물과, 온 땅덩이와 그 얽힘은;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Buddhañāṇaṃ upādāya, upamāto na yujjare.
부처님의 앎에 견주면, 비유가 되지 않습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
224
‘‘‘Sadevakassa lokassa, cittaṃ yesaṃ pavattati;
“‘신을 포함한 세상에서, 마음이 일어나는 이들;
Antojālīkatā ete, tava ñāṇamhi cakkhuma.
눈 있는 분이시여, 이들은 당신의 앎 안에서 그물에 갇힙니다.
225
일체를 아시는 분이시여, 당신께서는 그 지혜로 위없는 깨달음을 온전히 얻으셨습니다. 또 그 지혜로 다른 길을 가는 이들을 꺾으셨습니다.
‘‘‘Yena ñāṇena pattosi, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;
“‘그 앎으로 당신은 온전한 위없는 깨달음에 이르셨고;
Tena ñāṇena sabbaññu, maddasī paratitthiye’.
일체를 아시는 분이시여, 그 앎으로 다른 교파의 이들을 꺾으셨습니다.’
226
이 게송들로 찬탄을 마친 수루치라는 고행자는 가죽을 펼치고 땅에 앉았다.
‘‘Imā gāthā thavitvāna, suruci nāma tāpaso;
“이 게송들을 기려 읊고서, 수루찌라는 이름의 고행자는;
Ajinaṃ pattharitvāna, pathaviyaṃ nisīdi so.
영양 가죽을 펴고, 땅에 앉았다.
227
팔만 사천 유순이 큰 바다에 잠겨 있고, 그만큼 솟아 있어서 산의 왕이라 불립니다. 그만큼 높이 솟은 네루 산은 길이와 너비도 그와 같습니다. 그 산을 미세한 가루로 부수어 백천 억 조각으로 만든다 해도, 하나하나 놓아 가며 헤아리면 그 조각들이 다 없어질 것입니다. 그래도 일체를 아시는 분이시여, 당신의 지혜는 결코 잴 수 없습니다.
‘‘Cullāsītisahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;
“팔만사천이 큰 바다에 잠겨 있고;
Accugato tāvadeva, girirājā pavuccati.
그만큼 솟아 있어, 산의 왕이라 합니다.
228
‘‘Tāva accuggato neru, āyato vitthato ca so;
“네루는 그만큼 솟아 있고, 길고 넓습니다;
Cuṇṇito aṇubhedena, koṭisatasahassaso.
그것을 티끌로 부수면, 십만 꼬띠가 됩니다.
229
‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, parikkhayamagacchatha;
“표적에 놓아 세어 가면, 그것은 다 없어지겠지만;
Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.
일체를 아시는 분이시여, 당신의 앎은 헤아릴 수 없습니다.
230
아주 촘촘한 그물로 물을 둘러싼다면, 물속에 사는 생명은 어떤 것이든 그 그물 안에 갇히게 될 것입니다. 큰 영웅이시여, 그와 마찬가지로 갖가지 외도들은 견해의 덤불 속으로 뛰어들어 집착 때문에 미혹되어 있습니다.
‘‘Sukhumacchikena jālena, udakaṃ yo parikkhipe;
“촘촘한 그물로 물을 에워싸면;
Ye keci udake pāṇā, antojālīkatā siyuṃ.
물속의 어떤 생명이든, 그물 안에 갇힐 것입니다.
231
‘‘Tatheva hi mahāvīra, ye keci puthutitthiyā;
“큰 영웅이시여, 그와 같이 어떤 뭇 이교도들이든;
Diṭṭhigahanapakkhandā, parāmāsena mohitā.
견해의 덤불로 뛰어들어, 집착으로 미혹된 이들은,
232
가림 없이 보시는 당신의 청정한 지혜의 그물 안에 이들이 갇혀 있습니다. 그래서 당신의 지혜를 넘어서지 못합니다.
‘‘Tava suddhena ñāṇena, anāvaraṇadassinā;
“당신의 청정한 앎, 가림 없이 보는 앎으로;
Antojālīkatā ete, ñāṇaṃ te nātivattare.
이들은 그물 안에 갇히니, 당신의 앎을 넘어서지 못합니다.
233
그때 크게 명성 높은 세존 아노마닷시께서 삼매에서 일어나 승리자로서 사방을 둘러보셨다. 아노마닷시 성자의 제자 니사바는 마음이 고요하고 한결같은 십만 명에게 둘러싸여 있었다. 그는 번뇌가 다하고 청정하며 육신통을 갖춘 선정 수행자들과 함께, 붓다의 마음을 알고 세상의 인도자께 다가왔다.
‘‘Bhagavā tamhi samaye, anomadassī mahāyaso;
“그때 아노마닷시 세존, 큰 명성을 지니신 분께서;
Vuṭṭhahitvā samādhimhā, disaṃ olokayī jino.
삼매에서 일어나시어, 승리자께서 방향을 살피셨다.
234
‘‘Anomadassimunino, nisabho nāma sāvako;
“아노마닷시 성자께는, 니사바라는 이름의 제자가 있었다;
Parivuto satasahassehi, santacittehi tādibhi.
십만 명에게 둘러싸였으니, 마음이 고요하고 한결같은 이들이었다.
235
‘‘Khīṇāsavehi suddhehi, chaḷabhiññehi jhāyibhi;
“번뇌 다하고 청정하며, 여섯 신통을 지니고 선정하는 이들과 함께;
Cittamaññāya buddhassa, upesi lokanāyakaṃ.
부처님의 마음을 알고, 세상의 인도자께 다가갔다.
236
그들은 허공에 머무르며 오른쪽으로 돌아 예를 표했다. 합장하여 절하며 붓다 곁으로 내려왔다. 세상에서 으뜸이며 사람 중 황소이신 아노마닷시 세존께서 비구 승가 가운데 앉아 계셨다. 승리자께서 미소를 드러내셨다.
‘‘Antalikkhe ṭhitā tattha, padakkhiṇamakaṃsu te;
“그들은 그곳 허공에 서서, 오른쪽으로 돌아 예를 올렸다;
Namassantā pañjalikā, otaruṃ buddhasantike.
합장하고 예경하면서, 부처님 곁으로 내려왔다.
237
‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;
“아노마닷시 세존, 세상의 어른, 사람 가운데 황소;
Bhikkhusaṅghe nisiditvā, sitaṃ pātukarī jino.
비구 승가 가운데 앉으시어, 승리자께서 미소를 보이셨다.
238
아노마닷시 스승의 시자 바루나가 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 세상의 인도자께 여쭈었다. 세존이시여, 스승께서 미소를 지으신 까닭이 무엇입니까? 붓다들께서는 까닭 없이 미소를 드러내지 않으십니다.
‘‘Varuṇo nāmupaṭṭhāko, anomadassissa satthuno;
“아노마닷시 스승의 시자는 와루나라는 이름이었다;
Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, apucchi lokanāyakaṃ.
옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세상의 인도자께 여쭈었다.
239
‘‘‘Ko nu kho bhagavā hetu, sitakammassa satthuno;
“‘세존이시여, 스승께서 미소 지으신 까닭은 무엇입니까;
Na hi buddhā ahetūhi, sitaṃ pātukaronti te’.
부처님들께서는 까닭 없이 미소를 보이지 않으십니다.’
240
세상에서 으뜸이며 사람 중 황소이신 아노마닷시 세존께서 비구들 가운데 앉아 이 게송을 말씀하셨다. 나에게 꽃으로 공양하고 나의 지혜를 찬탄한 이가 있다. 내가 그를 밝히겠다. 내가 하는 말을 들으라.
‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;
“아노마닷시 세존, 세상의 어른, 사람 가운데 황소;
Bhikkhumajjhe nisīditvā, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.
비구들 가운데 앉으시어, 이 게송을 말씀하셨다.
241
‘‘‘Yo maṃ pupphena pūjesi, ñāṇañcāpi anutthavi;
“‘꽃으로 내게 공양하고, 앎을 기려 찬탄한 이;
Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.
그를 내가 말하리니, 내가 말하는 것을 들어라.
242
붓다의 말씀을 알아차리고 모든 신들이 모여들었다. 그들은 정법을 듣고자 정등각자께 다가왔다. 열 개 세계의 큰 신통을 지닌 신들의 무리도 정법을 듣고자 정등각자께 다가왔다.
‘‘‘Buddhassa giramaññāya, sabbe devā samāgatā;
“‘부처님의 말씀을 알고, 모든 신들이 모여들었다;
Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.
바른 법을 듣고자, 그들은 온전히 깨달은 이에게 다가왔다.
243
‘‘‘Dasasu lokadhātūsu, devakāyā mahiddhikā;
“‘열 세계에서, 큰 신통을 지닌 신들의 무리가;
Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.
바른 법을 듣고자, 그들은 온전히 깨달은 이에게 다가왔다.
244
코끼리와 말, 수레와 보병, 이렇게 네 부대의 군대가 늘 그를 둘러쌀 것이다. 이는 붓다께 공양한 결과이다. 육만 개의 악기와 곱게 꾸민 북들이 늘 그를 모실 것이다. 이것도 붓다께 공양한 결과이다.
‘‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā ca caturaṅginī;
“‘코끼리와 말과 수레와 보병, 네 부분으로 이루어진 군대가;
Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
늘 그를 둘러쌀 것이니, 이것이 부처님께 공양한 과보다.
245
‘‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, bheriyo samalaṅkatā;
“‘육만의 악기와, 잘 꾸민 북들이;
Upaṭṭhissantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
늘 그를 시중들 것이니, 이것이 부처님께 공양한 과보다.
246
일만 육천 명의 여인들이 잘 꾸민 모습으로 갖가지 옷과 장신구를 걸치고, 보석 귀걸이를 달고 있을 것이다. 눈썹이 곱고 잘 웃으며, 단정하고 허리가 가는 이들이다. 그들이 늘 그를 둘러쌀 것이니, 이는 붓다께 공양한 결과이다.
‘‘‘Soḷasitthisahassāni, nāriyo samalaṅkatā;
“‘만육천의 여인들, 잘 꾸민 여자들이;
Vicittavatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā.
갖가지 옷과 장신구를 걸치고, 보석 귀걸이를 달았다.
247
‘‘‘Aḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;
“‘속눈썹이 길고 잘 웃으며, 아름답고 허리가 가는 이들이;
Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.
늘 그를 둘러쌀 것이니, 이것이 부처님께 공양한 과보다.
248
그는 십만 겁 동안 천상 세계에서 즐거움을 누릴 것이다. 천 번을 전륜성왕이 되어 나라를 다스릴 것이다. 천 번을 신들의 왕이 되어 천상의 왕국을 다스리고, 헤아릴 수 없이 넓은 지방의 왕국도 다스릴 것이다.
‘‘‘Kappasatasahassāni, devaloke ramissati;
“‘십만 겁 동안, 그는 신들의 세계에서 즐길 것이다;
Sahassakkhattuṃ cakkavattī, rājā raṭṭhe bhavissati.
천 번을 전륜성왕이 되어, 나라의 왕이 될 것이다.
249
‘‘‘Sahassakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;
“‘천 번을 신들의 왕이 되어, 신들의 왕 노릇을 할 것이다;
Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.
지방의 왕 노릇은 광대하여, 헤아려도 셀 수 없을 것이다.
250
마지막 생에 이르러 그는 인간으로 태어날 것이다. 사리라는 이름의 바라문 여인이 그를 배에 품을 것이다. 그는 어머니의 이름과 성으로 알려질 것이다. 사리뿟따라는 이름으로 날카로운 지혜를 지닐 것이다.
‘‘‘Pacchime bhavasampatte, manussattaṃ gamissati;
“‘마지막 생에 이르러, 그는 사람의 몸을 받을 것이다;
Brāhmaṇī sāriyā nāma, dhārayissati kucchinā.
사리라는 이름의 바라문 여인이, 배에 그를 밸 것이다.
251
‘‘‘Mātuyā nāmagottena, paññāyissatiyaṃ naro;
“‘어머니의 이름과 성으로, 이 사람은 알려질 것이다;
Sāriputtoti nāmena, tikkhapañño bhavissati.
사리뿟따라는 이름으로, 날카로운 통찰지를 지닐 것이다.
252
그는 팔십 억의 재산을 버리고 가진 것 없이 출가할 것이다. 그리고 고요한 경지를 찾아 이 땅을 두루 돌아다닐 것이다.
‘‘‘Asītikoṭī chaḍḍetvā, pabbajissatikiñcano;
“‘팔십 꼬띠를 버리고, 아무것도 없이 출가할 것이다;
Gavesanto santipadaṃ, carissati mahiṃ imaṃ.
고요함의 경지를 구하며, 이 땅을 다닐 것이다.
253
헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤, 옥까까 왕족 가문에서 태어나 고따마라는 성을 가진 스승이 세상에 나실 것이다. 그분의 법을 이어받는 이, 가슴에서 난 아들, 법으로 만들어진 이. 그가 사리뿟따라는 이름의 으뜸 제자가 될 것이다.
‘‘‘Apparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;
“‘지금부터 헤아릴 수 없는 겁 뒤에, 옥까까 가문에서 나온;
Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.
고따마라는 성을 지닌 스승이 세상에 있을 것이다.
254
‘‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;
“‘그의 법에서 상속자, 친아들, 법으로 지어진 이가;
Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako.
사리뿟따라는 이름으로, 으뜸가는 제자가 될 것이다.
255
히말라야에서 흘러나온 이 바기라티 강가는 큰 바다로 흘러들어 큰 바다를 가득 채운다. 이처럼 이 사리뿟따도 스스로 세 가지에 능통할 것이다. 지혜의 저편 언덕에 이르러 뭇 생명을 만족시킬 것이다.[불확실]
‘‘‘Ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā;
“‘이 바기라티 강가는, 히말라야에서 나와;
Mahāsamuddamappeti, tappayantī mahodadhiṃ.
큰 바다에 이르러, 큰 물을 채운다.
256
‘‘‘Tathevāyaṃ sāriputto, sake tīsu visārado;
“‘그와 같이 이 사리뿟따는, 제 셋에 자신이 있어;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paññāya pāramiṃ gantvā, tappayissati pāṇine.
통찰지의 완성에 이르러, 숨 쉬는 것들을 채워 줄 것이다.
257
히말라야에서 큰 바다에 이르기까지 그 사이에 있는 모래알은 헤아릴 수 없이 많다. 그래도 셈하는 방법으로 남김없이 셀 수는 있을 것이다. 그러나 사리뿟따의 지혜는 끝내 헤아릴 수 없을 것이다. 하나하나 놓아 가며 헤아리면 강가의 모래는 다 없어질 것이다. 그래도 사리뿟따의 지혜는 끝내 헤아릴 수 없을 것이다. 큰 바다의 파도는 헤아릴 수 없이 많다. 사리뿟따의 지혜도 그와 같이 헤아릴 수 없을 것이다.
‘‘‘Himavantamupādāya, sāgarañca mahodadhiṃ;
“‘히말라야에서 시작하여, 바다와 큰 물까지;
Etthantare yaṃ pulinaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.
그 사이의 모래는, 헤아려도 셀 수 없다.
258
‘‘‘Tampi sakkā asesena, saṅkhātuṃ gaṇanā yathā;
“‘그것도 셈으로 남김없이 헤아릴 수 있겠지만;
Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.
사리뿟따의 통찰지의 끝은 그러하지 않을 것이다.
259
‘‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, khīye gaṅgāya vālukā;
“‘표적에 놓아 세어 가면, 강가의 모래는 다하겠지만;
Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.
사리뿟따의 통찰지의 끝은 그러하지 않을 것이다.
260
‘‘‘Mahāsamudde ūmiyo, gaṇanāto asaṅkhiyā;
“‘큰 바다의 물결은, 헤아려도 셀 수 없다;
Tatheva sāriputtassa, paññāyanto na hessati.
그와 같이 사리뿟따의 통찰지의 끝도 없을 것이다.
261
그는 석가족의 황소이신 고따마 정등각자를 기쁘게 할 것이다. 지혜의 저편 언덕에 이르러 으뜸 제자가 될 것이다. 여여하신 석가의 아들이 굴리신 법륜을, 그는 법의 비를 내리며 바르게 뒤따라 굴릴 것이다. 이 모든 것을 아신 석가족의 황소 고따마께서 비구 승가 가운데 앉아 그를 으뜸의 자리에 세우실 것이다.[불확실]
‘‘‘Ārādhayitvā sambuddhaṃ, gotamaṃ sakyapuṅgavaṃ;
“‘온전히 깨달은 이, 사꺄의 황소 고따마를 기쁘게 해 드리고;
Paññāya pāramiṃ gantvā, hessati aggasāvako.
통찰지의 완성에 이르러, 으뜸가는 제자가 될 것이다.
262
‘‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;
“‘사꺄의 아들, 한결같은 이가 굴린 법의 바퀴를;
Anuvattessati sammā, vassento dhammavuṭṭhiyo.
그는 바르게 따라 굴리며, 법의 비를 내릴 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
263
‘‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, gotamo sakyapuṅgavo;
“‘이 모든 것을 신통으로 아시고, 사꺄의 황소 고따마께서;
Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapessati’.
비구 승가 가운데 앉으시어, 으뜸의 자리에 세우실 것이다.’
264
아, 아노마닷시 스승께 지은 내 행은 참으로 잘 지은 것이었다. 그분께 정성을 다한 덕에 나는 모든 면에서 저편 언덕에 이르렀다. 헤아릴 수 없이 오래전에 지은 행이 그 과보를 여기서 내게 보여 주었다. 화살이 시위를 떠나듯 잘 풀려난 나는 번뇌를 태워 없앴다.
‘‘Aho me sukataṃ kammaṃ, anomadassissa satthuno;
“아, 아노마닷시 스승께 지은 내 업은 잘 지은 것이었다;
Yassāhaṃ kāraṃ katvāna, sabbattha pāramiṃ gato.
그분께 공덕을 지어, 나는 모든 곳에서 완성에 이르렀다.
265
‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;
“헤아릴 수 없는 옛적에 지은 업이, 여기서 내게 과보를 보였다;
Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ ahaṃ.
화살처럼 잘 벗어나, 나는 오염을 태워 버렸다.
266
나는 무위이며 흔들림 없는 경지인 열반을 찾았다. 그러면서 모든 외도를 살펴보고 윤회 속을 헤매었다. 병든 사람이 약을 찾아 헤매듯, 병에서 벗어나기 위해 숲을 모조리 뒤지듯이 그랬다. 무위이며 불사인 경지 열반을 찾으며, 나는 쉼 없이 오백 명과 함께 선인의 출가를 하였다.[불확실]
‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ acalaṃ padaṃ;
“형성되지 않은 것, 열반, 흔들림 없는 경지를 구하며;
Vicinaṃ titthiye sabbe, esāhaṃ saṃsariṃ bhave.
온갖 이교도를 살피면서, 이런 나는 존재들 속을 떠돌았다.
267
‘‘Yathāpi byādhito poso, pariyeseyya osadhaṃ;
“병든 사람이 약을 찾듯이;
Vicineyya vanaṃ sabbaṃ, byādhito parimuttiyā.
병에서 벗어나려고, 온 숲을 뒤지듯이,
268
‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ amataṃ padaṃ;
“형성되지 않은 것, 열반, 불사의 경지를 구하며;
Abbokiṇṇaṃ pañcasataṃ, pabbajiṃ isipabbajaṃ.
끊임없이 오백 번, 나는 선인의 출가로 출가하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
269
틀어 올린 머리의 짐을 이고 영양 가죽을 겉옷으로 걸쳤다. 신통의 저편 언덕에 이르러 범천의 세계에 갔다. 승리자의 가르침을 제쳐 두고는 바깥에 청정이 없다. 지혜로운 중생이라면 누구든 승리자의 가르침에서 청정해진다. 이것은 자기 행위로 이루어지는 것이지 전해 들은 이야기가 아니다. 무위를 찾던 나는 잘못된 길을 헤맸다.
‘‘Jaṭābhārena bharito, ajinuttaranivāsano;
“상투 짐을 지고, 영양 가죽을 겉옷으로 입고;
Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokaṃ agacchihaṃ.
신통의 완성에 이르러, 나는 범천 세계로 갔다.
270
‘‘Natthi bāhirake suddhi, ṭhapetvā jinasāsanaṃ;
“승리자의 가르침을 빼고는, 밖에는 청정이 없다;
Ye keci buddhimā sattā, sujjhanti jinasāsane.
슬기를 지닌 어떤 중생이든, 승리자의 가르침에서 청정해진다.
271
‘‘Attakāramayaṃ etaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;
“이것은 스스로 지어서 되는 것이지, 남에게 들은 말이 아니다;
Asaṅkhataṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ.
형성되지 않은 것을 구하며, 나는 나쁜 여울을 돌아다녔다.
272
알맹이를 바라는 사람이 파초를 베어 쪼갠다 해도 거기서 알맹이를 얻지 못한다. 파초에는 알맹이가 없기 때문이다. 세상의 외도들, 갖가지 견해를 가진 많은 사람들도 이와 같다. 파초에 알맹이가 없듯이 그들은 무위를 얻지 못해 텅 비어 있다.
‘‘Yathā sāratthiko poso, kadaliṃ chetvāna phālaye;
“심재를 찾는 사람이 파초를 베어 쪼개어도;
Na tattha sāraṃ vindeyya, sārena rittako hi so.
거기서 심재를 얻지 못하니, 그것은 심재가 비어 있기 때문이다.
273
‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā;
“그와 같이 세상의 이교도들, 갖가지 견해를 지닌 많은 사람들은;
Asaṅkhatena rittāse, sārena kadalī yathā.
형성되지 않은 것으로 비어 있으니, 심재로 파초가 비어 있듯이.
274
마지막 생에 이르러 나는 바라문 가문의 사람이었다. 큰 재산을 버리고 집 없는 삶으로 출가하였다. 첫째 송출이 끝났다.
‘‘Pacchime bhavasampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;
“마지막 생에 이르러, 나는 바라문의 아들이었다;
Mahābhogaṃ chaḍḍetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.
큰 재산을 버리고, 나는 집 없음으로 출가하였다.
Paṭhamabhāṇavāraṃ.
첫 번째 송출 단락.
275
나는 산자야라는 바라문 밑에서 지냈다. 그는 베다를 외우고 주문을 지녔으며 세 가지 베다의 저편에 이른 이였다.
‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;
“베다를 익히고 주문을 지녀, 세 베다의 끝에 이른;
Brāhmaṇo sañcayo nāma, tassa mūle vasāmahaṃ.
산자야라는 이름의 바라문, 그의 밑에서 나는 살았다.
276
큰 영웅이시여, 당신의 제자 앗사지라는 바라문이 그때 탁발을 다니고 계셨습니다. 가까이하기 어려운 위엄을 지닌 분이었습니다. 지혜롭고 성자의 길에 집중하여 고요한 마음을 지닌 그 성자를, 활짝 핀 연꽃 같은 큰 코끼리 같은 그분을 저는 보았습니다.
‘‘Sāvako te mahāvīra, assaji nāma brāhmaṇo;
“큰 영웅이시여, 당신의 제자, 앗사지라는 이름의 바라문이;
Durāsado uggatejo, piṇḍāya caratī tadā.
다가서기 어렵고 열을 뿜으며, 그때 탁발을 다니고 있었습니다.
277
‘‘Tamaddasāsiṃ sappaññaṃ, muniṃ mone samāhitaṃ;
“나는 그 통찰지 있는 분, 침묵 속에 삼매에 든 성자를 뵈었습니다;
Santacittaṃ mahānāgaṃ, suphullaṃ padumaṃ yathā.
마음이 고요한 큰 용, 활짝 핀 연꽃 같은 분을.
278
그분을 보고 제 마음에 이런 생각이 일었습니다. 잘 길들여지고 마음이 청정하며, 뛰어난 황소 같은 영웅이시니, 이분은 아라한이실 것이다. 몸가짐이 단정하고 용모가 훌륭하며 잘 단속하시니, 최상의 길들임으로 길든 이분은 불사를 보신 분일 것이다.
‘‘Disvā me cittamuppajji, sudantaṃ suddhamānasaṃ;
“뵙고서 제게 이런 마음이 일어났습니다 — 잘 길들여지고 마음이 청정한;
Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, arahāyaṃ bhavissati.
황소, 뛰어난 영웅, 이분은 아라한이실 것이다.
279
‘‘Pāsādiko iriyati, abhirūpo susaṃvuto;
“맑고 아름답게 거동하시고, 잘생기고 잘 단속하셨으니;
Uttame damathe danto, amatadassī bhavissati.
으뜸가는 길들임으로 길들여진 이분은, 불사를 보시는 분일 것이다.
280
마음이 만족해 계신 이분께 최상의 뜻을 여쭈어 보자. 내가 물으면 이분이 말씀해 주실 것이고, 그러면 그때 다시 여쭈어 보자.
‘‘Yaṃnūnāhaṃ uttamatthaṃ, puccheyyaṃ tuṭṭhamānasaṃ;
“‘내가 마음이 흡족하신 이분께 으뜸가는 뜻을 여쭈면 어떨까;
So me puṭṭho kathessati, paṭipucchāmahaṃ tadā.
여쭈면 그분이 말씀해 주시리니, 그때 내가 여쭈어 보리라.’
281
저는 탁발을 다니시는 그분의 뒤를 따라갔습니다. 불사의 경지를 여쭐 기회를 기다리면서였습니다. 길과 길 사이에 이르렀을 때 다가가서 여쭈었습니다. 영웅이시여, 어떤 가문이시며 누구의 제자이십니까, 존자시여.
‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, pacchato agamāsahaṃ;
“탁발하시는 분의 뒤를 나는 따라갔습니다;
Okāsaṃ paṭimānento, pucchituṃ amataṃ padaṃ.
불사의 경지를 여쭈려고, 틈을 기다리면서.
282
‘‘Vīthintare anuppattaṃ, upagantvāna pucchahaṃ;
“길 가운데 이르신 그분께 다가가 나는 여쭈었습니다;
‘Kathaṃ gottosi tvaṃ vīra, kassa sissosi mārisa’.
‘영웅이시여, 당신은 어느 성씨이십니까, 존자시여, 누구의 제자이십니까.’
283
그분은 제가 묻자 사자처럼 두려움 없이 대답했습니다. 붓다께서 세상에 나셨다. 나는 그분의 제자일세, 벗이여. 큰 영웅이시여, 명성 높고 훌륭한 분이시여, 붓다의 가르침, 그 법이 어떠한지 저에게 잘 말씀해 주십시오.[불확실]
‘‘So me puṭṭho viyākāsi, asambhītova kesarī;
“여쭙자 그분은 두려움 없는 사자처럼 답하셨습니다;
‘Buddho loke samuppanno, tassa sissomhi āvuso’.
‘벗이여, 세상에 부처님이 나셨으니, 나는 그분의 제자다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
284
‘‘‘Kīdisaṃ te mahāvīra, anujāta mahāyasa;
“‘큰 영웅을 이어받으신 분이여, 큰 명성을 지니신 분이여, 어떠합니까;
Buddhassa sāsanaṃ dhammaṃ, sādhu me kathayassu bho’.
부처님의 가르침인 그 법을, 부디 제게 말씀해 주십시오, 존자시여.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
285
그분은 제가 묻자 모든 것을 말해 주었습니다. 깊고 섬세한 경지로서, 갈애의 화살을 없애 주고 모든 괴로움을 몰아내 주는 것이었습니다. 원인에서 생겨나는 모든 법에 대해 여래께서는 그 원인을 말씀하셨다. 또 그것들의 소멸에 대해서도 말씀하셨다. 큰 사문께서는 이렇게 말씀하는 분이시다.
‘‘So me puṭṭho kathī sabbaṃ, gambhīraṃ nipuṇaṃ padaṃ;
“여쭙자 그분은 모든 것을, 깊고 미묘한 구절을 말씀하셨습니다;
Taṇhāsallassa hantāraṃ, sabbadukkhāpanūdanaṃ.
갈애의 화살을 꺾고, 모든 괴로움을 몰아내는 것을.
286
‘‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;
“‘인에서 생긴 법들, 그 인을 여래께서 말씀하셨다;
Tesañca yo nirodho, evaṃ vādī mahāsamaṇo’.
그리고 그것들의 소멸도. 큰 사문께서는 이렇게 말씀하신다.’
287
저는 그 물음에 대한 답을 듣고 첫째 과를 얻었습니다. 승리자의 가르침을 듣고 티끌과 때가 없는 사람이 되었습니다. 성자의 말씀을 듣고 최상의 법을 보았습니다. 정법 속으로 깊이 들어간 저는 이 게송을 읊었습니다.
‘‘Sohaṃ vissajjite pañhe, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;
“그 물음이 풀리자 그런 나는 첫 번째 과에 이르렀습니다;
Virajo vimalo āsiṃ, sutvāna jinasāsanaṃ.
승리자의 가르침을 듣고, 나는 티끌이 없고 때가 없어졌습니다.
288
‘‘Sutvāna munino vākyaṃ, passitvā dhammamuttamaṃ;
“성자의 말씀을 듣고, 으뜸가는 법을 보고;
Pariyogāḷhasaddhammo, imaṃ gāthamabhāsahaṃ.
바른 법에 깊이 들어, 나는 이 게송을 읊었습니다.
289
이것이 바로 법이라면, 이로써 근심 없는 경지를 꿰뚫은 것이다. 이것은 수없이 많은 겁 동안 보지 못하고 지나온 것이었다. 그렇게 법을 찾아다니며 저는 잘못된 길을 헤맸습니다. 이제 그 목적이 제게 이루어졌으니, 방일할 때가 아닙니다.[불확실]
‘‘‘Eseva dhammo yadi tāvadeva, paccabyathapadamasokaṃ;
“‘법이 다만 이것이라면, 그대들은 슬픔 없는 경지를 꿰뚫었습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ, bahukehi kappanahutehi’.
수많은 겁의 나유따 동안 보지 못하고 지나쳐 버린 것을.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
290
‘‘Svāhaṃ dhammaṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;
“그런 나는 법을 구하며, 나쁜 여울을 돌아다녔습니다;
So me attho anuppatto, kālo me nappamajjituṃ.
그 뜻을 이제 이루었으니, 제게는 방일하지 않을 때입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
291
앗사지께서 저를 기쁘게 해 주셨습니다. 저는 흔들림 없는 경지에 이르러 벗을 찾으며 그의 거처로 갔습니다. 멀리서 저를 본 제 벗은 잘 배운 사람으로서 몸가짐을 갖추고 이렇게 말했습니다.
‘‘Tositohaṃ assajinā, patvāna acalaṃ padaṃ;
“나는 앗사지로 인해 기뻐, 흔들림 없는 경지에 이르러;
Sahāyakaṃ gavesanto, assamaṃ agamāsahaṃ.
벗을 찾아, 암자로 갔습니다.
292
‘‘Dūratova mamaṃ disvā, sahāyo me susikkhito;
“잘 배운 내 벗이 멀리서 나를 보고;
Iriyāpathasampanno, idaṃ vacanamabravi.
거동을 갖추어, 이 말을 하였습니다.
293
얼굴빛과 눈이 맑구나. 성자의 모습이 보인다. 불사를 얻었는가. 열반, 무너지지 않는 경지를. 흔들림 없는 이처럼 훌륭한 모습으로 찾아왔구나. 길든 이가 길들임을 이룬 것처럼, 바라문이여, 그대는 고요해졌구나.[불확실]
‘‘‘Pasannamukhanettosi, munibhāvova dissati;
“‘그대는 얼굴과 눈이 맑고, 성자의 모습이 보인다;
Amatādhigato kacci, nibbānamaccutaṃ padaṃ.
혹시 불사, 흔들림 없는 열반의 경지를 얻었는가.
294
‘‘‘Subhānurūpo āyāsi, āneñjakārito viya;
“‘아름다움에 어울리게 오는구나, 흔들림 없음을 이룬 이처럼;
Dantova dantadamatho, upasantosi brāhmaṇa.
길들여진 이가 길들임을 갖추었듯, 바라문이여, 그대는 고요해졌구나.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
295
나는 불사를 얻었다. 슬픔의 화살을 뽑아 주는 것이다. 그대도 그것을 얻게 될 것이니, 붓다께 가자. 제 벗은 좋다고 응답했습니다. 잘 배운 사람이었습니다. 우리는 서로 손을 맞잡고 당신 곁으로 왔습니다.
‘‘‘Amataṃ mayādhigataṃ, sokasallāpanūdanaṃ;
“‘불사를 내가 얻었으니, 슬픔의 화살을 몰아내는 것이다;
Tvampi taṃ adhigacchesi, gacchāma buddhasantikaṃ’.
그대도 그것을 얻으라. 우리 부처님 곁으로 가자.’
296
‘‘Sādhūti so paṭissutvā, sahāyo me susikkhito;
“‘좋다’ 하고 잘 배운 내 벗이 응하고서;
Hatthena hatthaṃ gaṇhitvā, upagamma tavantikaṃ.
손을 손으로 잡고, 당신 곁으로 왔습니다.
297
석가의 아드님이시여, 우리 두 사람은 당신 곁에서 출가하겠습니다. 당신의 가르침에 의지하여 번뇌 없이 지내겠습니다. 콜리따는 신통에서 으뜸이고 저는 지혜의 저편 언덕에 이르렀습니다. 우리 둘이 하나가 되어 가르침을 빛내겠습니다.
‘‘Ubhopi pabbajissāma, sakyaputta tavantike;
“‘사꺄의 아들이시여, 저희 둘 다 당신 곁에서 출가하겠습니다;
Tava sāsanamāgamma, viharāma anāsavā.
당신의 가르침에 의지하여, 번뇌 없이 머물겠습니다.
298
‘‘Kolito iddhiyā seṭṭho, ahaṃ paññāya pārago;
“꼴리따는 신통에서 으뜸이고, 저는 통찰지의 끝에 이르렀습니다;
Ubhova ekato hutvā, sāsanaṃ sobhayāmase.
둘이 하나가 되어, 가르침을 빛내겠습니다.
299
뜻을 이루지 못한 채 저는 잘못된 길을 헤매고 다녔습니다. 그러다 당신을 뵙고서 제 뜻이 이루어졌습니다. 땅에 뿌리내린 나무들은 때가 되면 꽃을 피웁니다. 그 꽃은 하늘의 향기를 풍기며 모든 생명을 기쁘게 합니다.
‘‘Apariyositasaṅkappo, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;
“뜻을 이루지 못한 채, 저는 나쁜 여울을 돌아다녔습니다;
Tava dassanamāgamma, saṅkappo pūrito mama.
당신을 뵈옴으로써, 제 뜻이 채워졌습니다.
300
‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, pupphanti samaye dumā;
“땅에 뿌리내려, 때가 되면 나무들이 꽃을 피웁니다;
Dibbagandhā sampavanti, tosenti sabbapāṇinaṃ.
천상의 향기를 풍겨, 숨 쉬는 모든 것을 기쁘게 합니다.
301
큰 영웅이시여, 명성 높은 석가의 아드님이시여, 저도 그와 같이 당신의 가르침에 뿌리내려 때에 맞춰 꽃을 피우고자 합니다. 윤회에서 벗어나게 하는 해탈의 꽃을 찾겠습니다. 그 꽃을 얻어 모든 생명을 기쁘게 하겠습니다.[불확실]
‘‘Tathevāhaṃ mahāvīra, sakyaputta mahāyasa;
“그와 같이 큰 영웅이시여, 사꺄의 아들이시여, 큰 명성을 지니신 분이시여;
Sāsane te patiṭṭhāya, samayesāmi pupphituṃ.
당신의 가르침에 뿌리내려, 저는 꽃 필 때를 만났습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
302
‘‘Vimuttipupphaṃ esanto, bhavasaṃsāramocanaṃ;
“존재의 윤회에서 벗어나게 하는 해탈의 꽃을 구하며;
Vimuttipupphalābhena, tosemi sabbapāṇinaṃ.
해탈의 꽃을 얻어, 저는 숨 쉬는 모든 것을 기쁘게 합니다.
303
붓다의 영역 안에서 큰 성자이신 당신을 제외하면, 눈을 가지신 분이여, 당신의 아들인 저와 지혜가 같은 이는 없습니다. 당신의 제자들은 잘 훈련되었고 회중도 잘 배웠습니다. 최상의 길들임으로 길든 이들이 언제나 당신을 둘러쌉니다.
‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvāna mahāmuniṃ;
“부처님의 국토가 미치는 데까지, 큰 성자를 빼고는;
Paññāya sadiso natthi, tava puttassa cakkhuma.
눈 있는 분이시여, 당신의 아들과 통찰지에서 같은 이가 없습니다.
304
‘‘Suvinītā ca te sissā, parisā ca susikkhitā;
“당신의 제자들은 잘 길들여지고, 무리도 잘 배웠으며;
Uttame damathe dantā, parivārenti taṃ sadā.
으뜸가는 길들임으로 길들여져, 늘 당신을 둘러쌉니다.
305
선정을 닦고 즐기는 슬기로운 이들, 마음이 고요하고 안정된 이들, 성자의 덕을 갖춘 성자들이 언제나 당신을 둘러쌉니다. 욕심이 적고 영리하며 슬기롭고 적게 먹고 탐내지 않는 이들, 얻든 얻지 못하든 만족하는 이들도 언제나 당신을 둘러쌉니다.
‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;
“선정하고 선정을 즐기는 굳센 이들, 마음이 고요하고 삼매에 든 이들;
Munī moneyyasampannā, parivārenti taṃ sadā.
침묵을 갖춘 성자들이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
306
‘‘Appicchā nipakā dhīrā, appāhārā alolupā;
“바라는 것이 적고 슬기롭고 굳세며, 먹는 것이 적고 탐하지 않아;
Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti taṃ sadā.
얻든 못 얻든 만족하며, 늘 당신을 둘러쌉니다.
307
숲에 사는 이들, 두타행을 즐기는 이들, 선정을 닦는 이들, 거친 옷을 입은 이들, 홀로 있음을 즐기는 슬기로운 이들. 이들이 언제나 당신을 둘러쌉니다. 길에 들어선 이들과 과에 머무는 이들, 배우는 이들과 과를 갖춘 이들, 최상의 뜻을 바라는 이들도 언제나 당신을 둘러쌉니다.
‘‘Āraññikā dhutaratā, jhāyino lūkhacīvarā;
“숲에 머물고 떨쳐 버리는 행을 즐기며, 선정하고 거친 옷을 입고;
Vivekābhiratā dhīrā, parivārenti taṃ sadā.
홀로 있음을 크게 즐기는 굳센 이들이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
308
‘‘Paṭipannā phalaṭṭhā ca, sekhā phalasamaṅgino;
“길을 걷는 이와 과에 선 이, 학인과 과를 갖춘 이;
Āsīsakā uttamatthaṃ, parivārenti taṃ sadā.
으뜸가는 뜻을 바라는 이들이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
309
흐름에 든 티끌 없는 이들과 한 번 돌아오는 이들, 돌아오지 않는 이와 아라한이 언제나 당신을 둘러쌉니다. 염처에 능하고 깨달음의 요소를 닦기를 즐기는 당신의 많은 제자들도 모두 언제나 당신을 둘러쌉니다.
‘‘Sotāpannā ca vimalā, sakadāgāmino ca ye;
“때 없이 흐름에 든 이들과, 한 번 돌아오는 이들;
Anāgāmī ca arahā, parivārenti taṃ sadā.
돌아오지 않는 이와 아라한이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
310
‘‘Satipaṭṭhānakusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;
“마음챙김의 확립에 능하고, 깨달음의 요소를 닦기를 즐기는;
Sāvakā te bahū sabbe, parivārenti taṃ sadā.
당신의 많은 제자들 모두가, 늘 당신을 둘러쌉니다.
311
신통의 기초에 능하고 삼매 수행을 즐기는 이들, 바른 노력에 전념하는 이들이 언제나 당신을 둘러쌉니다. 세 가지 명지를 갖추고 육신통을 지녔으며 신통의 저편 언덕에 이른 이들, 지혜의 저편 언덕에 이른 이들도 언제나 당신을 둘러쌉니다.
‘‘Iddhipādesu kusalā, samādhibhāvanāratā;
“성취수단에 능하고, 삼매 닦기를 즐기며;
Sammappadhānānuyuttā, parivārenti taṃ sadā.
바른 노력에 매진하는 이들이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
312
‘‘Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā;
“세 가지 명지와 여섯 신통을 지니고, 신통의 완성에 이르러;
Paññāya pāramiṃ pattā, parivārenti taṃ sadā.
통찰지의 완성에 이른 이들이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
313
큰 영웅이시여, 당신의 잘 배운 제자들은 이와 같습니다. 가까이하기 어렵고 위엄 있는 이들이 언제나 당신을 둘러쌉니다. 스스로를 단속하는 고행자인 그런 제자들에게 둘러싸인 당신은, 두려움 없는 짐승의 왕처럼, 별들의 왕인 달처럼 빛나십니다.
‘‘Edisā te mahāvīra, tava sissā susikkhitā;
“큰 영웅이시여, 이러한 이들, 잘 배운 당신의 제자들;
Durāsadā uggatejā, parivārenti taṃ sadā.
다가서기 어렵고 열을 뿜는 이들이, 늘 당신을 둘러쌉니다.
314
‘‘Tehi sissehi parivuto, saññatehi tapassibhi;
“그 제자들에게 둘러싸여, 절제된 고행자들과 함께;
Migarājāvasambhīto, uḷurājāva sobhasi.
짐승의 왕처럼 두려움 없이, 별들의 왕처럼 빛나십니다.
315
땅에 뿌리를 내린 나무들은 자라나 무성해지고 열매를 보여 줍니다. 석가의 아드님이시여, 명성 높은 분이시여, 당신은 땅과 같으십니다. 당신의 가르침에 뿌리내린 이들은 불사의 열매를 얻습니다.
‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, ruhanti dharaṇīruhā;
“땅에 뿌리내려, 땅에서 자라는 것들이 자랍니다;
Vepullataṃ pāpuṇanti, phalañca dassayanti te.
그것들은 무성함에 이르러, 열매를 보입니다.
316
‘‘Pathavīsadiso tvaṃsi, sakyaputta mahāyasa;
“사꺄의 아들이시여, 큰 명성을 지니신 분이시여, 당신은 땅과 같으십니다;
Sāsane te patiṭṭhāya, labhanti amataṃ phalaṃ.
당신의 가르침에 뿌리내려, 그들은 불사의 열매를 얻습니다.
317
신두 강과 사라수와띠 강, 짠다바기까 강, 강가 강과 야무나 강, 사라부 강, 그리고 마히 강이 있습니다. 이 강들이 흘러가면 바다가 받아들입니다. 그러면 이전의 이름을 버리고 바다라고만 알려집니다. 이처럼 네 계급의 사람들도 당신 곁에서 출가하여 이전의 이름을 버리고 붓다의 아들이라고 알려집니다.
‘‘Sindhu sarassatī ceva, nadiyo candabhāgikā;
“신두와 사라사띠, 짠다바가 강들;
Gaṅgā ca yamunā ceva, sarabhū ca atho mahī.
강가와 야무나, 사라부와 또 마히,
318
‘‘Etāsaṃ sandamānānaṃ, sāgaro sampaṭicchati;
“흘러가는 이 강들을, 바다가 받아들입니다;
Jahanti purimaṃ nāmaṃ, sāgaroteva ñāyati.
그들은 이전의 이름을 버리고, 바다로만 알려집니다.
319
‘‘Tathevime catubbaṇṇā, pabbajitvā tavantike;
“그와 같이 이 네 계급도, 당신 곁에서 출가하여;
Jahanti purimaṃ nāmaṃ, buddhaputtāti ñāyare.
이전의 이름을 버리고, 부처님의 아들이라 알려집니다.
320
티 없이 맑은 달이 / 허공의 영역을 지나가듯이,
‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;
“때 없는 달이 허공을 가듯이;
세상의 모든 별 무리를 빛으로 압도하며 환하게 빛납니다.
Sabbe tāragaṇe loke, ābhāya atirocati.
세상의 모든 별 무리를, 빛으로 압도합니다.
321
큰 영웅이시여, 그와 같이 당신도 신과 인간에 둘러싸여 이 모두를 능가하여 언제나 빛나십니다. 깊은 곳에서 일어난 파도는 해안을 넘지 못합니다. 모두 해안에 닿아 부서지고 흩어집니다.
‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, parivuto devamānuse;
“그와 같이 큰 영웅이시여, 당신은 신들과 사람들에게 둘러싸여;
Ete sabbe atikkamma, jalasi sabbadā tuvaṃ.
이들 모두를 넘어서, 늘 빛나십니다.
322
‘‘Gambhīre uṭṭhitā ūmī, na velamativattare;
“깊은 데서 일어난 물결은, 물가를 넘지 못합니다;
Sabbā velaṃva phusanti, sañcuṇṇā vikiranti tā.
모두 물가에 닿아, 부서져 흩어집니다.
323
그와 같이 세상의 외도들, 갖가지 견해를 지닌 많은 사람들은 법을 논하고 싶어 하면서도 그 성자를 넘어서지 못합니다. 눈을 가지신 분이여, 그들이 만일 당신께 이르러 반박한다 해도, 당신께 다가가서는 산산이 부서지고 맙니다.
‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā;
“그와 같이 세상의 이교도들, 갖가지 견해를 지닌 많은 사람들이;
Dhammaṃ vāditukāmā te, nātivattanti taṃ muniṃ.
법을 두고 다투려 하지만, 그 성자를 넘어서지 못합니다.
324
‘‘Sace ca taṃ pāpuṇanti, paṭivādehi cakkhuma;
“눈 있는 분이시여, 그들이 반론으로 당신께 이른다 해도;
Tavantikaṃ upāgantvā, sañcuṇṇāva bhavanti te.
당신 곁에 와서는, 그들은 부서지고 맙니다.
325
물에서 자라난 수련과 만달라까 연꽃이 많이 있는데, 그것들은 물과 진흙탕에 더럽혀집니다. 이처럼 세상에 태어나 자라난 많은 중생들은 진흙 속의 수련처럼 탐욕과 성냄에 달라붙어 있습니다.
‘‘Yathāpi udake jātā, kumudā mandālakā bahū;
“물에서 난 많은 백련과 만달라까가;
Upalimpanti toyena, kaddamakalalena ca.
물과 진흙과 뻘에 물듭니다.
326
‘‘Tatheva bahukā sattā, loke jātā virūhare;
“그와 같이 세상에 나서 자라난 많은 중생이;
Aṭṭitā rāgadosena, kaddame kumudaṃ yathā.
진흙 속의 백련처럼, 탐욕과 성냄에 시달립니다.
327
물에서 난 연꽃은 물 한가운데서 자라나도 물에 더럽혀지지 않습니다. 그 수술이 청정하기 때문입니다. 큰 영웅이시여, 당신도 이처럼 세상에 태어나신 큰 성자이시지만, 물속의 연꽃처럼 세상에 더럽혀지지 않으십니다.
‘‘Yathāpi padumaṃ jalajaṃ, jalamajjhe virūhati;
“물에서 난 연꽃이 물 가운데서 자라도;
Na so limpati toyena, parisuddho hi kesarī.
그것은 물에 물들지 않으니, 꽃술이 깨끗하기 때문입니다.
328
‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, loke jāto mahāmuni;
“그와 같이 큰 영웅이시여, 큰 성자시여, 당신은 세상에 나셨어도;
Nopalimpasi lokena, toyena padumaṃ yathā.
물에 연꽃이 그렇듯, 세상에 물들지 않으십니다.
329
즐거운 달에는 물에서 나는 꽃들이 많이 피어나지만, 그 달을 넘기지 않습니다. 그때가 꽃 피는 때이기 때문입니다. 큰 영웅이시여, 그와 같이 당신도 해탈로 꽃을 피우셨습니다. 사람들은 물에서 난 연꽃처럼 당신의 가르침을 넘어서지 못합니다.[불확실]
‘‘Yathāpi rammake māse, bahū pupphanti vārijā;
“람마까 달에 많은 물꽃이 피어나듯;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Nātikkamanti taṃ māsaṃ, samayo pupphanāya so.
그 달을 넘기지 않으니, 그때가 꽃 필 때이기 때문입니다.
330
‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, pupphito te vimuttiyā;
“그와 같이 큰 영웅이시여, 당신은 해탈로 꽃 피셨으니;
Sāsanaṃ nātivattanti, padumaṃ vārijaṃ yathā.
물에서 난 연꽃이 그렇듯, 그들은 가르침을 넘어서지 못합니다.
331
활짝 핀 살라 왕수는 하늘의 향기를 풍깁니다. 다른 살라 나무들에 둘러싸여 살라 왕수로서 빛납니다. 큰 영웅이시여, 그와 같이 당신도 붓다의 지혜로 꽃을 피우시어, 비구 승가에 둘러싸여 살라 왕수처럼 빛나십니다.
‘‘Supupphito sālarājā, dibbagandhaṃ pavāyati;
“활짝 핀 살라나무 왕이 천상의 향기를 풍깁니다;
Aññasālehi parivuto, sālarājāva sobhati.
다른 살라나무들에 둘러싸여, 살라나무 왕처럼 빛납니다.
332
‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇena pupphito;
“그와 같이 큰 영웅이시여, 당신은 부처님의 앎으로 꽃 피셨고;
Bhikkhusaṅghaparivuto, sālarājāva sobhasi.
비구 승가에 둘러싸여, 살라나무 왕처럼 빛나십니다.
333
히말라야 산은 모든 생명에게 약이 되고, 나가와 아수라와 신들의 거처가 됩니다. 큰 영웅이시여, 그와 같이 당신도 뭇 생명에게 약과 같으십니다. 삼명과 육신통을 갖추고 신통의 저편 언덕에 이른 이들은, 큰 영웅이시여, 자비로우신 당신의 가르침을 받습니다. 그리고 법의 즐거움을 누리며 당신의 가르침 안에서 지냅니다.[불확실]
‘‘Yathāpi selo himavā, osadho sabbapāṇinaṃ;
“바위산 히말라야가 숨 쉬는 모든 것의 약이 되고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Nāgānaṃ asurānañca, devatānañca ālayo.
용과 아수라와 신들의 처소가 되듯,
334
‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, osadho viya pāṇinaṃ;
“그와 같이 큰 영웅이시여, 당신은 숨 쉬는 것들에게 약과 같으십니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā.
세 가지 명지와 여섯 신통을 지니고, 신통의 완성에 이른 이들은,
335
‘‘Anusiṭṭhā mahāvīra, tayā kāruṇikena te;
“큰 영웅이시여, 자비로우신 당신께 가르침을 받아;
Ramanti dhammaratiyā, vasanti tava sāsane.
법의 즐거움으로 즐기며, 당신의 가르침 안에 머뭅니다.
336
짐승의 왕 사자가 거처에서 나와 사방을 둘러본 뒤 세 번 포효합니다. 짐승의 왕이 포효하면 모든 짐승이 놀라 떱니다. 그는 혈통이 훌륭한 존재여서 언제나 짐승들을 두렵게 하기 때문입니다.
‘‘Migarājā yathā sīho, abhinikkhamma āsayā;
“짐승의 왕 사자가 굴에서 나와;
Catuddisānuviloketvā,
사방을 둘러본 뒤,
Tikkhattuṃ abhinādati.
세 번 포효하듯이.
337
‘‘Sabbe migā uttasanti, migarājassa gajjato;
“짐승의 왕이 포효하면 모든 짐승이 두려워합니다;
Tathā hi jātimā eso, pasū tāseti sabbadā.
이는 그가 태생이 좋아, 늘 짐승들을 떨게 하기 때문입니다.
338
큰 영웅이시여, 당신이 포효하시면 대지가 크게 흔들립니다. 깨달을 수 있는 이들은 깨어나고 마라의 무리는 두려워합니다. 큰 성자시여, 당신이 포효하시면 모든 외도들은 두려워합니다. 사자왕 앞의 짐승들처럼, 까마귀 떼처럼 허둥대며 흩어집니다.[불확실]
‘‘Gajjato te mahāvīra, vasudhā sampakampati;
“큰 영웅이시여, 당신이 포효하시면 땅이 온통 흔들립니다;
Bodhaneyyāvabujjhanti, tasanti mārakāyikā.
깨달을 만한 이들은 깨닫고, 마라의 무리는 떱니다.
339
‘‘Tasanti titthiyā sabbe, nadato te mahāmuni;
“큰 성자시여, 당신이 사자후를 하시면 모든 이교도가 떱니다;
Kākā senāva vibbhantā, migaraññā yathā migā.
까마귀와 매가 흩어지듯, 짐승의 왕 앞의 짐승들처럼.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
340
세상에서 스승이라 불리는 무리의 우두머리들은 대대로 전해 내려온 법을 회중에게 설합니다. 큰 영웅이시여, 당신은 그렇게 뭇 생명에게 법을 설하지 않으십니다. 스스로 진리를 깨달으시고 오직 깨달음에 이르는 법만을 설하십니다.
‘‘Ye keci gaṇino loke, satthāroti pavuccare;
“세상에서 무리를 거느리고 스승이라 불리는 이들이 있습니다;
Paramparāgataṃ dhammaṃ, desenti parisāya te.
그들은 대대로 전해 온 법을, 무리에게 설합니다.
341
‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ;
“큰 영웅이시여, 당신은 그렇게 숨 쉬는 것들에게 법을 설하지 않으십니다;
Sāmaṃ saccāni bujjhitvā, kevalaṃ bodhipakkhiyaṃ.
스스로 진리들을 깨달으시고, 깨달음에 이르는 온전한 것을 설하십니다.
342
성향과 잠재된 번뇌를 알고 기능의 강하고 약함을 아시어, 깨달을 수 있는 이와 없는 이를 가려 아시고 큰 구름처럼 천둥을 울리십니다. 세계의 끝까지 이어지는 회중이 앉아 있습니다. 그들은 갖가지 견해를 따져 보다가 의심을 끊고자 당신께 옵니다.
‘‘Āsayānusayaṃ ñatvā, indriyānaṃ balābalaṃ;
“성향과 잠재된 것을 아시고, 기능들의 강약을 아시며;
Bhabbābhabbe viditvāna, mahāmeghova gajjasi.
될 이와 안 될 이를 아시고, 큰 구름처럼 우레를 울리십니다.
343
‘‘Cakkavāḷapariyantā, nisinnā parisā bhave;
“쇠 둘레 산 끝까지, 무리가 앉아 있고;
Nānādiṭṭhī vicinantā, vimaticchedanāya taṃ.
갖가지 견해를 지닌 이들이 헤아리며, 의심을 끊으려고 당신을 [찾습니다].
344
비유에 능하신 성자께서는 모든 이의 마음을 아십니다. 하나의 질문을 말씀하시는 것만으로 뭇 생명의 의심을 끊으십니다.
‘‘Sabbesaṃ cittamaññāya, opammakusalo muni;
“모두의 마음을 아시고, 비유에 능하신 성자께서는;
Ekaṃ pañhaṃ kathentova, vimatiṃ chindasi pāṇinaṃ.
한 물음을 말씀하시는 것만으로, 숨 쉬는 것들의 의심을 끊으십니다.
345
우빠띳사와 같은 이들로만 땅이 가득 찬다 해도, 그들 모두가 합장하여 세상의 인도자를 찬탄할 것입니다. 한 겁 동안 갖가지 말로 찬탄한다 해도 다 헤아릴 수 없습니다. 여래는 한량없는 분이십니다.
‘‘Upatissasadiseheva, vasudhā pūritā bhave;
“우빠띳사 같은 이들로 땅이 가득 찬다 해도;
Sabbeva te pañjalikā, kittayuṃ lokanāyakaṃ.
그들 모두가 합장하고 세상의 인도자를 기린다 해도,
346
‘‘Kappaṃ vā te kittayantā, nānāvaṇṇehi kittayuṃ;
“한 겁 동안 그들이 갖가지로 기린다 해도;
Parimetuṃ na sakkeyyuṃ, appameyyo tathāgato.
다 헤아릴 수 없으니, 여래는 헤아릴 수 없기 때문입니다.
347
저는 제 힘이 닿는 만큼 승리자를 찬탄했습니다. 억만 겁 동안 찬탄하더라도 꼭 이렇게 찬탄했을 것입니다. 만일 어떤 신이나 잘 배운 인간이 당신을 헤아려 보려고 마음먹는다면, 오히려 낭패만 볼 것입니다.
‘‘Yathāsakena thāmena, kittito hi mayā jino;
“제 힘이 닿는 대로 저는 승리자를 기렸습니다;
Kappakoṭīpi kittentā, evameva pakittayuṃ.
억 겁 동안 기린다 해도, 이와 같이 기릴 뿐입니다.
348
‘‘Sace hi koci devo vā, manusso vā susikkhito;
“만일 어떤 신이나 사람이 잘 배워서;
Pametuṃ parikappeyya, vighātaṃva labheyya so.
헤아리려 마음먹는다면, 그는 괴로움만 얻을 것입니다.
349
석가의 아드님이시여, 명성 높은 분이시여, 저는 당신의 가르침에 뿌리내려 지혜의 저편 언덕에 이르렀습니다. 그리고 번뇌 없이 지냅니다. 저는 외도들을 쳐부수고 승리자의 가르침을 굴립니다. 오늘 석가의 아드님의 가르침 안에서 저는 법의 장군입니다.[불확실]
‘‘Sāsane te patiṭṭhāya, sakyaputta mahāyasa;
“사꺄의 아들이시여, 큰 명성을 지니신 분이시여, 당신의 가르침에 뿌리내려;
Paññāya pāramiṃ gantvā, viharāmi anāsavo.
통찰지의 완성에 이르러, 저는 번뇌 없이 머뭅니다.
350
‘‘Titthiye sampamaddāmi, vattemi jinasāsanaṃ;
“저는 이교도들을 꺾고, 승리자의 가르침을 굴립니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dhammasenāpati ajja, sakyaputtassa sāsane.
오늘 사꺄의 아들의 가르침에서, 저는 법의 장군입니다.
351
헤아릴 수 없이 오래전에 지은 행이 그 과보를 여기서 제게 보여 주었습니다. 화살이 시위를 떠나듯 잘 풀려난 저는 번뇌를 태워 없앴습니다.[불확실]
‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;
“헤아릴 수 없는 옛적에 지은 업이, 여기서 제게 과보를 보였습니다;
Sukhitto saravegova, kilese jhāpayī mama.
화살처럼 잘 놓여, 제 오염을 태워 버렸습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
352
어떤 사람이 늘 머리 위에 짐을 이고 있다면, 그 짐 때문에 괴롭고 갖가지 짐에 짓눌릴 것입니다. 저는 세 가지 불에 타면서 여러 존재 속을 윤회했습니다. 존재의 짐에 짓눌린 모습은 마치 산을 들어 올린 듯했습니다. 제 짐은 내려졌고 존재의 길은 끊어졌습니다. 석가의 아드님의 가르침 안에서 해야 할 일을 모두 마쳤습니다.
‘‘Yo koci manujo bhāraṃ, dhāreyya matthake sadā;
“어떤 사람이든 짐을 늘 머리에 이고 있으면;
Bhārena dukkhito assa, bhārehi bharito tathā.
짐 때문에 괴로울 것이니, 그렇게 짐들에 눌립니다.
353
‘‘Ḍayhamāno tīhaggīhi, bhavesu saṃsariṃ ahaṃ;
“세 가지 불에 타면서, 저는 존재들 속을 떠돌았습니다;
Bharito bhavabhārena, giriṃ uccārito yathā.
존재의 짐에 눌려, 산을 들어 올리듯 하였습니다.
354
‘‘Oropito ca me bhāro, bhavā ugghāṭitā mayā;
“그러나 제 짐은 내려졌고, 존재들은 제가 부수었습니다;
Karaṇīyaṃ kataṃ sabbaṃ, sakyaputtassa sāsane.
사꺄의 아들의 가르침에서, 할 일은 모두 마쳤습니다.
355
붓다의 영역 안에서 석가족의 황소를 제외하면, 저는 지혜에서 으뜸이니 저와 같은 이는 없습니다. 삼매에 매우 능하고 신통의 저편 언덕에 이른 저는, 원하기만 하면 오늘이라도 천 가지 모습으로 변화해 보일 수 있습니다. 대성자시여, 저는 차례로 이어지는 머묾에 자재를 얻었습니다. 가르침을 설하며, 소멸이 곧 제 잠자리입니다.
‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvā sakyapuṅgavaṃ;
“부처님의 국토가 미치는 데까지, 사꺄의 황소를 빼고는;
Ahaṃ aggomhi paññāya, sadiso me na vijjati.
저는 통찰지에서 으뜸이니, 저와 같은 이가 없습니다.
356
‘‘Samādhimhi sukusalo, iddhiyā pāramiṃ gato;
“저는 삼매에 아주 능하고, 신통의 완성에 이르렀습니다;
Icchamāno cahaṃ ajja, sahassaṃ abhinimmine.
원하기만 하면 오늘 천 명을 만들어 낼 수 있습니다.
357
‘‘Anupubbavihārassa, vasībhūto mahāmuni;
“차례로 드는 머묾에 통달하신 큰 성자께서;
Kathesi sāsanaṃ mayhaṃ, nirodho sayanaṃ mama.
제게 가르침을 말씀하셨으니, 소멸이 제 잠자리입니다.
358
제 천안은 청정하고 저는 삼매에 능합니다. 바른 노력에 전념하고 깨달음의 요소를 닦기를 즐깁니다. 제자가 이루어야 할 것을 저는 모두 이루었습니다. 세상의 주인을 제외하면 저와 같은 이는 없습니다.
‘‘Dibbacakkhu visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ;
“제 신성한 눈은 청정하고, 저는 삼매에 능합니다;
Sammappadhānānuyutto, bojjhaṅgabhāvanārato.
바른 노력에 매진하고, 깨달음의 요소 닦기를 즐깁니다.
359
‘‘Sāvakena hi pattabbaṃ, sabbameva kataṃ mayā;
“제자가 이루어야 할 것을, 저는 모두 이루었습니다;
Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, sadiso me na vijjati.
세상의 의지처를 빼고는, 저와 같은 이가 없습니다.
360
저는 증득에 능하고 선정과 해탈을 재빨리 얻습니다. 깨달음의 요소 닦기를 즐기는 저는 제자의 덕의 저편 언덕에 이르렀습니다. 저는 제자의 덕을 이루었고, 지혜로 대중 가운데 가장 무거운 짐을 졌습니다. 제 마음은 언제나 믿음으로 도반들을 아우르고 있습니다.[불확실]
‘‘Samāpattīnaṃ kusalo, jhānavimokkhāna khippapaṭilābhī;
“증득에 능하고, 선정과 해탈을 빨리 얻으며;
Bojjhaṅgabhāvanārato, sāvakaguṇapāramigatosmi.
깨달음의 요소 닦기를 즐겨, 저는 제자의 덕의 완성에 이르렀습니다.
361
‘‘Sāvakaguṇenapi phussena, buddhiyā parisuttamabhāravā;
“제자의 덕에 닿았어도, 슬기로 무리 가운데 으뜸이 되어 짐을 지지 않습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yaṃ saddhāsaṅgahitaṃ cittaṃ, sadā sabrahmacārīsu.
함께 청정한 삶을 사는 이들에게 늘 믿음으로 거두어진 마음으로,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
362
독니를 뽑힌 뱀처럼, 뿔이 잘린 황소처럼 교만과 오만을 내려놓고, 크게 공경하는 마음으로 대중에게 나아갑니다.
‘‘Uddhatavisova sappo, chinnavisāṇova usabho;
“독을 뽑아낸 뱀처럼, 뿔이 잘린 황소처럼;
Nikkhittamānadappova, upemi garugāravena gaṇaṃ.
교만과 자만을 내려놓고, 저는 존중과 공경으로 무리에게 다가갑니다.
363
만일 지혜가 형체를 가진다면 대지로도 제 지혜를 감당하지 못할 것입니다. 아노마닷시 세존의 지혜를 찬탄한 데 대한 과보가 이것입니다. 여여하신 석가의 아드님이 굴리신 법륜을 저는 바르게 따라 굴립니다. 지혜를 찬탄한 과보가 이것입니다.[불확실]
‘‘Yadi rūpinī bhaveyya, paññā me vasumatīpi na sameyya;
“만일 제 통찰지가 형체를 지닌다면, 대지도 거기에 미치지 못할 것입니다;
Anomadassissa bhagavato, phalametaṃ ñāṇathavanāya.
이는 아노마닷시 세존의 앎을 기린 과보입니다.
364
‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;
“사꺄의 아들, 한결같은 분께서 굴리신 법의 바퀴를;
Anuvattemahaṃ sammā, ñāṇathavanāyidaṃ phalaṃ.
저는 바르게 따라 굴리니, 이것이 앎을 기린 과보입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
365
욕심이 사납고 게으르며 정진이 모자라고 배움이 적고 공경심 없는 자와 내가 어디서든 함께하는 일이 결코 없기를. 많이 배우고 슬기로우며 계에 잘 안정되고 마음의 고요에 전념하는 이라면 내 머리 위에 서도 좋다.
‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;
“나쁜 바람을 지닌 이, 게으르고 정진이 낮은 이;
Appassuto anādaro, sameto ahu katthaci.
적게 배우고 공경 없는 이와, 저는 언제 어디서도 만나지 않기를.
366
‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;
“많이 배우고 지혜로우며, 계에 잘 든 이;
Cetosamathānuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.
마음의 사마타에 매진하는 이는, 제 머리 위에 서 있어도 좋습니다.
367
그대들에게 말한다, 여기 모인 모든 이들이여. 욕심을 적게 하고 만족하며, 언제나 선정을 닦고 선정을 즐겨라. 내가 처음 만나 보고서 티끌과 때가 없어진 그분, 슬기로운 제자 앗사지가 바로 나의 스승이다.
‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā;
“어르신들이시여, 여기 모이신 모든 분께 저는 이것을 말씀드립니다;
Appicchā hotha santuṭṭhā, jhāyī jhānaratā sadā.
바라는 것을 적게 하고 만족하며, 늘 선정하고 선정을 즐기십시오.
368
‘‘Yamahaṃ paṭhamaṃ disvā, virajo vimalo ahuṃ;
“제가 처음 뵙고서, 티끌 없고 때 없게 된 분;
So me ācariyo dhīro, assaji nāma sāvako.
그분이 제 스승, 굳센 분, 앗사지라는 이름의 제자이십니다.
369
그분의 힘으로 오늘 나는 법의 장군이 되었다. 모든 면에서 저편 언덕에 이르러 번뇌 없이 지낸다. 내 스승이었던 제자 앗사지께서 어느 방향에 머무시든, 나는 그쪽으로 머리를 두고 예를 올린다.
‘‘Tassāhaṃ vāhasā ajja, dhammasenāpatī ahuṃ;
“그분 덕분에 오늘 저는 법의 장군이 되었습니다;
Sabbattha pāramiṃ patvā, viharāmi anāsavo.
모든 곳에서 완성에 이르러, 저는 번뇌 없이 머뭅니다.
370
‘‘Yo me ācariyo āsi, assaji nāma sāvako;
“제 스승이셨던 분, 앗사지라는 이름의 제자;
Yassaṃ disāyaṃ vasati, ussīsamhi karomahaṃ.
그분이 계신 방향으로, 저는 머리를 둡니다.
371
석가족의 황소이신 고따마께서는 내가 행한 일을 기억하시어, 비구 승가 가운데 앉아 나를 으뜸의 자리에 세우셨다. 내 번뇌는 태워졌고 모든 존재는 뿌리째 뽑혔다. 코끼리가 속박을 끊듯 나는 번뇌 없이 지낸다.
‘‘Mama kammaṃ saritvāna, gotamo sakyapuṅgavo;
“제 업을 기억하시고, 사꺄의 황소 고따마께서;
Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapesi maṃ.
비구 승가 가운데 앉으시어, 저를 으뜸의 자리에 세우셨습니다.
372
Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā.
제 오염은 태워졌고, 모든 존재는 뿌리 뽑혔습니다.
Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.
속박을 끊은 용처럼, 저는 번뇌 없이 머뭅니다.
373
붓다 곁으로 온 것은 참으로 잘 온 것이었다. 세 가지 명지를 얻었고 붓다의 가르침을 이루었다.
‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;
“으뜸가는 부처님 곁으로 온 것은 제게 참으로 잘 온 것이었습니다;
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
세 가지 명지를 얻었고, 부처님의 가르침을 이루었습니다.
374
네 가지 무애해와 여덟 가지 해탈이 있다. 육신통을 몸소 증득하여 붓다의 가르침을 이루었다. 이렇게 장로 사리뿟따는 이 게송들을 읊었다. 사리뿟따 장로의 행적이 첫째이다.
‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;
“네 가지 구분하는 통찰지와, 여덟 가지 해탈;
Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.
여섯 신통을 실현하였고, 부처님의 가르침을 이루었습니다.”
Itthaṃ sudaṃ āyasmā sāriputto thero imā gāthāyo
이와 같이 사리뿟따 존자, 장로가 이 게송들을
Abhāsitthāti.
읊었다.
Sāriputtattherassāpadānaṃ paṭhamaṃ.
사리뿟따 장로의 아빠다나, 첫 번째.