5. Subhākammāradhītutherīgāthā
5. 대장장이의 딸 수바 장로니의 게송
339
어린 나이에 깨끗한 옷을 입고 / 예전에 법을 들었네
‘‘Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;
“어린 나는 깨끗한 옷을 입고, 예전에 법을 들었다;
방일하지 않던 나에게 / 진리를 꿰뚫어 아는 일이 일어났네
Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.
방일하지 않은 그런 내게, 진리를 온전히 꿰뚫음이 있었다.
340
그로부터 나는 모든 욕망이 / 몹시도 싫어졌네
‘‘Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;
“그때부터 나는 모든 감각적 욕망에 대해, 몹시 싫어함에 이르렀다;
나라는 몸에서 두려움을 보고 / 오직 출리만을 바랐네
Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva pīhaye.
자기 존재에서 두려움을 보고, 오직 출리만을 바랐다.
341
나는 친족의 무리와 / 종과 일꾼들을 두고
‘‘Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;
“나는 친족의 무리를 버렸고, 종들과 일꾼들도 버렸으며;
풍요로운 마을과 밭을 / 곱고 즐거운 것들을 두고
Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.
번창한 마을과 들판들도, 즐겁고 기쁨에 찬 것들도 버렸다.
342
나는 출가하였네 / 적지 않은 재산을 버리고
‘‘Pahāyahaṃ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;
“나는 버리고서 출가하였다, 적지 않은 재산을;
이렇게 믿음으로 집을 떠났네 / 바른 법이 잘 드러났기에
Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.
이렇게 믿음으로 집을 나왔다, 바른 법이 잘 설해진 가운데.
343
이것은 어울리지 않으니 / 가진 것 없음을 바라야 하네
‘‘Netaṃ assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;
“이것은 알맞지 않으리라, 참으로 아무것도 없음을 바라면서;
금과 은을 내던지고도 / 다시 돌아가는 이가 있다면
Yo jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā punarāgame.
금과 은을 내버리고서, 다시 돌아온다면.
344
은이든 금이든 / 깨달음을 위한 것도 고요함을 위한 것도 아니네
‘‘Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;
“은이든 금이든, 깨달음을 위한 것도 아니고 고요함을 위한 것도 아니다;
이것은 사문에게 어울리지 않고 / 성자의 재물도 아니네
Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.
이것은 사문에게 어울리지 않으며, 이것은 성스러운 재물이 아니다.
345
이것은 탐욕을 부르고 취하게 하며 / 어리석게 하고 티끌을 키우네
‘‘Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;
“이것은 탐욕을 일으키고 취하게 하며, 미혹하게 하고 티끌을 키운다;
두려움이 따르고 고생이 많으며 / 여기에는 변치 않는 머묾이 없네
Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.
불안하고 괴로움이 많으며, 여기에는 굳건한 머묾이 없다.
346
여기에 물들고 방일하여 / 마음이 더러워진 사람들은
‘‘Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā;
“여기에 물들고 방일하여, 마음이 더러워진 사람들은;
서로서로 부딪치면서 / 갖가지 싸움을 일으키네
Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṃ.
서로 맞서서, 저마다 다툼을 일으킨다.
347
죽임과 묶임과 괴롭힘 / 잃음과 슬픔과 한탄
‘‘Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;
“죽임, 묶임, 괴롭힘, 재산을 잃음, 슬픔과 비탄;
욕망에 빠진 이들에게는 / 숱한 재난이 보이네
Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.
감각적 욕망에 사로잡힌 자들에게, 많은 재앙이 보인다.
348
친족이면서 적이나 다름없이 / 왜 나를 욕망에 끌어들이려 하는가
‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;
“그런 나를 친족들이 원수처럼 대하니, 어찌 그대들은 나를 감각적 욕망에 매려 하는가;
나는 출가한 몸이며 / 욕망에서 두려움을 본다는 것을 알라
Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.
출가한 나를 알라, 감각적 욕망에서 두려움을 보는 나를.
349
금과 황금으로는 / 번뇌가 다하지 않네
‘‘Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;
“다듬지 않은 금과 다듬은 금으로는, 번뇌가 다하지 않는다;
욕망은 적이며 죽이는 자 / 원수이며 화살처럼 옭아매는 것이네
Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.
감각적 욕망은 원수요 살해자며, 적이요 화살에 묶는 것이다.
350
친족이면서 적이나 다름없이 / 왜 나를 욕망에 끌어들이려 하는가
‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;
“그런 나를 친족들이 원수처럼 대하니, 어찌 그대들은 나를 감각적 욕망에 매려 하는가;
나는 출가한 몸이며 / 머리를 깎고 승가리를 걸쳤다는 것을 알라
Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.
출가한 나를 알라, 머리 깎고 대의를 두른 나를.
351
일어나 받는 한 덩이 밥과 / 주워 얻는 탁발, 누더기 옷
‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;
“서서 얻은 밥덩이와 주워 모은 것, 그리고 버려진 천으로 된 옷;
이것이야말로 내게 어울리는 것 / 집 없는 이가 기대는 바탕이네
Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.
이것이야말로 내게 어울리는 것이며, 집 없는 이의 의지처이다.
352
큰 선인들은 욕망을 토해 냈네 / 하늘의 것도 인간의 것도
‘‘Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;
“큰 선인들은 감각적 욕망을 토해 버렸으니, 하늘의 것이든 사람의 것이든;
그들은 안온한 곳에서 해탈하여 / 흔들림 없는 행복에 이르렀네
Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.
그들은 안온한 곳에서 해탈하였고, 그들은 흔들리지 않는 행복에 이르렀다.
353
나는 욕망과 함께하지 않으리 / 그 속에는 피난처가 없으니
‘‘Māhaṃ kāmehi saṅgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;
“나는 감각적 욕망과 만나지 않으리, 그 안에는 보호가 없으니;
욕망은 적이며 죽이는 자 / 불더미 같아 괴롭네
Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.
감각적 욕망은 원수요 살해자며, 불무더기 같아 괴롭다.
354
이것은 길을 막는 두려움 / 해로움이고 가시덤불이네
‘‘Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;
“이것은 길을 막는 것이며 두려운 것이고, 괴로움을 주며 가시가 있다;
탐착이며 몹시 거친 길 / 어리석음으로 열린 커다란 입이네
Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.
그리고 이것은 몹시 험한 탐닉이며, 크나큰 미혹의 입구이다.
355
무서운 모습의 재앙 / 욕망은 뱀의 머리와 같네
‘‘Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;
“무서운 모습의 재앙이니, 감각적 욕망은 뱀의 머리와 같다;
미련한 이들이 기뻐하니 / 눈먼 범부들이네
Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.
미련한 자들이 그것을 기뻐하니, 눈멀게 된 범부들이다.
356
욕망의 진흙탕에 / 세상의 많은 중생이 빠져 알지 못하네[불확실]
‘‘Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;
“참으로 감각적 욕망의 수렁에 붙들린 채, 세상에 알지 못하는 자가 많다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
끝을 알지 못하네 / 태어남과 죽음의 끝을
Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.
그들은 끝을 알지 못한다, 태어남과 죽음의 끝을.
357
나쁜 곳으로 가는 길을 / 사람들은 욕망 때문에
‘‘Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;
“나쁜 곳으로 가는 길을, 감각적 욕망을 원인으로 하는 그 길을, 사람들은;
숱하게 걸어가네 / 스스로 병을 불러들이면서
Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.
참으로 많이들 밟아 간다, 자신에게 병을 가져오는 그 길을.
358
이처럼 적을 낳고 / 괴롭히고 더럽히며
‘‘Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;
“이처럼 원수를 만들고, 태우며, 더럽히는 것이니;
세상의 미끼이며 묶는 것 / 욕망은 죽음의 속박이네
Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.
감각적 욕망은 세상의 미끼요 묶는 것이며, 죽음의 굴레다.
359
미치게 하고 부추기며 / 욕망은 마음을 짓누르네
‘‘Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino;
“감각적 욕망은 미치게 하고 꾀어 부르며, 마음을 짓뭉갠다;
중생을 더럽히려고 / 마라가 재빨리 놓은 덫이네[불확실]
Sattānaṃ saṅkilesāya, khippaṃ mārena oḍḍitaṃ.
중생들을 더럽히려고, 마라가 놓아 둔 그물이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
360
욕망은 끝없는 허물이 있고 / 괴로움이 많은 큰 독이네
‘‘Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;
“감각적 욕망은 재난이 끝이 없고, 괴로움이 많으며, 독이 크다;
맛은 적고 다툼을 일으키며 / 맑은 쪽을 말려 버리네
Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.
맛은 적고 다툼을 일으키며, 밝은 쪽을 말려 버린다.
361
나는 이런 재난을 / 욕망 때문에 겪었으니
‘‘Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;
“그런 나는 이와 같은, 감각적 욕망을 원인으로 하는 재앙을 짓고서;
그리로 다시 돌아가지 않으리 / 언제나 열반을 즐기면서
Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.
나는 그것으로 되돌아가지 않으리라, 늘 열반을 기뻐하며.
362
욕망과 싸움을 벌이고 / 시원한 경지를 바라며
‘‘Raṇaṃ karitvā kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;
“감각적 욕망들과 싸움을 벌이고서, 시원함을 바라며;
방일하지 않고 지내리라 / 모든 속박이 다할 때까지
Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.
방일하지 않고 나는 머물리라, 모든 족쇄가 다한 곳에서.
363
슬픔 없고 티끌 없고 안온하며 / 곧은 성스러운 여덟 갈래 길
‘‘Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;
“슬픔 없고 티끌 없고 안온하며, 성스러운 여덟 갈래이고 곧은;
나는 그 길을 따라가네 / 큰 선인들이 건너간 그 길을
Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino’’.
그 길을 나는 따라간다, 큰 선인들이 그것으로 건넜다.”
364
법에 선 이를 보라 / 아름다운 대장장이의 딸을
Imaṃ passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;
법에 굳게 선 이를 보라, 대장장이의 딸 수바를;
흔들림 없는 경지에 이르러 / 나무 밑에서 선정에 드네
Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.
흔들림 없음에 이르러, 나무 밑에서 선정에 든다.
365
출가한 지 오늘로 여드레 / 믿음으로 바른 법을 빛내는 이[불확실]
Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;
오늘로 여드레째 출가한 이, 믿음이 있어 바른 법을 빛내는 이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
웁빨라완나께 이끌려 / 삼명을 얻고 죽음을 버렸네
Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.
웁빨라완나에게 가르침을 받아, 세 가지 밝은 앎을 갖추고 죽음을 버린 이.
366
이제 빚도 없는 자유로운 몸 / 기능을 닦은 비구니
Sāyaṃ bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;
이 여인은 자유롭고 빚이 없으며, 기능을 닦은 비구니이다;
모든 얽매임에서 벗어나 / 할 일을 마치고 번뇌가 없네
Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.
모든 속박에서 풀려났고, 할 일을 마쳤으며 번뇌가 없다.
367
그를 신들의 무리와 함께 / 삭까가 신통으로 찾아와
Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;
그녀에게 삭까가 신들의 무리와 함께, 신통으로 다가가서;
뭇 존재의 주인이 절하네 / 아름다운 대장장이의 딸에게
Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītaranti.
존재들의 주인이 예배한다, 대장장이의 딸 수바에게.
대장장이의 딸 장로니 수바의 게송이 끝났다.
… Subhā kammāradhītā therī….
… 대장장이의 딸 수바 장로니 ….
스무 편씩 모은 장이 끝났다.
Vīsatinipāto niṭṭhito.
스물의 모음이 끝났다.