1. Sutamayañāṇaniddeso
1. 들어서 이룬 앎의 해설
1
귀 기울여 들을 때 생기는 지혜, 곧 ‘들어서 이루어진 앎’은 어떻게 생기는가?
Kathaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 귀 기울임에 대한 통찰지가 들어서 이룬 앎인가?
“이 법들은 곧바로 알아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다. “이 법들은 두루 알아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜도 들어서 이루어진 앎이다.
‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 온전히 알아야 할 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Ime dhammā pariññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 두루 알아야 할 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
“이 법들은 버려야 한다.” “이 법들은 닦아야 한다.” “이 법들은 직접 실현해야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 각각 들어서 이루어진 앎이다.
‘‘Ime dhammā pahātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 버려야 할 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Ime dhammā bhāvetabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 닦아야 할 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Ime dhammā sacchikātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 실현해야 할 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
“이 법들은 퇴보하는 쪽에 속한다.” “이 법들은 머무르는 쪽에 속한다.” “이 법들은 더 뛰어난 쪽에 속한다.” “이 법들은 꿰뚫음 쪽에 속한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 각각 들어서 이루어진 앎이다.
‘‘Ime dhammā hānabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 물러남에 드는 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Ime dhammā ṭhitibhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 머묾에 드는 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Ime dhammā visesabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 뛰어남에 드는 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Ime dhammā nibbedhabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이 법들은 꿰뚫음에 드는 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
“모든 형성된 것은 덧없다.” “모든 형성된 것은 괴롭다.” “모든 법은 내가 아니다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 각각 들어서 이루어진 앎이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘모든 법은 자아가 아니다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
“이것이 괴로움이라는 성스러운 진리다.” “이것이 괴로움의 발생이라는 성스러운 진리다.” “이것이 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리다.” “이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이라는 성스러운 진리다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 각각 들어서 이루어진 앎이다.
‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이것이 괴로움의 성스러운 진리다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
‘‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎이다.
2
“이 법들은 곧바로 알아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이 법들은 온전히 알아야 할 것이다’라고 귀 기울임이 있고, 그것을 아는 통찰지가 들어서 이룬 앎인가?
곧바로 알아야 할 법이 하나 있다. 모든 중생은 먹을거리에 의지해 살아간다. 곧바로 알아야 할 법이 둘 있으니, 두 가지 요소다. 셋 있으니, 세 가지 요소다. 곧바로 알아야 할 법이 넷 있다.
Eko dhammo abhiññeyyo –
한 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
모든 중생은 자양분에 의지해 머문다.
Dve dhammā abhiññeyyā –
두 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
dve dhātuyo.
두 가지 요소.
Tayo dhammā abhiññeyyā –
세 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
tisso dhātuyo.
세 가지 요소.
Cattāro dhammā abhiññeyyā –
네 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
네 가지 거룩한 진리.
cattāri ariyasaccāni.
네 가지 성스러운 진리.
곧바로 알아야 할 법이 다섯 있으니, 다섯 가지 해탈의 계기다. 여섯 있으니, 여섯 가지 위없는 것이다. 일곱 있으니, 일곱 가지 닛다사의 토대다. 여덟 있으니, 여덟 가지 뛰어넘는 영역이다. 아홉 있으니, 아홉 가지 차례대로 머무름이다. 열 있으니, 열 가지 닳아 없어짐의 토대다.[불확실]
Pañca dhammā abhiññeyyā –
다섯 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
pañca vimuttāyatanāni.
다섯 가지 해탈의 토대.
Cha dhammā abhiññeyyā –
여섯 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
cha anuttariyāni.
여섯 가지 위없는 것.
Satta dhammā abhiññeyyā –
일곱 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
satta niddasavatthūni.
일곱 가지 ‘열 해가 없음’의 근거.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Aṭṭha dhammā abhiññeyyā –
여덟 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
aṭṭha abhibhāyatanāni.
여덟 가지 지배의 토대.
Nava dhammā abhiññeyyā –
아홉 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
nava anupubbavihārā.
아홉 가지 차례로 머묾.
Dasa dhammā abhiññeyyā –
열 가지 법을 온전히 알아야 한다 —
dasa nijjaravatthūni.
열 가지 닳아 없앰의 근거.
3
“비구들이여, 모든 것은 곧바로 알아야 한다. 그러면 곧바로 알아야 할 모든 것이란 무엇인가?
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ.
“비구들이여, 모든 것을 온전히 알아야 한다.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ?
비구들이여, 그러면 무엇이 온전히 알아야 할 모든 것인가?
비구들이여, 눈은 곧바로 알아야 한다. 형색들도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 모두 곧바로 알아야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 곧바로 알아야 한다.
Cakkhu, bhikkhave, abhiññeyyaṃ;
비구들이여, 눈을 온전히 알아야 한다;
rūpā abhiññeyyā;
형색들을 온전히 알아야 한다;
cakkhuviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
눈의 의식을 온전히 알아야 한다;
cakkhusamphasso abhiññeyyo;
눈의 접촉을 온전히 알아야 한다;
yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ.
눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 온전히 알아야 한다.
귀와 소리들을 곧바로 알아야 한다. 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 법들도 곧바로 알아야 한다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 곧바로 알아야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 곧바로 알아야 한다.”
Sotaṃ abhiññeyyaṃ;
귀를 온전히 알아야 한다;
saddā abhiññeyyā…pe… ghānaṃ abhiññeyyaṃ;
소리들을 온전히 알아야 한다; 귀의 의식을 온전히 알아야 한다; 귀의 접촉을 온전히 알아야 한다; 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 온전히 알아야 한다. 코를 온전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.5 ~ PN:ps2/3.7에서 되살렸습니다.
gandhā abhiññeyyā… jivhā abhiññeyyā;
냄새들을 온전히 알아야 한다; 코의 의식을 온전히 알아야 한다; 코의 접촉을 온전히 알아야 한다; 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 온전히 알아야 한다. 혀를 온전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.5 ~ PN:ps2/3.7에서 되살렸습니다.
rasā abhiññeyyā… kāyo abhiññeyyo;
맛들을 온전히 알아야 한다; 혀의 의식을 온전히 알아야 한다; 혀의 접촉을 온전히 알아야 한다; 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 온전히 알아야 한다. 몸을 온전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.5 ~ PN:ps2/3.7에서 되살렸습니다.
phoṭṭhabbā abhiññeyyā… mano abhiññeyyo;
감촉들을 온전히 알아야 한다; 몸의 의식을 온전히 알아야 한다; 몸의 접촉을 온전히 알아야 한다; 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 온전히 알아야 한다. 마음을 온전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.5 ~ PN:ps2/3.7에서 되살렸습니다.
dhammā abhiññeyyā;
법들을 온전히 알아야 한다;
manoviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ, manosamphasso abhiññeyyo;
마음의 의식을 온전히 알아야 한다, 마음의 접촉을 온전히 알아야 한다;
yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ.
마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 온전히 알아야 한다.
’’
”
물질은 곧바로 알아야 한다. 느낌과 인식, 형성들, 의식도 곧바로 알아야 한다.
Rūpaṃ abhiññeyyaṃ;
물질을 온전히 알아야 한다;
vedanā abhiññeyyā;
느낌을 온전히 알아야 한다;
saññā abhiññeyyā;
인식을 온전히 알아야 한다;
saṅkhārā abhiññeyyā;
형성작용들을 온전히 알아야 한다;
viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.
의식을 온전히 알아야 한다.
눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음은 곧바로 알아야 한다. 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법도 곧바로 알아야 한다.
Cakkhu abhiññeyyaṃ;
눈을 온전히 알아야 한다;
sotaṃ abhiññeyyaṃ;
귀를 온전히 알아야 한다;
ghānaṃ abhiññeyyaṃ;
코를 온전히 알아야 한다;
jivhā abhiññeyyā;
혀를 온전히 알아야 한다;
kāyo abhiññeyyo;
몸을 온전히 알아야 한다;
mano abhiññeyyo.
마음을 온전히 알아야 한다.
Rūpā abhiññeyyā;
형색들을 온전히 알아야 한다;
saddā abhiññeyyā;
소리들을 온전히 알아야 한다;
gandhā abhiññeyyā;
냄새들을 온전히 알아야 한다;
rasā abhiññeyyā;
맛들을 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbā abhiññeyyā;
감촉들을 온전히 알아야 한다;
dhammā abhiññeyyā.
법들을 온전히 알아야 한다.
눈의 의식, 귀의 의식, 코의 의식, 혀의 의식, 몸의 의식, 마음의 의식은 곧바로 알아야 한다. 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉도 곧바로 알아야 한다.
Cakkhuviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
눈의 의식을 온전히 알아야 한다;
sotaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
귀의 의식을 온전히 알아야 한다;
ghānaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
코의 의식을 온전히 알아야 한다;
jivhāviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
혀의 의식을 온전히 알아야 한다;
kāyaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
몸의 의식을 온전히 알아야 한다;
manoviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.
마음의 의식을 온전히 알아야 한다.
Cakkhusamphasso abhiññeyyo;
눈의 접촉을 온전히 알아야 한다;
sotasamphasso abhiññeyyo;
귀의 접촉을 온전히 알아야 한다;
ghānasamphasso abhiññeyyo;
코의 접촉을 온전히 알아야 한다;
jivhāsamphasso abhiññeyyo;
혀의 접촉을 온전히 알아야 한다;
kāyasamphasso abhiññeyyo;
몸의 접촉을 온전히 알아야 한다;
manosamphasso abhiññeyyo;
마음의 접촉을 온전히 알아야 한다;
눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 접촉에서 생긴 느낌도 곧바로 알아야 한다. 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 인식도 곧바로 알아야 한다.
cakkhusamphassajā vedanā abhiññeyyā;
눈의 접촉에서 생긴 느낌을 온전히 알아야 한다;
sotasamphassajā vedanā abhiññeyyā;
귀의 접촉에서 생긴 느낌을 온전히 알아야 한다;
ghānasamphassajā vedanā abhiññeyyā;
코의 접촉에서 생긴 느낌을 온전히 알아야 한다;
jivhāsamphassajā vedanā abhiññeyyā;
혀의 접촉에서 생긴 느낌을 온전히 알아야 한다;
kāyasamphassajā vedanā abhiññeyyā;
몸의 접촉에서 생긴 느낌을 온전히 알아야 한다;
manosamphassajā vedanā abhiññeyyā.
마음의 접촉에서 생긴 느낌을 온전히 알아야 한다.
Rūpasaññā abhiññeyyā;
형색에 대한 인식을 온전히 알아야 한다;
saddasaññā abhiññeyyā;
소리에 대한 인식을 온전히 알아야 한다;
gandhasaññā abhiññeyyā;
냄새에 대한 인식을 온전히 알아야 한다;
rasasaññā abhiññeyyā;
맛에 대한 인식을 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbasaññā abhiññeyyā;
감촉에 대한 인식을 온전히 알아야 한다;
dhammasaññā abhiññeyyā.
법에 대한 인식을 온전히 알아야 한다.
형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 의도는 곧바로 알아야 한다. 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 갈애도 곧바로 알아야 한다.
Rūpasañcetanā abhiññeyyā;
형색에 대한 의도를 온전히 알아야 한다;
saddasañcetanā abhiññeyyā;
소리에 대한 의도를 온전히 알아야 한다;
gandhasañcetanā abhiññeyyā;
냄새에 대한 의도를 온전히 알아야 한다;
rasasañcetanā abhiññeyyā;
맛에 대한 의도를 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbasañcetanā abhiññeyyā;
감촉에 대한 의도를 온전히 알아야 한다;
dhammasañcetanā abhiññeyyā.
법에 대한 의도를 온전히 알아야 한다.
Rūpataṇhā abhiññeyyā;
형색에 대한 갈애를 온전히 알아야 한다;
saddataṇhā abhiññeyyā;
소리에 대한 갈애를 온전히 알아야 한다;
gandhataṇhā abhiññeyyā;
냄새에 대한 갈애를 온전히 알아야 한다;
rasataṇhā abhiññeyyā;
맛에 대한 갈애를 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbataṇhā abhiññeyyā;
감촉에 대한 갈애를 온전히 알아야 한다;
dhammataṇhā abhiññeyyā.
법에 대한 갈애를 온전히 알아야 한다.
형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 생각은 곧바로 알아야 한다. 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 숙고도 곧바로 알아야 한다.
Rūpavitakko abhiññeyyo;
형색에 대한 일으킨 생각을 온전히 알아야 한다;
saddavitakko abhiññeyyo;
소리에 대한 일으킨 생각을 온전히 알아야 한다;
gandhavitakko abhiññeyyo;
냄새에 대한 일으킨 생각을 온전히 알아야 한다;
rasavitakko abhiññeyyo;
맛에 대한 일으킨 생각을 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbavitakko abhiññeyyo;
감촉에 대한 일으킨 생각을 온전히 알아야 한다;
dhammavitakko abhiññeyyo.
법에 대한 일으킨 생각을 온전히 알아야 한다.
Rūpavicāro abhiññeyyo;
형색에 대한 지속적 고찰을 온전히 알아야 한다;
saddavicāro abhiññeyyo;
소리에 대한 지속적 고찰을 온전히 알아야 한다;
gandhavicāro abhiññeyyo;
냄새에 대한 지속적 고찰을 온전히 알아야 한다;
rasavicāro abhiññeyyo;
맛에 대한 지속적 고찰을 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbavicāro abhiññeyyo;
감촉에 대한 지속적 고찰을 온전히 알아야 한다;
dhammavicāro abhiññeyyo.
법에 대한 지속적 고찰을 온전히 알아야 한다.
4
땅, 물, 불, 바람, 허공, 의식의 요소는 곧바로 알아야 한다. 땅, 물, 불, 바람의 까시나도 곧바로 알아야 한다. 푸른색, 노란색, 붉은색, 흰색 까시나와 허공의 까시나, 의식의 까시나도 곧바로 알아야 한다.
Pathavīdhātu abhiññeyyā;
땅의 요소를 온전히 알아야 한다;
āpodhātu abhiññeyyā;
물의 요소를 온전히 알아야 한다;
tejodhātu abhiññeyyā;
불의 요소를 온전히 알아야 한다;
vāyodhātu abhiññeyyā;
바람의 요소를 온전히 알아야 한다;
ākāsadhātu abhiññeyyā;
허공의 요소를 온전히 알아야 한다;
viññāṇadhātu abhiññeyyā.
의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
Pathavīkasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
땅의 까시나를 온전히 알아야 한다;
āpokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
물의 까시나를 온전히 알아야 한다;
tejokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
불의 까시나를 온전히 알아야 한다;
vāyokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
바람의 까시나를 온전히 알아야 한다;
nīlakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
푸른색 까시나를 온전히 알아야 한다;
pītakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
노란색 까시나를 온전히 알아야 한다;
lohitakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
빨간색 까시나를 온전히 알아야 한다;
odātakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
흰색 까시나를 온전히 알아야 한다;
ākāsakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ;
허공의 까시나를 온전히 알아야 한다;
viññāṇakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ.
의식의 까시나를 온전히 알아야 한다.
머리카락, 몸털, 손발톱, 이빨, 살갗, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥은 곧바로 알아야 한다. 염통, 간, 가슴막, 지라, 허파, 창자, 장간막, 위 속의 음식, 똥도 곧바로 알아야 한다. 쓸개즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳은 기름, 눈물도 곧바로 알아야 한다. 녹은 기름, 침, 콧물, 관절액, 오줌, 뇌도 곧바로 알아야 한다.
Kesā abhiññeyyā;
머리털을 온전히 알아야 한다;
lomā abhiññeyyā;
몸털을 온전히 알아야 한다;
nakhā abhiññeyyā;
손발톱을 온전히 알아야 한다;
dantā abhiññeyyā;
이를 온전히 알아야 한다;
taco abhiññeyyo, maṃsaṃ abhiññeyyaṃ;
살갗을 온전히 알아야 한다, 살을 온전히 알아야 한다;
nhārū abhiññeyyā;
힘줄을 온전히 알아야 한다;
aṭṭhī abhiññeyyā;
뼈를 온전히 알아야 한다;
aṭṭhimiñjā abhiññeyyā;
골수를 온전히 알아야 한다;
vakkaṃ abhiññeyyaṃ;
콩팥을 온전히 알아야 한다;
hadayaṃ abhiññeyyaṃ;
염통을 온전히 알아야 한다;
yakanaṃ abhiññeyyaṃ;
간을 온전히 알아야 한다;
kilomakaṃ abhiññeyyaṃ;
가로막을 온전히 알아야 한다;
pihakaṃ abhiññeyyaṃ;
지라를 온전히 알아야 한다;
papphāsaṃ abhiññeyyaṃ;
허파를 온전히 알아야 한다;
antaṃ abhiññeyyaṃ antaguṇaṃ abhiññeyyaṃ;
창자를 온전히 알아야 한다, 창자막을 온전히 알아야 한다;
udariyaṃ abhiññeyyaṃ;
위 속의 것을 온전히 알아야 한다;
karīsaṃ abhiññeyyaṃ;
똥을 온전히 알아야 한다;
pittaṃ abhiññeyyaṃ;
쓸개즙을 온전히 알아야 한다;
semhaṃ abhiññeyyaṃ;
가래를 온전히 알아야 한다;
pubbo abhiññeyyo;
고름을 온전히 알아야 한다;
lohitaṃ abhiññeyyaṃ;
피를 온전히 알아야 한다;
sedo abhiññeyyo;
땀을 온전히 알아야 한다;
medo abhiññeyyo;
굳기름을 온전히 알아야 한다;
assu abhiññeyyaṃ;
눈물을 온전히 알아야 한다;
vasā abhiññeyyā;
기름기를 온전히 알아야 한다;
kheḷo abhiññeyyo;
침을 온전히 알아야 한다;
siṅghāṇikā abhiññeyyā;
콧물을 온전히 알아야 한다;
lasikā abhiññeyyā;
관절활액을 온전히 알아야 한다;
muttaṃ abhiññeyyaṃ;
오줌을 온전히 알아야 한다;
matthaluṅgaṃ abhiññeyyaṃ.
뇌를 온전히 알아야 한다.
눈의 영역과 형색의 영역은 곧바로 알아야 한다. 귀의 영역과 소리의 영역, 코의 영역과 냄새의 영역도 곧바로 알아야 한다. 혀의 영역과 맛의 영역, 몸의 영역과 감촉의 영역도 곧바로 알아야 한다. 마음의 영역과 법의 영역도 곧바로 알아야 한다.
Cakkhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
눈의 감각장소를 온전히 알아야 한다;
rūpāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.
형색의 감각장소를 온전히 알아야 한다.
Sotāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
귀의 감각장소를 온전히 알아야 한다;
saddāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.
소리의 감각장소를 온전히 알아야 한다.
Ghānāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
코의 감각장소를 온전히 알아야 한다;
gandhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.
냄새의 감각장소를 온전히 알아야 한다.
Jivhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
혀의 감각장소를 온전히 알아야 한다;
rasāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.
맛의 감각장소를 온전히 알아야 한다.
Kāyāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
몸의 감각장소를 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.
감촉의 감각장소를 온전히 알아야 한다.
Manāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
마음의 감각장소를 온전히 알아야 한다;
dhammāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.
법의 감각장소를 온전히 알아야 한다.
눈의 요소, 형색의 요소, 눈 의식의 요소는 곧바로 알아야 한다. 귀의 요소, 소리의 요소, 귀 의식의 요소도 곧바로 알아야 한다. 코의 요소, 냄새의 요소, 코 의식의 요소도 곧바로 알아야 한다. 혀의 요소, 맛의 요소, 혀 의식의 요소도 곧바로 알아야 한다. 몸의 요소, 감촉의 요소, 몸 의식의 요소도 곧바로 알아야 한다. 마음의 요소, 법의 요소, 마음 의식의 요소도 곧바로 알아야 한다.
Cakkhudhātu abhiññeyyā;
눈의 요소를 온전히 알아야 한다;
rūpadhātu abhiññeyyā;
형색의 요소를 온전히 알아야 한다;
cakkhuviññāṇadhātu abhiññeyyā.
눈의 의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
Sotadhātu abhiññeyyā;
귀의 요소를 온전히 알아야 한다;
saddadhātu abhiññeyyā;
소리의 요소를 온전히 알아야 한다;
sotaviññāṇadhātu abhiññeyyā.
귀의 의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
Ghānadhātu abhiññeyyā;
코의 요소를 온전히 알아야 한다;
gandhadhātu abhiññeyyā;
냄새의 요소를 온전히 알아야 한다;
ghānaviññāṇadhātu abhiññeyyā.
코의 의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
Jivhādhātu abhiññeyyā;
혀의 요소를 온전히 알아야 한다;
rasadhātu abhiññeyyā;
맛의 요소를 온전히 알아야 한다;
jivhāviññāṇadhātu abhiññeyyā.
혀의 의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
Kāyadhātu abhiññeyyā;
몸의 요소를 온전히 알아야 한다;
phoṭṭhabbadhātu abhiññeyyā;
감촉의 요소를 온전히 알아야 한다;
kāyaviññāṇadhātu abhiññeyyā.
몸의 의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
Manodhātu abhiññeyyā;
마음의 요소를 온전히 알아야 한다;
dhammadhātu abhiññeyyā;
법의 요소를 온전히 알아야 한다;
manoviññāṇadhātu abhiññeyyā.
마음의 의식의 요소를 온전히 알아야 한다.
눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 기능은 곧바로 알아야 한다. 생명의 기능, 여성의 기능, 남성의 기능도 곧바로 알아야 한다. 즐거움, 괴로움, 기쁨, 근심, 평온의 기능도 곧바로 알아야 한다. 믿음, 정진, 마음챙김, 집중, 지혜의 기능도 곧바로 알아야 한다. 아직 알지 못하던 것을 알게 되리라는 기능도 곧바로 알아야 한다. 완전한 앎의 기능과 완전히 안 이의 기능도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Cakkhundriyaṃ abhiññeyyaṃ;
눈의 기능을 온전히 알아야 한다;
sotindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
귀의 기능을 온전히 알아야 한다;
ghānindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
코의 기능을 온전히 알아야 한다;
jivhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
혀의 기능을 온전히 알아야 한다;
kāyindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
몸의 기능을 온전히 알아야 한다;
manindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
마음의 기능을 온전히 알아야 한다;
jīvitindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
생명의 기능을 온전히 알아야 한다;
itthindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
여자의 기능을 온전히 알아야 한다;
purisindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
남자의 기능을 온전히 알아야 한다;
sukhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
즐거움의 기능을 온전히 알아야 한다;
dukkhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
괴로움의 기능을 온전히 알아야 한다;
somanassindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
기쁨의 기능을 온전히 알아야 한다;
domanassindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
불만의 기능을 온전히 알아야 한다;
upekkhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
평온의 기능을 온전히 알아야 한다;
saddhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
믿음의 기능을 온전히 알아야 한다;
vīriyindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
정진의 기능을 온전히 알아야 한다;
satindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
마음챙김의 기능을 온전히 알아야 한다;
samādhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
삼매의 기능을 온전히 알아야 한다;
paññindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
지혜의 기능을 온전히 알아야 한다;
anaññātaññassāmītindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
‘알려지지 않은 것을 내가 알게 되리라’는 기능을 온전히 알아야 한다;
aññindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
완전한 앎의 기능을 온전히 알아야 한다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
aññātāvindriyaṃ abhiññeyyaṃ.
완전히 안 자의 기능을 온전히 알아야 한다.
5
욕계의 요소, 색계의 요소, 무색계의 요소는 곧바로 알아야 한다.
Kāmadhātu abhiññeyyā;
감각적 욕망의 세계를 온전히 알아야 한다;
rūpadhātu abhiññeyyā;
형색의 세계를 온전히 알아야 한다;
arūpadhātu abhiññeyyā.
형색 없는 세계를 온전히 알아야 한다.
욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재도 곧바로 알아야 한다.
Kāmabhavo abhiññeyyo;
감각적 욕망의 존재를 온전히 알아야 한다;
rūpabhavo abhiññeyyo;
형색의 존재를 온전히 알아야 한다;
arūpabhavo abhiññeyyo.
형색 없는 존재를 온전히 알아야 한다.
인식이 있는 존재와 인식이 없는 존재는 곧바로 알아야 한다. 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 존재도 곧바로 알아야 한다.
Saññābhavo abhiññeyyo;
인식이 있는 존재를 온전히 알아야 한다;
asaññābhavo abhiññeyyo;
인식이 없는 존재를 온전히 알아야 한다;
nevasaññānāsaññābhavo abhiññeyyo.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를 온전히 알아야 한다.
한 가지 구성요소만 있는 존재, 네 가지 구성요소가 있는 존재, 다섯 가지 구성요소가 있는 존재도 곧바로 알아야 한다.
Ekavokārabhavo abhiññeyyo;
한 무더기로 된 존재를 온전히 알아야 한다;
catuvokārabhavo abhiññeyyo;
네 무더기로 된 존재를 온전히 알아야 한다;
pañcavokārabhavo abhiññeyyo.
다섯 무더기로 된 존재를 온전히 알아야 한다.
6
첫째, 둘째, 셋째, 넷째 선정은 곧바로 알아야 한다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ;
초선을 온전히 알아야 한다;
dutiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ;
제2선을 온전히 알아야 한다;
tatiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ;
제3선을 온전히 알아야 한다;
catutthaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ.
제4선을 온전히 알아야 한다.
자애로 이룬 마음의 해탈, 연민으로 이룬 마음의 해탈은 곧바로 알아야 한다. 함께 기뻐함으로 이룬 마음의 해탈, 평정으로 이룬 마음의 해탈도 곧바로 알아야 한다.
Mettācetovimutti abhiññeyyā;
자애의 마음해탈을 온전히 알아야 한다;
karuṇācetovimutti abhiññeyyā;
연민의 마음해탈을 온전히 알아야 한다;
muditācetovimutti abhiññeyyā;
더불어 기뻐함의 마음해탈을 온전히 알아야 한다;
upekkhācetovimutti abhiññeyyā.
평온의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다.
허공이 끝없는 영역의 증득과 의식이 끝없는 영역의 증득은 곧바로 알아야 한다. 아무것도 없는 영역의 증득도 곧바로 알아야 한다. 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 영역의 증득도 곧바로 알아야 한다.
Ākāsānañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā;
허공이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다.
viññāṇañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā;
의식이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ākiñcaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā;
아무것도 없는 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다.
무명, 형성들, 의식, 정신·물질은 곧바로 알아야 한다. 여섯 영역, 접촉, 느낌, 갈애도 곧바로 알아야 한다. 집착, 존재, 태어남, 늙음과 죽음도 곧바로 알아야 한다.
Avijjā abhiññeyyā;
무명은 최상의 지혜로 알아야 한다.
saṅkhārā abhiññeyyā;
형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다.
viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
의식은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nāmarūpaṃ abhiññeyyaṃ;
정신과 물질은 최상의 지혜로 알아야 한다.
saḷāyatanaṃ abhiññeyyaṃ;
여섯 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다.
phasso abhiññeyyo;
접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vedanā abhiññeyyā;
느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
taṇhā abhiññeyyā;
갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다.
upādānaṃ abhiññeyyaṃ;
취착은 최상의 지혜로 알아야 한다.
bhavo abhiññeyyo;
존재는 최상의 지혜로 알아야 한다.
jāti abhiññeyyā;
태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
늙음·죽음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
7
괴로움은 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 발생, 괴로움의 소멸, 괴로움의 소멸로 가는 길도 곧바로 알아야 한다.
Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ;
괴로움은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhasamudayo abhiññeyyo;
괴로움의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodho abhiññeyyo;
괴로움의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.
괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
물질은 곧바로 알아야 한다. 물질의 발생, 물질의 소멸, 물질의 소멸로 가는 길도 곧바로 알아야 한다. 느낌, 인식, 형성들, 의식도 그렇다. 눈에서 시작해 늙음과 죽음에 이르기까지 각각을 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 발생, 늙음과 죽음의 소멸, 늙음과 죽음의 소멸로 가는 길도 곧바로 알아야 한다.
Rūpaṃ abhiññeyyaṃ;
물질은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpasamudayo abhiññeyyo;
물질의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodho abhiññeyyo;
물질의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.
물질의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā…pe… saṅkhārā abhiññeyyā…pe… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.
느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:7.5 ~ PN:ps2/7.8에서 되살렸습니다.
Cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ;
눈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 땅의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 물의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 불의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 바람의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 땅의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 물의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 불의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 바람의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 푸른색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 노란색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 붉은색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 흰색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 머리털은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸털은 최상의 지혜로 알아야 한다. 손발톱은 최상의 지혜로 알아야 한다. 이빨은 최상의 지혜로 알아야 한다. 살갗은 최상의 지혜로 알아야 한다. 살은 최상의 지혜로 알아야 한다. 힘줄은 최상의 지혜로 알아야 한다. 뼈는 최상의 지혜로 알아야 한다. 골수는 최상의 지혜로 알아야 한다. 콩팥은 최상의 지혜로 알아야 한다. 염통은 최상의 지혜로 알아야 한다. 간은 최상의 지혜로 알아야 한다. 근막은 최상의 지혜로 알아야 한다. 지라는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허파는 최상의 지혜로 알아야 한다. 큰창자는 최상의 지혜로 알아야 한다. 작은창자는 최상의 지혜로 알아야 한다. 위 속의 음식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 똥은 최상의 지혜로 알아야 한다. 쓸개즙은 최상의 지혜로 알아야 한다. 가래는 최상의 지혜로 알아야 한다. 고름은 최상의 지혜로 알아야 한다. 피는 최상의 지혜로 알아야 한다. 땀은 최상의 지혜로 알아야 한다. 굳기름은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈물은 최상의 지혜로 알아야 한다. 기름기는 최상의 지혜로 알아야 한다. 침은 최상의 지혜로 알아야 한다. 콧물은 최상의 지혜로 알아야 한다. 관절활액은 최상의 지혜로 알아야 한다. 오줌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 뇌는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 생명의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 남자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 즐거움의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 괴로움의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 기쁨의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 불만의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 평온의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 믿음의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 정진의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마음챙김의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 삼매의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 통찰지의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 완전히 앎의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 완전히 안 자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감각적 욕망의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 색계의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 무색계의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감각적 욕망의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 색계의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 무색계의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 없는 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 한 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 네 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 다섯 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 제1선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제2선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제3선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제4선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 자애의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 연민의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 함께 기뻐함의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 평온의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 아무것도 없는 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 무명은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 정신과 물질은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여섯 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 취착은 최상의 지혜로 알아야 한다. 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 늙음·죽음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/6.24에서 되살렸습니다.
jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.
늙음·죽음의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
괴로움을 두루 안다는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 발생을 버린다는 뜻과 괴로움의 소멸을 실현한다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 소멸로 가는 길을 닦는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Dukkhassa pariññaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 철저히 앎이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 일어남의 버림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 소멸의 실현이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.
괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 닦음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
물질을 두루 안다는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 물질의 발생을 버린다는 뜻과 물질의 소멸을 실현한다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 물질의 소멸로 가는 길을 닦는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 느낌, 인식, 형성들, 의식을 거쳐 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 각각을 두루 안다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 발생을 버린다는 뜻, 그 소멸을 실현한다는 뜻, 그 소멸로 가는 길을 닦는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Rūpassa pariññaṭṭho abhiññeyyo;
물질의 철저히 앎이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo;
물질의 일어남의 버림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo;
물질의 소멸의 실현이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.
물질의 소멸로 이끄는 도닦음의 닦음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa pariññaṭṭho abhiññeyyo;
느낌의 인식의 형성작용들의 의식의 눈의 귀의 코의 혀의 몸의 마노의 형색의 소리의 냄새의 맛의 감촉의 법의 눈의 의식의 귀의 의식의 코의 의식의 혀의 의식의 몸의 의식의 마노의 의식의 눈의 접촉의 귀의 접촉의 코의 접촉의 혀의 접촉의 몸의 접촉의 마노의 접촉의 눈의 접촉에서 생긴 느낌의 귀의 접촉에서 생긴 느낌의 코의 접촉에서 생긴 느낌의 혀의 접촉에서 생긴 느낌의 몸의 접촉에서 생긴 느낌의 마노의 접촉에서 생긴 느낌의 형색에 대한 인식의 소리에 대한 인식의 냄새에 대한 인식의 맛에 대한 인식의 감촉에 대한 인식의 법에 대한 인식의 형색에 대한 의도의 소리에 대한 의도의 냄새에 대한 의도의 맛에 대한 의도의 감촉에 대한 의도의 법에 대한 의도의 형색에 대한 갈애의 소리에 대한 갈애의 냄새에 대한 갈애의 맛에 대한 갈애의 감촉에 대한 갈애의 법에 대한 갈애의 형색에 대한 일으킨 생각의 소리에 대한 일으킨 생각의 냄새에 대한 일으킨 생각의 맛에 대한 일으킨 생각의 감촉에 대한 일으킨 생각의 법에 대한 일으킨 생각의 형색에 대한 지속적 고찰의 소리에 대한 지속적 고찰의 냄새에 대한 지속적 고찰의 맛에 대한 지속적 고찰의 감촉에 대한 지속적 고찰의 법에 대한 지속적 고찰의 땅의 요소의 물의 요소의 불의 요소의 바람의 요소의 허공의 요소의 의식의 요소의 땅의 까시나의 물의 까시나의 불의 까시나의 바람의 까시나의 푸른색의 까시나의 노란색의 까시나의 붉은색의 까시나의 흰색의 까시나의 허공의 까시나의 의식의 까시나의 머리털의 몸털의 손발톱의 이빨의 살갗의 살의 힘줄의 뼈의 골수의 콩팥의 염통의 간의 근막의 지라의 허파의 큰창자의 작은창자의 위 속의 음식의 똥의 쓸개즙의 가래의 고름의 피의 땀의 굳기름의 눈물의 기름기의 침의 콧물의 관절활액의 오줌의 뇌의 눈의 감각장소의 형색의 감각장소의 귀의 감각장소의 소리의 감각장소의 코의 감각장소의 냄새의 감각장소의 혀의 감각장소의 맛의 감각장소의 몸의 감각장소의 감촉의 감각장소의 마노의 감각장소의 법의 감각장소의 눈의 요소의 형색의 요소의 눈의 의식의 요소의 귀의 요소의 소리의 요소의 귀의 의식의 요소의 코의 요소의 냄새의 요소의 코의 의식의 요소의 혀의 요소의 맛의 요소의 혀의 의식의 요소의 몸의 요소의 감촉의 요소의 몸의 의식의 요소의 마노의 요소의 법의 요소의 마노의 의식의 요소의 눈의 기능의 귀의 기능의 코의 기능의 혀의 기능의 몸의 기능의 마노의 기능의 생명의 기능의 여자의 기능의 남자의 기능의 즐거움의 기능의 괴로움의 기능의 기쁨의 기능의 불만의 기능의 평온의 기능의 믿음의 기능의 정진의 기능의 마음챙김의 기능의 삼매의 기능의 통찰지의 기능의 ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능의 완전히 앎의 기능의 완전히 안 자의 기능의 감각적 욕망의 요소의 색계의 요소의 무색계의 요소의 감각적 욕망의 존재의 색계의 존재의 무색계의 존재의 인식이 있는 존재의 인식이 없는 존재의 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재의 한 무더기의 존재의 네 무더기의 존재의 다섯 무더기의 존재의 제1선의 제2선의 제3선의 제4선의 자애의 마음해탈의 연민의 마음해탈의 함께 기뻐함의 마음해탈의 평온의 마음해탈의 허공이 무한한 경지의 증득의 의식이 무한한 경지의 증득의 아무것도 없는 경지의 증득의 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득의 무명의 형성작용들의 의식의 정신과 물질의 여섯 감각장소의 접촉의 느낌의 갈애의 취착의 존재의 태어남의 늙음·죽음의 철저히 앎이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/6.24에서 되살렸습니다.
jarāmaraṇasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 일어남의 버림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 소멸의 실현이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.
늙음·죽음의 소멸로 이끄는 도닦음의 닦음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
괴로움을 두루 아는 일을 꿰뚫는다는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 발생을 버리는 일을 꿰뚫는다는 뜻과 괴로움의 소멸을 실현하는 일을 꿰뚫는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 소멸로 가는 길을 닦는 일을 꿰뚫는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Dukkhassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 철저히 앎을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 일어남의 버림을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 소멸의 실현을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.
괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 닦음을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
물질을 두루 아는 일을 꿰뚫는다는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 물질의 발생을 버리는 일을 꿰뚫는다는 뜻과 물질의 소멸을 실현하는 일을 꿰뚫는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 물질의 소멸로 가는 길을 닦는 일을 꿰뚫는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 느낌, 인식, 형성들, 의식을 거쳐 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 각각을 두루 아는 일을 꿰뚫는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 발생을 버리는 일, 그 소멸을 실현하는 일, 그 소멸로 가는 길을 닦는 일을 꿰뚫는다는 뜻도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Rūpassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
물질의 철저히 앎을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
물질의 일어남의 버림을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
물질의 소멸의 실현을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.
물질의 소멸로 이끄는 도닦음의 닦음을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
느낌의 인식의 형성작용들의 의식의 눈의 귀의 코의 혀의 몸의 마노의 형색의 소리의 냄새의 맛의 감촉의 법의 눈의 의식의 귀의 의식의 코의 의식의 혀의 의식의 몸의 의식의 마노의 의식의 눈의 접촉의 귀의 접촉의 코의 접촉의 혀의 접촉의 몸의 접촉의 마노의 접촉의 눈의 접촉에서 생긴 느낌의 귀의 접촉에서 생긴 느낌의 코의 접촉에서 생긴 느낌의 혀의 접촉에서 생긴 느낌의 몸의 접촉에서 생긴 느낌의 마노의 접촉에서 생긴 느낌의 형색에 대한 인식의 소리에 대한 인식의 냄새에 대한 인식의 맛에 대한 인식의 감촉에 대한 인식의 법에 대한 인식의 형색에 대한 의도의 소리에 대한 의도의 냄새에 대한 의도의 맛에 대한 의도의 감촉에 대한 의도의 법에 대한 의도의 형색에 대한 갈애의 소리에 대한 갈애의 냄새에 대한 갈애의 맛에 대한 갈애의 감촉에 대한 갈애의 법에 대한 갈애의 형색에 대한 일으킨 생각의 소리에 대한 일으킨 생각의 냄새에 대한 일으킨 생각의 맛에 대한 일으킨 생각의 감촉에 대한 일으킨 생각의 법에 대한 일으킨 생각의 형색에 대한 지속적 고찰의 소리에 대한 지속적 고찰의 냄새에 대한 지속적 고찰의 맛에 대한 지속적 고찰의 감촉에 대한 지속적 고찰의 법에 대한 지속적 고찰의 땅의 요소의 물의 요소의 불의 요소의 바람의 요소의 허공의 요소의 의식의 요소의 땅의 까시나의 물의 까시나의 불의 까시나의 바람의 까시나의 푸른색의 까시나의 노란색의 까시나의 붉은색의 까시나의 흰색의 까시나의 허공의 까시나의 의식의 까시나의 머리털의 몸털의 손발톱의 이빨의 살갗의 살의 힘줄의 뼈의 골수의 콩팥의 염통의 간의 근막의 지라의 허파의 큰창자의 작은창자의 위 속의 음식의 똥의 쓸개즙의 가래의 고름의 피의 땀의 굳기름의 눈물의 기름기의 침의 콧물의 관절활액의 오줌의 뇌의 눈의 감각장소의 형색의 감각장소의 귀의 감각장소의 소리의 감각장소의 코의 감각장소의 냄새의 감각장소의 혀의 감각장소의 맛의 감각장소의 몸의 감각장소의 감촉의 감각장소의 마노의 감각장소의 법의 감각장소의 눈의 요소의 형색의 요소의 눈의 의식의 요소의 귀의 요소의 소리의 요소의 귀의 의식의 요소의 코의 요소의 냄새의 요소의 코의 의식의 요소의 혀의 요소의 맛의 요소의 혀의 의식의 요소의 몸의 요소의 감촉의 요소의 몸의 의식의 요소의 마노의 요소의 법의 요소의 마노의 의식의 요소의 눈의 기능의 귀의 기능의 코의 기능의 혀의 기능의 몸의 기능의 마노의 기능의 생명의 기능의 여자의 기능의 남자의 기능의 즐거움의 기능의 괴로움의 기능의 기쁨의 기능의 불만의 기능의 평온의 기능의 믿음의 기능의 정진의 기능의 마음챙김의 기능의 삼매의 기능의 통찰지의 기능의 ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능의 완전히 앎의 기능의 완전히 안 자의 기능의 감각적 욕망의 요소의 색계의 요소의 무색계의 요소의 감각적 욕망의 존재의 색계의 존재의 무색계의 존재의 인식이 있는 존재의 인식이 없는 존재의 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재의 한 무더기의 존재의 네 무더기의 존재의 다섯 무더기의 존재의 제1선의 제2선의 제3선의 제4선의 자애의 마음해탈의 연민의 마음해탈의 함께 기뻐함의 마음해탈의 평온의 마음해탈의 허공이 무한한 경지의 증득의 의식이 무한한 경지의 증득의 아무것도 없는 경지의 증득의 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득의 무명의 형성작용들의 의식의 정신과 물질의 여섯 감각장소의 접촉의 느낌의 갈애의 취착의 존재의 태어남의 늙음·죽음의 철저히 앎을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/6.24에서 되살렸습니다.
jarāmaraṇasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 일어남의 버림을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 소멸의 실현을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.
늙음·죽음의 소멸로 이끄는 도닦음의 닦음을 꿰뚫음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
8
괴로움, 괴로움의 발생, 괴로움의 소멸은 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 발생이 소멸함과 괴로움에 대한 의욕과 탐욕의 소멸도 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 달콤함, 괴로움의 위험, 괴로움에서 벗어남도 곧바로 알아야 한다.
Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ;
괴로움은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhasamudayo abhiññeyyo;
괴로움의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodho abhiññeyyo;
괴로움의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa samudayanirodho abhiññeyyo;
괴로움의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa chandarāganirodho abhiññeyyo;
괴로움의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa assādo abhiññeyyo;
괴로움의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa ādīnavo abhiññeyyo;
괴로움의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
괴로움의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
물질, 물질의 발생, 물질의 소멸은 곧바로 알아야 한다. 물질의 발생이 소멸함과 물질에 대한 의욕과 탐욕의 소멸도 곧바로 알아야 한다. 물질의 달콤함, 물질의 위험, 물질에서 벗어남도 곧바로 알아야 한다.
Rūpaṃ abhiññeyyaṃ;
물질은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpasamudayo abhiññeyyo;
물질의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodho abhiññeyyo;
물질의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa samudayanirodho abhiññeyyo;
물질의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa chandarāganirodho abhiññeyyo;
물질의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa assādo abhiññeyyo;
물질의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa ādīnavo abhiññeyyo;
물질의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
물질의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
느낌, 인식, 형성들, 의식은 곧바로 알아야 한다. 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 각각도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 발생과 소멸도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 발생이 소멸함과 늙음과 죽음에 대한 의욕과 탐욕의 소멸도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 달콤함, 위험, 그리고 거기서 벗어남도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā… saṅkhārā abhiññeyyā… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ… cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ;
느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 땅의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 물의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 불의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 바람의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 땅의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 물의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 불의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 바람의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 푸른색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 노란색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 붉은색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 흰색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 머리털은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸털은 최상의 지혜로 알아야 한다. 손발톱은 최상의 지혜로 알아야 한다. 이빨은 최상의 지혜로 알아야 한다. 살갗은 최상의 지혜로 알아야 한다. 살은 최상의 지혜로 알아야 한다. 힘줄은 최상의 지혜로 알아야 한다. 뼈는 최상의 지혜로 알아야 한다. 골수는 최상의 지혜로 알아야 한다. 콩팥은 최상의 지혜로 알아야 한다. 염통은 최상의 지혜로 알아야 한다. 간은 최상의 지혜로 알아야 한다. 근막은 최상의 지혜로 알아야 한다. 지라는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허파는 최상의 지혜로 알아야 한다. 큰창자는 최상의 지혜로 알아야 한다. 작은창자는 최상의 지혜로 알아야 한다. 위 속의 음식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 똥은 최상의 지혜로 알아야 한다. 쓸개즙은 최상의 지혜로 알아야 한다. 가래는 최상의 지혜로 알아야 한다. 고름은 최상의 지혜로 알아야 한다. 피는 최상의 지혜로 알아야 한다. 땀은 최상의 지혜로 알아야 한다. 굳기름은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈물은 최상의 지혜로 알아야 한다. 기름기는 최상의 지혜로 알아야 한다. 침은 최상의 지혜로 알아야 한다. 콧물은 최상의 지혜로 알아야 한다. 관절활액은 최상의 지혜로 알아야 한다. 오줌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 뇌는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 생명의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 남자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 즐거움의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 괴로움의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 기쁨의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 불만의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 평온의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 믿음의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 정진의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마음챙김의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 삼매의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 통찰지의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 완전히 앎의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 완전히 안 자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감각적 욕망의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 색계의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 무색계의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감각적 욕망의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 색계의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 무색계의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 없는 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 한 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 네 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 다섯 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 제1선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제2선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제3선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제4선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 자애의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 연민의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 함께 기뻐함의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 평온의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 아무것도 없는 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 무명은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 정신과 물질은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여섯 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 취착은 최상의 지혜로 알아야 한다. 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 늙음·죽음은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/6.24에서 되살렸습니다.
jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa samudayanirodho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 일어남의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa chandarāganirodho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 열의와 탐욕의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa assādo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa ādīnavo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
늙음·죽음의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
괴로움, 괴로움의 발생, 괴로움의 소멸, 괴로움의 소멸로 가는 길은 곧바로 알아야 한다. 괴로움의 달콤함, 괴로움의 위험, 괴로움에서 벗어남도 곧바로 알아야 한다.
Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ;
괴로움은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhasamudayo abhiññeyyo;
괴로움의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodho abhiññeyyo;
괴로움의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā;
괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa assādo abhiññeyyo;
괴로움의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa ādīnavo abhiññeyyo;
괴로움의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
괴로움의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
물질, 물질의 발생, 물질의 소멸, 물질의 소멸로 가는 길은 곧바로 알아야 한다. 물질의 달콤함, 물질의 위험, 물질에서 벗어남도 곧바로 알아야 한다.
Rūpaṃ abhiññeyyaṃ;
물질은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpasamudayo abhiññeyyo;
물질의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodho abhiññeyyo;
물질의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā;
물질의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa assādo abhiññeyyo;
물질의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa ādīnavo abhiññeyyo;
물질의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
물질의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
느낌, 인식, 형성들, 의식은 곧바로 알아야 한다. 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 각각도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 발생, 소멸, 소멸로 가는 길도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음의 달콤함, 위험, 그리고 거기서 벗어남도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā… saṅkhārā abhiññeyyā… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ… cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ;
느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 접촉에서 생긴 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 인식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 의도는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 일으킨 생각은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 법에 대한 지속적 고찰은 최상의 지혜로 알아야 한다. 땅의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 물의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 불의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 바람의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 땅의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 물의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 불의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 바람의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 푸른색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 노란색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 붉은색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 흰색의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식의 까시나는 최상의 지혜로 알아야 한다. 머리털은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸털은 최상의 지혜로 알아야 한다. 손발톱은 최상의 지혜로 알아야 한다. 이빨은 최상의 지혜로 알아야 한다. 살갗은 최상의 지혜로 알아야 한다. 살은 최상의 지혜로 알아야 한다. 힘줄은 최상의 지혜로 알아야 한다. 뼈는 최상의 지혜로 알아야 한다. 골수는 최상의 지혜로 알아야 한다. 콩팥은 최상의 지혜로 알아야 한다. 염통은 최상의 지혜로 알아야 한다. 간은 최상의 지혜로 알아야 한다. 근막은 최상의 지혜로 알아야 한다. 지라는 최상의 지혜로 알아야 한다. 허파는 최상의 지혜로 알아야 한다. 큰창자는 최상의 지혜로 알아야 한다. 작은창자는 최상의 지혜로 알아야 한다. 위 속의 음식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 똥은 최상의 지혜로 알아야 한다. 쓸개즙은 최상의 지혜로 알아야 한다. 가래는 최상의 지혜로 알아야 한다. 고름은 최상의 지혜로 알아야 한다. 피는 최상의 지혜로 알아야 한다. 땀은 최상의 지혜로 알아야 한다. 굳기름은 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈물은 최상의 지혜로 알아야 한다. 기름기는 최상의 지혜로 알아야 한다. 침은 최상의 지혜로 알아야 한다. 콧물은 최상의 지혜로 알아야 한다. 관절활액은 최상의 지혜로 알아야 한다. 오줌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 뇌는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법의 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 형색의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 소리의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 냄새의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 맛의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감촉의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 법의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 의식의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 눈의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 귀의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 코의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 혀의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 몸의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마노의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 생명의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 남자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 즐거움의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 괴로움의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 기쁨의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 불만의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 평온의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 믿음의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 정진의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 마음챙김의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 삼매의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 통찰지의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 완전히 앎의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 완전히 안 자의 기능은 최상의 지혜로 알아야 한다. 감각적 욕망의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 색계의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 무색계의 요소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 감각적 욕망의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 색계의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 무색계의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 없는 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 한 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 네 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 다섯 무더기의 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 제1선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제2선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제3선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 제4선은 최상의 지혜로 알아야 한다. 자애의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 연민의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 함께 기뻐함의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 평온의 마음해탈은 최상의 지혜로 알아야 한다. 허공이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식이 무한한 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 아무것도 없는 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 최상의 지혜로 알아야 한다. 무명은 최상의 지혜로 알아야 한다. 형성작용들은 최상의 지혜로 알아야 한다. 의식은 최상의 지혜로 알아야 한다. 정신과 물질은 최상의 지혜로 알아야 한다. 여섯 감각장소는 최상의 지혜로 알아야 한다. 접촉은 최상의 지혜로 알아야 한다. 느낌은 최상의 지혜로 알아야 한다. 갈애는 최상의 지혜로 알아야 한다. 취착은 최상의 지혜로 알아야 한다. 존재는 최상의 지혜로 알아야 한다. 태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다. 늙음·죽음은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/6.24에서 되살렸습니다.
jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 일어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo;
늙음·죽음의 소멸은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā;
늙음·죽음의 소멸로 이끄는 도닦음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa assādo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 달콤함은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa ādīnavo abhiññeyyo;
늙음·죽음의 위험은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.
늙음·죽음의 벗어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
9
덧없음을 거듭 살핌, 괴로움을 거듭 살핌, 내가 아님을 거듭 살핌은 곧바로 알아야 한다. 싫어하여 떠남, 탐욕이 사라짐, 소멸, 내려놓음을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다.
Aniccānupassanā abhiññeyyā;
무상을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dukkhānupassanā abhiññeyyā;
괴로움을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anattānupassanā abhiññeyyā;
무아를 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nibbidānupassanā abhiññeyyā;
싫어하여 떠남을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
virāgānupassanā abhiññeyyā;
탐욕이 사라짐을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nirodhānupassanā abhiññeyyā;
소멸을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.
놓아버림을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
물질에서 덧없음, 괴로움, 내가 아님을 거듭 살핌은 곧바로 알아야 한다. 물질에서 싫어하여 떠남, 탐욕이 사라짐, 소멸, 내려놓음을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다.
Rūpe aniccānupassanā abhiññeyyā;
물질에 대해 무상을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpe dukkhānupassanā abhiññeyyā;
물질에 대해 괴로움을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpe anattānupassanā abhiññeyyā;
물질에 대해 무아를 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpe nibbidānupassanā abhiññeyyā;
물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpe virāgānupassanā abhiññeyyā;
물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpe nirodhānupassanā abhiññeyyā;
물질에 대해 소멸을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
rūpe paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.
물질에 대해 놓아버림을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
느낌, 인식, 형성들, 의식을 거쳐 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 각각에서 덧없음을 거듭 살핌은 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음에서 괴로움과 내가 아님을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다. 늙음과 죽음에서 싫어하여 떠남, 탐욕이 사라짐, 소멸, 내려놓음을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā abhiññeyyā;
느낌에 대해 인식에 대해 형성작용들에 대해 의식에 대해 눈에 대해 귀에 대해 코에 대해 혀에 대해 몸에 대해 마노에 대해 형색에 대해 소리에 대해 냄새에 대해 맛에 대해 감촉에 대해 법에 대해 눈의 의식에 대해 귀의 의식에 대해 코의 의식에 대해 혀의 의식에 대해 몸의 의식에 대해 마노의 의식에 대해 눈의 접촉에 대해 귀의 접촉에 대해 코의 접촉에 대해 혀의 접촉에 대해 몸의 접촉에 대해 마노의 접촉에 대해 눈의 접촉에서 생긴 느낌에 대해 귀의 접촉에서 생긴 느낌에 대해 코의 접촉에서 생긴 느낌에 대해 혀의 접촉에서 생긴 느낌에 대해 몸의 접촉에서 생긴 느낌에 대해 마노의 접촉에서 생긴 느낌에 대해 형색에 대한 인식에 대해 소리에 대한 인식에 대해 냄새에 대한 인식에 대해 맛에 대한 인식에 대해 감촉에 대한 인식에 대해 법에 대한 인식에 대해 형색에 대한 의도에 대해 소리에 대한 의도에 대해 냄새에 대한 의도에 대해 맛에 대한 의도에 대해 감촉에 대한 의도에 대해 법에 대한 의도에 대해 형색에 대한 갈애에 대해 소리에 대한 갈애에 대해 냄새에 대한 갈애에 대해 맛에 대한 갈애에 대해 감촉에 대한 갈애에 대해 법에 대한 갈애에 대해 형색에 대한 일으킨 생각에 대해 소리에 대한 일으킨 생각에 대해 냄새에 대한 일으킨 생각에 대해 맛에 대한 일으킨 생각에 대해 감촉에 대한 일으킨 생각에 대해 법에 대한 일으킨 생각에 대해 형색에 대한 지속적 고찰에 대해 소리에 대한 지속적 고찰에 대해 냄새에 대한 지속적 고찰에 대해 맛에 대한 지속적 고찰에 대해 감촉에 대한 지속적 고찰에 대해 법에 대한 지속적 고찰에 대해 땅의 요소에 대해 물의 요소에 대해 불의 요소에 대해 바람의 요소에 대해 허공의 요소에 대해 의식의 요소에 대해 땅의 까시나에 대해 물의 까시나에 대해 불의 까시나에 대해 바람의 까시나에 대해 푸른색의 까시나에 대해 노란색의 까시나에 대해 붉은색의 까시나에 대해 흰색의 까시나에 대해 허공의 까시나에 대해 의식의 까시나에 대해 머리털에 대해 몸털에 대해 손발톱에 대해 이빨에 대해 살갗에 대해 살에 대해 힘줄에 대해 뼈에 대해 골수에 대해 콩팥에 대해 염통에 대해 간에 대해 근막에 대해 지라에 대해 허파에 대해 큰창자에 대해 작은창자에 대해 위 속의 음식에 대해 똥에 대해 쓸개즙에 대해 가래에 대해 고름에 대해 피에 대해 땀에 대해 굳기름에 대해 눈물에 대해 기름기에 대해 침에 대해 콧물에 대해 관절활액에 대해 오줌에 대해 뇌에 대해 눈의 감각장소에 대해 형색의 감각장소에 대해 귀의 감각장소에 대해 소리의 감각장소에 대해 코의 감각장소에 대해 냄새의 감각장소에 대해 혀의 감각장소에 대해 맛의 감각장소에 대해 몸의 감각장소에 대해 감촉의 감각장소에 대해 마노의 감각장소에 대해 법의 감각장소에 대해 눈의 요소에 대해 형색의 요소에 대해 눈의 의식의 요소에 대해 귀의 요소에 대해 소리의 요소에 대해 귀의 의식의 요소에 대해 코의 요소에 대해 냄새의 요소에 대해 코의 의식의 요소에 대해 혀의 요소에 대해 맛의 요소에 대해 혀의 의식의 요소에 대해 몸의 요소에 대해 감촉의 요소에 대해 몸의 의식의 요소에 대해 마노의 요소에 대해 법의 요소에 대해 마노의 의식의 요소에 대해 눈의 기능에 대해 귀의 기능에 대해 코의 기능에 대해 혀의 기능에 대해 몸의 기능에 대해 마노의 기능에 대해 생명의 기능에 대해 여자의 기능에 대해 남자의 기능에 대해 즐거움의 기능에 대해 괴로움의 기능에 대해 기쁨의 기능에 대해 불만의 기능에 대해 평온의 기능에 대해 믿음의 기능에 대해 정진의 기능에 대해 마음챙김의 기능에 대해 삼매의 기능에 대해 통찰지의 기능에 대해 ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능에 대해 완전히 앎의 기능에 대해 완전히 안 자의 기능에 대해 감각적 욕망의 요소에 대해 색계의 요소에 대해 무색계의 요소에 대해 감각적 욕망의 존재에 대해 색계의 존재에 대해 무색계의 존재에 대해 인식이 있는 존재에 대해 인식이 없는 존재에 대해 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 대해 한 무더기의 존재에 대해 네 무더기의 존재에 대해 다섯 무더기의 존재에 대해 제1선에 대해 제2선에 대해 제3선에 대해 제4선에 대해 자애의 마음해탈에 대해 연민의 마음해탈에 대해 함께 기뻐함의 마음해탈에 대해 평온의 마음해탈에 대해 허공이 무한한 경지의 증득에 대해 의식이 무한한 경지의 증득에 대해 아무것도 없는 경지의 증득에 대해 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득에 대해 무명에 대해 형성작용들에 대해 의식에 대해 정신과 물질에 대해 여섯 감각장소에 대해 접촉에 대해 느낌에 대해 갈애에 대해 취착에 대해 존재에 대해 태어남에 대해 늙음·죽음에 대해 무상을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/6.24에서 되살렸습니다.
jarāmaraṇe dukkhānupassanā abhiññeyyā;
늙음·죽음에 대해 괴로움을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇe anattānupassanā abhiññeyyā;
늙음·죽음에 대해 무아를 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇe nibbidānupassanā abhiññeyyā;
늙음·죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇe virāgānupassanā abhiññeyyā;
늙음·죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇe nirodhānupassanā abhiññeyyā;
늙음·죽음에 대해 소멸을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.
늙음·죽음에 대해 놓아버림을 거듭 살핌은 최상의 지혜로 알아야 한다.
10
일어남, 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결은 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 곧바로 알아야 한다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망 또한 곧바로 알아야 한다.
Uppādo abhiññeyyo;
생겨남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pavattaṃ abhiññeyyaṃ;
굴러감은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nimittaṃ abhiññeyyaṃ;
표상은 최상의 지혜로 알아야 한다.
āyūhanā abhiññeyyā;
쌓음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paṭisandhi abhiññeyyā;
재생연결은 최상의 지혜로 알아야 한다.
gati abhiññeyyā;
갈 곳은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nibbatti abhiññeyyā;
태어나 나옴은 최상의 지혜로 알아야 한다.
upapatti abhiññeyyā;
다시 태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jāti abhiññeyyā;
태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
jarā abhiññeyyā;
늙음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
byādhi abhiññeyyo, maraṇaṃ abhiññeyyaṃ;
병듦은 최상의 지혜로 알아야 하고, 죽음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
soko abhiññeyyo;
슬픔은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paridevo abhiññeyyo;
비탄은 최상의 지혜로 알아야 한다.
upāyāso abhiññeyyo.
고뇌는 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어나지 않음, 진행되지 않음, 표상 없음, 쌓아 만들지 않음, 재생연결 없음은 곧바로 알아야 한다. 갈 곳 없음, 생성되지 않음, 다시 태어나지 않음, 태어나지 않음, 늙지 않음도 곧바로 알아야 한다. 병 없음, 죽지 않음, 슬픔 없음, 한탄 없음, 절망 없음 또한 곧바로 알아야 한다.
Anuppādo abhiññeyyo;
생겨나지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
appavattaṃ abhiññeyyaṃ;
굴러가지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
animittaṃ abhiññeyyaṃ;
표상 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anāyūhanā abhiññeyyā;
쌓지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
appaṭisandhi abhiññeyyā;
재생연결 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
agati abhiññeyyā;
갈 곳 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anibbatti abhiññeyyā;
태어나 나오지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anupapatti abhiññeyyā;
다시 태어나지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ajāti abhiññeyyā;
태어나지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ajarā abhiññeyyā;
늙지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
abyādhi abhiññeyyo;
병들지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
amataṃ abhiññeyyaṃ;
불사는 최상의 지혜로 알아야 한다.
asoko abhiññeyyo;
슬픔 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
aparidevo abhiññeyyo;
비탄 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anupāyāso abhiññeyyo.
고뇌 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남과 일어나지 않음, 진행과 진행되지 않음은 곧바로 알아야 한다. 표상과 표상 없음, 쌓아 만듦과 쌓아 만들지 않음도 곧바로 알아야 한다. 재생연결과 재생연결 없음, 갈 곳과 갈 곳 없음도 곧바로 알아야 한다. 생성과 생성되지 않음, 다시 태어남과 다시 태어나지 않음도 곧바로 알아야 한다. 태어남과 태어나지 않음, 늙음과 늙지 않음도 곧바로 알아야 한다. 병과 병 없음, 죽음과 죽지 않음도 곧바로 알아야 한다. 슬픔과 슬픔 없음, 한탄과 한탄 없음, 절망과 절망 없음도 곧바로 알아야 한다.
Uppādo abhiññeyyo;
생겨남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anuppādo abhiññeyyo;
생겨나지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pavattaṃ abhiññeyyaṃ;
굴러감은 최상의 지혜로 알아야 한다.
appavattaṃ abhiññeyyaṃ.
굴러가지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ abhiññeyyaṃ;
표상은 최상의 지혜로 알아야 한다.
animittaṃ abhiññeyyaṃ.
표상 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā abhiññeyyā;
쌓음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anāyūhanā abhiññeyyā.
쌓지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi abhiññeyyā;
재생연결은 최상의 지혜로 알아야 한다.
appaṭisandhi abhiññeyyā.
재생연결 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati abhiññeyyā;
갈 곳은 최상의 지혜로 알아야 한다.
agati abhiññeyyā.
갈 곳 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti abhiññeyyā;
태어나 나옴은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anibbatti abhiññeyyā.
태어나 나오지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti abhiññeyyā;
다시 태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anupapatti abhiññeyyā.
다시 태어나지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti abhiññeyyā;
태어남은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ajāti abhiññeyyā.
태어나지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā abhiññeyyā;
늙음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ajarā abhiññeyyā.
늙지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi abhiññeyyo;
병듦은 최상의 지혜로 알아야 한다.
abyādhi abhiññeyyo.
병들지 않음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ abhiññeyyaṃ;
죽음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
amataṃ abhiññeyyaṃ.
불사는 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko abhiññeyyo;
슬픔은 최상의 지혜로 알아야 한다.
asoko abhiññeyyo.
슬픔 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo abhiññeyyo;
비탄은 최상의 지혜로 알아야 한다.
aparidevo abhiññeyyo.
비탄 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso abhiññeyyo;
고뇌는 최상의 지혜로 알아야 한다.
anupāyāso abhiññeyyo.
고뇌 없음은 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남, 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결은 괴로움이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 괴로움이라고 곧바로 알아야 한다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망 또한 모두 괴로움이라고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘쌓음은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 나옴은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘다시 태어남은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘병듦은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso dukkhanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 괴로움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어나지 않음, 진행되지 않음, 표상 없음, 쌓아 만들지 않음, 재생연결 없음은 즐거움이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳 없음, 생성되지 않음, 다시 태어나지 않음, 태어나지 않음, 늙지 않음도 즐거움이라고 곧바로 알아야 한다. 병 없음, 죽지 않음, 슬픔 없음, 한탄 없음, 절망 없음 또한 모두 즐거움이라고 곧바로 알아야 한다.
Anuppādo sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨나지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appavattaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러가지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Animittaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘표상 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anāyūhanā sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘쌓지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appaṭisandhi sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Agati sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anibbatti sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 나오지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupapatti sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘다시 태어나지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajāti sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajarā sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘늙지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Abyādhi sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘병들지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Amataṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘불사는 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Asoko sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Aparidevo sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupāyāso sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남은 괴로움이고 일어나지 않음은 즐거움이라고 곧바로 알아야 한다. 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결도 마찬가지로 앞의 것은 괴로움이고 뒤의 것은 즐거움이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 그렇다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망도 그렇다. 각각 있는 쪽은 괴로움이고 없는 쪽은 즐거움이라고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 괴로움이고, 생겨나지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ dukkhaṃ, appavattaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 괴로움이고, 굴러가지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ dukkhaṃ, animittaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 괴로움이고, 표상 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā dukkhaṃ, anāyūhanā sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘쌓음은 괴로움이고, 쌓지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi dukkhaṃ, appaṭisandhi sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 괴로움이고, 재생연결 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati dukkhaṃ, agati sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 괴로움이고, 갈 곳 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti dukkhaṃ, anibbatti sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 나옴은 괴로움이고, 태어나 나오지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti dukkhaṃ, anupapatti sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘다시 태어남은 괴로움이고, 다시 태어나지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti dukkhaṃ, ajāti sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 괴로움이고, 태어나지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā dukkhaṃ, ajarā sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 괴로움이고, 늙지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi dukkhaṃ, abyādhi sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘병듦은 괴로움이고, 병들지 않음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ dukkhaṃ, amataṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 괴로움이고, 불사는 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko dukkhaṃ, asoko sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 괴로움이고, 슬픔 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo dukkhaṃ, aparidevo sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 괴로움이고, 비탄 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 괴로움이고, 고뇌 없음은 즐거움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남, 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결은 두려움이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 두려움이라고 곧바로 알아야 한다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망 또한 모두 두려움이라고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘쌓음은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 나옴은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘다시 태어남은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘병듦은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso bhayanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 두려움이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어나지 않음, 진행되지 않음, 표상 없음, 쌓아 만들지 않음, 재생연결 없음은 안온이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳 없음, 생성되지 않음, 다시 태어나지 않음, 태어나지 않음, 늙지 않음도 안온이라고 곧바로 알아야 한다. 병 없음, 죽지 않음, 슬픔 없음, 한탄 없음, 절망 없음 또한 모두 안온이라고 곧바로 알아야 한다.
Anuppādo khemanti abhiññeyyaṃ.
‘일어나지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appavattaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러가지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Animittaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.
‘표상 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anāyūhanā khemanti abhiññeyyaṃ.
‘애쓰지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appaṭisandhi khemanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Agati khemanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anibbatti khemanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨나지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupapatti khemanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 들지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajāti khemanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajarā khemanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Abyādhi khemanti abhiññeyyaṃ.
‘병 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Amataṃ khemanti abhiññeyyaṃ.
‘불사는 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Asoko khemanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Aparidevo khemanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupāyāso khemanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남은 두려움이고 일어나지 않음은 안온이라고 곧바로 알아야 한다. 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결도 마찬가지로 앞의 것은 두려움이고 뒤의 것은 안온이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 그렇다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망도 그렇다. 각각 있는 쪽은 두려움이고 없는 쪽은 안온이라고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemanti abhiññeyyaṃ.
‘일어남은 두려움이고 일어나지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ bhayaṃ, appavattaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 두려움이고 굴러가지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ bhayaṃ, animittaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 두려움이고 표상 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā bhayaṃ, anāyūhanā khemanti abhiññeyyaṃ.
‘애씀은 두려움이고 애쓰지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi bhayaṃ, appaṭisandhi khemanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 두려움이고 재생연결 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati bhayaṃ, agati khemanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 두려움이고 갈 곳 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti bhayaṃ, anibbatti khemanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 두려움이고 생겨나지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti bhayaṃ, anupapatti khemanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 듦은 두려움이고 태어나 들지 않음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti bhayaṃ, ajāti khemanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 두려움이고 태어남 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā bhayaṃ, ajarā khemanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 두려움이고 늙음 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi bhayaṃ, abyādhi khemanti abhiññeyyaṃ.
‘병은 두려움이고 병 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ bhayaṃ, amataṃ khemanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 두려움이고 불사는 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko bhayaṃ, asoko khemanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 두려움이고 슬픔 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo bhayaṃ, aparidevo khemanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 두려움이고 비탄 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso bhayaṃ, anupāyāso khemanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 두려움이고 고뇌 없음은 안온이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남, 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결에는 미끼가 있다고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음에도 미끼가 있다고 곧바로 알아야 한다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망 또한 모두 미끼가 있다고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘일어남은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘애씀은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 듦은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘병은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso sāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 세속적인 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어나지 않음, 진행되지 않음, 표상 없음, 쌓아 만들지 않음, 재생연결 없음에는 미끼가 없다고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳 없음, 생성되지 않음, 다시 태어나지 않음, 태어나지 않음, 늙지 않음에도 미끼가 없다고 곧바로 알아야 한다. 병 없음, 죽지 않음, 슬픔 없음, 한탄 없음, 절망 없음 또한 모두 미끼가 없다고 곧바로 알아야 한다.
Anuppādo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘일어나지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appavattaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러가지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Animittaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘표상 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anāyūhanā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘애쓰지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appaṭisandhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Agati nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anibbatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨나지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupapatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 들지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajāti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajarā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Abyādhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘병 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Amataṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘불사는 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Asoko nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Aparidevo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupāyāso nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남에는 미끼가 있고 일어나지 않음에는 미끼가 없다고 곧바로 알아야 한다. 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결도 마찬가지로 앞의 것에는 미끼가 있고 뒤의 것에는 미끼가 없다고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 그렇다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망도 그렇다. 각각 있는 쪽에는 미끼가 있고 없는 쪽에는 미끼가 없다고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo sāmisaṃ, anuppādo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘일어남은 세속적인 것이고 일어나지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ sāmisaṃ, appavattaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 세속적인 것이고 굴러가지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ sāmisaṃ, animittaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 세속적인 것이고 표상 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā sāmisaṃ, anāyūhanā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘애씀은 세속적인 것이고 애쓰지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi sāmisaṃ, appaṭisandhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 세속적인 것이고 재생연결 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati sāmisaṃ, agati nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 세속적인 것이고 갈 곳 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti sāmisaṃ, anibbatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 세속적인 것이고 생겨나지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti sāmisaṃ, anupapatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 듦은 세속적인 것이고 태어나 들지 않음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti sāmisaṃ, ajāti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 세속적인 것이고 태어남 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā sāmisaṃ, ajarā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 세속적인 것이고 늙음 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi sāmisaṃ, abyādhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘병은 세속적인 것이고 병 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ sāmisaṃ, amataṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 세속적인 것이고 불사는 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko sāmisaṃ, asoko nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 세속적인 것이고 슬픔 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo sāmisaṃ, aparidevo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 세속적인 것이고 비탄 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso sāmisaṃ, anupāyāso nirāmisanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 세속적인 것이고 고뇌 없음은 세속을 벗어난 것이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남, 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결은 형성된 것이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 형성된 것이라고 곧바로 알아야 한다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망 또한 모두 형성된 것이라고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘일어남은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘애씀은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 듦은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘병은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 형성작용들이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어나지 않음, 진행되지 않음, 표상 없음, 쌓아 만들지 않음, 재생연결 없음은 열반이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳 없음, 생성되지 않음, 다시 태어나지 않음, 태어나지 않음, 늙지 않음도 열반이라고 곧바로 알아야 한다. 병 없음, 죽지 않음, 슬픔 없음, 한탄 없음, 절망 없음 또한 모두 열반이라고 곧바로 알아야 한다.
Anuppādo nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘일어나지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appavattaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러가지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Animittaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘표상 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anāyūhanā nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘애쓰지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Appaṭisandhi nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Agati nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anibbatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨나지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupapatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 들지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajāti nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Ajaraṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Abyādhi nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘병 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Amataṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘불사는 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Asoko nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Aparidevo nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Anupāyāso nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
일어남은 형성된 것이고 일어나지 않음은 열반이라고 곧바로 알아야 한다. 진행, 표상, 쌓아 만듦, 재생연결도 마찬가지로 앞의 것은 형성된 것이고 뒤의 것은 열반이라고 곧바로 알아야 한다. 갈 곳, 생성, 다시 태어남, 태어남, 늙음도 그렇다. 병, 죽음, 슬픔, 한탄, 절망도 그렇다. 각각 있는 쪽은 형성된 것이고 없는 쪽은 열반이라고 곧바로 알아야 한다.
Uppādo saṅkhārā, anuppādo nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘일어남은 형성작용들이고 일어나지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Pavattaṃ saṅkhārā, appavattaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘굴러감은 형성작용들이고 굴러가지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nimittaṃ saṅkhārā, animittaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘표상은 형성작용들이고 표상 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Āyūhanā saṅkhārā, anāyūhanā nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘애씀은 형성작용들이고 애쓰지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paṭisandhi saṅkhārā, appaṭisandhi nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘재생연결은 형성작용들이고 재생연결 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Gati saṅkhārā, agati nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘갈 곳은 형성작용들이고 갈 곳 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Nibbatti saṅkhārā, anibbatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘생겨남은 형성작용들이고 생겨나지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upapatti saṅkhārā, anupapatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘태어나 듦은 형성작용들이고 태어나 들지 않음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jāti saṅkhārā, ajāti nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘태어남은 형성작용들이고 태어남 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Jarā saṅkhārā, ajarā nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘늙음은 형성작용들이고 늙음 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Byādhi saṅkhārā, abyādhi nibbāna’’nti abhiññeyyaṃ.
‘병은 형성작용들이고 병 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Maraṇaṃ saṅkhārā, amataṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘죽음은 형성작용들이고 불사는 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Soko saṅkhārā, asoko nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘슬픔은 형성작용들이고 슬픔 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Paridevo saṅkhārā, aparidevo nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘비탄은 형성작용들이고 비탄 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
Upāyāso saṅkhārā, anupāyāso nibbānanti abhiññeyyaṃ.
‘고뇌는 형성작용들이고 고뇌 없음은 열반이다’라고 최상의 지혜로 알아야 한다.
여기까지가 첫째 암송 분량이다.
Paṭhamabhāṇavāro.
첫 번째 송출 단락.
11
아우름의 뜻, 둘러쌈의 뜻, 가득 참의 뜻, 한 점에 모임의 뜻, 흩어지지 않음의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 붙들어 올림의 뜻, 퍼져 흩어지지 않음의 뜻, 흐려지지 않음의 뜻, 흔들리지 않음의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 하나됨이 나타남에 따라 마음이 머무는 것의 뜻, 대상의 뜻, 활동 영역의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Pariggahaṭṭho abhiññeyyo;
두루 거머쥠이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
parivāraṭṭho abhiññeyyo;
둘러쌈이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paripūraṭṭho abhiññeyyo;
가득 채움이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ekaggaṭṭho abhiññeyyo;
한 곳에 모임이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
흩어지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paggahaṭṭho abhiññeyyo;
북돋움이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
avisāraṭṭho abhiññeyyo;
퍼져 흩어지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anāvilaṭṭho abhiññeyyo;
흐려지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
aniñjanaṭṭho abhiññeyyo;
흔들리지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitaṭṭho abhiññeyyo;
한결같음의 확립을 통해 마음이 머문다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ārammaṇaṭṭho abhiññeyyo;
대상이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
gocaraṭṭho abhiññeyyo;
다니는 곳이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
버림의 뜻, 놓아 버림의 뜻, 벗어나 일어남의 뜻, 돌아섬의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 고요함의 뜻, 뛰어나고 훌륭함의 뜻, 해탈의 뜻, 번뇌 없음의 뜻, 건넘의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 표상 없음의 뜻, 원함 없음의 뜻, 비어 있음의 뜻 역시 곧바로 알아야 한다.
pahānaṭṭho abhiññeyyo;
버림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pariccāgaṭṭho abhiññeyyo;
내어버림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
일어나 나옴이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vivaṭṭanaṭṭho abhiññeyyo;
돌아섬이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
santaṭṭho abhiññeyyo;
고요함이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paṇītaṭṭho abhiññeyyo;
빼어남이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vimuttaṭṭho abhiññeyyo;
해탈이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anāsavaṭṭho abhiññeyyo;
번뇌 없음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
taraṇaṭṭho abhiññeyyo;
건넘이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
animittaṭṭho abhiññeyyo;
표상 없음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
appaṇihitaṭṭho abhiññeyyo;
원함 없음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
suññataṭṭho abhiññeyyo;
비어 있음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
한 맛의 뜻, 서로 넘어서지 않음의 뜻, 쌍으로 묶임의 뜻, 벗어나게 함의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 원인의 뜻, 봄의 뜻, 주도함의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
ekarasaṭṭho abhiññeyyo;
한 맛이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
anativattanaṭṭho abhiññeyyo;
서로 넘어서지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
yuganaddhaṭṭho abhiññeyyo;
함께 멍에 멤이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
niyyānaṭṭho abhiññeyyo;
이끌어 냄이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
hetuṭṭho abhiññeyyo;
원인이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dassanaṭṭho abhiññeyyo;
봄이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo.
으뜸 됨이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
12
사마타의 흩어지지 않음의 뜻, 위빠사나의 거듭 살핌의 뜻, 사마타와 위빠사나의 한 맛의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 쌍으로 묶인 둘이 서로 넘어서지 않음의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 배움을 받아 지님의 뜻, 대상이 활동 영역이 됨의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 가라앉은 마음을 붙들어 올림의 뜻, 들뜬 마음을 억누름의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 둘 다 청정해진 것을 지켜보며 평정으로 대함의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 특별한 경지에 이름의 뜻, 더 나아가 꿰뚫음의 뜻, 진리를 깨쳐 앎의 뜻, 소멸에 자리 잡게 함의 뜻도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Samathassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
사마타의 흩어지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vipassanāya anupassanaṭṭho abhiññeyyo;
위빳사나의 거듭 살핌이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
samathavipassanānaṃ ekarasaṭṭho abhiññeyyo;
사마타와 위빳사나의 한 맛이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
yuganaddhassa anativattanaṭṭho abhiññeyyo;
함께 멍에 멤의 서로 넘어서지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sikkhāya samādānaṭṭho abhiññeyyo;
공부지음의 받아 지님이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ārammaṇassa gocaraṭṭho abhiññeyyo;
대상의 다니는 곳이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
līnassa cittassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
위축된 마음을 북돋운다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
uddhatassa cittassa niggahaṭṭho abhiññeyyo;
들뜬 마음을 억누른다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ubhovisuddhānaṃ ajjhupekkhanaṭṭho abhiññeyyo;
둘 다 깨끗해진 것들을 평온히 지켜본다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
visesādhigamaṭṭho abhiññeyyo;
뛰어남을 얻는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
uttari paṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
더 높이 꿰뚫는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
saccābhisamayaṭṭho abhiññeyyo;
진리를 관통한다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭho abhiññeyyo.
소멸에 굳게 세운다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
믿음의 기능은 확신하는 것, 정진의 기능은 붙들어 올리는 것이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 마음챙김의 기능은 확립하는 것, 집중의 기능은 흩어지지 않는 것, 지혜의 기능은 보는 것이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo;
믿음의 기능의 확신이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vīriyindriyassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 기능의 북돋움이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
satindriyassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
마음챙김의 기능의 확립이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
samādhindriyassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
삼매의 기능의 흩어지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paññindriyassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.
지혜의 기능의 봄이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
믿음의 힘은 불신 앞에서 흔들리지 않고, 정진의 힘은 게으름 앞에서 흔들리지 않는다. 마음챙김의 힘은 방일 앞에서, 집중의 힘은 들뜸 앞에서, 지혜의 힘은 무명 앞에서 흔들리지 않는다. 이런 뜻을 곧바로 알아야 한다.
Saddhābalassa assaddhiye akampiyaṭṭho abhiññeyyo;
믿음의 힘이 믿지 않음에 흔들리지 않는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vīriyabalassa kosajje akampiyaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 힘이 게으름에 흔들리지 않는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
satibalassa pamāde akampiyaṭṭho abhiññeyyo;
마음챙김의 힘이 방일에 흔들리지 않는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
samādhibalassa uddhacce akampiyaṭṭho abhiññeyyo;
삼매의 힘이 들뜸에 흔들리지 않는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
paññābalassa avijjāya akampiyaṭṭho abhiññeyyo.
지혜의 힘이 무명에 흔들리지 않는다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
마음챙김이라는 깨달음의 구성요소는 확립하는 것이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 법을 가려내는 구성요소는 낱낱이 가려내는 것, 정진의 구성요소는 붙들어 올리는 것이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 희열의 구성요소는 번져 가는 것, 경안의 구성요소는 고요히 가라앉히는 것이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 집중의 구성요소는 흩어지지 않는 것, 평정의 구성요소는 고루 헤아려 살피는 것이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
마음챙김의 깨달음의 구성요소의 확립이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayaṭṭho abhiññeyyo;
법을 간택하는 깨달음의 구성요소의 가려냄이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vīriyasambojjhaṅgassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 깨달음의 구성요소의 북돋움이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pītisambojjhaṅgassa pharaṇaṭṭho abhiññeyyo;
희열의 깨달음의 구성요소의 퍼짐이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
passaddhisambojjhaṅgassa upasamaṭṭho abhiññeyyo;
편안함의 깨달음의 구성요소의 가라앉음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
samādhisambojjhaṅgassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
삼매의 깨달음의 구성요소의 흩어지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānaṭṭho abhiññeyyo.
평온의 깨달음의 구성요소의 되살펴 헤아림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
바른 견해는 보는 것, 바른 생각은 마음을 기울이는 것이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다. 바른 말은 아우르는 것, 바른 행위는 일으키는 것, 바른 생계는 깨끗이 하는 것이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 바른 노력은 붙들어 올리는 것, 바른 마음챙김은 확립하는 것, 바른 집중은 흩어지지 않는 것이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Sammādiṭṭhiyā dassanaṭṭho abhiññeyyo;
바른 견해의 봄이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammāsaṅkappassa abhiniropanaṭṭho abhiññeyyo;
바른 사유의 올려놓음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammāvācāya pariggahaṭṭho abhiññeyyo;
바른 말의 두루 거머쥠이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammākammantassa samuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
바른 행위의 일으켜 세움이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammāājīvassa vodānaṭṭho abhiññeyyo;
바른 생계의 깨끗이 함이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammāvāyāmassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
바른 정진의 북돋움이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammāsatiyā upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
바른 마음챙김의 확립이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammāsamādhissa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo.
바른 삼매의 흩어지지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
13
기능들은 주도하고, 힘들은 흔들리지 않으며, 깨달음의 구성요소들은 벗어나게 한다. 이런 뜻을 곧바로 알아야 한다. 길은 원인이 되고, 마음챙김의 토대들은 확립하며, 바른 노력들은 애쓴다. 이런 뜻도 곧바로 알아야 한다. 신통의 기반들은 이루어지고, 진리들은 사실 그대로이며, 노력들은 가라앉고, 과들은 실현된다. 이런 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo;
기능들의 으뜸 됨이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
balānaṃ akampiyaṭṭho abhiññeyyo;
힘들의 흔들리지 않음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
bojjhaṅgānaṃ niyyānaṭṭho abhiññeyyo;
깨달음의 구성요소들의 이끌어 냄이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
maggassa hetuṭṭho abhiññeyyo;
도의 원인이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
마음챙김의 확립들의 확립이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sammappadhānānaṃ padahanaṭṭho abhiññeyyo;
바른 노력들의 애써 힘씀이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
iddhipādānaṃ ijjhanaṭṭho abhiññeyyo;
성취수단들의 이루어짐이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
saccānaṃ tathaṭṭho abhiññeyyo;
진리들의 그러함이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
payogānaṃ paṭippassaddhaṭṭho abhiññeyyo;
애써 행함들의 가라앉음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
phalānaṃ sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo.
과들의 실현이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
일으킨 생각은 마음을 기울이고, 지속적 고찰은 살펴 헤아린다. 희열은 번져 가고, 즐거움은 흘러넘친다. 마음은 한 점에 모인다. 이런 뜻을 곧바로 알아야 한다.
Vitakkassa abhiniropanaṭṭho abhiññeyyo;
일으킨 생각의 올려놓음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vicārassa upavicāraṭṭho abhiññeyyo;
지속적 고찰의 두루 살핌이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pītiyā pharaṇaṭṭho abhiññeyyo;
희열의 퍼짐이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sukhassa abhisandanaṭṭho abhiññeyyo.
행복의 흘러 적심이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
Cittassa ekaggaṭṭho abhiññeyyo.
마음의 한 곳에 모임이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
주의를 기울임의 뜻, 분별해 앎의 뜻, 꿰뚫어 앎의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 인식함의 뜻, 하나가 됨의 뜻도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Āvajjanaṭṭho abhiññeyyo;
마음을 돌림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
vijānanaṭṭho abhiññeyyo;
식별함이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pajānanaṭṭho abhiññeyyo;
분명히 앎이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sañjānanaṭṭho abhiññeyyo;
인식함이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
ekodaṭṭho abhiññeyyo.
하나 됨이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
곧바로 앎은 알아내는 것이고, 두루 앎은 헤아려 마치는 것이다. 버림은 놓아 버리는 것이고, 닦음은 한 맛이 되는 것이며, 실현은 닿는 것이다. 이런 뜻을 곧바로 알아야 한다. 무더기들이 무더기라는 뜻, 요소들이 요소라는 뜻, 영역들이 영역이라는 뜻도 곧바로 알아야 한다. 형성된 것들이 형성된 것이라는 뜻, 형성되지 않은 것이 형성되지 않았다는 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Abhiññāya ñātaṭṭho abhiññeyyo;
최상의 지혜의 앎이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pariññāya tīraṇaṭṭho abhiññeyyo;
철저히 앎의 헤아림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
pahānassa pariccāgaṭṭho abhiññeyyo;
버림의 내어버림이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
bhāvanāya ekarasaṭṭho abhiññeyyo;
닦음의 한 맛이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
sacchikiriyāya phassanaṭṭho abhiññeyyo;
실현의 닿음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
khandhānaṃ khandhaṭṭho abhiññeyyo;
무더기들의 무더기라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
dhātūnaṃ dhātuṭṭho abhiññeyyo;
요소들의 요소라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
āyatanānaṃ āyatanaṭṭho abhiññeyyo;
감각장소들의 감각장소라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭho abhiññeyyo;
형성된 것들의 형성된 것이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭho abhiññeyyo.
형성되지 않은 것의 형성되지 않은 것이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
14
마음이라는 뜻, 마음이 바로 이어짐의 뜻, 마음이 벗어나 일어남의 뜻, 마음이 돌아섬의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 마음의 원인, 조건, 토대, 경지의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 마음의 대상, 활동 영역, 행동의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 마음이 나아감, 마음을 이끌어 냄, 마음이 벗어나게 함, 마음이 벗어남의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Cittaṭṭho abhiññeyyo;
마음이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittānantariyaṭṭho abhiññeyyo;
마음이 틈 없이 뒤따른다는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa vuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 일어나 나옴이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa vivaṭṭanaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 돌아섬이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa hetuṭṭho abhiññeyyo;
마음의 원인이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa paccayaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 조건이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa vatthuṭṭho abhiññeyyo;
마음의 토대라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa bhūmaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 경지라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa ārammaṇaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 대상이라는 뜻은 최상의 지혜로 알아야 한다.
cittassa gocaraṭṭho abhiññeyyo;
마음의 영역이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa cariyaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 행이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa gataṭṭho abhiññeyyo;
마음의 감이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa abhinīhāraṭṭho abhiññeyyo;
마음의 지향이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa niyyānaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 이끌어 냄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa nissaraṇaṭṭho abhiññeyyo.
마음의 벗어남이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
15
하나됨에서 주의를 기울임, 분별해 앎, 꿰뚫어 앎, 인식함의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 하나됨에서 한 곳으로 모임, 매어 둠, 뛰어듦, 맑아짐, 자리 잡음, 해탈함의 뜻도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Ekatte āvajjanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 돌이킴이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte vijānanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 식별함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte pajānanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 꿰뚫어 앎이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte sañjānanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 인식함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte ekadaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 한곳에 모임이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
ekatte upanibandhaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 매어 둠이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte pakkhandanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 뛰어듦이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte pasīdanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 맑아짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte santiṭṭhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 머물러 섬이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte vimuccanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 해탈함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
하나됨에서 “이것은 고요하다”라고 봄, 수레로 삼음, 토대로 삼음, 거듭 실천함, 익숙해짐, 잘 시작함의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 하나됨에서 아우름, 둘러쌈, 가득 참, 모아 합침의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 하나됨에서 굳게 세움, 가까이 익힘, 닦음, 많이 행함의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
ekatte ‘‘etaṃ santa’’nti passanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 ‘이것은 고요하다’며 봄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte yānīkataṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 수레로 삼음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte vatthukataṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 터전으로 삼음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte anuṭṭhitaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 확고히 함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte paricitaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 익힘이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte susamāraddhaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 잘 착수함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte pariggahaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 거두어 지님이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte parivāraṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 둘러쌈이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte paripūraṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 채움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte samodhānaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 한데 모음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte adhiṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 굳게 세움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte āsevanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 거듭 익힘이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte bhāvanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 닦음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte bahulīkammaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 많이 지음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
하나됨에서 잘 떠오름, 잘 해탈함, 깨달음, 따라 깨달음, 깨어남, 온전히 깨달음의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 하나됨에서 깨우침, 따라 깨우침, 다시 깨우침, 온전히 깨우침의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 하나됨에서 깨달음의 편에 섬, 따라 깨달음의 편에 섬, 다시 깨달음의 편에 섬, 온전히 깨달음의 편에 섬의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
ekatte susamuggataṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 잘 솟아오름이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte suvimuttaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 잘 해탈함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte bujjhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 깨달음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte anubujjhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 따라 깨달음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte paṭibujjhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 되깨달음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte sambujjhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 온전히 깨달음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte bodhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 깨닫게 함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte anubodhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 따라 깨닫게 함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte paṭibodhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 되깨닫게 함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte sambodhanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 온전히 깨닫게 함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte bodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 깨달음의 편에 듦이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte anubodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 따라 깨달음의 편에 듦이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte paṭibodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 되깨달음의 편에 듦이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte sambodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 온전한 깨달음의 편에 듦이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
하나됨에서 밝힘, 환히 밝힘, 따라 밝힘, 다시 밝힘, 두루 밝힘의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
ekatte jotanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 비춤이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte ujjotanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 위로 비춤이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte anujotanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 따라 비춤이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte paṭijotanaṭṭho abhiññeyyo;
하나됨에서 되비춤이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ekatte sañjotanaṭṭho abhiññeyyo.
하나됨에서 함께 비춤이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
16
타오름의 뜻, 빛남의 뜻, 번뇌들을 태움의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 때 없음, 때 벗어남, 때 사라짐의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 고름과 가라앉음, 떨어져 있음과 떨어져 있음을 행함의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 탐욕을 떠남과 그것을 행함, 소멸과 소멸을 행함의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 내던짐과 내던짐을 행함, 해탈과 해탈을 행함의 뜻도 곧바로 알아야 한다.[불확실]
Patāpanaṭṭho abhiññeyyo;
이글거림이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
virocanaṭṭho abhiññeyyo;
빛남이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
kilesānaṃ santāpanaṭṭho abhiññeyyo;
오염원들을 태움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
amalaṭṭho abhiññeyyo;
때 없음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vimalaṭṭho abhiññeyyo;
티 없음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nimmalaṭṭho abhiññeyyo;
얼룩 없음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
samaṭṭho abhiññeyyo;
고요함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
samayaṭṭho abhiññeyyo;
고요히 그침이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
vivekaṭṭho abhiññeyyo;
떨침이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vivekacariyaṭṭho abhiññeyyo;
떨침의 행이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
virāgaṭṭho abhiññeyyo;
탐욕이 사라짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
virāgacariyaṭṭho abhiññeyyo;
탐욕이 사라지는 행이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhaṭṭho abhiññeyyo;
소멸이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhacariyaṭṭho abhiññeyyo;
소멸의 행이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vosaggaṭṭho abhiññeyyo;
내어놓음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vosaggacariyaṭṭho abhiññeyyo;
내어놓음의 행이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vimuttaṭṭho abhiññeyyo;
해탈함이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vimutticariyaṭṭho abhiññeyyo.
해탈의 행이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
의욕이라는 뜻, 의욕의 뿌리, 발판, 노력, 이루어짐의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 의욕의 확신, 붙들어 올림, 확립, 흩어지지 않음, 봄의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Chandaṭṭho abhiññeyyo;
열의라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa mūlaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 뿌리라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa pādaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 발판이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa padhānaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 노력이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 이루어짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 확신이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 북돋움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 확립이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
열의의 흩어지지 않음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
chandassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.
열의의 봄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
정진이라는 뜻, 정진의 뿌리, 발판, 노력, 이루어짐의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 정진의 확신, 붙들어 올림, 확립, 흩어지지 않음, 봄의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Vīriyaṭṭho abhiññeyyo;
정진이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa mūlaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 뿌리라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa pādaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 발판이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa padhānaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 노력이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 이루어짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 확신이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 북돋움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 확립이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
정진의 흩어지지 않음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīriyassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.
정진의 봄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
마음이라는 뜻, 마음의 뿌리, 발판, 노력, 이루어짐의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 마음의 확신, 붙들어 올림, 확립, 흩어지지 않음, 봄의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Cittaṭṭho abhiññeyyo;
마음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa mūlaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 뿌리라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa pādaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 발판이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa padhānaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 노력이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 이루어짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 확신이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa paggahaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 북돋움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 확립이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
마음의 흩어지지 않음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
cittassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.
마음의 봄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
탐구라는 뜻, 탐구의 뿌리, 발판, 노력, 이루어짐의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 탐구의 확신, 붙들어 올림, 확립, 흩어지지 않음, 봄의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Vīmaṃsaṭṭho abhiññeyyo;
검증이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya mūlaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 뿌리라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya pādaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 발판이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya padhānaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 노력이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya ijjhanaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 이루어짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 확신이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya paggahaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 북돋움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 확립이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya avikkhepaṭṭho abhiññeyyo;
검증의 흩어지지 않음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
vīmaṃsāya dassanaṭṭho abhiññeyyo.
검증의 봄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
17
괴로움이라는 뜻, 괴로움의 짓누름, 형성됨, 뜨거움, 변해 감의 뜻을 곧바로 알아야 한다.
Dukkhaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
dukkhassa pīḷanaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 짓누름이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
dukkhassa saṅkhataṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 형성됨이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
dukkhassa santāpaṭṭho abhiññeyyo;
괴로움의 태움이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
dukkhassa vipariṇāmaṭṭho abhiññeyyo.
괴로움의 변하여 달라짐이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
발생이라는 뜻, 발생의 쌓아 만듦, 원인, 결속, 장애의 뜻을 곧바로 알아야 한다.
Samudayaṭṭho abhiññeyyo;
일어남이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
samudayassa āyūhanaṭṭho abhiññeyyo;
일어남의 쌓음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
samudayassa nidānaṭṭho abhiññeyyo;
일어남의 근원이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
samudayassa saññogaṭṭho abhiññeyyo;
일어남의 얽어맴이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
samudayassa palibodhaṭṭho abhiññeyyo;
일어남의 걸림이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
소멸이라는 뜻, 소멸의 벗어남, 떨어져 있음, 형성되지 않음, 죽지 않음의 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhaṭṭho abhiññeyyo;
소멸이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhassa nissaraṇaṭṭho abhiññeyyo;
소멸의 벗어남이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhassa vivekaṭṭho abhiññeyyo;
소멸의 떨침이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhassa asaṅkhataṭṭho abhiññeyyo;
소멸의 무위라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
nirodhassa amataṭṭho abhiññeyyo.
소멸의 불사라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
길이라는 뜻, 길의 벗어나게 함, 원인, 봄, 주도함의 뜻을 곧바로 알아야 한다.
Maggaṭṭho abhiññeyyo;
길이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
maggassa niyyānaṭṭho abhiññeyyo;
길의 이끌어 냄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
maggassa hetuṭṭho abhiññeyyo;
길의 원인이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
maggassa dassanaṭṭho abhiññeyyo;
길의 봄이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
maggassa ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo.
길의 다스림이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
사실 그대로임, 내가 아님, 진실, 꿰뚫음의 뜻은 곧바로 알아야 한다. 곧바로 앎, 두루 앎, 법, 요소의 뜻도 곧바로 알아야 한다. 알려짐, 실현, 닿음, 깨쳐 앎의 뜻도 곧바로 알아야 한다.
Tathaṭṭho abhiññeyyo;
있는 그대로라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
anattaṭṭho abhiññeyyo;
무아라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
saccaṭṭho abhiññeyyo;
진리라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
paṭivedhaṭṭho abhiññeyyo;
꿰뚫음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
abhijānanaṭṭho abhiññeyyo;
곧바로 앎이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
parijānanaṭṭho abhiññeyyo;
철저히 앎이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
dhammaṭṭho abhiññeyyo;
법이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
dhātuṭṭho abhiññeyyo;
요소라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
ñātaṭṭho abhiññeyyo;
알려진 것이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo;
실현이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
phassanaṭṭho abhiññeyyo;
닿음이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
abhisamayaṭṭho abhiññeyyo.
온전히 깨침이라는 뜻을 곧바로 알아야 한다.
18
욕망을 벗어남, 악의 없음, 빛에 대한 인식은 곧바로 알아야 한다. 흩어지지 않음, 법을 가려 정함, 앎, 기쁨도 곧바로 알아야 한다.
Nekkhammaṃ abhiññeyyaṃ;
출리를 곧바로 알아야 한다.
abyāpādo abhiññeyyo;
악의 없음을 곧바로 알아야 한다.
ālokasaññā abhiññeyyā;
빛의 인식을 곧바로 알아야 한다.
avikkhepo abhiññeyyo;
흩어지지 않음을 곧바로 알아야 한다.
dhammavavatthānaṃ abhiññeyyaṃ;
법을 가려 정함을 곧바로 알아야 한다.
ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
앎을 곧바로 알아야 한다.
pāmojjaṃ abhiññeyyaṃ.
환희를 곧바로 알아야 한다.
첫째, 둘째, 셋째, 넷째 선정은 곧바로 알아야 한다. 허공이 끝없는 영역의 증득과 의식이 끝없는 영역의 증득도 곧바로 알아야 한다. 아무것도 없는 영역의 증득과 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 영역의 증득도 곧바로 알아야 한다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ;
제1선을 곧바로 알아야 한다.
dutiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ;
제2선을 곧바로 알아야 한다.
tatiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ;
제3선을 곧바로 알아야 한다.
catutthaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ.
제4선을 곧바로 알아야 한다.
Ākāsānañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā;
허공이 무한한 경지의 증득을 곧바로 알아야 한다.
viññāṇañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā;
의식이 무한한 경지의 증득을 곧바로 알아야 한다.
ākiñcaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā;
아무것도 없는 경지의 증득을 곧바로 알아야 한다.
nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 곧바로 알아야 한다.
덧없음, 괴로움, 내가 아님을 거듭 살핌은 곧바로 알아야 한다. 싫어하여 떠남, 탐욕이 사라짐, 소멸, 내려놓음을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다. 다함, 사라짐, 변해 감을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다. 표상 없음, 원함 없음, 비어 있음을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다. 높은 지혜로 법을 꿰뚫어 봄, 있는 그대로 보는 앎과 봄도 곧바로 알아야 한다. 위험, 곰곰이 헤아림, 돌아섬을 거듭 살핌도 곧바로 알아야 한다.
Aniccānupassanā abhiññeyyā;
무상을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
dukkhānupassanā abhiññeyyā;
괴로움을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
anattānupassanā abhiññeyyā;
무아를 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
nibbidānupassanā abhiññeyyā;
싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
virāgānupassanā abhiññeyyā;
탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
nirodhānupassanā abhiññeyyā;
소멸을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā;
놓아버림을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
khayānupassanā abhiññeyyā;
다함을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
vayānupassanā abhiññeyyā;
스러짐을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
vipariṇāmānupassanā abhiññeyyā;
변하여 달라짐을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
animittānupassanā abhiññeyyā;
표상 없음을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
appaṇihitānupassanā abhiññeyyā;
원함 없음을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
suññatānupassanā abhiññeyyā;
공함을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
adhipaññādhammavipassanā abhiññeyyā;
높은 통찰지에 따른 법의 위빳사나를 곧바로 알아야 한다.
yathābhūtañāṇadassanaṃ abhiññeyyaṃ;
있는 그대로 알고 봄을 곧바로 알아야 한다.
ādīnavānupassanā abhiññeyyā;
위험함을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
paṭisaṅkhānupassanā abhiññeyyā;
돌이켜 살핌을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
vivaṭṭanānupassanā abhiññeyyā.
돌아섬을 거듭 살핌을 곧바로 알아야 한다.
19
흐름에 드는 길과 흐름에 든 결실의 증득은 곧바로 알아야 한다. 한 번 돌아오는 길과 그 결실의 증득도 곧바로 알아야 한다. 돌아오지 않는 길과 그 결실의 증득도 곧바로 알아야 한다. 아라한의 길과 아라한 결실의 증득도 곧바로 알아야 한다.
Sotāpattimaggo abhiññeyyo;
흐름에 듦의 길을 곧바로 알아야 한다.
sotāpattiphalasamāpatti abhiññeyyā;
흐름에 듦의 결실을 증득함을 곧바로 알아야 한다.
sakadāgāmimaggo abhiññeyyo;
한 번 돌아옴의 길을 곧바로 알아야 한다.
sakadāgāmiphalasamāpatti abhiññeyyā;
한 번 돌아옴의 결실을 증득함을 곧바로 알아야 한다.
anāgāmimaggo abhiññeyyo;
돌아오지 않음의 길을 곧바로 알아야 한다.
anāgāmiphalasamāpatti abhiññeyyā;
돌아오지 않음의 결실을 증득함을 곧바로 알아야 한다.
arahattamaggo abhiññeyyo;
아라한됨의 길을 곧바로 알아야 한다.
arahattaphalasamāpatti abhiññeyyā.
아라한됨의 결실을 증득함을 곧바로 알아야 한다.
확신한다는 뜻으로 믿음의 기능을, 붙들어 올린다는 뜻으로 정진의 기능을 곧바로 알아야 한다. 확립한다는 뜻으로 마음챙김의 기능을, 흩어지지 않는다는 뜻으로 집중의 기능을, 본다는 뜻으로 지혜의 기능을 곧바로 알아야 한다. 불신 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 믿음의 힘을, 게으름 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 정진의 힘을 곧바로 알아야 한다. 방일 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 마음챙김의 힘을, 들뜸 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 집중의 힘을, 무명 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 지혜의 힘을 곧바로 알아야 한다.
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
확신한다는 뜻에서 믿음의 기능을 곧바로 알아야 한다.
paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
북돋운다는 뜻에서 정진의 기능을 곧바로 알아야 한다.
upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
확립한다는 뜻에서 마음챙김의 기능을 곧바로 알아야 한다.
avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
흩어지지 않는다는 뜻에서 삼매의 기능을 곧바로 알아야 한다.
dassanaṭṭhena paññindriyaṃ abhiññeyyaṃ;
본다는 뜻에서 지혜의 기능을 곧바로 알아야 한다.
assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ abhiññeyyaṃ;
믿음 없음에 흔들리지 않는다는 뜻에서 믿음의 힘을 곧바로 알아야 한다.
kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ abhiññeyyaṃ;
게으름에 흔들리지 않는다는 뜻에서 정진의 힘을 곧바로 알아야 한다.
pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ abhiññeyyaṃ;
방일에 흔들리지 않는다는 뜻에서 마음챙김의 힘을 곧바로 알아야 한다.
uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ abhiññeyyaṃ;
들뜸에 흔들리지 않는다는 뜻에서 삼매의 힘을 곧바로 알아야 한다.
avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ abhiññeyyaṃ;
무명에 흔들리지 않는다는 뜻에서 지혜의 힘을 곧바로 알아야 한다.
확립한다는 뜻으로 마음챙김이라는 깨달음의 구성요소를, 가려낸다는 뜻으로 법을 가려내는 구성요소를 곧바로 알아야 한다. 붙들어 올린다는 뜻으로 정진의 구성요소를, 번져 간다는 뜻으로 희열의 구성요소를 곧바로 알아야 한다. 고요히 가라앉힌다는 뜻으로 경안의 구성요소를, 흩어지지 않는다는 뜻으로 집중의 구성요소를 곧바로 알아야 한다. 고루 헤아려 살핀다는 뜻으로 평정의 구성요소를 곧바로 알아야 한다.
upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgo abhiññeyyo;
확립한다는 뜻에서 마음챙김의 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgo abhiññeyyo;
가려낸다는 뜻에서 법을 가려내는 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgo abhiññeyyo;
북돋운다는 뜻에서 정진의 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgo abhiññeyyo;
두루 퍼진다는 뜻에서 희열의 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgo abhiññeyyo;
가라앉는다는 뜻에서 편안함의 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgo abhiññeyyo;
흩어지지 않는다는 뜻에서 삼매의 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgo abhiññeyyo.
돌이켜 살핀다는 뜻에서 평온의 깨달음 요소를 곧바로 알아야 한다.
본다는 뜻으로 바른 견해를, 마음을 기울인다는 뜻으로 바른 생각을 곧바로 알아야 한다. 아우른다는 뜻으로 바른 말을, 일으킨다는 뜻으로 바른 행위를, 깨끗이 한다는 뜻으로 바른 생계를 곧바로 알아야 한다. 붙들어 올린다는 뜻으로 바른 노력을, 확립한다는 뜻으로 바른 마음챙김을, 흩어지지 않는다는 뜻으로 바른 집중을 곧바로 알아야 한다.
Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi abhiññeyyā;
본다는 뜻에서 바른 견해를 곧바로 알아야 한다.
abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo abhiññeyyo;
마음을 얹는다는 뜻에서 바른 사유를 곧바로 알아야 한다.
pariggahaṭṭhena sammāvācā abhiññeyyā;
거두어 지닌다는 뜻에서 바른 말을 곧바로 알아야 한다.
samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto abhiññeyyo;
일으킨다는 뜻에서 바른 행위를 곧바로 알아야 한다.
vodānaṭṭhena sammāājīvo abhiññeyyo;
깨끗이 한다는 뜻에서 바른 생계를 곧바로 알아야 한다.
paggahaṭṭhena sammāvāyāmo abhiññeyyo;
북돋운다는 뜻에서 바른 정진을 곧바로 알아야 한다.
upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati abhiññeyyā;
확립한다는 뜻에서 바른 마음챙김을 곧바로 알아야 한다.
avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi abhiññeyyo.
흩어지지 않는다는 뜻에서 바른 삼매를 곧바로 알아야 한다.
주도한다는 뜻으로 기능들을, 흔들리지 않는다는 뜻으로 힘들을 곧바로 알아야 한다. 벗어나게 한다는 뜻으로 깨달음의 구성요소들을, 원인이 된다는 뜻으로 길을 곧바로 알아야 한다. 확립한다는 뜻으로 마음챙김의 토대들을, 애쓴다는 뜻으로 바른 노력들을 곧바로 알아야 한다. 이루어진다는 뜻으로 신통의 기반들을, 사실 그대로라는 뜻으로 진리들을 곧바로 알아야 한다. 흩어지지 않는다는 뜻으로 사마타를, 거듭 살핀다는 뜻으로 위빠사나를 곧바로 알아야 한다. 한 맛이 된다는 뜻으로 사마타와 위빠사나를, 서로 넘어서지 않는다는 뜻으로 쌍으로 묶임을 곧바로 알아야 한다.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā abhiññeyyā;
다스린다는 뜻에서 기능들을 곧바로 알아야 한다.
akampiyaṭṭhena balā abhiññeyyā;
흔들리지 않는다는 뜻에서 힘들을 곧바로 알아야 한다.
niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā abhiññeyyā;
이끌어 낸다는 뜻에서 깨달음의 요소들을 곧바로 알아야 한다.
hetuṭṭhena maggo abhiññeyyo;
원인이라는 뜻에서 길을 곧바로 알아야 한다.
upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā abhiññeyyā;
확립한다는 뜻에서 마음챙김의 확립들을 곧바로 알아야 한다.
padahanaṭṭhena sammappadhānā abhiññeyyā;
애쓴다는 뜻에서 바른 노력들을 곧바로 알아야 한다.
ijjhanaṭṭhena iddhipādā abhiññeyyā;
이루어진다는 뜻에서 성취수단들을 곧바로 알아야 한다.
tathaṭṭhena saccā abhiññeyyā;
있는 그대로라는 뜻에서 진리들을 곧바로 알아야 한다.
avikkhepaṭṭhena samatho abhiññeyyo;
흩어지지 않는다는 뜻에서 사마타를 곧바로 알아야 한다.
anupassanaṭṭhena vipassanā abhiññeyyā;
거듭 살핀다는 뜻에서 위빳사나를 곧바로 알아야 한다.
ekarasaṭṭhena samathavipassanā abhiññeyyā;
한 가지 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빳사나를 곧바로 알아야 한다.
anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ abhiññeyyaṃ.
서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 쌍으로 묶임을 곧바로 알아야 한다.
단속한다는 뜻으로 계의 청정을, 흩어지지 않는다는 뜻으로 마음의 청정을, 본다는 뜻으로 견해의 청정을 곧바로 알아야 한다. 벗어난다는 뜻으로 해탈을, 꿰뚫는다는 뜻으로 밝은 앎을, 놓아 버린다는 뜻으로 풀려남을 곧바로 알아야 한다. 끊어 낸다는 뜻으로 다함에 대한 앎을, 가라앉는다는 뜻으로 일어나지 않음에 대한 앎을 곧바로 알아야 한다.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi abhiññeyyā;
단속한다는 뜻에서 계의 청정을 곧바로 알아야 한다.
avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi abhiññeyyā;
흩어지지 않는다는 뜻에서 마음의 청정을 곧바로 알아야 한다.
dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi abhiññeyyā;
본다는 뜻에서 견해의 청정을 곧바로 알아야 한다.
muttaṭṭhena vimokkho abhiññeyyo;
풀려난다는 뜻에서 해탈을 곧바로 알아야 한다.
paṭivedhaṭṭhena vijjā abhiññeyyā;
꿰뚫는다는 뜻에서 명지를 곧바로 알아야 한다.
pariccāgaṭṭhena vimutti abhiññeyyā;
온전히 버린다는 뜻에서 해탈을 곧바로 알아야 한다.
samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ;
끊어 버린다는 뜻에서 다함에 대한 앎을 곧바로 알아야 한다.
paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ.
가라앉는다는 뜻에서 일어나지 않음에 대한 앎을 곧바로 알아야 한다.
20
의욕은 뿌리라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다. 마음 기울임은 일으킨다는 뜻에서, 접촉은 모인다는 뜻에서, 느낌은 모여든다는 뜻에서 곧바로 알아야 한다. 집중은 으뜸이라는 뜻에서, 마음챙김은 주도한다는 뜻에서, 지혜는 그보다 위라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다. 해탈은 핵심이라는 뜻에서, 불사에 잠기는 열반은 끝이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
Chando mūlaṭṭhena abhiññeyyo;
열의를 뿌리라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena abhiññeyyo;
마음 기울임을 일으킴이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
phasso samodhānaṭṭhena abhiññeyyo;
접촉을 한데 모음이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
vedanā samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyā;
느낌을 한데 모임이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
samādhi pamukhaṭṭhena abhiññeyyo;
삼매를 으뜸이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
sati ādhipateyyaṭṭhena abhiññeyyā;
마음챙김을 다스림이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
paññā tatuttaraṭṭhena abhiññeyyā;
통찰지를 그보다 위라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
vimutti sāraṭṭhena abhiññeyyā;
해탈을 핵심이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhiññeyyaṃ.
불사에 든 열반을 마침이라는 뜻에서 곧바로 알아야 한다.
곧바로 알게 된 법은 무엇이든 알려진 법이 된다. 그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이 법들은 곧바로 알아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Ye ye dhammā abhiññātā honti te te dhammā ñātā honti.
어떤 어떤 법들이 곧바로 알려지면, 그 그 법들은 알려진 것이 된다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 알려졌다는 뜻에서 앎이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘ime dhammā abhiññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.
“‘이 법들은 곧바로 알아야 한다’며 귀 기울임, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎이다.”
여기까지가 둘째 암송 분량이다.
Dutiyabhāṇavāro.
두 번째 송출품.
21
“이 법들은 두루 알아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이 법들은 철저히 알아야 한다’며 귀 기울임, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎인가?
두루 알아야 할 법이 하나 있다. 번뇌가 스며들어 집착을 일으키는 접촉이다. 두루 알아야 할 법이 둘 있다.
Eko dhammo pariññeyyo –
한 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
phasso sāsavo upādāniyo.
번뇌가 있고 집착의 대상이 되는 접촉이다.
Dve dhammā pariññeyyā –
두 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
이름과 물질.
nāmañca rūpañca.
정신과 물질이다.
두루 알아야 할 법이 셋 있으니, 세 가지 느낌이다. 넷 있으니, 네 가지 먹을거리다. 다섯 있으니, 집착의 대상인 다섯 무더기다. 여섯 있으니, 여섯 가지 안의 영역이다. 일곱 있으니, 의식이 머무는 일곱 곳이다. 여덟 있으니, 여덟 가지 세간의 법이다. 아홉 있으니, 중생이 사는 아홉 곳이다. 열 있으니, 열 가지 영역이다.
Tayo dhammā pariññeyyā –
세 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
tisso vedanā.
세 가지 느낌이다.
Cattāro dhammā pariññeyyā –
네 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
cattāro āhārā.
네 가지 자양분이다.
Pañca dhammā pariññeyyā –
다섯 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
pañcupādānakkhandhā.
집착의 대상인 다섯 무더기다.
Cha dhammā pariññeyyā –
여섯 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
cha ajjhattikāni āyatanāni.
여섯 가지 안의 감각장소다.
Satta dhammā pariññeyyā –
일곱 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
satta viññāṇaṭṭhitiyo.
일곱 가지 의식이 머무는 곳이다.
Aṭṭha dhammā pariññeyyā –
여덟 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
aṭṭha lokadhammā.
여덟 가지 세간의 법이다.
Nava dhammā pariññeyyā –
아홉 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
nava sattāvāsā.
아홉 가지 중생이 머무는 곳이다.
Dasa dhammā pariññeyyā –
열 가지 법을 철저히 알아야 한다 —
dasāyatanāni.
열 가지 감각장소다.
“비구들이여, 모든 것은 두루 알아야 한다. 그러면 두루 알아야 할 모든 것이란 무엇인가? 비구들이여, 눈은 두루 알아야 한다. 형색들도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 모두 두루 알아야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 두루 알아야 한다. 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 법들도 두루 알아야 한다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 두루 알아야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 두루 알아야 한다.” 물질도 두루 알아야 한다. 느낌, 인식, 형성들, 의식도 그렇다. 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 두루 알아야 한다. 불사에 잠기는 열반은 끝이라는 뜻에서 두루 알아야 한다.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyyaṃ.
“비구들이여, 모든 것을 철저히 알아야 한다.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pariññeyyaṃ?
비구들이여, 무엇이 철저히 알아야 할 모든 것인가?
Cakkhu, bhikkhave, pariññeyyaṃ;
비구들이여, 눈을 철저히 알아야 한다.
rūpā pariññeyyā;
형색들을 철저히 알아야 한다.
cakkhuviññāṇaṃ pariññeyyaṃ;
눈의 의식은 완전히 알아야 한다;
cakkhusamphasso pariññeyyo;
눈의 접촉은 완전히 알아야 한다;
yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pariññeyyaṃ.
눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 완전히 알아야 한다.
Sotaṃ pariññeyyaṃ;
귀는 완전히 알아야 한다;
saddā pariññeyyā…pe… ghānaṃ pariññeyyaṃ, gandhā pariññeyyā… jivhā pariññeyyā;
소리들은 완전히 알아야 한다; 귀의 의식은 완전히 알아야 한다; 귀의 접촉은 완전히 알아야 한다; 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 완전히 알아야 한다. 코는 완전히 알아야 한다, 냄새들은 완전히 알아야 한다; 코의 의식은 완전히 알아야 한다; 코의 접촉은 완전히 알아야 한다; 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 완전히 알아야 한다. 혀는 완전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:21.26 ~ PN:ps2/21.28에서 되살렸습니다.
rasā pariññeyyā… kāyo pariññeyyo;
맛들은 완전히 알아야 한다; 혀의 의식은 완전히 알아야 한다; 혀의 접촉은 완전히 알아야 한다; 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 완전히 알아야 한다. 몸은 완전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:21.26 ~ PN:ps2/21.28에서 되살렸습니다.
phoṭṭhabbā pariññeyyā…pe… mano pariññeyyo;
감촉들은 완전히 알아야 한다; 몸의 의식은 완전히 알아야 한다; 몸의 접촉은 완전히 알아야 한다; 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 완전히 알아야 한다. 마음은 완전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:21.26 ~ PN:ps2/21.28에서 되살렸습니다.
dhammā pariññeyyā… manoviññāṇaṃ pariññeyyaṃ;
법들은 완전히 알아야 한다; 마음의 의식은 완전히 알아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:21.24 ~ PN:ps2/21.28에서 되살렸습니다.
manosamphasso pariññeyyo;
마음의 접촉은 완전히 알아야 한다;
yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pariññeyyaṃ.
마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 완전히 알아야 한다.
’’ Rūpaṃ pariññeyyaṃ…pe… vedanā pariññeyyā… saññā pariññeyyā… saṅkhārā pariññeyyā… viññāṇaṃ pariññeyyaṃ… cakkhu pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyyaṃ… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena pariññeyyaṃ.
” 물질은 완전히 알아야 한다; 느낌은 완전히 알아야 한다; 인식은 완전히 알아야 한다; 형성작용들은 완전히 알아야 한다; 의식은 완전히 알아야 한다; 눈은 완전히 알아야 한다; 귀는 완전히 알아야 한다; 코는 완전히 알아야 한다; 혀는 완전히 알아야 한다; 몸은 완전히 알아야 한다; 마음은 완전히 알아야 한다; 형색들은 완전히 알아야 한다; 소리들은 완전히 알아야 한다; 냄새들은 완전히 알아야 한다; 맛들은 완전히 알아야 한다; 감촉들은 완전히 알아야 한다; 법들은 완전히 알아야 한다; 눈의 의식은 완전히 알아야 한다; 귀의 의식은 완전히 알아야 한다; 코의 의식은 완전히 알아야 한다; 혀의 의식은 완전히 알아야 한다; 몸의 의식은 완전히 알아야 한다; 마음의 의식은 완전히 알아야 한다; 눈의 접촉은 완전히 알아야 한다; 귀의 접촉은 완전히 알아야 한다; 코의 접촉은 완전히 알아야 한다; 혀의 접촉은 완전히 알아야 한다; 몸의 접촉은 완전히 알아야 한다; 마음의 접촉은 완전히 알아야 한다; 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 완전히 알아야 한다; 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 완전히 알아야 한다; 코의 접촉에서 생긴 느낌은 완전히 알아야 한다; 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 완전히 알아야 한다; 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 완전히 알아야 한다; 마음의 접촉에서 생긴 느낌은 완전히 알아야 한다; 형색의 인식은 완전히 알아야 한다; 소리의 인식은 완전히 알아야 한다; 냄새의 인식은 완전히 알아야 한다; 맛의 인식은 완전히 알아야 한다; 감촉의 인식은 완전히 알아야 한다; 법의 인식은 완전히 알아야 한다; 형색의 의도는 완전히 알아야 한다; 소리의 의도는 완전히 알아야 한다; 냄새의 의도는 완전히 알아야 한다; 맛의 의도는 완전히 알아야 한다; 감촉의 의도는 완전히 알아야 한다; 법의 의도는 완전히 알아야 한다; 형색의 갈애는 완전히 알아야 한다; 소리의 갈애는 완전히 알아야 한다; 냄새의 갈애는 완전히 알아야 한다; 맛의 갈애는 완전히 알아야 한다; 감촉의 갈애는 완전히 알아야 한다; 법의 갈애는 완전히 알아야 한다; 형색에 대한 일으킨 생각은 완전히 알아야 한다; 소리에 대한 일으킨 생각은 완전히 알아야 한다; 냄새에 대한 일으킨 생각은 완전히 알아야 한다; 맛에 대한 일으킨 생각은 완전히 알아야 한다; 감촉에 대한 일으킨 생각은 완전히 알아야 한다; 법에 대한 일으킨 생각은 완전히 알아야 한다; 형색에 대한 지속적 고찰은 완전히 알아야 한다; 소리에 대한 지속적 고찰은 완전히 알아야 한다; 냄새에 대한 지속적 고찰은 완전히 알아야 한다; 맛에 대한 지속적 고찰은 완전히 알아야 한다; 감촉에 대한 지속적 고찰은 완전히 알아야 한다; 법에 대한 지속적 고찰은 완전히 알아야 한다; 땅의 요소는 완전히 알아야 한다; 물의 요소는 완전히 알아야 한다; 불의 요소는 완전히 알아야 한다; 바람의 요소는 완전히 알아야 한다; 허공의 요소는 완전히 알아야 한다; 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 땅의 까시나는 완전히 알아야 한다; 물의 까시나는 완전히 알아야 한다; 불의 까시나는 완전히 알아야 한다; 바람의 까시나는 완전히 알아야 한다; 푸른색 까시나는 완전히 알아야 한다; 노란색 까시나는 완전히 알아야 한다; 붉은색 까시나는 완전히 알아야 한다; 흰색 까시나는 완전히 알아야 한다; 허공의 까시나는 완전히 알아야 한다; 의식의 까시나는 완전히 알아야 한다; 머리털은 완전히 알아야 한다; 몸털은 완전히 알아야 한다; 손발톱은 완전히 알아야 한다; 이는 완전히 알아야 한다; 살갗은 완전히 알아야 한다; 살은 완전히 알아야 한다; 힘줄은 완전히 알아야 한다; 뼈는 완전히 알아야 한다; 골수는 완전히 알아야 한다; 콩팥은 완전히 알아야 한다; 심장은 완전히 알아야 한다; 간은 완전히 알아야 한다; 근막은 완전히 알아야 한다; 지라는 완전히 알아야 한다; 허파는 완전히 알아야 한다; 창자는 완전히 알아야 한다; 장간막은 완전히 알아야 한다; 위 속의 것은 완전히 알아야 한다; 똥은 완전히 알아야 한다; 쓸개즙은 완전히 알아야 한다; 가래는 완전히 알아야 한다; 고름은 완전히 알아야 한다; 피는 완전히 알아야 한다; 땀은 완전히 알아야 한다; 굳기름은 완전히 알아야 한다; 눈물은 완전히 알아야 한다; 기름기는 완전히 알아야 한다; 침은 완전히 알아야 한다; 콧물은 완전히 알아야 한다; 관절액은 완전히 알아야 한다; 오줌은 완전히 알아야 한다; 뇌는 완전히 알아야 한다; 눈의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 형색의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 귀의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 소리의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 코의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 냄새의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 혀의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 맛의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 몸의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 감촉의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 마음의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 법의 감각장소는 완전히 알아야 한다; 눈의 요소는 완전히 알아야 한다; 형색의 요소는 완전히 알아야 한다; 눈의 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 귀의 요소는 완전히 알아야 한다; 소리의 요소는 완전히 알아야 한다; 귀의 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 코의 요소는 완전히 알아야 한다; 냄새의 요소는 완전히 알아야 한다; 코의 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 혀의 요소는 완전히 알아야 한다; 맛의 요소는 완전히 알아야 한다; 혀의 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 몸의 요소는 완전히 알아야 한다; 감촉의 요소는 완전히 알아야 한다; 몸의 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 마음의 요소는 완전히 알아야 한다; 법의 요소는 완전히 알아야 한다; 마음의 의식의 요소는 완전히 알아야 한다; 눈의 기능은 완전히 알아야 한다; 귀의 기능은 완전히 알아야 한다; 코의 기능은 완전히 알아야 한다; 혀의 기능은 완전히 알아야 한다; 몸의 기능은 완전히 알아야 한다; 마음의 기능은 완전히 알아야 한다; 생명의 기능은 완전히 알아야 한다; 여성의 기능은 완전히 알아야 한다; 남성의 기능은 완전히 알아야 한다; 즐거움의 기능은 완전히 알아야 한다; 괴로움의 기능은 완전히 알아야 한다; 기쁨의 기능은 완전히 알아야 한다; 불만의 기능은 완전히 알아야 한다; 평온의 기능은 완전히 알아야 한다; 믿음의 기능은 완전히 알아야 한다; 정진의 기능은 완전히 알아야 한다; 마음챙김의 기능은 완전히 알아야 한다; 삼매의 기능은 완전히 알아야 한다; 지혜의 기능은 완전히 알아야 한다; ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능은 완전히 알아야 한다; 최상의 앎의 기능은 완전히 알아야 한다; 최상의 앎을 갖춘 이의 기능은 완전히 알아야 한다; 감각적 욕망의 요소는 완전히 알아야 한다; 물질의 요소는 완전히 알아야 한다; 비물질의 요소는 완전히 알아야 한다; 감각적 욕망의 존재는 완전히 알아야 한다; 물질의 존재는 완전히 알아야 한다; 비물질의 존재는 완전히 알아야 한다; 인식이 있는 존재는 완전히 알아야 한다; 인식이 없는 존재는 완전히 알아야 한다; 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재는 완전히 알아야 한다; 한 무더기로 된 존재는 완전히 알아야 한다; 네 무더기로 된 존재는 완전히 알아야 한다; 다섯 무더기로 된 존재는 완전히 알아야 한다; 제1선은 완전히 알아야 한다; 제2선은 완전히 알아야 한다; 제3선은 완전히 알아야 한다; 제4선은 완전히 알아야 한다; 자애의 마음해탈은 완전히 알아야 한다; 연민의 마음해탈은 완전히 알아야 한다; 더불어 기뻐함의 마음해탈은 완전히 알아야 한다; 평온의 마음해탈은 완전히 알아야 한다; 허공이 무한한 경지의 증득은 완전히 알아야 한다; 의식이 무한한 경지의 증득은 완전히 알아야 한다; 아무것도 없는 경지의 증득은 완전히 알아야 한다; 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 완전히 알아야 한다; 무명은 완전히 알아야 한다; 형성작용들은 완전히 알아야 한다; 의식은 완전히 알아야 한다; 정신과 물질은 완전히 알아야 한다; 여섯 감각장소는 완전히 알아야 한다; 접촉은 완전히 알아야 한다; 느낌은 완전히 알아야 한다; 갈애는 완전히 알아야 한다; 취착은 완전히 알아야 한다; 존재는 완전히 알아야 한다; 태어남은 완전히 알아야 한다; 늙음과 죽음은 완전히 알아야 한다; 뿌리라는 뜻에서 열의는 완전히 알아야 한다; 일어남이라는 뜻에서 마음 기울임은 완전히 알아야 한다; 모임이라는 뜻에서 접촉은 완전히 알아야 한다; 모여듦이라는 뜻에서 느낌은 완전히 알아야 한다; 으뜸이라는 뜻에서 삼매는 완전히 알아야 한다; 지배라는 뜻에서 마음챙김은 완전히 알아야 한다; 그보다 위라는 뜻에서 통찰지는 완전히 알아야 한다; 핵심이라는 뜻에서 해탈은 완전히 알아야 한다; 끝맺음이라는 뜻에서 불사에 들어가는 열반은 완전히 알아야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.17 ~ PN:ps2/20.8에서 되살렸습니다.
어떤 법이든 얻으려고 애쓰는 이가 있다. 그가 그 법들을 얻게 되면, 그 법들은 두루 알려지고 끝까지 헤아려진 것이 된다.
Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa te te dhammā paṭiladdhā honti, evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā ca.
어떤어떤 법들을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 그 법들이 얻어지면, 이렇게 그 법들은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
22
욕망을 벗어남을 얻으려고 애쓰는 이에게 욕망을 벗어남이 얻어진다. 악의 없음, 빛에 대한 인식, 흩어지지 않음, 법을 가려 정함, 앎, 기쁨도 마찬가지다. 그것을 얻으려고 애쓰는 이에게 그것이 하나씩 얻어진다. 이렇게 그 법들은 두루 알려지고 끝까지 헤아려진 것이 된다.
Nekkhammaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nekkhammaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
출리를 얻기 위해 힘쓰는 이에게 출리가 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Abyāpādaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa abyāpādo paṭiladdho hoti.
악의 없음을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 악의 없음이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Ālokasaññaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ālokasaññā paṭiladdhā hoti.
광명의 인식을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 광명의 인식이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Avikkhepaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa avikkhepo paṭiladdho hoti.
산란하지 않음을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 산란하지 않음이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Dhammavavatthānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa dhammavavatthānaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
법의 판별을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 법의 판별이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Ñāṇaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ñāṇaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
앎을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 앎이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Pāmojjaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa pāmojjaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
기쁨을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 기쁨이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
첫째 선정을 얻으려고 애쓰는 이에게 첫째 선정이 얻어진다. 둘째, 셋째, 넷째 선정을 얻으려고 애쓰는 이에게도 그 선정이 얻어진다. 허공이 끝없는 영역의 증득, 의식이 끝없는 영역의 증득, 아무것도 없는 영역의 증득을 얻으려고 애쓰는 이에게도 그 증득이 얻어진다. 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 영역의 증득을 얻으려고 애쓰는 이에게도 그 증득이 얻어진다. 이렇게 그 법들은 두루 알려지고 끝까지 헤아려진 것이 된다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
제1선을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 제1선이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa catutthaṃ jhānaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
제2선을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 제2선이 얻어진다. 제3선을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 제3선이 얻어진다. 제4선을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 제4선이 얻어진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:22.15에서 되살렸습니다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ākāsānañcāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.
허공이 무한한 경지의 증득을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 허공이 무한한 경지의 증득이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa viññāṇañcāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.
의식이 무한한 경지의 증득을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 의식이 무한한 경지의 증득이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ākiñcaññāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.
아무것도 없는 경지의 증득을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 아무것도 없는 경지의 증득이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
덧없음을 거듭 살핌을 얻으려고 애쓰는 이에게 덧없음을 거듭 살핌이 얻어진다. 괴로움, 내가 아님, 싫어하여 떠남, 탐욕이 사라짐, 소멸, 내려놓음을 거듭 살핌도 마찬가지다. 다함, 사라짐, 변해 감, 표상 없음, 원함 없음, 비어 있음을 거듭 살핌도 마찬가지다. 높은 지혜로 법을 꿰뚫어 봄, 있는 그대로 보는 앎과 봄도 마찬가지다. 위험을 거듭 살핌, 곰곰이 헤아림을 거듭 살핌, 돌아섬을 거듭 살핌도 마찬가지다. 각각 그것을 얻으려고 애쓰는 이에게 그것이 얻어진다. 이렇게 그 법들은 두루 알려지고 끝까지 헤아려진 것이 된다.
Aniccānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa aniccānupassanā paṭiladdhā hoti.
무상을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 무상을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Dukkhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa dukkhānupassanā paṭiladdhā hoti.
괴로움을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 괴로움을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Anattānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa anattānupassanā paṭiladdhā hoti.
무아를 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 무아를 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Nibbidānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nibbidānupassanā paṭiladdhā hoti.
싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Virāgānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa virāgānupassanā paṭiladdhā hoti.
탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Nirodhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nirodhānupassanā paṭiladdhā hoti.
소멸을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 소멸을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Paṭinissaggānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭinissaggānupassanā paṭiladdhā hoti.
놓아버림을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 놓아버림을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Khayānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa khayānupassanā paṭiladdhā hoti.
다함을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 다함을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Vayānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vayānupassanā paṭiladdhā hoti.
사라짐을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 사라짐을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Vipariṇāmānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vipariṇāmānupassanā paṭiladdhā hoti.
변하여 달라짐을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 변하여 달라짐을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Animittānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa animittānupassanā paṭiladdhā hoti.
표상 없음을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 표상 없음을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Appaṇihitānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa appaṇihitānupassanā paṭiladdhā hoti.
원함 없음을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 원함 없음을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Suññatānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa suññatānupassanā paṭiladdhā hoti.
공함을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 공함을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Adhipaññādhammavipassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa adhipaññādhammavipassanā paṭiladdhā hoti.
높은 통찰지에 의한 법의 위빳사나를 얻기 위해 힘쓰는 이에게 높은 통찰지에 의한 법의 위빳사나가 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭiladdhaṃ hoti.
있는 그대로 알고 봄을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 있는 그대로 알고 봄이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Ādīnavānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ādīnavānupassanā paṭiladdhā hoti.
위험을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 위험을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Paṭisaṅkhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭisaṅkhānupassanā paṭiladdhā hoti.
성찰을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 성찰을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Vivaṭṭanānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vivaṭṭanānupassanā paṭiladdhā hoti.
돌아섬을 거듭 살핌을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 돌아섬을 거듭 살핌이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
흐름에 드는 길을 얻으려고 애쓰는 이에게 흐름에 드는 길이 얻어진다. 한 번 돌아오는 길, 돌아오지 않는 길, 아라한의 길도 마찬가지다. 각각 그 길을 얻으려고 애쓰는 이에게 그 길이 얻어진다. 이렇게 그 법들은 두루 알려지고 끝까지 헤아려진 것이 된다.
Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa sotāpattimaggo paṭiladdho hoti.
흐름에 듦의 길을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 흐름에 듦의 길이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa sakadāgāmimaggo paṭiladdho hoti.
한 번 돌아옴의 길을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 한 번 돌아옴의 길이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa anāgāmimaggo paṭiladdho hoti.
돌아오지 않음의 길을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 돌아오지 않음의 길이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
Arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa arahattamaggo paṭiladdho hoti.
아라한됨의 길을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 아라한됨의 길이 얻어진다.
Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.
이렇게 그 법은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
어떤 법들이든 얻으려고 애쓰는 이에게 그 법들이 얻어진다. 이렇게 그 법들은 두루 알려지고 끝까지 헤아려진 것이 된다.
Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa te te dhammā paṭiladdhā honti.
어떤어떤 법들을 얻기 위해 힘쓰는 이에게 그 법들이 얻어진다.
Evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā ca.
이렇게 그 법들은 완전히 알려지고 또한 헤아려진다.
그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이 법들은 두루 알아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 알려졌다는 뜻에서 앎이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘ime dhammā pariññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.
“‘이 법들은 완전히 알아야 한다’고 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎이다.”
23
“이 법들은 버려야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이 법들은 버려야 한다’고 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎인가?
버려야 할 법이 하나 있으니, ‘내가 있다’는 자만이다. 둘 있으니, 무명과 존재에 대한 갈애다. 셋 있으니, 세 가지 갈애다. 넷 있으니, 네 가지 거센 물살이다. 다섯 있으니, 다섯 가지 덮개다.
Eko dhammo pahātabbo –
하나의 법을 버려야 한다 —
asmimāno.
‘나는 있다’는 자만.
Dve dhammā pahātabbā –
두 가지 법을 버려야 한다 —
avijjā ca bhavataṇhā ca.
무명과 존재에 대한 갈애.
Tayo dhammā pahātabbā –
세 가지 법을 버려야 한다 —
tisso taṇhā.
세 가지 갈애.
Cattāro dhammā pahātabbā –
네 가지 법을 버려야 한다 —
cattāro oghā.
네 가지 폭류.
Pañca dhammā pahātabbā –
다섯 가지 법을 버려야 한다 —
pañca nīvaraṇāni.
다섯 장애.
버려야 할 법이 여섯 있으니, 갈애의 여섯 무리다. 일곱 있으니, 일곱 가지 잠재 성향이다. 여덟 있으니, 여덟 가지 그릇됨이다. 아홉 있으니, 갈애를 뿌리로 하는 아홉 가지다. 열 있으니, 열 가지 그릇됨이다.
Cha dhammā pahātabbā –
여섯 가지 법을 버려야 한다 —
cha taṇhākāyā.
여섯 가지 갈애의 무리.
Satta dhammā pahātabbā –
일곱 가지 법을 버려야 한다 —
sattānusayā.
일곱 가지 잠재성향.
Aṭṭha dhammā pahātabbā –
여덟 가지 법을 버려야 한다 —
aṭṭha micchattā.
여덟 가지 그릇됨.
Nava dhammā pahātabbā –
아홉 가지 법을 버려야 한다 —
nava taṇhāmūlakā.
갈애를 뿌리로 하는 아홉 가지.
Dasa dhammā pahātabbā –
열 가지 법을 버려야 한다 —
dasa micchattā.
열 가지 그릇됨.
24
버림이 둘 있다. 끊어서 버림과 가라앉아 버림이다. 끊어서 버림은 번뇌의 다함으로 이끄는 출세간의 길을 닦는 이에게 있다. 가라앉아 버림은 결실의 순간에 있다.
Dve pahānāni –
두 가지 버림 —
samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ.
뿌리째 끊는 버림, 가라앉히는 버림.
Samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato;
뿌리째 끊는 버림은 다함으로 이끄는 출세간의 길을 닦는 이에게 있고;
paṭippassaddhippahānañca phalakkhaṇe.
가라앉히는 버림은 과(果)의 순간에 있다.
버림이 셋 있다. 하나는 욕망들에서 벗어남이니, 곧 욕망을 떠남이다. 또 하나는 물질들에서 벗어남이니, 곧 무색의 경지다. 마지막은 생겨나고 형성되고 연기해 일어난 것이 소멸함이니, 그것이 그것에서 벗어남이다. 욕망을 떠남을 얻은 이에게 욕망들은 버려지고 놓아진다. 무색의 경지를 얻은 이에게 물질들은 버려지고 놓아진다. 소멸을 얻은 이에게 형성된 것들은 버려지고 놓아진다.
Tīṇi pahānāni –
세 가지 버림 —
kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ;
감각적 욕망들에게 이것이 벗어남이니, 곧 출리다;
rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ āruppaṃ;
물질들에게 이것이 벗어남이니, 곧 비물질의 경지다;
yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ.
그러나 무엇이든 존재하고 형성되고 조건 따라 함께 일어난 것, 그것에게는 소멸이 벗어남이다.
Nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmā pahīnā ceva honti pariccattā ca.
출리를 얻은 이에게 감각적 욕망들은 버려지고 또한 온전히 버려진다.
Āruppaṃ paṭiladdhassa rūpā pahīnā ceva honti pariccattā ca.
비물질의 경지를 얻은 이에게 물질들은 버려지고 또한 온전히 버려진다.
Nirodhaṃ paṭiladdhassa saṅkhārā pahīnā ceva honti pariccattā ca.
소멸을 얻은 이에게 형성작용들은 버려지고 또한 온전히 버려진다.
괴로움의 진리를 두루 앎으로 꿰뚫는 이는 버린다. 발생의 진리를 버림으로 꿰뚫는 이도 버린다. 소멸의 진리를 실현함으로 꿰뚫는 이도, 길의 진리를 닦음으로 꿰뚫는 이도 버린다.
Cattāri pahānāni dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati;
네 가지 버림 — 괴로움의 진리를 완전한 앎으로 꿰뚫음을 꿰뚫으면서 버린다;
samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati;
일어남의 진리를 버림으로 꿰뚫음을 꿰뚫으면서 버린다;
nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati;
소멸의 진리를 실현으로 꿰뚫음을 꿰뚫으면서 버린다;
maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati.
길의 진리를 닦음으로 꿰뚫음을 꿰뚫으면서 버린다.
버림이 다섯 있다. 억눌러 버림, 그 부분만 버림, 끊어서 버림, 가라앉아 버림, 벗어나 버림이다. 억눌러 버림은 덮개들에 대해 첫째 선정을 닦는 이에게 있다. 그 부분만 버림은 견해에 빠진 것들에 대해 꿰뚫음에 속하는 집중을 닦는 이에게 있다. 끊어서 버림은 번뇌의 다함으로 이끄는 출세간의 길을 닦는 이에게 있다. 가라앉아 버림은 결실의 순간에 있다. 벗어나 버림은 소멸, 곧 열반이다.
Pañca pahānāni –
다섯 가지 버림 —
vikkhambhanappahānaṃ, tadaṅgappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānaṃ.
억눌러 버림, 부분으로 버림, 뿌리째 끊는 버림, 가라앉히는 버림, 벗어나 버림.
Vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato;
억눌러 버림은 장애들에 대해 제1선을 닦는 이에게 있고;
tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato;
부분으로 버림은 견해에 빠진 것들에 대해 꿰뚫음에 이바지하는 삼매를 닦는 이에게 있고;
samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato;
뿌리째 끊는 버림은 다함으로 이끄는 출세간의 길을 닦는 이에게 있고;
paṭippassaddhippahānañca phalakkhaṇe;
가라앉히는 버림은 과(果)의 순간에 있고;
nissaraṇappahānañca nirodho nibbānaṃ.
벗어나 버림은 소멸이며 열반이다.
“비구들이여, 모든 것은 버려야 한다. 그러면 버려야 할 모든 것이란 무엇인가? 비구들이여, 눈은 버려야 한다. 형색들도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 모두 버려야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 버려야 한다. 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 법들도 버려야 한다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 버려야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 버려야 한다.” 물질을 보면서 버리고, 느낌을 보면서 버린다. 인식을 보면서 버리고, 형성들을 보면서 버리고, 의식을 보면서 버린다. 눈을 보면서 버리고, 늙음과 죽음에 이르기까지 보면서 버린다. 불사에 잠기는 열반도 끝이라는 뜻에서 보면서 버린다.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pahātabbaṃ.
“비구들이여, 모든 것을 버려야 한다.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pahātabbaṃ?
비구들이여, 무엇이 버려야 할 모든 것인가?
Cakkhu, bhikkhave, pahātabbaṃ;
비구들이여, 눈을 버려야 한다;
rūpā pahātabbā;
형색들을 버려야 한다;
cakkhuviññāṇaṃ pahātabbaṃ;
눈의 의식을 버려야 한다;
cakkhusamphasso pahātabbo;
눈의 접촉을 버려야 한다;
yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pahātabbaṃ.
눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다.
Sotaṃ pahātabbaṃ;
귀를 버려야 한다;
saddā pahātabbā…pe… ghānaṃ pahātabbaṃ;
소리들을 버려야 한다; 귀의 의식을 버려야 한다; 귀의 접촉을 버려야 한다; 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 코를 버려야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:24.27 ~ PN:ps2/24.29에서 되살렸습니다.
gandhā pahātabbā… jivhā pahātabbā;
냄새들을 버려야 한다; 코의 의식을 버려야 한다; 코의 접촉을 버려야 한다; 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 혀를 버려야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:24.27 ~ PN:ps2/24.29에서 되살렸습니다.
rasā pahātabbā… kāyo pahātabbo;
맛들을 버려야 한다; 혀의 의식을 버려야 한다; 혀의 접촉을 버려야 한다; 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 몸을 버려야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:24.27 ~ PN:ps2/24.29에서 되살렸습니다.
phoṭṭhabbā pahātabbā… mano pahātabbo;
감촉들을 버려야 한다; 몸의 의식을 버려야 한다; 몸의 접촉을 버려야 한다; 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다. 마음을 버려야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:24.27 ~ PN:ps2/24.29에서 되살렸습니다.
dhammā pahātabbā… manoviññāṇaṃ pahātabbaṃ;
법들을 버려야 한다; 마음의 의식을 버려야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:24.25 ~ PN:ps2/24.29에서 되살렸습니다.
… manosamphasso pahātabbo;
마음의 접촉을 버려야 한다;
yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pahātabbaṃ.
마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 그것도 버려야 한다.
’’ Rūpaṃ passanto pajahati, vedanaṃ passanto pajahati, saññaṃ passanto pajahati, saṅkhāre passanto pajahati, viññāṇaṃ passanto pajahati.
” 물질을 보면서 버리고, 느낌을 보면서 버리고, 인식을 보면서 버리고, 형성작용들을 보면서 버리고, 의식을 보면서 버린다.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto pajahati.
눈을, 귀를, 코를, 혀를, 몸을, 마음을, 형색들을, 소리들을, 냄새들을, 맛들을, 감촉들을, 법들을, 눈의 의식을, 귀의 의식을, 코의 의식을, 혀의 의식을, 몸의 의식을, 마음의 의식을, 눈의 접촉을, 귀의 접촉을, 코의 접촉을, 혀의 접촉을, 몸의 접촉을, 마음의 접촉을, 눈의 접촉에서 생긴 느낌을, 귀의 접촉에서 생긴 느낌을, 코의 접촉에서 생긴 느낌을, 혀의 접촉에서 생긴 느낌을, 몸의 접촉에서 생긴 느낌을, 마음의 접촉에서 생긴 느낌을, 형색의 인식을, 소리의 인식을, 냄새의 인식을, 맛의 인식을, 감촉의 인식을, 법의 인식을, 형색의 의도를, 소리의 의도를, 냄새의 의도를, 맛의 의도를, 감촉의 의도를, 법의 의도를, 형색의 갈애를, 소리의 갈애를, 냄새의 갈애를, 맛의 갈애를, 감촉의 갈애를, 법의 갈애를, 형색에 대한 일으킨 생각을, 소리에 대한 일으킨 생각을, 냄새에 대한 일으킨 생각을, 맛에 대한 일으킨 생각을, 감촉에 대한 일으킨 생각을, 법에 대한 일으킨 생각을, 형색에 대한 지속적 고찰을, 소리에 대한 지속적 고찰을, 냄새에 대한 지속적 고찰을, 맛에 대한 지속적 고찰을, 감촉에 대한 지속적 고찰을, 법에 대한 지속적 고찰을, 땅의 요소를, 물의 요소를, 불의 요소를, 바람의 요소를, 허공의 요소를, 의식의 요소를, 땅의 까시나를, 물의 까시나를, 불의 까시나를, 바람의 까시나를, 푸른색 까시나를, 노란색 까시나를, 붉은색 까시나를, 흰색 까시나를, 허공의 까시나를, 의식의 까시나를, 머리털을, 몸털을, 손발톱을, 이를, 살갗을, 살을, 힘줄을, 뼈를, 골수를, 콩팥을, 심장을, 간을, 근막을, 지라를, 허파를, 창자를, 장간막을, 위 속의 것을, 똥을, 쓸개즙을, 가래를, 고름을, 피를, 땀을, 굳기름을, 눈물을, 기름기를, 침을, 콧물을, 관절액을, 오줌을, 뇌를, 눈의 감각장소를, 형색의 감각장소를, 귀의 감각장소를, 소리의 감각장소를, 코의 감각장소를, 냄새의 감각장소를, 혀의 감각장소를, 맛의 감각장소를, 몸의 감각장소를, 감촉의 감각장소를, 마음의 감각장소를, 법의 감각장소를, 눈의 요소를, 형색의 요소를, 눈의 의식의 요소를, 귀의 요소를, 소리의 요소를, 귀의 의식의 요소를, 코의 요소를, 냄새의 요소를, 코의 의식의 요소를, 혀의 요소를, 맛의 요소를, 혀의 의식의 요소를, 몸의 요소를, 감촉의 요소를, 몸의 의식의 요소를, 마음의 요소를, 법의 요소를, 마음의 의식의 요소를, 눈의 기능을, 귀의 기능을, 코의 기능을, 혀의 기능을, 몸의 기능을, 마음의 기능을, 생명의 기능을, 여성의 기능을, 남성의 기능을, 즐거움의 기능을, 괴로움의 기능을, 기쁨의 기능을, 불만의 기능을, 평온의 기능을, 믿음의 기능을, 정진의 기능을, 마음챙김의 기능을, 삼매의 기능을, 지혜의 기능을, ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능을, 최상의 앎의 기능을, 최상의 앎을 갖춘 이의 기능을, 감각적 욕망의 요소를, 물질의 요소를, 비물질의 요소를, 감각적 욕망의 존재를, 물질의 존재를, 비물질의 존재를, 인식이 있는 존재를, 인식이 없는 존재를, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를, 한 무더기로 된 존재를, 네 무더기로 된 존재를, 다섯 무더기로 된 존재를, 제1선을, 제2선을, 제3선을, 제4선을, 자애의 마음해탈을, 연민의 마음해탈을, 더불어 기뻐함의 마음해탈을, 평온의 마음해탈을, 허공이 무한한 경지의 증득을, 의식이 무한한 경지의 증득을, 아무것도 없는 경지의 증득을, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을, 무명을, 형성작용들을, 의식을, 정신과 물질을, 여섯 감각장소를, 접촉을, 느낌을, 갈애를, 취착을, 존재를, 태어남을, 늙음과 죽음을, 뿌리라는 뜻에서 열의를, 일어남이라는 뜻에서 마음 기울임을, 모임이라는 뜻에서 접촉을, 모여듦이라는 뜻에서 느낌을, 으뜸이라는 뜻에서 삼매를, 지배라는 뜻에서 마음챙김을, 그보다 위라는 뜻에서 통찰지를, 핵심이라는 뜻에서 해탈을, 끝맺음이라는 뜻에서 불사에 들어가는 열반을 보면서 버린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/20.8에서 되살렸습니다.
버려진 법은 무엇이든 놓아진 법이 된다. 그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이 법들은 버려야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Ye ye dhammā pahīnā honti te te dhammā pariccattā honti.
어떤어떤 법들이 버려지면, 그 법들은 온전히 버려진다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 알려졌다는 뜻에서 앎이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘ime dhammā pahātabbāti sotāvadhānaṃ, taṃ pajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.
“‘이 법들은 버려야 한다’고 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎이다.”
여기까지가 셋째 암송 분량이다.
Tatiyabhāṇavāro.
세 번째 송출품.
25
“이 법들은 닦아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이 법들은 닦아야 한다’고 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎인가?
닦아야 할 법이 하나 있다. 즐거움과 함께하는 몸에 대한 마음챙김이다. 닦아야 할 법이 둘 있다.
Eko dhammo bhāvetabbo –
하나의 법을 닦아야 한다 —
kāyagatāsati sātasahagatā.
흐뭇함을 동반한, 몸에 대한 마음챙김.
Dve dhammā bhāvetabbā –
두 가지 법을 닦아야 한다 —
사마타와 위빳사나.
samatho ca vipassanā ca.
사마타와 위빳사나.
닦아야 할 법이 셋 있으니, 세 가지 삼매다. 넷 있으니, 네 가지 마음챙김의 토대다. 다섯 있으니, 다섯 가지 요소를 갖춘 삼매다. 여섯 있으니, 계속 떠올려야 할 여섯 가지 대상이다. 닦아야 할 법이 일곱 있다.
Tayo dhammā bhāvetabbā –
세 가지 법을 닦아야 한다 —
tayo samādhī.
세 가지 삼매.
Cattāro dhammā bhāvetabbā –
네 가지 법을 닦아야 한다 —
cattāro satipaṭṭhānā.
네 가지 마음챙김의 확립.
Pañca dhammā bhāvetabbā –
다섯 가지 법을 닦아야 한다 —
pañcaṅgiko samādhi.
다섯 요소를 갖춘 삼매.
Cha dhammā bhāvetabbā –
여섯 가지 법을 닦아야 한다 —
cha anussatiṭṭhānāni.
여섯 가지 계속해서 생각함의 토대.
Satta dhammā bhāvetabbā –
일곱 가지 법을 닦아야 한다 —
일곱 깨달음의 요소.
satta bojjhaṅgā.
일곱 가지 깨달음의 요소.
닦아야 할 법이 여덟 있다.
Aṭṭha dhammā bhāvetabbā –
여덟 가지 법을 닦아야 한다 —
거룩한 여덟 갈래 길.
ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
성스러운 여덟 갈래 길이다.
닦아야 할 법이 아홉 있으니, 청정을 위해 애쓰는 아홉 가지 요소다. 열 있으니, 열 가지 까시나의 영역이다.
Nava dhammā bhāvetabbā –
아홉 가지 법을 닦아야 한다 —
nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni.
아홉 가지 청정을 위한 노력의 요소이다.
Dasa dhammā bhāvetabbā –
열 가지 법을 닦아야 한다 —
dasa kasiṇāyatanāni.
열 가지 까시나의 토대이다.
26
닦음이 둘 있다. 세간의 닦음과 출세간의 닦음이다.
Dve bhāvanā –
두 가지 닦음이 있다 —
lokiyā ca bhāvanā, lokuttarā ca bhāvanā.
세간에 속한 닦음과 세간을 넘어선 닦음이다.
닦음이 셋 있다. 색계에 속하는 선한 법들의 닦음, 무색계에 속하는 선한 법들의 닦음, 어느 세계에도 속하지 않는 선한 법들의 닦음이다. 색계에 속하는 선한 법들의 닦음에는 낮은 것, 중간인 것, 뛰어난 것이 있다. 무색계에 속하는 선한 법들의 닦음에도 낮은 것, 중간인 것, 뛰어난 것이 있다. 어느 세계에도 속하지 않는 선한 법들의 닦음은 뛰어나다.
Tisso bhāvanā –
세 가지 닦음이 있다 —
rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā, arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā, apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā.
색계에 속한 유익한 법들의 닦음, 무색계에 속한 유익한 법들의 닦음, 어디에도 속하지 않는 유익한 법들의 닦음이다.
Rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā atthi hīnā, atthi majjhimā, atthi paṇītā.
색계에 속한 유익한 법들의 닦음에는 낮은 것도 있고, 중간인 것도 있고, 빼어난 것도 있다.
Arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā atthi hīnā, atthi majjhimā, atthi paṇītā.
무색계에 속한 유익한 법들의 닦음에는 낮은 것도 있고, 중간인 것도 있고, 빼어난 것도 있다.
Apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā paṇītā.
어디에도 속하지 않는 유익한 법들의 닦음은 빼어나다.
27
닦음이 넷 있다. 괴로움의 진리를 두루 앎으로 꿰뚫으면서 닦고, 발생의 진리를 버림으로 꿰뚫으면서 닦는다. 소멸의 진리를 실현함으로 꿰뚫으면서 닦고, 길의 진리를 닦음으로 꿰뚫으면서 닦는다. 이것이 네 가지 닦음이다.
Catasso bhāvanā –
네 가지 닦음이 있다 —
dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti.
괴로움의 진리를 온전히 앎의 꿰뚫음으로 꿰뚫으면서 닦고, 일어남의 진리를 버림의 꿰뚫음으로 꿰뚫으면서 닦고, 소멸의 진리를 실현의 꿰뚫음으로 꿰뚫으면서 닦고, 길의 진리를 닦음의 꿰뚫음으로 꿰뚫으면서 닦는다.
Imā catasso bhāvanā.
이것이 네 가지 닦음이다.
또 다른 네 가지 닦음이 있다. 찾는 닦음, 얻는 닦음, 한 맛의 닦음, 가까이 익히는 닦음이다. 찾는 닦음이란 무엇인가? 삼매에 드는 모든 이에게 거기서 생긴 법들이 한 맛이 된다. 이것이 찾는 닦음이다. 얻는 닦음이란 무엇인가? 삼매에 든 모든 이에게 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다. 이것이 얻는 닦음이다.
Aparāpi catasso bhāvanā –
또 다른 네 가지 닦음이 있다 —
esanābhāvanā, paṭilābhābhāvanā, ekarasābhāvanā, āsevanābhāvanā.
찾음의 닦음, 얻음의 닦음, 한맛의 닦음, 익힘의 닦음이다.
Katamā esanābhāvanā?
무엇이 찾음의 닦음인가?
Sabbesaṃ samādhiṃ samāpajjantānaṃ tattha jātā dhammā ekarasā hontīti –
삼매에 드는 모든 이에게 거기서 생긴 법들이 한맛이 된다 —
ayaṃ esanābhāvanā.
이것이 찾음의 닦음이다.
Katamā paṭilābhābhāvanā?
무엇이 얻음의 닦음인가?
Sabbesaṃ samādhiṃ samāpannānaṃ tattha jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
삼매에 든 모든 이에게 거기서 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
ayaṃ paṭilābhābhāvanā.
이것이 얻음의 닦음이다.
한 맛의 닦음이란 무엇인가? 확신한다는 뜻으로 믿음의 기능을 닦는 이에게는 믿음의 기능을 따라 네 기능이 한 맛이 된다. 이것이 기능들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다. 붙들어 올린다는 뜻으로 정진의 기능을 닦는 이에게는 정진의 기능을 따라 네 기능이 한 맛이 된다. 확립한다는 뜻으로 마음챙김의 기능을, 흩어지지 않는다는 뜻으로 집중의 기능을, 본다는 뜻으로 지혜의 기능을 닦는 이도 마찬가지다. 각각 그 기능을 따라 네 기능이 한 맛이 된다. 이것도 모두 기능들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Katamā ekarasābhāvanā?
무엇이 한맛의 닦음인가?
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bhāvayato saddhindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti –
확신의 뜻에서 믿음의 기능을 닦는 이에게, 믿음의 기능에 힘입어 네 기능이 한맛이 된다 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ bhāvayato vīriyindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti –
다잡음의 뜻에서 정진의 기능을 닦는 이에게, 정진의 기능에 힘입어 네 기능이 한맛이 된다 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ bhāvayato satindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti –
확립의 뜻에서 마음챙김의 기능을 닦는 이에게, 마음챙김의 기능에 힘입어 네 기능이 한맛이 된다 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ bhāvayato samādhindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti –
흩어지지 않음의 뜻에서 삼매의 기능을 닦는 이에게, 삼매의 기능에 힘입어 네 기능이 한맛이 된다 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ bhāvayato paññindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti –
봄의 뜻에서 통찰지의 기능을 닦는 이에게, 통찰지의 기능에 힘입어 네 기능이 한맛이 된다 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
불신 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 믿음의 힘을 닦는 이에게는 믿음의 힘을 따라 네 가지 힘이 한 맛이 된다. 이것이 힘들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다. 게으름 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 정진의 힘을 닦는 이에게도 그렇다. 방일 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 마음챙김의 힘을, 들뜸 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 집중의 힘을, 무명 앞에서 흔들리지 않는다는 뜻으로 지혜의 힘을 닦는 이도 그렇다. 각각 그 힘을 따라 네 가지 힘이 한 맛이 되니, 모두 힘들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ bhāvayato saddhābalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti –
믿음 없음에 흔들리지 않는다는 뜻에서 믿음의 힘을 닦는 이에게, 믿음의 힘에 힘입어 네 힘이 한맛이 된다 —
balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
힘들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ bhāvayato vīriyabalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti –
게으름에 흔들리지 않는다는 뜻에서 정진의 힘을 닦는 이에게, 정진의 힘에 힘입어 네 힘이 한맛이 된다 —
balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
힘들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ bhāvayato satibalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti –
방일에 흔들리지 않는다는 뜻에서 마음챙김의 힘을 닦는 이에게, 마음챙김의 힘에 힘입어 네 힘이 한맛이 된다 —
balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
힘들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ bhāvayato samādhibalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti –
들뜸에 흔들리지 않는다는 뜻에서 삼매의 힘을 닦는 이에게, 삼매의 힘에 힘입어 네 힘이 한맛이 된다 —
balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
힘들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ bhāvayato paññābalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti –
무명에 흔들리지 않는다는 뜻에서 통찰지의 힘을 닦는 이에게, 통찰지의 힘에 힘입어 네 힘이 한맛이 된다 —
balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
힘들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
확립한다는 뜻으로 마음챙김이라는 깨달음의 구성요소를 닦는 이에게는 그 구성요소를 따라 여섯 깨달음의 구성요소가 한 맛이 된다. 이것이 깨달음의 구성요소들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다. 가려낸다는 뜻으로 법을 가려내는 구성요소를 닦는 이에게도 그렇다. 붙들어 올린다는 뜻으로 정진의 구성요소를, 번져 간다는 뜻으로 희열의 구성요소를 닦는 이도 그렇다. 고요히 가라앉힌다는 뜻으로 경안의 구성요소를, 흩어지지 않는다는 뜻으로 집중의 구성요소를 닦는 이도 그렇다. 고루 헤아려 살핀다는 뜻으로 평정의 구성요소를 닦는 이도 그렇다. 각각 그 구성요소를 따라 여섯 구성요소가 한 맛이 되니, 모두 깨달음의 구성요소들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ bhāvayato satisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
확립의 뜻에서 마음챙김의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 마음챙김의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvayato dhammavicayasambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
가려냄의 뜻에서 법을 가려냄의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 법을 가려냄의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvayato vīriyasambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
다잡음의 뜻에서 정진의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 정진의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgaṃ bhāvayato pītisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
퍼짐의 뜻에서 희열의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 희열의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvayato passaddhisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
가라앉음의 뜻에서 고요함의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 고요함의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvayato samādhisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
흩어지지 않음의 뜻에서 삼매의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 삼매의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvayato upekkhāsambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti –
살펴 헤아림의 뜻에서 평온의 깨달음 요소를 닦는 이에게, 평온의 깨달음 요소에 힘입어 여섯 깨달음 요소가 한맛이 된다 —
bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
깨달음 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
본다는 뜻으로 바른 견해를 닦는 이에게는 바른 견해를 따라 일곱 가지 길의 구성요소가 한 맛이 된다. 이것이 길의 구성요소들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다. 마음을 기울인다는 뜻으로 바른 생각을 닦는 이에게도 그렇다. 아우른다는 뜻으로 바른 말을, 일으킨다는 뜻으로 바른 행위를, 깨끗이 한다는 뜻으로 바른 생계를 닦는 이도 그렇다. 붙들어 올린다는 뜻으로 바른 노력을, 확립한다는 뜻으로 바른 마음챙김을, 흩어지지 않는다는 뜻으로 바른 집중을 닦는 이도 그렇다. 각각 그 구성요소를 따라 일곱 가지 길의 구성요소가 한 맛이 되니, 모두 길의 구성요소들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ bhāvayato sammādiṭṭhiyā vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
봄의 뜻에서 바른 견해를 닦는 이에게, 바른 견해에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappaṃ bhāvayato sammāsaṅkappassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
마음을 얹음의 뜻에서 바른 사유를 닦는 이에게, 바른 사유에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Pariggahaṭṭhena sammāvācaṃ bhāvayato sammāvācāya vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
거두어 지님의 뜻에서 바른 말을 닦는 이에게, 바른 말에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammantaṃ bhāvayato sammākammantassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
일으킴의 뜻에서 바른 행위를 닦는 이에게, 바른 행위에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Vodānaṭṭhena sammāājīvaṃ bhāvayato sammāājīvassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
깨끗이 함의 뜻에서 바른 생계를 닦는 이에게, 바른 생계에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Paggahaṭṭhena sammāvāyāmaṃ bhāvayato sammāvāyāmassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
다잡음의 뜻에서 바른 정진을 닦는 이에게, 바른 정진에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsatiṃ bhāvayato sammāsatiyā vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
확립의 뜻에서 바른 마음챙김을 닦는 이에게, 바른 마음챙김에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ bhāvayato sammāsamādhissa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti –
흩어지지 않음의 뜻에서 바른 삼매를 닦는 이에게, 바른 삼매에 힘입어 일곱 길의 요소가 한맛이 된다 —
maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
길의 요소들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음이다.
이것이 한 맛의 닦음이다. 가까이 익히는 닦음이란 무엇인가? 여기 비구는 오전에도, 한낮에도, 저녁에도 익힌다. 공양 전에도, 공양 후에도, 초저녁에도, 한밤에도, 새벽에도 익힌다. 밤에도, 낮에도, 밤낮으로도 익힌다. 어두운 달에도, 밝은 달에도, 우기에도, 겨울에도, 여름에도 익힌다. 젊은 시기에도, 중년에도, 노년에도 익힌다. 이것이 가까이 익히는 닦음이다. 이것이 네 가지 닦음이다.
Ayaṃ ekarasābhāvanā.
이것이 한맛의 닦음이다.
Katamā āsevanābhāvanā?
무엇이 익힘의 닦음인가?
Idha bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ āsevati, majjhanhikasamayampi āsevati, sāyanhasamayampi āsevati, purebhattampi āsevati, pacchābhattampi āsevati, purimepi yāme āsevati, majjhimepi yāme āsevati, pacchimepi yāme āsevati, rattimpi āsevati, divāpi āsevati, rattindivāpi āsevati, kāḷepi āsevati, juṇhepi āsevati, vassepi āsevati, hemantepi āsevati, gimhepi āsevati, purimepi vayokhandhe āsevati, majjhimepi vayokhandhe āsevati, pacchimepi vayokhandhe āsevati –
여기 비구는 오전에 익히고, 한낮에도 익히고, 해질녘에도 익히고, 밥 먹기 전에도 익히고, 밥 먹은 뒤에도 익히고, 밤의 첫 무렵에도 익히고, 밤의 중간 무렵에도 익히고, 밤의 마지막 무렵에도 익히고, 밤에도 익히고, 낮에도 익히고, 밤낮으로도 익히고, 달 없는 보름에도 익히고, 달 밝은 보름에도 익히고, 우기에도 익히고, 겨울에도 익히고, 여름에도 익히고, 인생의 이른 시기에도 익히고, 인생의 중간 시기에도 익히고, 인생의 마지막 시기에도 익힌다 —
ayaṃ āsevanābhāvanā.
이것이 익힘의 닦음이다.
Imā catasso bhāvanā.
이것이 네 가지 닦음이다.
28
또 다른 네 가지 닦음이 있다. 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음, 기능들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음, 그에 걸맞은 정진을 이끈다는 뜻에서의 닦음, 가까이 익힌다는 뜻에서의 닦음이다.
Aparāpi catasso bhāvanā –
또 다른 네 가지 닦음이 있다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음, 기능들이 한맛이라는 뜻에서의 닦음, 그에 알맞은 정진을 이끈다는 뜻에서의 닦음, 익힌다는 뜻에서의 닦음이다.
거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이란 어떤 것인가? 욕망에 대한 의욕을 버리는 이에게는 욕망을 벗어남에 의해 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다. 악의를 버리는 이에게는 악의 없음에 의해 생긴 법들이 그렇다. 해태와 혼침을 버리는 이에게는 빛에 대한 인식에 의해 생긴 법들이 그렇다. 들뜸을 버리는 이에게는 흩어지지 않음에 의해, 의심을 버리는 이에게는 법을 가려 정함에 의해 생긴 법들이 그렇다. 무명을 버리는 이에게는 앎에 의해, 싫증을 버리는 이에게는 기쁨에 의해 생긴 법들이 그렇다. 이것이 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Kathaṃ tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā?
어떻게 거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음인가?
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
감각적 욕망의 열의를 버리는 이에게, 출리에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
악의를 버리는 이에게, 악의 없음에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Thinamiddhaṃ pajahato ālokasaññāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
무기력과 졸음을 버리는 이에게, 밝음의 인식에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Uddhaccaṃ pajahato avikkhepavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
들뜸을 버리는 이에게, 흩어지지 않음에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Vicikicchaṃ pajahato dhammavavatthānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
의심을 버리는 이에게, 법을 가려 정함에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Avijjaṃ pajahato ñāṇavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
무명을 버리는 이에게, 앎에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Aratiṃ pajahato pāmojjavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
싫증을 버리는 이에게, 기쁨에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
덮개들을 버리는 이에게는 첫째 선정에 의해 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리는 이에게는 둘째 선정에 의해 생긴 법들이 그렇다. 희열을 버리는 이에게는 셋째 선정에 의해, 즐거움과 괴로움을 버리는 이에게는 넷째 선정에 의해 생긴 법들이 그렇다. 물질에 대한 인식, 부딪힘에 대한 인식, 다양함에 대한 인식을 버리는 이에게는 허공이 끝없는 영역의 증득에 의해 생긴 법들이 그렇다. 허공이 끝없는 영역에 대한 인식을 버리는 이에게는 의식이 끝없는 영역의 증득에 의해 생긴 법들이 그렇다. 의식이 끝없는 영역에 대한 인식을 버리는 이에게는 아무것도 없는 영역의 증득에 의해 생긴 법들이 그렇다. 아무것도 없는 영역에 대한 인식을 버리는 이에게는 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 영역의 증득에 의해 생긴 법들이 그렇다. 이것이 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Nīvaraṇe pajahato paṭhamajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
장애들을 버리는 이에게, 제1선에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Vitakkavicāre pajahato dutiyajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리는 이에게, 제2선에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Pītiṃ pajahato tatiyajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
희열을 버리는 이에게, 제3선에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Sukhadukkhe pajahato catutthajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
즐거움과 괴로움을 버리는 이에게, 제4선에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahato ākāsānañcāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
물질에 대한 인식, 부딪힘의 인식, 갖가지 인식을 버리는 이에게, 허공이 무한한 경지에 듦에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Ākāsānañcāyatanasaññaṃ pajahato viññāṇañcāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
허공이 무한한 경지의 인식을 버리는 이에게, 의식이 무한한 경지에 듦에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Viññāṇañcāyatanasaññaṃ pajahato ākiñcaññāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
의식이 무한한 경지의 인식을 버리는 이에게, 아무것도 없는 경지에 듦에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahato nevasaññānāsaññāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
아무것도 없는 경지의 인식을 버리는 이에게, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 듦에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
항상하다는 인식을 버리는 이에게는 덧없음을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다. 즐겁다는 인식을 버리는 이에게는 괴로움을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 나라는 인식을 버리는 이에게는 내가 아님을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 즐김을 버리는 이에게는 싫어하여 떠남을 거듭 살핌에 의해, 탐욕을 버리는 이에게는 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 발생을 버리는 이에게는 소멸을 거듭 살핌에 의해, 움켜쥠을 버리는 이에게는 내려놓음을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 덩어리라는 인식을 버리는 이에게는 다함을 거듭 살핌에 의해, 쌓아 만듦을 버리는 이에게는 사라짐을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 견고하다는 인식을 버리는 이에게는 변해 감을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 이것이 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Niccasaññaṃ pajahato aniccānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
항상하다는 인식을 버리는 이에게, 무상을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Sukhasaññaṃ pajahato dukkhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
즐겁다는 인식을 버리는 이에게, 괴로움을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Attasaññaṃ pajahato anattānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
자아라는 인식을 버리는 이에게, 무아를 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Nandiṃ pajahato nibbidānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
즐김을 버리는 이에게, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Rāgaṃ pajahato virāgānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
탐욕을 버리는 이에게, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Samudayaṃ pajahato nirodhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
일어남을 버리는 이에게, 소멸을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Ādānaṃ pajahato paṭinissaggānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
거머쥠을 버리는 이에게, 놓아버림을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Ghanasaññaṃ pajahato khayānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
덩어리라는 인식을 버리는 이에게, 다함을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Āyūhanaṃ pajahato vayānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
애써 쌓음을 버리는 이에게, 사라짐을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Dhuvasaññaṃ pajahato vipariṇāmānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
늘 그대로라는 인식을 버리는 이에게, 달라짐을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
표상을 버리는 이에게는 표상 없음을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다. 원함을 버리는 이에게는 원함 없음을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 집착해 들러붙음을 버리는 이에게는 비어 있음을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 알맹이라 여겨 붙들고 들러붙음을 버리는 이에게는 높은 지혜로 법을 꿰뚫어 봄에 의해 생긴 법들이 그렇다. 미혹에 들러붙음을 버리는 이에게는 있는 그대로 보는 앎과 봄에 의해 생긴 법들이 그렇다. 애착에 들러붙음을 버리는 이에게는 위험을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 헤아리지 않음을 버리는 이에게는 곰곰이 헤아림을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 결박에 들러붙음을 버리는 이에게는 돌아섬을 거듭 살핌에 의해 생긴 법들이 그렇다. 이것이 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Nimittaṃ pajahato animittānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
표상을 버리는 이에게, 표상 없음을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Paṇidhiṃ pajahato appaṇihitānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
원함을 버리는 이에게, 원함 없음을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Abhinivesaṃ pajahato suññatānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
집착을 버리는 이에게, 공함을 거듭 살핌에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Sārādānābhinivesaṃ pajahato adhipaññā dhammavipassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
실체라고 거머쥐는 집착을 버리는 이에게, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Sammohābhinivesaṃ pajahato yathābhūtañāṇadassanavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
미혹에 빠지는 집착을 버리는 이에게, 있는 그대로 알고 봄에 힘입어 생긴 법들이 서로를 넘어서지 않는다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생긴 법들이 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다.
Ālayābhinivesaṃ pajahato ādīnavānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
애착에 들러붙음을 버리는 이에게 위험을 거듭 살핌의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
Appaṭisaṅkhaṃ pajahato paṭisaṅkhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
성찰하지 않음을 버리는 이에게 성찰을 거듭 살핌의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
Saññogābhinivesaṃ pajahato vivaṭṭanānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
얽매임에 들러붙음을 버리는 이에게 돌아섬을 거듭 살핌의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
견해와 한 짝인 번뇌들을 버리는 이에게는 흐름에 드는 길에 의해 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다. 거친 번뇌들을 버리는 이에게는 한 번 돌아오는 길에 의해 생긴 법들이 그렇다. 미세하게 따르는 번뇌들을 버리는 이에게는 돌아오지 않는 길에 의해 생긴 법들이 그렇다. 모든 번뇌를 버리는 이에게는 아라한의 길에 의해 생긴 법들이 그렇다. 이것이 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이다. 이렇게 해서 거기서 생긴 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서의 닦음이 된다.
Diṭṭhekaṭṭhe kilese pajahato sotāpattimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
견해와 함께 자리한 오염원들을 버리는 이에게 흐름에 듦의 길의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
Oḷārike kilese pajahato sakadāgāmimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
거친 오염원들을 버리는 이에게 한 번 돌아옴의 길의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
Anusahagate kilese pajahato anāgāmimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
미세하게 남은 오염원들을 버리는 이에게 돌아오지 않음의 길의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
Sabbakilese pajahato arahattamaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti –
모든 오염원을 버리는 이에게 아라한됨의 길의 힘으로 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다고 하여 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
Evaṃ tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.
이와 같이 거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이다.
기능들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이란 어떤 것인가? 욕망에 대한 의욕을 버리는 이에게는 욕망을 벗어남에 의해 다섯 기능이 한 맛이 된다. 악의를 버리는 이에게는 악의 없음에 의해 다섯 기능이 한 맛이 된다. 이렇게 이어 가서, 모든 번뇌를 버리는 이에게는 아라한의 길에 의해 다섯 기능이 한 맛이 된다. 이것이 기능들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이다. 이렇게 해서 기능들이 한 맛이라는 뜻에서의 닦음이 된다.
Kathaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā?
어떻게 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음인가?
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti –
감각적 욕망을 버리는 이에게 출리의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti –
악의를 버리는 이에게 악의 없음의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 —
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti –
기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 해태와 혼침을 버리는 이에게 빛에 대한 인식의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 들뜸을 버리는 이에게 산란하지 않음의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 의심을 버리는 이에게 법을 판별함의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 무명을 버리는 이에게 지혜의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 싫증을 버리는 이에게 기쁨의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 장애들을 버리는 이에게 제1선의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리는 이에게 제2선의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 희열을 버리는 이에게 제3선의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 즐거움과 괴로움을 버리는 이에게 제4선의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버리는 이에게 허공이 무한한 경지의 증득의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 허공이 무한한 경지에 대한 인식을 버리는 이에게 의식이 무한한 경지의 증득의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 의식이 무한한 경지에 대한 인식을 버리는 이에게 아무것도 없는 경지의 증득의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 아무것도 없는 경지에 대한 인식을 버리는 이에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 항상하다는 인식을 버리는 이에게 무상을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 즐겁다는 인식을 버리는 이에게 괴로움을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 자아라는 인식을 버리는 이에게 무아를 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 즐김을 버리는 이에게 싫어하여 떠남을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 탐욕을 버리는 이에게 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 일어남을 버리는 이에게 소멸을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 취함을 버리는 이에게 놓아버림을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 덩어리라는 인식을 버리는 이에게 다함을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 쌓아 지음을 버리는 이에게 사라짐을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 견고하다는 인식을 버리는 이에게 변하여 달라짐을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 표상을 버리는 이에게 표상 없음을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 원함을 버리는 이에게 원함 없음을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 들러붙음을 버리는 이에게 공함을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 실체를 취함에 들러붙음을 버리는 이에게 높은 통찰지에 따른 법의 위빳사나의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 미혹에 들러붙음을 버리는 이에게 있는 그대로의 지혜와 봄의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 애착에 들러붙음을 버리는 이에게 위험을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 성찰하지 않음을 버리는 이에게 성찰을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 얽매임에 들러붙음을 버리는 이에게 돌아섬을 거듭 살핌의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 견해와 함께 자리한 오염원들을 버리는 이에게 흐름에 듦의 길의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 거친 오염원들을 버리는 이에게 한 번 돌아옴의 길의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 미세하게 남은 오염원들을 버리는 이에게 돌아오지 않음의 길의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 — 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다. 모든 오염원을 버리는 이에게 아라한됨의 길의 힘으로 다섯 기능이 한 맛이 된다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:28.8 ~ PN:ps2/28.75에서 되살렸습니다.
indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Evaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.
이와 같이 기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
그에 걸맞은 정진을 이끈다는 뜻에서의 닦음이란 어떤 것인가? 욕망에 대한 의욕을 버리는 이에게는 욕망을 벗어남에 의해 정진을 이끈다. 악의를 버리는 이에게는 악의 없음에 의해 정진을 이끈다. 이렇게 이어 가서, 모든 번뇌를 버리는 이에게는 아라한의 길에 의해 정진을 이끈다. 이것이 그에 걸맞은 정진을 이끈다는 뜻에서의 닦음이다. 이렇게 해서 그에 걸맞은 정진을 이끈다는 뜻에서의 닦음이 된다.
Kathaṃ tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā?
어떻게 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음인가?
Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena vīriyaṃ vāhetīti –
감각적 욕망을 버리는 이에게 출리의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 —
tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.
그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다.
Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena vīriyaṃ vāhetīti –
악의를 버리는 이에게 악의 없음의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 —
tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena vīriyaṃ vāhetīti –
그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 해태와 혼침을 버리는 이에게 빛에 대한 인식의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 들뜸을 버리는 이에게 산란하지 않음의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 의심을 버리는 이에게 법을 판별함의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 무명을 버리는 이에게 지혜의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 싫증을 버리는 이에게 기쁨의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 장애들을 버리는 이에게 제1선의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리는 이에게 제2선의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 희열을 버리는 이에게 제3선의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 즐거움과 괴로움을 버리는 이에게 제4선의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버리는 이에게 허공이 무한한 경지의 증득의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 허공이 무한한 경지에 대한 인식을 버리는 이에게 의식이 무한한 경지의 증득의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 의식이 무한한 경지에 대한 인식을 버리는 이에게 아무것도 없는 경지의 증득의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 아무것도 없는 경지에 대한 인식을 버리는 이에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 항상하다는 인식을 버리는 이에게 무상을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 즐겁다는 인식을 버리는 이에게 괴로움을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 자아라는 인식을 버리는 이에게 무아를 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 즐김을 버리는 이에게 싫어하여 떠남을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 탐욕을 버리는 이에게 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 일어남을 버리는 이에게 소멸을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 취함을 버리는 이에게 놓아버림을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 덩어리라는 인식을 버리는 이에게 다함을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 쌓아 지음을 버리는 이에게 사라짐을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 견고하다는 인식을 버리는 이에게 변하여 달라짐을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 표상을 버리는 이에게 표상 없음을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 원함을 버리는 이에게 원함 없음을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 들러붙음을 버리는 이에게 공함을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 실체를 취함에 들러붙음을 버리는 이에게 높은 통찰지에 따른 법의 위빳사나의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 미혹에 들러붙음을 버리는 이에게 있는 그대로의 지혜와 봄의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 애착에 들러붙음을 버리는 이에게 위험을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 성찰하지 않음을 버리는 이에게 성찰을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 얽매임에 들러붙음을 버리는 이에게 돌아섬을 거듭 살핌의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 견해와 함께 자리한 오염원들을 버리는 이에게 흐름에 듦의 길의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 거친 오염원들을 버리는 이에게 한 번 돌아옴의 길의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 미세하게 남은 오염원들을 버리는 이에게 돌아오지 않음의 길의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 — 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다. 모든 오염원을 버리는 이에게 아라한됨의 길의 힘으로 정진을 이끈다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:28.8 ~ PN:ps2/28.75에서 되살렸습니다.
tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.
그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다.
Evaṃ tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.
이와 같이 그에 맞갖은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음이다.
가까이 익힌다는 뜻에서의 닦음이란 어떤 것인가? 욕망에 대한 의욕을 버리면서 욕망을 벗어남을 가까이 익힌다. 악의를 버리면서 악의 없음을 가까이 익힌다. 이렇게 이어 가서, 모든 번뇌를 버리면서 아라한의 길을 가까이 익힌다. 이것이 가까이 익힌다는 뜻에서의 닦음이다. 이렇게 해서 가까이 익힌다는 뜻에서의 닦음이 된다.
Kathaṃ āsevanaṭṭhena bhāvanā?
어떻게 익힘이라는 뜻에서 닦음인가?
Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ āsevatīti –
감각적 욕망을 버리는 이는 출리를 익힌다고 하여 —
āsevanaṭṭhena bhāvanā.
익힘이라는 뜻에서 닦음이다.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ āsevatīti –
악의를 버리는 이는 악의 없음을 익힌다고 하여 —
āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ āsevatīti –
익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 해태와 혼침을 버리는 이는 빛에 대한 인식을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 들뜸을 버리는 이는 산란하지 않음을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 의심을 버리는 이는 법을 판별함을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 무명을 버리는 이는 지혜를 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 싫증을 버리는 이는 기쁨을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 장애들을 버리는 이는 제1선을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리는 이는 제2선을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 희열을 버리는 이는 제3선을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 즐거움과 괴로움을 버리는 이는 제4선을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버리는 이는 허공이 무한한 경지의 증득을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 허공이 무한한 경지에 대한 인식을 버리는 이는 의식이 무한한 경지의 증득을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 의식이 무한한 경지에 대한 인식을 버리는 이는 아무것도 없는 경지의 증득을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 아무것도 없는 경지에 대한 인식을 버리는 이는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 항상하다는 인식을 버리는 이는 무상을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 즐겁다는 인식을 버리는 이는 괴로움을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 자아라는 인식을 버리는 이는 무아를 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 즐김을 버리는 이는 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 탐욕을 버리는 이는 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 일어남을 버리는 이는 소멸을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 취함을 버리는 이는 놓아버림을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 덩어리라는 인식을 버리는 이는 다함을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 쌓아 지음을 버리는 이는 사라짐을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 견고하다는 인식을 버리는 이는 변하여 달라짐을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 표상을 버리는 이는 표상 없음을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 원함을 버리는 이는 원함 없음을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 들러붙음을 버리는 이는 공함을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 실체를 취함에 들러붙음을 버리는 이는 높은 통찰지에 따른 법의 위빳사나를 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 미혹에 들러붙음을 버리는 이는 있는 그대로의 지혜와 봄을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 애착에 들러붙음을 버리는 이는 위험을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 성찰하지 않음을 버리는 이는 성찰을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 얽매임에 들러붙음을 버리는 이는 돌아섬을 거듭 살핌을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 견해와 함께 자리한 오염원들을 버리는 이는 흐름에 듦의 길을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 거친 오염원들을 버리는 이는 한 번 돌아옴의 길을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 미세하게 남은 오염원들을 버리는 이는 돌아오지 않음의 길을 익힌다고 하여 — 익힘이라는 뜻에서 닦음이다. 모든 오염원을 버리는 이는 아라한됨의 길을 익힌다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:28.8 ~ PN:ps2/28.75에서 되살렸습니다.
āsevanaṭṭhena bhāvanā.
익힘이라는 뜻에서 닦음이다.
Evaṃ āsevanaṭṭhena bhāvanā.
이와 같이 익힘이라는 뜻에서 닦음이다.
이 네 가지 닦음은 물질을 보면서 닦고, 느낌을 보면서 닦고, 인식을 보면서 닦는다. 형성들을 보면서 닦고, 의식을 보면서 닦는다. 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지, 또 불사에 잠기는 열반까지 끝이라는 뜻에서 보면서 닦는다.
Imā catasso bhāvanā rūpaṃ passanto bhāveti, vedanaṃ passanto bhāveti, saññaṃ passanto bhāveti, saṅkhāre passanto bhāveti, viññāṇaṃ passanto bhāveti, cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto bhāveti.
이 네 가지 닦음을 — 물질을 보면서 닦고, 느낌을 보면서 닦고, 인식을 보면서 닦고, 형성작용들을 보면서 닦고, 의식을 보면서 닦고, 눈을, 귀를, 코를, 혀를, 몸을, 마음을, 형색을, 소리를, 냄새를, 맛을, 감촉을, 법을, 눈의 의식을, 귀의 의식을, 코의 의식을, 혀의 의식을, 몸의 의식을, 마음의 의식을, 눈의 접촉을, 귀의 접촉을, 코의 접촉을, 혀의 접촉을, 몸의 접촉을, 마음의 접촉을, 눈의 접촉에서 생긴 느낌을, 귀의 접촉에서 생긴 느낌을, 코의 접촉에서 생긴 느낌을, 혀의 접촉에서 생긴 느낌을, 몸의 접촉에서 생긴 느낌을, 마음의 접촉에서 생긴 느낌을, 형색에 대한 인식을, 소리에 대한 인식을, 냄새에 대한 인식을, 맛에 대한 인식을, 감촉에 대한 인식을, 법에 대한 인식을, 형색에 대한 의도를, 소리에 대한 의도를, 냄새에 대한 의도를, 맛에 대한 의도를, 감촉에 대한 의도를, 법에 대한 의도를, 형색에 대한 갈애를, 소리에 대한 갈애를, 냄새에 대한 갈애를, 맛에 대한 갈애를, 감촉에 대한 갈애를, 법에 대한 갈애를, 형색에 대한 일으킨 생각을, 소리에 대한 일으킨 생각을, 냄새에 대한 일으킨 생각을, 맛에 대한 일으킨 생각을, 감촉에 대한 일으킨 생각을, 법에 대한 일으킨 생각을, 형색에 대한 지속적 고찰을, 소리에 대한 지속적 고찰을, 냄새에 대한 지속적 고찰을, 맛에 대한 지속적 고찰을, 감촉에 대한 지속적 고찰을, 법에 대한 지속적 고찰을, 땅의 요소를, 물의 요소를, 불의 요소를, 바람의 요소를, 허공의 요소를, 의식의 요소를, 땅의 까시나를, 물의 까시나를, 불의 까시나를, 바람의 까시나를, 푸름의 까시나를, 노랑의 까시나를, 빨강의 까시나를, 흰색의 까시나를, 허공의 까시나를, 의식의 까시나를, 머리털을, 몸털을, 손발톱을, 이를, 살갗을, 살을, 힘줄을, 뼈를, 골수를, 콩팥을, 염통을, 간을, 근막을, 지라를, 허파를, 창자를, 장간막을, 위 속의 것을, 똥을, 쓸개즙을, 가래를, 고름을, 피를, 땀을, 굳기름을, 눈물을, 기름을, 침을, 콧물을, 관절액을, 오줌을, 뇌를, 눈의 감각장소를, 형색의 감각장소를, 귀의 감각장소를, 소리의 감각장소를, 코의 감각장소를, 냄새의 감각장소를, 혀의 감각장소를, 맛의 감각장소를, 몸의 감각장소를, 감촉의 감각장소를, 마음의 감각장소를, 법의 감각장소를, 눈의 요소를, 형색의 요소를, 눈의 의식의 요소를, 귀의 요소를, 소리의 요소를, 귀의 의식의 요소를, 코의 요소를, 냄새의 요소를, 코의 의식의 요소를, 혀의 요소를, 맛의 요소를, 혀의 의식의 요소를, 몸의 요소를, 감촉의 요소를, 몸의 의식의 요소를, 마음의 요소를, 법의 요소를, 마음의 의식의 요소를, 눈의 기능을, 귀의 기능을, 코의 기능을, 혀의 기능을, 몸의 기능을, 마음의 기능을, 생명의 기능을, 여성의 기능을, 남성의 기능을, 즐거움의 기능을, 괴로움의 기능을, 기쁨의 기능을, 불만의 기능을, 평온의 기능을, 믿음의 기능을, 정진의 기능을, 마음챙김의 기능을, 삼매의 기능을, 통찰지의 기능을, ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능을, 최종의 앎의 기능을, 최종의 앎을 갖춘 이의 기능을, 감각적 욕망의 요소를, 물질의 요소를, 비물질의 요소를, 감각적 욕망의 존재를, 물질의 존재를, 비물질의 존재를, 인식이 있는 존재를, 인식이 없는 존재를, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를, 한 가지 무리의 존재를, 네 가지 무리의 존재를, 다섯 가지 무리의 존재를, 제1선을, 제2선을, 제3선을, 제4선을, 자애의 마음해탈을, 연민의 마음해탈을, 함께 기뻐함의 마음해탈을, 평온의 마음해탈을, 허공이 무한한 경지의 증득을, 의식이 무한한 경지의 증득을, 아무것도 없는 경지의 증득을, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을, 무명을, 형성작용들을, 의식을, 정신과 물질을, 여섯 감각장소를, 접촉을, 느낌을, 갈애를, 취착을, 존재를, 태어남을, 늙음과 죽음을, 열의를 뿌리라는 뜻에서, 마음 기울임을 일으킴이라는 뜻에서, 접촉을 모임이라는 뜻에서, 느낌을 모여듦이라는 뜻에서, 삼매를 으뜸이라는 뜻에서, 마음챙김을 지배라는 뜻에서, 통찰지를 그보다 위라는 뜻에서, 해탈을 핵심이라는 뜻에서, 불사에 들어가는 열반을 마침이라는 뜻에서 보면서 닦는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/20.8에서 되살렸습니다.
닦아진 법은 무엇이든 한 맛이 된다. 그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이 법들은 닦아야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Ye ye dhammā bhāvitā honti te te dhammā ekarasā honti.
어떤 법들이든 닦인 법들은, 그 법들은 한 맛이 된다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 안다는 뜻에서 지혜이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘ime dhammā bhāvetabbāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.
‘이 법들은 닦아야 한다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜이다.
여기까지가 넷째 암송 분량이다.
Catutthabhāṇavāro.
네 번째 송출품이다.
29
“이 법들은 직접 실현해야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이 법들은 실현되어야 한다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜인가?
직접 실현해야 할 법이 하나 있으니, 흔들리지 않는 마음의 해탈이다. 둘 있으니, 밝은 앎과 해탈이다. 셋 있으니, 세 가지 밝은 앎이다. 넷 있으니, 사문의 네 가지 결실이다. 다섯 있으니, 법의 다섯 무더기다.
Eko dhammo sacchikātabbo –
한 가지 법이 실현되어야 한다 —
akuppā cetovimutti.
흔들리지 않는 마음의 해탈(心解脫).
Dve dhammā sacchikātabbā –
두 가지 법이 실현되어야 한다 —
vijjā ca vimutti ca.
명지와 해탈.
Tayo dhammā sacchikātabbā –
세 가지 법이 실현되어야 한다 —
tisso vijjā.
세 가지 명지.
Cattāro dhammā sacchikātabbā –
네 가지 법이 실현되어야 한다 —
cattāri sāmaññaphalāni.
네 가지 사문됨의 결실.
Pañca dhammā sacchikātabbā –
다섯 가지 법이 실현되어야 한다 —
pañca dhammakkhandhā.
다섯 가지 법의 무더기.
직접 실현해야 할 법이 여섯 있으니, 여섯 가지 곧바른 앎이다. 일곱 있으니, 번뇌가 다한 이의 일곱 가지 힘이다. 여덟 있으니, 여덟 가지 해탈이다. 아홉 있으니, 차례로 이어지는 아홉 가지 소멸이다. 열 있으니, 배울 것이 더 없는 열 가지 법이다.
Cha dhammā sacchikātabbā –
여섯 가지 법이 실현되어야 한다 —
cha abhiññā.
여섯 가지 최상의 지혜.
Satta dhammā sacchikātabbā –
일곱 가지 법이 실현되어야 한다 —
satta khīṇāsavabalāni.
번뇌 다한 이의 일곱 가지 힘.
Aṭṭha dhammā sacchikātabbā –
여덟 가지 법이 실현되어야 한다 —
aṭṭha vimokkhā.
여덟 가지 해탈.
Nava dhammā sacchikātabbā –
아홉 가지 법이 실현되어야 한다 —
nava anupubbanirodhā.
차례로 이어지는 아홉 가지 소멸.
Dasa dhammā sacchikātabbā –
열 가지 법이 실현되어야 한다 —
dasa asekkhā dhammā.
더 배울 것이 없는 이의 열 가지 법.
“비구들이여, 모든 것은 직접 실현해야 한다. 그러면 직접 실현해야 할 모든 것이란 무엇인가? 비구들이여, 눈은 직접 실현해야 한다. 형색들도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 모두 직접 실현해야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 직접 실현해야 한다. 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 법들도 직접 실현해야 한다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 직접 실현해야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든, 그 느낌 또한 직접 실현해야 한다.”
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ.
“비구들이여, 모든 것은 실현되어야 한다.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ sacchikātabbaṃ?
비구들이여, 그러면 실현되어야 할 모든 것이란 무엇인가?
Cakkhu, bhikkhave, sacchikātabbaṃ;
비구들이여, 눈은 실현되어야 한다.
rūpā sacchikātabbā;
형색들은 실현되어야 한다.
cakkhuviññāṇaṃ sacchikātabbaṃ;
눈의 의식은 실현되어야 한다.
cakkhusamphasso sacchikātabbo;
눈의 접촉은 실현되어야 한다.
yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi sacchikātabbaṃ.
눈의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 실현되어야 한다.
Sotaṃ sacchikātabbaṃ;
귀는 실현되어야 한다.
saddā sacchikātabbā…pe… ghānaṃ sacchikātabbaṃ;
소리들은 실현되어야 한다. 귀의 의식은 실현되어야 한다. 귀의 접촉은 실현되어야 한다. 귀의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 실현되어야 한다. 코는 실현되어야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:29.26 ~ PN:ps2/29.28에서 되살렸습니다.
gandhā sacchikātabbā… jivhā sacchikātabbā;
냄새들은 실현되어야 한다. 코의 의식은 실현되어야 한다. 코의 접촉은 실현되어야 한다. 코의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 실현되어야 한다. 혀는 실현되어야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:29.26 ~ PN:ps2/29.28에서 되살렸습니다.
rasā sacchikātabbā… kāyo sacchikātabbo;
맛들은 실현되어야 한다. 혀의 의식은 실현되어야 한다. 혀의 접촉은 실현되어야 한다. 혀의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 실현되어야 한다. 몸은 실현되어야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:29.26 ~ PN:ps2/29.28에서 되살렸습니다.
phoṭṭhabbā sacchikātabbā… mano sacchikātabbo;
감촉들은 실현되어야 한다. 몸의 의식은 실현되어야 한다. 몸의 접촉은 실현되어야 한다. 몸의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 실현되어야 한다. 마음은 실현되어야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:29.26 ~ PN:ps2/29.28에서 되살렸습니다.
dhammā sacchikātabbā;
법들은 실현되어야 한다.
manoviññāṇaṃ sacchikātabbaṃ;
마음의 의식은 실현되어야 한다.
manosamphasso sacchikātabbo;
마음의 접촉은 실현되어야 한다.
yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi sacchikātabbaṃ’’.
마음의 접촉을 조건으로 생기는 느껴진 것, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 실현되어야 한다”.
물질을 보면서 실현하고, 느낌을 보면서 실현하고, 인식을 보면서 실현한다. 형성들을 보면서 실현하고, 의식을 보면서 실현한다. 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지, 또 불사에 잠기는 열반까지 끝이라는 뜻에서 보면서 실현한다.
Rūpaṃ passanto sacchikaroti, vedanaṃ passanto sacchikaroti, saññaṃ passanto sacchikaroti, saṅkhāre passanto sacchikaroti, viññāṇaṃ passanto sacchikaroti.
물질을 보면서 실현하고, 느낌을 보면서 실현하고, 인식을 보면서 실현하고, 형성작용들을 보면서 실현하고, 의식을 보면서 실현한다.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto sacchikaroti.
눈을, 귀를, 코를, 혀를, 몸을, 마음을, 형색을, 소리를, 냄새를, 맛을, 감촉을, 법을, 눈의 의식을, 귀의 의식을, 코의 의식을, 혀의 의식을, 몸의 의식을, 마음의 의식을, 눈의 접촉을, 귀의 접촉을, 코의 접촉을, 혀의 접촉을, 몸의 접촉을, 마음의 접촉을, 눈의 접촉에서 생긴 느낌을, 귀의 접촉에서 생긴 느낌을, 코의 접촉에서 생긴 느낌을, 혀의 접촉에서 생긴 느낌을, 몸의 접촉에서 생긴 느낌을, 마음의 접촉에서 생긴 느낌을, 형색에 대한 인식을, 소리에 대한 인식을, 냄새에 대한 인식을, 맛에 대한 인식을, 감촉에 대한 인식을, 법에 대한 인식을, 형색에 대한 의도를, 소리에 대한 의도를, 냄새에 대한 의도를, 맛에 대한 의도를, 감촉에 대한 의도를, 법에 대한 의도를, 형색에 대한 갈애를, 소리에 대한 갈애를, 냄새에 대한 갈애를, 맛에 대한 갈애를, 감촉에 대한 갈애를, 법에 대한 갈애를, 형색에 대한 일으킨 생각을, 소리에 대한 일으킨 생각을, 냄새에 대한 일으킨 생각을, 맛에 대한 일으킨 생각을, 감촉에 대한 일으킨 생각을, 법에 대한 일으킨 생각을, 형색에 대한 지속적 고찰을, 소리에 대한 지속적 고찰을, 냄새에 대한 지속적 고찰을, 맛에 대한 지속적 고찰을, 감촉에 대한 지속적 고찰을, 법에 대한 지속적 고찰을, 땅의 요소를, 물의 요소를, 불의 요소를, 바람의 요소를, 허공의 요소를, 의식의 요소를, 땅의 까시나를, 물의 까시나를, 불의 까시나를, 바람의 까시나를, 푸름의 까시나를, 노랑의 까시나를, 빨강의 까시나를, 흰색의 까시나를, 허공의 까시나를, 의식의 까시나를, 머리털을, 몸털을, 손발톱을, 이를, 살갗을, 살을, 힘줄을, 뼈를, 골수를, 콩팥을, 염통을, 간을, 근막을, 지라를, 허파를, 창자를, 장간막을, 위 속의 것을, 똥을, 쓸개즙을, 가래를, 고름을, 피를, 땀을, 굳기름을, 눈물을, 기름을, 침을, 콧물을, 관절액을, 오줌을, 뇌를, 눈의 감각장소를, 형색의 감각장소를, 귀의 감각장소를, 소리의 감각장소를, 코의 감각장소를, 냄새의 감각장소를, 혀의 감각장소를, 맛의 감각장소를, 몸의 감각장소를, 감촉의 감각장소를, 마음의 감각장소를, 법의 감각장소를, 눈의 요소를, 형색의 요소를, 눈의 의식의 요소를, 귀의 요소를, 소리의 요소를, 귀의 의식의 요소를, 코의 요소를, 냄새의 요소를, 코의 의식의 요소를, 혀의 요소를, 맛의 요소를, 혀의 의식의 요소를, 몸의 요소를, 감촉의 요소를, 몸의 의식의 요소를, 마음의 요소를, 법의 요소를, 마음의 의식의 요소를, 눈의 기능을, 귀의 기능을, 코의 기능을, 혀의 기능을, 몸의 기능을, 마음의 기능을, 생명의 기능을, 여성의 기능을, 남성의 기능을, 즐거움의 기능을, 괴로움의 기능을, 기쁨의 기능을, 불만의 기능을, 평온의 기능을, 믿음의 기능을, 정진의 기능을, 마음챙김의 기능을, 삼매의 기능을, 통찰지의 기능을, ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능을, 최종의 앎의 기능을, 최종의 앎을 갖춘 이의 기능을, 감각적 욕망의 요소를, 물질의 요소를, 비물질의 요소를, 감각적 욕망의 존재를, 물질의 존재를, 비물질의 존재를, 인식이 있는 존재를, 인식이 없는 존재를, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를, 한 가지 무리의 존재를, 네 가지 무리의 존재를, 다섯 가지 무리의 존재를, 제1선을, 제2선을, 제3선을, 제4선을, 자애의 마음해탈을, 연민의 마음해탈을, 함께 기뻐함의 마음해탈을, 평온의 마음해탈을, 허공이 무한한 경지의 증득을, 의식이 무한한 경지의 증득을, 아무것도 없는 경지의 증득을, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을, 무명을, 형성작용들을, 의식을, 정신과 물질을, 여섯 감각장소를, 접촉을, 느낌을, 갈애를, 취착을, 존재를, 태어남을, 늙음과 죽음을, 열의를 뿌리라는 뜻에서, 마음 기울임을 일으킴이라는 뜻에서, 접촉을 모임이라는 뜻에서, 느낌을 모여듦이라는 뜻에서, 삼매를 으뜸이라는 뜻에서, 마음챙김을 지배라는 뜻에서, 통찰지를 그보다 위라는 뜻에서, 해탈을 핵심이라는 뜻에서, 불사에 들어가는 열반을 마침이라는 뜻에서 보면서 실현한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/20.8에서 되살렸습니다.
직접 실현된 법은 무엇이든 닿은 법이 된다. 그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이 법들은 직접 실현해야 한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Ye ye dhammā sacchikatā honti te te dhammā phassitā honti.
어떤 법들이든 실현된 법들은, 그 법들은 접촉된 것이 된다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 안다는 뜻에서 지혜이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘ime dhammā sacchikātabbāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.
‘이 법들은 실현되어야 한다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜이다.
30
“이 법들은 퇴보하는 쪽에 속한다. 이 법들은 머무는 쪽에 속한다. 이 법들은 더 뛰어난 쪽에 속한다. 이 법들은 꿰뚫음 쪽에 속한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘ime dhammā hānabhāgiyā, ime dhammā ṭhitibhāgiyā, ime dhammā visesabhāgiyā, ime dhammā nibbedhabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이 법들은 물러남에 관계되고, 이 법들은 머묾에 관계되고, 이 법들은 뛰어남에 관계되고, 이 법들은 꿰뚫음에 관계된다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜인가?
첫째 선정을 얻은 이에게 욕망과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 일으킨 생각이 없음과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
제1선을 얻은 이에게 감각적 욕망을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
일으킨 생각 없음을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
둘째 선정을 얻은 이에게 일으킨 생각과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 평온과 즐거움과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Dutiyassa jhānassa lābhiṃ vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
제2선을 얻은 이에게 일으킨 생각을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Upekkhāsukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
평온과 행복을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
셋째 선정을 얻은 이에게 희열과 즐거움과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 괴롭지도 즐겁지도 않음과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Tatiyassa jhānassa lābhiṃ pītisukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
제3선을 얻은 이에게 희열과 행복을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Adukkhamasukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
괴롭지도 즐겁지도 않음을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
넷째 선정을 얻은 이에게 평정과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 허공이 끝없는 영역과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Catutthassa jhānassa lābhiṃ upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
제4선을 얻은 이에게 평온을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
허공이 무한한 경지를 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
허공이 끝없는 영역을 얻은 이에게 물질과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 의식이 끝없는 영역과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Ākāsānañcāyatanassa lābhiṃ rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
허공이 무한한 경지를 얻은 이에게 물질을 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
의식이 무한한 경지를 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
의식이 끝없는 영역을 얻은 이에게 허공이 끝없는 영역과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 아무것도 없는 영역과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Viññāṇañcāyatanassa lābhiṃ ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
의식이 무한한 경지를 얻은 이에게 허공이 무한한 경지를 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
아무것도 없는 경지를 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
아무것도 없는 영역을 얻은 이에게 의식이 끝없는 영역과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 퇴보하는 쪽에 속하는 법이다. 그에 따르는 마음챙김이 자리 잡으니, 머무는 쪽에 속하는 법이다. 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 영역과 함께하는 인식과 마음 기울임이 일어나니, 더 뛰어난 쪽에 속하는 법이다. 싫어하여 떠남과 함께하며 탐욕이 사라짐과 이어진 인식과 마음 기울임이 일어나니, 꿰뚫음 쪽에 속하는 법이다.
Ākiñcaññāyatanassa lābhiṃ viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
아무것도 없는 경지를 얻은 이에게 의식이 무한한 경지를 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
hānabhāgiyo dhammo.
물러남에 관계된 법이다.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati –
그에 따르는 법다움으로 마음챙김이 머문다 —
ṭhitibhāgiyo dhammo.
머묾에 관계된 법이다.
Nevasaññānāsaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti –
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 동반한 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
visesabhāgiyo dhammo.
뛰어남에 관계된 법이다.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā –
싫어하여 떠남을 동반하고 탐욕이 사라짐에 이어진 인식과 마음 기울임이 일어난다 —
nibbedhabhāgiyo dhammo.
꿰뚫음에 관계된 법이다.
그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이 법들은 퇴보하는 쪽에 속한다. 이 법들은 머무는 쪽에 속한다. 이 법들은 더 뛰어난 쪽에 속한다. 이 법들은 꿰뚫음 쪽에 속한다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 안다는 뜻에서 지혜이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘ime dhammā hānabhāgiyā, ime dhammā ṭhitibhāgiyā, ime dhammā visesabhāgiyā, ime dhammā nibbedhabhāgiyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ’’.
“‘이 법들은 물러남에 관계되고, 이 법들은 머묾에 관계되고, 이 법들은 뛰어남에 관계되고, 이 법들은 꿰뚫음에 관계된다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜이다.”
31
“모든 형성된 것은 덧없다. 모든 형성된 것은 괴롭다. 모든 법은 내가 아니다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘모든 형성작용은 무상하고, 모든 형성작용은 괴로움이며, 모든 법은 무아다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜인가?
“물질은 다하는 것이므로 덧없고, 두려운 것이므로 괴롭고, 알맹이가 없으므로 내가 아니다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다. “느낌, 인식, 형성들, 의식, 그리고 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지는 모두 다하는 것이므로 덧없다. 두려운 것이므로 괴롭고, 알맹이가 없으므로 내가 아니다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
‘‘Rūpaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘물질은 다한다는 뜻에서 무상하고, 두렵다는 뜻에서 괴로움이며, 실체가 없다는 뜻에서 무아다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜이다.
‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘느낌은, 인식은, 형성작용들은, 의식은, 눈은, 귀는, 코는, 혀는, 몸은, 마음은, 형색은, 소리는, 냄새는, 맛은, 감촉은, 법은, 눈의 의식은, 귀의 의식은, 코의 의식은, 혀의 의식은, 몸의 의식은, 마음의 의식은, 눈의 접촉은, 귀의 접촉은, 코의 접촉은, 혀의 접촉은, 몸의 접촉은, 마음의 접촉은, 눈의 접촉에서 생긴 느낌은, 귀의 접촉에서 생긴 느낌은, 코의 접촉에서 생긴 느낌은, 혀의 접촉에서 생긴 느낌은, 몸의 접촉에서 생긴 느낌은, 마음의 접촉에서 생긴 느낌은, 형색에 대한 인식은, 소리에 대한 인식은, 냄새에 대한 인식은, 맛에 대한 인식은, 감촉에 대한 인식은, 법에 대한 인식은, 형색에 대한 의도는, 소리에 대한 의도는, 냄새에 대한 의도는, 맛에 대한 의도는, 감촉에 대한 의도는, 법에 대한 의도는, 형색에 대한 갈애는, 소리에 대한 갈애는, 냄새에 대한 갈애는, 맛에 대한 갈애는, 감촉에 대한 갈애는, 법에 대한 갈애는, 형색에 대한 일으킨 생각은, 소리에 대한 일으킨 생각은, 냄새에 대한 일으킨 생각은, 맛에 대한 일으킨 생각은, 감촉에 대한 일으킨 생각은, 법에 대한 일으킨 생각은, 형색에 대한 지속적 고찰은, 소리에 대한 지속적 고찰은, 냄새에 대한 지속적 고찰은, 맛에 대한 지속적 고찰은, 감촉에 대한 지속적 고찰은, 법에 대한 지속적 고찰은, 땅의 요소는, 물의 요소는, 불의 요소는, 바람의 요소는, 허공의 요소는, 의식의 요소는, 땅의 까시나는, 물의 까시나는, 불의 까시나는, 바람의 까시나는, 푸름의 까시나는, 노랑의 까시나는, 빨강의 까시나는, 흰색의 까시나는, 허공의 까시나는, 의식의 까시나는, 머리털은, 몸털은, 손발톱은, 이는, 살갗은, 살은, 힘줄은, 뼈는, 골수는, 콩팥은, 염통은, 간은, 근막은, 지라는, 허파는, 창자는, 장간막은, 위 속의 것은, 똥은, 쓸개즙은, 가래는, 고름은, 피는, 땀은, 굳기름은, 눈물은, 기름은, 침은, 콧물은, 관절액은, 오줌은, 뇌는, 눈의 감각장소는, 형색의 감각장소는, 귀의 감각장소는, 소리의 감각장소는, 코의 감각장소는, 냄새의 감각장소는, 혀의 감각장소는, 맛의 감각장소는, 몸의 감각장소는, 감촉의 감각장소는, 마음의 감각장소는, 법의 감각장소는, 눈의 요소는, 형색의 요소는, 눈의 의식의 요소는, 귀의 요소는, 소리의 요소는, 귀의 의식의 요소는, 코의 요소는, 냄새의 요소는, 코의 의식의 요소는, 혀의 요소는, 맛의 요소는, 혀의 의식의 요소는, 몸의 요소는, 감촉의 요소는, 몸의 의식의 요소는, 마음의 요소는, 법의 요소는, 마음의 의식의 요소는, 눈의 기능은, 귀의 기능은, 코의 기능은, 혀의 기능은, 몸의 기능은, 마음의 기능은, 생명의 기능은, 여성의 기능은, 남성의 기능은, 즐거움의 기능은, 괴로움의 기능은, 기쁨의 기능은, 불만의 기능은, 평온의 기능은, 믿음의 기능은, 정진의 기능은, 마음챙김의 기능은, 삼매의 기능은, 통찰지의 기능은, ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능은, 최종의 앎의 기능은, 최종의 앎을 갖춘 이의 기능은, 감각적 욕망의 요소는, 물질의 요소는, 비물질의 요소는, 감각적 욕망의 존재는, 물질의 존재는, 비물질의 존재는, 인식이 있는 존재는, 인식이 없는 존재는, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재는, 한 가지 무리의 존재는, 네 가지 무리의 존재는, 다섯 가지 무리의 존재는, 제1선은, 제2선은, 제3선은, 제4선은, 자애의 마음해탈은, 연민의 마음해탈은, 함께 기뻐함의 마음해탈은, 평온의 마음해탈은, 허공이 무한한 경지의 증득은, 의식이 무한한 경지의 증득은, 아무것도 없는 경지의 증득은, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은, 무명은, 형성작용들은, 의식은, 정신과 물질은, 여섯 감각장소는, 접촉은, 느낌은, 갈애는, 취착은, 존재는, 태어남은, 늙음과 죽음은 다한다는 뜻에서 무상하고, 두렵다는 뜻에서 괴로움이며, 실체가 없다는 뜻에서 무아다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:3.22 ~ PN:ps2/31.2에서 되살렸습니다.
그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “모든 형성된 것은 덧없다. 모든 형성된 것은 괴롭다. 모든 법은 내가 아니다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 안다는 뜻에서 지혜이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘모든 형성작용은 무상하고, 모든 형성작용은 괴로움이며, 모든 법은 무아다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜이다.
32
“이것이 괴로움이라는 성스러운 진리다. 이것이 괴로움의 발생이라는 성스러운 진리다. 이것이 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리다. 이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이라는 성스러운 진리다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이라고 했다. 이것은 어떤 뜻인가?
Kathaṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?
어떻게 ‘이것이 괴로움의 성스러운 진리다, 이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다, 이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다, 이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리다’며 귀 기울임이 있고, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 지혜인가?
33
그중 괴로움이라는 성스러운 진리란 무엇인가? 태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망도 괴로움이다. 싫은 것과 만나는 것도, 좋은 것과 헤어지는 것도, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 요약하면 집착의 대상인 다섯 무더기가 괴로움이다.
Tattha katamaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
거기서 괴로움의 성스러운 진리란 무엇인가?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ;
태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌도 괴로움이고, 싫어하는 것들과 만나는 것도 괴로움이고, 좋아하는 것들과 헤어지는 것도 괴로움이고, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다;
saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
요컨대 취착의 대상인 다섯 무더기가 괴로움이다.
그중 태어남이란 무엇인가? 여러 중생이 저마다의 중생 무리 안에서 태어남, 생겨남, 모태에 듦, 나타남, 무더기들이 드러남, 영역들을 얻음, 이를 태어남이라 한다.
Tattha katamā jāti?
거기서 태어남이란 무엇인가?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho –
이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리에서 태어남, 생겨남, 들어옴, 생성, 무더기들의 나타남, 감각장소들을 얻음 —
ayaṃ vuccati jāti.
이것을 태어남이라 한다.
그중 늙음이란 무엇인가? 여러 중생이 저마다의 중생 무리 안에서 늙음, 쇠약해짐, 이가 빠짐, 머리가 셈, 주름짐, 수명이 줄어듦, 기능이 무르익어 쇠함, 이를 늙음이라 한다.
Tattha katamā jarā yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko –
거기서 늙음이란 무엇인가? 이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리에서 늙음, 노쇠함, 이가 빠짐, 머리가 셈, 살갗이 주름짐, 수명이 줄어듦, 기능들이 무르익음 —
ayaṃ vuccati jarā.
이것을 늙음이라 한다.
그중 죽음이란 무엇인가? 여러 중생이 저마다의 중생 무리에서 떠남, 옮겨 감, 흩어짐, 사라짐, 죽음, 명을 마침이 있다. 무더기들의 흩어짐, 몸을 내려놓음, 생명의 기능이 끊어짐도 있다. 이를 죽음이라 한다.
Tattha katamaṃ maraṇaṃ?
거기서 죽음이란 무엇인가?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo –
이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리에서 떨어짐, 떨어져 나감, 부서짐, 사라짐, 죽음, 사망, 임종, 무더기들의 부서짐, 주검을 내려놓음, 생명 기능이 끊어짐 —
idaṃ vuccati maraṇaṃ.
이것을 죽음이라 한다.
그중 슬픔이란 무엇인가? 가족을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행, 계행을 잃는 불행, 견해를 잃는 불행을 당한 이가 있다. 이런저런 불행을 겪거나 이런저런 괴로운 일을 만난 이도 있다. 이런 이에게 있는 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼하는 상태가 있다. 속으로 슬퍼함, 속으로 몹시 슬퍼함, 마음이 타들어 감, 근심, 슬픔의 화살도 있다. 이를 슬픔이라 한다.
Tattha katamo soko?
거기서 슬픔이란 무엇인가?
Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ –
친척을 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 재물을 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 병의 재난에 닿은 이에게, 또는 계를 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 견해의 재난에 닿은 이에게, 이런저런 재난을 갖춘 이에게, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이에게 있는 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼하는 상태, 안의 슬픔, 안의 깊은 슬픔, 마음의 애태움, 근심, 슬픔의 화살 —
ayaṃ vuccati soko.
이를 일러 슬픔이라 한다.
그중 한탄이란 무엇인가? 가족을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행, 계행을 잃는 불행, 견해를 잃는 불행을 당한 이가 있다. 이런저런 불행을 겪거나 이런저런 괴로운 일을 만난 이도 있다. 이런 이에게 있는 울부짖음, 한탄, 울부짖는 일, 한탄하는 일이 있다. 울부짖는 상태, 한탄하는 상태, 푸념, 넋두리, 중얼거림도 있다. 하소연, 하소연하는 일, 하소연하는 상태도 있다. 이를 한탄이라 한다.
Tattha katamo paridevo?
거기서 비탄이란 무엇인가?
Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā, paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ –
친척을 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 재물을 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 병의 재난에 닿은 이에게, 또는 계를 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 견해의 재난에 닿은 이에게, 이런저런 재난을 갖춘 이에게, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이에게 있는 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖는 상태, 비탄하는 상태, 말, 푸념, 울부짖는 말, 넋두리, 넋두리함, 넋두리하는 상태 —
ayaṃ vuccati paridevo.
이를 일러 비탄이라 한다.
그중 고통이란 무엇인가? 몸의 불쾌함, 몸의 괴로움, 몸의 접촉에서 생긴 불쾌하고 괴로운 느낌, 이를 고통이라 한다.
Tattha katamaṃ dukkhaṃ?
거기서 괴로움이란 무엇인가?
Yaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ kāyasamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, kāyasamphassajā asātā dukkhā vedanā –
몸에 속한 불쾌함, 몸에 속한 괴로움, 몸의 접촉에서 생긴 불쾌하고 괴로운 느껴진 것, 몸의 접촉에서 생긴 불쾌하고 괴로운 느낌 —
idaṃ vuccati dukkhaṃ.
이를 일러 괴로움이라 한다.
그중 근심이란 무엇인가? 마음의 불쾌함, 마음의 괴로움, 마음의 접촉에서 생긴 불쾌하고 괴로운 느낌, 이를 근심이라 한다.
Tattha katamaṃ domanassaṃ?
거기서 근심이란 무엇인가?
Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ, cetosamphassajaṃ asātaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā –
마음에 속한 불쾌함, 마음에 속한 괴로움, 마음의 접촉에서 생긴 불쾌한 느껴진 것, 마음의 접촉에서 생긴 불쾌하고 괴로운 느낌 —
idaṃ vuccati domanassaṃ.
이를 일러 근심이라 한다.
그중 절망이란 무엇인가? 가족을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행, 계행을 잃는 불행, 견해를 잃는 불행을 당한 이가 있다. 이런저런 불행을 겪거나 이런저런 괴로운 일을 만난 이도 있다. 이런 이에게 있는 번민, 절망, 번민하는 일, 절망하는 일이 있다. 번민하는 상태, 절망하는 상태도 있다. 이를 절망이라 한다.
Tattha katamo upāyāso?
거기서 고뇌란 무엇인가?
Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsanā upāyāsanā āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ –
친척을 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 재물을 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 병의 재난에 닿은 이에게, 또는 계를 잃는 재난에 닿은 이에게, 또는 견해의 재난에 닿은 이에게, 이런저런 재난을 갖춘 이에게, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이에게 있는 시달림, 고뇌, 시달려함, 고뇌함, 시달리는 상태, 고뇌하는 상태 —
ayaṃ vuccati upāyāso.
이를 일러 고뇌라 한다.
그중 싫은 것과 만나는 괴로움이란 무엇인가? 여기 어떤 이에게 바라지 않고 마음에 들지 않고 맘에 차지 않는 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉이 있다. 또 그에게 이익을 바라지 않고 해로움을 바라며, 불편을 바라고 안온을 바라지 않는 이들이 있다. 이런 것들과 마주하고 모이고 어울리고 뒤섞이는 것, 이를 싫은 것과 만나는 괴로움이라 한다.
Tattha katamo appiyehi sampayogo dukkho?
거기서 싫어하는 것들과 만나는 괴로움이란 무엇인가?
Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo –
여기 어떤 이에게 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 형색·소리·냄새·맛·감촉이 있거나, 또는 그에게 이롭지 않기를 바라고 유익하지 않기를 바라고 편안하지 않기를 바라고 속박에서 벗어나지 않기를 바라는 이들이 있어, 그들과 함께 모이고 만나고 어울리고 섞이는 것 —
ayaṃ vuccati appiyehi sampayogo dukkho.
이를 일러 싫어하는 것들과 만나는 괴로움이라 한다.
그중 좋은 것과 헤어지는 괴로움이란 무엇인가? 여기 어떤 이에게 바라고 마음에 들고 맘에 차는 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉이 있다. 또 그에게 이익과 이로움과 편안함과 안온을 바라는 어머니나 아버지, 형제나 자매, 친구나 동료, 친족이나 혈육이 있다. 이런 것들과 마주하지 못하고 모이지 못하고 어울리지 못하고 뒤섞이지 못하는 것, 이를 좋은 것과 헤어지는 괴로움이라 한다.
Tattha katamo piyehi vippayogo dukkho?
거기서 사랑하는 것들과 헤어지는 괴로움이란 무엇인가?
Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo –
여기 어떤 이에게 원하고 좋아하고 마음에 드는 형색·소리·냄새·맛·감촉이 있거나, 또는 그에게 이롭기를 바라고 유익하기를 바라고 편안하기를 바라고 속박에서 벗어나기를 바라는 이들, 곧 어머니나 아버지나 형제나 자매나 벗이나 동료나 친척이나 혈육이 있어, 그들과 함께 모이지 못하고 만나지 못하고 어울리지 못하고 섞이지 못하는 것 —
ayaṃ vuccati piyehi vippayogo dukkho.
이를 일러 사랑하는 것들과 헤어지는 괴로움이라 한다.
그중 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이란 무엇인가? 태어나는 성질을 지닌 중생들에게 이런 바람이 생긴다. “아, 우리가 태어나는 성질을 지니지 않았으면! 우리에게 태어남이 닥치지 않았으면!” 그러나 이것은 바란다고 얻어지는 것이 아니다. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 것이 괴로움이라는 뜻이다. 늙는 성질, 병드는 성질, 죽는 성질을 지닌 중생들에게도 이런 바람이 생긴다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망의 성질을 지닌 중생들에게도 마찬가지다. “아, 우리가 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망의 성질을 지니지 않았으면! 우리에게 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망이 닥치지 않았으면!” 그러나 이것은 바란다고 얻어지는 것이 아니다. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 것이 괴로움이라는 뜻이다.
Tattha katamaṃ yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ?
거기서 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이라 함은 무엇인가?
Jātidhammānaṃ sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati –
태어나는 성질을 지닌 중생들에게 이런 바람이 일어난다 —
‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti.
‘아, 우리가 태어나는 성질을 지닌 자가 아니었으면! 참으로 우리에게 태어남이 오지 않았으면!’
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ –
그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다 —
idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이다.
Jarādhammānaṃ sattānaṃ…pe… byādhidhammānaṃ sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati –
늙는 성질을 지닌 중생들에게 이런 바람이 일어난다 — ‘아, 우리가 늙는 성질을 지닌 자가 아니었으면! 참으로 우리에게 늙음이 오지 않았으면!’ 그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다 — 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이다. 병드는 성질을 지닌 중생들에게 이런 바람이 일어난다 — ‘아, 우리가 병드는 성질을 지닌 자가 아니었으면! 참으로 우리에게 병이 오지 않았으면!’ 그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다 — 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이다. 죽는 성질을 지닌 중생들에게 이런 바람이 일어난다 — ‘아, 우리가 죽는 성질을 지닌 자가 아니었으면! 참으로 우리에게 죽음이 오지 않았으면!’ 그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다 — 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이다. 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 성질을 지닌 중생들에게 이런 바람이 일어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:33.34 ~ PN:ps2/33.37에서 되살렸습니다.
‘‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyu’’nti.
‘아, 우리가 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 성질을 지닌 자가 아니었으면! 참으로 우리에게 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 오지 않았으면!’
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ –
그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다 —
idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이다.
그중 요약하면 집착의 대상인 다섯 무더기가 괴로움이란 무엇인가? 말하자면 물질이라는 집착의 무더기, 느낌이라는 집착의 무더기, 인식이라는 집착의 무더기가 있다. 형성이라는 집착의 무더기, 의식이라는 집착의 무더기도 있다. 이를 요약하면 집착의 대상인 다섯 무더기가 괴로움이라 한다. 이를 괴로움이라는 성스러운 진리라 한다.
Tattha katame saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?
거기서 요컨대 취착의 다섯 무더기가 괴로움이라 함은 무엇인가?
Seyyathidaṃ –
곧 이러하다 —
rūpupādānakkhandho,, vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho –
물질에 대한 취착의 무더기, 느낌에 대한 취착의 무더기, 인식에 대한 취착의 무더기, 형성에 대한 취착의 무더기, 의식에 대한 취착의 무더기 —
ime vuccanti saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
이들을 일러 요컨대 취착의 다섯 무더기가 괴로움이라 한다.
Idaṃ vuccati dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
이를 일러 괴로움의 성스러운 진리라 한다.
34
그중 괴로움의 발생이라는 성스러운 진리란 무엇인가? 다시 태어남으로 이끌고 즐김과 탐욕을 동반하며 이곳저곳에서 즐기는 이 갈애다. 말하자면 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애다. 그런데 이 갈애는 어디에서 생겨나고, 어디에 자리 잡는가?
Tattha katamaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?
거기서 괴로움의 일어남의 성스러운 진리란 무엇인가?
Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ –
다시 태어남을 가져오고 기쁨과 탐욕을 동반하며 여기저기서 즐기는 이 갈애이니, 곧 이러하다 —
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sā kho panesā taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati?
감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애이다. 그런데 이 갈애는 어디서 일어나며 일어나고, 어디에 자리 잡으며 자리 잡는가?
세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이 있다면, 바로 거기서 이 갈애가 생겨나고, 거기에 자리 잡는다. 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이란 무엇인가?
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
세상에서 사랑스럽고 즐거운 것, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다.
Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
그러면 세상에서 무엇이 사랑스럽고 즐거운 것인가?
세상에서 눈은 사랑스럽고 즐거운 것이니, 바로 거기서 이 갈애가 생겨나고 거기에 자리 잡는다. 귀와 코와 혀와 몸과 마음도 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이다. 형색들도 그러하다. 소리들에서 법들까지도 그러하다. 눈의 의식에서 마음의 의식까지, 눈의 접촉에서 마음의 접촉까지도 그러하다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌에서 마음의 접촉에서 생긴 느낌까지도 그러하다. 형색에 대한 인식에서 법에 대한 인식까지, 의도에서 의도까지, 갈애에서 갈애까지, 생각에서 생각까지, 숙고에서 숙고까지도 그러하다. 이 모든 것은 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 바로 거기서 이 갈애가 생겨나고 거기에 자리 잡는다.
Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
눈이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다.
Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
귀가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 코가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 혀가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 몸이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 마노가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:34.6에서 되살렸습니다.
Rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
형색이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다.
Saddā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…pe… dhammā loke… cakkhuviññāṇaṃ loke…pe… manoviññāṇaṃ loke… cakkhusamphasso loke…pe… manosamphasso loke… cakkhusamphassajā vedanā loke…pe… manosamphassajā vedanā loke… rūpasaññā loke…pe… dhammasaññā loke… rūpasañcetanā loke…pe… dhammasañcetanā loke… rūpataṇhā loke…pe… dhammataṇhā loke… rūpavitakko loke…pe… dhammavitakko loke… rūpavicāro loke…pe… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
소리가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 냄새가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 맛이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 감촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 법이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 눈의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 귀의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 코의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 혀의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 몸의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 마노의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 눈의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 귀의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 코의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 혀의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 몸의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 마노의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 코의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 마노의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 형색에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 소리에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 냄새에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 맛에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 감촉에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 법에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 형색에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 소리에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 냄새에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 맛에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 감촉에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 법에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 형색에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 소리에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 냄새에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 맛에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 감촉에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 법에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 형색에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 소리에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 냄새에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 맛에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 감촉에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 법에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 형색에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 소리에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 냄새에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 맛에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 감촉에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다. 법에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 일어나며 일어나고, 거기에 자리 잡으며 자리 잡는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:34.8에서 되살렸습니다.
이를 괴로움의 발생이라는 성스러운 진리라 한다.
Idaṃ vuccati dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.
이를 일러 괴로움의 일어남의 성스러운 진리라 한다.
35
그중 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리란 무엇인가? 바로 그 갈애가 남김없이 사라지고, 놓아지고, 내던져지고, 풀려나고, 애착이 없어지는 것이다. 그런데 이 갈애는 어디에서 버려지고, 어디에서 소멸하는가?
Tattha katamaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ?
거기서 괴로움의 소멸의 성스러운 진리란 무엇인가?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, sā kho panesā taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati?
바로 그 갈애가 남김없이 사라져 소멸함, 버림, 놓아버림, 벗어남, 집착 없음이다. 그런데 이 갈애는 어디서 버려지며 버려지고, 어디서 소멸하며 소멸하는가?
세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이 있다면, 바로 거기서 이 갈애가 버려지고, 거기서 소멸한다. 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이란 무엇인가? 세상에서 눈은 사랑스럽고 즐거운 것이니, 바로 거기서 이 갈애가 버려지고 거기서 소멸한다. 이렇게 이어 가서, 법에 대한 숙고는 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 바로 거기서 이 갈애가 버려지고 거기서 소멸한다. 이를 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리라 한다.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
세상에서 사랑스럽고 즐거운 것, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다.
Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
그러면 세상에서 무엇이 사랑스럽고 즐거운 것인가?
Cakkhuloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati…pe… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
눈이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 귀가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 코가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 혀가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 몸이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 마노가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 형색이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 소리가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 냄새가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 맛이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 감촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 법이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 눈의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 귀의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 코의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 혀의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 몸의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 마노의 의식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 눈의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 귀의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 코의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 혀의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 몸의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 마노의 접촉이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 코의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 마노의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 형색에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 소리에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 냄새에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 맛에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 감촉에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 법에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 형색에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 소리에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 냄새에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 맛에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 감촉에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 법에 대한 의도가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 형색에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 소리에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 냄새에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 맛에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 감촉에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 법에 대한 갈애가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 형색에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 소리에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 냄새에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 맛에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 감촉에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 법에 대한 일으킨 생각이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 형색에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 소리에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 냄새에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 맛에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 감촉에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다. 법에 대한 지속적 고찰이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이니, 거기서 이 갈애가 버려지며 버려지고, 거기서 소멸하며 소멸한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:35.3에서 되살렸습니다.
Idaṃ vuccati dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.
이를 일러 괴로움의 소멸의 성스러운 진리라 한다.
36
그중 괴로움의 소멸로 가는 길이라는 성스러운 진리란 무엇인가? 바로 이 성스러운 여덟 갈래의 길이다. 말하자면 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 집중이다.
Tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
거기서 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리란 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 요소의 길이니, 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
그중 바른 견해란 무엇인가? 괴로움에 대한 앎, 괴로움의 발생에 대한 앎, 괴로움의 소멸에 대한 앎, 괴로움의 소멸로 가는 길에 대한 앎, 이를 바른 견해라 한다. 그중 바른 생각이란 무엇인가? 욕망을 벗어나려는 생각, 악의 없는 생각, 해치지 않는 생각, 이를 바른 생각이라 한다.
Tattha katamā sammādiṭṭhi?
거기서 바른 견해란 무엇인가?
Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ –
괴로움에 대한 앎, 괴로움의 일어남에 대한 앎, 괴로움의 소멸에 대한 앎, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 앎 —
ayaṃ vuccati sammādiṭṭhi.
이를 일러 바른 견해라 한다.
Tattha katamo sammāsaṅkappo?
거기서 바른 사유란 무엇인가?
Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo –
떠남의 사유, 악의 없음의 사유, 해치지 않음의 사유 —
ayaṃ vuccati sammāsaṅkappo.
이를 일러 바른 사유라 한다.
그중 바른 말이란 무엇인가? 거짓말을 삼가고, 이간하는 말을 삼가고, 거친 말을 삼가고, 쓸데없는 말을 삼가는 것, 이를 바른 말이라 한다. 그중 바른 행위란 무엇인가? 산 생명을 죽이는 일을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 욕망에 따른 그릇된 행위를 삼가는 것, 이를 바른 행위라 한다.
Tattha katamā sammāvācā?
거기서 바른 말이란 무엇인가?
Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī –
거짓말을 삼가는 것, 이간하는 말을 삼가는 것, 거친 말을 삼가는 것, 쓸데없는 말을 삼가는 것 —
ayaṃ vuccati sammāvācā.
이를 일러 바른 말이라 한다.
Tattha katamo sammākammanto?
거기서 바른 행위란 무엇인가?
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī –
산 것을 죽이는 것을 삼가는 것, 주지 않은 것을 가지는 것을 삼가는 것, 감각적 욕망에 대한 그릇된 행위를 삼가는 것 —
ayaṃ vuccati sammākammanto.
이를 일러 바른 행위라 한다.
그중 바른 생계란 무엇인가? 여기 성스러운 제자는 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 꾸려 간다. 이를 바른 생계라 한다. 그중 바른 노력이란 무엇인가? 여기 비구는 아직 생기지 않은 나쁘고 해로운 법들이 생기지 않게 하려고 의욕을 일으키고 애쓰고 정진을 시작하고 마음을 다잡고 노력한다. 이미 생긴 나쁘고 해로운 법들을 버리려고도, 아직 생기지 않은 이로운 법들을 생기게 하려고도 그와 같이 한다. 이미 생긴 이로운 법들이 머물고 사라지지 않고 더욱 늘고 커지고 닦아져 가득 차게 하려고 의욕을 일으키고 애쓰고 정진을 시작하고 마음을 다잡고 노력한다. 이를 바른 노력이라 한다.
Tattha katamo sammāājīvo?
거기서 바른 생계란 무엇인가?
Idha ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti –
여기 성스러운 제자는 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 살아간다 —
ayaṃ vuccati sammāājīvo.
이를 일러 바른 생계라 한다.
Tattha katamo sammāvāyāmo?
거기서 바른 정진이란 무엇인가?
Idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya …pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati –
여기 비구는 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이 일어나지 않도록 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 아직 일어나지 않은 유익한 법들을 일으키려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 이미 일어난 유익한 법들을 머물게 하고 잊지 않고 더욱 자라게 하고 넓히고 닦아 완성하려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 7:15.20 ~ PN:ne7/15.22에서 되살렸습니다.
ayaṃ vuccati sammāvāyāmo.
이를 일러 바른 정진이라 한다.
그중 바른 마음챙김이란 무엇인가? 여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 열심히 알아차리고 마음을 챙겨, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 느낌들에서 느낌을, 마음에서 마음을, 법들에서 법을 거듭 살피며 머문다. 열심히 알아차리고 마음을 챙겨, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 이를 바른 마음챙김이라 한다.
Tattha katamā sammāsati?
거기서 바른 마음챙김이란 무엇인가?
Idha bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ –
느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법들에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 2:36.23에서 되살렸습니다.
ayaṃ vuccati sammāsati.
이를 일러 바른 마음챙김이라 한다.
그중 바른 집중이란 무엇인가? 여기 비구는 욕망에서 떠나고 해로운 법들에서 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떠남에서 생긴 희열과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 또 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 안으로 맑아지고 마음이 하나로 모인다. 그래서 일으킨 생각도 지속적 고찰도 없고 집중에서 생긴 희열과 즐거움이 있는 둘째 선정에 들어 머문다. 희열에 대한 탐욕을 떠나 평정하게 머물고, 마음을 챙기고 알아차리며, 몸으로 즐거움을 느낀다. 성자들이 이렇게 말하는 경지다. “평정하고 마음을 챙기며 즐겁게 머문다.” 이런 셋째 선정에 들어 머문다. 즐거움도 버리고 괴로움도 버리며, 앞서 이미 기쁨과 근심이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평정과 마음챙김으로 청정해진 넷째 선정에 들어 머문다. 이를 바른 집중이라 한다. 이를 괴로움의 소멸로 가는 길이라는 성스러운 진리라 한다.
Tattha katamo sammāsamādhi?
거기서 바른 삼매란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti –
희열에 대한 탐욕이 사라져 평온하게 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 그를 두고 이렇게 말하는 —
‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 하는 제3선에 들어 머문다.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 근심이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온에 의한 마음챙김의 청정이 있는 제4선에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati sammāsamādhi.
이를 일러 바른 삼매라 한다.
Idaṃ vuccati dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
이를 일러 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리라 한다.
그것을 알아냈으므로 앎이고, 꿰뚫어 알므로 지혜다. 그래서 이렇게 말한다. “이것이 괴로움이라는 성스러운 진리다. 이것이 괴로움의 발생이라는 성스러운 진리다. 이것이 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리다. 이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이라는 성스러운 진리다.” 이렇게 귀 기울여 듣고 알아차리는 지혜가 들어서 이루어진 앎이다.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것이 안다는 뜻에서 앎이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.
‘이것이 괴로움의 성스러운 진리이다, 이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리이다, 이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리이다, 이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리이다’라고 귀 기울이는 것, 그것을 꿰뚫어 아는 통찰지가 들음으로 이루어진 앎이다.
이렇게 귀 기울여 들을 때 지혜, 곧 들어서 이루어진 앎이 생긴다.
Evaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ.
이렇게 귀 기울임에 대한 통찰지가 들음으로 이루어진 앎이다.
여기까지가 들어서 이루어진 앎의 해설, 그 첫째다.
Sutamayañāṇaniddeso paṭhamo.
들음으로 이루어진 앎의 해설, 첫 번째.