2. Puggalavisesaniddeso
2. 사람의 차이 해설
8
무애해에 이른 사람이 둘 있다. 한 사람은 지난날부터 닦아 온 바탕을 갖추었고, 다른 한 사람은 그렇지 못하다. 바탕을 갖춘 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā –
무애해를 얻은 두 사람이 있다 —
eko pubbayogasampanno, eko na pubbayogasampanno.
한 사람은 이전의 닦음을 갖추었고, 한 사람은 이전의 닦음을 갖추지 못했다.
Yo pubbayogasampanno so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
이전의 닦음을 갖춘 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있는데, 둘 다 닦아 온 바탕을 갖추었다. 그런데 한 사람은 많이 배웠고, 다른 한 사람은 많이 배우지 못했다. 많이 배운 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었다 —
eko bahussuto, eko na bahussuto.
한 사람은 많이 배웠고, 한 사람은 많이 배우지 못했다.
Yo bahussuto, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
많이 배운 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 닦아 온 바탕을 갖추었고 많이 배웠다. 그런데 한 사람은 가르침을 펴는 일이 많고, 다른 한 사람은 그렇지 않다. 가르침을 펴는 일이 많은 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠다 —
eko desanābahulo, eko na desanābahulo.
한 사람은 설법이 많고, 한 사람은 설법이 많지 않다.
Yo desanābahulo, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
설법이 많은 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 닦아 온 바탕을 갖추었고, 많이 배웠고, 가르침을 펴는 일도 많다. 그런데 한 사람은 존경할 만한 스승에게 의지하고, 다른 한 사람은 그렇지 않다. 존경할 만한 스승에게 의지하는 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠고, 둘 다 설법이 많다 —
eko garūpanissito, eko na garūpanissito.
한 사람은 스승을 의지했고, 한 사람은 스승을 의지하지 않았다.
Yo garūpanissito, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
스승을 의지한 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 바탕을 갖추었고 많이 배웠다. 가르침을 펴는 일이 많고 존경할 만한 스승에게 의지하는 점도 같다. 그런데 한 사람은 수행하며 머무는 때가 많고, 다른 한 사람은 그렇지 않다. 수행하며 머무는 때가 많은 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠고, 둘 다 설법이 많고, 둘 다 스승을 의지했다 —
eko vihārabahulo, eko na vihārabahulo.
한 사람은 머묾이 많고, 한 사람은 머묾이 많지 않다.
Yo vihārabahulo, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
머묾이 많은 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 바탕을 갖추었고 많이 배웠으며, 가르침을 펴는 일이 많다. 존경할 만한 스승에게 의지하고, 수행하며 머무는 때가 많은 점도 같다. 그런데 한 사람은 돌이켜 살피는 일이 많고, 다른 한 사람은 그렇지 않다. 돌이켜 살피는 일이 많은 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠고, 둘 다 설법이 많고, 둘 다 스승을 의지했고, 둘 다 머묾이 많다 —
eko paccavekkhaṇābahulo, eko na paccavekkhaṇābahulo.
한 사람은 돌이켜 살핌이 많고, 한 사람은 돌이켜 살핌이 많지 않다.
Yo paccavekkhaṇābahulo, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
돌이켜 살핌이 많은 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 바탕을 갖추었고 많이 배웠으며, 가르침을 펴는 일이 많다. 존경할 만한 스승에게 의지하고, 수행하며 머무는 때가 많고, 돌이켜 살피는 일도 많다. 그런데 한 사람은 배우는 이의 무애해에 이르렀고, 다른 한 사람은 더 배울 것이 없는 이의 무애해에 이르렀다. 더 배울 것이 없는 이의 무애해에 이른 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā, dvepi paccavekkhaṇābahulā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠고, 둘 다 설법이 많고, 둘 다 스승을 의지했고, 둘 다 머묾이 많고, 둘 다 돌이켜 살핌이 많다 —
eko sekhapaṭisambhidappatto, eko asekhapaṭisambhidappatto.
한 사람은 배우는 이로서 무애해를 얻었고, 한 사람은 더 배울 것 없는 이로서 무애해를 얻었다.
Yo asekhapaṭisambhidappatto, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
더 배울 것 없는 이로서 무애해를 얻은 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 바탕을 갖추었고 많이 배웠으며, 가르침을 펴는 일이 많다. 존경할 만한 스승에게 의지하고, 수행하며 머무는 때가 많고, 돌이켜 살피는 일도 많다. 둘 다 더 배울 것이 없는 이의 무애해에 이르렀다. 그런데 한 사람은 제자로서 이를 수 있는 가장 높은 경지에 이르렀고, 다른 한 사람은 거기에 이르지 못했다. 가장 높은 경지에 이른 사람이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā, dvepi paccavekkhaṇābahulā, dvepi asekhapaṭisambhidappattā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠고, 둘 다 설법이 많고, 둘 다 스승을 의지했고, 둘 다 머묾이 많고, 둘 다 돌이켜 살핌이 많고, 둘 다 더 배울 것 없는 이로서 무애해를 얻었다 —
eko sāvakapāramippatto, eko na sāvakapāramippatto.
한 사람은 제자의 완성에 이르렀고, 한 사람은 제자의 완성에 이르지 못했다.
Yo sāvakapāramippatto, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
제자의 완성에 이른 이는 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
무애해에 이른 두 사람이 있다. 둘 다 바탕을 갖추었고 많이 배웠으며, 가르침을 펴는 일이 많다. 존경할 만한 스승에게 의지하고, 수행하며 머무는 때가 많고, 돌이켜 살피는 일도 많다. 둘 다 더 배울 것이 없는 이의 무애해에 이르렀다. 그런데 한 사람은 제자로서 이를 수 있는 가장 높은 경지에 이르렀고, 다른 한 사람은 홀로 깨달은 분이다. 홀로 깨달은 분이 그 점에서 더 낫고 더 뛰어나고 더 특출하다. 그의 앎은 활짝 열린다.
Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā, dvepi paccavekkhaṇābahulā, dvepi asekhapaṭisambhidappattā –
무애해를 얻은 두 사람이 있고, 둘 다 이전의 닦음을 갖추었고, 둘 다 많이 배웠고, 둘 다 설법이 많고, 둘 다 스승을 의지했고, 둘 다 머묾이 많고, 둘 다 돌이켜 살핌이 많고, 둘 다 더 배울 것 없는 이로서 무애해를 얻었다 —
eko sāvakapāramippatto, eko paccekasambuddho.
한 사람은 제자의 완성에 이르렀고, 한 사람은 홀로 깨달으신 분이다.
Yo paccekasambuddho, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti.
홀로 깨달으신 분은 그 점에서 더 넘어서고, 더 뛰어나고, 더 특별하다.
Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.
그에게 앎이 갈라져 열린다.
홀로 깨달은 분들과 신들을 포함한 세상을 통틀어 보더라도, 무애해에 이른 이 가운데 으뜸은 여래이시다. 아라한이시고 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 지혜의 갈래를 분석하는 데 능하시고, 앎이 활짝 열려 있으시다. 무애해를 몸소 얻으셨고, 네 가지 두려움 없음에 이르셨으며, 열 가지 힘을 지니셨다. 사람 가운데 황소요 사람 가운데 사자이시다. 이와 같은 덕을 두루 갖추신 분이다. 한편 학식 있는 왕족, 바라문, 장자, 사문들은 세밀하고 남의 주장을 논파해 본 이들이다. 머리카락 한 올도 화살로 꿰뚫을 듯한 솜씨로, 지혜를 앞세워 여러 견해를 깨뜨리며 다니는 것 같다. 그들은 질문을 거듭 다듬어 여래를 찾아와 감추어진 것, 덮여 있는 것을 묻는다. 세존께서 그 질문들에 답하시고 풀이해 주시면 그 이유가 낱낱이 드러난다. 오히려 그들이 세존의 제자로 돌아앉게 된다. 그때 세존께서는 그 자리에서 환히 빛나신다. 지혜에서 으뜸이시니, 무애해에 이른 분 가운데 으뜸이시기 때문이다. 큰 지혜에 대한 이야기를 마친다.[불확실]
Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo paṭisambhidappatto paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho…pe… yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca.
홀로 깨달으신 분과 신을 포함한 세상까지 아울러 볼 때, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 무애해를 얻은 이 가운데 으뜸이시니, 통찰지의 갈래에 능숙하시고, 앎이 갈라져 열리신 분이시고, 무애해에 이르신 분이시고, 네 가지 두려움 없음을 얻으신 분이시고, 열 가지 힘을 지니신 분이시고, 사람 가운데 황소이시고, 사람 가운데 사자이시고, 사람 가운데 용이시고, 사람 가운데 준마이시고, 사람 가운데 짐을 끄는 이이시고, 끝없는 앎을 지니신 분이시고, 끝없는 위엄을 지니신 분이시고, 끝없는 명성을 지니신 분이시고, 넉넉하신 분이시고, 큰 재물을 지니신 분이시고, 재물이 있으신 분이시고, 이끄는 분이시고, 이끌어 길들이는 분이시고, 따라 이끄는 분이시고, 알게 하는 분이시고, 살펴보게 하는 분이시고, 바라보게 하는 분이시고, 믿음을 내게 하는 분이시다. 왕족 현자들, 바라문 현자들, 장자 현자들, 사문 현자들, 곧 정교하고 남의 교설에 밝으며 터럭을 쪼개는 사수와 같아 통찰지로 남의 견해를 꿰뚫고 다닌다 할 만한 이들, 그들도 질문을 거듭 다듬고 다듬어 여래께 다가가 감추어지고 덮인 것을 묻는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 18:69.36에서 되살렸습니다.
Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā, upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
그 질문들은 세존께서 말씀하시고 풀어 주셔서 까닭이 밝혀지고, 그들은 세존께 이끌린 이가 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho bhagavā tattha atirocati, yadidaṃ paññāyāti aggo paṭisambhidappattoti.
그때 세존께서는 거기서 더욱 빛나신다. 곧 통찰지로써다 — 하여 무애해를 얻은 이 가운데 으뜸이시다.
Mahāpaññākathā niṭṭhitā.
큰 통찰지 이야기가 끝났다.
2.
2.
신통 이야기Iddhikathā
9
신통이란 무엇인가? 신통에는 몇 가지가 있는가? 신통에는 터전과 발과 걸음과 뿌리가 각각 몇 개 있는가? 먼저, 신통이란 무엇인가? 이루어진다는 뜻에서 신통이다. 신통에는 몇 가지가 있는가? 열 가지 신통이 있다. 터전과 발과 걸음과 뿌리는 몇 개인가? 신통에는 네 개의 터전, 네 개의 발, 여덟 개의 걸음, 열여섯 개의 뿌리가 있다.
Kā iddhi?
신통이란 무엇인가?
Kati iddhiyo?
신통은 몇 가지인가?
Iddhiyā kati bhūmiyo, kati pādā, kati padāni, kati mūlāni?
신통에는 몇 가지 경지가 있고, 몇 가지 발판이 있고, 몇 가지 구절이 있고, 몇 가지 뿌리가 있는가?
Kā iddhīti?
‘신통이란 무엇인가?’
Ijjhanaṭṭhena iddhi.
이루어진다는 뜻에서 신통이다.
Kati iddhiyoti?
‘신통은 몇 가지인가?’
Dasa iddhiyo.
열 가지 신통이다.
Iddhiyā kati bhūmiyoti?
‘신통에는 몇 가지 경지가 있는가?’
Iddhiyā catasso bhūmiyo, cattāro pādā, aṭṭha padāni, soḷasa mūlāni.
신통에는 네 가지 경지, 네 가지 발판, 여덟 가지 구절, 열여섯 가지 뿌리가 있다.
10
열 가지 신통이란 무엇인가? 마음먹은 대로 이루는 신통, 모습을 바꾸는 신통, 마음으로 만들어 내는 신통, 앎이 번져 나가는 신통, 삼매가 번져 나가는 신통이 있다. 성자의 신통, 업의 과보로 생기는 신통, 복 있는 이의 신통, 주문의 지식으로 이루는 신통도 있다. 마지막으로 이런저런 자리에서 바르게 노력한 덕에 이루어지는 신통이 있다.[불확실]
Katamā dasa iddhiyo?
열 가지 신통이란 무엇인가?
Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
결의의 신통, 변화의 신통, 마음으로 만든 신통, 앎이 퍼진 신통, 삼매가 퍼진 신통, 성스러운 신통, 업의 과보로 생긴 신통, 공덕 있는 이의 신통, 주문으로 이루어진 신통, 여기저기서 바르게 애쓴 것을 조건으로 이루어진다는 뜻에서의 신통이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
신통의 네 터전이란 무엇인가? 떠남에서 생긴 첫째 선정, 기쁨과 즐거움의 둘째 선정, 평온과 즐거움의 셋째 선정, 괴롭지도 즐겁지도 않은 넷째 선정이다. 신통의 이 네 터전은 신통을 얻고 갖추는 데 이바지한다. 신통으로 모습을 바꾸고 널리 펴는 데에도, 신통을 자유자재로 하고 두려움 없이 쓰는 데에도 이바지한다.
Iddhiyā katamā catasso bhūmiyo?
신통의 네 가지 경지란 무엇인가?
Vivekajābhūmi paṭhamaṃ jhānaṃ, pītisukhabhūmi dutiyaṃ jhānaṃ, upekkhāsukhabhūmi tatiyaṃ jhānaṃ, adukkhamasukhābhūmi catutthaṃ jhānaṃ.
떨침에서 생긴 경지가 초선이고, 희열과 행복의 경지가 제2선이고, 평온과 행복의 경지가 제3선이고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 경지가 제4선이다.
Iddhiyā imā catasso bhūmiyo iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.
신통의 이 네 가지 경지는 신통을 얻음으로, 신통을 갖추어 얻음으로, 신통을 변화시킴으로, 신통을 널리 펼침으로, 신통에 자유자재함으로, 신통에 두려움 없음으로 이끈다.
신통의 네 발이란 무엇인가? 여기 비구는 의욕과 삼매와 노력의 의지를 갖춘 신통의 발을 닦는다. 마음과 삼매와 노력의 의지를 갖춘 발도 닦고, 정진과 삼매와 노력의 의지를 갖춘 발도 닦는다. 탐구와 삼매와 노력의 의지를 갖춘 발도 닦는다. 신통의 이 네 발은 신통을 얻고 갖추는 데 이바지한다. 신통으로 모습을 바꾸고 널리 펴는 데에도, 신통을 자유자재로 하고 두려움 없이 쓰는 데에도 이바지한다.
Iddhiyā katame cattāro pādā?
신통의 네 가지 발판이란 무엇인가?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
여기 비구는 열의를 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다. 마음을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다. 정진을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다. 검토를 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다.
Iddhiyā ime cattāro pādā iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.
신통의 이 네 가지 발판은 신통을 얻음으로, 신통을 갖추어 얻음으로, 신통을 변화시킴으로, 신통을 널리 펼침으로, 신통에 자유자재함으로, 신통에 두려움 없음으로 이끈다.
신통의 여덟 걸음이란 무엇인가? 비구가 의욕에 의지해 삼매를 얻고 마음이 한곳에 모인다고 하자. 이때 의욕이 곧 삼매인 것은 아니고, 삼매가 곧 의욕인 것도 아니다. 의욕은 따로이고 삼매는 따로이다. 비구가 정진에 의지해 삼매를 얻고 마음이 한곳에 모인다고 하자. 이때 정진이 곧 삼매인 것은 아니고, 삼매가 곧 정진인 것도 아니다. 정진은 따로이고 삼매는 따로이다. 비구가 마음에 의지해 삼매를 얻고 마음이 한곳에 모인다고 하자. 이때 마음이 곧 삼매인 것은 아니고, 삼매가 곧 마음인 것도 아니다. 마음은 따로이고 삼매는 따로이다. 비구가 탐구에 의지해 삼매를 얻고 마음이 한곳에 모인다고 하자. 이때 탐구가 곧 삼매인 것은 아니고, 삼매가 곧 탐구인 것도 아니다. 탐구는 따로이고 삼매는 따로이다. 신통의 이 여덟 걸음은 신통을 얻고 갖추는 데 이바지한다. 신통으로 모습을 바꾸고 널리 펴는 데에도, 신통을 자유자재로 하고 두려움 없이 쓰는 데에도 이바지한다.
Iddhiyā katamāni aṭṭha padāni?
신통의 여덟 가지 구절이란 무엇인가?
Chandaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
비구가 열의에 의지하여 삼매를 얻는다면, 마음의 하나됨을 얻는다.
Chando na samādhi, samādhi na chando.
열의는 삼매가 아니고, 삼매는 열의가 아니다.
Añño chando, añño samādhi.
열의가 다르고, 삼매가 다르다.
Vīriyaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
비구가 정진에 의지하여 삼매를 얻는다면, 마음의 하나됨을 얻는다.
Vīriyaṃ na samādhi, samādhi na vīriyaṃ.
정진은 삼매가 아니고, 삼매는 정진이 아니다.
Aññaṃ vīriyaṃ, añño samādhi.
정진이 다르고, 삼매가 다르다.
Cittaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
비구가 마음에 의지하여 삼매를 얻는다면, 마음의 하나됨을 얻는다.
Cittaṃ na samādhi, samādhi na cittaṃ.
마음은 삼매가 아니고, 삼매는 마음이 아니다.
Aññaṃ cittaṃ, añño samādhi.
마음이 다르고, 삼매가 다르다.
Vīmaṃsaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ.
비구가 검토에 의지하여 삼매를 얻는다면, 마음의 하나됨을 얻는다.
Vīmaṃsā na samādhi, samādhi na vīmaṃsā.
검토는 삼매가 아니고, 삼매는 검토가 아니다.
Aññā vīmaṃsā, añño samādhi.
검토가 다르고, 삼매가 다르다.
Iddhiyā imāni aṭṭha padāni iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.
신통의 이 여덟 가지 구절은 신통을 얻음으로, 신통을 갖추어 얻음으로, 신통을 변화시킴으로, 신통을 널리 펼침으로, 신통에 자유자재함으로, 신통에 두려움 없음으로 이끈다.
신통의 열여섯 뿌리란 무엇인가? 아래로 처지지 않는 마음은 게으름에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 위로 들뜨지 않는 마음은 들뜸에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 쏠리지 않는 마음은 탐욕에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 비켜 가지 않는 마음은 악의에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 기대지 않는 마음은 그릇된 견해에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 묶이지 않은 마음은 욕망과 탐욕에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 풀려난 마음은 감각적 욕망에 대한 탐욕에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 매이지 않은 마음은 번뇌에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 경계를 허문 마음은 번뇌의 경계에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 한 맛으로 모인 마음은 갖가지 번뇌에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 믿음이 붙들어 준 마음은 믿음 없음에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 정진이 붙들어 준 마음은 게으름에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 새김이 붙들어 준 마음은 방일에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 삼매가 붙들어 준 마음은 들뜸에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다. 지혜가 붙들어 준 마음은 무명에 흔들리지 않는다. 그래서 흔들림이 없다. 빛에 이른 마음은 무명의 어둠에 흔들리지 않으니 흔들림이 없다.
Iddhiyā katamāni soḷasa mūlāni?
신통의 열여섯 가지 뿌리란 무엇인가?
Anonataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti –
‘처지지 않은 마음은 게으름에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Anunnataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti –
‘치솟지 않은 마음은 들뜸에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Anabhinataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti –
‘쏠리지 않은 마음은 탐욕에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti –
‘비껴나지 않은 마음은 악의에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti –
‘기대지 않은 마음은 견해에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti –
‘묶이지 않은 마음은 욕망과 탐욕에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti –
‘벗어난 마음은 감각적 욕망에 대한 탐욕에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Visaññuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti –
‘풀려난 마음은 오염에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyāde na iñjatīti –
‘경계가 없어진 마음은 오염의 경계에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Ekattagataṃ cittaṃ nānattakilesehi na iñjatīti –
‘하나됨에 이른 마음은 갖가지 오염에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti –
‘믿음으로 거두어진 마음은 믿음 없음에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti –
‘정진으로 거두어진 마음은 게으름에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti –
‘마음챙김으로 거두어진 마음은 방심에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti –
‘삼매로 거두어진 마음은 들뜸에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti –
‘통찰지로 거두어진 마음은 무명에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
Obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti –
‘빛에 이른 마음은 무명의 어둠에 흔들리지 않는다’ 하여 —
āneñjaṃ.
흔들림 없음이다.
신통의 이 열여섯 뿌리는 신통을 얻고 갖추는 데 이바지한다. 신통으로 모습을 바꾸고 널리 펴는 데에도, 신통을 자유자재로 하고 두려움 없이 쓰는 데에도 이바지한다.
Iddhiyā imāni soḷasa mūlāni iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.
신통의 이 열여섯 가지 뿌리는 신통을 얻음으로, 신통을 갖추어 얻음으로, 신통을 변화시킴으로, 신통을 널리 펼침으로, 신통에 자유자재함으로, 신통에 두려움 없음으로 이끈다.
열 가지 신통 해설Dasaiddhiniddeso
마음먹은 대로 이루는 신통이란 무엇인가? 여기 비구는 여러 가지 신통을 몸소 누린다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 다시 하나가 된다.
Katamā adhiṭṭhānā iddhi?
결의의 신통이란 무엇인가?
Idha bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti –
여기 비구는 여러 갈래의 신통을 몸소 겪는다 —
ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti;
하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 된다;
드러냄과 감춤이란,
āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ;
나타나고 사라진다;
벽과 담과 산을 허공에서처럼 걸림 없이 지나간다. 땅에서도 물에서처럼 솟았다 잠겼다 한다. 물 위에서도 갈라지지 않은 채 땅 위에서처럼 걷는다. 허공에서도 가부좌한 채 날개 달린 새처럼 날아간다. 이토록 큰 신통력과 위력을 지닌 해와 달까지도 손으로 만지고 쓰다듬는다. 멀리 범천의 세계에까지도 몸으로 자유자재로 간다.
tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse.
담을 통과하고 성벽을 통과하고 산을 통과하여 걸리지 않고 간다, 마치 허공에서처럼.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake.
땅에서도 솟아오르고 잠기기를 한다, 마치 물에서처럼.
Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ.
물에서도 갈라지지 않는 채로 간다, 마치 땅에서처럼.
Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
허공에서도 가부좌한 채로 간다, 마치 날개 달린 새처럼.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati.
이처럼 큰 신통이 있고 이처럼 큰 위력이 있는 이 달과 해를 손으로 만지고 쓰다듬는다.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti.
범천의 세계까지도 몸으로 다스린다.
‘여기’란 이 견해, 이 인정, 이 취향, 이 받아들임, 이 가르침을 말한다. 이 계율, 이 가르침과 계율, 이 말씀, 이 청정한 수행, 이 스승의 가르침도 말한다. 그래서 ‘여기’라고 한다.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane.
‘여기’란 이 견해 안, 이 받아들임 안, 이 좋아함 안, 이 취함 안, 이 법 안, 이 율 안, 이 법과 율 안, 이 말씀 안, 이 청정한 삶 안, 이 스승의 가르침 안이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘idhā’’ti.
‘여기’라고.
‘비구’는 선한 범부도, 배우는 이도, 흔들리지 않는 법을 지닌 아라한도 가리킨다. ‘여러 가지 신통을 몸소 누린다’는 말은 갖가지 신통을 몸소 누린다는 뜻이다.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā hoti bhikkhu sekho vā arahā vā akuppadhammo.
‘비구’란 좋은 범부인 비구이거나, 배우는 이이거나, 흔들리지 않는 법을 지닌 아라한이다.
Anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotīti nānappakāraṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
‘여러 갈래의 신통을 몸소 겪는다’란 갖가지 종류의 신통을 몸소 겪는다는 것이다.
‘하나였다가 여럿이 된다’는 것은 이렇다. 본래 하나인 사람이 여럿을 마음에 떠올린다. 백이나 천이나 십만을 떠올린 뒤, 앎으로 마음먹는다. ‘많아지리라.’ 그러면 많아진다. 존자 쭐라빤타까가 하나였다가 여럿이 되었듯이, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 하나였다가 여럿이 된다.
Ekopi hutvā bahudhā hotīti pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati, sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā āvajjati.
‘하나였다가 여럿이 된다’란, 본래 하나인 이가 여럿으로 마음을 기울이는 것이다. 백으로든 천으로든 십만으로든 마음을 기울인다.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘bahulo homī’’ti.
‘내가 여럿이 되리라’ 하고.
Bahulo hoti.
여럿이 된다.
Yathāyasmā cūḷapanthako ekopi hutvā bahudhā hoti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto ekopi hutvā bahudhā hoti.
쭐라빤타까 존자가 하나였다가 여럿이 되듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 하나였다가 여럿이 된다.
‘여럿이었다가 다시 하나가 된다’는 것은 이렇다. 본래 여럿인 사람이 하나를 마음에 떠올린다. 떠올린 뒤 앎으로 마음먹는다. ‘하나가 되리라.’ 그러면 하나가 된다. 존자 쭐라빤타까가 여럿이었다가 하나가 되었듯이, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 여럿이었다가 하나가 된다.
Bahudhāpi hutvā eko hotīti pakatiyā bahuko ekaṃ āvajjati;
‘여럿이었다가 하나가 된다’란, 본래 여럿인 이가 하나로 마음을 기울이는 것이다;
āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘eko homī’’ti.
‘내가 하나가 되리라’ 하고.
Eko hoti.
하나가 된다.
Yathāyasmā cūḷapanthako bahudhāpi hutvā eko hoti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto bahudhāpi hutvā eko hoti.
쭐라빤타까 존자가 여럿이었다가 하나가 되듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 여럿이었다가 하나가 된다.
11
‘드러냄’이란 아무에게도 가려지거나 덮이지 않고, 열려 있어서 환히 보이는 것이다. ‘숨김’이란 누구에게나 가려지고, 덮이고, 닫히고, 엎어져 있는 것이다.
Āvibhāvanti kenaci anāvaṭaṃ hoti appaṭicchannaṃ vivaṭaṃ pākaṭaṃ.
‘나타남’이란 무엇에도 가려지지 않고, 덮이지 않고, 열려 있고, 훤한 것이다.
Tirobhāvanti kenaci āvaṭaṃ hoti paṭicchannaṃ pihitaṃ paṭikujjitaṃ.
‘사라짐’이란 무엇에 가려지고, 덮이고, 닫히고, 뒤덮인 것이다.
‘벽과 담과 산을 허공에서처럼 걸림 없이 지나간다’는 것은 이렇다. 본래 허공 까시나의 증득을 얻은 사람이 있다. 그는 벽과 담과 산을 마음에 떠올린다. 떠올린 뒤 앎으로 마음먹는다. ‘허공이 되어라.’ 그러면 허공이 된다. 그는 벽과 담과 산을 걸림 없이 지나간다. 신통 없는 보통 사람들이 아무에게도 가로막히거나 둘러싸이지 않은 곳을 걸림 없이 가듯, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 벽과 담과 산을 허공에서처럼 걸림 없이 지나간다.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāseti pakatiyā ākāsakasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘담을 통과하고 성벽을 통과하고 산을 통과하여 걸리지 않고 간다, 마치 허공에서처럼’이란, 그는 본래 허공 까시나의 증득을 얻은 이다.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ āvajjati.
담과 성벽과 산으로 마음을 기울인다.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘ākāso hotū’’ti.
‘허공이 되어라’ 하고.
Ākāso hoti.
허공이 된다.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati.
담을 통과하고 성벽을 통과하고 산을 통과하여 걸리지 않고 간다.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kenaci anāvaṭe aparikkhitte asajjamānā gacchanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse.
본래 신통이 없는 사람들이 무엇에도 가려지지 않고 둘러막히지 않은 곳을 걸리지 않고 가듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 담을 통과하고 성벽을 통과하고 산을 통과하여 걸리지 않고 간다, 마치 허공에서처럼.
‘땅에서도 물에서처럼 솟았다 잠겼다 한다’는 것은 이렇다. 본래 물 까시나의 증득을 얻은 사람이 있다. 그는 땅을 마음에 떠올린다. 떠올린 뒤 앎으로 마음먹는다. ‘물이 되어라.’ 그러면 물이 된다. 그는 땅에서 솟았다 잠겼다 한다. 신통 없는 보통 사람들이 물에서 솟았다 잠겼다 하듯, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 땅에서 물에서처럼 솟았다 잠겼다 한다.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udaketi pakatiyā āpokasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘땅에서도 솟아오르고 잠기기를 한다, 마치 물에서처럼’이란, 그는 본래 물 까시나의 증득을 얻은 이다.
Pathaviṃ āvajjati.
땅으로 마음을 기울인다.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘udakaṃ hotū’’ti.
‘물이 되어라’ 하고.
Udakaṃ hoti.
물이 된다.
So pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti.
그는 땅에서 솟아오르고 잠기기를 한다.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto udake ummujjanimujjaṃ karonti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake.
본래 신통이 없는 사람들이 물에서 솟아오르고 잠기기를 하듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 땅에서 솟아오르고 잠기기를 한다, 마치 물에서처럼.
‘물 위에서도 갈라지지 않은 채 땅 위에서처럼 걷는다’는 것은 이렇다. 본래 땅 까시나의 증득을 얻은 사람이 있다. 그는 물을 마음에 떠올린다. 떠올린 뒤 앎으로 마음먹는다. ‘땅이 되어라.’ 그러면 땅이 된다. 그는 갈라지지 않는 물 위를 걷는다. 신통 없는 보통 사람들이 갈라지지 않는 땅 위를 걷듯, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 갈라지지 않는 물 위를 땅 위에서처럼 걷는다.
Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyanti pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘물에서도 갈라지지 않는 채로 간다, 마치 땅에서처럼’이란, 그는 본래 땅 까시나의 증득을 얻은 이다.
Udakaṃ āvajjati.
물로 마음을 기울인다.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘pathavī hotū’’ti.
‘땅이 되어라’ 하고.
Pathavī hoti.
땅이 된다.
So abhijjamāne udake gacchati.
그는 갈라지지 않는 물 위를 간다.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto abhijjamānāya pathaviyā gacchanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto abhijjamāne udake gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ.
본래 신통이 없는 사람들이 갈라지지 않는 땅 위를 가듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 갈라지지 않는 물 위를 간다, 마치 땅에서처럼.
‘허공에서도 가부좌한 채 날개 달린 새처럼 날아간다’는 것은 이렇다. 본래 땅 까시나의 증득을 얻은 사람이 있다. 그는 허공을 마음에 떠올린다. 떠올린 뒤 앎으로 마음먹는다. ‘땅이 되어라.’ 그러면 땅이 된다. 그는 허공 중천에서 거닐기도 하고, 서기도 하고, 앉기도 하고, 눕기도 한다. 신통 없는 보통 사람들이 땅에서 거닐고, 서고, 앉고, 눕듯이, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 허공 중천에서 거닐고, 서고, 앉고, 눕는다. 날개 달린 새처럼.
Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇoti pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘허공에서도 가부좌한 채로 간다, 마치 날개 달린 새처럼’이란, 그는 본래 땅 까시나의 증득을 얻은 이다.
Ākāsaṃ āvajjati.
허공으로 마음을 기울인다.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘pathavī hotū’’ti.
‘땅이 되어라’ 하고.
Pathavī hoti.
땅이 된다.
So ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti.
그는 허공에서, 창공에서 거닐기도 하고 서기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto pathaviyā caṅkamantipi tiṭṭhantipi nisīdantipi seyyampi kappenti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
본래 신통이 없는 사람들이 땅에서 거닐기도 하고 서기도 하고 앉기도 하고 눕기도 하듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 허공에서, 창공에서 거닐기도 하고 서기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다, 마치 날개 달린 새처럼.
12
‘이토록 큰 신통력과 위력을 지닌 해와 달까지도 손으로 만지고 쓰다듬는다’는 것은 이렇다. 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이가 앉아서든 누워서든 해와 달을 마음에 떠올린다. 떠올린 뒤 앎으로 마음먹는다. ‘손이 닿는 곳에 오너라.’ 그러면 손이 닿는 곳에 온다. 그는 앉은 채로든 누운 채로든 해와 달을 손으로 만지고, 쓰다듬고, 어루만진다. 신통 없는 보통 사람들이 손이 닿는 곳에 있는 물건을 만지고, 쓰다듬고, 어루만지듯, 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이도 그와 같이 해와 달을 손으로 만지고, 쓰다듬고, 어루만진다.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti idha so iddhimā cetovasippatto nisinnako vā nipannako vā candimasūriye āvajjati.
‘이처럼 큰 신통이 있고 이처럼 큰 위력이 있는 이 달과 해를 손으로 만지고 쓰다듬는다’란, 여기 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이가 앉아서든 누워서든 달과 해로 마음을 기울이는 것이다.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti –
마음을 기울이고서 앎으로 결의한다 —
‘‘hatthapāse hotū’’ti.
‘손 닿는 거리에 있어라’ 하고.
Hatthapāse hoti.
손 닿는 거리에 있게 된다.
So nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati.
그는 앉아서든 누워서든 달과 해를 손으로 닿고 만지고 쓰다듬는다.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kiñcideva rūpagataṃ hatthapāse āmasanti parāmasanti parimajjanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati.
본래 신통이 없는 사람들이 손 닿는 거리에 있는 어떤 형상을 닿고 만지고 쓰다듬듯이, 꼭 그렇게 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이는 앉아서든 누워서든 달과 해를 손으로 닿고 만지고 쓰다듬는다.
‘멀리 범천의 세계에까지도 몸으로 자유자재로 간다’는 것은 이렇다. 마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이가 범천의 세계에 가고 싶다고 하자. 그는 먼 곳도 가깝다고 마음먹는다. ‘가까워져라.’ 그러면 가까워진다. 가까운 곳은 멀다고 마음먹는다. ‘멀어져라.’ 그러면 멀어진다. 많은 것은 적다고 마음먹는다. ‘적어져라.’ 그러면 적어진다. 적은 것은 많다고 마음먹는다. ‘많아져라.’ 그러면 많아진다. 그는 천안으로 그 범천의 모습을 본다. 천이로 그 범천의 소리를 듣는다. 남의 마음을 아는 앎으로 그 범천의 마음을 안다.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti sace so iddhimā cetovasippatto brahmalokaṃ gantukāmo hoti, dūrepi santike adhiṭṭhāti –
‘범천의 세계까지도 몸으로 다스린다’란, 만일 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이가 범천의 세계에 가고자 하면, 먼 것도 가깝게 결의한다 —
‘‘santike hotū’’ti.
‘가까이 있어라’ 하고.
Santike hoti.
가까이 있게 된다.
Santikepi dūre adhiṭṭhāti –
가까운 것도 멀게 결의한다 —
‘‘dūre hotū’’ti.
‘멀리 있어라’ 하고.
Dūre hoti.
멀리 있게 된다.
Bahukampi thokaṃ adhiṭṭhāti –
많은 것도 적게 결의한다 —
‘‘thokaṃ hotū’’ti.
‘적어져라’ 하고.
Thokaṃ hoti.
적어진다.
Thokampi bahukaṃ adhiṭṭhāti –
적은 것도 많게 결의한다 —
‘‘bahukaṃ hotū’’ti.
‘많아져라’ 하고.
Bahukaṃ hoti.
많아진다.
Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati.
신성한 눈으로 그 범천의 모습을 본다.
Dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno saddaṃ suṇāti.
신성한 귀의 요소로 그 범천의 소리를 듣는다.
Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti.
남의 마음을 아는 앎으로 그 범천의 마음을 안다.
마음의 자재함을 얻은 신통 있는 이가 모습이 보이는 몸으로 범천의 세계에 가고 싶다고 하자. 그는 마음을 몸에 맞추어 돌리고 굳게 먹는다. 그런 뒤 즐겁고 가볍다는 느낌에 들어, 모습이 보이는 몸으로 범천의 세계에 간다. 모습이 보이지 않는 몸으로 가고 싶을 때는 반대로 한다. 몸을 마음에 맞추어 돌리고 굳게 먹은 뒤, 즐겁고 가볍다는 느낌에 들어 모습이 보이지 않는 몸으로 범천의 세계에 간다.
Sace so iddhimā cetovasippatto dissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti.
만일 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이가 보이는 몸으로 범천의 세계에 가고자 하면, 몸의 힘으로 마음을 돌리고, 몸의 힘으로 마음을 결의한다.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā, sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
몸의 힘으로 마음을 돌리고, 몸의 힘으로 마음을 결의하고서, 행복의 인식과 가벼움의 인식에 들어가 보이는 몸으로 범천의 세계에 간다.
Sace so iddhimā cetovasippatto adissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti.
만일 그 신통을 지닌 이, 마음의 자재를 얻은 이가 보이지 않는 몸으로 범천의 세계에 가고자 하면, 마음의 힘으로 몸을 돌리고, 마음의 힘으로 몸을 결의한다.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
마음의 힘으로 몸을 돌리고, 마음의 힘으로 몸을 결의하고서, 행복의 인식과 가벼움의 인식에 들어가 보이지 않는 몸으로 범천의 세계에 간다.
그는 그 범천 앞에 모습을 갖춘 존재를 만들어 낸다. 그 존재는 마음으로 이루어졌고, 온갖 팔다리와 지체를 갖추었으며, 감각기관이 온전하다. 신통 있는 이가 거닐면 만들어진 이도 거기서 거닌다. 서면 따라 서고, 앉으면 따라 앉고, 누우면 따라 눕는다. 신통 있는 이가 연기를 내면 만들어진 이도 연기를 내고, 불꽃을 내면 만들어진 이도 불꽃을 낸다. 신통 있는 이가 가르침을 말하면 만들어진 이도 거기서 가르침을 말한다. 질문을 하면 따라서 질문을 하고, 질문을 받고 답하면 따라서 질문을 받고 답한다. 신통 있는 이가 그 범천과 함께 서고, 이야기를 나누고, 토론을 벌이면, 만들어진 이도 거기서 그 범천과 함께 서고, 이야기를 나누고, 토론을 벌인다. 신통 있는 이가 무엇을 하든, 만들어진 이도 그것을 그대로 한다. 이것이 마음먹은 대로 이루는 신통이다.
So tassa brahmuno purato rūpiṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
그는 그 범천 앞에, 형상이 있고 마음으로 만들어졌으며 크고 작은 부분을 모두 갖추고 감각기능이 모자라지 않은 것을 만들어 낸다.
Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamati.
만일 그 신통을 지닌 이가 거닐면, 만들어진 이도 거기서 거닌다.
Sace so iddhimā tiṭṭhati, nimmitopi tattha tiṭṭhati.
만일 그 신통을 지닌 이가 서면, 만들어진 이도 거기서 선다.
Sace so iddhimā nisīdati, nimmitopi tattha nisīdati.
만일 그 신통을 지닌 이가 앉으면, 만들어진 이도 거기서 앉는다.
Sace so iddhimā seyyaṃ kappeti, nimmitopi tattha seyyaṃ kappeti.
만일 그 신통을 지닌 이가 누우면, 만들어진 이도 거기서 눕는다.
Sace so iddhimā dhūmāyati, nimmitopi tattha dhūmāyati.
만일 그 신통을 지닌 이가 연기를 내면, 만들어진 이도 거기서 연기를 낸다.
Sace so iddhimā pajjalati, nimmitopi tattha pajjalati.
만일 그 신통을 지닌 이가 불꽃을 내면, 만들어진 이도 거기서 불꽃을 낸다.
Sace so iddhimā dhammaṃ bhāsati, nimmitopi tattha dhammaṃ bhāsati.
만일 그 신통을 지닌 이가 법을 말하면, 만들어진 이도 거기서 법을 말한다.
Sace so iddhimā pañhaṃ pucchati, nimmitopi tattha pañhaṃ pucchati.
만일 그 신통을 지닌 이가 질문을 하면, 만들어진 이도 거기서 질문을 한다.
Sace so iddhimā pañhaṃ puṭṭho visajjeti, nimmitopi tattha pañhaṃ puṭṭho visajjeti.
만일 그 신통을 지닌 이가 질문을 받고 답하면, 만들어진 이도 거기서 질문을 받고 답한다.
Sace so iddhimā tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati, nimmitopi tattha tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati.
만일 그 신통을 지닌 이가 그 범천과 함께 서고 이야기하고 대화를 나누면, 만들어진 이도 거기서 그 범천과 함께 서고 이야기하고 대화를 나눈다.
Yaññadeva so iddhimā karoti, taṃ tadeva hi so nimmito karotīti –
‘그 신통을 지닌 이가 무엇을 하든, 만들어진 이도 바로 그것을 한다’ 하여 —
ayaṃ adhiṭṭhānā iddhi.
이것이 결의의 신통이다.
13
모습을 바꾸는 신통이란 무엇인가? 아라한이시고 바르게 완전히 깨달으신 시키 세존의 제자 가운데 아비부라는 이가 있었다. 그는 범천의 세계에 머무르면서 목소리로 천 개의 세계에 뜻을 알렸다. 그는 몸을 드러낸 채로 가르침을 설했다. 몸을 드러내지 않은 채로도 설했다. 아래 반쪽 몸은 드러내고 위 반쪽 몸은 감춘 채로도 설했고, 위 반쪽 몸은 드러내고 아래 반쪽 몸은 감춘 채로도 설했다. 그는 본래 모습을 버리고 아이의 모습을 보이기도 한다. 용의 모습, 금시조의 모습, 야차의 모습, 인드라의 모습, 신의 모습, 범천의 모습도 보인다. 바다의 모습, 산의 모습, 숲의 모습, 사자의 모습, 호랑이의 모습, 표범의 모습도 보인다. 코끼리도 보이고, 말도 보이고, 수레도 보이고, 보병도 보이고, 갖가지 군대의 진용도 보인다. 이것이 모습을 바꾸는 신통이다.
Katamā vikubbanā iddhi?
변화의 신통이란 무엇인가?
Sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesi.
시키 세존, 아라한, 바르게 깨달으신 분께 아비부라는 제자가 있었는데, 그는 범천의 세계에 서서 천 세계에 목소리로 알아듣게 하였다.
So dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi;
그는 보이는 몸으로도 법을 설했다;
adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi;
보이지 않는 몸으로도 법을 설했다;
dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi.
아랫몸 절반은 보이고 윗몸 절반은 보이지 않는 채로도 법을 설했다.
Dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena, adissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi.
윗몸 절반은 보이고 아랫몸 절반은 보이지 않는 채로도 법을 설했다.
So pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ vā dasseti, supaṇṇavaṇṇaṃ vā dasseti, yakkhavaṇṇaṃ vā dasseti, indavaṇṇaṃ vā dasseti, devavaṇṇaṃ vā dasseti, brahmavaṇṇaṃ vā dasseti, samuddavaṇṇaṃ vā dasseti, pabbatavaṇṇaṃ vā dasseti, vanavaṇṇaṃ vā dasseti, sīhavaṇṇaṃ vā dasseti, byagghavaṇṇaṃ vā dasseti, dīpivaṇṇaṃ vā dasseti, hatthimpi dasseti, assampi dasseti, rathampi dasseti, pattimpi dasseti, vividhampi senābyūhaṃ dassetīti –
‘그는 본래 모습을 버리고 동자의 모습을 보이기도 하고, 용의 모습을 보이기도 하고, 금시조의 모습을 보이기도 하고, 야차의 모습을 보이기도 하고, 인다의 모습을 보이기도 하고, 신의 모습을 보이기도 하고, 범천의 모습을 보이기도 하고, 바다의 모습을 보이기도 하고, 산의 모습을 보이기도 하고, 숲의 모습을 보이기도 하고, 사자의 모습을 보이기도 하고, 호랑이의 모습을 보이기도 하고, 표범의 모습을 보이기도 하고, 코끼리를 보이기도 하고, 말을 보이기도 하고, 수레를 보이기도 하고, 보병을 보이기도 하고, 갖가지 군대의 진용을 보이기도 한다’ 하여 —
ayaṃ vikubbanā iddhi.
이것이 변화의 신통이다.
14
마음으로 만들어 내는 신통이란 무엇인가? 여기 비구는 이 몸에서 또 다른 몸을 만들어 낸다. 그 몸은 모습을 갖추었고, 마음으로 이루어졌으며, 온갖 팔다리와 지체를 갖추었고, 감각기관이 온전하다. 어떤 사람이 문자 풀에서 속대를 뽑아낸다고 하자. 그에게 이런 생각이 들 것이다. ‘이것은 문자 풀이고 이것은 속대이다. 문자 풀은 따로이고 속대는 따로이다. 문자 풀에서 속대를 뽑아냈을 뿐이다.’ 또는 어떤 사람이 칼집에서 칼을 뽑아낸다고 하자. 그에게 이런 생각이 들 것이다. ‘이것은 칼이고 이것은 칼집이다. 칼은 따로이고 칼집은 따로이다. 칼집에서 칼을 뽑아냈을 뿐이다.’ 또는 어떤 사람이 바구니에서 뱀을 꺼낸다고 하자. 그에게 이런 생각이 들 것이다. ‘이것은 뱀이고 이것은 바구니이다. 뱀은 따로이고 바구니는 따로이다. 바구니에서 뱀을 꺼냈을 뿐이다.’ 이와 같이 비구는 이 몸에서 또 다른 몸을 만들어 낸다. 그 몸은 모습을 갖추었고, 마음으로 이루어졌으며, 온갖 팔다리와 지체를 갖추었고, 감각기관이 온전하다. 이것이 마음으로 만들어 내는 신통이다.
Katamā manomayā iddhi?
마음으로 만든 신통이란 무엇인가?
Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
여기 비구는 이 몸에서 다른 몸을, 형상이 있고 마음으로 만들어졌으며 크고 작은 부분을 모두 갖추고 감각기능이 모자라지 않은 몸을 만들어 낸다.
Seyyathāpi puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya.
마치 사람이 문자풀에서 속대를 뽑아내는 것과 같다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā.
‘이것은 문자풀이고, 이것은 속대다.
Añño muñjo, aññā īsikā.
문자풀이 다르고, 속대가 다르다.
Muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’’ti.
그러나 속대는 문자풀에서 뽑아낸 것이다’ 하고.
Seyyathā vā pana puriso asiṃ kosiyā pavāheyya.
또는 마치 사람이 칼집에서 칼을 뽑아내는 것과 같다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi.
‘이것은 칼이고, 이것은 칼집이다.
Añño asi, aññā kosi.
칼이 다르고, 칼집이 다르다.
Kosiyā tveva asi pavāḷho’’ti.
칼집에서 바로 그 칼을 뽑아낸 것이다’라고.
Seyyathā vā pana puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya.
또는 어떤 사람이 뱀을 바구니에서 꺼내 올린다고 하자.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo.
‘이것은 뱀이고, 이것은 바구니다.
Añño ahi, añño karaṇḍo.
뱀은 다르고, 바구니는 다르다.
Karaṇḍā tveva ahi ubbhato’’ti.
바구니에서 바로 그 뱀을 꺼내 올린 것이다’라고.
Evamevaṃ bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
꼭 이와 같이 비구는 이 몸에서 다른 몸을, 물질을 지니고 마음으로 만들어졌으며 큰 부분과 작은 부분을 모두 갖추고 기능이 모자라지 않은 몸을 만들어 낸다.
Ayaṃ manomayā iddhi.
이것이 마음으로 만드는 신통이다.
15
앎이 번져 나가는 신통이란 무엇인가? 무상을 거듭 살펴 영원하다는 생각을 버리는 뜻이 이루어지니, 이것이 앎이 번져 나가는 신통이다. 괴로움을 거듭 살펴 즐겁다는 생각을 버리는 뜻이 이루어지고, 무아를 거듭 살펴 자아라는 생각을 버리는 뜻이 이루어진다. 싫어함을 거듭 살펴 즐김을 버리고, 탐욕에서 벗어남을 거듭 살펴 탐욕을 버리고, 소멸을 거듭 살펴 일어남을 버린다. 놓아 버림을 거듭 살펴 움켜쥠을 버리는 뜻도 이루어지니, 이 모두가 앎이 번져 나가는 신통이다. 존자 바꿀라, 존자 상키짜, 존자 부따빨라에게 앎이 번져 나가는 신통이 있다. 이것이 앎이 번져 나가는 신통이다.
Katamā ñāṇavipphārā iddhi?
앎이 퍼져서 생긴 신통이란 무엇인가?
Aniccānupassanā niccasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti –
무상을 거듭 살핌으로 항상하다는 인식을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
ñāṇavipphārā iddhi.
앎이 퍼져서 생긴 신통이다.
Dukkhānupassanā sukhasaññāya… anattānupassanā attasaññāya… nibbidānupassanāya nandiyā… virāgānupassanāya rāgassa… nirodhānupassanāya samudayassa… paṭinissaggānupassanāya ādānassa pahānaṭṭho ijjhatīti –
괴로움을 거듭 살핌으로 즐겁다는 인식을 버린다는 뜻이 이루어지고, 무아를 거듭 살핌으로 자아라는 인식을 버린다는 뜻이 이루어지고, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로 즐김을 버린다는 뜻이 이루어지고, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로 탐욕을 버린다는 뜻이 이루어지고, 소멸을 거듭 살핌으로 일어남을 버린다는 뜻이 이루어지고, 놓아 버림을 거듭 살핌으로 취함을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:15.2에서 되살렸습니다.
ñāṇavipphārā iddhi.
앎이 퍼져서 생긴 신통이다.
Āyasmato bākulassa ñāṇavipphārā iddhi, āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi, āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhi.
바꿀라 존자의 앎이 퍼져서 생긴 신통, 상낏짜 존자의 앎이 퍼져서 생긴 신통, 부따빨라 존자의 앎이 퍼져서 생긴 신통이 있다.
Ayaṃ ñāṇavipphārā iddhi.
이것이 앎이 퍼져서 생긴 신통이다.
16
삼매가 번져 나가는 신통이란 무엇인가? 첫째 선정으로 다섯 장애를 버리는 뜻이 이루어지니, 이것이 삼매가 번져 나가는 신통이다. 둘째 선정으로 일으킨 생각과 머문 생각을 버리는 뜻이 이루어지니, 이것도 삼매가 번져 나가는 신통이다. 셋째 선정으로는 기쁨을 버리는 뜻이 이루어지고, 넷째 선정으로는 즐거움과 괴로움을 버리는 뜻이 이루어진다. 공간이 끝없는 경지의 증득으로는 세 가지 인식을 버리는 뜻이 이루어진다. 물질에 대한 인식, 부딪침에 대한 인식, 갖가지라는 인식이다. 의식이 끝없는 경지의 증득으로는 공간이 끝없는 경지에 대한 인식을 버리는 뜻이 이루어진다. 아무것도 없는 경지의 증득으로는 의식이 끝없는 경지에 대한 인식을 버리는 뜻이 이루어진다. 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지의 증득으로는 아무것도 없는 경지에 대한 인식을 버리는 뜻이 이루어지니, 이 모두가 삼매가 번져 나가는 신통이다. 존자 사리뿟따, 존자 산지바, 존자 칸누꼰단냐, 재가 여신도 웃따라, 재가 여신도 사마와띠에게 삼매가 번져 나가는 신통이 있다. 이것이 삼매가 번져 나가는 신통이다.
Katamā samādhivipphārā iddhi?
삼매가 퍼져서 생긴 신통이란 무엇인가?
Paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti –
첫 번째 선정으로 장애들을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
samādhivipphārā iddhi.
삼매가 퍼져서 생긴 신통이다.
Dutiyena jhānena vitakkavicārānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti –
두 번째 선정으로 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
samādhivipphārā iddhi.
삼매가 퍼져서 생긴 신통이다.
Tatiyena jhānena pītiyā pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti –
세 번째 선정으로 희열을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 — 삼매가 퍼져서 생긴 신통이다. 네 번째 선정으로 즐거움과 괴로움을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 — 삼매가 퍼져서 생긴 신통이다. 허공이 무한한 경지의 증득으로 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 — 삼매가 퍼져서 생긴 신통이다. 의식이 무한한 경지의 증득으로 허공이 무한한 경지의 인식을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 — 삼매가 퍼져서 생긴 신통이다. 아무것도 없는 경지의 증득으로 의식이 무한한 경지의 인식을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 — 삼매가 퍼져서 생긴 신통이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로 아무것도 없는 경지의 인식을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:16.3에서 되살렸습니다.
samādhivipphārā iddhi.
삼매가 퍼져서 생긴 신통이다.
Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato khāṇukoṇḍaññassa samādhivipphārā iddhi, uttarāya upāsikāya samādhivipphārā iddhi, sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhi.
사리뿟따 존자의 삼매가 퍼져서 생긴 신통, 산지와 존자의 삼매가 퍼져서 생긴 신통, 카누꼰단냐 존자의 삼매가 퍼져서 생긴 신통, 웃따라 여자 재가신자의 삼매가 퍼져서 생긴 신통, 사마와띠 여자 재가신자의 삼매가 퍼져서 생긴 신통이 있다.
Ayaṃ samādhivipphārā iddhi.
이것이 삼매가 퍼져서 생긴 신통이다.
17
성자의 신통이란 무엇인가? 여기 비구가 바란다고 하자. ‘역겨운 것을 역겹지 않다고 인식하며 지내리라.’ 그러면 거기서 역겹지 않다고 인식하며 지낸다. 또 바란다고 하자. ‘역겹지 않은 것을 역겹다고 인식하며 지내리라.’ 그러면 거기서 역겹다고 인식하며 지낸다. 또 바란다고 하자. ‘역겨운 것과 역겹지 않은 것 모두를 역겹지 않다고 인식하며 지내리라.’ 그러면 거기서 역겹지 않다고 인식하며 지낸다. 또 바란다고 하자. ‘역겹지 않은 것과 역겨운 것 모두를 역겹다고 인식하며 지내리라.’ 그러면 거기서 역겹다고 인식하며 지낸다. 또 바란다고 하자. ‘역겨운 것과 역겹지 않은 것 둘 다를 멀리하고, 새기고 알아차리며 평온하게 지내리라.’ 그러면 거기서 새기고 알아차리며 평온하게 지낸다.
Katamā ariyā iddhi?
성스러운 신통이란 무엇인가?
Idha bhikkhu sace ākaṅkhati –
여기 비구가 이렇게 바란다면 —
‘‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
‘싫은 것에 대해 싫지 않다는 인식으로 머물리라’ 하면, 거기서 싫지 않다는 인식으로 머문다.
Sace ākaṅkhati –
이렇게 바란다면 —
‘‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
‘싫지 않은 것에 대해 싫다는 인식으로 머물리라’ 하면, 거기서 싫다는 인식으로 머문다.
Sace ākaṅkhati –
이렇게 바란다면 —
‘‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
‘싫은 것에 대해서도 싫지 않은 것에 대해서도 싫지 않다는 인식으로 머물리라’ 하면, 거기서 싫지 않다는 인식으로 머문다.
Sace ākaṅkhati –
이렇게 바란다면 —
‘‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
‘싫지 않은 것에 대해서도 싫은 것에 대해서도 싫다는 인식으로 머물리라’ 하면, 거기서 싫다는 인식으로 머문다.
Sace ākaṅkhati –
이렇게 바란다면 —
‘‘paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
‘싫은 것에 대해서도 싫지 않은 것에 대해서도 그 둘 다를 물리치고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머물리라’ 하면, 거기서 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
어떻게 역겨운 것을 역겹지 않다고 인식하며 지내는가? 마음에 들지 않는 대상에게 자애를 펴거나, 그것을 요소로 돌려서 살펴본다. 이렇게 역겨운 것을 역겹지 않다고 인식하며 지낸다. 어떻게 역겹지 않은 것을 역겹다고 인식하며 지내는가? 마음에 드는 대상을 부정하다고 보거나, 무상하다고 돌려서 살펴본다. 이렇게 역겹지 않은 것을 역겹다고 인식하며 지낸다. 어떻게 역겨운 것과 역겹지 않은 것 모두를 역겹지 않다고 인식하며 지내는가? 마음에 들지 않는 대상과 마음에 드는 대상 모두에게 자애를 펴거나, 그것을 요소로 돌려서 살펴본다. 이렇게 두 가지 모두를 역겹지 않다고 인식하며 지낸다. 어떻게 역겹지 않은 것과 역겨운 것 모두를 역겹다고 인식하며 지내는가? 마음에 드는 대상과 마음에 들지 않는 대상 모두를 부정하다고 보거나, 무상하다고 돌려서 살펴본다. 이렇게 두 가지 모두를 역겹다고 인식하며 지낸다. 어떻게 역겨운 것과 역겹지 않은 것 둘 다를 멀리하고, 새기고 알아차리며 평온하게 지내는가? 여기 비구는 눈으로 형상을 보고도 기뻐하지 않고 언짢아하지도 않으며, 새기고 알아차리며 평온하게 지낸다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 닿음을 느끼고, 마음으로 법을 알고도 기뻐하지 않고 언짢아하지도 않는다. 그리고 새기고 알아차리며 평온하게 지낸다. 이렇게 둘 다를 멀리하고, 새기고 알아차리며 평온하게 지낸다. 이것이 성자의 신통이다.
Kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati?
어떻게 싫은 것에 대해 싫지 않다는 인식으로 머무는가?
Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati.
마음에 들지 않는 대상에 자애를 두루 퍼뜨리거나, 요소라고 견주어 본다.
Evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati.
이렇게 싫은 것에 대해 싫지 않다는 인식으로 머문다.
Kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati?
어떻게 싫지 않은 것에 대해 싫다는 인식으로 머무는가?
Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati.
마음에 드는 대상에 더러움을 두루 퍼뜨리거나, 무상하다고 견주어 본다.
Evaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati.
이렇게 싫지 않은 것에 대해 싫다는 인식으로 머문다.
Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati?
어떻게 싫은 것에 대해서도 싫지 않은 것에 대해서도 싫지 않다는 인식으로 머무는가?
Aniṭṭhasmiñca iṭṭhasmiñca vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati.
마음에 들지 않는 대상에도 마음에 드는 대상에도 자애를 두루 퍼뜨리거나, 요소라고 견주어 본다.
Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati.
이렇게 싫은 것에 대해서도 싫지 않은 것에 대해서도 싫지 않다는 인식으로 머문다.
Kathaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati?
어떻게 싫지 않은 것에 대해서도 싫은 것에 대해서도 싫다는 인식으로 머무는가?
Iṭṭhasmiñca aniṭṭhasmiñca vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati.
마음에 드는 대상에도 마음에 들지 않는 대상에도 더러움을 두루 퍼뜨리거나, 무상하다고 견주어 본다.
Evaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati.
이렇게 싫지 않은 것에 대해서도 싫은 것에 대해서도 싫다는 인식으로 머문다.
Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno?
어떻게 싫은 것에 대해서도 싫지 않은 것에 대해서도 그 둘 다를 물리치고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머무는가?
Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
여기 비구는 눈으로 형색을 보고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
귀로 소리를 듣고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 코로 냄새를 맡고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 혀로 맛을 보고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 몸으로 감촉을 느끼고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다. 마음으로 법을 알고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:17.25에서 되살렸습니다.
Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno.
이렇게 싫은 것에 대해서도 싫지 않은 것에 대해서도 그 둘 다를 물리치고, 평온하게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머문다.
Ayaṃ ariyā iddhi.
이것이 성스러운 신통이다.
18
업의 과보로 생기는 신통이란 무엇인가? 모든 새, 모든 천신, 일부 사람, 일부 악처에 떨어진 이들에게 있다. 이것이 업의 과보로 생기는 신통이다.
Katamā kammavipākajā iddhi?
업의 과보로 생긴 신통이란 무엇인가?
Sabbesaṃ pakkhīnaṃ, sabbesaṃ devānaṃ, ekaccānaṃ manussānaṃ, ekaccānaṃ vinipātikānaṃ.
모든 새들에게, 모든 신들에게, 어떤 사람들에게, 어떤 나쁜 곳에 떨어진 이들에게 있다.
Ayaṃ kammavipākajā iddhi.
이것이 업의 과보로 생긴 신통이다.
복 있는 이의 신통이란 무엇인가? 전륜성왕은 네 부대로 이루어진 군대와 함께 하늘을 간다. 말을 돌보는 가장 낮은 이에 이르기까지 모두 함께 간다. 장자 조띠까, 장자 자띨라, 장자 멘다까, 장자 고시따, 그리고 큰 복을 지닌 다섯 사람에게 복 있는 이의 신통이 있다. 이것이 복 있는 이의 신통이다.
Katamā puññavato iddhi?
공덕 있는 이의 신통이란 무엇인가?
Rājā cakkavattī vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya, antamaso assabandhagopurise upādāya.
전륜성왕이 네 부분으로 이루어진 군대와 함께, 말을 돌보는 사람과 소를 치는 사람까지 데리고 허공을 간다.
Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi, jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhi, meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi, ghositassa gahapatissa puññavato iddhi, pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhi.
조띠까 장자의 공덕 있는 이의 신통, 자띨라 장자의 공덕 있는 이의 신통, 멘다까 장자의 공덕 있는 이의 신통, 고시따 장자의 공덕 있는 이의 신통, 큰 공덕을 지닌 다섯 사람의 공덕 있는 이의 신통이 있다.
Ayaṃ puññavato iddhi.
이것이 공덕 있는 이의 신통이다.
주문의 지식으로 이루는 신통이란 무엇인가? 주문을 지닌 이들이 주문을 외워 하늘을 간다. 허공 중천에 코끼리도 보이고, 말도 보이고, 수레도 보이고, 보병도 보이고, 갖가지 군대의 진용도 보인다. 이것이 주문의 지식으로 이루는 신통이다.
Katamā vijjāmayā iddhi?
주술로 이루는 신통이란 무엇인가?
Vijjādharā vijjaṃ parijappetvā vehāsaṃ gacchanti, ākāse antalikkhe hatthimpi dassenti, assampi dassenti, rathampi dassenti, pattimpi dassenti, vividhampi senābyūhaṃ dassenti.
주술을 지닌 이들이 주문을 외우고서 허공을 가고, 하늘 허공에서 코끼리를 보이고, 말을 보이고, 수레를 보이고, 보병을 보이고, 갖가지 군대의 진용도 보인다.
Ayaṃ vijjāmayā iddhi.
이것이 주술로 이루는 신통이다.
어떻게 이런저런 자리에서 바르게 노력한 덕에 이루어진다는 뜻에서 신통인가? 출리로 감각적 욕망에 대한 욕구를 버리는 뜻이 이루어지니, 이런저런 자리에서 바르게 노력한 덕에 이루어진다는 뜻에서 신통이다. 악의 없음으로 악의를 버리는 뜻이 이루어지니, 역시 같은 뜻에서 신통이다. 이어서 아라한도로 모든 번뇌를 버리는 뜻이 이루어지니, 이것도 이런저런 자리에서 바르게 노력한 덕에 이루어진다는 뜻에서 신통이다. 이렇게 이런저런 자리에서 바르게 노력한 덕에 이루어진다는 뜻에서 신통이다. 이상이 열 가지 신통이다. 신통에 대한 이야기를 마친다.[불확실]
Kathaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi?
그곳마다 바르게 힘쓴 것을 조건으로 이루어진다는 뜻에서 신통이란 어떤 것인가?
Nekkhammena kāmacchandassa pahānaṭṭho ijjhatīti –
출리로 감각적 욕망을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
그곳마다 바르게 힘쓴 것을 조건으로 이루어진다는 뜻에서 신통이다.
Abyāpādena byāpādassa pahānaṭṭho ijjhatīti –
악의 없음으로 악의를 버린다는 뜻이 이루어진다 하니 —
tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti –
그곳마다 바르게 힘쓴 것을 조건으로 이루어진다는 뜻에서 신통이다. 아라한의 길로 모든 오염을 버린다는 뜻이 이루어진다 하니[불확실]
불확실 —
tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
그곳마다 바르게 힘쓴 것을 조건으로 이루어진다는 뜻에서 신통이다.
Evaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
이렇게 그곳마다 바르게 힘쓴 것을 조건으로 이루어진다는 뜻에서 신통이다.
Imā dasa iddhiyo.
이것이 열 가지 신통이다.
Iddhikathā niṭṭhitā.
신통에 대한 이야기가 끝났다.
3.
3.
꿰뚫어 앎에 대한 이야기Abhisamayakathā
19
꿰뚫어 앎이다. 무엇으로 꿰뚫어 아는가? 마음으로 꿰뚫어 안다. 만일 마음으로 꿰뚫어 안다면, 알지 못하는 자가 꿰뚫어 안다는 말인가? 알지 못하는 자가 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 앎으로 꿰뚫어 안다. 만일 앎으로 꿰뚫어 안다면, 마음 없이 앎만으로, 마음 없는 자가 꿰뚫어 안다는 말인가? 마음 없는 자가 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다.
Abhisamayoti.
‘꿰뚫어 앎’이라 한다.
Kena abhisameti?
무엇으로 꿰뚫어 아는가?
Cittena abhisameti.
마음으로 꿰뚫어 안다.
Hañci cittena abhisameti, tena hi aññāṇī abhisameti?
만일 마음으로 꿰뚫어 안다면, 그러면 앎이 없는 이도 꿰뚫어 아는가?
Na aññāṇī abhisameti.
앎이 없는 이는 꿰뚫어 알지 못한다.
Ñāṇena abhisameti.
앎으로 꿰뚫어 안다.
Hañci ñāṇena abhisameti, tena hi acittena ca ñāṇena ca acittako abhisameti?
만일 앎으로 꿰뚫어 안다면, 그러면 마음 없이 앎만으로, 마음이 없는 이가 꿰뚫어 아는가?
Na acittako abhisameti.
마음이 없는 이는 꿰뚫어 알지 못한다.
Cittena ca ñāṇena ca abhisameti.
마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 안다.
만일 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다면, 욕계의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 욕계의 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 그렇다면 색계의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 색계의 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 그렇다면 무색계의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 무색계의 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 그렇다면 업이 자기 것임을 아는 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 그런 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 그렇다면 진리에 맞게 따르는 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 그런 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것도 아니다. 그렇다면 과거의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 과거의 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 그렇다면 미래의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 미래의 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 그렇다면 현재의 세간적인 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다는 말인가? 현재의 세간적인 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는 것은 아니다. 세간을 넘어선 도의 순간에, 현재의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다.
Hañci cittena ca ñāṇena ca abhisameti, tena hi kāmāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti?
만일 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 안다면, 그러면 감각적 욕망의 세계에 속한 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na kāmāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti.
감각적 욕망의 세계에 속한 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi rūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 물질의 세계에 속한 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na rūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti.
물질의 세계에 속한 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi arūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 물질 없는 세계에 속한 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na arūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti.
물질 없는 세계에 속한 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi kammassakatacittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 업이 자기 것임을 아는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na kammassakatacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
업이 자기 것임을 아는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi saccānulomikacittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 진리에 따르는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na saccānulomikacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
진리에 따르는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi atītacittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 지나간 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na atītacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
지나간 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi anāgatacittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 오지 않은 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na anāgatacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
오지 않은 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Tena hi paccuppannalokiyacittena ca ñāṇena ca abhisameti?
그러면 지금 있는 세간의 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Na paccuppannalokiyacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
지금 있는 세간의 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 알지 못한다.
Lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
세간을 넘어선 길의 순간에, 지금 있는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 안다.
어떻게 세간을 넘어선 도의 순간에 현재의 마음과 앎으로 꿰뚫어 아는가? 세간을 넘어선 도의 순간에는 일어남을 으뜸으로 하는 마음이 앎의 원인이고 조건이다. 그와 함께하며 소멸을 대상으로 삼는 앎이 있다. 봄을 으뜸으로 하는 그 앎이 마음의 원인이고 조건이다. 그와 함께하는 앎은 소멸을 대상으로 한다. 이렇게 세간을 넘어선 도의 순간에 현재의 마음과 앎으로 꿰뚫어 안다.
Kathaṃ lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti?
어떻게 세간을 넘어선 길의 순간에 지금 있는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 아는가?
Lokuttaramaggakkhaṇe uppādādhipateyyaṃ cittaṃ ñāṇassa hetu paccayo ca.
세간을 넘어선 길의 순간에, 일어남이 지배하는 마음은 앎의 원인이자 조건이다.
Taṃsampayuttaṃ nirodhagocaraṃ dassanādhipateyyaṃ ñāṇaṃ cittassa hetu paccayo ca.
그와 함께하고 소멸을 대상으로 하며 봄이 지배하는 앎은 마음의 원인이자 조건이다.
Taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ nirodhagocaraṃ.
그와 함께한 앎은 소멸을 대상으로 한다.
Evaṃ lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti.
이렇게 세간을 넘어선 길의 순간에 지금 있는 마음으로도 앎으로도 꿰뚫어 안다.
20
그렇다면 꿰뚫어 앎은 이것뿐인가? 아니다. 세간을 넘어선 도의 순간에, 봄으로 꿰뚫어 앎이 바른 견해이고, 향해 나아감으로 꿰뚫어 앎이 바른 생각이다. 붙듦으로 꿰뚫어 앎이 바른 말이고, 일으킴으로 꿰뚫어 앎이 바른 행위이다. 깨끗이 함으로 꿰뚫어 앎이 바른 생계이고, 애써 힘씀으로 꿰뚫어 앎이 바른 노력이다. 확립함으로 꿰뚫어 앎이 바른 새김이고, 흩어지지 않음으로 꿰뚫어 앎이 바른 삼매이다.
Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti?
꿰뚫어 앎이 이만큼뿐인가?
Na hi.
그렇지 않다.
Lokuttaramaggakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi, abhiniropanābhisamayo sammāsaṅkappo, pariggahābhisamayo sammāvācā, samuṭṭhānābhisamayo sammākammanto, vodānābhisamayo sammāājīvo, paggahābhisamayo sammāvāyāmo, upaṭṭhānābhisamayo sammāsati, avikkhepābhisamayo sammāsamādhi;
세간을 넘어선 길의 순간에, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 바른 견해이고, 마음을 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 사유이고, 거두어 지님이라는 꿰뚫어 앎이 바른 말이고, 일으켜 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 행위이고, 깨끗이 함이라는 꿰뚫어 앎이 바른 생계이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 정진이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 마음챙김이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 바른 삼매이다;
확립함으로 꿰뚫어 앎이 새김의 깨달음 요소이고, 가려냄으로 꿰뚫어 앎이 법을 가려내는 깨달음 요소이다. 애써 힘씀으로 꿰뚫어 앎이 정진의 깨달음 요소이고, 가득 채움으로 꿰뚫어 앎이 기쁨의 깨달음 요소이다. 고요해짐으로 꿰뚫어 앎이 편안함의 깨달음 요소이고, 흩어지지 않음으로 꿰뚫어 앎이 삼매의 깨달음 요소이다. 숙고함으로 꿰뚫어 앎이 평온의 깨달음 요소이다. 믿음 없음에 흔들리지 않음으로 꿰뚫어 앎이 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않음으로 꿰뚫어 앎이 정진의 힘이다. 방일에 흔들리지 않음으로 꿰뚫어 앎이 새김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않음으로 꿰뚫어 앎이 삼매의 힘이다. 무명에 흔들리지 않음으로 꿰뚫어 앎이 지혜의 힘이다. 확신함으로 꿰뚫어 앎이 믿음의 기능이고, 애써 힘씀으로 꿰뚫어 앎이 정진의 기능이다. 확립함으로 꿰뚫어 앎이 새김의 기능이고, 흩어지지 않음으로 꿰뚫어 앎이 삼매의 기능이다. 봄으로 꿰뚫어 앎이 지혜의 기능이다.
upaṭṭhānābhisamayo satisambojjhaṅgo, pavicayābhisamayo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahābhisamayo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇābhisamayo pītisambojjhaṅgo, upasamābhisamayo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepābhisamayo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānābhisamayo upekkhāsambojjhaṅgo;
다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김이라는 깨달음의 요소이고, 가려냄이라는 꿰뚫어 앎이 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진이라는 깨달음의 요소이고, 퍼짐이라는 꿰뚫어 앎이 희열이라는 깨달음의 요소이고, 가라앉음이라는 꿰뚫어 앎이 편안함이라는 깨달음의 요소이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매라는 깨달음의 요소이고, 돌이켜 살핌이라는 꿰뚫어 앎이 평온이라는 깨달음의 요소이다;
assaddhiye akampiyābhisamayo saddhābalaṃ, kosajje akampiyābhisamayo vīriyabalaṃ, pamāde akampiyābhisamayo satibalaṃ, uddhacce akampiyābhisamayo samādhibalaṃ, avijjāya akampiyābhisamayo paññābalaṃ;
믿음 없음에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 힘이고, 방일함에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 힘이고, 무명에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 힘이다;
adhimokkhābhisamayo saddhindriyaṃ, paggahābhisamayo vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānābhisamayo satindriyaṃ, avikkhepābhisamayo samādhindriyaṃ, dassanābhisamayo paññindriyaṃ.
확신이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 기능이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 기능이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 기능이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 기능이고, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 기능이다.
주도한다는 뜻에서 기능을 꿰뚫어 앎이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘을 꿰뚫어 앎이고, 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음 요소를 꿰뚫어 앎이다. 원인이라는 뜻에서 길을 꿰뚫어 앎이고, 확립한다는 뜻에서 새김의 확립을 꿰뚫어 앎이고, 애써 힘쓴다는 뜻에서 바른 노력을 꿰뚫어 앎이다. 이루어진다는 뜻에서 신통의 발을 꿰뚫어 앎이고, 사실 그대로라는 뜻에서 진리를 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 고요함을 꿰뚫어 앎이다. 거듭 살핀다는 뜻에서 통찰을 꿰뚫어 앎이고, 한 맛이라는 뜻에서 고요함과 통찰을 꿰뚫어 앎이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 쌍으로 묶임을 꿰뚫어 앎이다. 단속한다는 뜻에서 계의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 마음의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 본다는 뜻에서 견해의 청정을 꿰뚫어 앎이다. 풀려난다는 뜻에서 해탈을 꿰뚫어 앎이고, 꿰뚫는다는 뜻에서 명지를 꿰뚫어 앎이고, 놓아 버린다는 뜻에서 벗어남을 꿰뚫어 앎이다. 끊어 낸다는 뜻에서 다했음에 대한 앎을 꿰뚫어 앎이다.[불확실]
Ādhipateyyaṭṭhena indriyābhisamayo, akampiyaṭṭhena balābhisamayo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgābhisamayo, hetuṭṭhena maggābhisamayo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānābhisamayo, padahaṭṭhena sammappadhānābhisamayo, ijjhanaṭṭhena iddhipādābhisamayo, tathaṭṭhena saccābhisamayo, avikkhepaṭṭhena samathābhisamayo, anupassanaṭṭhena vipassanābhisamayo, ekarasaṭṭhena samathavipassanābhisamayo, anativattanaṭṭhena yuganaddhābhisamayo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiabhisamayo, avikkhepaṭṭhena visuddhiabhisamayo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiabhisamayo, muttaṭṭhena vimokkhābhisamayo, paṭivedhaṭṭhena vijjābhisamayo, pariccāgaṭṭhena vimuttiabhisamayo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ abhisamayo.
지배한다는 뜻에서 기능을 꿰뚫어 앎이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘을 꿰뚫어 앎이고, 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음의 요소를 꿰뚫어 앎이고, 원인이라는 뜻에서 길을 꿰뚫어 앎이고, 다가가 세운다는 뜻에서 마음챙김의 확립을 꿰뚫어 앎이고, 힘써 애쓴다는 뜻에서 바른 노력을 꿰뚫어 앎이고, 이루어진다는 뜻에서 성취수단을 꿰뚫어 앎이고, 그러하다는 뜻에서 진리를 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 사마타를 꿰뚫어 앎이고, 거듭 살핀다는 뜻에서 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝지음을 꿰뚫어 앎이고, 단속한다는 뜻에서 계의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 청정을 꿰뚫어 앎이고, 본다는 뜻에서 견해의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 풀려났다는 뜻에서 벗어남을 꿰뚫어 앎이고, 꿰뚫는다는 뜻에서 명지를 꿰뚫어 앎이고, 온전히 버린다는 뜻에서 해탈을 꿰뚫어 앎이고, 끊어 버린다는 뜻에서 다함에 대한 앎이 꿰뚫어 앎이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
의욕은 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음기울임은 일어나게 한다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 접촉은 모인다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다. 느낌은 모여든다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 삼매는 으뜸이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 새김은 주도한다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다. 지혜는 그 위라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 해탈은 알맹이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 불사에 뛰어드는 열반은 끝이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다.[불확실]
Chando mūlaṭṭhena abhisamayo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena abhisamayo, phasso samodhānaṭṭhena abhisamayo, vedanā samosaraṇaṭṭhena abhisamayo, samādhi pamukhaṭṭhena abhisamayo, sati ādhipateyyaṭṭhena abhisamayo, paññā tatuttaraṭṭhena abhisamayo, vimutti sāraṭṭhena abhisamayo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.
열의는 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음 기울임은 일으켜 세운다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 접촉은 함께 모은다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 느낌은 함께 모여든다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 삼매는 앞장선다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음챙김은 지배한다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 통찰지는 그보다 위라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 해탈은 핵심이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 불사에 든 열반은 마지막이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
21
그렇다면 꿰뚫어 앎은 이것뿐인가? 아니다. 흐름에 든 이의 도의 순간에도 봄으로 꿰뚫어 앎이 바른 견해이다. 앞서 말한 것이 이렇게 모두 이어져, 불사에 뛰어드는 열반은 끝이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다. 그렇다면 꿰뚫어 앎은 이것뿐인가? 아니다. 흐름에 든 이의 과의 순간에도 봄으로 꿰뚫어 앎이 바른 견해이다. 앞서 말한 것이 이렇게 모두 이어져, 가라앉았다는 뜻에서 일어나지 않음에 대한 앎을 꿰뚫어 앎이다. 의욕은 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다. 앞서 말한 것이 이렇게 모두 이어져, 불사에 뛰어드는 열반은 끝이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다. 그렇다면 꿰뚫어 앎은 이것뿐인가? 아니다. 한 번 돌아오는 이의 도의 순간과 과의 순간, 돌아오지 않는 이의 도의 순간과 과의 순간, 아라한도의 순간과 아라한과의 순간에도 마찬가지다. 봄으로 꿰뚫어 앎이 바른 견해이고, 향해 나아감으로 꿰뚫어 앎이 바른 생각이다. 이렇게 이어져, 가라앉았다는 뜻에서 일어나지 않음에 대한 앎을 꿰뚫어 앎이다. 의욕은 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다. 앞서 말한 것이 이렇게 모두 이어져, 불사에 뛰어드는 열반은 끝이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다.
Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti?
꿰뚫어 앎이 이만큼뿐인가?
Na hi.
그렇지 않다.
Sotāpattimaggakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.
흐름에 드는 길의 순간에, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 바른 견해이고, 마음을 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 사유이고, 거두어 지님이라는 꿰뚫어 앎이 바른 말이고, 일으켜 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 행위이고, 깨끗이 함이라는 꿰뚫어 앎이 바른 생계이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 정진이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 마음챙김이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 바른 삼매이고; 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김이라는 깨달음의 요소이고, 가려냄이라는 꿰뚫어 앎이 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진이라는 깨달음의 요소이고, 퍼짐이라는 꿰뚫어 앎이 희열이라는 깨달음의 요소이고, 가라앉음이라는 꿰뚫어 앎이 편안함이라는 깨달음의 요소이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매라는 깨달음의 요소이고, 돌이켜 살핌이라는 꿰뚫어 앎이 평온이라는 깨달음의 요소이고; 믿음 없음에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 힘이고, 방일함에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 힘이고, 무명에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 힘이고; 확신이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 기능이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 기능이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 기능이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 기능이고, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 기능이다. 지배한다는 뜻에서 기능을 꿰뚫어 앎이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘을 꿰뚫어 앎이고, 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음의 요소를 꿰뚫어 앎이고, 원인이라는 뜻에서 길을 꿰뚫어 앎이고, 다가가 세운다는 뜻에서 마음챙김의 확립을 꿰뚫어 앎이고, 힘써 애쓴다는 뜻에서 바른 노력을 꿰뚫어 앎이고, 이루어진다는 뜻에서 성취수단을 꿰뚫어 앎이고, 그러하다는 뜻에서 진리를 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 사마타를 꿰뚫어 앎이고, 거듭 살핀다는 뜻에서 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝지음을 꿰뚫어 앎이고, 단속한다는 뜻에서 계의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 청정을 꿰뚫어 앎이고, 본다는 뜻에서 견해의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 풀려났다는 뜻에서 벗어남을 꿰뚫어 앎이고, 꿰뚫는다는 뜻에서 명지를 꿰뚫어 앎이고, 온전히 버린다는 뜻에서 해탈을 꿰뚫어 앎이고, 끊어 버린다는 뜻에서 다함에 대한 앎이 꿰뚫어 앎이다. 열의는 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음 기울임은 일으켜 세운다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 접촉은 함께 모은다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 느낌은 함께 모여든다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 삼매는 앞장선다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음챙김은 지배한다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 통찰지는 그보다 위라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 해탈은 핵심이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 불사에 든 열반은 마지막이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다.
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Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti?
꿰뚫어 앎이 이만큼뿐인가?
Na hi.
그렇지 않다.
Sotāpattiphalakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhisamayo.
흐름에 든 결실의 순간에, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 바른 견해이고, 마음을 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 사유이고, 거두어 지님이라는 꿰뚫어 앎이 바른 말이고, 일으켜 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 행위이고, 깨끗이 함이라는 꿰뚫어 앎이 바른 생계이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 정진이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 마음챙김이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 바른 삼매이고; 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김이라는 깨달음의 요소이고, 가려냄이라는 꿰뚫어 앎이 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진이라는 깨달음의 요소이고, 퍼짐이라는 꿰뚫어 앎이 희열이라는 깨달음의 요소이고, 가라앉음이라는 꿰뚫어 앎이 편안함이라는 깨달음의 요소이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매라는 깨달음의 요소이고, 돌이켜 살핌이라는 꿰뚫어 앎이 평온이라는 깨달음의 요소이고; 믿음 없음에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 힘이고, 방일함에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 힘이고, 무명에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 힘이고; 확신이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 기능이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 기능이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 기능이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 기능이고, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 기능이다. 지배한다는 뜻에서 기능을 꿰뚫어 앎이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘을 꿰뚫어 앎이고, 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음의 요소를 꿰뚫어 앎이고, 원인이라는 뜻에서 길을 꿰뚫어 앎이고, 다가가 세운다는 뜻에서 마음챙김의 확립을 꿰뚫어 앎이고, 힘써 애쓴다는 뜻에서 바른 노력을 꿰뚫어 앎이고, 이루어진다는 뜻에서 성취수단을 꿰뚫어 앎이고, 그러하다는 뜻에서 진리를 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 사마타를 꿰뚫어 앎이고, 거듭 살핀다는 뜻에서 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝지음을 꿰뚫어 앎이고, 단속한다는 뜻에서 계의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 청정을 꿰뚫어 앎이고, 본다는 뜻에서 견해의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 풀려났다는 뜻에서 벗어남을 꿰뚫어 앎이고, 꿰뚫는다는 뜻에서 명지를 꿰뚫어 앎이고, 온전히 버린다는 뜻에서 해탈을 꿰뚫어 앎이고, 가라앉는다는 뜻에서 일어나지 않음에 대한 앎이 꿰뚫어 앎이다.
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Chando mūlaṭṭhena abhisamayo…pe… amatogadhaṃ 5 nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.
열의는 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음 기울임은 일으켜 세운다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 접촉은 함께 모은다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 느낌은 함께 모여든다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 삼매는 앞장선다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음챙김은 지배한다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 통찰지는 그보다 위라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 해탈은 핵심이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 불사에 든 열반은 마지막이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다.
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Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti?
꿰뚫어 앎이 이만큼뿐인가?
Na hi.
그렇지 않다.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe…pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe… anāgāmimaggakkhaṇe… anāgāmiphalakkhaṇe… arahattamaggakkhaṇe…pe… arahattaphalakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi, abhiniropanābhisamayo sammāsaṅkappo…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhisamayo.
한 번 돌아오는 길의 순간에, 한 번 돌아오는 결실의 순간에, 돌아오지 않는 길의 순간에, 돌아오지 않는 결실의 순간에, 아라한의 길의 순간에, 아라한의 결실의 순간에, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 바른 견해이고, 마음을 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 사유이고, 거두어 지님이라는 꿰뚫어 앎이 바른 말이고, 일으켜 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 행위이고, 깨끗이 함이라는 꿰뚫어 앎이 바른 생계이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 정진이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 바른 마음챙김이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 바른 삼매이고; 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김이라는 깨달음의 요소이고, 가려냄이라는 꿰뚫어 앎이 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진이라는 깨달음의 요소이고, 퍼짐이라는 꿰뚫어 앎이 희열이라는 깨달음의 요소이고, 가라앉음이라는 꿰뚫어 앎이 편안함이라는 깨달음의 요소이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매라는 깨달음의 요소이고, 돌이켜 살핌이라는 꿰뚫어 앎이 평온이라는 깨달음의 요소이고; 믿음 없음에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 힘이고, 방일함에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 힘이고, 무명에 흔들리지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 힘이고; 확신이라는 꿰뚫어 앎이 믿음의 기능이고, 북돋움이라는 꿰뚫어 앎이 정진의 기능이고, 다가가 세움이라는 꿰뚫어 앎이 마음챙김의 기능이고, 흩어지지 않음이라는 꿰뚫어 앎이 삼매의 기능이고, 봄이라는 꿰뚫어 앎이 통찰지의 기능이다. 지배한다는 뜻에서 기능을 꿰뚫어 앎이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘을 꿰뚫어 앎이고, 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음의 요소를 꿰뚫어 앎이고, 원인이라는 뜻에서 길을 꿰뚫어 앎이고, 다가가 세운다는 뜻에서 마음챙김의 확립을 꿰뚫어 앎이고, 힘써 애쓴다는 뜻에서 바른 노력을 꿰뚫어 앎이고, 이루어진다는 뜻에서 성취수단을 꿰뚫어 앎이고, 그러하다는 뜻에서 진리를 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 사마타를 꿰뚫어 앎이고, 거듭 살핀다는 뜻에서 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빳사나를 꿰뚫어 앎이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝지음을 꿰뚫어 앎이고, 단속한다는 뜻에서 계의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 청정을 꿰뚫어 앎이고, 본다는 뜻에서 견해의 청정을 꿰뚫어 앎이고, 풀려났다는 뜻에서 벗어남을 꿰뚫어 앎이고, 꿰뚫는다는 뜻에서 명지를 꿰뚫어 앎이고, 온전히 버린다는 뜻에서 해탈을 꿰뚫어 앎이고, 가라앉는다는 뜻에서 일어나지 않음에 대한 앎이 꿰뚫어 앎이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:20.3 ~ PN:ps100/20.7에서 되살렸습니다.
Chando mūlaṭṭhena abhisamayo…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.
열의는 뿌리라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음 기울임은 일으켜 세운다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 접촉은 함께 모은다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 느낌은 함께 모여든다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 삼매는 앞장선다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 마음챙김은 지배한다는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 통찰지는 그보다 위라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 해탈은 핵심이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이고, 불사에 든 열반은 마지막이라는 뜻에서 꿰뚫어 앎이다.
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번뇌를 버리는 이는 과거의 번뇌를 버리는가, 미래의 번뇌를 버리는가, 현재의 번뇌를 버리는가? 먼저 과거의 번뇌를 버린다고 하자. 그렇다면 이미 다한 것을 다하게 하고, 이미 사라진 것을 사라지게 하는 셈이다. 이미 가 버린 것을 가게 하고, 이미 져 버린 것을 지게 하는 셈이기도 하다. 과거의 것이라 지금 없는 것을 버린다는 말인가? 과거의 번뇌를 버리는 것은 아니다. 다음으로 미래의 번뇌를 버린다고 하자. 그렇다면 아직 생겨나지 않은 것, 아직 나타나지 않은 것을 버리는 셈이다. 아직 일어나지 않은 것, 아직 드러나지 않은 것을 버리는 셈이기도 하다. 미래의 것이라 지금 없는 것을 버린다는 말인가? 미래의 번뇌를 버리는 것은 아니다. 이번에는 현재의 번뇌를 버린다고 하자. 그렇다면 탐욕에 물든 자가 탐욕을 버리고, 화난 자가 화를 버리고, 어리석은 자가 어리석음을 버린다는 말이 된다. 묶인 자가 아만을 버리고, 집착에 사로잡힌 자가 견해를 버린다는 말도 된다. 또 산만한 자가 들뜸을 버리고, 결정하지 못한 자가 의심을 버리고, 잠재 성향이 굳어진 자가 그 성향을 버린다는 말이 된다. 어둡고 밝은 법이 쌍으로 묶여 똑같이 함께 굴러가는 셈이 된다. 그러면 도를 닦는 것이 오염된 것이 되고 만다. 그러므로 과거의 번뇌를 버리는 것도 아니고, 미래의 번뇌를 버리는 것도 아니고, 현재의 번뇌를 버리는 것도 아니다. 만일 어느 때의 번뇌도 버리지 않는다면, 도를 닦음도 없고, 과를 몸소 이룸도 없다는 말인가? 번뇌를 버림도 없고, 법을 꿰뚫어 앎도 없다는 말인가? 아니다. 도를 닦음은 있고, 과를 몸소 이룸은 있고, 번뇌를 버림은 있고, 법을 꿰뚫어 앎은 있다.
Yvāyaṃ kilese pajahati, atīte kilese pajahati…pe… anāgate kilese pajahati, paccuppanne kilese pajahati, atīte kilese pajahatīti.
오염을 버리는 이 사람은 지나간 오염을 버린다, 오지 않은 오염을 버린다, 지금 있는 오염을 버린다 — ‘지나간 오염을 버린다’ 하니.
Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti, atītaṃ yaṃ na atthi taṃ pajahatīti?
만일 지나간 오염을 버린다면, 그러면 이미 다한 것을 다하게 하고, 이미 소멸한 것을 소멸하게 하고, 이미 떠난 것을 떠나게 하고, 이미 사라진 것을 사라지게 하며, 지나가 버려 있지도 않은 것을 버리는 셈인가?
Na atīte kilese pajahatīti.
지나간 오염을 버리지는 않는다.
Anāgate kilese pajahatīti.
‘오지 않은 오염을 버린다’ 하니.
Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ pajahati, anuppannaṃ pajahati, apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ na atthi taṃ pajahatīti?
만일 오지 않은 오염을 버린다면, 그러면 아직 나지 않은 것을 버리고, 아직 생겨나지 않은 것을 버리고, 아직 일어나지 않은 것을 버리고, 아직 나타나지 않은 것을 버리며, 오지 않아 있지도 않은 것을 버리는 셈인가?
Na anāgate kilese pajahatīti.
오지 않은 오염을 버리지는 않는다.
Paccuppanne kilese pajahatīti.
‘지금 있는 오염을 버린다’ 하니.
Hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ pajahati, mūḷho mohaṃ pajahati, vinibaddho mānaṃ pajahati, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ pajahati,
만일 지금 있는 오염을 버린다면, 그러면 탐욕에 물든 이가 탐욕을 버리고, 성이 난 이가 성냄을 버리고, 어리석은 이가 어리석음을 버리고, 얽매인 이가 자만을 버리고, 움켜쥔 이가 견해를 버리고,
Vikkhepagato uddhaccaṃ pajahati, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ pajahati, thāmagato anusayaṃ pajahati, kaṇhasukkadhammā yuganaddhā samameva vattanti, saṃkilesikā maggabhāvanā hoti?
흩어진 이가 들뜸을 버리고, 결론에 이르지 못한 이가 의심을 버리고, 굳어진 이가 잠재된 성향을 버리며, 검은 법과 흰 법이 짝을 이루어 나란히 굴러가고, 길을 닦음이 오염된 것이 되는 셈인가?
Na hi atīte kilese pajahati, na anāgate kilese pajahati, na paccuppanne kilese pajahatīti.
지나간 오염을 버리지도 않고, 오지 않은 오염을 버리지도 않고, 지금 있는 오염을 버리지도 않는다.
Hañci na atīte kilese pajahati, na anāgate…pe… na paccuppanne kilese pajahati, tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti?
만일 지나간 오염을 버리지도 않고, 오지 않은 오염을 버리지도 않고, 지금 있는 오염을 버리지도 않는다면, 그러면 길을 닦음도 없고, 결실을 몸소 실현함도 없고, 오염을 버림도 없고, 법을 꿰뚫어 앎도 없는 셈인가?
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:21.21에서 되살렸습니다.
Atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayo.
길을 닦음도 있고, 결실을 몸소 실현함도 있고, 오염을 버림도 있고, 법을 꿰뚫어 앎도 있다.
어떻게 그러한가? 아직 열매가 열리지 않은 어린 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 그 나무의 뿌리를 자른다. 그러면 그 나무에 열렸을 열매들은 열리지 않은 채로 열리지 못한다. 생겨나지 않은 채로 생겨나지 못하고, 일어나지 않은 채로 일어나지 못하고, 드러나지 않은 채로 드러나지 못한다. 이와 같이 일어남이 원인이고, 일어남이 조건이 되어 번뇌가 생겨난다. 일어남에서 위험을 보면, 마음이 일어나지 않음으로 뛰어든다. 마음이 일어나지 않음으로 뛰어들기 때문에, 일어남을 조건으로 생겨났을 번뇌들은 생기지 않은 채로 생기지 못한다. 나타나지 않은 채로 나타나지 못하고, 일어나지 않은 채로 일어나지 못하고, 드러나지 않은 채로 드러나지 못한다. 이렇게 원인이 소멸하므로 괴로움이 소멸한다.
Yathā kathaṃ viya?
그것은 어떠한가?
Seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo.
예를 들어 아직 열매를 맺지 않은 어린 나무가 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso mūlaṃ chindeyya.
어떤 사람이 그 나무의 뿌리를 자른다고 하자.
Ye tassa rukkhassa ajātaphalā, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti.
그 나무에 아직 맺히지 않은 열매들은, 나지 않은 그대로 나지 않고, 생겨나지 않은 그대로 생겨나지 않고, 일어나지 않은 그대로 일어나지 않고, 나타나지 않은 그대로 나타나지 않는다.
Evamevaṃ uppādo hetu, uppādo paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti.
꼭 이와 같이 일어남이 원인이고, 일어남이 오염이 생겨나는 조건이다.
Uppāde ādīnavaṃ disvā anuppāde cittaṃ pakkhandati.
일어남에서 위험을 보고, 일어나지 않음으로 마음이 뛰어든다.
Anuppāde cittassa pakkhandattā ye uppādapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti.
일어나지 않음으로 마음이 뛰어들었으므로, 일어남을 조건으로 생겨날 오염들은 나지 않은 그대로 나지 않고, 생겨나지 않은 그대로 생겨나지 않고, 일어나지 않은 그대로 일어나지 않고, 나타나지 않은 그대로 나타나지 않는다.
Evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho.
이렇게 원인이 소멸하여 괴로움이 소멸한다.
이어짐이 원인이고, 표상이 원인이고, 쌓아 모음이 원인이다. 쌓아 모음이 조건이 되어 번뇌가 생겨난다. 쌓아 모음에서 위험을 보면, 마음이 쌓아 모으지 않음으로 뛰어든다. 마음이 쌓아 모으지 않음으로 뛰어들기 때문에, 쌓아 모음을 조건으로 생겨났을 번뇌들은 생기지 않은 채로 생기지 못한다. 나타나지 않은 채로 나타나지 못하고, 일어나지 않은 채로 일어나지 못하고, 드러나지 않은 채로 드러나지 못한다. 이렇게 원인이 소멸하므로 괴로움이 소멸한다. 이와 같이 도를 닦음은 있고, 과를 몸소 이룸은 있고, 번뇌를 버림은 있고, 법을 꿰뚫어 앎은 있다. 꿰뚫어 앎에 대한 이야기를 마친다.
Pavattaṃ hetu, nimittaṃ hetu, āyūhanā hetu.
굴러감이 원인이고, 표상이 원인이고, 애써 쌓음이 원인이다.
Āyūhanā paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti.
애써 쌓음이 오염이 생겨나는 조건이다.
Āyūhane ādīnavaṃ disvā anāyūhane cittaṃ pakkhandati.
애써 쌓음에서 위험을 보고, 애써 쌓지 않음으로 마음이 뛰어든다.
Anāyūhane cittassa pakkhandattā, ye āyūhanapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti.
애써 쌓지 않음으로 마음이 뛰어들었으므로, 애써 쌓음을 조건으로 생겨날 오염들은 나지 않은 그대로 나지 않고, 생겨나지 않은 그대로 생겨나지 않고, 일어나지 않은 그대로 일어나지 않고, 나타나지 않은 그대로 나타나지 않는다.
Evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho.
이렇게 원인이 소멸하여 괴로움이 소멸한다.
Evaṃ atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayoti.
이렇게 길을 닦음도 있고, 결실을 몸소 실현함도 있고, 오염을 버림도 있고, 법을 꿰뚫어 앎도 있다.
Abhisamayakathā niṭṭhitā.
꿰뚫어 앎에 대한 이야기가 끝났다.
4.
4.
떨침에 대한 이야기Vivekakathā
22
사왓티에서 있었던 일이다. “비구들이여, 힘을 들여야 하는 일은 무엇이든 모두 땅에 의지하고 땅 위에 서서 이루어진다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 계에 의지하고 계 위에 서서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦고, 거듭 닦는다. 비구들이여, 비구는 어떻게 계에 의지하고 계 위에 서서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦고, 거듭 닦는가? 비구들이여, 여기 비구는 바른 견해를 닦는다. 그 견해는 떠남에 의지하고, 탐욕에서 벗어남에 의지하고, 소멸에 의지하여 놓아 버림으로 기운다. 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 삼매도 그렇게 닦는다. 떠남에 의지하고, 탐욕에서 벗어남에 의지하고, 소멸에 의지하여 놓아 버림으로 기울게 닦는다. 비구들이여, 이렇게 비구는 계에 의지하고 계 위에 서서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦고, 거듭 닦는다.
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서 있었던 일이다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti, evamevaṃ, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti.
“비구들이여, 예를 들어 힘을 들여 해야 하는 어떤 일이든 모두 땅에 의지하고 땅에 서서 이루어지듯이, 비구들이여, 꼭 이와 같이 비구는 계에 의지하고 계에 서서 여덟 갈래 성스러운 길을 닦고, 여덟 갈래 성스러운 길을 거듭 익힌다.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti?
“비구들이여, 그러면 어떻게 비구가 계에 의지하고 계에 서서 여덟 갈래 성스러운 길을 닦고, 여덟 갈래 성스러운 길을 거듭 익히는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
비구들이여, 여기 비구는 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 견해를 닦는다.
Sammāsaṅkappaṃ…pe… sammāvācaṃ… sammākammantaṃ… sammāājīvaṃ… sammāvāyāmaṃ… sammāsatiṃ… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 사유를 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 말을 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 행위를 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 생계를 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 정진을 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 마음챙김을 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 삼매를 닦는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:22.4에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti.
비구들이여, 이렇게 비구는 계에 의지하고 계에 서서 여덟 갈래 성스러운 길을 닦고, 여덟 갈래 성스러운 길을 거듭 익힌다.
23
“비구들이여, 씨앗이나 식물은 무엇이든 모두 땅에 의지하고 땅 위에 서서 자라고 번성하고 무성해진다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 계에 의지하고 계 위에 서서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦고 거듭 닦으면서, 법들 안에서 자라고 번성하고 무성해진다. 비구들이여, 비구는 어떻게 그렇게 되는가? 비구들이여, 여기 비구는 바른 견해를 닦는다. 그 견해는 떠남에 의지하고, 탐욕에서 벗어남에 의지하고, 소멸에 의지하여 놓아 버림으로 기운다. 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 삼매도 그렇게 닦는다. 떠남에 의지하고, 탐욕에서 벗어남에 의지하고, 소멸에 의지하여 놓아 버림으로 기울게 닦는다. 비구들이여, 이렇게 비구는 계에 의지하고 계 위에 서서 성스러운 여덟 갈래 길을 닦고 거듭 닦으면서, 법들 안에서 자라고 번성하고 무성해진다.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti;
“비구들이여, 예를 들어 어떤 씨앗과 초목이든 자라고 우거지고 무성해지는 것은 모두 땅에 의지하고 땅에 서서 그렇게 자라고 우거지고 무성해지듯이;
evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu.
비구들이여, 꼭 이와 같이 비구는 계에 의지하고 계에 서서 여덟 갈래 성스러운 길을 닦고 여덟 갈래 성스러운 길을 거듭 익히면서, 법들에서 자람과 우거짐과 무성함에 이른다.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu?
“비구들이여, 그러면 어떻게 비구가 계에 의지하고 계에 서서 여덟 갈래 성스러운 길을 닦고 여덟 갈래 성스러운 길을 거듭 익히면서, 법들에서 자람과 우거짐과 무성함에 이르는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
비구들이여, 여기 비구는 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 견해를 닦는다.
Sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti… sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 사유를 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 말을 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 행위를 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 생계를 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 정진을 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 마음챙김을 닦는다. 떨침에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하며 온전히 놓아 버림으로 기우는 바른 삼매를 닦는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 100:23.4에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti.
비구들이여, 이렇게 비구는 계에 의지하고 계에 서서 여덟 갈래 성스러운 길을 닦고 여덟 갈래 성스러운 길을 거듭 익히면서, 법들에서 자람과 우거짐과 무성함에 이른다.”