2. Indriyaniddeso
2. 기능의 해설
27
믿음의 기능에는 다섯 가지 떠남이 있다. 다섯 가지 탐욕이 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 내려놓음, 열두 가지 의지처도 있다. 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능에도 이 모두가 똑같이 각각 있다.
Saddhindriyassa pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.
믿음의 기능에는 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다.
Vīriyindriyassa…pe… satindriyassa… samādhindriyassa… paññindriyassa pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.
정진의 기능에는 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다. 마음챙김의 기능에는 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다. 삼매의 기능에는 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다. 지혜의 기능에는 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:27.1에서 되살렸습니다.
믿음의 기능의 다섯 가지 떠남이란 무엇인가? 억누르는 떠남, 그때그때의 떠남, 끊어내는 떠남, 가라앉는 떠남, 벗어나는 떠남이다. 억누르는 떠남은 첫째 선정을 닦는 이에게 장애들에 대해 일어난다. 그때그때의 떠남은 꿰뚫음에 이르는 삼매를 닦는 이에게 잘못된 견해들에 대해 일어난다. 또 끊어내는 떠남은 번뇌의 다함으로 이끄는 세간을 넘어선 도를 닦는 이에게 일어난다. 가라앉는 떠남은 결실의 순간에 일어난다. 벗어나는 떠남은 소멸이자 열반이다. 이것이 믿음의 기능의 다섯 가지 떠남이다.
Saddhindriyassa katame pañca vivekā?
믿음의 기능에는 어떤 다섯 가지 여읨이 있는가?
Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko.
억눌러 여읨, 부분으로 여읨, 끊어서 여읨, 가라앉아 여읨, 벗어나 여읨이다.
Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe, nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ.
그리고 억눌러 여읨은 제1선을 닦는 이에게 장애들에 대한 것이고, 부분으로 여읨은 꿰뚫음에 이바지하는 삼매를 닦는 이에게 견해들에 대한 것이고, 끊어서 여읨은 다함으로 이끄는 출세간의 길을 닦는 이에게 있고, 가라앉아 여읨은 과의 순간에 있고, 벗어나 여읨은 소멸이며 열반이다.
Saddhindriyassa ime pañca vivekā.
믿음의 기능에는 이 다섯 가지 여읨이 있다.
이 다섯 가지 떠남에 의욕이 일어나 믿음으로 확신하는 이는 마음도 잘 확립된다. 이것이 믿음의 기능의 다섯 가지 떠남, 다섯 가지 탐욕이 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 내려놓음, 열두 가지 의지처이다.
Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ…pe… saddhindriyassa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.
이 다섯 가지 여읨에 대해 그에게 열의가 생기고, 믿음으로 확신하며, 그의 마음이 잘 자리 잡는다. 이 다섯 가지 탐욕의 사라짐에 대해 그에게 열의가 생기고, 믿음으로 확신하며, 그의 마음이 잘 자리 잡는다. 이 다섯 가지 소멸에 대해 그에게 열의가 생기고, 믿음으로 확신하며, 그의 마음이 잘 자리 잡는다. 이 다섯 가지 놓아버림에 대해 그에게 열의가 생기고, 믿음으로 확신하며, 그의 마음이 잘 자리 잡는다. 이 열두 가지 의지처에 대해 그에게 열의가 생기고, 믿음으로 확신하며, 그의 마음이 잘 자리 잡는다. 믿음의 기능에는 이 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:27.1에서 되살렸습니다.
정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능의 다섯 가지 떠남이란 무엇인가? 억누르는 떠남, 그때그때의 떠남, 끊어내는 떠남, 가라앉는 떠남, 벗어나는 떠남이다. 나머지 기능들도 이와 같다. 이것이 지혜의 기능의 다섯 가지 떠남, 다섯 가지 탐욕이 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 내려놓음, 열두 가지 의지처이다. 떠남에 관한 논의를 마쳤다.
Vīriyindriyassa…pe… satindriyassa…pe… samādhindriyassa… paññindriyassa katame pañca vivekā?
정진의 기능에는 어떤 다섯 가지 여읨이 있는가? 마음챙김의 기능에는 어떤 다섯 가지 여읨이 있는가? 삼매의 기능에는 어떤 다섯 가지 여읨이 있는가? 지혜의 기능에는 어떤 다섯 가지 여읨이 있는가?
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:27.3에서 되살렸습니다.
Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko…pe… paññindriyassa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayāti.
억눌러 여읨, 부분으로 여읨, 끊어서 여읨, 가라앉아 여읨, 벗어나 여읨이다. 그리고 억눌러 여읨은 제1선을 닦는 이에게 장애들에 대한 것이고, 부분으로 여읨은 꿰뚫음에 이바지하는 삼매를 닦는 이에게 견해들에 대한 것이고, 끊어서 여읨은 다함으로 이끄는 출세간의 길을 닦는 이에게 있고, 가라앉아 여읨은 과의 순간에 있고, 벗어나 여읨은 소멸이며 열반이다. 지혜의 기능에는 이 다섯 가지 여읨이 있다. 이 다섯 가지 여읨에 대해 그에게 열의가 생기고, 믿음으로 확신하며, 그의 마음이 잘 자리 잡는다. 지혜의 기능에는 이 다섯 가지 여읨, 다섯 가지 탐욕의 사라짐, 다섯 가지 소멸, 다섯 가지 놓아버림, 열두 가지 의지처가 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:27.5 ~ PN:ps102/27.7에서 되살렸습니다.
Vivekakathā niṭṭhitā.
여읨 이야기가 끝났다.
5.
5.
행 이야기Cariyākathā
28
행이란 여덟 가지 행을 말한다. 자세의 행, 감각 영역의 행, 마음챙김의 행, 삼매의 행, 앎의 행, 도의 행, 얻음의 행, 세간의 이로움을 위한 행이다. 자세의 행은 네 가지 자세에 관한 것이다. 감각 영역의 행은 안팎의 여섯 감각 영역에 관한 것이다. 마음챙김의 행은 네 가지 마음챙김의 확립을 가리킨다. 삼매의 행은 네 가지 선정을 가리킨다. 앎의 행은 네 가지 성스러운 진리에 관한 것이다. 도의 행은 네 가지 성스러운 도에 관한 것이다. 얻음의 행은 네 가지 사문의 결실을 가리킨다. 세간의 이로움을 위한 행은 여래, 아라한, 정등각자들에게는 온전히 해당한다. 벽지불들과 성문들에게는 일부만 해당한다.
Cariyāti, aṭṭha cariyāyo –
‘행’이란, 여덟 가지 행이다 —
iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyāti.
몸가짐의 행, 감각장소의 행, 마음챙김의 행, 삼매의 행, 앎의 행, 길의 행, 얻음의 행, 세상의 이익을 위한 행이다.
Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu.
‘몸가짐의 행’이란 네 가지 몸가짐에서의 것이다.
Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.
‘감각장소의 행’이란 안팎의 여섯 감각장소에서의 것이다.
Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu.
‘마음챙김의 행’이란 네 가지 마음챙김의 확립에서의 것이다.
Samādhicariyāti catūsu jhānesu.
‘삼매의 행’이란 네 가지 선에서의 것이다.
Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu.
‘앎의 행’이란 네 가지 성스러운 진리에서의 것이다.
Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu.
‘길의 행’이란 네 가지 성스러운 길에서의 것이다.
Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu.
‘얻음의 행’이란 네 가지 사문의 결실에서의 것이다.
Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padese paccekabuddhesu padese sāvakesu.
‘세상의 이익을 위한 행’이란 여래들에게, 아라한들에게, 바르게 깨달으신 분들에게 있고, 부분적으로는 홀로 깨달으신 분들에게, 부분적으로는 제자들에게 있다.
자세의 행은 서원을 갖춘 이들의 것이다. 감각 영역의 행은 여러 감각기능의 문을 지키는 이들의 것이다. 마음챙김의 행은 방일하지 않고 지내는 이들에게 해당한다. 삼매의 행은 높은 마음에 전념하는 이들에게 해당한다. 앎의 행은 지혜를 갖춘 이들의 것이다. 도의 행은 바르게 실천하는 이들의 것이다. 얻음의 행은 결실을 얻은 이들에게 해당한다. 세간의 이로움을 위한 행은 여래, 아라한, 정등각자들에게는 온전히 해당한다. 벽지불들과 성문들에게는 일부만 해당한다. 이것이 여덟 가지 행이다.
Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ.
그리고 몸가짐의 행은 서원을 갖춘 이들의 것이다.
Āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ.
그리고 감각장소의 행은 기능들에서 문을 지키는 이들의 것이다.
Saticariyā ca appamādavihārīnaṃ.
그리고 마음챙김의 행은 방일하지 않게 머무는 이들의 것이다.
Samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ.
그리고 삼매의 행은 높은 마음에 몰두하는 이들의 것이다.
Ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ.
그리고 앎의 행은 슬기를 갖춘 이들의 것이다.
Maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ.
그리고 길의 행은 바르게 실천하는 이들의 것이다.
Patticariyā ca adhigataphalānaṃ.
그리고 얻음의 행은 과를 얻은 이들의 것이다.
Lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padese paccekabuddhānaṃ padese sāvakānaṃ.
그리고 세상의 이익을 위한 행은 여래들의, 아라한들의, 바르게 깨달으신 분들의 것이며, 부분적으로는 홀로 깨달으신 분들의 것이고, 부분적으로는 제자들의 것이다.
Imā aṭṭha cariyāyo.
이것이 여덟 가지 행이다.
29
또 다른 여덟 가지 행이 있다. 확신하면서 믿음으로 행하고, 분발하면서 정진으로 행한다. 확립하면서 마음챙김으로 행하고, 산란하지 않게 하면서 삼매로 행한다. 분명히 알면서 지혜로 행하고, 분별하여 알면서 식별의 행으로 행한다. 이렇게 실천하는 이에게는 유익한 법들이 힘을 낸다. 그래서 감각 영역의 행으로 행한다. 또 이렇게 실천하는 이는 특별한 경지에 이른다. 그래서 특별함의 행으로 행한다. 이것이 여덟 가지 행이다.
Aparāpi aṭṭha cariyāyo.
또 다른 여덟 가지 행이 있다.
Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhāpento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya carati.
확신하면서 믿음으로 행하고, 북돋우면서 정진으로 행하고, 확립하게 하면서 마음챙김으로 행하고, 산란하지 않게 하면서 삼매로 행하고, 꿰뚫어 알면서 통찰지로 행하고, 분별하여 알면서 의식의 행으로 행하고, 이렇게 실천하는 이에게 유익한 법들이 뻗어 나온다고 해서 감각장소의 행으로 행하고, 이렇게 실천한 이가 특별함을 얻는다고 해서 특별함의 행으로 행한다.
Imā aṭṭha cariyāyo.
이것이 여덟 가지 행이다.
또 다른 여덟 가지 행이 있다. 바른 견해에는 봄의 행이 있고, 바른 사유에는 마음을 향해 두는 행이 있다. 바른 말에는 붙들어 지니는 행이, 바른 행위에는 일으키는 행이 있다. 바른 생계에는 깨끗이 하는 행이, 바른 정진에는 분발하는 행이 있다. 바른 마음챙김에는 확립하는 행이, 바른 삼매에는 흩어지지 않는 행이 있다. 이것이 여덟 가지 행이다. 행에 관한 논의를 마쳤다.
Aparāpi aṭṭha cariyāyo.
또 다른 여덟 가지 행이 있다.
Dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiniropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa.
그리고 봄의 행은 바른 견해의 것이고, 마음을 얹는 행은 바른 사유의 것이고, 두루 거머쥐는 행은 바른 말의 것이고, 일으켜 세우는 행은 바른 행위의 것이고, 깨끗이 하는 행은 바른 생계의 것이고, 북돋우는 행은 바른 정진의 것이고, 확립하는 행은 바른 마음챙김의 것이고, 산란하지 않는 행은 바른 삼매의 것이다.
Imā aṭṭha cariyāyoti.
이것이 여덟 가지 행이다.
Cariyākathā niṭṭhitā.
행 이야기가 끝났다.
6.
6.
기적 이야기Pāṭihāriyakathā
30
비구들이여, 기적에는 이 세 가지가 있다. 어떤 세 가지인가? 신통의 기적, 마음을 알아맞히는 기적, 가르침의 기적이다. 비구들이여, 신통의 기적이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 이는 여러 가지 신통을 몸소 누린다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 다시 하나가 된다. 모습을 드러내고 감추기도 한다. 범천의 세계에 이르기까지 몸으로 자유자재하게 다닌다. 비구들이여, 이것을 신통의 기적이라 한다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, pāṭihāriyāni.
“비구들이여, 이 세 가지 기적이 있다.
Katamāni tīṇi?
어떤 것이 셋인가?
Iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
신통의 기적, 알아맞히는 기적, 가르침의 기적이다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, iddhipāṭihāriyaṃ?
“비구들이여, 신통의 기적이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti –
비구들이여, 여기 어떤 이는 여러 가지 신통의 종류를 체험한다 —
ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti;
하나가 되었다가 여럿이 되고, 여럿이 되었다가 하나가 된다.
āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
나타나기도 하고 사라지기도 한다. 담을 지나, 성벽을 지나, 산을 지나 걸리지 않고 간다, 마치 허공에서처럼. 땅에서도 솟았다 잠겼다 한다, 마치 물에서처럼. 갈라지지 않는 물 위에서도 간다, 마치 땅에서처럼. 허공에서도 가부좌한 채로 간다, 마치 날개 달린 새처럼. 이렇게 큰 신통이 있고 이렇게 큰 위력이 있는 저 달과 해도 손으로 만지고 쓰다듬는다. 범천의 세계까지도 몸으로 지배력을 행사한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 37:102.3 ~ PN:ps37/102.6에서 되살렸습니다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, iddhipāṭihāriyaṃ.
비구들이여, 이것을 신통의 기적이라 한다.
비구들이여, 마음을 알아맞히는 기적이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 이는 징표를 보고 알아맞힌다. '그대의 마음은 이러하다. 그대의 마음은 이런 식이다. 그대의 마음은 이러저러하다.' 그가 많이 알아맞혀도 그대로 맞고 달라지지 않는다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, ādesanāpāṭihāriyaṃ?
“비구들이여, 알아맞히는 기적이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco nimittena ādisati –
비구들이여, 여기 어떤 이는 표상으로 짚어 말한다 —
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
‘그대의 뜻은 이러하고, 그대의 뜻은 이와 같으며, 그대의 마음은 이러하다.’
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
그가 많이 짚어 말하더라도 그것은 꼭 그러하며, 달리 되지 않는다.
그런가 하면 비구들이여, 어떤 이는 징표로는 알아맞히지 않는다. 그러나 사람이나 사람 아닌 존재나 신들의 소리를 듣고 알아맞힌다. '그대의 마음은 이러하다. 그대의 마음은 이런 식이다. 그대의 마음은 이러저러하다.' 그가 많이 알아맞혀도 그대로 맞고 달라지지 않는다.
Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati –
비구들이여, 그런데 여기 어떤 이는 표상으로 짚어 말하지는 않고, 사람들이나 비인간들이나 신들의 소리를 듣고 짚어 말한다 —
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
‘그대의 뜻은 이러하고, 그대의 뜻은 이와 같으며, 그대의 마음은 이러하다.’
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
그가 많이 짚어 말하더라도 그것은 꼭 그러하며, 달리 되지 않는다.
또 비구들이여, 어떤 이는 징표로도 알아맞히지 않고, 사람이나 사람 아닌 존재나 신들의 소리를 듣고도 알아맞히지 않는다. 그러나 생각하고 헤아리는 이의 생각이 퍼져 나오는 소리를 듣고 알아맞힌다. '그대의 마음은 이러하다. 그대의 마음은 이런 식이다. 그대의 마음은 이러저러하다.' 그가 많이 알아맞혀도 그대로 맞고 달라지지 않는다.
Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati –
비구들이여, 그런데 여기 어떤 이는 표상으로 짚어 말하지도 않고, 사람들이나 비인간들이나 신들의 소리를 듣고 짚어 말하지도 않으며, 사유하고 숙고하는 이의 사유가 퍼지는 소리를 듣고 짚어 말한다 —
‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
‘그대의 뜻은 이러하고, 그대의 뜻은 이와 같으며, 그대의 마음은 이러하다.’
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
그가 많이 짚어 말하더라도 그것은 꼭 그러하며, 달리 되지 않는다.
또 비구들이여, 어떤 이는 징표로도 알아맞히지 않고, 사람이나 사람 아닌 존재나 신들의 소리로도 알아맞히지 않는다. 생각하고 헤아리는 이의 생각이 퍼져 나오는 소리로도 알아맞히지 않는다. 그러나 생각도 헤아림도 없는 삼매에 든 이의 마음은 자기 마음으로 헤아려 안다. '이 존자의 마음의 움직임이 이렇게 향해 있으니, 이 마음 바로 다음에 아무개 생각을 생각할 것이다.' 그가 많이 알아맞혀도 그대로 맞고 달라지지 않는다. 비구들이여, 이것을 마음을 알아맞히는 기적이라 한다.
Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti –
비구들이여, 그런데 여기 어떤 이는 표상으로 짚어 말하지도 않고, 사람들이나 비인간들이나 신들의 소리를 듣고 짚어 말하지도 않고, 사유하고 숙고하는 이의 사유가 퍼지는 소리를 듣고 짚어 말하지도 않으며, 사유도 없고 숙고도 없는 삼매에 든 이의 마음을 자기 마음으로 두루 살펴 꿰뚫어 안다 —
‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatī’ti.
‘이분의 마음의 형성들이 이렇게 향해 있으니, 이 마음 바로 다음에 이러이러한 사유를 사유할 것이다.’
So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā.
그가 많이 짚어 말하더라도 그것은 꼭 그러하며, 달리 되지 않는다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, ādesanāpāṭihāriyaṃ.
비구들이여, 이것을 알아맞히는 기적이라 한다.
비구들이여, 가르침의 기적이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 이는 이렇게 가르친다. '이렇게 생각하라. 이렇게 생각하지 마라. 이렇게 마음에 두라. 이렇게 마음에 두지 마라. 이것을 버려라. 이것을 갖추어 지내라.' 비구들이여, 이것을 가르침의 기적이라 한다. 비구들이여, 이것이 세 가지 기적이다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, anusāsanīpāṭihāriyaṃ?
“비구들이여, 가르침의 기적이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco evamanusāsati –
비구들이여, 여기 어떤 이는 이렇게 가르친다 —
‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha.
‘이렇게 사유하라, 이렇게 사유하지 말라.
Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasi karittha.
이렇게 마음에 새기라, 이렇게 마음에 새기지 말라.
Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti.
이것을 버려라, 이것을 갖추어 머물러라.’
Idaṃ vuccati, bhikkhave, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
비구들이여, 이것을 가르침의 기적이라 한다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi pāṭihāriyāni’’.
비구들이여, 이것이 세 가지 기적이다.”
31
출리가 이루어진다는 것은 신통이다. 감각적 욕망을 물리친다는 것은 기적이다. 그 출리를 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 출리는 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Nekkhammaṃ ijjhatīti –
출리가 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Kāmacchandaṃ paṭiharatīti –
감각적 욕망을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena nekkhammena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 출리를 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘Taṃ kho pana nekkhammaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 출리는 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
성냄 없음이 이루어진다는 것은 신통이다. 성냄을 물리친다는 것은 기적이다. 그 성냄 없음을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 성냄 없음은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Abyāpādo ijjhatīti –
악의 없음이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Byāpādaṃ paṭiharatīti –
악의를 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena abyāpādena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 악의 없음을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘So kho pana abyāpādo evaṃ āsevitabbo, evaṃ bhāvetabbo, evaṃ bahulīkātabbo, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 악의 없음은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
빛의 인식이 이루어진다는 것은 신통이다. 나른함과 졸림을 물리친다는 것은 기적이다. 그 빛의 인식을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 빛의 인식은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Ālokasaññā ijjhatīti –
밝음의 인식이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Thinamiddhaṃ paṭiharatīti –
해태와 혼침을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tāya ālokasaññāya samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 밝음의 인식을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘Sā kho pana ālokasaññā evaṃ āsevitabbā, evaṃ bhāvetabbā, evaṃ bahulīkātabbā, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 밝음의 인식은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
산란하지 않음이 이루어진다는 것은 신통이다. 들뜸을 물리친다는 것은 기적이다. 그 산란하지 않음을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 산란하지 않음은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Avikkhepo ijjhatīti –
산란하지 않음이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Uddhaccaṃ paṭiharatīti –
들뜸을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena avikkhepena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 산란하지 않음을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘So kho pana avikkhepo evaṃ āsevitabbo, evaṃ bhāvetabbo, evaṃ bahulīkātabbo, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 산란하지 않음은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
법을 확정하는 앎이 이루어진다는 것은 신통이다. 의심을 물리친다는 것은 기적이다. 그 법을 확정하는 앎을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 법을 확정하는 앎은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Dhammavavatthānaṃ ijjhatīti –
법을 판별함이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Vicikicchaṃ paṭiharatīti –
의심을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena dhammavavatthānena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 법을 판별함을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘Taṃ kho pana dhammavavatthānaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā, sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 법을 판별함은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
앎이 이루어진다는 것은 신통이다. 무명을 물리친다는 것은 기적이다. 그 앎을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 앎은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Ñāṇaṃ ijjhatīti –
앎이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Avijjaṃ paṭiharatīti –
무명을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena ñāṇena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 앎을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘Taṃ kho pana ñāṇaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 앎은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
기쁨이 이루어진다는 것은 신통이다. 싫증을 물리친다는 것은 기적이다. 그 기쁨을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 기쁨은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다. 이하도 같은 방식으로 이어진다.[불확실]
Pāmojjaṃ ijjhatīti –
기쁨이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Aratiṃ paṭiharatīti –
싫증을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena pāmojjena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 기쁨을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘Taṃ kho pana pāmojjaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 기쁨은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe….
가르침의 기적이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
첫째 선정이 이루어진다는 것은 신통이다. 장애들을 물리친다는 것은 기적이다. 그 첫째 선정을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 첫째 선정은 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다. 이하도 같은 방식으로 이어진다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ ijjhatīti –
제1선이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Nīvaraṇe paṭiharatīti –
장애들을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena paṭhamena jhānena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 제1선을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘Taṃ kho pana paṭhamaṃ jhānaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 제1선은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe….
가르침의 기적이다. 제2선이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 제2선을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 제2선은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 제3선이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 희열을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 제3선을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 제3선은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 제4선이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 행복과 괴로움을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 제4선을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 제4선은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 허공이 무한한 경지의 증득이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 허공이 무한한 경지의 증득을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 허공이 무한한 경지의 증득은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 의식이 무한한 경지의 증득이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 허공이 무한한 경지의 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 의식이 무한한 경지의 증득을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 의식이 무한한 경지의 증득은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 아무것도 없는 경지의 증득이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 의식이 무한한 경지의 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 아무것도 없는 경지의 증득을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 아무것도 없는 경지의 증득은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 아무것도 없는 경지의 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 무상을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 항상하다는 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 무상을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 무상을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 괴로움을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 행복하다는 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 괴로움을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 괴로움을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 무아를 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 자아라는 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 무아를 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 무아를 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 즐김을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 싫어하여 떠남을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 탐욕을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 소멸을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 일어남을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 소멸을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 소멸을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 놓아버림을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 취함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 놓아버림을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 놓아버림을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 다함을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 덩어리라는 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 다함을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 다함을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 사라짐을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 쌓아 감을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 사라짐을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 사라짐을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 변하여 감을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 견고하다는 인식을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 변하여 감을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 변하여 감을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 표상 없음을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 표상을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 표상 없음을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 표상 없음을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 원함 없음을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 원함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 원함 없음을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 원함 없음을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 공함을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 고집함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 공함을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 공함을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 실체를 취해 고집함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 있는 그대로 알고 봄이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 미혹에 고집함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 있는 그대로 알고 봄을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 있는 그대로 알고 봄은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 위험을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 애착에 고집함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 위험을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 위험을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 성찰하여 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 성찰하지 않음을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 성찰하여 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 성찰하여 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 돌아섬을 거듭 살핌이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 결박에 고집함을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 돌아섬을 거듭 살핌을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 돌아섬을 거듭 살핌은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 흐름에 듦의 길이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 견해와 함께 자리한 오염원들을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 흐름에 듦의 길을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 흐름에 듦의 길은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 한 번 돌아옴의 길이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 거친 오염원들을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 한 번 돌아옴의 길을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 한 번 돌아옴의 길은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다. 돌아오지 않음의 길이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 미세하게 남은 오염원들을 물리친다고 해서 — 기적이다. 그 돌아오지 않음의 길을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 — 알아맞히는 기적이다. “그 돌아오지 않음의 길은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 — 가르침의 기적이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:31.57 ~ PN:ps102/31.72에서 되살렸습니다.
아라한도가 이루어진다는 것은 신통이다. 모든 번뇌를 물리친다는 것은 기적이다. 그 아라한도를 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 생각이 흐리지 않다. 이것이 마음을 알아맞히는 기적이다. 그 아라한도는 이렇게 익히고, 이렇게 닦고, 이렇게 거듭 행해야 한다. 또 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 세워야 한다. 이것이 가르침의 기적이다.
Arahattamaggo ijjhatīti –
아라한의 길이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Sabbakilese paṭiharatīti –
모든 오염원을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Ye tena arahattamaggena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti –
그 아라한의 길을 갖춘 이들은 모두 마음이 청정하고 사유가 흐리지 않다고 해서 —
ādesanāpāṭihāriyaṃ.
알아맞히는 기적이다.
‘‘So kho pana arahattamaggo evaṃ āsevitabbo, evaṃ bhāvetabbo, evaṃ bahulīkātabbo, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti –
“그 아라한의 길은 이렇게 익혀야 하고, 이렇게 닦아야 하고, 이렇게 거듭해야 하며, 이렇게 그에 걸맞게 마음챙김을 확립해야 한다”고 해서 —
anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
가르침의 기적이다.
32
출리가 이루어진다는 것은 신통이다. 감각적 욕망을 물리친다는 것은 기적이다. 신통이 있고 기적이 있으니, 이것을 신통의 기적이라 한다.
Nekkhammaṃ ijjhatīti –
출리가 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Kāmacchandaṃ paṭiharatīti –
감각적 욕망을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyaṃ.
신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다.
성냄 없음이 이루어진다는 것은 신통이다. 성냄을 물리친다는 것은 기적이다. 신통이 있고 기적이 있으니, 이것을 신통의 기적이라 한다.
Abyāpādo ijjhatīti –
악의 없음이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Byāpādaṃ paṭiharatīti –
악의를 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyaṃ.
신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다.
빛의 인식이 이루어진다는 것은 신통이다. 나른함과 졸림을 물리친다는 것은 기적이다. 이렇게 이어서 아라한도가 이루어진다는 것은 신통이다. 모든 번뇌를 물리친다는 것은 기적이다. 신통이 있고 기적이 있으니, 이것을 신통의 기적이라 한다. 기적에 관한 논의를 마쳤다.
Ālokasaññā ijjhatīti –
밝음의 인식이 이루어진다고 해서 —
iddhi.
신통이다.
Thinamiddhaṃ paṭiharatīti –
해태와 혼침을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ…pe… arahattamaggo ijjhatīti –
기적이다. 신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다. 산란하지 않음이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 들뜸을 물리친다고 해서 — 기적이다. 신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다. 법을 판별함이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 의심을 물리친다고 해서 — 기적이다. 신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다. 앎이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 무명을 물리친다고 해서 — 기적이다. 신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다. 기쁨이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 싫증을 물리친다고 해서 — 기적이다. 신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다. 제1선이 이루어진다고 해서 — 신통이다. 장애들을 물리친다고 해서 — 기적이다. 신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다. 아라한의 길이 이루어진다고 해서 —
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iddhi.
신통이다.
Sabbakilese paṭiharatīti –
모든 오염원을 물리친다고 해서 —
pāṭihāriyaṃ.
기적이다.
Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyanti.
신통이면서 기적인 그것을 신통의 기적이라 한다.
Pāṭihāriyakathā niṭṭhitā.
기적 이야기가 끝났다.
7.
7.
고름과 머리 이야기Samasīsakathā
33
모든 법을 바르게 끊어 없애고 소멸시킬 때 그것들이 다시 나타나지 않는 것이 지혜이다. 이것이 '같음'과 '머리'라는 뜻에 대한 앎이다. '모든 법'이란 다섯 무더기, 열두 감각 영역, 열여덟 요소, 유익한 법, 해로운 법, 중립적인 법이다. 또 욕계의 법, 색계의 법, 무색계의 법, 세 영역에 속하지 않는 법이다.[불확실]
Sabbadhammānaṃ sammāsamucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ.
모든 법을 온전히 끊어 냄과 소멸에서 다시 나타나지 않음이라는 통찰지가 고름과 머리의 뜻에 대한 앎이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sabbadhammānanti pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā.
‘모든 법’이란 다섯 무더기, 열두 감각장소, 열여덟 요소, 유익한 법들, 나쁘고 해로운 법들, 결정되지 않은 법들, 욕계에 속한 법들, 색계에 속한 법들, 무색계에 속한 법들, 어디에도 매이지 않은 법들이다.
'바르게 끊음'이란 이런 것이다. 출리로 감각적 욕망을 바르게 끊는다. 성냄 없음으로 성냄을, 빛의 인식으로 나른함과 졸림을, 산란하지 않음으로 들뜸을 바르게 끊는다. 법을 확정하는 앎으로 의심을, 앎으로 무명을, 기쁨으로 싫증을, 첫째 선정으로 장애들을 바르게 끊는다. 이렇게 이어서 아라한도로 모든 번뇌를 바르게 끊는다.
Sammā samucchedeti nekkhammena kāmacchandaṃ sammā samucchindati, abyāpādena byāpādaṃ sammā samucchindati, ālokasaññāya thinamiddhaṃ sammā samucchindati, avikkhepena uddhaccaṃ sammā samucchindati, dhammavavatthānena vicikicchaṃ sammā samucchindati, ñāṇena avijjaṃ sammā samucchindati, pāmojjena aratiṃ sammā samucchindati, paṭhamena jhānena nīvaraṇe sammā samucchindati…pe… arahattamaggena sabbakilese sammā samucchindati.
‘온전히 끊어 냄’이란 출리로 감각적 욕망을 온전히 끊어 내고, 악의 없음으로 악의를 온전히 끊어 내고, 밝음의 인식으로 해태와 혼침을 온전히 끊어 내고, 산란하지 않음으로 들뜸을 온전히 끊어 내고, 법을 판별함으로 의심을 온전히 끊어 내고, 앎으로 무명을 온전히 끊어 내고, 기쁨으로 싫증을 온전히 끊어 내고, 제1선으로 장애들을 온전히 끊어 내며 제2선으로 일으킨 생각과 지속적 고찰을 온전히 끊어 내고, 제3선으로 희열을 온전히 끊어 내고, 제4선으로 행복과 괴로움을 온전히 끊어 내고, 허공이 무한한 경지의 증득으로 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 온전히 끊어 내고, 의식이 무한한 경지의 증득으로 허공이 무한한 경지의 인식을 온전히 끊어 내고, 아무것도 없는 경지의 증득으로 의식이 무한한 경지의 인식을 온전히 끊어 내고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로 아무것도 없는 경지의 인식을 온전히 끊어 내고, 무상을 거듭 살핌으로 항상하다는 인식을 온전히 끊어 내고, 괴로움을 거듭 살핌으로 행복하다는 인식을 온전히 끊어 내고, 무아를 거듭 살핌으로 자아라는 인식을 온전히 끊어 내고, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로 즐김을 온전히 끊어 내고, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로 탐욕을 온전히 끊어 내고, 소멸을 거듭 살핌으로 일어남을 온전히 끊어 내고, 놓아버림을 거듭 살핌으로 취함을 온전히 끊어 내고, 다함을 거듭 살핌으로 덩어리라는 인식을 온전히 끊어 내고, 사라짐을 거듭 살핌으로 쌓아 감을 온전히 끊어 내고, 변하여 감을 거듭 살핌으로 견고하다는 인식을 온전히 끊어 내고, 표상 없음을 거듭 살핌으로 표상을 온전히 끊어 내고, 원함 없음을 거듭 살핌으로 원함을 온전히 끊어 내고, 공함을 거듭 살핌으로 고집함을 온전히 끊어 내고, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로 실체를 취해 고집함을 온전히 끊어 내고, 있는 그대로 알고 봄으로 미혹에 고집함을 온전히 끊어 내고, 위험을 거듭 살핌으로 애착에 고집함을 온전히 끊어 내고, 성찰하여 거듭 살핌으로 성찰하지 않음을 온전히 끊어 내고, 돌아섬을 거듭 살핌으로 결박에 고집함을 온전히 끊어 내고, 흐름에 듦의 길로 견해와 함께 자리한 오염원들을 온전히 끊어 내고, 한 번 돌아옴의 길로 거친 오염원들을 온전히 끊어 내고, 돌아오지 않음의 길로 미세하게 남은 오염원들을 온전히 끊어 내고, 아라한의 길로 모든 오염원을 온전히 끊어 내는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 3:41.4 ~ PN:ps3/41.9에서 되살렸습니다.
'소멸'이란 이런 것이다. 출리로 감각적 욕망을 소멸시킨다. 성냄 없음으로 성냄을, 빛의 인식으로 나른함과 졸림을, 산란하지 않음으로 들뜸을 소멸시킨다. 법을 확정하는 앎으로 의심을, 앎으로 무명을, 기쁨으로 싫증을, 첫째 선정으로 장애들을 소멸시킨다. 이렇게 이어서 아라한도로 모든 번뇌를 소멸시킨다.
Nirodheti nekkhammena kāmacchandaṃ nirodheti, abyāpādena byāpādaṃ nirodheti, ālokasaññāya thinamiddhaṃ nirodheti, avikkhepena uddhaccaṃ nirodheti, dhammavavatthānena vicikicchaṃ nirodheti, ñāṇena avijjaṃ nirodheti, pāmojjena aratiṃ nirodheti, paṭhamena jhānena nīvaraṇe nirodheti…pe… arahattamaggena sabbakilese nirodheti.
‘소멸’이란 출리로 감각적 욕망을 소멸시키고, 악의 없음으로 악의를 소멸시키고, 밝음의 인식으로 해태와 혼침을 소멸시키고, 산란하지 않음으로 들뜸을 소멸시키고, 법을 판별함으로 의심을 소멸시키고, 앎으로 무명을 소멸시키고, 기쁨으로 싫증을 소멸시키고, 제1선으로 장애들을 소멸시키며 제2선으로 일으킨 생각과 지속적 고찰을 소멸시키고, 제3선으로 희열을 소멸시키고, 제4선으로 행복과 괴로움을 소멸시키고, 허공이 무한한 경지의 증득으로 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 소멸시키고, 의식이 무한한 경지의 증득으로 허공이 무한한 경지의 인식을 소멸시키고, 아무것도 없는 경지의 증득으로 의식이 무한한 경지의 인식을 소멸시키고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로 아무것도 없는 경지의 인식을 소멸시키고, 무상을 거듭 살핌으로 항상하다는 인식을 소멸시키고, 괴로움을 거듭 살핌으로 행복하다는 인식을 소멸시키고, 무아를 거듭 살핌으로 자아라는 인식을 소멸시키고, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로 즐김을 소멸시키고, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로 탐욕을 소멸시키고, 소멸을 거듭 살핌으로 일어남을 소멸시키고, 놓아버림을 거듭 살핌으로 취함을 소멸시키고, 다함을 거듭 살핌으로 덩어리라는 인식을 소멸시키고, 사라짐을 거듭 살핌으로 쌓아 감을 소멸시키고, 변하여 감을 거듭 살핌으로 견고하다는 인식을 소멸시키고, 표상 없음을 거듭 살핌으로 표상을 소멸시키고, 원함 없음을 거듭 살핌으로 원함을 소멸시키고, 공함을 거듭 살핌으로 고집함을 소멸시키고, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로 실체를 취해 고집함을 소멸시키고, 있는 그대로 알고 봄으로 미혹에 고집함을 소멸시키고, 위험을 거듭 살핌으로 애착에 고집함을 소멸시키고, 성찰하여 거듭 살핌으로 성찰하지 않음을 소멸시키고, 돌아섬을 거듭 살핌으로 결박에 고집함을 소멸시키고, 흐름에 듦의 길로 견해와 함께 자리한 오염원들을 소멸시키고, 한 번 돌아옴의 길로 거친 오염원들을 소멸시키고, 돌아오지 않음의 길로 미세하게 남은 오염원들을 소멸시키고, 아라한의 길로 모든 오염원을 소멸시키는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 3:41.4 ~ PN:ps3/41.9에서 되살렸습니다.
'나타나지 않음'이란 이런 것이다. 출리를 얻은 이에게는 감각적 욕망이 나타나지 않는다. 성냄 없음을 얻은 이에게는 성냄이, 빛의 인식을 얻은 이에게는 나른함과 졸림이, 산란하지 않음을 얻은 이에게는 들뜸이 나타나지 않는다. 법을 확정하는 앎을 얻은 이에게는 의심이, 앎을 얻은 이에게는 무명이 나타나지 않는다. 기쁨을 얻은 이에게는 싫증이, 첫째 선정을 얻은 이에게는 장애들이 나타나지 않는다. 이렇게 이어서 아라한도를 얻은 이에게는 모든 번뇌가 나타나지 않는다.
Anupaṭṭhānatāti nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchando na upaṭṭhāti, abyāpādaṃ paṭiladdhassa byāpādo na upaṭṭhāti, ālokasaññaṃ paṭiladdhassa thinamiddhaṃ na upaṭṭhāti, avikkhepaṃ paṭiladdhassa uddhaccaṃ na upaṭṭhāti, dhammavavatthānaṃ paṭiladdhassa vicikicchā na upaṭṭhāti, ñāṇaṃ paṭiladdhassa avijjā na upaṭṭhāti, pāmojjaṃ paṭiladdhassa arati na upaṭṭhāti, paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhassa nīvaraṇā na upaṭṭhanti…pe… arahattamaggaṃ paṭiladdhassa sabbakilesā na upaṭṭhanti.
‘다시 나타나지 않음’이란 출리를 얻은 이에게 감각적 욕망이 나타나지 않고, 악의 없음을 얻은 이에게 악의가 나타나지 않고, 밝음의 인식을 얻은 이에게 해태와 혼침이 나타나지 않고, 산란하지 않음을 얻은 이에게 들뜸이 나타나지 않고, 법을 판별함을 얻은 이에게 의심이 나타나지 않고, 앎을 얻은 이에게 무명이 나타나지 않고, 기쁨을 얻은 이에게 싫증이 나타나지 않고, 제1선을 얻은 이에게 장애들이 나타나지 않으며 제2선을 얻은 이에게 일으킨 생각과 지속적 고찰이 나타나지 않고, 제3선을 얻은 이에게 희열이 나타나지 않고, 제4선을 얻은 이에게 행복과 괴로움이 나타나지 않고, 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 이에게 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식이 나타나지 않고, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 이에게 허공이 무한한 경지의 인식이 나타나지 않고, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이에게 의식이 무한한 경지의 인식이 나타나지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이에게 아무것도 없는 경지의 인식이 나타나지 않고, 무상을 거듭 살핌을 얻은 이에게 항상하다는 인식이 나타나지 않고, 괴로움을 거듭 살핌을 얻은 이에게 행복하다는 인식이 나타나지 않고, 무아를 거듭 살핌을 얻은 이에게 자아라는 인식이 나타나지 않고, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 얻은 이에게 즐김이 나타나지 않고, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 얻은 이에게 탐욕이 나타나지 않고, 소멸을 거듭 살핌을 얻은 이에게 일어남이 나타나지 않고, 놓아버림을 거듭 살핌을 얻은 이에게 취함이 나타나지 않고, 다함을 거듭 살핌을 얻은 이에게 덩어리라는 인식이 나타나지 않고, 사라짐을 거듭 살핌을 얻은 이에게 쌓아 감이 나타나지 않고, 변하여 감을 거듭 살핌을 얻은 이에게 견고하다는 인식이 나타나지 않고, 표상 없음을 거듭 살핌을 얻은 이에게 표상이 나타나지 않고, 원함 없음을 거듭 살핌을 얻은 이에게 원함이 나타나지 않고, 공함을 거듭 살핌을 얻은 이에게 고집함이 나타나지 않고, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄을 얻은 이에게 실체를 취해 고집함이 나타나지 않고, 있는 그대로 알고 봄을 얻은 이에게 미혹에 고집함이 나타나지 않고, 위험을 거듭 살핌을 얻은 이에게 애착에 고집함이 나타나지 않고, 성찰하여 거듭 살핌을 얻은 이에게 성찰하지 않음이 나타나지 않고, 돌아섬을 거듭 살핌을 얻은 이에게 결박에 고집함이 나타나지 않고, 흐름에 듦의 길을 얻은 이에게 견해와 함께 자리한 오염원들이 나타나지 않고, 한 번 돌아옴의 길을 얻은 이에게 거친 오염원들이 나타나지 않고, 돌아오지 않음의 길을 얻은 이에게 미세하게 남은 오염원들이 나타나지 않고, 아라한의 길을 얻은 이에게 모든 오염원이 나타나지 않는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 3:41.4 ~ PN:ps3/41.9에서 되살렸습니다.
'같음'이란 이런 것이다. 감각적 욕망이 버려졌으므로 출리가 같음이다. 성냄이 버려졌으므로 성냄 없음이, 나른함과 졸림이 버려졌으므로 빛의 인식이, 들뜸이 버려졌으므로 산란하지 않음이 같음이다. 의심이 버려졌으므로 법을 확정하는 앎이, 무명이 버려졌으므로 앎이 같음이다. 싫증이 버려졌으므로 기쁨이, 장애들이 버려졌으므로 첫째 선정이 같음이다. 이렇게 이어서 모든 번뇌가 버려졌으므로 아라한도가 같음이다.
Samanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ samaṃ, byāpādassa pahīnattā abyāpādo samaṃ, thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññā samaṃ, uddhaccassa pahīnattā avikkhepo samaṃ, vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthānaṃ samaṃ, avijjāya pahīnattā ñāṇaṃ samaṃ, aratiyā pahīnattā pāmojjaṃ samaṃ, nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamaṃ jhānaṃ samaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo samaṃ.
‘고름’이란 감각적 욕망이 버려졌기에 출리가 고르고, 악의가 버려졌기에 악의 없음이 고르고, 해태와 혼침이 버려졌기에 밝음의 인식이 고르고, 들뜸이 버려졌기에 산란하지 않음이 고르고, 의심이 버려졌기에 법을 판별함이 고르고, 무명이 버려졌기에 앎이 고르고, 싫증이 버려졌기에 기쁨이 고르고, 장애들이 버려졌기에 제1선이 고르며 일으킨 생각과 지속적 고찰이 버려졌기에 제2선이 고르고, 희열이 버려졌기에 제3선이 고르고, 행복과 괴로움이 버려졌기에 제4선이 고르고, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식이 버려졌기에 허공이 무한한 경지의 증득이 고르고, 허공이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 의식이 무한한 경지의 증득이 고르고, 의식이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 아무것도 없는 경지의 증득이 고르고, 아무것도 없는 경지의 인식이 버려졌기에 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 고르고, 항상하다는 인식이 버려졌기에 무상을 거듭 살핌이 고르고, 행복하다는 인식이 버려졌기에 괴로움을 거듭 살핌이 고르고, 자아라는 인식이 버려졌기에 무아를 거듭 살핌이 고르고, 즐김이 버려졌기에 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 고르고, 탐욕이 버려졌기에 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 고르고, 일어남이 버려졌기에 소멸을 거듭 살핌이 고르고, 취함이 버려졌기에 놓아버림을 거듭 살핌이 고르고, 덩어리라는 인식이 버려졌기에 다함을 거듭 살핌이 고르고, 쌓아 감이 버려졌기에 사라짐을 거듭 살핌이 고르고, 견고하다는 인식이 버려졌기에 변하여 감을 거듭 살핌이 고르고, 표상이 버려졌기에 표상 없음을 거듭 살핌이 고르고, 원함이 버려졌기에 원함 없음을 거듭 살핌이 고르고, 고집함이 버려졌기에 공함을 거듭 살핌이 고르고, 실체를 취해 고집함이 버려졌기에 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 고르고, 미혹에 고집함이 버려졌기에 있는 그대로 알고 봄이 고르고, 애착에 고집함이 버려졌기에 위험을 거듭 살핌이 고르고, 성찰하지 않음이 버려졌기에 성찰하여 거듭 살핌이 고르고, 결박에 고집함이 버려졌기에 돌아섬을 거듭 살핌이 고르고, 견해와 함께 자리한 오염원들이 버려졌기에 흐름에 듦의 길이 고르고, 거친 오염원들이 버려졌기에 한 번 돌아옴의 길이 고르고, 미세하게 남은 오염원들이 버려졌기에 돌아오지 않음의 길이 고르고, 모든 오염원이 버려졌기에 아라한의 길이 고른 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 3:41.4 ~ PN:ps3/41.9에서 되살렸습니다.
'머리'란 열세 가지 머리이다. 걸림의 머리는 갈애이고, 묶임의 머리는 자만이다. 집착의 머리는 견해이고, 흩어짐의 머리는 들뜸이다. 오염의 머리는 무명이고, 확신의 머리는 믿음이다. 분발의 머리는 정진이고, 확립의 머리는 마음챙김이다. 산란하지 않음의 머리는 삼매이고, 봄의 머리는 지혜이다. 이어짐의 머리는 생명 기능이고, 활동 영역의 머리는 해탈이다. 형성의 머리는 소멸이다. 같은 머리에 관한 논의를 마쳤다.
Sīsanti terasa sīsāni –
‘머리’란 열세 가지 머리이다 —
palibodhasīsañca taṇhā, vinibandhanasīsañca māno, parāmāsasīsañca diṭṭhi, vikkhepasīsañca uddhaccaṃ, saṃkilesasīsañca avijjā, adhimokkhasīsañca saddhā, paggahasīsañca vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsañca sati, avikkhepasīsañca samādhi, dassanasīsañca paññā, pavattasīsañca jīvitindriyaṃ, gocarasīsañca vimokkho, saṅkhārasīsañca nirodhoti.
얽매임의 머리인 갈애, 묶임의 머리인 자만, 거머쥠의 머리인 견해, 흩어짐의 머리인 들뜸, 오염의 머리인 무명, 확신의 머리인 믿음, 북돋움의 머리인 정진, 확립의 머리인 마음챙김, 산란하지 않음의 머리인 삼매, 봄의 머리인 통찰지, 이어짐의 머리인 생명의 기능, 활동 영역의 머리인 해탈, 형성의 머리인 소멸이다.
Samasīsakathā niṭṭhitā.
고름과 머리 이야기가 끝났다.
8.
8.
마음챙김의 확립 이야기Satipaṭṭhānakathā
34
사밧티에서 있었던 일이다. 비구들이여, 마음챙김의 확립에는 이 네 가지가 있다. 어떤 네 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 따라 관찰하며 지낸다. 열심히 애쓰고, 분명히 알며, 마음챙기어 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 느낌들에서 느낌을, 마음에서 마음을, 법들에서 법을 따라 관찰하며 지낸다. 이때도 열심히 애쓰고, 분명히 알며, 마음챙기어 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 비구들이여, 이것이 네 가지 마음챙김의 확립이다.
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서 있었던 일이다.
‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.
“비구들이여, 이 네 가지 마음챙김의 확립이 있다.
Katame cattāro?
어떤 것이 넷인가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
느낌에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:34.4에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā’’ti.
비구들이여, 이것이 네 가지 마음챙김의 확립이다.”
35
어떻게 몸에서 몸을 따라 관찰하며 지내는가? 여기 어떤 이는 땅이라는 몸을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않는다. 괴로움으로 관찰하고 즐거움으로 보지 않으며, 무아로 관찰하고 자아로 보지 않는다. 싫어하고 즐거워하지 않으며, 탐욕에서 벗어나고 탐착하지 않는다. 소멸시키고 일으키지 않으며, 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로움으로 관찰하면서 즐겁다는 인식을 버린다. 무아로 관찰하면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하면서 즐거워함을 버린다. 탐욕에서 벗어나면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버린다. 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 몸을 관찰한다. 몸은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 몸을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '몸에서 몸을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'
[Ka] kathaṃ kāye kāyānupassī viharati?
[가] 어떻게 몸에서 몸을 거듭 살피며 머무는가?
Idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, no niccato;
여기 어떤 이는 땅의 몸을 무상하다고 거듭 살피고, 항상하다고 살피지 않는다.
dukkhato anupassati, no sukhato;
괴로움이라고 거듭 살피고, 즐거움이라고 살피지 않는다.
anattato anupassati, no attato;
자아가 아니라고 거듭 살피고, 자아라고 살피지 않는다.
nibbindati, no nandati;
싫어하여 떠나고, 기뻐하지 않는다.
virajjati, no rajjati;
탐욕이 사라지고, 탐욕에 물들지 않는다.
nirodheti, no samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati.
소멸시키고, 일어나게 하지 않으며, 놓아버리고, 취하지 않는다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상하다고 거듭 살피는 이는 항상하다는 인식을 버리고, 괴로움이라고 거듭 살피는 이는 즐겁다는 인식을 버리고, 자아가 아니라고 거듭 살피는 이는 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나는 이는 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지는 이는 탐욕을 버리고, 소멸시키는 이는 일어남을 버리고, 놓아버리는 이는 취함을 버린다.
Imehi sattahi ākārehi kāyaṃ anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 몸을 거듭 살핀다.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
몸은 확립이지 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 몸을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”이라고.
닦음에는 네 가지가 있다. 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음, 감각기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이 있다. 그에 알맞은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음, 익힌다는 뜻에서 닦음도 있다.
Bhāvanāti catasso bhāvanā –
‘닦음’이란 네 가지 닦음이다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음이고, 기능들이 한맛이라는 뜻에서 닦음이고, 그에 걸맞은 정진을 실어 나른다는 뜻에서 닦음이고, 익힌다는 뜻에서 닦음이다.
여기 어떤 이가 관찰하는 몸들은 이렇다. 물이라는 몸, 불이라는 몸, 바람이라는 몸이다. 머리털의 몸, 몸털의 몸, 살갗의 몸, 가죽의 몸이다. 살의 몸, 피의 몸, 힘줄의 몸, 뼈의 몸, 골수의 몸이다. 이 모든 몸을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않는다. 괴로움으로 관찰하고 즐거움으로 보지 않으며, 무아로 관찰하고 자아로 보지 않는다. 싫어하고 즐거워하지 않으며, 탐욕에서 벗어나고 탐착하지 않는다. 소멸시키고 일으키지 않으며, 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로움으로 관찰하면서 즐겁다는 인식을 버린다. 무아로 관찰하면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하면서 즐거워함을 버린다. 탐욕에서 벗어나면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버린다. 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 몸을 관찰한다. 몸은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 몸을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '몸에서 몸을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'
Idhekacco āpokāyaṃ…pe… tejokāyaṃ… vāyokāyaṃ… kesakāyaṃ… lomakāyaṃ… chavikāyaṃ… cammakāyaṃ… maṃsakāyaṃ… rudhirakāyaṃ… nhārukāyaṃ … aṭṭhikāyaṃ… aṭṭhimiñjakāyaṃ aniccato anupassati, no niccato;
여기 어떤 이는 물의 몸을, 불의 몸을, 바람의 몸을, 머리카락의 몸을, 털의 몸을, 살갗의 몸을, 가죽의 몸을, 살의 몸을, 피의 몸을, 힘줄의 몸을, 뼈의 몸을, 골수의 몸을 무상하다고 거듭 살피고, 항상하다고 살피지 않는다.
dukkhato anupassati, no sukhato;
괴로움이라고 거듭 살피고, 즐거움이라고 살피지 않는다.
anattato anupassati, no attato;
자아가 아니라고 거듭 살피고, 자아라고 살피지 않는다.
nibbindati, no nandati;
싫어하여 떠나고, 기뻐하지 않는다.
virajjati, no rajjati, nirodheti, no samudeti;
탐욕이 사라지고, 탐욕에 물들지 않으며, 소멸시키고, 일어나게 하지 않는다.
paṭinissajjati, no ādiyati.
놓아버리고, 취하지 않는다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상하다고 거듭 살피는 이는 항상하다는 인식을 버리고, 괴로움이라고 거듭 살피는 이는 즐겁다는 인식을 버리고, 자아가 아니라고 거듭 살피는 이는 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나는 이는 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지는 이는 탐욕을 버리고, 소멸시키는 이는 일어남을 버리고, 놓아버리는 이는 취함을 버린다.
Imehi sattahi ākārehi kāyaṃ anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 몸을 거듭 살핀다.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
몸은 확립이지 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이면서 또한 마음챙김이다.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 몸을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그러므로 말한다 —
‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”.
닦음에는 네 가지가 있다. 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음, 감각기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이 있다. 그에 알맞은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음, 익힌다는 뜻에서 닦음도 있다. 이렇게 몸에서 몸을 따라 관찰하며 지낸다.
Bhāvanāti catasso bhāvanā –
‘닦음’이란, 네 가지 닦음이다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는 뜻에서 닦음, 기능들이 한 맛인 뜻에서 닦음, 거기에 알맞은 정진을 실어 나르는 뜻에서 닦음, 거듭 익히는 뜻에서 닦음이다.
Evaṃ kāye kāyānupassī viharati.
이와 같이 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다.
어떻게 느낌들에서 느낌을 따라 관찰하며 지내는가? 여기 어떤 이는 즐거운 느낌을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않으며, 이어서 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 이렇게 이어서 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 느낌을 관찰한다. 느낌은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 느낌을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '느낌들에서 느낌을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'
[Kha] kathaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati?
[나] 어떻게 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머무는가?
Idhekacco sukhaṃ vedanaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
여기 어떤 이는 즐거운 느낌을 무상한 것으로 거듭 살피지, 항상한 것으로 살피지 않는다; 괴로운 것으로 거듭 살피지, 즐거운 것으로 살피지 않는다; 자아 아닌 것으로 거듭 살피지, 자아로 살피지 않는다; 싫어하여 떠나지, 기뻐하지 않는다; 탐욕이 사라지지, 탐닉하지 않는다; 소멸시키지, 일으키지 않는다; 놓아 버리지, 붙잡지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.3 ~ PN:ps102/35.7에서 되살렸습니다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상한 것으로 거듭 살피면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로운 것으로 거듭 살피면서 즐겁다는 인식을 버리고, 자아 아닌 것으로 거듭 살피면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나면서 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버리고, 놓아 버리면서 붙잡음을 버린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.8에서 되살렸습니다.
Imehi sattahi ākārehi vedanaṃ anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 느낌을 거듭 살핀다.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati.
느낌은 확립이지, 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이면서 또한 마음챙김이다.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 느낌을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그러므로 말한다 —
‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”.
닦음에는 네 가지가 있으며, 익힌다는 뜻에서 닦음까지 앞서와 같다. 여기 어떤 이가 관찰하는 느낌들은 이렇다. 괴로운 느낌과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 세속적인 즐거운 느낌과 세속을 떠난 즐거운 느낌이다. 세속적인 괴로운 느낌과 세속을 떠난 괴로운 느낌이다. 세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 세속을 떠난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌, 귀의 접촉에서 생긴 느낌, 코의 접촉에서 생긴 느낌이다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌, 몸의 접촉에서 생긴 느낌, 마음의 접촉에서 생긴 느낌이다. 이 모든 느낌을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않으며, 이어서 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 이렇게 이어서 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 느낌을 관찰한다. 느낌은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 느낌을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '느낌들에서 느낌을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'[불확실]
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… idhekacco dukkhaṃ vedanaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
‘닦음’이란, 네 가지 닦음이다 — 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는 뜻에서 닦음, 기능들이 한 맛인 뜻에서 닦음, 거기에 알맞은 정진을 실어 나르는 뜻에서 닦음, 거듭 익히는 뜻에서 닦음이다. 여기 어떤 이는 괴로운 느낌을, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을, 세속적인 즐거운 느낌을, 비세속적인 즐거운 느낌을, 세속적인 괴로운 느낌을, 비세속적인 괴로운 느낌을, 세속적이며 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을, 비세속적이며 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을, 눈의 접촉에서 생긴 느낌을, 귀의 접촉에서 생긴 느낌을, 코의 접촉에서 생긴 느낌을, 혀의 접촉에서 생긴 느낌을, 몸의 접촉에서 생긴 느낌을, 마노의 접촉에서 생긴 느낌을 무상한 것으로 거듭 살피지, 항상한 것으로 살피지 않는다; 괴로운 것으로 거듭 살피지, 즐거운 것으로 살피지 않는다; 자아 아닌 것으로 거듭 살피지, 자아로 살피지 않는다; 싫어하여 떠나지, 기뻐하지 않는다; 탐욕이 사라지지, 탐닉하지 않는다; 소멸시키지, 일으키지 않는다; 놓아 버리지, 붙잡지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.3 ~ PN:ps102/35.31에서 되살렸습니다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상한 것으로 거듭 살피면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로운 것으로 거듭 살피면서 즐겁다는 인식을 버리고, 자아 아닌 것으로 거듭 살피면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나면서 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버리고, 놓아 버리면서 붙잡음을 버린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.8에서 되살렸습니다.
Imehi sattahi ākārehi vedanaṃ anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 느낌을 거듭 살핀다.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati.
느낌은 확립이지, 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이면서 또한 마음챙김이다.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 느낌을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그러므로 말한다 —
‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”.
닦음에는 네 가지가 있으니 앞서와 같다. 이렇게 느낌들에서 느낌을 따라 관찰하며 지낸다.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… evaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati.
‘닦음’이란, 네 가지 닦음이다 — 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는 뜻에서 닦음, 기능들이 한 맛인 뜻에서 닦음, 거기에 알맞은 정진을 실어 나르는 뜻에서 닦음, 거듭 익히는 뜻에서 닦음이다. 이와 같이 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.31에서 되살렸습니다.
어떻게 마음에서 마음을 따라 관찰하며 지내는가? 여기 어떤 이는 탐욕이 있는 마음을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않으며, 이어서 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 이렇게 이어서 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 마음을 관찰한다. 마음은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 마음을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '마음에서 마음을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'
[Ga] kathaṃ citte cittānupassī viharati?
[다] 어떻게 마음에서 마음을 거듭 살피며 머무는가?
Idhekacco sarāgaṃ cittaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
여기 어떤 이는 탐욕 있는 마음을 무상한 것으로 거듭 살피지, 항상한 것으로 살피지 않는다; 괴로운 것으로 거듭 살피지, 즐거운 것으로 살피지 않는다; 자아 아닌 것으로 거듭 살피지, 자아로 살피지 않는다; 싫어하여 떠나지, 기뻐하지 않는다; 탐욕이 사라지지, 탐닉하지 않는다; 소멸시키지, 일으키지 않는다; 놓아 버리지, 붙잡지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.3 ~ PN:ps102/35.7에서 되살렸습니다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상한 것으로 거듭 살피면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로운 것으로 거듭 살피면서 즐겁다는 인식을 버리고, 자아 아닌 것으로 거듭 살피면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나면서 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버리고, 놓아 버리면서 붙잡음을 버린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.8에서 되살렸습니다.
Imehi sattahi ākārehi cittaṃ anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 마음을 거듭 살핀다.
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati.
마음은 확립이지, 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이면서 또한 마음챙김이다.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 마음을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그러므로 말한다 —
‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”.
닦음에는 네 가지가 있으니, 익힌다는 뜻에서 닦음까지 앞서와 같다. 여기 어떤 이가 관찰하는 마음들은 이렇다. 탐욕을 떠난 마음, 성냄이 있는 마음, 성냄을 떠난 마음이다. 어리석음이 있는 마음, 어리석음을 떠난 마음, 움츠러든 마음, 흐트러진 마음이다. 커진 마음, 커지지 않은 마음, 위가 있는 마음, 위가 없는 마음이다. 집중된 마음, 집중되지 않은 마음, 해탈한 마음, 해탈하지 못한 마음이다. 눈의 식, 귀의 식, 코의 식, 혀의 식, 몸의 식, 마음의 식이다. 이 모든 것을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않으며, 이어서 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 이렇게 이어서 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 마음을 관찰한다. 마음은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 마음을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '마음에서 마음을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'[불확실]
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
‘닦음’이란, 네 가지 닦음이다 — 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는 뜻에서 닦음, 기능들이 한 맛인 뜻에서 닦음, 거기에 알맞은 정진을 실어 나르는 뜻에서 닦음, 거듭 익히는 뜻에서 닦음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.31에서 되살렸습니다.
Idhekacco vītarāgaṃ cittaṃ…pe… sadosaṃ cittaṃ… vītadosaṃ cittaṃ… samohaṃ cittaṃ… vītamohaṃ cittaṃ… saṃkhittaṃ cittaṃ… vikkhittaṃ cittaṃ… mahaggataṃ cittaṃ… amahaggataṃ cittaṃ… sauttaraṃ cittaṃ… anuttaraṃ cittaṃ… samāhitaṃ cittaṃ… asamāhitaṃ cittaṃ… vimuttaṃ cittaṃ… avimuttaṃ cittaṃ… cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
여기 어떤 이는 탐욕을 여읜 마음을, 성냄 있는 마음을, 성냄을 여읜 마음을, 어리석음 있는 마음을, 어리석음을 여읜 마음을, 위축된 마음을, 산란한 마음을, 커진 마음을, 커지지 않은 마음을, 위가 있는 마음을, 위없는 마음을, 삼매에 든 마음을, 삼매에 들지 않은 마음을, 해탈한 마음을, 해탈하지 못한 마음을, 눈의 의식을, 귀의 의식을, 코의 의식을, 혀의 의식을, 몸의 의식을, 마노의 의식을 무상한 것으로 거듭 살피지, 항상한 것으로 살피지 않는다; 괴로운 것으로 거듭 살피지, 즐거운 것으로 살피지 않는다; 자아 아닌 것으로 거듭 살피지, 자아로 살피지 않는다; 싫어하여 떠나지, 기뻐하지 않는다; 탐욕이 사라지지, 탐닉하지 않는다; 소멸시키지, 일으키지 않는다; 놓아 버리지, 붙잡지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.3 ~ PN:ps102/35.7에서 되살렸습니다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상한 것으로 거듭 살피면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로운 것으로 거듭 살피면서 즐겁다는 인식을 버리고, 자아 아닌 것으로 거듭 살피면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나면서 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버리고, 놓아 버리면서 붙잡음을 버린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.8에서 되살렸습니다.
Imehi sattahi ākārehi cittaṃ anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 마음을 거듭 살핀다.
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati.
마음은 확립이지, 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이면서 또한 마음챙김이다.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 마음을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그러므로 말한다 —
‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”.
닦음에는 네 가지가 있으니, 익힌다는 뜻에서 닦음까지 앞서와 같다. 이렇게 마음에서 마음을 따라 관찰하며 지낸다.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
‘닦음’이란, 네 가지 닦음이다 — 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는 뜻에서 닦음, 기능들이 한 맛인 뜻에서 닦음, 거기에 알맞은 정진을 실어 나르는 뜻에서 닦음, 거듭 익히는 뜻에서 닦음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:35.31에서 되살렸습니다.
Evaṃ citte cittānupassī viharati.
이와 같이 마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다.
어떻게 법들에서 법을 따라 관찰하며 지내는가? 여기 어떤 이는 몸과 느낌과 마음을 제외한 나머지 법들을 무상하다고 관찰하고 항상하다고 보지 않는다. 괴로움으로 관찰하고 즐거움으로 보지 않으며, 무아로 관찰하고 자아로 보지 않는다. 싫어하고 즐거워하지 않으며, 탐욕에서 벗어나고 탐착하지 않는다. 소멸시키고 일으키지 않으며, 내려놓고 붙들지 않는다. 무상하다고 관찰하면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로움으로 관찰하면서 즐겁다는 인식을 버린다. 무아로 관찰하면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하면서 즐거워함을 버린다. 탐욕에서 벗어나면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버린다. 내려놓으면서 붙듦을 버린다. 이 일곱 가지 방식으로 그 법들을 관찰한다. 법들은 확립의 대상일 뿐 마음챙김이 아니다. 마음챙김은 확립이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 앎으로 그 법들을 관찰한다. 그래서 이렇게 말한다. '법들에서 법을 따라 관찰하는 마음챙김의 확립.'
[Gha] kathaṃ dhammesu dhammānupassī viharati?
[라] 어떻게 법들에서 법을 거듭 살피며 머무는가?
Idhekacco ṭhapetvā kāyaṃ ṭhapetvā vedanaṃ ṭhapetvā cittaṃ tadavasese dhamme aniccato anupassati, no niccato;
여기 어떤 이는 몸을 제쳐 두고, 느낌을 제쳐 두고, 마음을 제쳐 두고, 그 나머지 법들을 무상한 것으로 거듭 살피지, 항상한 것으로 살피지 않는다;
dukkhato anupassati, no sukhato;
괴로운 것으로 거듭 살피지, 즐거운 것으로 살피지 않는다;
anattato anupassati, no attato;
자아 아닌 것으로 거듭 살피지, 자아로 살피지 않는다;
nibbindati, no nandati;
싫어하여 떠나지, 기뻐하지 않는다;
virajjati, no rajjati;
탐욕이 사라지지, 탐닉하지 않는다;
nirodheti, no samudeti;
소멸시키지, 일으키지 않는다;
paṭinissajjati, no ādiyati.
놓아 버리지, 붙잡지 않는다.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
무상한 것으로 거듭 살피면서 항상하다는 인식을 버리고, 괴로운 것으로 거듭 살피면서 즐겁다는 인식을 버리고, 자아 아닌 것으로 거듭 살피면서 자아라는 인식을 버리고, 싫어하여 떠나면서 즐김을 버리고, 탐욕이 사라지면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 일어남을 버리고, 놓아 버리면서 붙잡음을 버린다.
Imehi sattahi ākārehi te dhamme anupassati.
이 일곱 가지 방식으로 그 법들을 거듭 살핀다.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati.
법들은 확립이지, 마음챙김이 아니다.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
마음챙김은 확립이면서 또한 마음챙김이다.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
그 마음챙김으로, 그 앎으로 그 법들을 거듭 살핀다.
Tena vuccati –
그러므로 말한다 —
‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānā’’.
“법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립”.
닦음에는 네 가지가 있다. 거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 닦음, 감각기능들이 한 맛이라는 뜻에서 닦음이 있다. 그에 알맞은 정진을 이끈다는 뜻에서 닦음, 익힌다는 뜻에서 닦음도 있다. 이렇게 법들에서 법을 따라 관찰하며 지낸다. 마음챙김의 확립에 관한 논의를 마쳤다.
Bhāvanāti catasso bhāvanā –
‘닦음’이란, 네 가지 닦음이다 —
tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
거기서 생겨난 법들이 서로 넘어서지 않는 뜻에서 닦음, 기능들이 한 맛인 뜻에서 닦음, 거기에 알맞은 정진을 실어 나르는 뜻에서 닦음, 거듭 익히는 뜻에서 닦음이다.
Evaṃ dhammesu dhammānupassī viharatīti.
이와 같이 법들에서 법을 거듭 살피며 머문다.
Satipaṭṭhānakathā niṭṭhitā.
마음챙김의 확립 이야기가 끝났다.
9.
9.
위빳사나 이야기Vipassanākathā
36
이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제따와나, 아나타삔디까의 동산에 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. '비구들이여.' 비구들은 '예, 세존이시여.' 하고 세존께 대답하였다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다 —
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여”라고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
비구들이여, 어떤 형성된 것을 항상하다고 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다고 하자. 그럴 수 없다. 수순하는 인내를 갖추지 못한 채 바름으로 정해진 경지에 들어선다고 하자. 그럴 수 없다. 바름으로 정해진 경지에 들어서지 못한 채 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다고 하자. 그럴 수 없다. 비구들이여, 모든 형성된 것을 무상하다고 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다면 그럴 수 있다. 수순하는 인내를 갖춘 이가 바름으로 정해진 경지에 들어선다면 그럴 수 있다. 바름으로 정해진 경지에 들어서는 이가 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다면 그럴 수 있다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 어떤 형성작용을 항상한 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추지 못한 채 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서지 못한 채 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 없다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 모든 형성작용을 무상한 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추고서 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati, sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
그런 도리가 있다. 바름의 결정에 들어서서 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati.
그런 도리가 있다.
비구들이여, 어떤 형성된 것을 즐거움으로 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다고 하자. 그럴 수 없다. 수순하는 인내를 갖추지 못한 채 바름으로 정해진 경지에 들어선다고 하자. 그럴 수 없다. 바름으로 정해진 경지에 들어서지 못한 채 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다고 하자. 그럴 수 없다. 비구들이여, 모든 형성된 것을 괴로움으로 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다면 그럴 수 있다. 수순하는 인내를 갖춘 이가 바름으로 정해진 경지에 들어선다면 그럴 수 있다. 바름으로 정해진 경지에 들어서는 이가 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다면 그럴 수 있다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 어떤 형성작용을 즐거운 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추지 못한 채 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서지 못한 채 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 없다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 모든 형성작용을 괴로운 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추고서 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서서 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati.
그런 도리가 있다.
비구들이여, 어떤 법을 자아로 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다고 하자. 그럴 수 없다. 수순하는 인내를 갖추지 못한 채 바름으로 정해진 경지에 들어선다고 하자. 그럴 수 없다. 바름으로 정해진 경지에 들어서지 못한 채 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다고 하자. 그럴 수 없다. 비구들이여, 모든 법을 무아로 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다면 그럴 수 있다. 수순하는 인내를 갖춘 이가 바름으로 정해진 경지에 들어선다면 그럴 수 있다. 바름으로 정해진 경지에 들어서는 이가 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다면 그럴 수 있다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṃ attato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 어떤 법을 자아로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추지 못한 채 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서지 못한 채 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 없다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbadhamme anattato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 모든 법을 자아 아닌 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추고서 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서서 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati.
그런 도리가 있다.
비구들이여, 열반을 괴로움으로 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다고 하자. 그럴 수 없다. 수순하는 인내를 갖추지 못한 채 바름으로 정해진 경지에 들어선다고 하자. 그럴 수 없다. 바름으로 정해진 경지에 들어서지 못한 채 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다고 하자. 그럴 수 없다. 비구들이여, 열반을 즐거움으로 보는 비구가 수순하는 인내를 갖추게 된다면 그럴 수 있다. 수순하는 인내를 갖춘 이가 바름으로 정해진 경지에 들어선다면 그럴 수 있다. 바름으로 정해진 경지에 들어서는 이가 예류과나 일래과나 불환과나 아라한의 경지를 실현한다면 그럴 수 있다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 열반을 괴로운 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추지 못한 채 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati;
그런 도리는 없다;
sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서지 못한 채 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 없다.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti –
“비구들이여, 참으로 그 비구가 열반을 즐거운 것으로 두루 살피면서 수순하는 받아들임을 갖추리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti –
수순하는 받아들임을 갖추고서 바름의 결정에 들어서리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati;
그런 도리가 있다;
sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti –
바름의 결정에 들어서서 흐름에 듦의 결실이나 한 번 돌아옴의 결실이나 돌아오지 않음의 결실이나 아라한 됨을 실현하리라고 한다면 —
ṭhānametaṃ vijjati’’.
그런 도리가 있다.”
37
몇 가지 방식으로 수순하는 인내를 얻고, 몇 가지 방식으로 바름으로 정해진 경지에 들어서는가? 마흔 가지 방식으로 수순하는 인내를 얻고, 마흔 가지 방식으로 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 어떤 마흔 가지 방식인가? 다섯 무더기를 이렇게 보는 것이다. 무상한 것, 괴로운 것, 병, 종기, 화살, 재난, 질환, 남의 것, 무너지는 것, 재앙으로 본다. 불행, 두려움, 위난, 흔들리는 것, 부서지는 것, 견고하지 않은 것, 보호해 주지 못하는 것, 피난처가 되지 못하는 것, 의지할 곳 없는 것, 텅 빈 것으로 본다. 헛된 것, 공한 것, 무아, 허물, 변하는 성질, 알맹이 없는 것, 재난의 뿌리, 죽이는 것, 사라지는 것, 번뇌가 있는 것으로 본다. 만들어진 것, 마라의 미끼, 태어나는 성질, 늙는 성질, 병드는 성질, 죽는 성질, 슬퍼하는 성질, 비탄하는 성질, 절망하는 성질, 오염되는 성질로 본다.
Katihākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katihākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati?
몇 가지 방식으로 수순하는 받아들임을 얻고, 몇 가지 방식으로 바름의 결정에 들어서는가?
Cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati.
마흔 가지 방식으로 수순하는 받아들임을 얻고, 마흔 가지 방식으로 바름의 결정에 들어선다.
Katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamahi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati?
어떤 마흔 가지 방식으로 수순하는 받아들임을 얻고, 어떤 마흔 가지 방식으로 바름의 결정에 들어서는가?
Pañcakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokadhammato paridevadhammato upāyāsadhammato saṃkilesikadhammato.
다섯 무더기를 무상한 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로, 재앙으로, 질병으로, 남으로, 허물어지는 것으로, 재난으로, 환난으로, 두려운 것으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 부서지는 것으로, 견고하지 않은 것으로, 보호처 없는 것으로, 은신처 없는 것으로, 귀의처 없는 것으로, 텅 빈 것으로, 허망한 것으로, 공한 것으로, 자아 아닌 것으로, 위험으로, 변하기 마련인 것으로, 실체 없는 것으로, 재앙의 뿌리로, 살해자로, 쇠멸하는 것으로, 번뇌 있는 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어나기 마련인 것으로, 늙기 마련인 것으로, 병들기 마련인 것으로, 죽기 마련인 것으로, 슬퍼하기 마련인 것으로, 비탄하기 마련인 것으로, 고뇌하기 마련인 것으로, 오염되기 마련인 것으로.
38
다섯 무더기를 무상한 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 항상한 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 괴로운 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 즐거운 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 병으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 병 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 종기로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 종기 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 화살로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 화살 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 무상한 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 항상함이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe dukkhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 괴로운 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho sukhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 즐거움이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe rogato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 병으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ārogyaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 병 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe gaṇḍato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 종기로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho agaṇḍaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 종기 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe sallato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 화살로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho visallaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 화살 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
다섯 무더기를 재난으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 재난 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 질환으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 질환 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 남의 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 남에게 의존하지 않는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 무너지는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 무너지지 않는 성질의 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 재앙으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 재앙 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe aghato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 재앙으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anagho nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 재앙 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe ābādhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 질병으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anābādho nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 질병 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe parato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 남으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho aparappaccayaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 남을 조건으로 하지 않음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe palokato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 허물어지는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho apalokadhammo nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 허물어지지 않는 것이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe ītito passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 재난으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anītikaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 재난 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
다섯 무더기를 불행으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 불행 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 두려움으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 두려움 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 위난으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 위난 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 흔들리는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 흔들리지 않는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 부서지는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 부서지지 않는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe upaddavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 환난으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupaddavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 환난 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe bhayato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 두려운 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho abhayaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 두려움 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe upasaggato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 위협으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupasaggaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 위협 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe calato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 흔들리는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho acalaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 흔들리지 않음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe pabhaṅguto passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 부서지는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho apabhaṅgu nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 부서지지 않음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
다섯 무더기를 견고하지 않은 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 견고한 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 보호해 주지 못하는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 보호해 주는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 피난처가 되지 못하는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 피난처가 되는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 의지할 곳 없는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 의지할 곳이 되는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 텅 빈 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 비지 않은 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe addhuvato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 견고하지 않은 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho dhuvaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 견고함이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe atāṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 보호처 없는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho tāṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 보호처이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe aleṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 은신처 없는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho leṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 은신처이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe asaraṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 귀의처 없는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho saraṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 귀의처이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe rittato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 텅 빈 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho arittaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 텅 비지 않음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
다섯 무더기를 헛된 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 헛되지 않은 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 공한 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 으뜸가는 공인 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 무아로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 으뜸가는 이로움인 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 허물로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 허물 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 변하는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 변하지 않는 성질의 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe tucchato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 허망한 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho atucchaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 허망하지 않음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe suññato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 공한 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho paramasuññaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 지극히 공함이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe anattato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 자아 아닌 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho paramatthaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 궁극의 뜻이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe ādīnavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 위험으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anādīnavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 위험 없음이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe vipariṇāmadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 변하기 마련인 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avipariṇāmadhammaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 변하지 않는 것이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
다섯 무더기를 알맹이 없는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 알맹이가 있는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 재난의 뿌리로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 재난의 뿌리가 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 죽이는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 죽이지 않는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 사라지는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 사라지지 않는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 번뇌가 있는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 번뇌 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe asārakato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 실체 없는 것으로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho sāraṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 실체이며 열반이라고 보면서 바름의 결정에 들어선다.
Pañcakkhandhe aghamūlato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 재앙의 뿌리로 보면서 수순하는 받아들임을 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anaghamūlaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 재앙의 뿌리 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe vadhakato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 살해자로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avadhakaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 살해자 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe vibhavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 무너짐으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avibhavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 무너지지 않음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe sāsavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 번뇌 있는 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anāsavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 번뇌 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
다섯 무더기를 만들어진 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 만들어지지 않은 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 마라의 미끼로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 미끼 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 태어나는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 태어남 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 늙는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 늙음 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 병드는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 병 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe saṅkhatato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 형성된 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asaṅkhataṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 형성되지 않음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe mārāmisato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 마라의 미끼로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nirāmisaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 미끼 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe jātidhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 태어남의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ajātaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 태어남 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe jarādhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 늙음의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ajaraṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 늙음 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe byādhidhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 병듦의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho abyādhi nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 병 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
다섯 무더기를 죽는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 죽음 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 슬퍼하는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 슬픔 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 비탄하는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 비탄 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 절망하는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 절망 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 다섯 무더기를 오염되는 성질로 보면서 수순하는 인내를 얻는다. 다섯 무더기의 소멸이 오염 없는 열반이라고 보면서 바름으로 정해진 경지에 들어선다.
Pañcakkhandhe maraṇadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 죽음의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho amataṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 불사인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe sokadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 슬픔의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asokaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 슬픔 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe paridevadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 비탄의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho aparidevaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 비탄 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe upāyāsadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 고뇌의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupāyāsaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 고뇌 없음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
Pañcakkhandhe saṃkilesikadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
다섯 무더기를 오염의 성질을 지닌 것으로 보면서 수순하는 인내를 얻는다.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asaṃkiliṭṭhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.
다섯 무더기의 소멸이 오염되지 않음인 열반이라고 보면서 바름의 확정에 들어간다.
39
'무상한 것으로 본다'는 것은 무상을 거듭 살펴봄이다.
Aniccatoti, aniccānupassanā.
‘무상함으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'괴로운 것으로 본다', '병으로 본다', '종기로 본다', '화살로 본다', '재난으로 본다', '질환으로 본다'는 것은 모두 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Dukkhatoti, dukkhānupassanā.
‘괴로움으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Rogatoti, dukkhānupassanā.
‘병으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Gaṇḍatoti, dukkhānupassanā.
‘종기로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Sallatoti, dukkhānupassanā.
‘화살로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Aghatoti, dukkhānupassanā.
‘재앙으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Ābādhatoti, dukkhānupassanā.
‘질환으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'남의 것으로 본다'는 것은 무아를 거듭 살펴봄이다.
Paratoti, anattānupassanā.
‘남으로’란, 무아를 거듭 살핌이다.
'무너지는 것으로 본다'는 것은 무상을 거듭 살펴봄이다.
Palokatoti, aniccānupassanā.
‘허물어짐으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'재앙으로 본다', '불행으로 본다', '두려움으로 본다', '위난으로 본다'는 것은 모두 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Ītitoti, dukkhānupassanā.
‘재난으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Upaddavatoti, dukkhānupassanā.
‘재해로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Bhayatoti, dukkhānupassanā.
‘두려움으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Upasaggatoti, dukkhānupassanā.
‘위험으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'흔들리는 것으로 본다', '부서지는 것으로 본다', '견고하지 않은 것으로 본다'는 것은 모두 무상을 거듭 살펴봄이다.
Calatoti, aniccānupassanā.
‘흔들리는 것으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
Pabhaṅgutoti, aniccānupassanā.
‘부서지는 것으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
Addhuvatoti, aniccānupassanā.
‘견고하지 않은 것으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'보호해 주지 못하는 것으로 본다', '피난처가 되지 못하는 것으로 본다', '의지할 곳 없는 것으로 본다'는 것은 모두 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Atāṇatoti, dukkhānupassanā.
‘보호 없음으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Aleṇatoti, dukkhānupassanā.
‘피난처 없음으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Asaraṇatoti, dukkhānupassanā.
‘의지처 없음으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'텅 빈 것으로 본다', '헛된 것으로 본다', '공한 것으로 본다', '무아로 본다'는 것은 모두 무아를 거듭 살펴봄이다.
Rittatoti, anattānupassanā.
‘텅 빈 것으로’란, 무아를 거듭 살핌이다.
Tucchatoti, anattānupassanā.
‘헛된 것으로’란, 무아를 거듭 살핌이다.
Suññatoti, anattānupassanā.
‘공한 것으로’란, 무아를 거듭 살핌이다.
Anattatoti, anattānupassanā.
‘무아로’란, 무아를 거듭 살핌이다.
'허물로 본다'는 것은 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Ādīnavatoti, dukkhānupassanā.
‘허물로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'변하는 성질로 본다'는 것은 무상을 거듭 살펴봄이다.
Vipariṇāmadhammatoti, aniccānupassanā.
‘변하기 마련인 것으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'알맹이 없는 것으로 본다'는 것은 무아를 거듭 살펴봄이다.
Asārakatoti, anattānupassanā.
‘알맹이 없는 것으로’란, 무아를 거듭 살핌이다.
'재난의 뿌리로 본다'와 '죽이는 것으로 본다'는 것은 모두 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Aghamūlatoti, dukkhānupassanā.
‘재앙의 뿌리로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Vadhakatoti, dukkhānupassanā.
‘살해자로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'사라지는 것으로 본다'는 것은 무상을 거듭 살펴봄이다.
Vibhavatoti, aniccānupassanā.
‘무너짐으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'번뇌가 있는 것으로 본다'는 것은 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Sāsavatoti, dukkhānupassanā.
‘번뇌 있는 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'만들어진 것으로 본다'는 것은 무상을 거듭 살펴봄이다.
Saṅkhatatoti, aniccānupassanā.
‘형성된 것으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'마라의 미끼로 본다', '태어나는 성질로 본다', '늙는 성질로 본다', '병드는 성질로 본다'는 것은 모두 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Mārāmisatoti, dukkhānupassanā.
‘마라의 미끼로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Jātidhammatoti, dukkhānupassanā.
‘태어남의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Jarādhammatoti, dukkhānupassanā.
‘늙음의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Byādhidhammatoti, dukkhānupassanā.
‘병듦의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
'죽는 성질로 본다'는 것은 무상을 거듭 살펴봄이다.
Maraṇadhammatoti, aniccānupassanā.
‘죽음의 성질을 지닌 것으로’란, 무상을 거듭 살핌이다.
'슬퍼하는 성질로 본다', '비탄하는 성질로 본다', '절망하는 성질로 본다', '오염되는 성질로 본다'는 것은 모두 괴로움을 거듭 살펴봄이다.
Sokadhammatoti, dukkhānupassanā.
‘슬픔의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Paridevadhammatoti, dukkhānupassanā.
‘비탄의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Upāyāsadhammatoti, dukkhānupassanā.
‘고뇌의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
Saṃkilesikadhammatoti, dukkhānupassanā.
‘오염의 성질을 지닌 것으로’란, 괴로움을 거듭 살핌이다.
이 마흔 가지 방식으로 수순하는 인내를 얻는다. 이 마흔 가지 방식으로 바름으로 정해진 경지에 들어선다. 이 마흔 가지 방식으로 수순하는 인내를 얻고 바름으로 정해진 경지에 들어서는 이에게, 무상을 거듭 살펴봄은 몇 가지인가? 괴로움을 거듭 살펴봄은 몇 가지인가? 무아를 거듭 살펴봄은 몇 가지인가?
Imehi cattālīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati.
이 마흔 가지 방식으로 수순하는 인내를 얻는다.
Imehi cattālīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati.
이 마흔 가지 방식으로 바름의 확정에 들어간다.
Imehi cattālīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhantassa, imehi cattālīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamantassa kati aniccānupassanā, kati dukkhānupassanā, kati anattānupassanā?
이 마흔 가지 방식으로 수순하는 인내를 얻는 이에게, 이 마흔 가지 방식으로 바름의 확정에 들어가는 이에게, 무상을 거듭 살핌은 몇이고, 괴로움을 거듭 살핌은 몇이며, 무아를 거듭 살핌은 몇인가?
무아를 살피는 것이 스물다섯, / 무상을 살피는 것이 쉰이라네.
Pañcavīsati anattānupassanā, paññāsa aniccānupassanā;
무아를 거듭 살핌이 스물다섯, 무상을 거듭 살핌이 쉰;
백스물다섯이 있으니, / 괴로움에 대해 이르는 것이라네.
Sataṃ pañcavīsati ceva, yāni dukkhe pavuccareti.
백 그리고 스물다섯, 그것들이 괴로움에 대해 말해진다.
위빠사나에 관한 논의를 마쳤다.
Vipassanākathā niṭṭhitā.
위빳사나 이야기가 끝났다.
10.
10.
마띠까 이야기Mātikākathā
40
갈증이 가심, 해방과 해탈, 명지와 해탈, 높은 계, 높은 마음, 높은 지혜이다. 가라앉음, 앎, 봄, 청정, 출리, 벗어남, 멀리 떠남, 내려놓음, 행이다. 선정으로 인한 해탈, 닦음, 결의, 삶이다.
Nicchāto, mokkho vimokkho, vijjāvimutti, adhisīlaṃ, adhicittaṃ, adhipaññā, passaddhi, ñāṇaṃ, dassanaṃ visuddhi nekkhammaṃ, nissaraṇaṃ paviveko, vossaggo, cariyā, jhānavimokkho, bhāvanā, adhiṭṭhānaṃ, jīvitaṃ.
굶주림 없음, 풀려남과 해탈, 명지와 해탈, 높은 계, 높은 마음, 높은 통찰지, 가라앉음, 앎, 봄 청정 출리, 벗어남 홀로 떨어짐, 놓아버림, 행함, 선의 해탈, 닦음, 굳게 세움, 삶.
41
'갈증이 가심'이란 이런 것이다. 출리로 감각적 욕망에 대한 갈증이 가시고, 성냄 없음으로 성냄에 대한 갈증이 가신다. 이렇게 이어서 첫째 선정으로 장애들에 대한 갈증이 가시고, 아라한도로 모든 번뇌에 대한 갈증이 가신다.
Nicchātoti nekkhammena kāmacchandato nicchāto, abyāpādena byāpādato nicchāto…pe… paṭhamena jhānena nīvaraṇehi nicchāto…pe… arahattamaggena sabbakilesehi nicchāto.
‘굶주림 없음’이란, 출리로써 감각욕망의 의욕에서 굶주림 없고, 악의 없음으로써 악의에서 굶주림 없고, 밝음의 인식으로써 해태·혼침에서 굶주림 없고, 흩어지지 않음으로써 들뜸에서 굶주림 없고, 법을 가려냄으로써 의심에서 굶주림 없고, 앎으로써 무명에서 굶주림 없고, 기쁨으로써 싫증에서 굶주림 없고, 첫 번째 선으로써 장애들에서 굶주림 없고 두 번째 선으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰에서 굶주림 없고, 세 번째 선으로써 희열에서 굶주림 없고, 네 번째 선으로써 행복과 괴로움에서 굶주림 없고, 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에서 굶주림 없고, 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식에서 굶주림 없고, 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식에서 굶주림 없고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식에서 굶주림 없고, 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식에서 굶주림 없고, 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식에서 굶주림 없고, 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식에서 굶주림 없고, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김에서 굶주림 없고, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕에서 굶주림 없고, 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남에서 굶주림 없고, 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함에서 굶주림 없고, 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식에서 굶주림 없고, 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감에서 굶주림 없고, 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식에서 굶주림 없고, 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상에서 굶주림 없고, 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함에서 굶주림 없고, 공함을 거듭 살핌으로써 고집함에서 굶주림 없고, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함에서 굶주림 없고, 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함에서 굶주림 없고, 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함에서 굶주림 없고, 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음에서 굶주림 없고, 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함에서 굶주림 없고, 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염에서 굶주림 없고, 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염에서 굶주림 없고, 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염에서 굶주림 없고, 아라한도로써 모든 오염에서 굶주림 없다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:33.3에서 되살렸습니다.
'해방과 해탈'이란 이런 것이다. 출리로 감각적 욕망에서 풀려난다는 것이니, 해방 곧 해탈이다. 성냄 없음으로 성냄에서 풀려난다는 것이니, 해방 곧 해탈이다. 첫째 선정으로 장애들에서 풀려난다는 것이니, 해방 곧 해탈이다. 아라한도로 모든 번뇌에서 풀려난다는 것이니, 해방 곧 해탈이다.
Mokkho vimokkhoti nekkhammena kāmacchandato muccatīti –
‘풀려남·해탈’이란, 출리로써 감각욕망의 의욕에서 풀려난다 하여 —
mokkho vimokkho.
풀려남·해탈이다.
Abyāpādena byāpādato muccatīti –
악의 없음으로써 악의에서 풀려난다 하여 —
mokkho vimokkho…pe… paṭhamena jhānena nīvaraṇehi muccatīti –
풀려남·해탈이다. 밝음의 인식으로써 해태·혼침에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 흩어지지 않음으로써 들뜸에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 법을 가려냄으로써 의심에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 앎으로써 무명에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 기쁨으로써 싫증에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 첫 번째 선으로써 장애들에서 풀려난다 하여 —
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mokkho vimokkho…pe… arahattamaggena sabbakilesehi muccatīti –
풀려남·해탈이다. 두 번째 선으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 세 번째 선으로써 희열에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 네 번째 선으로써 행복과 괴로움에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 공함을 거듭 살핌으로써 고집함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염에서 풀려난다 하여 — 풀려남·해탈이다. 아라한도로써 모든 오염에서 풀려난다 하여 —
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mokkho vimokkho.
풀려남·해탈이다.
'명지와 해탈'이란 이런 것이다. 출리가 밝혀지므로 명지이고, 감각적 욕망에서 풀려나므로 해탈이다. 밝히면서 풀려나고 풀려나면서 밝히니, 명지와 해탈이다. 성냄 없음이 밝혀지므로 명지이고, 성냄에서 풀려나므로 해탈이다. 밝히면서 풀려나고 풀려나면서 밝히니, 명지와 해탈이다. 이렇게 이어서 아라한도가 밝혀지므로 명지이고, 모든 번뇌에서 풀려나므로 해탈이다. 밝히면서 풀려나고 풀려나면서 밝히니, 명지와 해탈이다.
Vijjāvimuttīti nekkhammaṃ vijjatīti vijjā, kāmacchandato muccatīti vimutti.
‘명지와 해탈’이란, 출리가 있다 하여 명지요, 감각욕망의 의욕에서 풀려난다 하여 해탈이다.
Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti –
있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 —
vijjāvimutti.
명지와 해탈이다.
Abyāpādo vijjatīti vijjā, byāpādato vimuccatīti vimutti.
악의 없음이 있다 하여 명지요, 악의에서 풀려난다 하여 해탈이다.
Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti –
있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 —
vijjāvimutti…pe… arahattamaggo vijjatīti vijjā, sabbakilesehi muccatīti vimutti.
명지와 해탈이다. 밝음의 인식이 있다 하여 명지요, 해태·혼침에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 흩어지지 않음이 있다 하여 명지요, 들뜸에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 법을 가려냄이 있다 하여 명지요, 의심에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 앎이 있다 하여 명지요, 무명에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 기쁨이 있다 하여 명지요, 싫증에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 첫 번째 선이 있다 하여 명지요, 장애들에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 두 번째 선이 있다 하여 명지요, 일으킨 생각과 지속적 고찰에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 세 번째 선이 있다 하여 명지요, 희열에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 네 번째 선이 있다 하여 명지요, 행복과 괴로움에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 허공이 무한한 경지의 증득이 있다 하여 명지요, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 의식이 무한한 경지의 증득이 있다 하여 명지요, 허공이 무한한 경지의 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 아무것도 없는 경지의 증득이 있다 하여 명지요, 의식이 무한한 경지의 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 있다 하여 명지요, 아무것도 없는 경지의 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 무상을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 항상하다는 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 괴로움을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 행복하다는 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 무아를 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 자아라는 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 즐김에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 탐욕에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 소멸을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 일어남에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 놓아버림을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 취함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 다함을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 덩어리라는 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 사라짐을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 쌓아 감에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 변하여 감을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 견고하다는 인식에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 표상 없음을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 표상에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 원함 없음을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 원함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 공함을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 고집함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 있다 하여 명지요, 실체를 취해 고집함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 있는 그대로 알고 봄이 있다 하여 명지요, 미혹에 고집함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 위험을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 애착에 고집함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 성찰하여 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 성찰하지 않음에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 돌아섬을 거듭 살핌이 있다 하여 명지요, 결박에 고집함에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 흐름에 듦의 도가 있다 하여 명지요, 견해와 함께 자리한 오염에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 한 번 돌아옴의 도가 있다 하여 명지요, 거친 오염에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 돌아오지 않음의 도가 있다 하여 명지요, 미세하게 남은 오염에서 풀려난다 하여 해탈이다. 있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 — 명지와 해탈이다. 아라한도가 있다 하여 명지요, 모든 오염에서 풀려난다 하여 해탈이다.
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Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti –
있으면서 풀려나고, 풀려나면서 있다 하여 —
vijjāvimutti.
명지와 해탈이다.
'높은 계, 높은 마음, 높은 지혜'란 이런 것이다. 출리로 감각적 욕망을 다스릴 때, 단속하는 뜻에서는 계의 청정이다. 산란하지 않는 뜻에서는 마음의 청정이고, 보는 뜻에서는 견해의 청정이다. 거기서 단속하는 뜻이 높은 계의 배움이다. 거기서 산란하지 않는 뜻이 높은 마음의 배움이다. 거기서 보는 뜻이 높은 지혜의 배움이다.
Adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññāti nekkhammena kāmacchandaṃ, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
‘높은 계, 높은 마음, 높은 통찰지’란, 출리로써 감각욕망의 의욕을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.
거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다.
Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.
거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다.
Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.
거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다.
성냄 없음으로 성냄을 단속하는 뜻에서는 계의 청정이다. 이렇게 이어서 아라한도로 모든 번뇌를 단속하는 뜻에서도 계의 청정이다. 산란하지 않는 뜻에서는 마음의 청정이고, 보는 뜻에서는 견해의 청정이다. 거기서 단속하는 뜻이 높은 계의 배움이다. 거기서 산란하지 않는 뜻이 높은 마음의 배움이다. 거기서 보는 뜻이 높은 지혜의 배움이다.
Abyāpādena byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… arahattamaggena sabbakilese saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi.
악의 없음으로써 악의를, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 밝음의 인식으로써 해태·혼침을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 흩어지지 않음으로써 들뜸을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 법을 가려냄으로써 의심을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 앎으로써 무명을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 기쁨으로써 싫증을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 첫 번째 선으로써 장애들을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 두 번째 선으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 세 번째 선으로써 희열을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 네 번째 선으로써 행복과 괴로움을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 공함을 거듭 살핌으로써 고집함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정, 봄의 뜻에서 견해의 청정이다. 거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다. 거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다. 거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다. 아라한도로써 모든 오염을, 단속의 뜻에서 계의 청정, 흩어지지 않음의 뜻에서 마음의 청정이다.
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Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
봄의 뜻에서 견해의 청정이다.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.
거기서 단속의 뜻인 것, 이것이 높은 계의 공부다.
Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.
거기서 흩어지지 않음의 뜻인 것, 이것이 높은 마음의 공부다.
Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.
거기서 봄의 뜻인 것, 이것이 높은 통찰지의 공부다.
'가라앉음'이란 출리로 감각적 욕망을 가라앉히는 것이다. 성냄 없음으로 성냄을 가라앉히고, 이렇게 이어서 아라한도로 모든 번뇌를 가라앉힌다.
Passaddhīti nekkhammena kāmacchandaṃ paṭippassambheti, abyāpādena byāpādaṃ paṭippassambheti…pe… arahattamaggena sabbakilese paṭippassambheti.
‘가라앉음’이란, 출리로써 감각욕망의 의욕을 가라앉힌다, 악의 없음으로써 악의를 가라앉힌다, 밝음의 인식으로써 해태·혼침을 가라앉힌다, 흩어지지 않음으로써 들뜸을 가라앉힌다, 법을 가려냄으로써 의심을 가라앉힌다, 앎으로써 무명을 가라앉힌다, 기쁨으로써 싫증을 가라앉힌다, 첫 번째 선으로써 장애들을 가라앉힌다, 두 번째 선으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉힌다, 세 번째 선으로써 희열을 가라앉힌다, 네 번째 선으로써 행복과 괴로움을 가라앉힌다, 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 가라앉힌다, 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식을 가라앉힌다, 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식을 가라앉힌다, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식을 가라앉힌다, 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식을 가라앉힌다, 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식을 가라앉힌다, 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식을 가라앉힌다, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김을 가라앉힌다, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕을 가라앉힌다, 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남을 가라앉힌다, 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함을 가라앉힌다, 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식을 가라앉힌다, 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감을 가라앉힌다, 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식을 가라앉힌다, 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상을 가라앉힌다, 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함을 가라앉힌다, 공함을 거듭 살핌으로써 고집함을 가라앉힌다, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함을 가라앉힌다, 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함을 가라앉힌다, 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함을 가라앉힌다, 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음을 가라앉힌다, 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함을 가라앉힌다, 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염을 가라앉힌다, 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염을 가라앉힌다, 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염을 가라앉힌다, 아라한도로써 모든 오염을 가라앉힌다.
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'앎'이란 감각적 욕망이 버려졌으므로 출리가 알려진 뜻에서 앎이다. 성냄이 버려졌으므로 성냄 없음이 알려진 뜻에서도 앎이다. 이렇게 이어서 모든 번뇌가 버려졌으므로 아라한도가 알려진 뜻에서 앎이다.
Ñāṇanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ;
‘앎’이란, 감각욕망의 의욕이 버려졌기에 출리가 알려진 뜻에서 앎이요;
byāpādassa pahīnattā abyāpādo ñātaṭṭhena ñāṇaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo ñātaṭṭhena ñāṇaṃ.
악의가 버려졌기에 악의 없음이 알려진 뜻에서 앎이요, 해태·혼침이 버려졌기에 밝음의 인식이 알려진 뜻에서 앎이요, 들뜸이 버려졌기에 흩어지지 않음이 알려진 뜻에서 앎이요, 의심이 버려졌기에 법을 가려냄이 알려진 뜻에서 앎이요, 무명이 버려졌기에 앎이 알려진 뜻에서 앎이요, 싫증이 버려졌기에 기쁨이 알려진 뜻에서 앎이요, 장애들이 버려졌기에 첫 번째 선이 알려진 뜻에서 앎이요, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 버려졌기에 두 번째 선이 알려진 뜻에서 앎이요, 희열이 버려졌기에 세 번째 선이 알려진 뜻에서 앎이요, 행복과 괴로움이 버려졌기에 네 번째 선이 알려진 뜻에서 앎이요, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식이 버려졌기에 허공이 무한한 경지의 증득이 알려진 뜻에서 앎이요, 허공이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 의식이 무한한 경지의 증득이 알려진 뜻에서 앎이요, 의식이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 아무것도 없는 경지의 증득이 알려진 뜻에서 앎이요, 아무것도 없는 경지의 인식이 버려졌기에 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 알려진 뜻에서 앎이요, 항상하다는 인식이 버려졌기에 무상을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 행복하다는 인식이 버려졌기에 괴로움을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 자아라는 인식이 버려졌기에 무아를 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 즐김이 버려졌기에 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 탐욕이 버려졌기에 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 일어남이 버려졌기에 소멸을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 취함이 버려졌기에 놓아버림을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 덩어리라는 인식이 버려졌기에 다함을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 쌓아 감이 버려졌기에 사라짐을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 견고하다는 인식이 버려졌기에 변하여 감을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 표상이 버려졌기에 표상 없음을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 원함이 버려졌기에 원함 없음을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 고집함이 버려졌기에 공함을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 실체를 취해 고집함이 버려졌기에 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 알려진 뜻에서 앎이요, 미혹에 고집함이 버려졌기에 있는 그대로 알고 봄이 알려진 뜻에서 앎이요, 애착에 고집함이 버려졌기에 위험을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 성찰하지 않음이 버려졌기에 성찰하여 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 결박에 고집함이 버려졌기에 돌아섬을 거듭 살핌이 알려진 뜻에서 앎이요, 견해와 함께 자리한 오염이 버려졌기에 흐름에 듦의 도가 알려진 뜻에서 앎이요, 거친 오염이 버려졌기에 한 번 돌아옴의 도가 알려진 뜻에서 앎이요, 미세하게 남은 오염이 버려졌기에 돌아오지 않음의 도가 알려진 뜻에서 앎이요, 모든 오염이 버려졌기에 아라한도가 알려진 뜻에서 앎이다.
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'봄'이란 감각적 욕망이 버려졌으므로 출리가 보인 뜻에서 봄이다. 성냄이 버려졌으므로 성냄 없음이 보인 뜻에서도 봄이다. 이렇게 이어서 모든 번뇌가 버려졌으므로 아라한도가 보인 뜻에서 봄이다.
Dassananti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ diṭṭhattā dassanaṃ.
‘봄’이란, 감각욕망의 의욕이 버려졌기에 출리가 보였음에서 봄이다.
Byāpādassa pahīnattā abyāpādo diṭṭhattā dassanaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo diṭṭhattā dassanaṃ.
악의가 버려졌기에 악의 없음이 보였음에서 봄이요, 해태·혼침이 버려졌기에 밝음의 인식이 보였음에서 봄이요, 들뜸이 버려졌기에 흩어지지 않음이 보였음에서 봄이요, 의심이 버려졌기에 법을 가려냄이 보였음에서 봄이요, 무명이 버려졌기에 앎이 보였음에서 봄이요, 싫증이 버려졌기에 기쁨이 보였음에서 봄이요, 장애들이 버려졌기에 첫 번째 선이 보였음에서 봄이요, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 버려졌기에 두 번째 선이 보였음에서 봄이요, 희열이 버려졌기에 세 번째 선이 보였음에서 봄이요, 행복과 괴로움이 버려졌기에 네 번째 선이 보였음에서 봄이요, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식이 버려졌기에 허공이 무한한 경지의 증득이 보였음에서 봄이요, 허공이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 의식이 무한한 경지의 증득이 보였음에서 봄이요, 의식이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 아무것도 없는 경지의 증득이 보였음에서 봄이요, 아무것도 없는 경지의 인식이 버려졌기에 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 보였음에서 봄이요, 항상하다는 인식이 버려졌기에 무상을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 행복하다는 인식이 버려졌기에 괴로움을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 자아라는 인식이 버려졌기에 무아를 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 즐김이 버려졌기에 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 탐욕이 버려졌기에 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 일어남이 버려졌기에 소멸을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 취함이 버려졌기에 놓아버림을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 덩어리라는 인식이 버려졌기에 다함을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 쌓아 감이 버려졌기에 사라짐을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 견고하다는 인식이 버려졌기에 변하여 감을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 표상이 버려졌기에 표상 없음을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 원함이 버려졌기에 원함 없음을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 고집함이 버려졌기에 공함을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 실체를 취해 고집함이 버려졌기에 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 보였음에서 봄이요, 미혹에 고집함이 버려졌기에 있는 그대로 알고 봄이 보였음에서 봄이요, 애착에 고집함이 버려졌기에 위험을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 성찰하지 않음이 버려졌기에 성찰하여 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 결박에 고집함이 버려졌기에 돌아섬을 거듭 살핌이 보였음에서 봄이요, 견해와 함께 자리한 오염이 버려졌기에 흐름에 듦의 도가 보였음에서 봄이요, 거친 오염이 버려졌기에 한 번 돌아옴의 도가 보였음에서 봄이요, 미세하게 남은 오염이 버려졌기에 돌아오지 않음의 도가 보였음에서 봄이요, 모든 오염이 버려졌기에 아라한도가 보였음에서 봄이다.
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'청정'이란 감각적 욕망을 버리면서 출리로 깨끗해지는 것이다. 성냄을 버리면서 성냄 없음으로 깨끗해지고, 이렇게 이어서 모든 번뇌를 버리면서 아라한도로 깨끗해진다.
Visuddhīti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammena visujjhati.
‘청정’이란, 감각욕망의 의욕을 버리면서 출리로써 청정해진다.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādena visujjhati…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggena visujjhati.
악의를 버리면서 악의 없음으로써 청정해지고, 해태·혼침을 버리면서 밝음의 인식으로써 청정해지고, 들뜸을 버리면서 흩어지지 않음으로써 청정해지고, 의심을 버리면서 법을 가려냄으로써 청정해지고, 무명을 버리면서 앎으로써 청정해지고, 싫증을 버리면서 기쁨으로써 청정해지고, 장애들을 버리면서 첫 번째 선으로써 청정해지고, 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리면서 두 번째 선으로써 청정해지고, 희열을 버리면서 세 번째 선으로써 청정해지고, 행복과 괴로움을 버리면서 네 번째 선으로써 청정해지고, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버리면서 허공이 무한한 경지의 증득으로써 청정해지고, 허공이 무한한 경지의 인식을 버리면서 의식이 무한한 경지의 증득으로써 청정해지고, 의식이 무한한 경지의 인식을 버리면서 아무것도 없는 경지의 증득으로써 청정해지고, 아무것도 없는 경지의 인식을 버리면서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 청정해지고, 항상하다는 인식을 버리면서 무상을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 행복하다는 인식을 버리면서 괴로움을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 자아라는 인식을 버리면서 무아를 거듭 살핌으로써 청정해지고, 즐김을 버리면서 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 탐욕을 버리면서 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 일어남을 버리면서 소멸을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 취함을 버리면서 놓아버림을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 덩어리라는 인식을 버리면서 다함을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 쌓아 감을 버리면서 사라짐을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 견고하다는 인식을 버리면서 변하여 감을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 표상을 버리면서 표상 없음을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 원함을 버리면서 원함 없음을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 고집함을 버리면서 공함을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 실체를 취해 고집함을 버리면서 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 청정해지고, 미혹에 고집함을 버리면서 있는 그대로 알고 봄으로써 청정해지고, 애착에 고집함을 버리면서 위험을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 성찰하지 않음을 버리면서 성찰하여 거듭 살핌으로써 청정해지고, 결박에 고집함을 버리면서 돌아섬을 거듭 살핌으로써 청정해지고, 견해와 함께 자리한 오염을 버리면서 흐름에 듦의 도로써 청정해지고, 거친 오염을 버리면서 한 번 돌아옴의 도로써 청정해지고, 미세하게 남은 오염을 버리면서 돌아오지 않음의 도로써 청정해지고, 모든 오염을 버리면서 아라한도로써 청정해진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:33.3에서 되살렸습니다.
'출리'란 감각적 욕망에서 벗어남이니, 곧 출리이다. 물질에서 벗어남이니, 곧 무색의 경지이다. 생겨나 만들어지고 연기하여 일어난 것이면 무엇이든, 그것의 소멸이 출리이다. 성냄에게는 성냄 없음이 출리이다. 나른함과 졸림에게는 빛의 인식이 출리이고, 이렇게 이어서 모든 번뇌에게는 아라한도가 출리이다.
Nekkhammanti kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhammaṃ.
‘출리’란, 감각욕망들의 벗어남은 이것, 곧 출리다.
Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ āruppaṃ.
물질들의 벗어남은 이것, 곧 무색이다.
Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nekkhammaṃ.
그런데 무엇이든 존재하고 형성되고 조건 따라 함께 일어난 것, 그것의 출리는 소멸이다.
Byāpādassa abyāpādo nekkhammaṃ.
악의에게 악의 없음이 출리다.
Thinamiddhassa ālokasaññā nekkhammaṃ…pe… sabbakilesānaṃ arahattamaggo nekkhammaṃ.
해태·혼침에게 밝음의 인식이 출리요, 들뜸에게 흩어지지 않음이 출리요, 의심에게 법을 가려냄이 출리요, 무명에게 앎이 출리요, 싫증에게 기쁨이 출리요, 장애들에게 첫 번째 선이 출리요, 일으킨 생각과 지속적 고찰에게 두 번째 선이 출리요, 희열에게 세 번째 선이 출리요, 행복과 괴로움에게 네 번째 선이 출리요, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에게 허공이 무한한 경지의 증득이 출리요, 허공이 무한한 경지의 인식에게 의식이 무한한 경지의 증득이 출리요, 의식이 무한한 경지의 인식에게 아무것도 없는 경지의 증득이 출리요, 아무것도 없는 경지의 인식에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 출리요, 항상하다는 인식에게 무상을 거듭 살핌이 출리요, 행복하다는 인식에게 괴로움을 거듭 살핌이 출리요, 자아라는 인식에게 무아를 거듭 살핌이 출리요, 즐김에게 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 출리요, 탐욕에게 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 출리요, 일어남에게 소멸을 거듭 살핌이 출리요, 취함에게 놓아버림을 거듭 살핌이 출리요, 덩어리라는 인식에게 다함을 거듭 살핌이 출리요, 쌓아 감에게 사라짐을 거듭 살핌이 출리요, 견고하다는 인식에게 변하여 감을 거듭 살핌이 출리요, 표상에게 표상 없음을 거듭 살핌이 출리요, 원함에게 원함 없음을 거듭 살핌이 출리요, 고집함에게 공함을 거듭 살핌이 출리요, 실체를 취해 고집함에게 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 출리요, 미혹에 고집함에게 있는 그대로 알고 봄이 출리요, 애착에 고집함에게 위험을 거듭 살핌이 출리요, 성찰하지 않음에게 성찰하여 거듭 살핌이 출리요, 결박에 고집함에게 돌아섬을 거듭 살핌이 출리요, 견해와 함께 자리한 오염에게 흐름에 듦의 도가 출리요, 거친 오염에게 한 번 돌아옴의 도가 출리요, 미세하게 남은 오염에게 돌아오지 않음의 도가 출리요, 모든 오염에게 아라한도가 출리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:33.3에서 되살렸습니다.
'벗어남'이란 감각적 욕망에서 벗어남이니, 곧 출리이다. 물질에서 벗어남이니, 곧 무색의 경지이다. 생겨나 만들어지고 연기하여 일어난 것이면 무엇이든, 그것의 소멸이 벗어남이다. 감각적 욕망에게는 출리가 벗어남이다. 성냄에게는 성냄 없음이 벗어남이고, 이렇게 이어서 모든 번뇌에게는 아라한도가 벗어남이다.
Nissaraṇanti kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhammaṃ.
‘벗어남’이란, 감각욕망들의 벗어남은 이것, 곧 출리다.
Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ āruppaṃ.
물질들의 벗어남은 이것, 곧 무색이다.
Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ.
그런데 무엇이든 존재하고 형성되고 조건 따라 함께 일어난 것, 그것의 벗어남은 소멸이다.
Kāmacchandassa nekkhammaṃ nissaraṇaṃ.
감각욕망의 의욕에게 출리가 벗어남이다.
Byāpādassa abyāpādo nissaraṇaṃ…pe… sabbakilesānaṃ arahattamaggo nissaraṇaṃ.
악의에게 악의 없음이 벗어남이요, 해태·혼침에게 밝음의 인식이 벗어남이요, 들뜸에게 흩어지지 않음이 벗어남이요, 의심에게 법을 가려냄이 벗어남이요, 무명에게 앎이 벗어남이요, 싫증에게 기쁨이 벗어남이요, 장애들에게 첫 번째 선이 벗어남이요, 일으킨 생각과 지속적 고찰에게 두 번째 선이 벗어남이요, 희열에게 세 번째 선이 벗어남이요, 행복과 괴로움에게 네 번째 선이 벗어남이요, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에게 허공이 무한한 경지의 증득이 벗어남이요, 허공이 무한한 경지의 인식에게 의식이 무한한 경지의 증득이 벗어남이요, 의식이 무한한 경지의 인식에게 아무것도 없는 경지의 증득이 벗어남이요, 아무것도 없는 경지의 인식에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 벗어남이요, 항상하다는 인식에게 무상을 거듭 살핌이 벗어남이요, 행복하다는 인식에게 괴로움을 거듭 살핌이 벗어남이요, 자아라는 인식에게 무아를 거듭 살핌이 벗어남이요, 즐김에게 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 벗어남이요, 탐욕에게 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 벗어남이요, 일어남에게 소멸을 거듭 살핌이 벗어남이요, 취함에게 놓아버림을 거듭 살핌이 벗어남이요, 덩어리라는 인식에게 다함을 거듭 살핌이 벗어남이요, 쌓아 감에게 사라짐을 거듭 살핌이 벗어남이요, 견고하다는 인식에게 변하여 감을 거듭 살핌이 벗어남이요, 표상에게 표상 없음을 거듭 살핌이 벗어남이요, 원함에게 원함 없음을 거듭 살핌이 벗어남이요, 고집함에게 공함을 거듭 살핌이 벗어남이요, 실체를 취해 고집함에게 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 벗어남이요, 미혹에 고집함에게 있는 그대로 알고 봄이 벗어남이요, 애착에 고집함에게 위험을 거듭 살핌이 벗어남이요, 성찰하지 않음에게 성찰하여 거듭 살핌이 벗어남이요, 결박에 고집함에게 돌아섬을 거듭 살핌이 벗어남이요, 견해와 함께 자리한 오염에게 흐름에 듦의 도가 벗어남이요, 거친 오염에게 한 번 돌아옴의 도가 벗어남이요, 미세하게 남은 오염에게 돌아오지 않음의 도가 벗어남이요, 모든 오염에게 아라한도가 벗어남이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:33.3에서 되살렸습니다.
'멀리 떠남'이란 감각적 욕망에게는 출리가 멀리 떠남이라는 것이다. 이렇게 이어서 모든 번뇌에게는 아라한도가 멀리 떠남이다.
Pavivekoti kāmacchandassa nekkhammaṃ paviveko …pe… sabbakilesānaṃ arahattamaggo paviveko.
‘홀로 떨어짐’이란, 감각욕망의 의욕에게 출리가 홀로 떨어짐이요, 악의에게 악의 없음이 홀로 떨어짐이요, 해태·혼침에게 밝음의 인식이 홀로 떨어짐이요, 들뜸에게 흩어지지 않음이 홀로 떨어짐이요, 의심에게 법을 가려냄이 홀로 떨어짐이요, 무명에게 앎이 홀로 떨어짐이요, 싫증에게 기쁨이 홀로 떨어짐이요, 장애들에게 첫 번째 선이 홀로 떨어짐이요, 일으킨 생각과 지속적 고찰에게 두 번째 선이 홀로 떨어짐이요, 희열에게 세 번째 선이 홀로 떨어짐이요, 행복과 괴로움에게 네 번째 선이 홀로 떨어짐이요, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에게 허공이 무한한 경지의 증득이 홀로 떨어짐이요, 허공이 무한한 경지의 인식에게 의식이 무한한 경지의 증득이 홀로 떨어짐이요, 의식이 무한한 경지의 인식에게 아무것도 없는 경지의 증득이 홀로 떨어짐이요, 아무것도 없는 경지의 인식에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 홀로 떨어짐이요, 항상하다는 인식에게 무상을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 행복하다는 인식에게 괴로움을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 자아라는 인식에게 무아를 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 즐김에게 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 탐욕에게 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 일어남에게 소멸을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 취함에게 놓아버림을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 덩어리라는 인식에게 다함을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 쌓아 감에게 사라짐을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 견고하다는 인식에게 변하여 감을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 표상에게 표상 없음을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 원함에게 원함 없음을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 고집함에게 공함을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 실체를 취해 고집함에게 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 홀로 떨어짐이요, 미혹에 고집함에게 있는 그대로 알고 봄이 홀로 떨어짐이요, 애착에 고집함에게 위험을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 성찰하지 않음에게 성찰하여 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 결박에 고집함에게 돌아섬을 거듭 살핌이 홀로 떨어짐이요, 견해와 함께 자리한 오염에게 흐름에 듦의 도가 홀로 떨어짐이요, 거친 오염에게 한 번 돌아옴의 도가 홀로 떨어짐이요, 미세하게 남은 오염에게 돌아오지 않음의 도가 홀로 떨어짐이요, 모든 오염에게 아라한도가 홀로 떨어짐이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:33.3에서 되살렸습니다.
'내려놓음'이란 출리로 감각적 욕망을 내려놓는다는 것이니, 내려놓음이다. 성냄 없음으로 성냄을 내려놓는다는 것이니, 내려놓음이다. 이렇게 이어서 아라한도로 모든 번뇌를 내려놓는다는 것이니, 내려놓음이다.
Vossaggoti nekkhammena kāmacchandaṃ vossajjatīti –
‘놓아버림’이란, 출리로써 감각욕망의 의욕을 놓아버린다 하여 —
vossaggo.
놓아버림이다.
Abyāpādena byāpādaṃ vossajjatīti –
악의 없음으로써 악의를 놓아버린다 하여 —
vossaggo…pe… arahattamaggena sabbakilese vossajjatīti –
놓아버림이다. 밝음의 인식으로써 해태·혼침을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 흩어지지 않음으로써 들뜸을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 법을 가려냄으로써 의심을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 앎으로써 무명을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 기쁨으로써 싫증을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 첫 번째 선으로써 장애들을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 두 번째 선으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 세 번째 선으로써 희열을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 네 번째 선으로써 행복과 괴로움을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 공함을 거듭 살핌으로써 고집함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염을 놓아버린다 하여 — 놓아버림이다. 아라한도로써 모든 오염을 놓아버린다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:41.43 ~ PN:ps102/41.47에서 되살렸습니다.
vossaggo.
놓아버림이다.
'행'이란 감각적 욕망을 버리면서 출리로 행하는 것이다. 성냄을 버리면서 성냄 없음으로 행하고, 이렇게 이어서 모든 번뇌를 버리면서 아라한도로 행한다.
Cariyāti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammena carati.
‘행함’이란, 감각욕망의 의욕을 버리면서 출리로써 행한다.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādena carati…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggena carati.
악의를 버리면서 악의 없음으로써 행하고, 해태·혼침을 버리면서 밝음의 인식으로써 행하고, 들뜸을 버리면서 흩어지지 않음으로써 행하고, 의심을 버리면서 법을 가려냄으로써 행하고, 무명을 버리면서 앎으로써 행하고, 싫증을 버리면서 기쁨으로써 행하고, 장애들을 버리면서 첫 번째 선으로써 행하고, 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리면서 두 번째 선으로써 행하고, 희열을 버리면서 세 번째 선으로써 행하고, 행복과 괴로움을 버리면서 네 번째 선으로써 행하고, 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버리면서 허공이 무한한 경지의 증득으로써 행하고, 허공이 무한한 경지의 인식을 버리면서 의식이 무한한 경지의 증득으로써 행하고, 의식이 무한한 경지의 인식을 버리면서 아무것도 없는 경지의 증득으로써 행하고, 아무것도 없는 경지의 인식을 버리면서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 행하고, 항상하다는 인식을 버리면서 무상을 거듭 살핌으로써 행하고, 행복하다는 인식을 버리면서 괴로움을 거듭 살핌으로써 행하고, 자아라는 인식을 버리면서 무아를 거듭 살핌으로써 행하고, 즐김을 버리면서 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 행하고, 탐욕을 버리면서 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 행하고, 일어남을 버리면서 소멸을 거듭 살핌으로써 행하고, 취함을 버리면서 놓아버림을 거듭 살핌으로써 행하고, 덩어리라는 인식을 버리면서 다함을 거듭 살핌으로써 행하고, 쌓아 감을 버리면서 사라짐을 거듭 살핌으로써 행하고, 견고하다는 인식을 버리면서 변하여 감을 거듭 살핌으로써 행하고, 표상을 버리면서 표상 없음을 거듭 살핌으로써 행하고, 원함을 버리면서 원함 없음을 거듭 살핌으로써 행하고, 고집함을 버리면서 공함을 거듭 살핌으로써 행하고, 실체를 취해 고집함을 버리면서 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 행하고, 미혹에 고집함을 버리면서 있는 그대로 알고 봄으로써 행하고, 애착에 고집함을 버리면서 위험을 거듭 살핌으로써 행하고, 성찰하지 않음을 버리면서 성찰하여 거듭 살핌으로써 행하고, 결박에 고집함을 버리면서 돌아섬을 거듭 살핌으로써 행하고, 견해와 함께 자리한 오염을 버리면서 흐름에 듦의 도로써 행하고, 거친 오염을 버리면서 한 번 돌아옴의 도로써 행하고, 미세하게 남은 오염을 버리면서 돌아오지 않음의 도로써 행하고, 모든 오염을 버리면서 아라한도로써 행한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:33.3에서 되살렸습니다.
'선정으로 인한 해탈'이란 이런 것이다. 출리를 선정으로 닦는다는 것이니 선정이다. 감각적 욕망을 태운다는 것이니 선정이다. 선정에 들어 풀려난다는 것이니 선정으로 인한 해탈이다. 태우면서 풀려난다는 것이니 선정으로 인한 해탈이다. '선정에 든다'는 것은 법들을 가리킨다. '태운다'는 것은 번뇌들을 가리킨다. 선정에 든 것과 태워진 것을 안다는 것이니, 선정을 닦는 이이다.[불확실]
Jhānavimokkhoti nekkhammaṃ jhāyatīti –
‘선의 해탈’이란, 출리가 사색한다 하여 —
jhānaṃ.
선이다.
Kāmacchandaṃ jhāpetīti –
감각욕망의 의욕을 태운다 하여 —
jhānaṃ.
선이다.
Jhāyanto muccatīti –
사색하면서 풀려난다 하여 —
jhānavimokkho.
선의 해탈이다.
Jhāpento muccatīti –
태우면서 풀려난다 하여 —
jhānavimokkho.
선의 해탈이다.
Jhāyantīti dhammā.
‘사색한다’는 것은 법들이다.
Jhāpentīti kilese.
‘태운다’는 것은 오염들이다.
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti –
‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여[불확실]
불확실 —
jhānajhāyī.
선을 사색하는 이다.
성냄 없음을 선정으로 닦는다는 것이니 선정이다. 성냄을 태운다는 것이니 선정이다. 이렇게 이어서 빛의 인식을 선정으로 닦는다는 것이니 선정이다. 나른함과 졸림을 태운다는 것이니 선정이다. 이렇게 이어서 아라한도를 선정으로 닦는다는 것이니 선정이다. 모든 번뇌를 태운다는 것이니 선정이다. 선정에 들어 풀려난다는 것이니 선정으로 인한 해탈이다. 태우면서 풀려난다는 것이니 선정으로 인한 해탈이다. '선정에 든다'는 것은 법들을 가리킨다. '태운다'는 것은 번뇌들을 가리킨다. 선정에 든 것과 태워진 것을 안다는 것이니, 선정을 닦는 이이다.[불확실]
Abyāpādo jhāyatīti jhānaṃ.
악의 없음이 사색한다 하여 선이다.
Byāpādaṃ jhāpetīti –
악의를 태운다 하여 —
jhānaṃ…pe… ālokasaññā jhāyatīti –
선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 밝음의 인식이 사색한다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:41.54 ~ PN:ps102/41.61에서 되살렸습니다.
jhānaṃ.
선이다.
Thinamiddhaṃ jhāpetīti –
해태·혼침을 태운다 하여 —
jhānaṃ…pe… arahattamaggo jhāyatīti –
선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 흩어지지 않음이 사색한다 하여 — 선이다. 들뜸을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 법을 가려냄이 사색한다 하여 — 선이다. 의심을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 앎이 사색한다 하여 — 선이다. 무명을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 기쁨이 사색한다 하여 — 선이다. 싫증을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 첫 번째 선이 사색한다 하여 — 선이다. 장애들을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 두 번째 선이 사색한다 하여 — 선이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 세 번째 선이 사색한다 하여 — 선이다. 희열을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 네 번째 선이 사색한다 하여 — 선이다. 행복과 괴로움을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 허공이 무한한 경지의 증득이 사색한다 하여 — 선이다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 의식이 무한한 경지의 증득이 사색한다 하여 — 선이다. 허공이 무한한 경지의 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 아무것도 없는 경지의 증득이 사색한다 하여 — 선이다. 의식이 무한한 경지의 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 사색한다 하여 — 선이다. 아무것도 없는 경지의 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 무상을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 항상하다는 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 괴로움을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 행복하다는 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 무아를 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 자아라는 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 즐김을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 탐욕을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 소멸을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 일어남을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 놓아버림을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 취함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 다함을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 덩어리라는 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 사라짐을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 쌓아 감을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 변하여 감을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 견고하다는 인식을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 표상 없음을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 표상을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 원함 없음을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 원함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 공함을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 고집함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 사색한다 하여 — 선이다. 실체를 취해 고집함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 있는 그대로 알고 봄이 사색한다 하여 — 선이다. 미혹에 고집함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 위험을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 애착에 고집함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 성찰하여 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 성찰하지 않음을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 돌아섬을 거듭 살핌이 사색한다 하여 — 선이다. 결박에 고집함을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 흐름에 듦의 도가 사색한다 하여 — 선이다. 견해와 함께 자리한 오염을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 한 번 돌아옴의 도가 사색한다 하여 — 선이다. 거친 오염을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 돌아오지 않음의 도가 사색한다 하여 — 선이다. 미세하게 남은 오염을 태운다 하여 — 선이다. 사색하면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. 태우면서 풀려난다 하여 — 선의 해탈이다. ‘사색한다’는 것은 법들이다. ‘태운다’는 것은 오염들이다. ‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여 — 선을 사색하는 이다. 아라한도가 사색한다 하여 —
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jhānaṃ.
선이다.
Sabbakilese jhāpetīti –
모든 오염을 태운다 하여 —
jhānaṃ.
선이다.
Jhāyanto muccatīti –
사색하면서 풀려난다 하여 —
jhānavimokkho.
선의 해탈이다.
Jhāpento muccatīti –
태우면서 풀려난다 하여 —
jhānavimokkho.
선의 해탈이다.
Jhāyantīti –
‘사색한다’ 하여 —
dhammā.
법들이다.
Jhāpentīti –
‘태운다’ 하여 —
kilese.
오염들이다.
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti –
‘사색된 것들과 태워진 것들을 안다’ 하여[불확실]
불확실 —
jhānajhāyī.
선을 사색하는 이다.
42
'닦음, 결의, 삶'이란 이런 것이다. 감각적 욕망을 버리면서 출리를 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 출리의 힘으로 마음을 굳게 정한다는 것이니, 결의를 갖춘 이이다. 이처럼 닦음과 결의를 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않는다. 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며, 깨끗하게 살고 더럽게 살지 않는다. 이것이 생계를 갖춘 이이다. 이처럼 닦음과 결의와 생계를 갖춘 그는 어떤 모임에 가더라도 두려움 없이 당당하게 간다. 왕족의 모임이든, 바라문의 모임이든, 장자의 모임이든, 사문의 모임이든 움츠러들지 않고 간다. 그 까닭은 무엇인가? 그가 닦음을 갖추고 결의를 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다.
Bhāvanā adhiṭṭhānaṃ jīvitanti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ bhāvetīti –
‘닦음, 굳게 세움, 삶’이란, 감각욕망의 의욕을 버리면서 출리를 닦는다 하여 —
bhāvanāsampanno.
닦음을 갖춘 이다.
Nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti –
출리의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 —
adhiṭṭhānasampanno.
굳게 세움을 갖춘 이다.
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno samaṃ jīvati, no visamaṃ;
이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며;
sammā jīvati, no micchā;
바르게 살고 그릇되게 살지 않으며;
visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti –
청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 —
ājīvasampanno.
생계를 갖춘 이다.
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati –
이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 —
yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ –
왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 —
visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto.
자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno.
참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다.
성냄을 버리면서 성냄 없음을 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 나른함과 졸림을 버리면서 빛의 인식을 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 들뜸을 버리면서 산란하지 않음을 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 의심을 버리면서 법을 확정하는 앎을 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 무명을 버리면서 명지를 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 싫증을 버리면서 기쁨을 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 장애들을 버리면서 첫째 선정을 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 이렇게 이어서 모든 번뇌를 버리면서 아라한도를 닦는다는 것이니, 닦음을 갖춘 이이다. 아라한도의 힘으로 마음을 굳게 정한다는 것이니, 결의를 갖춘 이이다.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ bhāvetīti –
악의를 버리면서 악의 없음을 닦는다 하여 —
bhāvanāsampanno…pe… thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 악의 없음의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 해태·혼침을 버리면서 밝음의 인식을 닦는다 하여 —
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bhāvanāsampanno…pe… uddhaccaṃ pajahanto avikkhepaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 밝음의 인식의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 들뜸을 버리면서 흩어지지 않음을 닦는다 하여 —
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bhāvanāsampanno…pe… vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 흩어지지 않음의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 의심을 버리면서 법을 가려냄을 닦는다 하여 —
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bhāvanāsampanno…pe… avijjaṃ pajahanto vijjaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 법을 가려냄의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 무명을 버리면서 명지를 닦는다 하여 —
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bhāvanāsampanno…pe… aratiṃ pajahanto pāmojjaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 명지의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 싫증을 버리면서 기쁨을 닦는다 하여 —
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bhāvanāsampanno…pe… nīvaraṇe pajahanto paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 기쁨의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 장애들을 버리면서 첫 번째 선을 닦는다 하여 —
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bhāvanāsampanno…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ bhāvetīti –
닦음을 갖춘 이다. 첫 번째 선의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리면서 두 번째 선을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 두 번째 선의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 희열을 버리면서 세 번째 선을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 세 번째 선의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 행복과 괴로움을 버리면서 네 번째 선을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 네 번째 선의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 버리면서 허공이 무한한 경지의 증득을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 허공이 무한한 경지의 증득의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 허공이 무한한 경지의 인식을 버리면서 의식이 무한한 경지의 증득을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 의식이 무한한 경지의 증득의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 의식이 무한한 경지의 인식을 버리면서 아무것도 없는 경지의 증득을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 아무것도 없는 경지의 증득의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 아무것도 없는 경지의 인식을 버리면서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 항상하다는 인식을 버리면서 무상을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 무상을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 행복하다는 인식을 버리면서 괴로움을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 괴로움을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 자아라는 인식을 버리면서 무아를 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 무아를 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 즐김을 버리면서 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 탐욕을 버리면서 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 일어남을 버리면서 소멸을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 소멸을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 취함을 버리면서 놓아버림을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 놓아버림을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 덩어리라는 인식을 버리면서 다함을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 다함을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 쌓아 감을 버리면서 사라짐을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 사라짐을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 견고하다는 인식을 버리면서 변하여 감을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 변하여 감을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 표상을 버리면서 표상 없음을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 표상 없음을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 원함을 버리면서 원함 없음을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 원함 없음을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 고집함을 버리면서 공함을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 공함을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 실체를 취해 고집함을 버리면서 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 미혹에 고집함을 버리면서 있는 그대로 알고 봄을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 있는 그대로 알고 봄의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 애착에 고집함을 버리면서 위험을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 위험을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 성찰하지 않음을 버리면서 성찰하여 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 성찰하여 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 결박에 고집함을 버리면서 돌아섬을 거듭 살핌을 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 돌아섬을 거듭 살핌의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 견해와 함께 자리한 오염을 버리면서 흐름에 듦의 도를 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 흐름에 듦의 도의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 거친 오염을 버리면서 한 번 돌아옴의 도를 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 한 번 돌아옴의 도의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 미세하게 남은 오염을 버리면서 돌아오지 않음의 도를 닦는다 하여 — 닦음을 갖춘 이다. 돌아오지 않음의 도의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 — 굳게 세움을 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며; 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며; 청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 — 생계를 갖춘 이다. 이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 — 왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 — 자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 모든 오염을 버리면서 아라한도를 닦는다 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 102:42.2 ~ PN:ps102/42.13에서 되살렸습니다.
bhāvanāsampanno.
닦음을 갖춘 이다.
Arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti –
아라한도의 힘으로 마음을 굳게 세운다 하여 —
adhiṭṭhānasampanno.
굳게 세움을 갖춘 이다.
이처럼 닦음과 결의를 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않는다. 바르게 살고 그릇되게 살지 않으며, 깨끗하게 살고 더럽게 살지 않는다. 이것이 생계를 갖춘 이이다. 이처럼 닦음과 결의와 생계를 갖춘 그는 어떤 모임에 가더라도 두려움 없이 당당하게 간다. 왕족의 모임이든, 바라문의 모임이든, 장자의 모임이든, 사문의 모임이든 움츠러들지 않고 간다. 그 까닭은 무엇인가? 그가 닦음을 갖추고 결의를 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다. 논의의 요목에 관한 논의를 마쳤다.
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno samaṃ jīvati, no visamaṃ;
이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖춘 그는 고르게 살고 고르지 않게 살지 않으며;
sammā jīvati, no micchā;
바르게 살고 그릇되게 살지 않으며;
visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti –
청정하게 살고 더럽게 살지 않는다 하여 —
ājīvasampanno.
생계를 갖춘 이다.
Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati –
이렇게 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖춘 그는 어떤 회중에 다가가든 —
yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ –
왕족의 회중이든 바라문의 회중이든 장자의 회중이든 사문의 회중이든 —
visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto.
자신 있게 다가가고 주눅 들지 않는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampannoti.
참으로 그는 닦음을 갖추고 굳게 세움을 갖추고 생계를 갖추었기 때문이다.
Mātikākathā niṭṭhitā.
마띠까 이야기가 끝났다.
Paññāvaggo tatiyo.
통찰지 품, 세 번째.
Tassuddānaṃ –
그것의 요약이다 —
Paññā iddhi abhisamayo, viveko cariyapañcamo;
통찰지, 신통, 꿰뚫음, 떨어짐, 다섯째로 행함;
Pāṭihāri samasīsi, satipaṭṭhānā vipassanā;
신변, 같은 머리, 마음챙김의 확립, 위빳사나;
Tatiye paññāvaggamhi, mātikāya ca te dasāti.
세 번째 통찰지 품에서, 마띠까와 함께 그것들이 열이다.
Mahāvaggo yuganaddho, paññāvaggo ca nāmato;
큰 품, 함께 멍에 진 품, 그리고 통찰지 품, 이름으로는;
Tayova vaggā imamhi, paṭisambhidāpakaraṇe.
이 무애해 논서에는 오직 세 품뿐이다.
Anantanayamaggesu, gambhīro sāgarūpamo;
끝없는 방식의 길들에서, 깊기가 바다와 같고;
Nabhañca tārakākiṇṇaṃ, thūlo jātassaro yathā;
하늘이 별들로 총총하듯, 널찍한 자연 못과 같아;
Kathikānaṃ visālāya, yogīnaṃ ñāṇajotananti.
말하는 이들에게는 넓음이요, 수행자들에게는 앎을 밝힘이다.
Paṭisambhidāmaggapāḷi niṭṭhitā.
무애해도 성전이 끝났다.