16. Samāropanahārasampāto
16. 얹음의 전달 합류
78
그러면 ‘함께 얹기’라는 해석 방식의 모음은 무엇인가?
Tattha katamo samāropano hārasampāto?
여기서 얹음의 전달 합류란 무엇인가?
그러니 마음을 지킨 이여, 바른 사유가 그대의 거닐 곳
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;
“그러므로 마음이 지켜진 이는, 바른 사유를 다니는 영역으로 삼고;
바른 견해를 앞세우고, 일어남과 사라짐을 알아서
Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;
바른 견해를 앞에 세우고, 일어남과 사라짐을 안 뒤;
해태와 혼침을 이겨 낸 비구는, 모든 나쁜 갈래를 버리리라
Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.
해태와 혼침을 이겨 낸 비구는, 모든 나쁜 곳을 버리리라.”라고.
‘마음을 지키는 이’라는 말은 세 가지 좋은 행실의 가까운 바탕이다. 마음이 지켜지면 몸과 말과 마음의 행위가 모두 지켜지기 때문이다. ‘바른 견해를 앞세운다’는 말은 이런 뜻이다. 바른 견해를 닦으면 성스러운 여덟 갈래 길이 닦인다. 어떤 까닭인가? 바른 견해에서 바른 생각이 일어난다. 바른 생각에서 바른 말이, 바른 말에서 바른 행위가 나온다. 바른 행위에서 바른 생계가, 바른 생계에서 바른 노력이 나온다. 바른 노력에서 바른 마음챙김이, 바른 마음챙김에서 바른 삼매가 나온다. 바른 삼매에서 바른 해탈이 나오고, 바른 해탈에서 해탈에 대한 앎과 봄이 일어난다. 이는 집착의 남음이 없는 사람이며, 남음 없는 열반의 세계이다. ‘함께 얹기’라는 해석 방식의 모음이 끝났다. 그래서 마하깟짜야나 존자가 말했다.
Tasmā rakkhitacittassāti tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānaṃ, citte rakkhite taṃ rakkhitaṃ bhavati kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ.
‘그러므로 마음이 지켜진 이는’이란 세 가지 좋은 행위의 가까운 원인이다. 마음이 지켜지면 몸의 행위와 말의 행위와 마음의 행위, 그것이 지켜진 것이 된다.
Sammādiṭṭhipurekkhāroti sammādiṭṭhiyā bhāvitāya bhāvito bhavati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
‘바른 견해를 앞에 세운 이는’이란, 바른 견해가 닦이면 성스러운 여덟 갈래 길이 닦인 것이 된다는 것이다.
Kena kāraṇena?
어떤 까닭에서인가?
Sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavati, sammāsaṅkappato sammāvācā pabhavati, sammāvācāto sammākammanto pabhavati, sammākammantato sammāājīvo pabhavati, sammāājīvato sammāvāyāmo pabhavati, sammāvāyāmato sammāsati pabhavati, sammāsatito sammāsamādhi pabhavati, sammāsamādhito sammāvimutti pabhavati, sammāvimuttito sammāvimuttiñāṇadassanaṃ pabhavati.
바른 견해에서 바른 사유가 생겨나고, 바른 사유에서 바른 말이 생겨나고, 바른 말에서 바른 행위가 생겨나고, 바른 행위에서 바른 생계가 생겨나고, 바른 생계에서 바른 정진이 생겨나고, 바른 정진에서 바른 마음챙김이 생겨나고, 바른 마음챙김에서 바른 삼매가 생겨나고, 바른 삼매에서 바른 해탈이 생겨나고, 바른 해탈에서 바른 해탈에 대한 앎과 봄이 생겨난다.
Ayaṃ anupādiseso puggalo anupādisesā ca nibbānadhātu.
이 사람이 남은 취착이 없는 사람이며, 남은 취착이 없는 열반의 요소다.
Niyutto samāropano hārasampāto.
얹음의 전달 합류가 끝났다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano –
그러므로 마하깟짜야나 존자는 이렇게 말했다 —
열여섯 방식 가운데 첫째는, 방향을 살펴 방위를 헤아리는 것
‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disalocanato disā viloketvā;
“먼저 열여섯 전달, 방향 살핌으로 방향들을 둘러본 뒤;
갈고리로 요약하고서, 세 가지 길로 경을 가려내라
Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti.
갈고리로 간추리고서, 세 이끎으로 경을 가리켜 보이라.”라고.
해석 방식의 모음이 끝났다.
Niyutto hārasampāto.
전달 합류가 끝났다.
79
그러면 ‘방식의 일어남’이란 무엇인가? 무명과 존재에 대한 갈애의 처음 끝은 알 수 없다. 여기서 무명은 덮개이고, 갈애는 묶는 매듭이다. 무명에 덮인 중생은 무명에 묶여 무명의 편에 서서 살아간다. 이들을 ‘견해에 치우친 사람’이라 한다. 갈애에 묶인 중생은 갈애에 매여 갈애의 편에 서서 살아간다. 이들을 ‘갈애에 치우친 사람’이라 한다.
Tattha katamaṃ nayasamuṭṭhānaṃ?
여기서 이끎의 일어남이란 무엇인가?
Pubbā koṭi na paññāyati avijjāyaca bhavataṇhāya ca, tattha avijjānīvaraṇaṃ taṇhāsaṃyojanaṃ.
무명과 존재에 대한 갈애, 그 처음은 알려지지 않는다. 거기서 무명은 덮개이고 갈애는 족쇄다.
주 [불확실 — 확정 문자열(‘무명에 덮이고 갈애에 묶여 치닫고 헤매는 중생들에게, 그 처음은 알려지지 않는다’)이 이 자리의 저본과 다르다. 저본에는 중생을 드는 대목이 없고 무명과 존재에 대한 갈애만 있어 저본대로 옮겼다.]
Avijjānīvaraṇā sattā avijjāsaṃyuttā avijjāpakkhena vicaranti, te vuccanti diṭṭhicaritāti.
무명이 덮개인 중생들은 무명에 매이고 무명 편으로 돌아다닌다. 이들을 ‘견해 기질인 이’라 한다.
Taṇhāsaṃyojanā sattā taṇhāsaṃyuttā taṇhāpakkhena vicaranti, te vuccanti taṇhācaritāti.
갈애가 족쇄인 중생들은 갈애에 매이고 갈애 편으로 돌아다닌다. 이들을 ‘갈애 기질인 이’라 한다.
견해에 치우친 사람들은 이 가르침 밖에서 출가한다. 그리고 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두하며 지낸다. 갈애에 치우친 사람들도 이 가르침 밖에서 출가한다. 이들은 욕망의 대상 속에서 쾌락에 빠져 지낸다. 두 부류가 이 가르침 밖에서 이렇게 지내는 데에는 무슨 까닭이 있는가?
Diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti.
견해 기질인 이들은 이 밖에서 출가하여, 자기를 괴롭히는 데 몰두하며 머문다.
Taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti.
갈애 기질인 이들은 이 밖에서 출가하여, 감각적 욕망들에 대해 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두하며 머문다.
Tattha kiṃkāraṇaṃ yaṃ diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti, taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti?
여기서 무슨 까닭에, 견해 기질인 이들은 이 밖에서 출가하여 자기를 괴롭히는 데 몰두하며 머물고, 갈애 기질인 이들은 이 밖에서 출가하여 감각적 욕망들에 대해 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두하며 머무는가?
이 가르침 밖에는 진리를 가려 세우는 일이 없다. 그러니 네 가지 진리를 밝히는 일이나, 고요함과 통찰에 능숙함이나, 고요함의 즐거움을 얻는 일이 어찌 있겠는가! 그들은 고요함의 즐거움을 알지 못하고 마음이 뒤바뀌어 이렇게 말했다. “즐거움으로는 즐거움을 얻을 수 없다. 즐거움은 괴로움으로 얻어야 한다.”
Ito bahiddhā natthi saccavavatthānaṃ, kuto catusaccappakāsanā vā samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā!
이 밖에는 진리를 가려 세움이 없다. 하물며 네 가지 진리를 드러냄이나 사마타와 위빳사나에 능숙함이나 고요함의 즐거움에 이름이 어디에 있겠는가!
Te upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā evamāhaṃsu ‘‘natthi sukhena sukhaṃ, dukkhena nāma sukhaṃ adhigantabba’’nti.
그들은 고요함의 즐거움을 곧바로 알지 못하고 마음이 뒤집혀 이렇게 말했다 — ‘즐거움으로는 즐거움이 없다. 괴로움으로라야 즐거움을 얻어야 한다’라고.
어떤 이들은 “욕망을 따르는 자는 세상을 키우고, 세상을 키우는 자는 많은 공덕을 낳는다”고 생각하고 그렇게 본다. 그래서 괴로움으로 즐거움을 바란다. 욕망에서 공덕을 보면서 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두하기도 하고, 욕망의 쾌락에 빠지기도 한다. 그렇게 알면서도 그들은 병만 키우고, 종기만 키우고, 화살만 키운다. 병에 시달리고 종기에 짓눌리고 화살에 꿰뚫린 채, 지옥과 축생과 아귀와 아수라의 세계에서 떠올랐다 가라앉기를 되풀이한다. 두들겨 맞고 부딪히는 일을 겪으면서도, 병과 종기와 화살을 고칠 약을 찾지 못한다.
Yo kāme paṭisevati, so lokaṃ vaḍḍhayati, yo lokaṃ vaḍḍhayati, so bahuṃ puññaṃ pasavatīti te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā kāmesu puññasaññī attakilamathānuyogamanuyuttā ca viharanti kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca, te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayanti, gaṇḍameva vaḍḍhayanti, sallameva vaḍḍhayanti, te rogābhitunnā gaṇḍapaṭipīḷitā sallānuviddhā nirayatiracchānayonipetāsuresu ummujjanimujjāni karontā ugghātanigghātaṃ paccanubhontā rogagaṇḍasallabhesajjaṃ na vindanti.
‘감각적 욕망을 즐기는 이는 세간을 키운다. 세간을 키우는 이는 많은 공덕을 낳는다’ — 그들은 이런 인식을 지니고 이런 견해를 지녀, 괴로움으로 즐거움을 바라며, 감각적 욕망들에 공덕이라는 인식을 지니고서 자기를 괴롭히는 데 몰두하며 머물고 또 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두하며 머문다. 그들은 그것을 곧바로 아는 이로 있으면서 병만 키우고, 종기만 키우고, 화살만 키운다. 그들은 병에 찔리고 종기에 짓눌리고 화살에 꿰뚫려, 지옥과 축생의 모태와 아귀와 아수라 가운데서 떠올랐다 잠겼다 하고 솟구침과 내리쳐짐을 겪으면서, 병과 종기와 화살의 약을 얻지 못한다.
여기서 스스로를 괴롭히는 수행과 욕망의 쾌락에 빠지는 일은 더러움이다. 고요함과 통찰은 깨끗함이다. 그 두 가지는 병이고, 고요함과 통찰은 병을 물리치는 약이다. 그 두 가지는 종기이고, 고요함과 통찰은 종기를 없애는 약이다. 그 두 가지는 화살이고, 고요함과 통찰은 화살을 뽑는 약이다.
Tattha attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca saṃkileso, samathavipassanā vodānaṃ.
여기서 자기를 괴롭히는 데 몰두함과 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두함은 오염이고, 사마타와 위빳사나는 깨끗해짐이다.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca rogo, samathavipassanā roganigghātakabhesajjaṃ.
자기를 괴롭히는 데 몰두함과 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두함은 병이고, 사마타와 위빳사나는 병을 없애는 약이다.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca gaṇḍo, samathavipassanā gaṇḍanigghātakabhesajjaṃ.
자기를 괴롭히는 데 몰두함과 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두함은 종기이고, 사마타와 위빳사나는 종기를 없애는 약이다.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca sallo, samathavipassanā salluddharaṇabhesajjaṃ.
자기를 괴롭히는 데 몰두함과 감각적 즐거움에 빠지는 데 몰두함은 화살이고, 사마타와 위빳사나는 화살을 뽑아내는 약이다.
여기서 더러움은 괴로움이다. 거기에 집착하는 갈애는 괴로움의 일어남이다. 갈애의 소멸은 괴로움의 소멸이다. 고요함과 통찰은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다. 이것이 네 가지 진리이다. 괴로움은 철저히 알아야 하고, 일어남은 버려야 한다. 길은 닦아야 하고, 소멸은 직접 겪어 실현해야 한다.
Tattha saṃkileso dukkhaṃ, tadabhisaṅgo taṇhā samudayo, taṇhānirodho dukkhanirodho, samathavipassanā dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni.
여기서 오염은 괴로움이고, 그것에 들러붙는 갈애는 일어남이며, 갈애의 소멸은 괴로움의 소멸이고, 사마타와 위빳사나는 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다. 이것이 네 가지 진리다.
Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.
괴로움은 온전히 알아야 하고, 일어남은 버려야 하며, 길은 닦아야 하고, 소멸은 실현해야 한다.
80
여기서 견해에 치우친 사람들은 물질을 자아로 여긴다. 느낌도, 인식도, 형성도, 의식도 자아로 여긴다. 갈애에 치우친 사람들은 자아가 물질을 가졌다고 여긴다. 자아 안에 물질이 있다거나 물질 안에 자아가 있다고 여긴다. 자아가 느낌을 가졌다, 인식을 가졌다, 형성을 가졌다, 의식을 가졌다고 여긴다. 자아 안에 의식이 있다거나 의식 안에 자아가 있다고 여기기도 한다. 이것을 스무 가지로 나뉘는 ‘몸이 있다는 견해’라고 한다.
Tattha diṭṭhicaritā rūpaṃ attato upagacchanti.
여기서 견해 기질인 이들은 물질을 자아로 여긴다.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato upagacchanti.
느낌을 자아로 여기고, 인식을 자아로 여기고, 형성들을 자아로 여기고, 의식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:80.1에서 되살렸습니다.
Taṇhācaritā rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti.
갈애 기질인 이들은 자아가 물질을 지녔다고 여긴다.
Attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanāvantaṃ…pe… saññāvantaṃ…pe… saṅkhāravantaṃ…pe… viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ, ayaṃ vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi.
또는 자아 안에 물질이 있다고, 또는 물질 안에 자아가 있다고 여긴다. 자아가 느낌을 지녔다고 여기고, 또는 자아 안에 느낌이 있다고, 또는 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 자아가 인식을 지녔다고 여기고, 또는 자아 안에 인식이 있다고, 또는 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 자아가 형성들을 지녔다고 여기고, 또는 자아 안에 형성들이 있다고, 또는 형성들 안에 자아가 있다고 여긴다. 자아가 의식을 지녔다고 여긴다. 또는 자아 안에 의식이 있다고, 또는 의식 안에 자아가 있다고 여긴다. 이것을 스무 가지 토대를 지닌, 자기 존재가 있다는 견해라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:80.3 ~ PN:ne37/80.4에서 되살렸습니다.
그 반대편이 세간을 넘어선 바른 견해이다. 거기에 따르는 것이 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계이다. 또 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매가 따른다. 이것이 성스러운 여덟 갈래 길이다. 이것을 세 무더기로 묶으면 계의 무더기, 삼매의 무더기, 지혜의 무더기이다. 계의 무더기와 삼매의 무더기는 고요함이고, 지혜의 무더기는 통찰이다.
Tassā paṭipakkho lokuttarā sammādiṭṭhi, anvāyikā sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
그것의 맞은편은 세간을 넘어선 바른 견해이고, 그에 뒤따르는 것은 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매다. 이것이 성스러운 여덟 갈래 길이다.
Te tayo khandhā sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho.
그것들은 세 무더기다 — 계의 무더기, 삼매의 무더기, 통찰지의 무더기.
Sīlakkhandho samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
계의 무더기와 삼매의 무더기는 사마타이고, 통찰지의 무더기는 위빳사나다.
여기서 ‘몸이 있다는 견해’는 괴로움이다. 그 일어남은 괴로움의 일어남이고, 그 소멸은 괴로움의 소멸이다. 성스러운 여덟 갈래 길은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다. 이것이 네 가지 진리이다. 괴로움은 철저히 알아야 하고, 일어남은 버려야 한다. 길은 닦아야 하고, 소멸은 직접 겪어 실현해야 한다.
Tattha sakkāyo dukkhaṃ, sakkāyasamudayo dukkhasamudayo, sakkāyanirodho dukkhanirodho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni.
여기서 자기 존재는 괴로움이고, 자기 존재의 일어남은 괴로움의 일어남이며, 자기 존재의 소멸은 괴로움의 소멸이고, 성스러운 여덟 갈래 길은 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다. 이것이 네 가지 진리다.
Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.
괴로움은 온전히 알아야 하고, 일어남은 버려야 하며, 길은 닦아야 하고, 소멸은 실현해야 한다.
여기서 물질을 자아로 여기는 이들이 있다. 느낌도, 인식도, 형성도, 의식도 자아로 여기는 이들이다. 이들을 ‘단멸론자’라고 한다.
Tattha ye rūpaṃ attato upagacchanti.
여기서 물질을 자아로 여기는 이들이 있다.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato upagacchanti.
느낌을 자아로 여기고, 인식을 자아로 여기고, 형성들을 자아로 여기고, 의식을 자아로 여기는 이들이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:80.10에서 되살렸습니다.
Ime vuccanti ‘‘ucchedavādino’’ti.
이들을 ‘끊어짐을 말하는 이들’이라 한다.
자아가 물질을 가졌다고 여기는 이들도 있다. 자아 안에 물질이 있다거나 물질 안에 자아가 있다고 여기는 이들이다. 자아가 느낌을, 인식을, 형성을, 의식을 가졌다고 여기는 이들도 있다. 자아 안에 의식이 있다거나 의식 안에 자아가 있다고 여기는 이들이다. 이들을 ‘상주론자’라고 한다. 이 단멸론과 상주론이 두 극단이다. 이것이 윤회가 굴러가는 모습이다.
Ye rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti.
자아가 물질을 지녔다고 여기는 이들이 있다.
Attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
또는 자아 안에 물질이 있다고, 또는 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
Ye vedanāvantaṃ…pe… ye saññāvantaṃ…pe… ye saṅkhāravantaṃ…pe… ye viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
자아가 느낌을 지녔다고 여기는 이들, 또는 자아 안에 느낌이 있다고, 또는 느낌 안에 자아가 있다고 여기는 이들, 자아가 인식을 지녔다고 여기는 이들, 또는 자아 안에 인식이 있다고, 또는 인식 안에 자아가 있다고 여기는 이들, 자아가 형성들을 지녔다고 여기는 이들, 또는 자아 안에 형성들이 있다고, 또는 형성들 안에 자아가 있다고 여기는 이들, 자아가 의식을 지녔다고 여기는 이들이 있다. 또는 자아 안에 의식이 있다고, 또는 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:80.13 ~ PN:ne37/80.14에서 되살렸습니다.
Ime vuccanti ‘‘sassatavādino’’ti, tattha ucchedasassatavādā ubho antā, ayaṃ saṃsārapavatti.
이들을 ‘항상함을 말하는 이들’이라 한다. 여기서 끊어짐을 말함과 항상함을 말함은 두 극단이며, 이것이 윤회의 굴러감이다.
그 반대편이 중도이며, 성스러운 여덟 갈래 길이다. 이것이 윤회가 그치는 모습이다. 여기서 굴러감은 괴로움이다. 거기에 집착하는 갈애는 일어남이다. 갈애의 소멸은 괴로움의 소멸이고, 성스러운 여덟 갈래 길은 그 소멸에 이르는 길이다. 이것이 네 가지 진리이다. 괴로움은 철저히 알아야 하고, 일어남은 버려야 한다. 길은 닦아야 하고, 소멸은 직접 겪어 실현해야 한다.
Tassa paṭipakkho majjhimā paṭipadā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ saṃsāranivatti.
그것의 맞은편은 중간의 도닦음, 곧 성스러운 여덟 갈래 길이며, 이것이 윤회의 그침이다.
Tattha pavatti dukkhaṃ, tadabhisaṅgo taṇhā samudayo, taṇhānirodho dukkhanirodho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni.
여기서 굴러감은 괴로움이고, 그것에 들러붙는 갈애는 일어남이며, 갈애의 소멸은 괴로움의 소멸이고, 성스러운 여덟 갈래 길은 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다. 이것이 네 가지 진리다.
Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.
괴로움은 온전히 알아야 하고, 일어남은 버려야 하며, 길은 닦아야 하고, 소멸은 실현해야 한다.
여기서 단멸과 상주를 줄여 말하면 스무 가지로 나뉘는 ‘몸이 있다는 견해’이다. 늘여 말하면 예순두 가지 견해이다. 그 반대편은 깨달음의 편에 드는 마흔세 가지 법이다. 여기에 여덟 가지 해탈과 열 가지 까시나의 영역이 들어간다. 예순두 가지 견해는 어리석음의 그물이다. 이 그물은 시작도 끝도 없이 이어진다. 마흔세 가지 깨달음의 편에 드는 법은 앎의 금강석이다. 이것이 어리석음의 그물을 찢는다. 여기서 어리석음은 무명이고, 그물은 존재에 대한 갈애이다. 그래서 “무명과 존재에 대한 갈애의 처음 끝은 알 수 없다”고 하였다.
Tattha ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, tesaṃ paṭipakkho tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā aṭṭha vimokkhā dasa kasiṇāyatanāni.
여기서 끊어짐과 항상함은 간추리면 스무 가지 토대를 지닌, 자기 존재가 있다는 견해이고, 펼치면 예순두 가지 견해다. 그것들의 맞은편은 마흔세 가지 깨달음 편에 있는 법들과 여덟 가지 해탈과 열 가지 까시나의 영역이다.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālaṃ anādianidhanappavattaṃ.
예순두 가지 견해는 미혹의 그물이니, 시작도 끝도 없이 굴러온 것이다.
Tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālanaṃ.
마흔세 가지 깨달음 편에 있는 법들은 앎의 벼락이니, 미혹의 그물을 찢는 것이다.
Tattha moho avijjā, jālaṃ bhavataṇhā, tena vuccati ‘‘pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’’ti.
여기서 미혹은 무명이고 그물은 존재에 대한 갈애다. 그래서 ‘무명과 존재에 대한 갈애, 그 처음은 알려지지 않는다’라고 말한 것이다.
주 [불확실 — 79.2와 같은 자리다. 확정 문자열이 이 자리의 저본과 달라 저본대로 옮겼다.]
81
여기서 견해에 치우친 사람은 이 가르침에서 출가한다. 욕심을 덜어내는 수행을 이어 가며, 그 덜어냄을 매우 소중히 여긴다. 갈애에 치우친 사람은 이 가르침에서 출가한다. 배움을 이어 가며, 배움을 매우 소중히 여긴다. 견해에 치우친 사람이 바른 상태로 정해진 자리에 들어갈 때는 법을 따르는 이가 된다. 갈애에 치우친 사람이 그 자리에 들어갈 때는 믿음을 따르는 이가 된다. 견해에 치우친 사람은 즐거운 길로, 더디게 알든 빨리 알든 벗어난다. 갈애에 치우친 사람은 괴로운 길로, 더디게 알든 빨리 알든 벗어난다.
Tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane pabbajito sallekhānusantatavutti bhavati sallekhe tibbagāravo.
여기서 견해 기질인 이는 이 가르침 안에서 출가하면 덜어냄에 이어진 삶을 살게 되고, 덜어냄에 깊은 존중을 지닌다.
Taṇhācarito asmiṃ sāsane pabbajito sikkhānusantatavutti bhavati sikkhāya tibbagāravo.
갈애 기질인 이는 이 가르침 안에서 출가하면 공부지음에 이어진 삶을 살게 되고, 공부지음에 깊은 존중을 지닌다.
Diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavati.
견해 기질인 이는 바름으로 결정된 것에 들어설 때 법을 따르는 이가 된다.
Taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavati, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.
갈애 기질인 이는 바름으로 결정된 것에 들어설 때 믿음을 따르는 이가 된다. 견해 기질인 이는 즐거운 도닦음으로, 곧바로 앎이 더딘 것으로도 곧바로 앎이 빠른 것으로도 벗어난다.
Taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.
갈애 기질인 이는 괴로운 도닦음으로, 곧바로 앎이 더딘 것으로도 곧바로 앎이 빠른 것으로도 벗어난다.
갈애에 치우친 사람이 괴로운 길로 벗어나는 데에는 무슨 까닭이 있는가? 그에게는 욕망이 버려지지 않은 채 남아 있다. 그래서 욕망에서 떼어 놓으려 하면 힘들게 물러나고, 법도 더디게 안다. 그런데 견해에 치우친 사람은 처음부터 욕망을 바라지 않는다. 그래서 거기서 떼어 놓으면 빨리 물러나고, 법도 빨리 안다.
Tattha kiṃkāraṇaṃ, yaṃ taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti, tassa hi kāmā apariccattā bhavanti, so kāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati dandhañca dhammaṃ ājānāti?
여기서 무슨 까닭에 갈애 기질인 이는 괴로운 도닦음으로, 곧바로 앎이 더딘 것으로도 곧바로 앎이 빠른 것으로도 벗어나는가? 그에게는 감각적 욕망들이 버려지지 않았기 때문이니, 그는 감각적 욕망들에서 떼어질 때 괴롭게 빠져나오고 법을 더디게 안다.
Yo panāyaṃ diṭṭhicarito ayaṃ āditoyeva kāmehi anatthiko bhavati.
그러나 이 견해 기질인 이는 처음부터 감각적 욕망들을 바라지 않는다.
So tato viveciyamāno khippañca paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti.
그는 거기에서 떼어질 때 빠르게 빠져나오고, 법을 빠르게 안다.
괴로운 길에도 더디게 아는 경우와 빨리 아는 경우, 두 가지가 있다. 즐거운 길에도 더디게 아는 경우와 빨리 아는 경우, 두 가지가 있다. 중생에도 능력이 무딘 이와 날카로운 이, 두 가지가 있다. 능력이 무딘 이들은 더디게 물러나고, 법도 더디게 안다. 능력이 날카로운 이들은 빨리 물러나고, 법도 빨리 안다. 이것이 네 가지 길이다. 과거에 벗어났거나 지금 벗어나거나 미래에 벗어날 사람은 누구든 바로 이 네 가지 길로 벗어난다.
Dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca.
괴로운 도닦음도 두 가지다 — 곧바로 앎이 더딘 것과 곧바로 앎이 빠른 것.
Sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca.
즐거운 도닦음도 두 가지다 — 곧바로 앎이 더딘 것과 곧바로 앎이 빠른 것.
Sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpi.
중생들도 두 가지다 — 기능이 무딘 이들과 기능이 예리한 이들.
Ye mudindriyā, te dandhañca paṭinissaranti dandhañca dhammaṃ ājānanti.
기능이 무딘 이들은 더디게 빠져나오고 법을 더디게 안다.
Ye tikkhindriyā, te khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, imā catasso paṭipadā.
기능이 예리한 이들은 빠르게 빠져나오고 법을 빠르게 안다. 이것이 네 가지 도닦음이다.
Ye hi keci niyyiṃsu vā niyyanti vā niyyissanti vā, te imāhi eva catūhi paṭipadāhi.
누구든 벗어났거나 벗어나고 있거나 벗어날 이들은, 바로 이 네 가지 도닦음으로써다.
성자들은 존재에 대한 갈애가 맴돌지 않게 하려고 네 갈래 길을 알린다. 그 갈애는 어리석은 이들이 따르는 것이고, 어린아이가 좋아하는 것이다. 어둠에 물든 밤의 기쁨이기도 하다. 이것을 ‘기쁨의 소용돌이’ 방식의 터전이라 한다. 그래서 “갈애와 무명을 고요함으로”라고 하였다.
Evaṃ ariyā catukkamaggaṃ paññāpenti abudhajanasevitāya bālakantāya rattavāsiniyā nandiyā bhavataṇhāya avaṭṭanatthaṃ.
이와 같이 성자들은, 어리석은 이들이 가까이하고 미련한 자가 좋아하며 물듦에 머무는 기쁨인 존재에 대한 갈애를 되돌리기 위하여, 네 겹의 길을 알려 준다.
Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti, tenāha ‘‘taṇhañca avijjampi ca samathenā’’ti.
이것을 ‘기쁨의 소용돌이’라는 이끎의 터전이라 한다. 그래서 ‘갈애도 무명도 사마타로’라고 말한 것이다.
82
풀이하는 글에서 ‘유익하다, 해롭다’고 하는 것들은 두 가지로 살펴야 한다. 세간의 윤회를 따르는 것과 세간의 윤회에서 벗어남을 따르는 것이다. 윤회란 곧 생사의 흐름이다. 그 벗어남은 열반이다. 업과 번뇌가 생사의 원인이다. 여기서 업은 의도와 마음에 딸린 것으로 보아야 한다.
Veyyākaraṇesu hi ye kusalākusalāti te duvidhā upaparikkhitabbā –
수기에서 ‘유익한 것과 해로운 것’이라 한 것들, 그것들은 두 가지로 살펴보아야 한다 —
lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī ca.
세간의 굴러감을 따르는 것과 세간의 되돌아 나옴을 따르는 것이다.
Vaṭṭaṃ nāma saṃsāro.
굴러감이란 윤회다.
Vivaṭṭaṃ nibbānaṃ.
되돌아 돎은 열반이다.
Kammakilesā hetu saṃsārassa.
업과 오염원들이 윤회의 원인이다.
Tattha kammaṃ cetanā cetasikañca niddisitabbaṃ.
거기서 업은 의도와 마음부수로 가리켜 보여야 한다.
그것을 어떻게 보아야 하는가? 쌓임을 기준으로 하면 모든 번뇌는 네 가지 뒤바뀜으로 가리켜야 한다. 그것들은 어디에서 보아야 하는가? 열 가지 항목으로 이루어진 번뇌 덩어리에서 보아야 한다. 열 가지 항목이란 무엇인가? 네 가지 음식, 네 가지 뒤바뀜, 네 가지 집착, 네 가지 속박, 네 가지 매듭이 있다. 또 네 가지 번뇌의 흐름, 네 가지 거센 물살, 네 가지 화살이 있다. 의식이 머무는 네 곳과 치우침에 빠지는 네 가지 길도 있다.
Taṃ kathaṃ daṭṭhabbaṃ?
그것을 어떻게 보아야 하는가?
Upacayena sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā.
쌓임으로 보면, 모든 오염원은 네 가지 뒤바뀜으로 가리켜 보여야 한다.
Te kattha daṭṭhabbā?
그것들은 어디에서 보아야 하는가?
Dasa vatthuke kilesapuñje.
열 가지 토대를 지닌 오염원 더미에서다.
Katamāni dasa vatthūni?
열 가지 토대란 무엇인가?
Cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo cattāri agatigamanāni.
네 가지 자양분, 네 가지 뒤바뀜, 네 가지 취착, 네 가지 멍에, 네 가지 매듭, 네 가지 번뇌, 네 가지 폭류, 네 가지 화살, 네 가지 의식의 머묾, 네 가지 갈 곳 아닌 데로 감이다.
첫째 음식에 첫째 뒤바뀜이, 둘째 음식에 둘째 뒤바뀜이 있다. 셋째 음식에 셋째 뒤바뀜이, 넷째 음식에 넷째 뒤바뀜이 있다. 첫째 뒤바뀜에 첫째 집착이 있다. 둘째 뒤바뀜에 둘째 집착이, 셋째 뒤바뀜에 셋째 집착이, 넷째 뒤바뀜에 넷째 집착이 있다. 첫째 집착에 첫째 속박이, 둘째 집착에 둘째 속박이 있다. 셋째 집착에 셋째 속박이, 넷째 집착에 넷째 속박이 있다.
Paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso, dutiye āhāre dutiyo vipallāso, tatiye āhāre tatiyo vipallāso, catutthe āhāre catuttho vipallāso.
첫 번째 자양분에 첫 번째 뒤바뀜이 있고, 두 번째 자양분에 두 번째 뒤바뀜이 있고, 세 번째 자양분에 세 번째 뒤바뀜이 있고, 네 번째 자양분에 네 번째 뒤바뀜이 있다.
Paṭhame vipallāse paṭhamaṃ upādānaṃ.
첫 번째 뒤바뀜에 첫 번째 취착이 있다.
Dutiye vipallāse dutiyaṃ upādānaṃ, tatiye vipallāse tatiyaṃ upādānaṃ, catutthe vipallāse catutthaṃ upādānaṃ.
두 번째 뒤바뀜에 두 번째 취착이 있고, 세 번째 뒤바뀜에 세 번째 취착이 있고, 네 번째 뒤바뀜에 네 번째 취착이 있다.
Paṭhame upādāne paṭhamo yogo, dutiye upādāne dutiyo yogo, tatiye upādāne tatiyo yogo, catutthe upādāne catuttho yogo.
첫 번째 취착에 첫 번째 멍에가 있고, 두 번째 취착에 두 번째 멍에가 있고, 세 번째 취착에 세 번째 멍에가 있고, 네 번째 취착에 네 번째 멍에가 있다.
첫째 속박에 첫째 매듭이, 둘째 속박에 둘째 매듭이 있다. 셋째 속박에 셋째 매듭이, 넷째 속박에 넷째 매듭이 있다. 첫째 매듭에 첫째 번뇌의 흐름이, 둘째 매듭에 둘째 번뇌의 흐름이 있다. 셋째 매듭에 셋째 번뇌의 흐름이, 넷째 매듭에 넷째 번뇌의 흐름이 있다. 첫째 번뇌의 흐름에 첫째 거센 물살이, 둘째 번뇌의 흐름에 둘째 거센 물살이 있다. 셋째 번뇌의 흐름에 셋째 거센 물살이, 넷째 번뇌의 흐름에 넷째 거센 물살이 있다. 첫째 거센 물살에 첫째 화살이, 둘째 거센 물살에 둘째 화살이 있다. 셋째 거센 물살에 셋째 화살이, 넷째 거센 물살에 넷째 화살이 있다.
Paṭhame yoge paṭhamo gantho, dutiye yoge dutiyo gantho, tatiye yoge tatiyo gantho, catutthe yoge catuttho gantho, paṭhame ganthe paṭhamo āsavo, dutiye ganthe dutiyo āsavo, tatiye ganthe tatiyo āsavo, catutthe ganthe catuttho āsavo.
첫 번째 멍에에 첫 번째 매듭이 있고, 두 번째 멍에에 두 번째 매듭이 있고, 세 번째 멍에에 세 번째 매듭이 있고, 네 번째 멍에에 네 번째 매듭이 있으며, 첫 번째 매듭에 첫 번째 번뇌가 있고, 두 번째 매듭에 두 번째 번뇌가 있고, 세 번째 매듭에 세 번째 번뇌가 있고, 네 번째 매듭에 네 번째 번뇌가 있다.
Paṭhame āsave paṭhamo ogho, dutiye āsave dutiyo ogho, tatiye āsave tatiyo ogho, catutthe āsave catuttho ogho.
첫 번째 번뇌에 첫 번째 폭류가 있고, 두 번째 번뇌에 두 번째 폭류가 있고, 세 번째 번뇌에 세 번째 폭류가 있고, 네 번째 번뇌에 네 번째 폭류가 있다.
Paṭhame oghe paṭhamo sallo, dutiye oghe dutiyo sallo, tatiye oghe tatiyo sallo, catutthe oghe catuttho sallo.
첫 번째 폭류에 첫 번째 화살이 있고, 두 번째 폭류에 두 번째 화살이 있고, 세 번째 폭류에 세 번째 화살이 있고, 네 번째 폭류에 네 번째 화살이 있다.
첫째 화살에 첫째 의식의 머묾이, 둘째 화살에 둘째 의식의 머묾이 있다. 셋째 화살에 셋째 의식의 머묾이, 넷째 화살에 넷째 의식의 머묾이 있다. 첫째 의식의 머묾에는 첫째 치우침의 길이 있다. 둘째 의식의 머묾에는 둘째 치우침의 길이 있다. 셋째 의식의 머묾에는 셋째 치우침의 길이, 넷째 의식의 머묾에는 넷째 치우침의 길이 있다.
Paṭhame salle paṭhamā viññāṇaṭṭhiti, dutiye salle dutiyā viññāṇaṭṭhiti, tatiye salle tatiyā viññāṇaṭṭhiti, catutthe salle catutthī viññāṇaṭṭhiti, paṭhamāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ paṭhamaṃ agatigamanaṃ.
첫 번째 화살에 첫 번째 의식의 머묾이 있고, 두 번째 화살에 두 번째 의식의 머묾이 있고, 세 번째 화살에 세 번째 의식의 머묾이 있고, 네 번째 화살에 네 번째 의식의 머묾이 있으며, 첫 번째 의식의 머묾에 첫 번째 갈 곳 아닌 데로 감이 있다.
Dutiyāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ dutiyaṃ agatigamanaṃ.
두 번째 의식의 머묾에 두 번째 갈 곳 아닌 데로 감이 있다.
Tatiyāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ tatiyaṃ agatigamanaṃ, catutthiyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ catutthaṃ agatigamanaṃ.
세 번째 의식의 머묾에 세 번째 갈 곳 아닌 데로 감이 있고, 네 번째 의식의 머묾에 네 번째 갈 곳 아닌 데로 감이 있다.
83
여기서 덩어리 음식과 접촉 음식은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 의도 음식과 의식 음식은 견해에 치우친 사람의 오염이다. 또 “더러운 것을 깨끗하다”고 하는 뒤바뀜과 “괴로운 것을 즐겁다”고 하는 뒤바뀜은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. “덧없는 것을 항상하다”고 하는 뒤바뀜과 “내가 아닌 것을 나라고 한다”는 뒤바뀜은 견해에 치우친 사람의 오염이다.
Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro phasso āhāro, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 덩이로 된 자양분과 접촉이라는 자양분, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca manosañcetanāhāro yo ca viññāṇāhāro, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
마음의 의도라는 자양분과 의식이라는 자양분, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Tattha yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 ‘아름답지 않은 것을 아름답다’고 하는 뒤바뀜과 ‘괴로운 것을 즐겁다’고 하는 뒤바뀜, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, yo ca ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
‘무상한 것을 항상하다’고 하는 뒤바뀜과 ‘자아 아닌 것을 자아라’고 하는 뒤바뀜, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
욕망에 대한 집착과 존재에 대한 집착은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 견해에 대한 집착과 자아 이론에 대한 집착은 견해에 치우친 사람의 오염이다. 욕망의 속박과 존재의 속박은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 견해의 속박과 무명의 속박은 견해에 치우친 사람의 오염이다.
Tattha yañca kāmupādānaṃ yañca bhavupādānaṃ, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 감각적 욕망에 대한 취착과 존재에 대한 취착, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yañca diṭṭhupādānaṃ yañca attavādupādānaṃ, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
견해에 대한 취착과 자아론에 대한 취착, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Tattha yo ca kāmayogo, yo ca bhavayogo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 감각적 욕망의 멍에와 존재의 멍에, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca diṭṭhiyogo, yo ca avijjāyogo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
견해의 멍에와 무명의 멍에, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
탐내는 몸의 매듭과 악의라는 몸의 매듭은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 집착해 붙드는 몸의 매듭과 ‘이것만이 진실이다’ 하고 고집하는 몸의 매듭은 견해에 치우친 사람의 오염이다. 욕망의 번뇌와 존재의 번뇌는 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 견해의 번뇌와 무명의 번뇌는 견해에 치우친 사람의 오염이다.
Tattha yo ca abhijjhākāyagantho, yo ca byāpādo kāyagantho, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 간탐이라는 몸의 매듭과 악의라는 몸의 매듭, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca parāmāsakāyagantho, yo ca idaṃsaccābhinivesakāyagantho, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
움켜쥠이라는 몸의 매듭과 ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Tattha yo ca kāmāsavo, yo ca bhavāsavo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 감각적 욕망의 번뇌와 존재의 번뇌, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca diṭṭhāsavo, yo ca avijjāsavo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
견해의 번뇌와 무명의 번뇌, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
욕망의 거센 물살과 존재의 거센 물살은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 견해의 거센 물살과 무명의 거센 물살은 견해에 치우친 사람의 오염이다. 탐욕의 화살과 성냄의 화살은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 교만의 화살과 어리석음의 화살은 견해에 치우친 사람의 오염이다.
Tattha yo ca kāmogho, yo ca bhavogho, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 감각적 욕망의 폭류와 존재의 폭류, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca diṭṭhogho, yo ca avijjogho, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
견해의 폭류와 무명의 폭류, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Tattha yo ca rāgasallo, yo ca dosasallo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 탐욕의 화살과 성냄의 화살, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yo ca mānasallo, yo ca mohasallo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
자만의 화살과 어리석음의 화살, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
물질에 이르는 의식의 머묾과 느낌에 이르는 의식의 머묾은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 인식에 이르는 의식의 머묾과 형성에 이르는 의식의 머묾은 견해에 치우친 사람의 오염이다. 욕심 때문에 치우침에 빠짐과 성냄 때문에 치우침에 빠짐은 갈애에 치우친 사람의 오염이다. 두려움 때문에 치우침에 빠짐과 어리석음 때문에 치우침에 빠짐은 견해에 치우친 사람의 오염이다.
Tattha yā ca rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, yā ca vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 물질로 나아가는 의식의 머묾과 느낌으로 나아가는 의식의 머묾, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yā ca saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, yā ca saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
인식으로 나아가는 의식의 머묾과 형성작용으로 나아가는 의식의 머묾, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Tattha yañca chandā agatigamanaṃ yañca dosā agatigamanaṃ, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 열의로 갈 곳 아닌 데로 감과 성냄으로 갈 곳 아닌 데로 감, 이것들은 갈애를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
Yañca bhayā agatigamanaṃ, yañca mohā agatigamanaṃ, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.
두려움으로 갈 곳 아닌 데로 감과 어리석음으로 갈 곳 아닌 데로 감, 이것들은 견해를 따라 행하는 사람의 부수 오염원들이다.
84
여기서 덩어리 음식에는 “더러운 것을 깨끗하다”고 하는 뒤바뀜이 있다. 접촉 음식에는 “괴로운 것을 즐겁다”고 하는 뒤바뀜이 있다. 의식 음식에는 “덧없는 것을 항상하다”고 하는 뒤바뀜이 있다. 의도 음식에는 “내가 아닌 것을 나라고 한다”는 뒤바뀜이 있다.
Tattha kabaḷīkāre āhāre ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, phasse āhāre ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, viññāṇe āhāre ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, manosañcetanāya āhāre ‘‘anattani attā’’ti vipallāso.
거기서 덩이로 된 자양분에는 ‘아름답지 않은 것을 아름답다’고 하는 뒤바뀜이 있고, 접촉이라는 자양분에는 ‘괴로운 것을 즐겁다’고 하는 뒤바뀜이 있고, 의식이라는 자양분에는 ‘무상한 것을 항상하다’고 하는 뒤바뀜이 있고, 마음의 의도라는 자양분에는 ‘자아 아닌 것을 자아라’고 하는 뒤바뀜이 있다.
첫째 뒤바뀜에 선 사람은 욕망을 붙든다. 이것을 욕망에 대한 집착이라 한다. 둘째 뒤바뀜에 선 사람은 미래의 존재를 붙든다. 이것을 존재에 대한 집착이라 한다. 셋째 뒤바뀜에 선 사람은 윤회를 기뻐하는 견해를 붙든다. 이것을 견해에 대한 집착이라 한다. 넷째 뒤바뀜에 선 사람은 지어낸 자아를 붙든다. 이것을 자아 이론에 대한 집착이라 한다.[불확실]
Paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyati, idaṃ vuccati kāmupādānaṃ;
첫 번째 뒤바뀜에 선 자는 감각적 욕망들을 취한다. 이것을 감각적 욕망에 대한 취착이라 한다;
dutiye vipallāse ṭhito anāgataṃ bhavaṃ upādiyati, idaṃ vuccati bhavupādānaṃ;
두 번째 뒤바뀜에 선 자는 아직 오지 않은 존재를 취한다. 이것을 존재에 대한 취착이라 한다;
tatiye vipallāse ṭhito saṃsārābhinandiniṃ diṭṭhiṃ upādiyati, idaṃ vuccati diṭṭhupādānaṃ;
세 번째 뒤바뀜에 선 자는 윤회를 기뻐하는 견해를 취한다. 이것을 견해에 대한 취착이라 한다;
catutthe vipallāse ṭhito attānaṃ kappiyaṃ upādiyati, idaṃ vuccati attavādupādānaṃ.
네 번째 뒤바뀜에 선 자는 지어낸 자아를 취한다. 이것을 자아론에 대한 취착이라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
욕망에 대한 집착으로 욕망들에 묶인다. 이것을 욕망의 속박이라 한다. 존재에 대한 집착으로 존재들에 묶인다. 이것을 존재의 속박이라 한다. 견해에 대한 집착으로 나쁜 견해에 묶인다. 이것을 견해의 속박이라 한다. 자아 이론에 대한 집착으로 무명에 묶인다. 이것을 무명의 속박이라 한다.
Kāmupādānena kāmehi saṃyujjati, ayaṃ vuccati kāmayogo;
감각적 욕망에 대한 취착으로 감각적 욕망들에 묶인다. 이것을 감각적 욕망의 멍에라 한다;
bhavupādānena bhavehi saṃyujjati, ayaṃ vuccati bhavayogo;
존재에 대한 취착으로 존재들에 묶인다. 이것을 존재의 멍에라 한다;
diṭṭhupādānena pāpikāya diṭṭhiyā saṃyujjati, ayaṃ vuccati diṭṭhiyogo;
견해에 대한 취착으로 나쁜 견해에 묶인다. 이것을 견해의 멍에라 한다;
attavādupādānena avijjāya saṃyujjati, ayaṃ vuccati avijjāyogo.
자아론에 대한 취착으로 무명에 묶인다. 이것을 무명의 멍에라 한다.
첫째 속박에 선 사람은 탐냄으로 몸을 매듭짓는다. 이것을 탐내는 몸의 매듭이라 한다. 둘째 속박에 선 사람은 악의로 몸을 매듭짓는다. 이것을 악의라는 몸의 매듭이라 한다. 셋째 속박에 선 사람은 집착해 붙듦으로 몸을 매듭짓는다. 이것을 집착해 붙드는 몸의 매듭이라 한다. 넷째 속박에 선 사람은 ‘이것만이 진실이다’ 하고 고집함으로 몸을 매듭짓는다. 이것을 ‘이것만이 진실이다’ 하고 고집하는 몸의 매듭이라 한다.
Paṭhame yoge ṭhito abhijjhāya kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati abhijjhākāyagantho;
첫 번째 멍에에 선 자는 간탐으로 몸을 묶는다. 이것을 간탐이라는 몸의 매듭이라 한다;
dutiye yoge ṭhito byāpādena kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati byāpādakāyagantho;
두 번째 멍에에 선 자는 악의로 몸을 묶는다. 이것을 악의라는 몸의 매듭이라 한다;
tatiye yoge ṭhito parāmāsena kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati parāmāsakāyagantho;
세 번째 멍에에 선 자는 움켜쥠으로 몸을 묶는다. 이것을 움켜쥠이라는 몸의 매듭이라 한다;
catutthe yoge ṭhito idaṃsaccābhinivesena kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati idaṃsaccābhinivesakāyagantho.
네 번째 멍에에 선 자는 ‘이것만이 진리다’라는 고집으로 몸을 묶는다. 이것을 ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭이라 한다.
이렇게 매듭지어진 그에게서 번뇌들이 흘러나온다. 어디에서 흘러나온다고 하는가? 잠재 성향에서, 또는 사로잡힘에서 나온다. 탐내는 몸의 매듭에서는 욕망의 번뇌가 흘러나온다. 악의라는 몸의 매듭에서는 존재의 번뇌가 흘러나온다. 집착해 붙드는 몸의 매듭에서는 견해의 번뇌가, ‘이것만이 진실이다’ 하고 고집하는 몸의 매듭에서는 무명의 번뇌가 흘러나온다.
Tassa evaṃganthitā kilesā āsavanti.
그렇게 매듭 지어진 그의 오염원들이 흘러나온다.
Kuto ca vuccati āsavantīti?
그런데 어디로부터 ‘흘러나온다’고 말하는가?
Anusayato vā pariyuṭṭhānato vā.
잠재성향으로부터이거나 들끓음으로부터이다.
Tattha abhijjhākāyaganthena kāmāsavo, byāpādakāyaganthena bhavāsavo, parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavo, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavo.
거기서 간탐이라는 몸의 매듭으로 감각적 욕망의 번뇌가 있고, 악의라는 몸의 매듭으로 존재의 번뇌가 있고, 움켜쥠이라는 몸의 매듭으로 견해의 번뇌가 있고, ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭으로 무명의 번뇌가 있다.
그에게 이 네 가지 번뇌가 넘쳐 불어나면 거센 물살이 된다. 이렇게 번뇌가 넘치는 것이 물살이 넘치는 것이다. 욕망의 번뇌에서 욕망의 거센 물살이 된다. 존재의 번뇌에서 존재의 거센 물살이, 견해의 번뇌에서 견해의 거센 물살이 된다. 무명의 번뇌에서는 무명의 거센 물살이 된다.
Tassa ime cattāro āsavā vepullaṃ gatā oghā bhavanti.
그의 이 네 가지 번뇌가 불어남에 이르러 폭류가 된다.
Iti āsavavepullā oghavepullaṃ.
이와 같이 번뇌가 불어나므로 폭류가 불어난다.
Tattha kāmāsavena kāmogho, bhavāsavena bhavogho, diṭṭhāsavena diṭṭhogho, avijjāsavena avijjogho.
거기서 감각적 욕망의 번뇌로 감각적 욕망의 폭류가 있고, 존재의 번뇌로 존재의 폭류가 있고, 견해의 번뇌로 견해의 폭류가 있고, 무명의 번뇌로 무명의 폭류가 있다.
그에게 이 네 가지 거센 물살은 잠재 성향과 함께 성향 속에 파고든다. 그리고 가슴에 박혀 있다. 그래서 화살이라고 한다. 욕망의 거센 물살에서 탐욕의 화살이 된다. 존재의 거센 물살에서 성냄의 화살이, 견해의 거센 물살에서 교만의 화살이 된다. 무명의 거센 물살에서는 어리석음의 화살이 된다.
Tassa ime cattāro oghā anusayasahagatā ajjhāsayaṃ anupaviṭṭhā hadayaṃ āhacca tiṭṭhanti, tena vuccanti sallāiti.
그의 이 네 가지 폭류는 잠재성향과 함께하여 속마음에 파고들고, 심장을 치며 머문다. 그래서 그것들을 화살이라 부른다.
Tattha kāmoghena rāgasallo, bhavoghena dosasallo, diṭṭhoghena mānasallo, avijjoghena mohasallo.
거기서 감각적 욕망의 폭류로 탐욕의 화살이 있고, 존재의 폭류로 성냄의 화살이 있고, 견해의 폭류로 자만의 화살이 있고, 무명의 폭류로 어리석음의 화살이 있다.
이 네 가지 화살에 사로잡힌 그의 의식은 네 가지 법에 자리를 잡는다. 곧 물질, 느낌, 인식, 형성이다. 탐욕의 화살과 기쁨이 스며든 의식으로 물질에 이르는 의식의 머묾이 생긴다. 성냄의 화살과 기쁨이 스며든 의식으로 느낌에 이르는 의식의 머묾이 생긴다. 교만의 화살과 기쁨이 스며든 의식으로 인식에 이르는 의식의 머묾이 생긴다. 어리석음의 화살과 기쁨이 스며든 의식으로 형성에 이르는 의식의 머묾이 생긴다.
Tassa imehi catūhi sallehi pariyādinnaṃ viññāṇaṃ catūsu dhammesu saṇṭhahati rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresu.
이 네 화살에 사로잡힌 그의 의식은 네 가지 법에 자리 잡는다 — 물질에, 느낌에, 인식에, 형성작용들에.
Tattha rāgasallena nandūpasecanena viññāṇena rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosasallena nandūpasecanena viññāṇena vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, mānasallena nandūpasecanena viññāṇena saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohasallena nandūpasecanena viññāṇena saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti.
거기서 탐욕의 화살로 즐김이 뿌려진 의식에 의해 물질로 나아가는 의식의 머묾이 있고, 성냄의 화살로 즐김이 뿌려진 의식에 의해 느낌으로 나아가는 의식의 머묾이 있고, 자만의 화살로 즐김이 뿌려진 의식에 의해 인식으로 나아가는 의식의 머묾이 있고, 어리석음의 화살로 즐김이 뿌려진 의식에 의해 형성작용으로 나아가는 의식의 머묾이 있다.
이 네 가지 의식의 머묾에 떠받쳐진 그의 의식은 치우침에 빠진다. 그 까닭은 네 가지 법, 곧 욕심, 성냄, 두려움, 어리석음이다. 탐욕으로 욕심 때문에 치우침에 빠진다. 성냄으로 성냄 때문에, 두려움으로 두려움 때문에 치우침에 빠진다. 어리석음으로 어리석음 때문에 치우침에 빠진다. 이렇듯 그 업과 이 번뇌들이 윤회의 원인이다. 이렇게 모든 번뇌는 네 가지 뒤바뀜으로 가리켜야 한다.
Tassa imāhi catūhi viññāṇaṭṭhitīhi upatthaddhaṃ viññāṇaṃ catūhi dhammehi agatiṃ gacchati chandā dosā bhayā mohā.
이 네 가지 의식의 머묾으로 떠받쳐진 그의 의식은 네 가지 법으로 갈 곳 아닌 데로 간다 — 열의로, 성냄으로, 두려움으로, 어리석음으로.
Tattha rāgena chandāgatiṃ gacchati, dosena dosāgatiṃ gacchati, bhayena bhayāgatiṃ gacchati, mohena mohāgatiṃ gacchati.
거기서 탐욕 때문에 열의로 인한 갈 곳 아닌 데로 가고, 성냄 때문에 성냄으로 인한 갈 곳 아닌 데로 가고, 두려움 때문에 두려움으로 인한 갈 곳 아닌 데로 가고, 어리석음 때문에 어리석음으로 인한 갈 곳 아닌 데로 간다.
Iti kho tañca kammaṃ ime ca kilesā, esa hetu saṃsārassa, evaṃ sabbe kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā.
이와 같이 그 업과 이 오염원들, 이것이 윤회의 원인이다. 이렇게 모든 오염원은 네 가지 뒤바뀜으로 가리켜 보여야 한다.
85
여기에 네 방향이 있다. 첫째 방향은 이러하다. 덩어리 음식, “더러운 것을 깨끗하다”고 하는 뒤바뀜, 욕망에 대한 집착, 욕망의 속박, 탐내는 몸의 매듭이다. 여기에 욕망의 번뇌, 욕망의 거센 물살, 탐욕의 화살, 물질에 이르는 의식의 머묾, 욕심 때문에 치우침에 빠짐이 든다.
Tattha imā catasso disā kabaḷīkāro āhāro ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, kāmupādānaṃ, kāmayogo, abhijjhākāyagantho, kāmāsavo, kāmogho, rāgasallo, rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, chandā agatigamananti paṭhamā disā.
거기서 이 네 방위가 있다. 덩이로 된 자양분, ‘아름답지 않은 것을 아름답다’고 하는 뒤바뀜, 감각적 욕망에 대한 취착, 감각적 욕망의 멍에, 간탐이라는 몸의 매듭, 감각적 욕망의 번뇌, 감각적 욕망의 폭류, 탐욕의 화살, 물질로 나아가는 의식의 머묾, 열의로 갈 곳 아닌 데로 감 — 이것이 첫 번째 방위다.
둘째 방향은 이러하다. 접촉 음식, “괴로운 것을 즐겁다”고 하는 뒤바뀜, 존재에 대한 집착, 존재의 속박, 악의라는 몸의 매듭이다. 여기에 존재의 번뇌, 존재의 거센 물살, 성냄의 화살, 느낌에 이르는 의식의 머묾, 성냄 때문에 치우침에 빠짐이 든다.
Phasso āhāro, ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, bhavupādānaṃ, bhavayogo, byāpādakāyagantho, bhavāsavo, bhavogho, dosasallo, vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosā agatigamananti dutiyā disā.
접촉이라는 자양분, ‘괴로운 것을 즐겁다’고 하는 뒤바뀜, 존재에 대한 취착, 존재의 멍에, 악의라는 몸의 매듭, 존재의 번뇌, 존재의 폭류, 성냄의 화살, 느낌으로 나아가는 의식의 머묾, 성냄으로 갈 곳 아닌 데로 감 — 이것이 두 번째 방위다.
셋째 방향은 이러하다. 의식 음식, “덧없는 것을 항상하다”고 하는 뒤바뀜, 견해에 대한 집착, 견해의 속박, 집착해 붙드는 몸의 매듭이다. 여기에 견해의 번뇌, 견해의 거센 물살, 교만의 화살, 인식에 이르는 의식의 머묾, 두려움 때문에 치우침에 빠짐이 든다.
Viññāṇāhāro ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiyogo parāmāsakāyagantho, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, mānasallo, saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, bhayā agatigamananti tatiyā disā.
의식이라는 자양분, ‘무상한 것을 항상하다’고 하는 뒤바뀜, 견해에 대한 취착, 견해의 멍에, 움켜쥠이라는 몸의 매듭, 견해의 번뇌, 견해의 폭류, 자만의 화살, 인식으로 나아가는 의식의 머묾, 두려움으로 갈 곳 아닌 데로 감 — 이것이 세 번째 방위다.
넷째 방향은 이러하다. 의도 음식, “내가 아닌 것을 나라고 한다”는 뒤바뀜, 자아 이론에 대한 집착, 무명의 속박이다. 여기에 ‘이것만이 진실이다’ 하고 고집하는 몸의 매듭, 무명의 번뇌, 무명의 거센 물살, 어리석음의 화살이 든다. 형성에 이르는 의식의 머묾, 어리석음 때문에 치우침에 빠짐도 여기에 든다.
Manosañcetanāhāro ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, attavādupādānaṃ, avijjāyogo, idaṃsaccābhinivesakāyagantho, avijjāsavo, avijjogho, mohasallo, saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohā agatigamananti catutthī disā.
마음의 의도라는 자양분, ‘자아 아닌 것을 자아라’고 하는 뒤바뀜, 자아론에 대한 취착, 무명의 멍에, ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭, 무명의 번뇌, 무명의 폭류, 어리석음의 화살, 형성작용으로 나아가는 의식의 머묾, 어리석음으로 갈 곳 아닌 데로 감 — 이것이 네 번째 방위다.
첫째 방향의 열 가지 항목은 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 덩어리 음식에서 욕심 때문에 치우침에 빠짐까지가 그것이다. 이것들은 탐욕 성향의 사람의 오염이다.
Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, kāmupādānaṃ, kāmayogo, abhijjhākāyagantho, kāmāsavo, kāmogho, rāgasallo, rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti chandā agatigamananti, imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
거기서 덩어리진 음식이라는 자양분과 ‘아름답지 않은 것을 아름답다’는 뒤바뀜, 감각적 욕망에 대한 취착, 감각적 욕망의 속박, 간탐이라는 몸의 매듭, 감각적 욕망의 번뇌, 감각적 욕망의 폭류, 탐욕의 화살, 물질로 나아가는 의식의 머묾, 좋아함 때문에 그릇된 길로 감 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.
Ime rāgacaritassa puggalassa upakkilesā.
이들은 탐욕의 성향을 지닌 사람의 오염원이다.
둘째 방향의 열 가지 항목도 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 접촉 음식에서 성냄 때문에 치우침에 빠짐까지가 그것이다. 이것들은 성냄 성향의 사람의 오염이다.
Tattha yo ca phasso āhāro yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, bhavupādānaṃ, bhavayogo, byāpādakāyagantho, bhavāsavo, bhavogho, dosasallo, vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosā agatigamananti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho byañjanameva nānaṃ, ime dosacaritassa puggalassa upakkilesā.
거기서 접촉이라는 자양분과 ‘괴로운 것을 즐겁다’는 뒤바뀜, 존재에 대한 취착, 존재의 속박, 악의라는 몸의 매듭, 존재의 번뇌, 존재의 폭류, 성냄의 화살, 느낌으로 나아가는 의식의 머묾, 성냄 때문에 그릇된 길로 감 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고 표현만 다르니, 이들은 성냄의 성향을 지닌 사람의 오염원이다.
셋째 방향의 열 가지 항목도 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 의식 음식에서 두려움 때문에 치우침에 빠짐까지가 그것이다. 이것들은 견해 성향이면서 둔한 사람의 오염이다.
Tattha yo ca viññāṇāhāro yo ca ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiyogo, parāmāsakāyagantho, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, mānasallo, saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, bhayā agatigamananti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
거기서 의식이라는 자양분과 ‘무상한 것을 항상하다’는 뒤바뀜, 견해에 대한 취착, 견해의 속박, 집착이라는 몸의 매듭, 견해의 번뇌, 견해의 폭류, 자만의 화살, 인식으로 나아가는 의식의 머묾, 두려움 때문에 그릇된 길로 감 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.
Ime diṭṭhicaritassa mandassa upakkilesā.
이들은 견해의 성향을 지닌 둔한 이의 오염원이다.
넷째 방향의 열 가지 항목도 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 의도 음식에서 어리석음 때문에 치우침에 빠짐까지가 그것이다. 이것들은 견해 성향이면서 예리한 사람의 오염이다.[불확실]
Tattha yo ca manosañcetanāhāro yo ca ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, attavādupādānaṃ, avijjāyogo, idaṃsaccābhinivesakāyagantho, avijjāsavo, avijjogho, mohasallo, saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohā agatigamananti, imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
거기서 마음의 의도라는 자양분과 ‘자아가 아닌 것을 자아다’는 뒤바뀜, 자아의 교리에 대한 취착, 무명의 속박, ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭, 무명의 번뇌, 무명의 폭류, 어리석음의 화살, 형성으로 나아가는 의식의 머묾, 어리석음 때문에 그릇된 길로 감 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.
Ime diṭṭhicaritassa udattassa upakkilesā.
이들은 견해의 성향을 지닌 뛰어난 이의 오염원이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
덩어리 음식과 접촉 음식은 원함 없는 해탈의 문으로 철저히 알려진다. 의식 음식은 공의 문으로, 의도 음식은 표상 없는 문으로 철저히 알려진다. 또 “더러운 것을 깨끗하다”고 하는 뒤바뀜과 “괴로운 것을 즐겁다”고 하는 뒤바뀜은 원함 없는 해탈의 문으로 버려져 사라진다. “덧없는 것을 항상하다”고 하는 뒤바뀜은 공으로 버려진다. “내가 아닌 것을 나라고 한다”는 뒤바뀜은 표상 없음으로 버려진다.
Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca phasso āhāro, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchanti, viññāṇāhāro suññatāya, manosañcetanāhāro animittena, tattha yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ abbhatthaṃ gacchanti.
거기서 덩어리진 음식이라는 자양분과 접촉이라는 자양분, 이들은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 완전한 앎에 이르고, 의식이라는 자양분은 공함으로, 마음의 의도라는 자양분은 표상 없음으로 이른다. 거기서 ‘아름답지 않은 것을 아름답다’는 뒤바뀜과 ‘괴로운 것을 즐겁다’는 뒤바뀜, 이들은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려져 스러짐에 이른다.
‘‘Anicce nicca’’nti vipallāso suññatāya, ‘‘anattani attā’’ti vipallāso animittena.
‘무상한 것을 항상하다’는 뒤바뀜은 공함으로, ‘자아가 아닌 것을 자아다’는 뒤바뀜은 표상 없음으로 그러하다.
욕망에 대한 집착과 존재에 대한 집착은 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 견해에 대한 집착은 공으로, 자아 이론에 대한 집착은 표상 없음으로 버려진다. 욕망의 속박과 존재의 속박은 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 견해의 속박은 공으로, 무명의 속박은 표상 없음으로 버려진다. 탐내는 몸의 매듭과 악의라는 몸의 매듭은 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 집착해 붙드는 몸의 매듭은 공으로 버려진다. ‘이것만이 진실이다’ 하고 고집하는 몸의 매듭은 표상 없음으로 버려진다.
Tattha kāmupādānañca bhavupādānañca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti.
거기서 감각적 욕망에 대한 취착과 존재에 대한 취착은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이른다.
Diṭṭhupādānaṃ suññatāya, attavādupādānaṃ animittena.
견해에 대한 취착은 공함으로, 자아의 교리에 대한 취착은 표상 없음으로 그러하다.
Tattha kāmayogo ca bhavayogo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhiyogo suññatāya, avijjāyogo animittena.
거기서 감각적 욕망의 속박과 존재의 속박은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이르고, 견해의 속박은 공함으로, 무명의 속박은 표상 없음으로 그러하다.
Tattha abhijjhākāyagantho ca byāpādakāyagantho ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, parāmāsakāyagantho suññatāya, idaṃsaccābhinivesakāyagantho animittena.
거기서 간탐이라는 몸의 매듭과 악의라는 몸의 매듭은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이르고, 집착이라는 몸의 매듭은 공함으로, ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭은 표상 없음으로 그러하다.
욕망의 번뇌와 존재의 번뇌는 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 견해의 번뇌는 공으로, 무명의 번뇌는 표상 없음으로 버려진다. 욕망의 거센 물살과 존재의 거센 물살은 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 견해의 거센 물살은 공으로, 무명의 거센 물살은 표상 없음으로 버려진다. 탐욕의 화살과 성냄의 화살은 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 교만의 화살은 공으로, 어리석음의 화살은 표상 없음으로 버려진다.
Tattha kāmāsavo ca bhavāsavo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhāsavo suññatāya, avijjāsavo animittena.
거기서 감각적 욕망의 번뇌와 존재의 번뇌는 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이르고, 견해의 번뇌는 공함으로, 무명의 번뇌는 표상 없음으로 그러하다.
Tattha kāmogho ca bhavogho ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhogho suññatāya, avijjogho animittena.
거기서 감각적 욕망의 폭류와 존재의 폭류는 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이르고, 견해의 폭류는 공함으로, 무명의 폭류는 표상 없음으로 그러하다.
Tattha rāgasallo ca dosasallo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, mānasallo suññatāya, mohasallo animittena.
거기서 탐욕의 화살과 성냄의 화살은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이르고, 자만의 화살은 공함으로, 어리석음의 화살은 표상 없음으로 그러하다.
물질에 이르는 의식의 머묾과 느낌에 이르는 의식의 머묾은 원함 없는 해탈의 문으로 철저히 알려진다. 인식에 이르는 머묾은 공으로, 형성에 이르는 머묾은 표상 없음으로 철저히 알려진다. 욕심 때문에 치우침에 빠짐과 성냄 때문에 치우침에 빠짐은 원함 없는 해탈의 문으로 버려진다. 두려움 때문에 치우침에 빠짐은 공으로 버려진다. 어리석음 때문에 치우침에 빠짐은 표상 없는 해탈의 문으로 버려진다. 이렇게 세간의 윤회를 따르는 모든 법이 벗어난다. 그 세간은 세 가지 해탈의 문을 통해 벗어난다.[불확실]
Tattha rūpūpagā ca viññāṇaṭṭhiti vedanūpagā ca viññāṇaṭṭhiti appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchanti, saññūpagā suññatāya, saṅkhārūpagā animittena.
거기서 물질로 나아가는 의식의 머묾과 느낌으로 나아가는 의식의 머묾은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 완전한 앎에 이르고, 인식으로 나아가는 것은 공함으로, 형성으로 나아가는 것은 표상 없음으로 그러하다.
Tattha chandā ca agatigamanaṃ dosā ca agatigamanaṃ appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, bhayā agatigamanaṃ suññatāya, mohā agatigamanaṃ animittena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti.
거기서 좋아함 때문에 그릇된 길로 감과 성냄 때문에 그릇된 길로 감은 원함 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이르고, 두려움 때문에 그릇된 길로 감은 공함으로, 어리석음 때문에 그릇된 길로 감은 표상 없음이라는 해탈의 문으로 버려짐에 이른다.
Iti sabbe lokavaṭṭānusārino dhammā niyyanti.
이와 같이 세간의 굴러감을 따르는 모든 법이 벗어난다.
Te lokā tīhi vimokkhamukhehi.
그 세간들은 세 가지 해탈의 문으로 그러하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
86
여기에 이 벗어남이 있다. 네 가지 길, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 선정, 네 가지 머묾, 네 가지 바른 노력이다. 또 네 가지 놀랍고 드문 법, 네 가지 확립, 네 가지 삼매 닦음이 있다. 즐거움에 속하는 네 가지 법과 네 가지 한량없는 마음도 있다.
Tatridaṃ niyyānaṃ –
거기서 이것이 벗어남이다 —
Catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā.
네 가지 도닦음, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 선, 네 가지 머묾, 네 가지 바른 노력, 네 가지 놀랍고 신기한 법, 네 가지 토대, 네 가지 삼매의 닦음, 네 가지 행복에 이바지하는 법, 네 가지 무량함.
첫째 길은 첫째 마음챙김의 확립이고, 둘째 길은 둘째 마음챙김의 확립이다. 셋째 길은 셋째 마음챙김의 확립이고, 넷째 길은 넷째 마음챙김의 확립이다. 첫째 마음챙김의 확립은 첫째 선정이고, 둘째 확립은 둘째 선정이다. 셋째 마음챙김의 확립은 셋째 선정이다. 넷째 마음챙김의 확립은 넷째 선정이다.
Paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, dutiyā paṭipadā dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, tatiyā paṭipadā tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, catutthī paṭipadā catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ.
첫째 도닦음은 첫째 마음챙김의 확립이고, 둘째 도닦음은 둘째 마음챙김의 확립이며, 셋째 도닦음은 셋째 마음챙김의 확립이고, 넷째 도닦음은 넷째 마음챙김의 확립이다.
Paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ.
첫째 마음챙김의 확립은 제1선이고, 둘째 마음챙김의 확립은 제2선이며, 셋째 마음챙김의 확립은 제3선이다.
Catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ.
넷째 마음챙김의 확립은 제4선이다.
첫째 선정은 첫째 머묾이고, 둘째 선정은 둘째 머묾이다. 셋째 선정은 셋째 머묾이고, 넷째 선정은 넷째 머묾이다. 첫째 머묾은 첫째 바른 노력이고, 둘째 머묾은 둘째 바른 노력이다. 셋째 머묾은 셋째 바른 노력이고, 넷째 머묾은 넷째 바른 노력이다. 첫째 바른 노력은 첫째 놀랍고 드문 법이다. 둘째는 둘째이고, 셋째는 셋째이다. 넷째 바른 노력은 넷째 놀랍고 드문 법이다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro, dutiyaṃ jhānaṃ dutiyo vihāro, tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro, catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro.
제1선은 첫째 머묾이고, 제2선은 둘째 머묾이며, 제3선은 셋째 머묾이고, 제4선은 넷째 머묾이다.
Paṭhamo vihāro paṭhamaṃ sammappadhānaṃ, dutiyo vihāro dutiyaṃ sammappadhānaṃ, tatiyo vihāro tatiyaṃ sammappadhānaṃ, catuttho vihāro catutthaṃ sammappadhānaṃ.
첫째 머묾은 첫째 바른 노력이고, 둘째 머묾은 둘째 바른 노력이며, 셋째 머묾은 셋째 바른 노력이고, 넷째 머묾은 넷째 바른 노력이다.
Paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, dutiyaṃ dutiyo, tatiyaṃ tatiyo, catutthaṃ sammappadhānaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo.
첫째 바른 노력은 첫째 놀랍고 신기한 법이고, 둘째는 둘째이며, 셋째는 셋째이고, 넷째 바른 노력은 넷째 놀랍고 신기한 법이다.
첫째 놀랍고 드문 법은 첫째 확립이고, 둘째는 둘째 확립이다. 셋째는 셋째 확립이고, 넷째는 넷째 확립이다. 첫째 확립은 첫째 삼매 닦음이고, 둘째 확립은 둘째 삼매 닦음이다. 셋째 확립은 셋째 삼매 닦음이고, 넷째 확립은 넷째 삼매 닦음이다. 첫째 삼매 닦음은 즐거움에 속하는 첫째 법이고, 둘째 삼매 닦음은 둘째 법이다. 셋째 삼매 닦음은 셋째 법이고, 넷째 삼매 닦음은 넷째 법이다. 즐거움에 속하는 첫째 법은 첫째 한량없는 마음이다. 둘째 법은 둘째 한량없는 마음이고, 셋째 법은 셋째, 넷째 법은 넷째 한량없는 마음이다.
Paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ, dutiyo acchariyo abbhuto dhammo dutiyaṃ adhiṭṭhānaṃ, tatiyo acchariyo abbhuto dhammo tatiyaṃ adhiṭṭhānaṃ, catuttho acchariyo abbhuto dhammo catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ.
첫째 놀랍고 신기한 법은 첫째 토대이고, 둘째 놀랍고 신기한 법은 둘째 토대이며, 셋째 놀랍고 신기한 법은 셋째 토대이고, 넷째 놀랍고 신기한 법은 넷째 토대이다.
Paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paṭhamā samādhibhāvanā, dutiyaṃ adhiṭṭhānaṃ dutiyā samādhibhāvanā, tatiyaṃ adhiṭṭhānaṃ tatiyā samādhibhāvanā, catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ catutthī samādhibhāvanā.
첫째 토대는 첫째 삼매의 닦음이고, 둘째 토대는 둘째 삼매의 닦음이며, 셋째 토대는 셋째 삼매의 닦음이고, 넷째 토대는 넷째 삼매의 닦음이다.
Paṭhamā samādhibhāvanā paṭhamo sukhabhāgiyo dhammo, dutiyā samādhibhāvanā dutiyo sukhabhāgiyo dhammo, tatiyā samādhibhāvanā tatiyo sukhabhāgiyo dhammo, catutthī samādhibhāvanā catuttho sukhabhāgiyo dhammo.
첫째 삼매의 닦음은 첫째 행복에 이바지하는 법이고, 둘째 삼매의 닦음은 둘째 행복에 이바지하는 법이며, 셋째 삼매의 닦음은 셋째 행복에 이바지하는 법이고, 넷째 삼매의 닦음은 넷째 행복에 이바지하는 법이다.
Paṭhamo sukhabhāgiyo dhammo paṭhamaṃ appamāṇaṃ, dutiyo sukhabhāgiyo dhammo dutiyaṃ appamāṇaṃ, tatiyo sukhabhāgiyo dhammo tatiyaṃ appamāṇaṃ, catuttho sukhabhāgiyo dhammo catutthaṃ appamāṇaṃ.
첫째 행복에 이바지하는 법은 첫째 무량함이고, 둘째 행복에 이바지하는 법은 둘째 무량함이며, 셋째 행복에 이바지하는 법은 셋째 무량함이고, 넷째 행복에 이바지하는 법은 넷째 무량함이다.
첫째 길을 닦고 거듭 익히면 첫째 마음챙김의 확립이 완성된다. 둘째, 셋째, 넷째 길도 같다. 닦고 거듭 익히면 둘째, 셋째, 넷째 마음챙김의 확립이 차례로 완성된다. 첫째 마음챙김의 확립을 닦고 거듭 익히면 첫째 선정이 완성된다. 둘째, 셋째, 넷째 확립도 같아서 차례로 둘째, 셋째, 넷째 선정이 완성된다. 첫째 선정을 닦고 거듭 익히면 첫째 머묾이 완성된다. 둘째, 셋째, 넷째 선정도 같아서 차례로 둘째, 셋째, 넷째 머묾이 완성된다.
Paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, dutiyā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, tatiyā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, catutthī paṭipadā bhāvitā bahulīkatā catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 첫째 도닦음은 첫째 마음챙김의 확립을 완성하고, 닦고 많이 익힌 둘째 도닦음은 둘째 마음챙김의 확립을 완성하며, 닦고 많이 익힌 셋째 도닦음은 셋째 마음챙김의 확립을 완성하고, 닦고 많이 익힌 넷째 도닦음은 넷째 마음챙김의 확립을 완성한다.
Paṭhamo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato paṭhamaṃ jhānaṃ paripūreti, dutiyo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato dutiyaṃ jhānaṃ paripūreti, tatiyo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato tatiyaṃ jhānaṃ paripūreti, catuttho satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato catutthaṃ jhānaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 첫째 마음챙김의 확립은 제1선을 완성하고, 닦고 많이 익힌 둘째 마음챙김의 확립은 제2선을 완성하며, 닦고 많이 익힌 셋째 마음챙김의 확립은 제3선을 완성하고, 닦고 많이 익힌 넷째 마음챙김의 확립은 제4선을 완성한다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūreti, dutiyaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ dutiyaṃ vihāraṃ paripūreti, tatiyaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ tatiyaṃ vihāraṃ paripūreti, catutthaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ catutthaṃ vihāraṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 제1선은 첫째 머묾을 완성하고, 닦고 많이 익힌 제2선은 둘째 머묾을 완성하며, 닦고 많이 익힌 제3선은 셋째 머묾을 완성하고, 닦고 많이 익힌 제4선은 넷째 머묾을 완성한다.
첫째 머묾을 닦고 거듭 익히면, 아직 생기지 않은 나쁘고 해로운 법이 생기지 않게 하는 일이 완성된다. 둘째 머묾을 닦고 거듭 익히면, 이미 생긴 나쁘고 해로운 법을 버리는 일이 완성된다. 셋째 머묾을 닦고 거듭 익히면, 아직 생기지 않은 유익한 법이 생기게 하는 일이 완성된다. 넷째 머묾을 닦고 거듭 익히면, 이미 생긴 유익한 법이 머물고 사라지지 않고 더욱 커지는 일이 완성된다.
Paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādaṃ paripūreti, dutiyo vihāro bhāvito bahulīkato uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ paripūreti, tatiyo vihāro bhāvito bahulīkato anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādaṃ paripūreti, catuttho vihāro bhāvito bahulīkato uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiṃ asammosaṃ bhiyyobhāvaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 첫째 머묾은 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이 일어나지 않음을 완성하고, 닦고 많이 익힌 둘째 머묾은 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들을 버림을 완성하며, 닦고 많이 익힌 셋째 머묾은 아직 일어나지 않은 유익한 법들이 일어남을 완성하고, 닦고 많이 익힌 넷째 머묾은 이미 일어난 유익한 법들의 머무름과 잊지 않음과 더욱 커짐을 완성한다.
첫째 바른 노력을 닦고 거듭 익히면 교만을 버림이 완성된다. 둘째 바른 노력을 닦고 거듭 익히면 집착의 뿌리를 뽑음이 완성된다. 셋째 바른 노력을 닦고 거듭 익히면 무명을 버림이 완성된다. 넷째 바른 노력을 닦고 거듭 익히면 존재의 가라앉음이 완성된다.
Paṭhamaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mānappahānaṃ paripūreti, dutiyaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ ālayasamugghātaṃ paripūreti, tatiyaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ avijjāpahānaṃ paripūreti, catutthaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ bhavūpasamaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 첫째 바른 노력은 자만을 버림을 완성하고, 닦고 많이 익힌 둘째 바른 노력은 집착의 뿌리 뽑음을 완성하며, 닦고 많이 익힌 셋째 바른 노력은 무명을 버림을 완성하고, 닦고 많이 익힌 넷째 바른 노력은 존재의 가라앉음을 완성한다.
교만을 버림을 닦고 거듭 익히면 진실의 확립이 완성된다. 집착의 뿌리를 뽑음을 닦고 거듭 익히면 버림의 확립이 완성된다. 무명을 버림을 닦고 거듭 익히면 지혜의 확립이 완성된다. 존재의 가라앉음을 닦고 거듭 익히면 고요함의 확립이 완성된다.
Mānappahānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ saccādhiṭṭhānaṃ paripūreti, ālayasamugghāto bhāvito bahulīkato cāgādhiṭṭhānaṃ paripūreti, avijjāpahānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paññādhiṭṭhānaṃ paripūreti, bhavūpasamo bhāvito bahulīkato upasamādhiṭṭhānaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 자만을 버림은 진리의 토대를 완성하고, 닦고 많이 익힌 집착의 뿌리 뽑음은 베풂의 토대를 완성하며, 닦고 많이 익힌 무명을 버림은 통찰지의 토대를 완성하고, 닦고 많이 익힌 존재의 가라앉음은 고요함의 토대를 완성한다.
진실의 확립을 닦고 거듭 익히면 의욕의 삼매가 완성된다. 버림의 확립을 닦고 거듭 익히면 정진의 삼매가 완성된다. 지혜의 확립을 닦고 거듭 익히면 마음의 삼매가 완성된다. 고요함의 확립을 닦고 거듭 익히면 탐구의 삼매가 완성된다.
Saccādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ chandasamādhiṃ paripūreti, cāgādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ vīriyasamādhiṃ paripūreti, paññādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ cittasamādhiṃ paripūreti, upasamādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ vīmaṃsāsamādhiṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 진리의 토대는 열의의 삼매를 완성하고, 닦고 많이 익힌 베풂의 토대는 정진의 삼매를 완성하며, 닦고 많이 익힌 통찰지의 토대는 마음의 삼매를 완성하고, 닦고 많이 익힌 고요함의 토대는 검증의 삼매를 완성한다.
의욕의 삼매를 닦고 거듭 익히면 감각 기능의 단속이 완성된다. 정진의 삼매를 닦고 거듭 익히면 수행의 열기가 완성된다. 마음의 삼매를 닦고 거듭 익히면 깨어 있는 슬기가 완성된다. 탐구의 삼매를 닦고 거듭 익히면 모든 집착의 바탕을 내려놓음이 완성된다.[불확실]
Chandasamādhi bhāvito bahulīkato indriyasaṃvaraṃ paripūreti, vīriyasamādhi bhāvito bahulīkato tapaṃ paripūreti, cittasamādhi bhāvito bahulīkato buddhiṃ paripūreti, vīmaṃsāsamādhi bhāvito bahulīkato sabbūpadhipaṭinissaggaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 열의의 삼매는 감각기능의 단속을 완성하고, 닦고 많이 익힌 정진의 삼매는 수행을 완성하며, 닦고 많이 익힌 마음의 삼매는 슬기를 완성하고, 닦고 많이 익힌 검증의 삼매는 모든 재생 바탕을 놓아버림을 완성한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
감각 기능의 단속을 닦고 거듭 익히면 자애가 완성된다. 수행의 열기를 닦고 거듭 익히면 연민이 완성된다. 깨어 있는 슬기를 닦고 거듭 익히면 함께 기뻐함이 완성된다. 모든 집착의 바탕을 내려놓음을 닦고 거듭 익히면 평정이 완성된다.[불확실]
Indriyasaṃvaro bhāvito bahulīkato mettaṃ paripūreti, tapo bhāvito bahulīkato karuṇaṃ paripūreti, buddhi bhāvitā bahulīkatā muditaṃ paripūreti, sabbūpadhipaṭinissaggo bhāvito bahulīkato upekkhaṃ paripūreti.
닦고 많이 익힌 감각기능의 단속은 자애를 완성하고, 닦고 많이 익힌 수행은 연민을 완성하며, 닦고 많이 익힌 슬기는 함께 기뻐함을 완성하고, 닦고 많이 익힌 모든 재생 바탕을 놓아버림은 평온을 완성한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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여기에 네 방향이 있다. 첫째 방향은 이러하다. 첫째 길, 첫째 마음챙김의 확립, 첫째 선정, 첫째 머묾, 첫째 바른 노력, 첫째 놀랍고 드문 법이다. 여기에 진실의 확립, 의욕의 삼매, 감각 기능의 단속, 자애가 든다. 둘째 방향은 이러하다. 둘째 길, 둘째 마음챙김의 확립, 둘째 머묾, 둘째 바른 노력, 둘째 놀랍고 드문 법이다. 여기에 버림의 확립, 정진의 삼매, 수행의 열기, 연민이 든다. 셋째 방향은 이러하다. 셋째 길, 셋째 마음챙김의 확립, 셋째 선정, 셋째 머묾, 셋째 바른 노력, 셋째 놀랍고 드문 법이다. 여기에 지혜의 확립, 마음의 삼매, 깨어 있는 슬기, 함께 기뻐함이 든다. 넷째 방향은 이러하다. 넷째 길, 넷째 마음챙김의 확립, 넷째 선정, 넷째 머묾, 넷째 바른 노력, 넷째 놀랍고 드문 법이다. 여기에 고요함의 확립, 탐구의 삼매, 모든 집착의 바탕을 내려놓음, 평정이 든다.[불확실]
Tattha imā catasso disā paṭhamā paṭipadā paṭhamo satipaṭṭhāno paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro paṭhamo sammappadhāno paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānaṃ chandasamādhi indriyasaṃvaro mettā iti paṭhamā disā.
거기서 이것이 네 방향이다. 첫 번째 도닦음, 첫 번째 마음챙김의 확립, 첫 번째 선(禪), 첫 번째 머묾, 첫 번째 바른 노력, 첫 번째 놀랍고 신기한 법, 진리의 토대, 열의의 삼매, 감각기능의 단속, 자애 — 이것이 첫 번째 방향이다.
Dutiyā paṭipadā dutiyo satipaṭṭhāno dutiyo vihāro dutiyo sammappadhāno dutiyo acchariyo abbhuto dhammo bhavādhiṭṭhānaṃ vīriyasamādhi tapo karuṇā iti dutiyā disā.
두 번째 도닦음, 두 번째 마음챙김의 확립, 두 번째 머묾, 두 번째 바른 노력, 두 번째 놀랍고 신기한 법, 존재의 토대, 정진의 삼매, 고행, 연민 — 이것이 두 번째 방향이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tatiyā paṭipadā tatiyo satipaṭṭhāno tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro tatiyo sammappadhāno tatiyo acchariyo abbhuto dhammo paññādhiṭṭhānaṃ cittasamādhi buddhi muditā iti tatiyā disā.
세 번째 도닦음, 세 번째 마음챙김의 확립, 세 번째 선, 세 번째 머묾, 세 번째 바른 노력, 세 번째 놀랍고 신기한 법, 통찰지의 토대, 마음의 삼매, 지혜, 더불어 기뻐함 — 이것이 세 번째 방향이다.
Catutthī paṭipadā catuttho satipaṭṭhāno catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro catuttho sammappadhāno catuttho acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānaṃ vīmaṃsāsamādhi sabbūpadhipaṭinissaggo upekkhā iti catutthī disā.
네 번째 도닦음, 네 번째 마음챙김의 확립, 네 번째 선, 네 번째 머묾, 네 번째 바른 노력, 네 번째 놀랍고 신기한 법, 고요함의 토대, 검증의 삼매, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 평온 — 이것이 네 번째 방향이다.
첫째 방향의 열 가지 항목은 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 첫째 길에서 자애까지가 그것이다. 이것은 탐욕 성향의 사람에게 약이 된다.
Tattha paṭhamā paṭipadā paṭhamo satipaṭṭhāno paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro paṭhamo sammappadhāno paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānaṃ chandasamādhi indriyasaṃvaro, mettā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
거기서 첫 번째 도닦음, 첫 번째 마음챙김의 확립, 첫 번째 선, 첫 번째 머묾, 첫 번째 바른 노력, 첫 번째 놀랍고 신기한 법, 진리의 토대, 열의의 삼매, 감각기능의 단속, 자애 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.
Idaṃ rāgacaritassa puggalassa bhesajjaṃ.
이것이 탐욕 기질인 사람의 약이다.
둘째 방향의 열 가지 항목도 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 둘째 길에서 연민까지가 그것이다. 이것은 성냄 성향의 사람에게 약이 된다.[불확실]
Dutiyā paṭipadā dutiyo satipaṭṭhāno dutiyaṃ jhānaṃ dutiyo vihāro dutiyo sammappadhāno dutiyo acchariyo abbhuto dhammo cāgādhiṭṭhānaṃ vīriyasamādhi tapo karuṇā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
두 번째 도닦음, 두 번째 마음챙김의 확립, 두 번째 선, 두 번째 머묾, 두 번째 바른 노력, 두 번째 놀랍고 신기한 법, 베풂의 토대, 정진의 삼매, 고행, 연민 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ dosacaritassa puggalassa bhesajjaṃ.
이것이 성냄 기질인 사람의 약이다.
셋째 방향의 열 가지 항목도 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 셋째 길에서 함께 기뻐함까지가 그것이다. 이것은 견해 성향이면서 둔한 사람에게 약이 된다.
Tatiyā paṭipadā tatiyo satipaṭṭhāno tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro tatiyo sammappadhāno tatiyo acchariyo abbhuto dhammo paññādhiṭṭhānaṃ cittasamādhi buddhi muditā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
세 번째 도닦음, 세 번째 마음챙김의 확립, 세 번째 선, 세 번째 머묾, 세 번째 바른 노력, 세 번째 놀랍고 신기한 법, 통찰지의 토대, 마음의 삼매, 지혜, 더불어 기뻐함 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.
Idaṃ diṭṭhicaritassa mandassa bhesajjaṃ.
이것이 견해 기질이면서 둔한 이의 약이다.
넷째 방향의 열 가지 항목도 뜻이 하나이고 표현만 다르다. 넷째 길에서 평정까지가 그것이다. 이것은 견해 성향이면서 예리한 사람에게 약이 된다.[불확실]
Catutthī paṭipadā catuttho satipaṭṭhāno catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro catuttho sammappadhāno catuttho acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānaṃ vīmaṃsāsamādhi sabbūpadhipaṭinissaggo upekkhā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ.
네 번째 도닦음, 네 번째 마음챙김의 확립, 네 번째 선, 네 번째 머묾, 네 번째 바른 노력, 네 번째 놀랍고 신기한 법, 고요함의 토대, 검증의 삼매, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 평온 — 이 열 가지 경의 뜻은 하나이고, 표현만 다르다.
Idaṃ diṭṭhicaritassa udattassa bhesajjaṃ.
이것이 견해 기질이면서 예리한 이의 약이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
괴로운 길로 더디게 아는 경우와 빨리 아는 경우는 원함 없는 해탈의 문이다. 즐거운 길로 더디게 아는 경우는 공의 해탈의 문이다. 즐거운 길로 빨리 아는 경우는 표상 없는 해탈의 문이다. 몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립과 느낌들에서 느낌을 관찰하는 마음챙김의 확립은 원함 없는 해탈의 문이다. 마음에서 마음을 관찰함은 공의 해탈의 문이다. 법들에서 법을 관찰함은 표상 없는 해탈의 문이다.
Tattha dukkhā ca paṭipadā dandhābhiññā dukkhā ca paṭipadā khippābhiññā appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, sukhā paṭipadā dandhābhiññā suññataṃ vimokkhamukhaṃ, sukhā paṭipadā khippābhiññā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 괴로운 도닦음이면서 느리게 아는 것과 괴로운 도닦음이면서 빠르게 아는 것은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 즐거운 도닦음이면서 느리게 아는 것은 공함이라는 해탈의 문이며, 즐거운 도닦음이면서 빠르게 아는 것은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
Tattha kāye kāyānupassitā satipaṭṭhānañca vedanāsu vedanānupassitā satipaṭṭhānañca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, citte cittānupassitā suññataṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 몸에서 몸을 거듭 살핌이라는 마음챙김의 확립과 느낌들에서 느낌을 거듭 살핌이라는 마음챙김의 확립은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 마음에서 마음을 거듭 살핌은 공함이라는 해탈의 문이다.
Dhammesu dhammānupassitā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
법들에서 법을 거듭 살핌은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
첫째 선정과 둘째 선정은 원함 없는 해탈의 문이다. 셋째 선정은 공의 해탈의 문이고, 넷째 선정은 표상 없는 해탈의 문이다. 첫째 머묾과 둘째 머묾은 원함 없는 해탈의 문이다. 셋째 머묾은 공의 해탈의 문이고, 넷째 머묾은 표상 없는 해탈의 문이다. 첫째 바른 노력과 둘째 바른 노력은 원함 없는 해탈의 문이다. 셋째 바른 노력은 공의 해탈의 문이고, 넷째 바른 노력은 표상 없는 해탈의 문이다.[불확실]
Tattha paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, catutthaṃ jhānaṃ animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 첫 번째 선과 두 번째 선은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 세 번째 선은 공함이라는 해탈의 문이며, 네 번째 선은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
Tattha paṭhamo ca vihāro dutiyo ca vihāro appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, tatiyo vihāro suññataṃ vimokkhamukhaṃ, catuttho vihāro animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 첫 번째 머묾과 두 번째 머묾은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 세 번째 머묾은 공함이라는 해탈의 문이며, 네 번째 머묾은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
Yattha paṭhamañca sammappadhānaṃ dutiyañca sammappadhānaṃ appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, tatiyaṃ sammappadhānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, catutthaṃ sammappadhānaṃ animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
어디서 첫 번째 바른 노력과 두 번째 바른 노력은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 세 번째 바른 노력은 공함이라는 해탈의 문이며, 네 번째 바른 노력은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
교만을 버림과 집착의 뿌리를 뽑음은 원함 없는 해탈의 문이다. 무명을 버림은 공의 해탈의 문이고, 존재의 가라앉음은 표상 없는 해탈의 문이다. 진실의 확립과 버림의 확립은 원함 없는 해탈의 문이다. 지혜의 확립은 공의 해탈의 문이고, 고요함의 확립은 표상 없는 해탈의 문이다. 의욕의 삼매와 정진의 삼매는 원함 없는 해탈의 문이다. 마음의 삼매는 공의 해탈의 문이고, 탐구의 삼매는 표상 없는 해탈의 문이다.
Tattha mānappahānañca ālayasamugghāto ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, avijjāpahānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, bhavūpasamo animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 자만의 버림과 집착의 뿌리뽑음은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 무명의 버림은 공함이라는 해탈의 문이며, 존재의 가라앉음은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
Tattha saccādhiṭṭhānañca cāgādhiṭṭhānañca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, paññādhiṭṭhānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 진리의 토대와 베풂의 토대는 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 통찰지의 토대는 공함이라는 해탈의 문이며, 고요함의 토대는 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
Tattha chandasamādhi ca vīriyasamādhi ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, cittasamādhi suññataṃ vimokkhamukhaṃ, vīmaṃsāsamādhi animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 열의의 삼매와 정진의 삼매는 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 마음의 삼매는 공함이라는 해탈의 문이며, 검증의 삼매는 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
감각 기능의 단속과 수행의 열기는 원함 없는 해탈의 문이다. 깨어 있는 슬기는 공의 해탈의 문이고, 모든 집착의 바탕을 내려놓음은 표상 없는 해탈의 문이다. 자애와 연민은 원함 없는 해탈의 문이다. 함께 기뻐함은 공의 해탈의 문이고, 평정은 표상 없는 해탈의 문이다. 이것이 그들의 유희이다.[불확실]
Tattha indriyasaṃvaro ca tapo ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, buddhi suññataṃ vimokkhamukhaṃ sabbūpadhipaṭinissaggo animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 감각기능의 단속과 고행은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 지혜는 공함이라는 해탈의 문이며, 모든 재생 바탕을 놓아버림은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tattha mettā ca karuṇā ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, muditā suññataṃ vimokkhamukhaṃ upekkhā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
거기서 자애와 연민은 원함 없음이라는 해탈의 문이고, 더불어 기뻐함은 공함이라는 해탈의 문이며, 평온은 표상 없음이라는 해탈의 문이다.
Tesaṃ vikkīḷitaṃ.
그것들의 유희이다.
네 가지 음식의 반대편은 네 가지 길이다. 네 가지 뒤바뀜의 반대편은 네 가지 마음챙김의 확립이다. 네 가지 집착의 반대편은 네 가지 선정이다. 네 가지 속박의 반대편은 네 가지 머묾이다. 네 가지 매듭의 반대편은 네 가지 바른 노력이다.[불확실]
Cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā…pe… cattāro vipallāsā tesaṃ paṭipakkho cattāro satipaṭṭhānā.
네 가지 음식, 그것들의 대치는 네 가지 도닦음이다. 네 가지 전도, 그것들의 대치는 네 가지 마음챙김의 확립이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Cattāri upādānāni tesaṃ paṭipakkho cattāri jhānāni.
네 가지 취착, 그것들의 대치는 네 가지 선이다.
Cattāro yogā tesaṃ paṭipakkho cattāro vihārā.
네 가지 속박, 그것들의 대치는 네 가지 머묾이다.
Cattāro ganthā tesaṃ paṭipakkho cattāro sammappadhānā.
네 가지 매듭, 그것들의 대치는 네 가지 바른 노력이다.
네 가지 번뇌의 반대편은 네 가지 놀랍고 드문 법이다. 네 가지 거센 물살의 반대편은 네 가지 확립이다. 네 가지 화살의 반대편은 네 가지 삼매 닦음이다. 의식이 머무는 네 곳의 반대편은 즐거움에 속하는 네 가지 법이다. 치우침에 빠지는 네 가지 길의 반대편은 네 가지 한량없는 마음이다.
Cattāro āsavā tesaṃ paṭipakkho cattāro acchariyā abbhutā dhammā.
네 가지 번뇌, 그것들의 대치는 네 가지 놀랍고 신기한 법이다.
Cattāro oghā tesaṃ paṭipakkho cattāri adhiṭṭhānāni.
네 가지 폭류, 그것들의 대치는 네 가지 토대이다.
Cattāro sallā tesaṃ paṭipakkho catasso samādhibhāvanā.
네 가지 화살, 그것들의 대치는 네 가지 삼매의 닦음이다.
Catasso viññāṇaṭṭhitiyo tāsaṃ paṭipakkho cattāro sukhabhāgiyā dhammā.
네 가지 의식의 머묾, 그것들의 대치는 네 가지 행복에 이바지하는 법이다.
Cattāri agatigamanāni tesaṃ paṭipakkho catasso appamāṇā.
네 가지 그릇된 길로 감, 그것들의 대치는 네 가지 무량함이다.
사자 같은 붓다들, 홀로 깨달은 이들, 그리고 탐욕과 성냄과 어리석음을 없앤 제자들이 있다. 이들의 유희는 닦음이며 실현이며 끝장냄이다. 유희는 감각 기능의 확립이며, 뒤바뀜을 뒤집는 확립이기도 하다. 감각 기능은 바른 법의 영역이고, 뒤바뀜은 번뇌의 영역이다. 이것을 사자의 유희 방식과 방향을 살피는 방식의 터전이라 한다. 그래서 “뒤바뀜에서 오염으로 이끄는 이는”이라고 하였다.
Sīhā buddhā paccekabuddhā sāvakā ca hatarāgadosamohā, tesaṃ vikkīḷitaṃ bhāvanā sacchikiriyā byantīkiriyā ca.
사자들이란 부처님들과 벽지불들과 제자들, 곧 탐욕·성냄·어리석음을 부순 이들이다. 그들의 유희는 닦음과 실현과 끝냄이다.
Vikkīḷitaṃ indriyādhiṭṭhānaṃ vikkīḷitaṃ vipariyāsānadhiṭṭhānañca.
유희는 감각기능을 토대로 삼음이고, 유희는 전도를 토대로 삼지 않음이다.
Indriyāni saddhammagocaro vipariyāsā kilesagocaro.
감각기능들은 정법을 영역으로 삼는 것이고, 전도는 오염원을 영역으로 삼는 것이다.
Ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa ca nayassa disālocanassa ca nayassa bhūmīti.
이것을 사자의 유희 방식과 방향 살피기 방식의 터전이라 한다.
Tenāha ‘‘yo neti vipallāsehi saṃkilese’’ti.
그래서 “전도들로써 오염들을 이끄는 이”라고 말했다.
풀이하는 글에는 ‘유익하다, 해롭다’고 하는 것들도 있다. 괴로운 길로 더디게 알든 빨리 알든 벗어나는 이들이 두 부류의 사람이다. 즐거운 길로 더디게 알든 빨리 알든 벗어나는 이들도 두 부류의 사람이다. 이 네 부류의 사람에게 더러움은 이것이다. 네 가지 음식, 네 가지 뒤바뀜, 네 가지 집착, 네 가지 속박, 네 가지 매듭, 네 가지 번뇌, 네 가지 거센 물살, 네 가지 화살이다. 의식이 머무는 네 곳과 치우침에 빠지는 네 가지 길도 그렇다. 이 네 부류의 사람에게 깨끗함은 이것이다. 네 가지 길, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 선정, 네 가지 머묾, 네 가지 바른 노력, 네 가지 놀랍고 드문 법이다. 네 가지 확립, 네 가지 삼매 닦음, 즐거움에 속하는 네 가지 법, 네 가지 한량없는 마음도 그렇다.[불확실]
Veyyākaraṇesu hi ye ‘‘kusalākusalā’’ti ca.
그리고 “수기들 가운데 유익하고 해로운 것들”이라고도 하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā;
거기서 괴로운 도닦음이면서 느리게 앎으로써, 또 빠르게 앎으로써 벗어나는 이들, 이들이 두 부류의 사람이다;
ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā.
즐거운 도닦음이면서 느리게 앎으로써, 또 빠르게 앎으로써 벗어나는 이들, 이들이 두 부류의 사람이다.
Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānīti.
그 네 부류의 사람에게 이것이 오염이니, 네 가지 음식, 네 가지 전도, 네 가지 취착, 네 가지 속박, 네 가지 매듭, 네 가지 번뇌, 네 가지 폭류, 네 가지 화살, 네 가지 의식의 머묾, 네 가지 그릇된 길로 감이다.
Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ, catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā iti.
그 네 부류의 사람에게 이것이 청정이니, 네 가지 도닦음, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 선, 네 가지 머묾, 네 가지 바른 노력, 네 가지 놀랍고 신기한 법, 네 가지 토대, 네 가지 삼매의 닦음, 네 가지 행복에 이바지하는 법, 네 가지 무량함이다.
88
괴로운 길로 더디게 알든 빨리 알든 벗어나는 이들이 두 부류의 사람이다. 즐거운 길로 더디게 알든 빨리 알든 벗어나는 이들도 두 부류의 사람이다. 즐거운 길로 빨리 알아 벗어나는 이는 말뜻을 듣고 바로 아는 이이다. 두 길에 통하는 이는 풀이를 듣고 아는 이이다. 괴로운 길로 더디게 알아 벗어나는 이는 이끌어야 알 수 있는 이이다.[불확실]
Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti ime dve puggalā.
거기서 괴로운 도닦음이면서 느리게 앎으로써, 또 빠르게 앎으로써 벗어나는 이들, 이들이 두 부류의 사람이다.
Ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā.
즐거운 도닦음이면서 느리게 앎으로써, 또 빠르게 앎으로써 벗어나는 이들, 이들이 두 부류의 사람이다.
Tattha yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū.
거기서 즐거운 도닦음이면서 빠르게 앎으로써 벗어나는 이, 이 사람이 간략한 말로 아는 이다.
Yo sādhāraṇāya, ayaṃ vipañcitaññū.
공통되는 것으로써 [벗어나는] 이, 이 사람이 자세히 풀어야 아는 이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, ayaṃ neyyo.
괴로운 도닦음이면서 느리게 앎으로써 벗어나는 이, 이 사람이 이끌어야 하는 이다.
세존께서는 말뜻을 듣고 바로 아는 이에게 고요함을 일러 주신다. 이끌어야 알 수 있는 이에게는 통찰을, 풀이를 듣고 아는 이에게는 고요함과 통찰을 일러 주신다.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa samathaṃ upadisati, neyyassa vipassanaṃ, samathavipassanaṃ vipañcitaññussa.
거기서 세존께서는 간략한 말로 아는 사람에게는 사마타를 가리켜 보이시고, 이끌어야 하는 이에게는 위빳사나를, 자세히 풀어야 아는 이에게는 사마타와 위빳사나를 가리켜 보이신다.
세존께서는 말뜻을 듣고 바로 아는 이에게 부드러운 법문을 일러 주신다. 이끌어야 알 수 있는 이에게는 날카로운 법문을, 풀이를 듣고 아는 이에게는 부드러우면서도 날카로운 법문을 일러 주신다. 또 말뜻을 듣고 바로 아는 이에게는 간략하게 법을 설하신다. 풀이를 듣고 아는 이에게는 간략하면서 자세하게, 이끌어야 알 수 있는 이에게는 자세하게 설하신다.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa mudukaṃ dhammadesanaṃ upadisati, tikkhaṃ neyyassa, mudutikkhaṃ vipañcitaññussa, tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa saṃkhittena dhammaṃ desayati, saṃkhittavitthārena vipañcitaññussa, vitthārena neyyassa.
거기서 세존께서는 간략한 말로 아는 사람에게는 부드러운 법 설함을 가리켜 보이시고, 이끌어야 하는 이에게는 날카로운 것을, 자세히 풀어야 아는 이에게는 부드러우면서 날카로운 것을 가리켜 보이신다. 거기서 세존께서는 간략한 말로 아는 사람에게는 법을 간략하게 설하시고, 자세히 풀어야 아는 이에게는 간략하면서도 자세하게, 이끌어야 하는 이에게는 자세하게 설하신다.
세존께서는 말뜻을 듣고 바로 아는 이에게 벗어남을 일러 주신다. 풀이를 듣고 아는 이에게는 허물과 벗어남을, 이끌어야 알 수 있는 이에게는 달콤함과 허물과 벗어남을 일러 주신다. 또 말뜻을 듣고 바로 아는 이에게는 더 높은 지혜의 배움을 알려 주신다. 풀이를 듣고 아는 이에게는 더 높은 마음의 배움을, 이끌어야 알 수 있는 이에게는 더 높은 계의 배움을 알려 주신다.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ upadisati, vipañcitaññussa ādīnavañca nissaraṇañca upadisati, neyyassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca upadisati.
거기서 세존께서는 간략한 말로 아는 사람에게는 벗어남을 가리켜 보이시고, 자세히 풀어야 아는 이에게는 위험과 벗어남을 가리켜 보이시며, 이끌어야 하는 이에게는 달콤함과 위험과 벗어남을 가리켜 보이신다.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa adhipaññāsikkhaṃ paññāpayati, adhicittaṃ vipañcitaññussa, adhisīlaṃ neyyassa.
거기서 세존께서는 간략한 말로 아는 이에게는 높은 통찰지의 공부를 일러 주시고, 자세히 풀어야 아는 이에게는 높은 마음을, 이끌어야 하는 이에게는 높은 계를 일러 주신다.
괴로운 길로 더디게 알든 빨리 알든 벗어나는 이들이 두 부류의 사람이다. 즐거운 길로 더디게 알든 빨리 알든 벗어나는 이들도 두 부류의 사람이다. 이렇게 넷이었다가 셋이 된다. 말뜻을 듣고 바로 아는 이, 풀이를 듣고 아는 이, 이끌어야 알 수 있는 이이다.
Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā.
거기서 괴로운 도닦음이면서 느리게 앎으로써, 또 빠르게 앎으로써 벗어나는 이들, 이들이 두 부류의 사람이다.
Ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti.
즐거운 도닦음이면서 느리게 앎으로써, 또 빠르게 앎으로써 벗어나는 이들.
Ime dve puggalā.
이들이 두 부류의 사람이다.
Iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavanti ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyoti.
이와 같이 넷이었던 것이 셋이 된다 — 간략한 말로 아는 이, 자세히 풀어야 아는 이, 이끌어야 하는 이라고.
이 세 부류의 사람에게 더러움은 이것이다. 해로움의 뿌리가 세 가지 있다. 탐욕, 성냄, 어리석음이라는 해로움의 뿌리이다. 나쁜 행실도 세 가지이다. 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실이다. 해로운 생각이 세 가지 있다. 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각이다. 해로운 인식이 세 가지 있다. 욕망의 인식, 악의의 인식, 해치려는 인식이다. 뒤바뀐 인식이 세 가지 있다. 항상하다는 인식, 즐겁다는 인식, 나라는 인식이다.
Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, tīṇi akusalamūlāni lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ, tīṇi duccaritāni –
그 세 부류의 사람에게 이것이 오염이다. 세 가지 나쁘고 해로운 뿌리 — 탐욕이 나쁘고 해로운 뿌리이고, 성냄이 나쁘고 해로운 뿌리이고, 어리석음이 나쁘고 해로운 뿌리이다. 세 가지 나쁜 행위 —
kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ;
몸으로 짓는 나쁜 행위, 말로 짓는 나쁜 행위, 마음으로 짓는 나쁜 행위;
tayo akusalavitakkā –
세 가지 나쁘고 해로운 생각 —
kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko;
감각적 욕망의 생각, 악의의 생각, 해침의 생각;
tisso akusalasaññā –
세 가지 나쁘고 해로운 인식 —
kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā;
감각적 욕망의 인식, 악의의 인식, 해침의 인식;
tisso viparītasaññā –
세 가지 뒤바뀐 인식 —
niccasaññā sukhasaññā attasaññā;
항상하다는 인식, 즐겁다는 인식, 자아라는 인식;
느낌이 세 가지 있다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 괴로움의 성질이 세 가지 있다. 괴로움이라서 괴로운 성질, 형성이라서 괴로운 성질, 변하기에 괴로운 성질이다. 불이 세 가지 있다. 탐욕의 불, 성냄의 불, 어리석음의 불이다. 화살이 세 가지 있다. 탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살이다.
tisso vedanā –
세 가지 느낌 —
sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā;
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
tisso dukkhatā –
세 가지 괴로움의 성질 —
dukkhadukkhatā saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā;
괴로움이라는 괴로움의 성질, 형성이라는 괴로움의 성질, 변해 감이라는 괴로움의 성질;
tayo aggī –
세 가지 불 —
rāgaggi dosaggi mohaggi;
탐욕의 불, 성냄의 불, 어리석음의 불;
tayo sallā –
세 가지 화살 —
rāgasallo dosasallo mohasallo;
탐욕의 화살, 성냄의 화살, 어리석음의 화살;
엉킨 덤불이 세 가지 있다. 탐욕의 덤불, 성냄의 덤불, 어리석음의 덤불이다. 해로움을 살피는 것이 세 가지 있다. 해로운 몸의 행위, 해로운 말의 행위, 해로운 마음의 행위이다. 무너짐이 세 가지 있다. 계의 무너짐, 견해의 무너짐, 행동거지의 무너짐이다.[불확실]
tisso jaṭā –
세 가지 얽힘 —
rāgajaṭā dosajaṭā mohajaṭā;
탐욕의 얽힘, 성냄의 얽힘, 어리석음의 얽힘;
tisso akusalūpaparikkhā –
세 가지 나쁘고 해로운 살핌[불확실]
불확실 —
akusalaṃ kāyakammaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ akusalaṃ manokammaṃ.
나쁘고 해로운 몸의 행위, 나쁘고 해로운 말의 행위, 나쁘고 해로운 마음의 행위.
Tisso vipattiyo –
세 가지 그르침 —
sīlavipatti diṭṭhivipatti ācāravipattīti.
계의 그르침, 견해의 그르침, 몸가짐의 그르침이다.
이 세 부류의 사람에게 깨끗함은 이것이다. 유익함의 뿌리가 세 가지 있다. 탐내지 않음, 성내지 않음, 어리석지 않음이라는 유익함의 뿌리이다. 좋은 행실이 세 가지 있다. 몸의 좋은 행실, 말의 좋은 행실, 마음의 좋은 행실이다. 유익한 생각이 세 가지 있다. 욕망을 떠난 생각, 악의 없는 생각, 해치지 않는 생각이다. 삼매가 세 가지 있다. 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 있는 삼매가 있다. 일으킨 생각 없이 지속적인 고찰만 있는 삼매가 있다. 일으킨 생각도 지속적인 고찰도 없는 삼매가 있다.
Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ.
그 세 부류의 사람에게 이것이 깨끗해짐이다.
Tīṇi kusalamūlāni –
세 가지 유익한 뿌리 —
alobho kusalamūlaṃ adoso kusalamūlaṃ amoho kusalamūlaṃ.
탐욕 없음이 유익한 뿌리이고, 성냄 없음이 유익한 뿌리이고, 어리석음 없음이 유익한 뿌리이다.
Tīṇi sucaritāni –
세 가지 좋은 행위 —
kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ.
몸으로 짓는 좋은 행위, 말로 짓는 좋은 행위, 마음으로 짓는 좋은 행위.
Tayo kusalavitakkā –
세 가지 유익한 생각 —
nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko.
출리의 생각, 악의 없음의 생각, 해치지 않음의 생각.
Tayo samādhī –
세 가지 삼매 —
savitakko savicāro samādhi avitakko vicāramatto samādhi avitakko avicāro samādhi.
일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 삼매, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매.
유익한 인식이 세 가지 있다. 욕망을 떠난 인식, 악의 없는 인식, 해치지 않는 인식이다. 뒤바뀌지 않은 인식이 세 가지 있다. 덧없다는 인식, 괴롭다는 인식, 내가 아니라는 인식이다. 유익함을 살피는 것이 세 가지 있다. 유익한 몸의 행위, 유익한 말의 행위, 유익한 마음의 행위이다. 청정함이 세 가지 있다. 몸의 청정, 말의 청정, 마음의 청정이다. 갖춤이 세 가지 있다. 계를 갖춤, 삼매를 갖춤, 지혜를 갖춤이다.[불확실]
Tisso kusalasaññā –
세 가지 유익한 인식 —
nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññā.
출리의 인식, 악의 없음의 인식, 해치지 않음의 인식.
Tisso aviparītasaññā –
세 가지 뒤바뀌지 않은 인식 —
aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā.
무상하다는 인식, 괴롭다는 인식, 무아라는 인식.
Tisso kusalūpaparikkhā –
세 가지 유익한 살핌[불확실]
불확실 —
kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkammaṃ kusalaṃ manokammaṃ.
유익한 몸의 행위, 유익한 말의 행위, 유익한 마음의 행위.
Tīṇi soceyyāni –
세 가지 청정 —
kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyyaṃ;
몸의 청정, 말의 청정, 마음의 청정;
tisso sampattiyo –
세 가지 갖춤 —
sīlasampatti samādhisampatti paññāsampatti.
계의 갖춤, 삼매의 갖춤, 통찰지의 갖춤.
배움이 세 가지 있다. 더 높은 계의 배움, 더 높은 마음의 배움, 더 높은 지혜의 배움이다. 무더기가 세 가지 있다. 계의 무더기, 삼매의 무더기, 지혜의 무더기이다. 해탈의 문이 세 가지 있다. 공, 표상 없음, 원함 없음이다.
Tisso sikkhā –
세 가지 공부 —
adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā;
높은 계의 공부, 높은 마음의 공부, 높은 통찰지의 공부;
tayo khandhā –
세 가지 무더기 —
sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho.
계의 무더기, 삼매의 무더기, 통찰지의 무더기.
Tīṇi vimokkhamukhāni –
세 가지 해탈의 문 —
suññataṃ animittaṃ appaṇihitanti.
공함, 표상 없음, 원함 없음이다.
이렇게 넷이었다가 셋이 되고, 셋이었다가 둘이 된다. 갈애에 치우친 사람과 견해에 치우친 사람이다. 이 두 사람의 더러움은 이러하다. 갈애와 무명, 부끄러움 없음과 두려움 없음, 마음챙김 없음과 알아차림 없음이 있다. 이치에 맞지 않게 마음 씀과 게으름, 말 안 듣는 태도, ‘나’라는 생각과 ‘내 것’이라는 생각이 있다. 믿음 없음과 방일, 바른 법을 듣지 않음과 단속하지 않음, 탐욕과 악의가 있다. 덮개와 매듭, 분노와 원한, 위선과 오만, 질투와 인색이 있다. 속임과 사기, 영원하다는 견해와 끊어진다는 견해도 있다.[불확실]
Iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavanti taṇhācarito ca diṭṭhicarito ca.
이와 같이 넷이었던 것이 셋이 되고, 셋이었던 것이 둘이 된다 — 갈애를 따라 행하는 이와 견해를 따라 행하는 이다.
Tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, taṇhā ca avijjā ca ahirikañca anottappañca assati ca asampajaññañca ayoniso manasikāro ca kosajjañca dovacassañca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhā ca pamādo ca asaddhammassavanañca asaṃvaro ca abhijjhā ca byāpādo ca nīvaraṇañca saṃyojanañca kodho ca upanāho ca makkho ca palāso ca issā ca maccherañca māyā ca sāṭheyyañca sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhicāti.
그 두 부류의 사람에게 이것이 오염이다 — 갈애와 무명과 부끄러움 없음과 두려움 없음과 마음챙김 없음과 또렷이 알아차림 없음과 이치에 맞지 않은 마음기울임과 게으름과 말을 듣지 않음과 ‘나’를 지음과 ‘내 것’을 지음과 믿음 없음과 방일과 바른 법을 듣지 않음과 단속 없음과 간탐과 악의와 장애와 족쇄와 분노와 원한과 깎아내림과 건방짐과 질투와 인색과 속임과 교활과 항상하다는 견해와 끊어진다는 견해이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 두 사람의 깨끗함은 이러하다. 고요함과 통찰, 부끄러움과 두려움, 마음챙김과 알아차림이 있다. 이치에 맞게 마음 씀과 정진의 시작, 말을 잘 들음이 있다. 법에 대한 앎, 그 흐름에 대한 앎, 다함에 대한 앎, 다시 일어나지 않음에 대한 앎이 있다. 믿음과 방일하지 않음, 바른 법을 들음과 단속, 탐내지 않음과 악의 없음이 있다. 탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈과 무명이 사라져 얻는 지혜의 해탈이 있다. 꿰뚫어 앎, 적은 바람과 만족, 화내지 않음과 원한 품지 않음이 있다. 위선 없음과 오만 없음, 질투를 버림과 인색을 버림도 있다. 밝은 앎과 해탈, 지어진 것을 대상으로 하는 해탈과 지어지지 않은 것을 대상으로 하는 해탈이 있다. 집착의 남음이 있는 열반의 세계와 집착의 남음이 없는 열반의 세계도 있다.
Tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ, samatho ca vipassanā ca hirī ca ottappañca sati ca sampajaññañca yoniso manasikāro ca vīriyārambho ca sovacassañca dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca khaye ñāṇañca anuppāde ñāṇañca saddhā ca appamādo ca saddhammassavanañca saṃvaro ca anabhijjhā ca abyāpādo ca rāgavirāgā ca cetovimutti avijjāvirāgā ca paññāvimutti abhisamayo ca appicchatā ca santuṭṭhi ca akkodho ca anupanāho ca amakkho ca apalāso ca issāpahānañca macchariyappahānañca vijjā ca vimutti ca saṅkhatārammaṇo ca vimokkho asaṅkhatārammaṇo ca vimokkho saupādisesā ca nibbānadhātu anupādisesā ca nibbānadhātūti.
그 두 부류의 사람에게 이것이 깨끗해짐이다 — 사마타와 위빳사나와 부끄러움과 두려움과 마음챙김과 또렷이 알아차림과 이치에 맞은 마음기울임과 정진을 다함과 말을 잘 들음과 법에 대한 앎과 따라감에 대한 앎과 다함에 대한 앎과 일어나지 않음에 대한 앎과 믿음과 불방일과 바른 법을 들음과 단속과 간탐 없음과 악의 없음과 탐욕이 사라짐으로 인한 마음의 해탈(心解脫)과 무명이 사라짐으로 인한 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)과 꿰뚫어 앎과 바라는 것이 적음과 만족과 분노 없음과 원한 없음과 깎아내리지 않음과 건방지지 않음과 질투를 버림과 인색을 버림과 명지와 해탈과 형성된 것을 대상으로 하는 해탈과 형성되지 않은 것을 대상으로 하는 해탈과 취착의 자취가 남은 열반의 요소와 취착의 자취가 남지 않은 열반의 요소이다.
이것을 ‘세 겹 연꽃’ 방식과 ‘갈고리’ 방식의 터전이라 한다. 그래서 “해로운 것을 그 뿌리와 함께 이끈다”고 하였다. “살펴보고 방향을 헤아려”라고도 하였다. ‘방식의 일어남’이 끝났다.[불확실]
Ayaṃ vuccati tipukkhalassa ca nayassa aṅkusassa ca nayassa bhūmīti.
이것을 세 잎 방식과 갈고리 방식의 바탕이라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tenāha ‘‘yo akusale samūlehi netī’’ti ‘‘oloketvā disalocanenā’’ti ca.
그래서 “나쁘고 해로운 것들을 뿌리째 이끄는 이”라고 말했고, 또 “방위 살핌으로 살펴보고서”라고 말했다.
Niyuttaṃ nayasamuṭṭhānaṃ.
방식의 일어남이 끝났다.
89
그러면 열여덟 가지 근본 항목은 어디에서 보아야 하는가? 가르침의 자리에서 본다. 그러면 가르침의 자리란 무엇인가?[불확실]
Tattha aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā?
거기서 열여덟 가지 뿌리 구절은 어디에서 보아야 하는가?
Sāsanapaṭṭhāne.
가르침의 배열에서다.
Tattha katamaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ?
거기서 가르침의 배열이란 무엇인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
경에는 이런 갈래가 있다. 더러움에 속하는 경, 거듭 익힘에 속하는 경, 꿰뚫음에 속하는 경, 더 배울 것이 없음에 속하는 경이 있다. 더러움과 거듭 익힘에 속하는 경, 더러움과 꿰뚫음에 속하는 경이 있다. 더러움과 더 배울 것 없음에 속하는 경도 있다. 더러움과 꿰뚫음과 더 배울 것 없음에 속하는 경이 있다. 더러움과 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이 있다. 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경도 있다. 또 갈애의 더러움, 견해의 더러움, 나쁜 행실의 더러움에 속하는 경이 있다. 갈애의 깨끗함, 견해의 깨끗함, 나쁜 행실의 깨끗함에 속하는 경도 있다.[불확실]
Saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ suttaṃ.
오염에 속하는 경, 익힘에 속하는 경, 꿰뚫음에 속하는 경, 더 배울 것 없는 이에 속하는 경, 오염에도 속하고 익힘에도 속하는 경, 오염에도 속하고 꿰뚫음에도 속하는 경, 오염에도 속하고 더 배울 것 없는 이에도 속하는 경, 오염에도 속하고 꿰뚫음에도 속하고 더 배울 것 없는 이에도 속하는 경, 오염에도 속하고 익힘에도 속하고 꿰뚫음에도 속하는 경, 익힘에도 속하고 꿰뚫음에도 속하는 경, 갈애의 오염에 속하는 경, 견해의 오염에 속하는 경, 나쁜 행위의 오염에 속하는 경, 갈애의 깨끗해짐에 속하는 경, 견해의 깨끗해짐에 속하는 경, 나쁜 행위의 깨끗해짐에 속하는 경.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
여기서 더러움은 세 가지이다. 갈애의 더러움, 견해의 더러움, 나쁜 행실의 더러움이다. 갈애의 더러움은 고요함으로 깨끗해진다. 그 고요함은 삼매의 무더기이다. 견해의 더러움은 통찰로 깨끗해진다. 그 통찰은 지혜의 무더기이다. 나쁜 행실의 더러움은 좋은 행실로 깨끗해진다. 그 좋은 행실은 계의 무더기이다.
Tattha saṃkileso tividho –
거기서 오염은 세 가지다 —
taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkileso.
갈애의 오염, 견해의 오염, 나쁜 행위의 오염.
Tattha taṇhāsaṃkileso samathena visujjhati, so samatho samādhikkhandho.
거기서 갈애의 오염은 사마타로 깨끗해진다. 그 사마타가 삼매의 무더기다.
Diṭṭhisaṃkileso vipassanāya visujjhati, sā vipassanā paññākkhandho.
견해의 오염은 위빳사나로 깨끗해진다. 그 위빳사나가 통찰지의 무더기다.
Duccaritasaṃkileso sucaritena visujjhati, taṃ sucaritaṃ sīlakkhandho.
나쁜 행위의 오염은 좋은 행위로 깨끗해진다. 그 좋은 행위가 계의 무더기다.
계에 굳게 선 사람에게 여러 존재로 태어나려는 바람이 일어날 수 있다. 그러면 그 고요함과 통찰은 닦음으로 이루어진 공덕 짓기의 바탕이 된다. 그리고 그곳에 태어나는 데로 이어진다.
Tassa sīle patiṭṭhitassa yadi āsatti uppajjati bhavesu, evaṃ sāyaṃ samathavipassanā bhāvanāmayaṃ puññakriyavatthu bhavati tatrūpapattiyā saṃvattati.
계에 굳게 선 그에게 만약 존재들에 대한 집착이 일어나면, 그때 이 사마타와 위빳사나는 닦음으로 이루어진 공덕 짓는 토대가 되어 거기에 태어남으로 이끈다.
이 네 가지 경을 서로 겹쳐 놓으면 여덟 가지가 된다. 그 여덟 가지를 다시 서로 겹쳐 놓으면 열여섯 가지가 된다. 이 열여섯 가지 경으로 나누면 아홉 갈래로 된 경전이 나뉘어 드러난다. 게송은 게송으로, 풀이는 풀이로 미루어 알아야 한다. 경은 경으로 미루어 알아야 한다.
Imāni cattāri suttāni, sādhāraṇāni katāni aṭṭha bhavanti, tāniyeva aṭṭha suttāni sādhāraṇāni katāni soḷasa bhavanti.
이 네 가지 경은, 공통되게 만들면 여덟이 되고, 바로 그 여덟 가지 경을 공통되게 만들면 열여섯이 된다.
Imehi soḷasahi suttehi bhinnehi navavidhaṃ suttaṃ bhinnaṃ bhavati.
이 열여섯 가지 경으로 나누면 아홉 갈래의 경이 나뉘게 된다.
Gāthāya gāthā anuminitabbā, veyyākaraṇena veyyākaraṇaṃ anuminitabbaṃ.
게송은 게송으로 미루어 헤아려야 하고, 문답은 문답으로 미루어 헤아려야 한다.
Suttena suttaṃ anuminitabbaṃ.
경은 경으로 미루어 헤아려야 한다.
90
그러면 더러움에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ?
거기서 오염에 속하는 경이란 무엇인가?
욕망에 눈먼 이들은 그물에 덮이고, 갈애의 덮개로 가려져
‘‘Kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā;
“감각적 욕망에 눈멀고 그물에 뒤덮이고, 갈애의 덮개에 덮여;
방일의 올가미에 묶였으니, 통발 입구의 물고기 같네
Pamattabandhanā baddhā, macchāva kumināmukhe;
방일이라는 묶음에 묶여, 통발 입구의 물고기처럼;
늙음과 죽음이 뒤쫓으니, 송아지가 어미젖을 따라가듯
Jarāmaraṇamanventi, vaccho khīrapakova mātara’’nti.
늙음과 죽음을 뒤따라간다, 젖 먹는 송아지가 어미를 따르듯이.”
이것이 더러움에 속하는 경이다. “비구들이여, 치우침에 빠지는 길이 네 가지 있다. 어떤 네 가지인가? 욕심 때문에 치우치고, 성냄 때문에 치우친다. 어리석음 때문에 치우치고, 두려움 때문에 치우친다. 비구들이여, 이것이 치우침에 빠지는 네 가지 길이다.”
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.
비구들이여, 이 네 가지 잘못된 길로 감이 있다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati.
열의 때문에 잘못된 길로 가고, 성냄 때문에 잘못된 길로 가고, 어리석음 때문에 잘못된 길로 가고, 두려움 때문에 잘못된 길로 간다.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni.
비구들이여, 이것이 네 가지 잘못된 길로 감이다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 이 말씀을 마치신 뒤, 스승께서 이어서 이렇게 말씀하셨다.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고서, 스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다 —
욕심과 성냄과 두려움과 어리석음으로 법을 어기는 자
‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;
“열의로, 성냄으로, 두려움으로, 어리석음으로 법을 어기는 이;
그의 명성은 줄어드니, 기우는 달처럼 어두워지네
Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā’’ti.
그의 명성은 기울어진다, 그믐의 달처럼.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
마음이 앞서고, 마음이 으뜸이며, 마음으로 지어지니
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
“법들은 마음이 앞서가고, 마음이 으뜸이며, 마음으로 이루어진다;
더러운 마음으로 말하거나 행하면
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;
더럽혀진 마음으로 말하거나 행하면;
그때 괴로움이 따라오네, 수레바퀴가 짐 끄는 소의 발을 따르듯
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti.
그에게 괴로움이 뒤따른다, 수레를 끄는 소의 발자국을 바퀴가 따르듯이.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
졸음에 빠지고 많이 먹고 잠만 자며 이리저리 뒹구는 자
‘‘Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;
“혼침에 빠지고 많이 먹으며, 잠에 취해 이리저리 뒹굴며 눕는 자는;
사료로 살찐 큰 돼지처럼, 어리석어 거듭거듭 모태에 드네
Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.
여물을 먹여 기른 큰 멧돼지처럼, 그 우둔한 자는 거듭거듭 모태에 든다.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
쇠에서 생긴 녹이 그 쇠에서 일어나 바로 그것을 먹어 치우듯
‘‘Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;
“쇠에서 녹이 일어나, 거기서 일어나 바로 그 쇠를 갉아먹듯이;
그렇게 분수 없이 사는 이를, 자기 업이 나쁜 곳으로 이끈다[불확실]
Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggati’’nti.
이와 같이 분수에 넘게 쓰며 사는 이를, 제 업들이 나쁜 곳으로 이끈다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
담장 구멍에서 붙잡힌 도둑이 제 지은 일로 맞고 묶이듯
‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati bajjhate ca;
“도둑이 담을 뚫은 자리에서 붙잡혀, 제 행위로 매를 맞고 묶이듯이;
이처럼 이 사람들도 죽어 저세상에서 제 지은 업으로 맞고 묶이네
Evaṃ ayaṃ pecca pajā parattha, sakammunā haññati bajjhate cā’’ti.
이와 같이 이 사람들은 죽어서 저 세상에서, 제 행위로 매를 맞고 묶인다.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
행복을 바라는 뭇 생명을 몽둥이로 해치는 자
‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;
“행복을 바라는 존재들을 몽둥이로 해치는 이;
자기 행복을 구하더라도, 죽어서 행복을 얻지 못하네
Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukha’’nti.
제 행복을 구하면서도, 그는 죽어서 행복을 얻지 못한다.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
소 떼가 강을 건너는데 앞선 황소가 굽은 길로 가면
‘‘Gunnaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;
“물을 건너는 소 떼에서, 우두머리 황소가 굽어 가면;
인도자가 굽게 갔을 때, 소들은 모두 굽게 따라가네
Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.
이끄는 자가 굽어 갔으므로, 그 모든 소가 굽어 간다.
사람들도 그와 같아서, 으뜸으로 인정받는 이가
‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;
이와 같이 사람들 가운데 으뜸으로 여겨지는 이;
그가 법답지 않게 행하면, 다른 이들이야 말할 것도 없네
So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;
그가 법답지 않게 행하면, 나머지 사람들이야 말할 것도 없다;
왕이 법답지 않으면, 온 나라가 괴롭게 누워 있네
Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko’’ti.
왕이 법답지 않으면, 온 나라가 괴롭게 잠든다.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
몹시 비참한 이 사람들은, 집착에 물들어 악을 짓고[불확실]
‘‘Sukiccharūpāvatime manussā, karonti pāpaṃ upadhīsu rattā;
“참으로 딱한 모습인 이 사람들은, 재생 바탕에 물들어 악을 짓는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
수많은 이들이 모여 사는 곳, 무간지옥 쓰라리고 두려운 곳으로 가네
Gacchanti te bahujanasannivāsaṃ, nirayaṃ avīciṃ kaṭukaṃ bhayānaka’’nti.
그들은 많은 사람이 함께 사는 곳으로 간다, 혹독하고 두려운 아위찌 지옥으로.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
열매는 파초를 죽이고, 열매는 대를 죽이고 갈대를 죽이네
‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;
“열매가 파초를 죽이고, 열매가 대나무를, 열매가 갈대를 죽인다;
공양은 못난 사람을 죽이니, 새끼 밴 노새가 죽듯이
Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti.
존경이 못난 사람을 죽인다, 새끼 밴 것이 노새를 죽이듯이.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
성냄과 위선을 무겁게 여기는 비구는, 이득과 공양을 무겁게 여겨
‘‘Kodhamakkhagaru bhikkhu, lābhasakkāragāravo;
“분노와 깎아내림을 무겁게 여기는 비구, 얻음과 존경을 무겁게 여기는 이는;
좋은 밭의 썩은 씨앗처럼, 바른 법에서 자라지 못하네
Sukhette pūtibījaṃva, saddhamme na virūhatī’’ti.
좋은 밭에 뿌린 썩은 씨앗처럼, 바른 법에서 자라나지 못한다.”
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
91
“비구들이여, 나는 여기서 마음이 거칠어진 어떤 사람을 내 마음으로 헤아려 이렇게 안다. 이 사람이 어떻게 지내는지, 어떤 길을 걷고 있는지, 어떤 길에 올라 있는지를. 지금 이 사람이 목숨을 마친다면, 가져다 놓은 물건처럼 곧바로 지옥에 놓일 것이다. 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그의 마음이 거칠어졌기 때문이다. 이 세상에서 어떤 중생들은 마음이 거칠어진 탓에, 몸이 무너져 죽은 뒤 지옥에 태어난다. 지옥은 괴로운 곳, 나쁜 갈래, 떨어지는 곳이다.”
‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi, (yathā kho ayaṃ puggalo iriyati, yañca paṭipadaṃ paṭipanno, yañca maggaṃ samārūḷho).
“비구들이여, 여기 나는 마음이 더럽혀진 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 둘러 알아본다. (이 사람이 어떻게 처신하고, 어떤 도닦음을 닦고, 어떤 길에 올랐는지를.)
Imamhi cāyaṃ samaye kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye.
그리고 이 사람이 바로 이때 목숨을 마친다면, 마치 들어다 놓은 것처럼 그렇게 지옥에 놓인다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ, cetopadosahetu kho pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.
비구들이여, 그의 마음이 더럽혀졌기 때문이다. 비구들이여, 마음이 더럽혀진 까닭에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처인 지옥에 태어난다.”
세존께서 이 뜻을 말씀하셨고, 이에 대해 이렇게 전한다.
Etamatthaṃ bhagavā avoca, tatthetaṃ iti vuccati –
세존께서 이 뜻을 말씀하셨다. 이에 대해 이렇게 말해진다 —
마음이 더러워진 어떤 사람을 이 세상에서 알아보시고
‘‘Paduṭṭhacittaṃ ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;
‘여기 어떤 사람의 마음이 더럽혀진 것을 알고서,
부처님께서는 비구들 앞에서 이 뜻을 말씀하셨다
Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike;
부처님께서 비구들 앞에서 이 뜻을 밝히셨다.
만일 지금 이 때에, 그 사람이 목숨을 마친다면
Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;
이 사람이 바로 이때 목숨을 마친다면,
지옥에 태어나리니, 그 마음이 더럽혀졌기 때문이다
Nirayaṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa padūsitaṃ;
지옥에 태어나리라. 그의 마음이 더럽혀졌기 때문이다.
마음이 더러운 탓에, 뭇 중생은 나쁜 곳으로 간다
Cetopadosahetu hi, sattā gacchanti duggatiṃ.
마음이 더럽혀진 까닭에 중생들은 나쁜 곳으로 간다.
가져다 놓은 것처럼, 그러한 사람은
Yathābhataṃ nikkhipeyya, evameva tathāvidho;
마치 들어다 놓듯이, 그와 같은 이는 꼭 그렇게,
몸이 무너지면 지혜 없는 그는, 지옥에 태어난다
Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.
몸이 무너지면 통찰지 없는 그는 지옥에 태어난다.’
이 뜻도 세존께서 말씀하신 것이라고 나는 들었다. 이것이 더러움에 속하는 경이다.
Ayampi attho vutto bhagavatā iti me sutanti.
이 뜻도 세존께서 말씀하셨으니, 나는 이렇게 들었다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
괴로움이 두렵다면, 그대들에게 괴로움이 싫다면
‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;
‘그대들이 괴로움을 두려워한다면, 그대들에게 괴로움이 달갑지 않다면,
드러나게든 몰래든, 나쁜 업을 짓지 마라
Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.
악한 업을 짓지 마라, 드러내 놓고든 남몰래든.
만일 나쁜 업을 짓는다면, 지으려 한다면
‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissatha karotha vā;
그대들이 악한 업을 지으려 하거나 짓고 있다면,
달아나 몸을 피하더라도, 괴로움에서 벗어날 수 없다
Na vo dukkhā pamutyatthi, upeccapi palāyata’’nti.
그대들에게 괴로움에서 벗어남은 없다, 달려가 달아난다 해도.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
법답지 않게 얻은 재물, 거짓말로 얻은 이 둘을
‘‘Adhammena dhanaṃ laddhā, musāvādena cūbhayaṃ;
‘법답지 않게 재물을 얻고, 거짓말로도 얻으니, 그 둘 다로 얻고서,
미련한 자들은 ‘내 것’이라 여기니, 그 일이 어찌 되겠는가
Mameti bālā maññanti, taṃ kathaṃ nu bhavissati.
‘내 것이다’ 하고 미련한 자들은 여긴다. 그것이 대체 어찌 되겠는가.
장애들이 생길 것이고, 쌓아 둔 것은 무너진다
‘‘Antarāyā su bhavissanti, sambhatassa vinassati;
장애들이 생길 것이고, 모아 둔 것은 사라진다.
죽어서 천상에 가지 못하니, 이로써 이미 망한 것이 아닌가
Matā saggaṃ na gacchanti, nanu ettāvatā hatā’’ti.
죽어서는 천상에 가지 못하니, 그만하면 망한 것이 아닌가.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
어떻게 제 몸을 파는가, 어떻게 벗들 사이에서 쇠하는가
‘‘Kathaṃ khaṇati attānaṃ, kathaṃ mittehi jīrati;
‘어떻게 제 자신을 파고, 어떻게 벗들에게서 낡아 가는가.
어떻게 법에서 돌아서는가, 어떻게 천상에 가지 못하는가
Kathaṃ vivaṭṭate dhammā, kathaṃ saggaṃ na gacchati.
어떻게 법에서 등을 돌리며, 어떻게 천상에 가지 못하는가.
탐욕으로 제 몸을 파고, 탐내는 자는 벗들 사이에서 쇠하며
‘‘Lobhā khaṇati attānaṃ, luddho mittehi jīrati;
탐욕으로 제 자신을 파고, 탐하는 자는 벗들에게서 낡아 간다.
탐욕으로 법에서 돌아서고, 탐욕으로 천상에 가지 못한다
Lobhā vivaṭṭate dhammā, lobhā saggaṃ na gacchatī’’ti.
탐욕으로 법에서 등을 돌리고, 탐욕으로 천상에 가지 못한다.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
미련하고 지혜 없는 자들은, 제 자신을 원수처럼 여기며 지내네
‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;
‘미련하고 어리석은 자들은 스스로 제 적이 되어 다닌다,
쓰디쓴 열매를 맺는 나쁜 업을 짓는다
Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.
쓰라린 열매를 맺는 악한 업을 지으면서.
지은 뒤에 후회하게 되는 업은 잘 지은 것이 아니다
‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;
지어 놓고 뉘우칠 업이라면, 그 업은 잘 지은 것이 아니다.
눈물 가득한 얼굴로 울며 그 과보를 받게 되기 때문이다
Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti.
그 과보를 눈물 젖은 얼굴로 울며 겪게 되는 업이라면.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
어렵고 견디기 힘든 것이, 미숙한 이에게는 사문됨이다
‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ;
‘사문됨은 하기 어렵고 견디기 어렵다, 익숙하지 못한 이에게는.
미련한 자가 가라앉는 곳에는, 거기에 장애가 많기 때문이다
Bahū hi tattha sambādhā, yattha bālo visīdati.
거기에는 답답한 일이 많아, 미련한 자는 거기에 주저앉는다.
여래께서 이로움과 법을 말씀하시는데
‘‘Yo hi atthañca dhammañca, bhāsamāne tathāgate;
여래께서 뜻과 법을 말씀하실 때,
미련한 자가 마음을 더럽히니, 그의 삶은 헛되다
Manaṃ padosaye bālo, moghaṃ kho tassa jīvitaṃ.
미련한 자가 마음을 더럽힌다면, 그의 삶은 헛되다.
세존이시여, 제가 이것을 받아 마땅하고 이보다 더한 괴로움도 받아 마땅합니다
‘‘Etañcāhaṃ arahāmi, dukkhañca ito ca pāpiyataraṃ bhante;
저는 이것을 받아 마땅하고, 괴로움을, 아니 이보다 더 나쁜 것도 받아 마땅합니다, 세존이시여.
탐욕을 여의지 못한 채 헤아릴 수 없는 여래들께 마음을 더럽혔기 때문입니다
Yo appameyyesu tathāgatesu, cittaṃ padosemi avītarāgo’’ti.
헤아릴 수 없는 여래들께 탐욕을 여의지 못한 제가 마음을 더럽혔으니.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
헤아릴 수 없는 분을 헤아리려는 이여, 분노하는 자여, 지혜로운 이가 어찌 분별하겠는가
‘‘Appameyyaṃ paminanto, kodha vidvā vikappaye;
‘헤아릴 수 없는 것을 재려 드니, 여기 어떤 지혜로운 이가 그것을 가늠하겠는가.
헤아릴 수 없는 분을 헤아리려는 자는, 덮여 막힌 자라고 나는 여기네
Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti.
헤아릴 수 없는 것을 잰 그 사람을, 가려지고 지혜 없는 자라고 나는 여긴다.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
사람이 태어나면, 입 안에 도끼가 생긴다
‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;
‘사람은 태어날 때 입 안에 도끼를 지니고 태어난다.
미련한 자는 나쁜 말을 하며 그것으로 제 몸을 찍는다
Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
미련한 자는 잘못 말함으로써 그 도끼로 제 자신을 벤다.
잘 간 칼도 아니고, 맹독 할라할라도 아니건만
‘‘Na hi satthaṃ sunisitaṃ, visaṃ halāhalaṃ iva;
잘 벼린 칼도, 할라할라 독도 아니다,
나쁜 말이 그러하듯 그렇게 어긋나 쓰러뜨린다
Evaṃ viraddhaṃ pāteti, vācā dubbhāsitā yathā’’ti.
잘못 말한 말이 그러하듯 그렇게 어긋난 이를 넘어뜨리는 것은.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
92
비난받을 이를 칭찬하고, 칭찬받을 이를 비난하는 자
‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;
‘나무랄 이를 기리고, 기릴 이를 나무라는 자,
입으로 불운을 쌓으니, 그 불운 때문에 행복을 얻지 못한다
Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
그는 입으로 재앙을 골라잡으니, 그 재앙으로 즐거움을 얻지 못한다.
노름에서 재물을 잃는 이 불운은 작은 것이다
‘‘Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;
주사위 노름에서 재물을 잃는 이 재앙은 작다,
제 자신까지 모두 잃는 것, 이것이야말로 훨씬 큰 불운이니
Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahantataro kali;
제 재산 전부와 제 자신까지 함께 잃는 것이라도. 이것이야말로 더 큰 재앙이니,
온전히 이루신 분들께 마음을 더럽히는 자의 것이다
Yo sugatesu manaṃ padosaye.
온전히 이루신 분들께 마음을 더럽히는 것이다.
십만 니랍부다에 삼십육 니랍부다, 또 오 압부다
‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsatī pañca ca abbudāni;
십만 니랍부다와, 서른여섯 그리고 다섯 압부다 —
성자를 비방한 자는, 말과 마음으로 나쁜 원을 세워 지옥에 간다
Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.
성자를 비방하는 자는 말과 마음을 나쁘게 겨누고서 그 지옥으로 간다.’
이것이 더러움에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
탐욕의 속성에 매인 자는, 말로 다른 이들을 꾸짖는다
‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe;
‘탐욕의 굴레에 매인 자, 그는 말로 남들을 헐뜯는다.
믿음 없고 인색하고 베풀 줄 모르며, 아끼고 이간질에 매인 자여
Assaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.
믿음 없고, 인색하고, 베풀 줄 모르고, 재물을 움켜쥐고, 이간하는 말에 매여 있다.
입이 더러운 자, 몰락한 자, 성스럽지 못한 자, 태아를 해치는 자, 악한 자, 나쁜 짓 하는 자여
‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri;
입이 험한 자여, 망가진 자여, 성스럽지 못한 자여, 생명을 죽이는 자여, 악한 자여, 나쁜 짓을 하는 자여.
사내의 불운아, 못난 자식아, 여기서 말 많이 하지 마라, 너는 지옥에 갈 자다
Purisanta kalī avajātaputta, mā bahubhāṇidha nerayikosi.
사람 가운데 밑바닥이여, 재앙이여, 못난 자식이여, 여기서 말을 많이 하지 마라. 그대는 지옥에 갈 자다.
이롭지 않게 먼지를 뿌리고, 선한 이들을 헐뜯는 죄인이여
‘‘Rajamākirasī ahitāya, sante garahasi kibbisakārī;
그대는 해로움을 위해 먼지를 뿌리고 있다. 착한 이들을 비방하니, 죄를 짓는 자다.
나쁜 행을 많이 하고서, 오랜 세월 벼랑으로 떨어지리라
Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ ciraratta’’nti.
숱한 나쁜 짓을 저지르고서, 그대는 오랜 세월 벼랑으로 떨어져 간다.’
이것이 더러움에 속하는 경이다. 그러면 거듭 익힘에 속하는 경이란 무엇인가?
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 오염에 속하는 경이다.
Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ?
그러면 훈습에 속하는 경이란 무엇인가?
마음이 앞서고, 마음이 으뜸이며, 마음으로 지어지니
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
‘법들은 마음이 앞서고, 마음이 으뜸이며, 마음으로 이루어진다.
맑은 마음으로 말하거나 행하면
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;
맑은 마음으로 말하거나 행하면,
그때 행복이 따라오네, 떠나지 않는 그림자처럼
Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī’’ti.
즐거움이 그를 따른다, 그림자가 떠나지 않듯이.’
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
93
사끼야 사람 마하나마가 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 이 까삘라왓투는 번영하고 풍요롭습니다. 사람이 많고 북적이며, 좁은 거리가 이어진 곳입니다. 저는 저녁 무렵 세존이나 마음을 닦는 비구들을 뵙고 까삘라왓투로 들어가곤 합니다. 그럴 때 미친 코끼리와 마주치기도 합니다. 미친 말, 미친 수레, 미친 짐수레, 미친 사람과 마주치기도 합니다. 그러면 저는 세존에 대한 마음챙김도 흐려집니다. 법에 대한 마음챙김도 흐려지고, 승가에 대한 마음챙김도 흐려집니다.
Mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca –
삭까 사람 마하나마가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘idaṃ, bhante, kapilavatthu iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ sambādhabyūhaṃ, so kho ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ vā payirupāsitvā manobhāvanīye vā bhikkhū sāyanhasamayaṃ kapilavatthuṃ pavisanto bhantenapi hatthinā samāgacchāmi, bhantenapi assena samāgacchāmi, bhantenapi rathena samāgacchāmi, bhantenapi sakaṭena samāgacchāmi, bhantenapi purisena samāgacchāmi, tassa mayhaṃ, bhante, tasmiṃ samaye mussateva bhagavantaṃ ārabbha sati, mussati dhammaṃ ārabbha sati, mussati saṅghaṃ ārabbha sati.
“세존이시여, 이 까삘라왓투는 넉넉하고 번성하며 사람이 많고 사람들로 붐비며 골목이 빽빽합니다. 세존이시여, 그런 저는 세존을 섬기거나 존경할 만한 비구들을 섬기고서 해 질 무렵 까삘라왓투로 들어갈 때, 날뛰는 코끼리와 마주치고, 날뛰는 말과 마주치고, 날뛰는 수레와 마주치고, 날뛰는 짐수레와 마주치고, 날뛰는 사람과 마주칩니다. 세존이시여, 그럴 때 저에게는 세존을 향한 마음챙김도 놓쳐 버리고, 법을 향한 마음챙김도 놓쳐 버리고, 승가를 향한 마음챙김도 놓쳐 버립니다.
그럴 때 저는 이런 생각이 듭니다. ‘이 저녁 무렵에 내가 죽는다면 내가 갈 곳은 어디이고 다음 생은 어떠할까.’”
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti ‘imamhi cāhaṃ sāyanhasamaye kālaṃ kareyyaṃ, kā mayhaṃ gati, ko abhisamparāyo’’’ti.
세존이시여, 그런 저에게 이런 생각이 듭니다. ‘내가 바로 이 해 질 무렵에 목숨을 마친다면, 나의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?’”
“두려워하지 말라, 마하나마여. 두려워하지 말라, 마하나마여. 그대의 죽음은 나쁘지 않을 것이고, 임종도 나쁘지 않을 것이다. 마하나마여, 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 마음이 열반으로 기운다. 그의 마음은 열반으로 향하고, 열반으로 쏠린다.
‘‘Mā bhāyi, mahānāma, mā bhāyi, mahānāma, apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālaṅkiriyā.
“마하나마여, 두려워하지 마라. 마하나마여, 두려워하지 마라. 그대의 죽음은 나쁘지 않을 것이고, 목숨을 마침도 나쁘지 않을 것이다.
Catūhi kho, mahānāma, dhammehi samannāgato ariyasāvako nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
마하나마여, 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 열반으로 기울고 열반으로 쏠리고 열반으로 굽는다.
어떤 네 가지인가? 마하나마여, 여기 성스러운 제자는 붓다에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다. ‘세존께서는 아라한이시며 … 깨달은 분, 세존이시다’라고 믿는다. 법에 대해서도 … 승가에 대해서도 … 그렇게 믿는다. 그리고 성자들이 좋아하는 계를 갖춘다. 그 계는 이지러지지 않고 … 삼매로 이어진다.[불확실]
Katamehi catūhi?
어떤 네 가지인가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti.
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 — ‘그분 세존께서는 이런 분이시다. 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 부처님이시고, 세존이시다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dhamme…pe… saṅghe…pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi.
법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 — ‘세존께서 잘 설하신 법은, 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다.’ 승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 — ‘세존의 제자 승가는 잘 닦아 나아가고, 곧게 닦아 나아가고, 이치대로 닦아 나아가고, 합당하게 닦아 나아간다. 곧 네 쌍의 인간이요 여덟 부류의 사람이니, 이분들이 세존의 제자 승가이며, 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다.’ 성자들이 좋아하는 계를 갖춘다 — 흠 없고, 뚫린 데 없고, 얼룩 없고, 점 없으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이가 기리고, 집착에 물들지 않아 삼매로 이끄는 계를.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:115.9 ~ PN:ne15/115.10에서 되살렸습니다.
마하나마여, 예를 들어 동쪽으로 기울고 동쪽으로 향하고 동쪽으로 쏠린 나무가 있다고 하자. 그 나무가 뿌리째 잘리면 어느 쪽으로 쓰러지겠는가?” “세존이시여, 기운 쪽, 향한 쪽, 쏠린 쪽으로 쓰러질 것입니다.”
Seyyathāpi, mahānāma, rukkho pācīnaninno pācīnapoṇo pācīnapabbhāro, so mūlacchinno katamena papateyyā’’ti?
마하나마여, 예컨대 나무가 동쪽으로 기울고 동쪽으로 쏠리고 동쪽으로 굽어 있는데 그 뿌리를 자르면, 그것은 어느 쪽으로 넘어지겠는가?”
‘‘Yena, bhante, ninno yena poṇo yena pabbhāro’’ti.
“세존이시여, 기운 쪽으로, 쏠린 쪽으로, 굽은 쪽으로 넘어질 것입니다.”
“마하나마여, 그와 같이 이 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 마음이 열반으로 기울고 향하고 쏠린다. 두려워하지 말라, 마하나마여. 두려워하지 말라, 마하나마여. 그대의 죽음은 나쁘지 않을 것이고, 임종도 나쁘지 않을 것이다.” 이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
‘‘Evameva kho, mahānāma, imehi catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
“마하나마여, 그와 꼭 같이, 이 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 열반으로 기울고 열반으로 쏠리고 열반으로 굽는다.
Mā bhāyi, mahānāma, mā bhāyi, mahānāma, apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālaṅkiriyā’’ti.
마하나마여, 두려워하지 마라. 마하나마여, 두려워하지 마라. 그대의 죽음은 나쁘지 않을 것이고, 목숨을 마침도 나쁘지 않을 것이다.”
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
행복을 바라는 뭇 생명을 몽둥이로 해치지 않는 자
‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;
‘즐거움을 바라는 생명들을 몽둥이로 해치지 않는 이는,
자기 행복을 구하며, 죽어서 행복을 얻네
Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukha’’nti.
제 즐거움을 구하면서도, 죽은 뒤에 즐거움을 얻는다.’
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
소 떼가 강을 건너는데 앞선 황소가 곧은 길로 가면
‘‘Gunnañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;
‘소들이 건너갈 때 우두머리 황소가 곧게 가면,
인도자가 곧게 갔을 때, 소들은 모두 곧게 따라가네
Sabbā tā ujuṃ gacchanti, nette ujuṃ gate sati.
이끄는 놈이 곧게 갈 때 그 소들도 모두 곧게 간다.
사람들도 그와 같아서, 으뜸으로 인정받는 이가
‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;
사람들 사이에서도 꼭 그와 같이, 으뜸으로 여겨지는 이가
그가 법답게 행하면, 다른 이들이야 말할 것도 없네
So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;
법대로 행하면, 나머지 사람들이야 말할 것도 없다.
왕이 법다우면, 온 나라가 행복하게 누워 있네
Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko’’ti.
왕이 법다우면, 온 나라가 편안히 지낸다.’
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
94
세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머무셨다. 그때 많은 비구들이 세존의 가사를 짓고 있었다. “가사가 다 지어지면 세존께서는 석 달이 지나 유행을 떠나실 것이다.”
Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti ‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.
그때 여러 비구가 세존의 가사 만드는 일을 하고 있었다. ‘가사가 다 되면 세존께서 석 달이 지난 뒤에 유행을 떠나실 것이다’ 하고.
그 무렵 이시닷따와 뿌라나 두 장인은 어떤 일로 사께따에 머물고 있었다. 두 사람은 이런 말을 들었다. “많은 비구들이 세존의 가사를 짓고 있다고 한다. 가사가 다 지어지면 세존께서는 석 달이 지나 유행을 떠나실 것이라고 한다.”
Tena kho pana samayena isidattapurāṇā thapatayo sākete paṭivasanti kenaci deva karaṇīyena.
그때 이시닷따와 뿌라나 두 목수는 무슨 볼일이 있어 사께따에 머물고 있었다.
Assosuṃ kho isidattapurāṇā thapatayo ‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti.
이시닷따와 뿌라나 두 목수는 들었다. ‘여러 비구가 세존의 가사 만드는 일을 하고 있다.
Niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.
가사가 다 되면 세존께서 석 달이 지난 뒤에 유행을 떠나실 것이다’ 하고.
두 장인은 길목에 사람 하나를 세워 두고 말했다. “여보게, 아라한이시며 완전히 깨달으신 세존께서 오시는 것을 보면 우리에게 알려 주게.”
Atha kho isidattapurāṇā thapatayo magge purisaṃ ṭhapesuṃ ‘‘yadā tvaṃ ambho purisa passeyyāsi bhagavantaṃ āgacchantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti.
그때 이시닷따와 뿌라나 목수들은 길에 한 사람을 세워 두었다 — “여보게, 그대가 아라한이시며 바르게 깨달으신 분인 세존께서 오시는 것을 보거든, 그때 우리에게 알려 주게.”
그 사람은 이틀 사흘을 지켜 서 있다가 멀리서 세존께서 오시는 것을 보았다. 그는 두 장인에게 가서 말했다. “어르신들, 아라한이시며 완전히 깨달으신 저 세존께서 오고 계십니다. 이제 때가 되었다고 생각하시는 대로 하십시오.”
Dvīhatīhaṃ ṭhito kho so puriso addasa bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna yena isidattapurāṇā thapatayo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā isidattapurāṇe thapatayo etadavoca ‘‘ayaṃ so bhante bhagavā āgacchati arahaṃ sammāsambuddho, yassadāni kālaṃ maññathā’’ti.
이틀 사흘을 서 있던 그 사람은 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다. 보고서 이시닷따와 뿌라나 목수들에게 다가갔고, 다가가서 이시닷따와 뿌라나 목수들에게 이렇게 말했다 — “어르신들이시여, 아라한이시며 바르게 깨달으신 분인 저 세존께서 오십니다. 이제 때라고 여기시는 대로 하십시오.”
두 장인은 세존께 다가가 인사드리고, 세존의 뒤를 바짝 따라갔다. 세존께서는 길을 벗어나 어느 나무 아래로 가서 마련된 자리에 앉으셨다. 두 장인은 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 두 장인이 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho isidattapurāṇā thapatayo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhiṃsu.
그때 이시닷따와 뿌라나 목수들은 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 인사드리고, 세존의 바로 뒤를 따라갔다.
Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
그때 세존께서는 길에서 벗어나 어떤 나무 아래로 다가가셨다. 다가가서 마련된 자리에 앉으셨다.
Isidattapurāṇā thapatayo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinnā kho isidattapurāṇā thapatayo bhagavantaṃ etadavocuṃ –
이시닷따와 뿌라나 목수들은 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 이시닷따와 뿌라나 목수들은 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 저희는 ‘세존께서 사왓티를 떠나 꼬살라 지방으로 유행하실 것이다’라는 말을 들으면 그때마다 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리에게서 멀어지시겠구나.’ 그러면 기쁘지 않고 근심이 됩니다. 또 ‘세존께서 꼬살라 지방으로 유행을 떠나셨다’라는 말을 들으면 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리에게서 멀리 계신다.’ 그때에도 기쁘지 않고 근심이 됩니다.[불확실]
‘‘Yadā mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti.
“세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘사왓티에서 꼬살라로 유행을 떠나실 것이다’라고 들으면, 그때 저희에게는 언짢음이 있고 근심이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게서 멀리 계시게 되겠구나’ 하고.
Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ ‘dūre no bhagavā’ti…pe….
그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘사왓티에서 꼬살라로 유행을 떠나셨다’라고 들으면, 그때 저희에게는 언짢음이 있고 근심이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게서 멀리 계시는구나’ 하고. 그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘유행을 떠나실 것이다’라고 들으면, 그때 저희에게는 언짢음이 있고 근심이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게서 멀리 계시게 되겠구나’ 하고. 그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘유행을 떠나셨다’라고 들으면, 그때 저희에게는 언짢음이 있고 근심이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게서 멀리 계시는구나’ 하고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:94.11에서 되살렸습니다.
세존이시여, 저희는 ‘세존께서 까시와 마가다 지방으로 유행하실 것이다’라는 말을 들으면 그때마다 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리에게서 멀어지시겠구나.’ 그러면 기쁘지 않고 근심이 됩니다. 또 ‘세존께서 까시와 마가다 지방으로 유행을 떠나셨다’라는 말을 들으면 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리에게서 멀리 계신다.’ 그때에는 적지 않게 기쁘지 않고 적지 않게 근심이 됩니다.
‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘kāsīsu magadhesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti.
“그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘까시에서 마가다로 유행을 떠나실 것이다’라고 들으면, 그때 저희에게는 언짢음이 있고 근심이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게서 멀리 계시게 되겠구나’ 하고.
Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘kāsīsu magadhesu cārikaṃ pakkanto’ti, anappakā no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti anappakaṃ domanassaṃ ‘dūre no bhagavā’ti.
그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘까시에서 마가다로 유행을 떠나셨다’라고 들으면, 그때 저희에게는 적지 않은 언짢음이 있고 적지 않은 근심이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게서 멀리 계시는구나’ 하고.
세존이시여, 저희는 ‘세존께서 마가다와 까시 지방에서 유행하실 것이다’라는 말을 들으면 그때마다 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리와 가까워지시겠구나.’ 그러면 기쁘고 마음이 즐겁습니다. 또 ‘세존께서 마가다와 까시 지방에서 유행을 떠나셨다’라는 말을 들으면 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리와 가까이 계신다.’ 그때에도 기쁘고 마음이 즐겁습니다.[불확실]
‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘magadhesu kāsīsu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti.
“그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘마가다에서 까시로 유행을 떠나실 것이다’라고 들으면, 그때 저희에게는 흡족함이 있고 기쁨이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게 가까이 계시게 되겠구나’ 하고.
Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘magadhesu kāsīsu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā’ti…pe….
그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘마가다에서 까시로 유행을 떠나셨다’라고 들으면, 그때 저희에게는 흡족함이 있고 기쁨이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게 가까이 계시는구나’ 하고. 그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘유행을 떠나실 것이다’라고 들으면, 그때 저희에게는 흡족함이 있고 기쁨이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게 가까이 계시게 되겠구나’ 하고. 그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘유행을 떠나셨다’라고 들으면, 그때 저희에게는 흡족함이 있고 기쁨이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게 가까이 계시는구나’ 하고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:94.15에서 되살렸습니다.
세존이시여, 저희는 ‘세존께서 꼬살라 지방을 지나 사왓티로 유행하실 것이다’라는 말을 들으면 그때마다 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리와 가까워지시겠구나.’ 그러면 기쁘고 마음이 즐겁습니다. 또 ‘세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머무신다’라는 말을 들으면 이렇게 생각합니다. ‘세존께서 우리 가까이 계신다.’ 그때에는 적지 않게 기쁘고 적지 않게 즐겁습니다.”
‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘kosalesu sāvatthiṃ cārikaṃ pakkamissatī’ti.
“그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘꼬살라에서 사왓티로 유행을 떠나실 것이다’라고 들으면.
Hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti.
그때 저희에게는 흡족함이 있고 기쁨이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게 가까이 계시게 되겠구나’ 하고.
‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’ti hoti anappakā no tasmiṃ samaye attamanatā, hoti anappakaṃ somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā’’’ti.
“그런데 세존이시여, 저희가 세존에 대해 ‘사왓티의 제따 숲 아나타삔디까 원림에 머무신다’라고 들으면, 그때 저희에게는 적지 않은 흡족함이 있고 적지 않은 기쁨이 있습니다 — ‘세존께서 저희에게 가까이 계시는구나’ 하고.”
“그러므로 장인들이여, 집에서 사는 삶은 비좁고 먼지가 이는 길이다. 출가의 삶은 탁 트인 허공과 같다. 그대들이 방일하지 않기에 충분하다.”
‘‘Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā, alañca pana vo, thapatayo, appamādāyā’’ti.
“그러니 목수들이여, 재가의 삶은 갑갑하고 티끌 이는 길이며, 출가는 확 트인 것이다. 그리고 목수들이여, 그대들에게는 불방일이 마땅하다.”
“세존이시여, 이 비좁음보다 더 비좁은 다른 비좁음이 있습니까?” “장인들이여, 이 비좁음보다 더 비좁다고 불릴 만한 다른 비좁음이란 무엇인가?”[불확실]
‘‘Atthi kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā’’ti?
“세존이시여, 저희에게는 이 갑갑함보다 더 갑갑하고 더 갑갑하다고 여겨지는 다른 갑갑함이 있습니까?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Katamo pana vo, thapatayo, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā’’ti?
“목수들이여, 그러면 그대들에게 이 갑갑함보다 더 갑갑하고 더 갑갑하다고 여겨지는 다른 갑갑함이란 무엇인가?”
“세존이시여, 꼬살라의 빠세나디 왕이 동산으로 나가려 할 때면, 저희는 왕이 타는 코끼리들을 치장해 놓습니다. 그리고 왕이 아끼고 마음에 들어 하는 왕비들을 하나는 앞에, 하나는 뒤에 앉힙니다. 세존이시여, 그 왕비들에게서는 이런 향기가 납니다.
‘‘Idha mayaṃ, bhante, yadā rājā pasenadi kosalo uyyānabhūmiṃ niyyātukāmo hoti, ye te rañño pasenadissa kosalassa nāgā opavayhā, te kappetvā yā tā rañño pasenadissa kosalassa pajāpatiyo piyā manāpā, tā ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpema, tāsaṃ kho pana, bhante, bhaginīnaṃ evarūpo gandho hoti.
“세존이시여, 여기 꼬살라의 빠세나디 왕이 동산으로 나가고자 할 때, 저희는 꼬살라의 빠세나디 왕의 탈것으로 쓰는 코끼리들을 채비하고서, 꼬살라의 빠세나디 왕의 부인들 가운데 사랑스럽고 마음에 드는 이들을 하나는 앞에, 하나는 뒤에 앉힙니다. 그런데 세존이시여, 그 부인들에게서는 이런 향기가 납니다.
마치 향료 상자를 막 열었을 때와 같습니다. 향기로 몸을 꾸민 왕녀들이 그러합니다. 또 세존이시여, 그 왕비들의 몸에 닿는 느낌은 솜뭉치나 목화솜 뭉치와 같습니다. 곱게 자란 왕녀들이 그러합니다.
Seyyathāpi nāma gandhakaraṇḍakassa tāvadeva vivariyamānassa, yathā taṃ rājakaññānaṃ gandhena vibhūsitānaṃ.
마치 향 상자를 막 열었을 때와 같으니, 향으로 단장한 왕녀들이 그러하듯이.
Tāsaṃ kho pana, bhante, bhaginīnaṃ evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāhapicuno vā, yathā taṃ rājakaññānaṃ sukhedhitānaṃ.
그런데 세존이시여, 그 부인들의 몸에 닿는 감촉은 이러합니다 — 마치 솜뭉치나 무명 솜뭉치와 같으니, 안락하게 자란 왕녀들이 그러하듯이.
세존이시여, 그럴 때에는 코끼리도 지켜야 합니다. 왕비들도 지켜야 합니다. 저 자신도 지켜야 합니다.
Tasmiṃ kho pana, bhante, samaye nāgopi rakkhitabbo hoti.
그런데 세존이시여, 그때에는 코끼리도 지켜야 합니다.
Tāpi bhaginiyo rakkhitabbā hoti.
그 부인들도 지켜야 합니다.
Attāpi rakkhitabbā hoti.
자기 자신도 지켜야 합니다.
세존이시여, 저희는 그 왕비들에게 나쁜 마음을 일으킨 적이 없음을 압니다. 세존이시여, 이것이 저희에게는 앞서의 비좁음보다 더 비좁은 다른 비좁음입니다.”[불확실]
Na kho pana mayaṃ, bhante, abhijānāma tāsu bhagīnisu pāpakaṃ cittaṃ ñappādentā, ayaṃ kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅghātataro cāti.
그러나 세존이시여, 저희는 그 부인들에게 나쁜 마음을 일으킨 적이 있다고 알지 못합니다. 세존이시여, 이것이 저희에게 이 갑갑함보다 더 갑갑하고 더 갑갑하다고 여겨지는 다른 갑갑함입니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“그러므로 장인들이여, 집에서 사는 삶은 비좁고 먼지가 이는 길이다. 출가의 삶은 탁 트인 허공과 같다. 그대들이 방일하지 않기에 충분하다.
‘‘Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
“그러니 목수들이여, 재가의 삶은 갑갑하고 티끌 이는 길이며, 출가는 확 트인 것이다.
Alañca pana vo, thapatayo, appamādāya.
그리고 목수들이여, 그대들에게는 불방일이 마땅하다.
장인들이여, 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 흐름에 든 이가 된다. 그는 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음이 정해져 그리로 나아간다. 어떤 네 가지인가?
Catūhi kho thapatayo, dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.
목수들이여, 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 흐름에 든 이가 되어, 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아간다.
‘‘Katamehi catūhi?
“어떤 넷인가?
장인들이여, 여기 법을 들은 성스러운 제자는 붓다에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다. ‘세존께서는 아라한이시며 … 깨달은 분, 세존이시다’라고 믿는다. 법에 대해서도 … 승가에 대해서도 … 그렇게 믿는다. 그리고 인색의 때를 벗어난 마음으로 집에 산다. 아낌없이 베풀고 손이 깨끗하며, 내어줌을 즐긴다. 청하면 응하고, 나누어 줌을 즐겨서 따로 떼어 두지 않는다.[불확실]
Idha, thapatayo, sutavā ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti, dhamme…pe… saṅghe…pe… vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati, muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato appaṭivibhattaṃ.
목수들이여, 여기 잘 배운 성스러운 제자는 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 — ‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 분이시고, 하늘과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’ 법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 — ‘세존께서 잘 설하신 법은 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다.’ 승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 — ‘세존의 제자 승가는 잘 도를 닦고, 곧게 도를 닦고, 옳게 도를 닦고, 합당하게 도를 닦으니, 곧 네 쌍의 인간이요 여덟 부류의 사람이다. 이 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고, 대접받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다.’ 그리고 인색의 때가 사라진 마음으로 집에 머문다 — 아낌없이 베풀고, 손을 활짝 펴며, 내어놓기를 좋아하고, 청하면 응하며, 보시하고 나누기를 즐기고, 가림 없이 나눈다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:115.9에서 되살렸습니다.
장인들이여, 이 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 흐름에 든 이가 된다. 그는 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음이 정해져 그리로 나아간다.
Imehi kho, thapatayo, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.
목수들이여, 이 네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 흐름에 든 이가 되어, 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아간다.
장인들이여, 그대들은 붓다에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다. ‘세존께서는 아라한이시며 … 깨달은 분, 세존이시다’라고 믿는다. 법에 대해서도 … 승가에 대해서도 … 그렇게 믿는다. 또 집안에 줄 만한 것이 있으면 무엇이든, 계를 지키고 좋은 법을 지닌 이들과 따로 떼어 두지 않고 나눈다. 장인들이여, 어떻게 생각하는가? 나눔으로써 그대들과 같은 사람이 꼬살라에 얼마나 되겠는가?”[불확실]
‘‘Tumhe kho, thapatayo, buddhe aveccappasādena samannāgatā itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti, dhamme…pe… saṅghe…pe… yaṃ kho pana kiñci kule deyyadhammaṃ, sabbaṃ taṃ appaṭivibhattaṃ sīlavantehi kalyāṇadhammehi, taṃ kiṃ maññatha, thapatayo, katividhā te kosalesu manussā ye tumhākaṃ samasamā yadidaṃ dānasaṃvibhāgehī’’ti?
“목수들이여, 그대들은 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다 — ‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 분이시고, 하늘과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’ 법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다 — ‘세존께서 잘 설하신 법은 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다.’ 승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다 — ‘세존의 제자 승가는 잘 도를 닦고, 곧게 도를 닦고, 옳게 도를 닦고, 합당하게 도를 닦으니, 곧 네 쌍의 인간이요 여덟 부류의 사람이다. 이 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고, 대접받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다.’ 그리고 집안에 보시할 것이 무엇이든 있으면, 그 모두를 계를 갖추고 선한 성품을 지닌 이들과 가림 없이 나눈다. 목수들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 꼬살라 사람들 가운데 보시하고 나눔에서 그대들과 똑같은 이가 몇이나 되는가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:115.9에서 되살렸습니다.
“세존이시여, 세존께서 저희를 이렇게 알아보시니, 저희에게는 이익이고 큰 복입니다.” 이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
‘‘Lābhā no, bhante, suladdhaṃ no, bhante, yesaṃ no bhagavā evaṃ pajānātī’’ti.
“세존이시여, 저희에게 이득입니다. 세존이시여, 저희가 잘 얻었습니다 — 세존께서 저희를 이렇게 아시니.”
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
95
꽃 한 송이를 바치고서, 천만 겁 동안
‘‘Ekapupphaṃ cajitvāna, sahassaṃ kappakoṭiyo;
“한 송이 꽃을 내놓고서, 천 꼬띠 겁 동안;
천신과 인간 가운데, 남은 업으로 완전한 열반에 들었네
Deve ceva manusse ca, sesena parinibbuto’’ti.
신들 가운데서도 인간들 가운데서도 지내고, 그 남은 것으로 완전한 열반에 들었다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
푸르게 빛나는 보리수 무성하게 자란 나무 아래서
‘‘Assatthe haritobhāse, saṃvirūḷhamhi pādape;
“푸르게 빛나는, 무성히 자란 앗삿타 나무에서;
부처님에 대한 한 생각을 새겨 지니며 얻었다
Ekaṃ buddhagataṃ saññaṃ, alabhiṃtthaṃ patissato.
부처님을 향한 인식 하나를, 나는 스스로 마음챙기며 이렇게 얻었다.
그로부터 삼십 겁인 오늘까지, 나쁜 곳을 알지 못한다
‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;
“오늘로 그로부터 서른 겁, 나는 나쁜 곳을 알지 못한다;
세 가지 명지를 증득했으니, 그 생각의 훈습 덕이다
Tisso vijjā sacchikatā, tassā saññāya vāsanā’’ti.
세 가지 명지를 실현하였으니, 이것이 그 인식의 훈습이다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
탁발을 위해 꼬살라의 도성으로, 으뜸가는 분이 들어가셨네
‘‘Piṇḍāya kosalaṃ puraṃ, pāvisi aggapuggalo;
“탁발하러 꼬살라의 성으로, 으뜸가는 분께서 들어가셨다;
자비로운 성자는 식사 전에, 갈애를 끊으신 분
Anukampako purebhattaṃ, taṇhānighātako muni.
가엾이 여기시는 분, 공양 전에, 갈애를 부수신 성자께서.
한 사람이 손에 화환을 들었는데, 온갖 꽃으로 장식한 것이었다
‘‘Purisassa vaṭaṃsako hatthe, sabbapupphehilaṅkato;
“그 사람의 손에는 화관이, 온갖 꽃으로 꾸며진 것이 있었다;
그는 비구 승가를 앞세운 바르게 깨달으신 분를 보았다
So addasāsi sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.
그는 비구 승가를 앞세우신, 깨달으신 분을 보았다.
왕의 길로 들어오시는 분, 천신과 인간에게 공경받는 분을
‘‘Pavisantaṃ rājamaggena, devamānusapūjitaṃ;
“왕의 큰길로 들어오시는, 신과 인간이 공양하는 그분을;
기뻐 마음이 맑아져 바르게 깨달으신 분께 다가갔다
Haṭṭho cittaṃ pasādetvā, sambuddhamupasaṅkami.
기뻐하며 마음을 맑혀서, 깨달으신 분께 다가갔다.
그는 그 향기로운 화환을, 빛깔 곱고 마음에 드는 것을
‘‘So taṃ vaṭaṃsakaṃ surabhiṃ, vaṇṇavantaṃ manoramaṃ;
“그는 향기롭고 빛깔 곱고 마음을 즐겁게 하는 그 화관을;
맑은 마음으로 제 두 손으로 바르게 깨달으신 분께 올렸다
Sambuddhassupanāmesi, pasanno sehi pāṇibhi.
깨달으신 분께 바쳤다, 마음이 맑아져 제 두 손으로.
그때 부처님의 말씀 사이로, 불꽃 빛깔의
‘‘Tato aggisikhā vaṇṇā, buddhassa lapanantarā;
“그때 불꽃 빛깔의 것이, 부처님의 입 사이에서;
천 줄기 광명이 번개처럼, 입에서 나와 퍼졌다[불확실]
Sahassaraṃsi vijjuriva, okkā nikkhami ānanā.
천 줄기 광선이 번개처럼, 횃불이 되어 입에서 나왔다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
오른쪽으로 돌고서, 해의 일족이신 분의 머리 위에서
‘‘Padakkhiṇaṃ karitvāna, sīse ādiccabandhuno;
“태양의 후예의 머리를 오른쪽으로 돌고서;
세 번 맴돌고, 정수리로 사라졌다
Tikkhattuṃ parivaṭṭetvā, muddhanantaradhāyatha.
세 번을 감돌고서, 정수리에서 사라졌다.
이 놀랍고 희유하며 털이 곤두서는 일을 보고
‘‘Idaṃ disvā acchariyaṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;
“이 놀랍고 신기하고 털이 곤두서는 일을 보고서;
가사를 한쪽 어깨에 걸치고 아난다가 이렇게 말했다
Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, ānando etadabravi.
가사를 한쪽 어깨에 걸치고서, 아난다가 이렇게 말했다.
미소 지으신 까닭이 무엇입니까, 대성인이여 말씀해 주십시오
‘‘‘Ko hetu sitakammassa, byākarohi mahāmune;
“‘미소를 지으신 까닭은 무엇입니까, 큰 성자시여, 밝혀 주십시오;
법의 빛이 일어날 것입니다, 저희의 의심을 풀어 주십시오
Dhammāloko bhavissati, kaṅkhaṃ vitara no mune.
법의 빛이 있을 것입니다. 성자시여, 저희의 의심을 건너게 해 주십시오.
모든 법에 늘 지혜가 이어지는 분께서
‘‘‘Yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattati;
“‘모든 법에 대해 언제나 앎이 일어나는 그분께서;
의심하고 망설이는 장로 아난다에게 이렇게 말씀하셨다
Kaṅkhiṃ vematikaṃ theraṃ, ānandaṃ etadabravi.
의심하고 미심쩍어하는 장로 아난다에게 이렇게 말씀하셨다.
아난다여, 저 사람이 내게 마음을 맑혔으니
‘‘‘Yo so ānanda puriso, mayi cittaṃ pasādayi;
“‘아난다여, 나에게 마음을 맑힌 그 사람은;
팔십사 겁 동안 나쁜 곳에 가지 않으리라
Caturāsītikappāni, duggatiṃ na gamissati.
여든네 겁 동안 나쁜 곳에 가지 않으리라.
천신들 사이에서 천상의 복락을 누리며, 천상의 왕권을 다스리고
‘‘‘Devesu devasobhaggaṃ, dibbaṃ rajjaṃ pasāsiya;
“‘신들 가운데서는 신의 영화를, 천상의 왕권을 다스리고서;
인간들 사이에서는 인간의 으뜸, 나라의 왕이 되리라
Manujesu manujindo, rājā raṭṭhe bhavissati.
인간들 가운데서는 인간의 제왕으로, 나라의 왕이 되리라.
그는 마지막 몸으로 출가하여 법의 이치를 몸소 증득하고
‘‘‘So carimaṃ pabbajitvā, sacchikatvāna dhammataṃ;
“‘그는 마지막 생에 출가하여, 법의 본성을 실현하고서;
탐욕을 털어낸 벽지불, ‘화환’이라는 이름이 되리라
Paccekabuddho dhutarāgo, vaṭaṃsako nāma bhavissati.
탐욕을 떨어낸 홀로 깨달은 분이 되어, 와땅사까라는 이름을 얻으리라.
마음이 맑을 때에는 보시가 작다고 할 수 없으니
‘‘‘Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā;
“‘마음이 맑아졌을 때에는, 적다고 할 보시가 없다;
여래이신 바르게 깨달으신 분께 하든, 그분의 제자에게 하든
Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.
깨달으신 분이신 여래께든, 아니면 그분의 제자에게든.
이처럼 부처님들은 헤아릴 수 없고, 부처님의 법도 헤아릴 수 없다
‘‘‘Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;
“‘이와 같이 부처님들은 헤아릴 수 없고, 부처님의 법들도 헤아릴 수 없다;
헤아릴 수 없는 분께 맑은 믿음을 낸 이들의 과보도 헤아릴 수 없다
Acintiye pasannānaṃ, vipāko hoti acintiyo’’’ti.
헤아릴 수 없는 것에 믿음이 맑아진 이들에게는, 그 과보도 헤아릴 수 없다.’”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
96
“비구들이여, 나는 여기서 마음이 맑아진 어떤 사람을 내 마음으로 헤아려 이렇게 안다. 이 사람이 어떻게 지내는지, 어떤 길을 걷고 있는지, 어떤 길에 올라 있는지를. 지금 이 사람이 목숨을 마친다면, 가져다 놓은 물건처럼 곧바로 천상에 놓일 것이다. 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그의 마음이 맑아졌기 때문이다. 이 세상에서 어떤 중생들은 마음이 맑아진 덕분에, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 갈래, 천상세계에 태어난다.”
‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi ‘‘(yathā kho ayaṃ puggalo iriyati, yañca paṭipadaṃ paṭipanno, yañca maggaṃ samārūḷho).
“비구들이여, 여기 나는 마음이 맑아진 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 — (이 사람이 어떻게 처신하고, 어떤 도닦음을 닦고, 어떤 길에 올라섰는지를.)
Imamhi cāyaṃ samaye kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge.
그가 이때에 목숨을 마친다면, 마치 실어다 놓은 듯이 그렇게 천상에 놓일 것이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ, cetopasādahetu kho pana evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.
비구들이여, 그의 마음이 맑아졌기 때문이다. 비구들이여, 마음이 맑아진 까닭에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.”
세존께서 이 뜻을 말씀하셨고, 이에 대해 이렇게 전한다.
Etamatthaṃ bhagavā avoca, tatthetaṃ iti vuccati –
세존께서 이 뜻을 말씀하셨다. 이에 대해 이렇게 말해진다 —
맑은 마음을 지닌 어떤 사람을 이 세상에서 알아보시고
‘‘Pasannacittaṃ ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;
“여기 어떤 사람의 마음이 맑아진 것을 아시고,
부처님께서는 비구들 앞에서 이 뜻을 말씀하셨다
Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike.
부처님께서 비구들 앞에서 이 뜻을 밝히셨다.
만일 지금 이 때에 그 사람이 목숨을 마친다면
‘‘Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;
‘이 사람이 이때에 목숨을 마친다면,
천상에 태어나리니, 그 마음이 맑아졌기 때문이다
Saggamhi upapajjeyya, cittaṃ hissa pasāditaṃ.
천상에 태어나리라. 그의 마음이 맑아졌기 때문이다.
마음이 맑은 덕분에 뭇 중생은 좋은 곳으로 간다
‘‘Cetopasādahetu hi, sattā gacchanti suggatiṃ;
마음이 맑아진 까닭에 중생들은 좋은 곳으로 간다.
가져다 놓은 것처럼 그러한 사람은
Yathābhataṃ nikkhipeyya, evamevaṃ tathāvidho;
실어다 놓듯이, 그와 같은 이는 바로 그렇게,
몸이 무너지면 지혜로운 그는 천상에 태어난다
Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.
몸이 무너진 뒤, 통찰지를 갖춘 그는 천상에 태어난다.’”
“이 뜻도 세존께서 말씀하신 것이라고 나는 들었다.” 이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
‘‘Ayampi attho vutto bhagavatā iti me suta’’nti.
“이 뜻 또한 세존께서 말씀하신 것이라고, 나는 이렇게 들었다.”
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
황금 지붕의 배에 서 있는 여인이여, 그대는 올라서 있구나
‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;
“황금 덮개를 씌운 배에, 여인이여, 그대는 올라 서 있구나.
연못에 들어가 손으로 연꽃을 꺾는구나
Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.
연못에 들어가, 손으로 연꽃을 꺾는구나.
그대의 그런 빛깔은 무엇으로 얻었으며, 그 위력과 광채는 어디서 왔는가
‘‘Kena te tādiso vaṇṇo, ānubhāvo juti ca te;
무엇으로 그대에게 그런 아름다움이 있고, 그대에게 위엄과 광채가 있는가?
마음으로 바라는 어떤 재물이든 그대에게 생겨난다
Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manasicchitā.
또 마음으로 바란 것이면 무엇이든 그대에게 재물이 생겨나는가?
천녀여, 묻노니 말하라, 이것은 어떤 업의 과보인가
‘‘Pucchitā devate saṃsa, kissa kammassidaṃ phalaṃ;
천신이여, 물음을 받았으니 말하라. 이것은 어떤 업의 과보인가?
그 천녀는 기뻐하며 천신들의 왕에게 물음을 받았다
Sā devatā attamanā, devarājena pucchitā.
신들의 왕에게 물음을 받은 그 천신은 마음이 흡족하여,
물음을 받고 대답했다고, 나는 이렇게 들었으니 삭까에게 한 말이다
‘‘Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, sakkassa iti me sutaṃ;
물음을 받고 삭까에게 대답했다고, 나는 이렇게 들었다.
길을 가다가 마음에 드는 탑을 보고
Addhānaṃ paṭipannāhaṃ, disvā thūpaṃ manoramaṃ.
‘저는 먼 길을 가다가, 마음을 끄는 탑을 보고,
거기서 마음을 맑혔으니, 명성 높은 깟사빠 부처님께
‘‘Tattha cittaṃ pasādesiṃ, kassapassa yasassino;
거기서 명성 높은 깟사빠께 마음을 맑혔습니다.
맑은 마음으로 제 손으로, 활짝 핀 꽃으로 공양했다[불확실]
Paddhapupphehi pūjesiṃ, pasannā sehi tasseva;
꽃으로 공양했습니다 — 믿음이 맑아져, 제 손으로 바로 그분께.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
업의 과보이니, 공덕을 지은 이들은 이러한 것을 얻는다
Kammassa phalaṃ vipāko, etādisaṃ katapuññā labhantī’’ti.
업의 결실이 과보이니, 공덕을 지은 이들은 이와 같은 것을 얻습니다.’”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
보시 이야기, 계 이야기, 천상 이야기, 공덕 이야기, 공덕의 과보 이야기
‘‘Dānakathā sīlakathā saggakathā puññakathā puññavipākakathā’’ti;
“보시에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 천상에 대한 이야기, 공덕에 대한 이야기, 공덕의 과보에 대한 이야기.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다. “또한 열 가지 힘을 지니신 분들을 위해 세운 흙무더기 탑에서도 그렇게 예를 올리면, 사람들은 천상에서 기뻐한다.” 이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
‘‘Apicāpi paṃsuthūpesu uddissakatesu dasabaladharānaṃ tatthapi kāraṃ katvā saggesu narā pamodantī’’ti.
“열 가지 힘을 지니신 분들을 기려 세운 흙탑에라도, 거기에 정성을 바치고서 사람들은 천상에서 기뻐한다.”
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
97
천자의 몸 빛깔을 지니고 모두 복스러운 모습을 갖춘 이들이여
‘‘Devaputtasarīravaṇṇā, sabbe subhagasaṇṭhitī;
“신의 아들 같은 몸빛을 지닌 이들이여, 모두 아름다운 모습을 갖춘 이들이여,
물로 흙을 적셔서 깟사빠 부처님의 탑을 키워라
Udakena paṃsuṃ temetvā, thūpaṃ vaḍḍhetha kassapaṃ.
물로 흙을 적셔, 깟사빠의 탑을 쌓아 올려라.
이 잘 지어진 분, 온전히 이루신 분의 탑은 십력의 법을 지니신 대선인의 것이니[불확실]
‘‘Ayaṃ sugatte sugatassa thūpo, mahesino dasabaladhammadhārino;
몸이 아름다운 이여, 이것은 온전히 이루신 분, 열 가지 힘의 법을 지니신 대선인의 탑이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그곳에서 맑은 믿음을 낸 천신과 사람들이 공경을 올려 늙음과 죽음에서 벗어난다
Tasmiṃ ime devamanujā pasannā, kāraṃ karontā jarāmaraṇā pamuccare’’ti.
그 탑에 믿음이 맑아진 이 신들과 사람들은, 정성을 바치며 늙음과 죽음에서 벗어난다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
참으로 훌륭한 일이었다, 내가 대선인의 탑에
‘‘Uḷāraṃ vata taṃ āsi, yāhaṃ thūpaṃ mahesino;
“참으로 그것은 훌륭한 일이었다 — 내가 대선인의 탑에
푸른 연꽃 네 송이와 화환을 바쳤던 일이
Uppalāni ca cattāri, mālañca abhiropayiṃ.
푸른 연꽃 넷과 화환을 올렸던 일은.
그로부터 삼십 겁인 오늘까지 나쁜 곳을 알지 못한다
‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;
그로부터 오늘까지 서른 겁, 나는 나쁜 곳을 알지 못한다.
스승의 탑에 공양했기에 악처에 떨어지지 않는다
Vinipātaṃ na gacchāmi, thūpaṃ pūjetva satthuno’’ti.
스승의 탑에 공양했기에, 나는 파멸처로 가지 않는다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
서른두 가지 상호를 지니시고 승리를 이기신, 세상의 보호자께
‘‘Bāttiṃsalakkhaṇadharassa, vijitavijayassa lokanāthassa;
“서른두 가지 특징을 지니시고, 승리를 거두시고, 세상의 의지처이신 분께,
십만 겁 동안 기뻐하며 탑에 공양했다[불확실]
Satasahassaṃ kappe, mudito thūpaṃ apūjesi.
십만 겁 되는 그때에, 기뻐하며 탑에 공양했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
내가 쌓은 그 공덕으로 천상의 복락을 누렸고
‘‘Yaṃ mayā pasutaṃ puññaṃ, tena ca puññena deva sobhaggaṃ;
내가 지은 공덕, 그 공덕으로 신의 영화를,
나라들을 다스렸으며 악처로 돌아가지 않았다
Rajjāni ca kāritāni, anāgantuna vinipātaṃ.
그리고 왕위들을 누렸고, 파멸처에는 이르지 않았다.
길들지 않은 이를 길들이시는 분의 가르침에 내 눈길을 두었으니
‘‘Yaṃ cakkhu adantadamakassa, sāsane paṇihitaṃ tathā;
길들지 않은 이를 길들이시는 분의 가르침에 눈을 그처럼 두었고,
그 마음을 모두 얻고서 번뇌의 덩굴을 떨친 해탈한 마음이 되었다[불확실]
Cittaṃ taṃ me sabbaṃ, laddhaṃ vimuttacittamhi vidhūtalato’’ti.
나의 그 마음도 온통 그러하였으니, 넝쿨을 떨쳐 버려 마음이 해탈했을 때 그 모두를 얻었다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
98
겨우 기장 한 줌의 밥을 벽지불께 보시했으니
‘‘Sāmākapatthodanamattameva hi, paccekabuddhamhi adāsi dakkhiṇaṃ;
“겨우 피밥 한 되만큼의 것을, 홀로 깨달으신 분께 보시로 드렸다 —
마음이 해탈하고 거칠지 않고 번뇌 없으며 다툼 없이 머무는 집착 없는 이에게였다
Vimuttacitte akhile anāsave, araṇavihārimhi asaṅgamānase.
마음이 해탈하시고, 마음의 황무지가 없으시고, 번뇌가 없으시며, 다툼 없이 머무시고, 마음이 매이지 않으신 그분께.
그분에게 으뜸가는 법을 새겼고, 그 법에 내 마음을 세웠다
‘‘Tasmiñca okappayi dhammamuttamaṃ, tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasaṃ;
그리고 그분께 위없는 법을 확신했고, 그 법에 마음을 두었다.
이렇게 머무는 분들과 내가 만나게 되기를, 어떤 존재에서도 바라는 마음이 없기를
Evaṃ vihārīhi me saṅgamo siyā, bhave kudāsupi ca mā apekkhavā.
‘이렇게 머무는 이들과 내가 만나기를, 그리고 어떤 존재에도 언제든 바람을 두지 않기를.’
바로 그 업의 과보로 나는 천 번이나 꾸루 땅에 태어났다
‘‘Tasseva kammassa vipākato ahaṃ, sahassakkhattuṃ kurusūpapajjatha;
바로 그 업의 과보로 나는, 천 번을 꾸루 사람들 가운데 태어났다 —
오래 사는 이들, 내 것이라는 집착 없는 이들, 뛰어난 곳으로 나아가고 쇠하지 않는 이들 가운데서
Dīghāyukesu amamesu pāṇisu, visesagāmīsu ahīnagāmisu.
목숨이 길고, ‘내 것’이 없고, 뛰어난 곳으로 가고, 낮은 곳으로 가지 않는 사람들 가운데.
바로 그 업의 과보로 나는 천 번이나 삼십삼천에 태어났다
‘‘Tasseva kammassa vipākato ahaṃ, sahassakkhattuṃ tidasopapajjatha;
바로 그 업의 과보로 나는, 천 번을 삼십삼천에 태어났다 —
갖가지 화환과 장신구와 향유로 꾸미고 빼어난 몸을 얻은 명성 높은 이들 가운데서
Vicitramālābharaṇānulepisu, visiṭṭhakāyūpagato yasassisu.
갖가지 화환과 장신구와 바르는 향을 갖춘, 명성 높은 이들 가운데, 빼어난 몸을 갖추고서.
바로 그 업의 과보로 나는 마음이 해탈하고 거칠지 않으며 번뇌가 없다
‘‘Tasseva kammassa vipākato ahaṃ, vimuttacitto akhilo anāsavo;
바로 그 업의 과보로 나는, 마음이 해탈하고, 마음의 황무지가 없고, 번뇌가 없다.
마지막 몸을 지닌 이들과 내가 이런저런 바람대로 만나게 되었다[불확실]
Imehi me antimadehadhāribhi, samāgamo āsihi tāhi tāsihi.
마지막 몸을 지닌 이 이들과 내게 만남이 있었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
여래이신 승리자께서 눈앞에서 말씀하셨다, 계를 지닌 이는 바라는 것을 이룬다고
‘‘Paccakkhaṃ khvimaṃ avaca tathāgato jino, samijjhate sīlavato yadicchati;
여래, 승리자께서 이것을 눈앞에서 말씀하셨다 — 계를 갖춘 이가 바라는 것은 이루어진다고.
내가 마음으로 생각한 대로 이루어졌으니, 이것이 마지막 존재이다
Yathā yathā me manasā vicintitaṃ, tathā samiddhaṃ ayamantimo bhavo’’ti.
내가 마음으로 생각한 그대로 그렇게 이루어졌으니, 이것이 마지막 존재이다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
서른한 번째 겁에, 흔들림 없는 승리자 한량없이 보시는 세존 시킨 부처님이 계셨다
‘‘Ekatiṃsamhi kappamhi jino anejo, anantadassī bhagavā sikhīti;
“서른한 번째 겁에, 흔들림 없는 승리자, 끝없이 보시는 세존 시키께서 계셨다.
시킨 부처님의 아우인 왕도, 부처님과 법에 깊이 맑은 믿음을 냈다[불확실]
Tassāpi rājā bhātā sikhiddhe, buddhe ca dhamme ca abhippasanno.
그분의 형제인 왕도 시키께, 부처님과 법에 깊은 믿음을 냈다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세상의 인도자께서 완전한 열반에 드시자 넓고 커다란 탑을 세웠다
‘‘Parinibbute lokavināyakamhi, thūpaṃ sakāsi vipulaṃ mahantaṃ;
세상의 인도자께서 완전히 열반에 드시자, 그는 넓고 큰 탑을 세웠다 —
사방으로 한 가부따 둘레의 탑이니, 대선인이시며 신들 위의 신이시고 사람 중에 으뜸이신 분의 것이었다
Samantato gāvutikaṃ mahesino, devātidevassa naruttamassa.
신들 위의 신이시고 사람 가운데 으뜸이신 대선인을 위해, 사방으로 일 가부따 되는 탑을.
거기서 한 사람이 공물을 바치며 태어남의 기쁨을 안고 환희하여
‘‘Tasmiṃ manusso balimābhihārī, paggayha jātisumanaṃ pahaṭṭho;
그 탑에 어떤 사람이 공물을 바치며, 수마나 꽃을 들고 기뻐하고 있었다.
바람에 떨어진 꽃 한 송이를 내가 집어서 바로 그분께 드렸다
Vātena pupphaṃ patitassa ekaṃ, tāhaṃ gahetvāna tasseva dāsi.
바람에 그의 꽃 하나가 떨어졌고, 나는 그것을 주워 바로 그에게 주었다.
그가 맑은 마음으로 내게 말했다, 이 꽃을 그대에게 드리겠소 하고
‘‘So maṃ avocābhipasannacitto, tuyhameva etaṃ pupphaṃ dadāmi;
그러자 그가 깊은 믿음으로 내게 말했다 — ‘이 꽃을 바로 그대에게 드리겠소.’
나는 그것을 받아 올렸으니, 거듭거듭 부처님를 기억하면서
Tāhaṃ gahetvā abhiropayesiṃ, punappunaṃ buddhamanussaranto.
나는 그것을 받아 올렸다, 거듭거듭 부처님을 떠올리면서.
그로부터 삼십 겁인 오늘까지 나쁜 곳을 알지 못한다
‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;
그로부터 오늘까지 서른 겁, 나는 나쁜 곳을 알지 못한다.
악처에 떨어지지도 않으니 탑에 공양한 과보이다
Vinipātañca na gacchāmi, thūpapūjāyidaṃ phala’’nti.
파멸처로도 가지 않으니, 이것이 탑에 공양한 과보이다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
까삘라라는 도시가 있었다, 잘 구획되고 큰길이 나 있었다
‘‘Kapilaṃ nāma nagaraṃ, suvibhattaṃ mahāpathaṃ;
“까삘라라는 이름의 도시가 있었으니, 큰길이 잘 갈라져 있고,
사람들로 붐비고 번창했으니 브라흐마닷따 왕의 도시였다
Ākiṇṇamiddhaṃ phītañca, brahmadattassa rājino.
붐비고 넉넉하고 번성한, 브라흐마닷따 왕의 도시였다.
나는 거기 빤짤라 사람들의 도시 뿌룻따마에서 찐 곡식 죽을 팔았는데
‘‘Kummāsaṃ vikkiṇiṃ tattha, pañcālānaṃ puruttame;
나는 거기, 빤짤라 사람들의 으뜸가는 도시에서 죽을 팔았다.
그 내가 명성 높은 바르게 깨달으신 분께서 위쪽에 계신 것을 보았다
Sohaṃ addasiṃ sambuddhaṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ.
그런 내가 온전히 깨달으신 분, 명성 높은 우빠릿타를 뵈었다.
기뻐하여 마음이 맑아져 사람 중에 으뜸이신 분을 초대했다
‘‘Haṭṭho cittaṃ pasādetvā, nimantesiṃ naruttamaṃ;
기뻐하며 마음을 맑혀, 나는 사람 가운데 으뜸이신 분을 청했다 —
아릿타 부처님을, 내 집에 늘 마련해 둔 공양으로
Ariṭṭhaṃ dhuvabhattena, yaṃ me gehamhi vijjatha.
내 집에 있는 것으로, 아릿타께 늘 드리는 공양을 올리겠다고.
그러다가 까띠까 달 보름날이 닥쳤다
‘‘Tato ca kattiko puṇṇo, puṇṇamāsī upaṭṭhitā;
그 뒤 깟띠까 달이 차서, 보름날이 다가왔다.
새 옷 한 벌을 가져다 아릿타 부처님께 올렸다
Navaṃ dussayugaṃ gayha, ariṭṭhassopanāmayiṃ.
나는 새 옷 한 벌을 들고, 아릿타께 올렸다.
맑은 마음임을 아시고 사람 중에 으뜸이신 분이 받으셨다
‘‘Pasannacittaṃ ñatvāna, paṭiggaṇhi naruttamo;
마음이 맑아진 것을 아시고, 사람 가운데 으뜸이신 분이 받으셨다 —
연민하시고 자비로우시며 갈애를 끊으신 성자께서
Anukampako kāruṇiko, taṇhānighātako muni.
연민하시고 자비로우시며, 갈애를 부수신 성자께서.
나는 부처님께서 칭찬하신 그 좋은 업을 짓고
‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kalyāṇaṃ buddhavaṇṇitaṃ;
나는 그 업을 지었으니, 부처님께서 기리신 좋은 업이었다.
천신과 인간 사이를 윤회하다가 그곳에서 죽었다
Deve ceva manusse ca, sandhāvitvā tato cuto.
신들 가운데서도 사람들 가운데서도 치달리다가, 거기서 죽어
바라나시 도시에서 장자의 외아들로
‘‘Bārāṇasiyaṃ nagare, seṭṭhissa ekaputtako;
바라나시 도시에서, 장자의 외아들로
부유한 집안에 태어났으니 목숨보다 더 사랑받았다
Aḍḍhe kulasmiṃ uppajjiṃ, pāṇehi ca piyataro.
부유한 가문에 태어났으니, 목숨보다도 더 사랑받았다.
그러다 분별력을 얻었을 때 천자의 재촉을 받아
‘‘Tato ca viññutaṃ patto, devaputtena codito;
그리고 철들 나이에 이르러, 천신의 재촉을 받고
궁전에서 내려와 바르게 깨달으신 분께 나아갔다
Pāsādā orūhitvāna, sambuddhamupasaṅkamiṃ.
저택에서 내려와, 온전히 깨달으신 분께 다가갔다.
고따마께서는 연민으로 내게 법을 설하셨다
‘‘So me dhammamadesayi, anukampāya gotamo;
그분 고따마께서 연민으로 내게 법을 설하셨다 —
괴로움, 괴로움의 일어남, 괴로움의 뛰어넘음을
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ.
괴로움과, 괴로움의 일어남과, 괴로움을 건너감을.
괴로움의 가라앉음으로 이끄는 성스러운 팔정도를
‘‘Ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ;
괴로움의 가라앉음으로 이끄는, 성스러운 여덟 갈래 길을.
네 가지 성스러운 진리를 성자께서 법으로 설하셨다
Cattāri ariyasaccāni, muni dhammamadesayi.
네 가지 성스러운 진리를, 성자께서 법으로 설하셨다.
나는 그 말씀을 듣고 가르침을 즐기며 지냈다
‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane rato;
나는 그분의 말씀을 듣고, 가르침을 기뻐하며 머물렀다.
밤낮으로 게으르지 않고 고요함을 꿰뚫었다
Samathaṃ paṭivijjhāhaṃ, rattindivamatandito.
밤낮으로 게으르지 않고, 나는 사마타를 꿰뚫었다.
안과 밖에서 내게 있던 번뇌들이
‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;
안으로도 밖으로도 내게 있던 번뇌들,
모두 끊어졌고 다시는 일어나지 않는다
Sabbe āsuṃ samucchinnā, na ca uppajjare puna.
그 모두가 끊어졌고, 다시 일어나지 않는다.
괴로움은 끝이 났고 이 몸은 마지막이다
‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, carimoyaṃ samussayo;
괴로움은 끝이 지어졌고, 이것이 마지막 몸이다.
태어남과 죽음의 윤회, 이제 다시 태어남은 없다
Jātimaraṇasaṃsāro, natthidāni punabbhavo’’ti.
태어남과 죽음의 윤회, 이제 다시 태어남은 없다.”
이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 훈습에 속하는 경이다.
99
그러면 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ?
거기서 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가?
위로도 아래로도 모든 곳에서 벗어나 ‘내가 있다’고 따라 보지 않는다
‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, ayaṃ ahasmīti anānupassī;
“위로도 아래로도 어디서나 벗어나, ‘이것이 나다’라고 거듭 보지 않는 이,
이렇게 해탈하여 거센 물살을 건넜으니, 전에 건넌 적 없고 다시 태어나지 않기 위해서이다
Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.
이렇게 해탈한 그는, 전에 건넌 적 없는 폭류를 건넜다 — 다시 태어나지 않기 위해.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다. “아난다여, 계를 지키는 이는 ‘어떻게 하면 내게 후회가 없을까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 계를 지키는 이에게 후회가 없는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 후회가 없는 이는 ‘어떻게 하면 내게 기쁨이 생길까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 후회 없는 이에게 기쁨이 생기는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 기뻐하는 이는 ‘어떻게 하면 내게 희열이 생길까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 기뻐하는 이에게 희열이 생기는 것은 법의 이치이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
‘‘Sīlavato, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me avippaṭisāro jāyeyyā’ti.
“아난다여, 계를 갖춘 이는 ‘어떻게 하면 내게 뉘우침 없음이 생길까’ 하고 의도를 낼 것이 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ sīlavato avippaṭisāro jāyeyya.
아난다여, 계를 갖춘 이에게 뉘우침 없음이 생기는 것, 이것이 법의 이치이다.
Avippaṭisārinā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pāmojjaṃ jāyeyyā’ti.
아난다여, 뉘우침 없는 이는 ‘어떻게 하면 내게 환희가 생길까’ 하고 의도를 낼 것이 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ avippaṭisārino pāmojjaṃ jāyeyya.
아난다여, 뉘우침 없는 이에게 환희가 생기는 것, 이것이 법의 이치이다.
Pamuditena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pīti jāyeyyā’ti.
아난다여, 환희에 찬 이는 ‘어떻게 하면 내게 희열이 생길까’ 하고 의도를 낼 것이 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ pamuditassa pīti jāyeyya.
아난다여, 환희에 찬 이에게 희열이 생기는 것, 이것이 법의 이치이다.
아난다여, 희열에 찬 마음을 가진 이는 ‘어떻게 하면 내 몸이 가라앉을까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 희열에 찬 이의 몸이 편안히 가라앉는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 몸이 편안히 가라앉은 이는 ‘어떻게 하면 내가 즐거움을 느낄까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 몸이 편안히 가라앉은 이가 즐거움을 느끼는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 즐거운 이는 ‘어떻게 하면 내게 삼매가 생길까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 즐거운 이에게 삼매가 생기는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 삼매에 든 이는 ‘어떻게 하면 내가 있는 그대로 알까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 삼매에 든 이가 있는 그대로 아는 것은 법의 이치이다.
Pītimanassa, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me kāyo passambheyyā’ti.
아난다여, 마음에 희열이 있는 이는 ‘어떻게 하면 내 몸이 편안해질까’ 하고 의도를 낼 것이 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ pītimanassa kāyo passambheyya.
아난다여, 마음에 희열이 있는 이에게 몸이 편안해지는 것, 이것이 법의 이치이다.
Passaddhakāyassa ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṃ sukhaṃ vediyeyya’nti.
아난다여, 몸이 편안해진 이는 ‘어떻게 하면 내가 행복을 느낄까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ passaddhakāyo sukhaṃ vediyeyya.
아난다여, 몸이 편안해진 이가 행복을 느끼는 것, 이것은 법다움이다.
Sukhino ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me samādhi jāyeyyā’ti.
아난다여, 행복한 이는 ‘어떻게 하면 내게 삼매가 생길까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ sukhino samādhi jāyeyya.
아난다여, 행복한 이에게 삼매가 생기는 것, 이것은 법다움이다.
Samāhitassa ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṃ yathābhūtaṃ pajāneyya’nti.
아난다여, 삼매에 든 이는 ‘어떻게 하면 내가 있는 그대로 알까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajāneyya.
아난다여, 삼매에 든 이가 있는 그대로 아는 것, 이것은 법다움이다.
아난다여, 있는 그대로 아는 이는 ‘어떻게 하면 내게 싫어하여 떠나는 마음이 생길까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 있는 그대로 아는 이가 싫어하여 떠나는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 싫어하여 떠나는 이는 ‘어떻게 하면 내게서 탐욕이 사라질까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 싫어하여 떠나는 이가 탐욕에서 벗어나는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 탐욕에서 벗어나는 이는 ‘어떻게 하면 내게 해탈이 생길까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 탐욕에서 벗어나는 이가 해탈하는 것은 법의 이치이다. 아난다여, 해탈한 이는 ‘어떻게 하면 내게 해탈에 대한 앎과 봄이 일어날까’ 하고 마음을 쓸 필요가 없다. 해탈한 이에게 해탈에 대한 앎과 봄이 일어나는 것은 법의 이치이다.” 이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Yathābhūtaṃ pajānatā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me nibbidā jāyeyyā’ti.
아난다여, 있는 그대로 아는 이는 ‘어떻게 하면 내게 싫어하여 떠남이 생길까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ yathābhūtaṃ pajānanto nibbindeyya.
아난다여, 있는 그대로 아는 이가 싫어하여 떠나는 것, 이것은 법다움이다.
Nibbindantena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me virāgo jāyeyyā’ti.
아난다여, 싫어하여 떠나는 이는 ‘어떻게 하면 내게 탐욕의 사라짐이 생길까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ nibbindanto virajjeyya.
아난다여, 싫어하여 떠나는 이에게 탐욕이 사라지는 것, 이것은 법다움이다.
Virajjantena ānanda na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimutti jāyeyyā’ti.
아난다여, 탐욕이 사라지는 이는 ‘어떻게 하면 내게 해탈이 생길까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ virajjanto vimucceyya.
아난다여, 탐욕이 사라지는 이가 해탈하는 것, 이것은 법다움이다.
Vimuttena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimuttiñāṇadassanaṃ uppajjeyyā’ti.
아난다여, 해탈한 이는 ‘어떻게 하면 내게 해탈했다는 앎과 봄이 일어날까’ 하는 의도를 낼 필요가 없다.
Dhammatā esā, ānanda, yaṃ vimuttassa vimuttiñāṇadassanaṃ uppajjeyyā’’ti.
아난다여, 해탈한 이에게 해탈했다는 앎과 봄이 일어나는 것, 이것은 법다움이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
100
참으로 법들이 드러날 때, 열심히 선정에 드는 바라문에게
‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;
“참으로 부지런히 힘쓰며 선정에 드는 바라문에게 법들이 드러날 때,
그때 그의 모든 의심이 사라지니, 원인이 있는 법을 알기 때문이다
Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā, yato pajānāti sahetudhamma’’nti.
그때 그의 의심은 모두 사라진다, 원인과 함께 법을 알기에.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
참으로 법들이 드러날 때, 열심히 선정에 드는 바라문에게
‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;
“참으로 부지런히 힘쓰며 선정에 드는 바라문에게 법들이 드러날 때,
그때 그의 모든 의심이 사라지니, 조건들의 다함을 알았기 때문이다
Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā, yato khayaṃ paccayānaṃ avedī’’ti.
그때 그의 의심은 모두 사라진다, 조건들의 다함을 알았기에.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
왜 화를 내는가, 화내지 마라 띠사여, 화내지 않는 것이 그대에게 낫다
‘‘Kiṃnu kujjhasi mā kujjhi, akkodho tissa te varaṃ;
“어찌하여 성내는가, 성내지 마라. 띳사여, 성내지 않음이 그대에게 더 낫다.
띠사여, 성냄과 자만과 위선을 다스리기 위하여 청정한 삶을 사는 것이다
Kodhamānamakkhavinayatthaṃ hi, tissa brahmacariyaṃ vussatī’’ti.
띳사여, 참으로 분노와 자만과 헐뜯음을 다스리기 위해 청정한 삶을 사는 것이다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
나는 언제 난다를 보게 될까, 숲에 살며 분소의를 입고
‘‘Kadāhaṃ nandaṃ passeyyaṃ, āraññaṃ paṃsukūlikaṃ;
“언제쯤 나는 난다를 보게 될까, 숲에 머물며 버린 천으로 지은 옷을 입고,
이름 모를 집에서 얻은 음식으로 살아가며, 욕망에 바람이 없는 이를
Aññātuñchena yāpentaṃ, kāmesu anapekkhina’’nti.
낯선 이들에게서 얻은 것으로 삶을 이어 가며, 감각적 욕망에 마음 두지 않는 그를.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
무엇을 끊으면 편히 자고, 무엇을 끊으면 슬퍼하지 않는가
‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;
“무엇을 잘라 내면 편히 자고, 무엇을 잘라 내면 슬퍼하지 않습니까?
고따마여, 어떤 한 가지 법의 죽임을 그대는 기뻐하는가
Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamāti.
고따마시여, 어떤 한 가지 법을 죽이는 것을 좋다 하십니까?”
성냄을 끊으면 편히 자고, 성냄을 끊으면 슬퍼하지 않는다
‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;
“분노를 잘라 내면 편히 자고, 분노를 잘라 내면 슬퍼하지 않는다.
독의 뿌리와 달콤한 끝을 가진 성냄을, 바라문이여
Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;
바라문이여, 뿌리는 독이고 끝은 달콤한 분노,
성자들은 그 죽임을 칭찬하니, 그것을 끊으면 슬퍼하지 않기 때문이다
Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, taṃ hi chetvā na socatī’’ti.
그것을 죽이는 것을 성자들은 칭찬한다. 그것을 잘라 내면 슬퍼하지 않기에.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
무엇을 일어난 대로 죽이고, 무엇을 생긴 대로 몰아낼 것인가
‘‘Kiṃsu hane uppatitaṃ, kiṃsu jātaṃ vinodaye;
“솟아오른 무엇을 죽여야 하고, 생겨난 무엇을 몰아내야 합니까?
지혜로운 이는 무엇을 버리고, 무엇이 깨달음에 이르러 즐거운가
Kiñcassu pajahe dhīro, kissābhisamayo sukho.
굳건한 이는 무엇을 버려야 하며, 무엇을 꿰뚫는 것이 즐거움입니까?
일어난 성냄을 죽이고, 생겨난 탐욕을 몰아내라
‘‘Kodhaṃ hane uppatitaṃ, rāgaṃ jātaṃ vinodaye;
솟아오른 분노를 죽여야 하고, 생겨난 탐욕을 몰아내야 한다.
지혜로운 이는 무명을 버리니, 진리를 꿰뚫는 것이 즐겁다
Avijjaṃ pajahe dhīro, saccābhisamayo sukho’’ti.
굳건한 이는 무명을 버려야 하며, 진리를 꿰뚫는 것이 즐거움이다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
101
창에 찔린 듯이, 머리에 불이 붙은 듯이
‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;
“창에 찔린 듯, 머리에 불이 붙은 듯,
감각적 욕망의 탐욕을 버리기 위해 비구는 마음챙기며 다녀라
Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.
감각적 욕망의 탐욕을 버리기 위해 비구는 마음챙기며 두루 다녀야 한다.
창에 찔린 듯이, 머리에 불이 붙은 듯이
‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;
창에 찔린 듯, 머리에 불이 붙은 듯,
유신견을 버리기 위해 비구는 마음챙기며 다녀라
Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
존재 더미에 대한 견해를 버리기 위해 비구는 마음챙기며 두루 다녀야 한다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
쌓은 것은 모두 다하고, 모인 몸은 모두 무너진다
‘‘Sabbe khayantā nicayā, patanantā samussayā;
“모아 둔 것은 모두 다하기 마련이고, 쌓아 올린 것은 모두 무너지기 마련이다.
모든 이에게 죽음이 닥치니, 모든 이의 목숨은 덧없다
Sabbesaṃ maraṇamāgamma, sabbesaṃ jīvitamaddhuvaṃ;
모두에게 죽음이 다가오고, 모두의 목숨은 덧없다.
죽음의 이 두려움을 바라보며, 행복을 가져다주는 공덕을 지어라
Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno, puññāni kayirātha sukhāvahāni.
죽음에 이런 두려움이 있음을 보는 이는, 행복을 가져오는 공덕을 지어야 한다.
쌓은 것은 모두 다하고, 모인 몸은 모두 무너진다
‘‘Sabbe khayantā nicayā, patanantā samussayā;
모아 둔 것은 모두 다하기 마련이고, 쌓아 올린 것은 모두 무너지기 마련이다.
모든 이에게 죽음이 닥치니, 모든 이의 목숨은 덧없다
Sabbesaṃ maraṇamāgamma, sabbesaṃ jīvitamaddhuvaṃ;
모두에게 죽음이 다가오고, 모두의 목숨은 덧없다.
죽음의 이 두려움을 바라보며, 세속의 미끼를 버리고 고요를 바라라
Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno, lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.
죽음에 이런 두려움이 있음을 보는 이는, 고요함을 바라보며 세상의 미끼를 버려야 한다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
성자들은 편히 잠드니, 그들은 이 세상에서 슬퍼하지 않는다[불확실]
‘‘Sukhaṃ sayanti munayo, na te socanti māvidha;
“성자들은 편히 눕는다. 그들은 나 같은 이처럼 슬퍼하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마음이 선정을 즐기고, 지혜롭고 잘 집중된 이들
Yesaṃ jhānarataṃ cittaṃ, paññavā susamāhito;
선정을 즐기는 마음을 지닌 이들, 통찰지를 갖추어 잘 삼매에 든 이,
정진에 힘쓰고 스스로를 다잡아 건너기 어려운 거센 물살을 건넌다
Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttaraṃ.
정진을 다하고 스스로를 다잡은 이는 건너기 어려운 거센 물살을 건넌다.
감각적 욕망의 인식에서 벗어나 모든 결박을 넘어선 이
‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātīto;
감각적 욕망의 인식에서 물러서고, 모든 족쇄를 넘어선 이,
존재의 기쁨이 다한 그는 깊은 곳에 가라앉지 않는다
Nandibhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdatī’’ti.
존재를 즐김이 온전히 다한 그는 깊은 물에 가라앉지 않는다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
아라한들의 법을 믿고 열반에 이르기 위하여
‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;
“열반에 이르기 위해 아라한들의 법을 믿는 이,
잘 듣고자 하는 이는 지혜를 얻고, 방일하지 않으며 분별력이 있다
Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.
듣고자 하는 이는 통찰지를 얻는다, 방일하지 않고 눈 밝은 이는.
알맞게 행하고 짐을 지며 부지런한 이는 재물을 얻는다
Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;
알맞게 행하고 책임을 지며 힘써 일어나는 이는 재물을 얻는다.
진실로 명성을 얻고, 베풀어 벗들을 맺는다
Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati;
진실로써 명성을 얻고, 베풂으로써 벗을 맺는다.
이 세상에서 저세상으로, 이렇게 가서도 슬퍼하지 않는다
Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socatī’’ti.
이 세상에서 저 세상으로, 이렇게 죽어서도 슬퍼하지 않는다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
모든 매듭을 버리고 해탈하여 마음챙기는 그대가
‘‘Sabbaganthapahīnassa, vippamuttassa te sato;
“모든 매듭을 버리고 온전히 벗어나 마음챙기는 그대에게,
사문으로서 남을 가르치는 것은 좋지 않다
Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusāsasīti.
사문에게 남을 가르치는 그 일은 좋지 않습니다.”
어떤 연유로든 삭까여, 함께 사는 일이 생기지만
‘‘Yena kenaci vaṇṇena, saṃvāso sakka jāyati;
“삭까여, 어떤 까닭으로든 함께 지냄이 생기면,
지혜로운 이는 마음으로 연민하는 것이 합당하지 않다
Na taṃ arahati sappañño, manasā anukampituṃ.
지혜로운 이가 그것을 마음으로 가엾이 여기는 것은 마땅하지 않다.
맑은 마음으로 남을 가르친다면
‘‘Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati;
만약 맑은 마음으로 남을 가르친다면,
그로 인해 묶이지 않는다, 연민과 동정은 그러하다
Na tena hoti saṃyutto, yānukampā anuddayā’’ti.
그로써 묶이지 않는다, 그것이 연민이요 가엾이 여김이라면.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
102
탐욕과 성냄은 어디서 생기며, 싫음과 좋음, 소름 돋음은 어디서 나는가
‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;
“탐욕과 성냄은 무엇에서 생기며, 싫증과 즐김과 소름은 어디에서 생깁니까?
어디서 일어나 생각들이, 아이들이 까마귀를 놓아 주듯 흩어지는가[불확실]
Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.
마음의 생각들은 어디에서 일어나, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 던지는 것입니까?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
탐욕과 성냄은 여기서 생기며, 싫음과 좋음, 소름 돋음은 여기서 난다
‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
탐욕과 성냄은 여기에서 생기고, 싫증과 즐김과 소름도 여기에서 생긴다.
여기서 일어나 생각들이, 아이들이 까마귀를 놓아 주듯 흩어진다[불확실]
Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.
마음의 생각들은 여기에서 일어나, 아이들이 까마귀를 놓아 보내듯 던진다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
애착에서 나고 제 안에서 생겨나, 니그로다 나무의 줄기에서 나는 뿌리처럼
‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;
애착에서 생기고 자기에게서 생겨나, 니그로다 나무의 줄기에서 돋아난 것처럼,
감각적 욕망에 널리 달라붙으니, 숲에 퍼진 덩굴 같다
Puthu visattā kāmesu, māluvāva vitatā vane.
숲에 뻗은 말루와 덩굴처럼, 감각적 욕망에 널리 얽혀 있다.
그 근원을 아는 이들은 그것을 몰아낸다, 야차여 들어라
‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;
야차여, 들으라. 그것이 무엇에서 생기는지 아는 이들은 그것을 몰아낸다.
그들은 건너기 어려운 이 거센 물살을 건너니, 전에 건넌 적 없고 다시 태어나지 않기 위해서이다
Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.
그들은 전에 건넌 적 없는, 건너기 어려운 이 거센 물살을 다시 태어나지 않기 위해 건넌다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
세존이시여, 어렵습니다. 참으로 어렵습니다
‘‘Dukkaraṃ bhagavā sudukkaraṃ bhagavā’’ti;
“세존이시여, 하기 어렵습니다. 세존이시여, 참으로 하기 어렵습니다.”
어려운 일을 하는 이들이 있으니, 욕망을 베푸는 자여, 세존께서 말씀하셨다
‘‘Dukkaraṃ vāpi karonti, [kāmadāti bhagavā]
“그래도 그들은 하기 어려운 일을 해낸다, [‘까마다여’라고 세존께서]
계로 안정된 유학들이다
Sekkhā sīlasamāhitā;
계를 갖추어 삼매에 든 배우는 이들이.
출가자로서 머무는 이에게 만족은 행복을 가져온다
Ṭhitattā anagāriyupetassa, tuṭṭhi hoti sukhāvahā’’ti.
자신을 굳건히 세워 집 없는 삶에 든 이에게는, 행복을 가져오는 만족이 있다.”
세존이시여, 만족은 얻기 어렵습니다
‘‘Dullabhā bhagavā yadidaṃ tuṭṭhī’’ti;
“세존이시여, 만족이라는 것은 얻기 어렵습니다.”
얻기 어려운 것을 얻는 이들이 있으니, 욕망을 베푸는 자여, 세존께서 말씀하셨다
‘‘Dullabhaṃ vāpi labhanti, [kāmadāti bhagavā]
“그래도 그들은 얻기 어려운 것을 얻는다, [‘까마다여’라고 세존께서]
마음의 고요를 즐기는 이들이다
Cittavūpasame ratā;
마음이 가라앉음을 즐기는 이들이,
밤낮으로 수행을 마음으로 즐기는 이들이다
Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano’’ti.
낮에도 밤에도 그 마음이 닦음을 즐기는 이들이.”
세존이시여, 마음을 집중하기는 어렵습니다
‘‘Dussamādahaṃ bhagavā yadidaṃ citta’’nti;
“세존이시여, 마음이라는 것은 삼매에 들게 하기 어렵습니다.”
집중하기 어려운 것을 집중하는 이들이 있으니, 욕망을 베푸는 자여, 세존께서 말씀하셨다
‘‘Dussamādahaṃ vāpi samādahanti, [kāmadāti bhagavā]
“그래도 그들은 삼매에 들게 하기 어려운 것을 삼매에 들게 한다, [‘까마다여’라고 세존께서]
감각기관의 고요를 즐기는 이들이다
Indriyūpasame ratā;
기능들이 가라앉음을 즐기는 이들이.
그들은 죽음의 그물을 끊고 성자들로서 가니, 욕망을 베푸는 자여
Te chetvā maccuno jālaṃ, ariyā gacchanti kāmadā’’ti.
까마다여, 그들은 죽음의 그물을 끊고 간다, 성자들은.”
세존이시여, 길은 가기 어렵고 험합니다
‘‘Duggamo bhagavā visamo maggo’’ti;
“세존이시여, 길이 험하여 가기 어렵습니다.”
가기 어렵고 험해도 성자들은 가니, 욕망을 베푸는 자여
‘‘Duggame visame vāpi, ariyā gacchanti kāmada;
“까마다여, 가기 어렵고 험한 곳에서도 성자들은 간다.
성스럽지 못한 이들은 험한 길에서 머리를 아래로 하여 떨어진다
Anariyā visame magge, papatanti avaṃsirā;
성스럽지 못한 이들은 험한 길에서 머리부터 곤두박질친다.
성자들에게 길은 평탄하니, 성자들은 험한 곳에서도 평탄하다
Ariyānaṃ samo maggo, ariyā hi visame samā’’ti.
성자들에게 길은 평탄하다. 성자들은 험한 곳에서도 평탄하기 때문이다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
103
이곳이 바로 제따와나, 선인들의 무리가 드나드는 곳이다
‘‘Idaṃ hi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
“이곳이 바로 그 제따와나이니, 선인들의 무리가 깃든 곳,
법의 왕께서 머무시니, 내게는 기쁨을 일으키는 곳이다
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
법의 왕께서 머무시던 곳, 내게 희열을 일으키는 곳.
업과 명지와 법과 계, 가장 훌륭한 삶이 있다
‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
행위와 명지와 법, 계와 더없는 삶,
이것으로 사람은 깨끗해지니, 가문이나 재물로는 아니다
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
이것으로 사람들은 깨끗해지지, 가문이나 재물로는 아니다.
그러므로 슬기로운 사람은 자기 이익을 살피며
‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
그러므로 슬기로운 자인 사람은 자기의 이익을 살펴,
지혜롭게 법을 가려내라, 그렇게 하면 거기서 깨끗해진다
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
이치에 맞게 법을 가려내야 한다. 그렇게 하여 거기서 깨끗해진다.
사리뿟따처럼 지혜와 계와 고요함으로
‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;
통찰지로도 계로도 고요함으로도 사리뿟따와 같은,
저 언덕에 이른 비구라 해도 기껏 이 정도일 것이다
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.
저 언덕에 이른 비구라 해도 이만큼이 그 끝일 것이다.”
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.
지나간 것을 쫓지 말고 오지 않은 것을 바라지 마라
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
“지나간 것을 좇지 말고, 오지 않은 것을 바라지 마라.
지나간 것은 이미 버려졌고 오지 않은 것은 아직 닿지 않았다
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
지나간 것은 이미 버려졌고, 오지 않은 것은 아직 이르지 않았다.
지금 일어나는 법을 그때그때 있는 그대로 관찰하라
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
지금 여기의 법을 그때그때 꿰뚫어 보아,
흔들리지 않고 동요하지 않는 그것을 지혜로운 이는 키워 가라
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
흔들리지 않고 무너지지 않는 그것을, 아는 이는 키워 가야 한다.
오늘 해야 할 일을 열심히 하라, 내일 죽음을 누가 알겠는가
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
바로 오늘 애써 해야 할 일을 하라. 내일 죽을지 누가 알겠는가.
대군을 거느린 죽음과 우리는 흥정할 수 없다
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
참으로 우리에게는 저 큰 군대를 거느린 죽음과 맺은 약조가 없다.
이렇게 열심히 머물며 밤낮으로 게으르지 않은 이를
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
이렇게 머물며 부지런히 힘쓰고, 낮이나 밤이나 게으르지 않은 이 —
고요한 성자는 ‘좋은 하룻밤을 보낸 이’라고 말한다
Taṃ ve ‘‘bhaddekaratto’’ti, santo ācikkhate munī’’ti.
그를 참으로 ‘복된 하룻밤을 지낸 이’라고, 고요한 성자는 일러 준다.
이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다. “비구들이여, 몸소 겪어 실현해야 할 것이 네 가지 있다. 어떤 네 가지인가? 눈과 지혜로 실현해야 할 법이 있다. 마음챙김과 지혜로 실현해야 할 법이 있다. 몸과 지혜로 실현해야 할 법이 있다. 지혜로 알아야 하고 지혜로 실현해야 할 법이 있다. 비구들이여, 눈과 지혜로 실현해야 할 법은 어떤 것인가? 아주 맑고 사람의 눈을 넘어선 하늘눈은 눈과 지혜로 실현해야 한다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 꿰뚫음에 속하는 경이다.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, sacchikātabbāni.
비구들이여, 이 넷은 스스로 깨달아 실현해야 할 것들이다.
Katamāni cattāri?
그 넷은 무엇인가?
Atthi, bhikkhave, dhammā cakkhunā paññāya ca sacchikātabbā, atthi dhammā satiyā paññāya ca sacchikātabbā, atthi dhammā kāyena paññāya ca sacchikātabbā, atthi dhammā paññāya veditabbā, paññāya ca sacchikātabbā.
비구들이여, 눈으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이 있고, 마음챙김으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이 있고, 몸으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이 있고, 통찰지로 알아야 하고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이 있다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā cakkhunā paññāya ca sacchikātabbā?
그러면 비구들이여, 눈으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Dibbacakkhu suvisuddhaṃ atikkantamānusakaṃ cakkhunā paññāya ca sacchikātabbaṃ.
잘 청정해지고 인간을 넘어선 하늘의 눈, 이것이 눈으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 것이다.
비구들이여, 마음챙김과 지혜로 실현해야 할 법은 어떤 것인가? 전생을 기억함은 마음챙김과 지혜로 실현해야 한다. 비구들이여, 몸과 지혜로 실현해야 할 법은 어떤 것인가? 신통의 갖가지 힘과 멈춤의 증득은 몸과 지혜로 실현해야 한다. 비구들이여, 지혜로 알아야 하고 지혜로 실현해야 할 법은 어떤 것인가? 번뇌가 다했다는 앎은 지혜로 알아야 하고 지혜로 실현해야 한다.” 이것이 꿰뚫음에 속하는 경이다.[불확실]
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā satiyā paññāya ca sacchikātabbā?
그러면 비구들이여, 마음챙김으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Pubbenivāsānussati satiyā paññāya ca sacchikātabbā.
전생의 삶을 기억함, 이것이 마음챙김으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 것이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā kāyena paññāya ca sacchikātabbā?
그러면 비구들이여, 몸으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Iddhividhā nirodhā kāyena paññāya ca sacchikātabbā.
여러 가지 신통과 소멸, 이것이 몸으로 그리고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā paññāya veditabbā, paññāya sacchikātabbā?
그러면 비구들이여, 통찰지로 알아야 하고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ paññāya veditabbaṃ, paññāya ca sacchikātabba’’nti.
번뇌들이 다함에 대한 앎, 이것이 통찰지로 알아야 하고 통찰지로 스스로 깨달아 실현해야 할 것이다.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 꿰뚫음에 속하는 경이다.
104
그러면 더 배울 것이 없음에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ?
거기서 더 배울 것이 없음에 속하는 경이란 무엇인가?
바위 같은 마음이 흔들림 없이 서서 움직이지 않는 이
‘‘Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;
누구의 마음이 바위와 같아 굳게 서서 흔들리지 않고,
탐할 만한 것에 탐하지 않고 화낼 만한 것에 화내지 않는다
Virattaṃ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati;
탐낼 만한 것들에 물들지 않으며, 성낼 만한 것에 성내지 않으니,
이렇게 마음을 닦은 그에게 어찌 괴로움이 오겠는가
Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto naṃ dukkhamessatī’’ti.
이렇게 닦인 마음을 지닌 그에게 어디서 괴로움이 오겠는가.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다. 그리고 사리뿟따 존자의 ‘유행’으로 시작하는 열 번째 해설도 해야 한다. 이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.[불확실]
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Āyasmato ca sāriputtassa cārikādasamaṃ veyyākaraṇaṃ kātabbanti.
그리고 사리뿟따 존자의 ‘유행’을 열째로 하는 문답을 지어야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
나쁜 법을 씻어 낸 바라문, 으르렁대지 않고 때 없이 스스로를 다스리는 이
‘‘Yo brāhmaṇo bāhitapāpadhammo, nihuṃhuṅko nikkasāvo yatatto;
나쁜 법을 몰아낸 바라문, ‘훔훔’ 하고 뽐내지 않고 더러움이 없으며 자신을 다스린 이,
베다의 끝에 이르고 청정한 삶을 마친 그는 법답게 바라문의 말을 할 수 있으리라
Vedantagū vūsitabrahmacariyo, dhammena so brahmavādaṃ vadeyya;
베다의 끝에 이르고 청정한 삶을 완성한 그는, 법답게 ‘나는 바라문이다’라고 말할 만하다.
세상 어디에도 교만이 없는 그 사람[불확실]
Yassussadā natthi kuhiñci loke’’ti.
세상 그 어디에도 그에게는 우쭐함이 없으니.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
나쁜 법을 씻어 내고 늘 마음챙기며 걷는 이들
‘‘Bāhitvā pāpake dhamme, ye caranti sadā satā;
나쁜 법들을 몰아내고, 늘 마음챙기며 다니는 이들,
결박이 다한 부처님들, 그들이 참으로 세상의 바라문이다
Khīṇasaṃyojanā buddhā, te ve lokasmi brāhmaṇā’’ti.
족쇄가 다하고 깨달은 그들이야말로 세상에서 바라문이다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
물과 땅과 불과 바람이 발붙이지 못하는 곳
‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;
물과 땅, 불과 바람이 발붙이지 못하는 그곳에는,
거기서는 별이 빛나지 않고 해도 밝히지 않는다
Na tattha sukkā jotanti, ādicco nappakāsati;
거기에는 별들이 빛나지 않고, 해도 비추지 않으며,
거기서는 달도 빛나지 않고 어둠도 거기엔 없다
Na tattha candimā bhāti, tamo tattha na vijjati.
거기에는 달도 밝지 않고, 어둠도 거기에는 없다.
성자인 바라문이 침묵의 성자로서 스스로 알았을 때
‘‘Yadā ca attanāvedi, muni monena brāhmaṇo;
그리고 성자인 바라문이 침묵으로 스스로 알았을 때,
그때 그는 색과 무색, 즐거움과 괴로움에서 벗어난다
Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatī’’ti.
그때 그는 물질에서도 물질 아닌 것에서도, 즐거움과 괴로움에서도 풀려난다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
바라문이 자신의 법들에서 저 언덕에 이르렀을 때
‘‘Yadā sakesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;
바라문이 자기의 법들에서 저 언덕에 이르렀을 때,
그때 그는 이 귀신과 빠꿀라를 넘어선다[불확실]
Atha etaṃ pisācañca, pakkulañcātivattatī’’ti.
그때 그는 이 도깨비도, 빠꿀라도 넘어선다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
다가오는 것을 반기지 않고 떠나가는 것을 슬퍼하지 않는다
‘‘Nābhinandati āyantiṃ, pakkamantiṃ na socati;
다가오는 것을 기뻐하지 않고, 떠나가는 것을 슬퍼하지 않으며,
집착에서 벗어나고 싸움을 이겨 풀려난 이를 나는 바라문이라 부른다[불확실]
Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
얽매임에서 풀려나 싸움에 이긴 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
물로 깨끗해지는 것이 아니니, 여기서 많은 사람이 목욕한다
‘‘Na udakena sucī hoti, bahvettha nhāyatī jano;
물로써 깨끗해지는 것이 아니다. 여기서 많은 사람이 목욕하지만,
진실과 법이 있는 그가 깨끗하고 그가 바라문이다
Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti.
누구에게 진실과 법이 있으면, 그가 깨끗한 이요 그가 바라문이다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
참으로 법들이 드러날 때, 열심히 선정에 드는 바라문에게
‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;
부지런히 힘쓰며 선정에 드는 바라문에게 법들이 참으로 드러날 때,
마라의 군대를 흩어 버리고 서 있으니, 해가 허공을 비추는 것과 같다
Vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ, sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti.
그는 마라의 군대를 흩으며 서 있다. 마치 해가 허공을 비추듯이.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
고요한 감각기관으로 움직이는 이를 보라, 세 가지 명지에 이르러 물러남이 없는 이를
‘‘Santindriyaṃ passatha iriyamānaṃ, tevijjapattaṃ apahānadhammaṃ;
감각기능이 고요한 채 거니는 이를 보라. 세 가지 명지를 얻어 물러남이 없는 이를.
모든 속박을 넘어서고 가진 것 없이 분소의를 입고 다닌다
Sabbāni yogāni upātivatto, akiñcano iriyati paṃsukūliko.
모든 속박을 넘어서서, 아무것도 지니지 않고 버린 천으로 지은 옷을 입은 채 거닌다.
수많은 위대한 천신들이 범천의 궁전으로 가서[불확실]
‘‘Taṃ devatā sambahulā uḷārā, brahmavimānaṃ upasaṅkamitvā;
훌륭한 여러 천신이 범천의 궁전으로 다가가서는, 그를[불확실]
불확실 —
혈통의 힘을 막은 명마 같은 분께 여기서 맑은 마음으로 절한다[불확실]
Ājāniyaṃ jātibalaṃ nisedhaṃ, nidha namassanti pasannacittā.
혈통 좋은 준마 같고 태어남의 힘을 막아 낸 그를, 여기서 맑은 마음으로 예배한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
사람 중의 명마여, 그대께 절합니다. 사람 중의 으뜸이여, 그대께 절합니다
‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
당신께 예경드립니다, 준마와 같은 분이시여. 당신께 예경드립니다, 사람 가운데 으뜸이신 분이시여.
우리는 그대의 경지를 알지 못합니다, 그대는 무엇에 의지해 선정에 드십니까
Yassa te nābhijānāma, kiṃ tvaṃ nissāya jhāyasī’’ti.
저희는 당신의 그것을 알지 못합니다 — 당신은 무엇에 기대어 선정에 드십니까?
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
이 비구들은 참으로 벗이다, 오랜 세월 함께 모였다
‘‘Sahāyā vatime bhikkhū, cirarattaṃ sametikā;
참으로 이 비구들은 벗이어서, 오랜 세월 함께해 왔구나.
부처님께서 알리신 법 안에서 그들의 바른 법이 어우러진다
Sameti nesaṃ saddhammo, dhamme buddhappavedite’’.
부처님이 드러내신 법 안에서, 그들의 바른 법은 하나로 어울린다.
성자께서 알리신 법 안에서 깝삐나가 잘 이끌었다
‘‘Suvinītā kappinena, dhamme ariyappavedite;
성자가 드러내신 법 안에서, 깝삐나에게 잘 이끌린 이들은,
마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지닌다
Dhārenti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.
마라를 그 군대와 함께 이기고서, 마지막 몸을 지닌다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
느슨하게 시작해서는, 약한 힘으로는 이것을 이룰 수 없다
‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;
이것은 느슨하게 애써서 될 일이 아니고, 이것은 적은 힘으로 될 일이 아니다 —
열반은 모든 괴로움에서 벗어나게 하는 것이니
Nibbānaṃ adhigantabbaṃ, sabbadukkhappamocanaṃ.
모든 괴로움에서 풀려나게 하는 열반, 그것에 이르는 일은.
이 젊은 비구, 이 가장 훌륭한 사람은
‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamapuriso;
그런데 이 젊은 비구, 이 으뜸가는 사람은,
마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지닌다
Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.
마라를 그 군대와 함께 이기고서, 마지막 몸을 지닌다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
빛깔 나쁜 거친 가사를 걸친 모가라자는 늘 마음챙기고 있다
‘‘Dubbaṇṇako lūkhacīvaro, mogharājā sadā sato;
빛깔이 볼품없고 거친 옷을 입은 모가라자는 늘 마음챙기며,
번뇌가 다하고 속박에서 풀려나 할 일을 마쳤으며 번뇌가 없다
Khīṇāsavo visaṃyutto, katakicco anāsavo.
번뇌가 다하고 매임에서 풀렸으며, 할 일을 마쳐 번뇌가 없다.
세 가지 명지를 갖추고 신통을 얻었으며 타심통에 능하다
‘‘Tevijjo iddhippatto ca, cetopariyakovido;
세 가지 명지를 갖추고 신통을 얻었으며, 남의 마음을 아는 데 밝은 그는,
마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지닌다
Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.
마라를 그 군대와 함께 이기고서, 마지막 몸을 지닌다.
이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
105
“비구들이여, 아라한이시며 완전히 깨달으신 여래는 물질을 싫어하여 떠나고, 탐욕에서 벗어나고, 소멸시키고, 집착하지 않아서 해탈하셨다. 그래서 ‘완전히 깨달은 분’이라 불린다. 비구들이여, 지혜로 해탈한 비구도 물질을 싫어하여 떠나고, 탐욕에서 벗어나고, 소멸시키고, 집착하지 않아서 해탈하였다. 그래서 ‘지혜로 해탈한 이’라 불린다.
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.
비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 물질을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘바르게 깨달으신 분’이라 불린다.
Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.
비구들이여, 통찰지로 해탈한 비구도 물질을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘통찰지로 해탈한 이’라 불린다.
비구들이여, 여래는 느낌도, 인식도, 형성도, 의식도 싫어하여 떠나고, 탐욕에서 벗어나고, 소멸시키고, 집착하지 않아서 해탈하셨다. 그래서 ‘완전히 깨달은 분’이라 불린다. 비구들이여, 지혜로 해탈한 비구도 의식을 싫어하여 떠나고, 탐욕에서 벗어나고, 소멸시키고, 집착하지 않아서 해탈하였다. 그래서 ‘지혜로 해탈한 이’라 불린다.
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya…pe… saññāya…pe… saṅkhārānaṃ…pe… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.
비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 느낌을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘바르게 깨달으신 분’이라 불린다. 비구들이여, 통찰지로 해탈한 비구도 느낌을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘통찰지로 해탈한 이’라 불린다. 비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 인식을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘바르게 깨달으신 분’이라 불린다. 비구들이여, 통찰지로 해탈한 비구도 인식을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘통찰지로 해탈한 이’라 불린다. 비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 형성들을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘바르게 깨달으신 분’이라 불린다. 비구들이여, 통찰지로 해탈한 비구도 형성들을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘통찰지로 해탈한 이’라 불린다. 비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 의식을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘바르게 깨달으신 분’이라 불린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:105.1 ~ PN:ne37/105.2에서 되살렸습니다.
Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.
비구들이여, 통찰지로 해탈한 비구도 의식을 싫어하여 떠나고 탐욕이 사라지고 소멸하여, 취착 없이 해탈했기에 ‘통찰지로 해탈한 이’라 불린다.
비구들이여, 그렇다면 아라한이시며 완전히 깨달으신 여래와 지혜로 해탈한 비구 사이에는 어떤 차이가 있는가? 어떤 다른 노력이, 어떤 다름이 있는가?”
‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunāti?
그러면 비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분과 통찰지로 해탈한 비구 사이에 무슨 차이가 있고, 무슨 다름이 있으며, 무엇이 서로 다른가?
“세존이시여, 저희가 따르는 법은 세존께서 비롯하신 것입니다. 세존께서 저희를 이끌어 주십니다.”[불확실]
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…
세존이시여, 저희에게 법들은 세존을 뿌리로 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“비구들이여, 아라한이시며 완전히 깨달으신 여래는 길을 알리는 분이다. 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하고, 일어나지 않은 길을 일으키며, 알려지지 않은 길을 알린다. 길을 알고, 길을 이해하고, 길에 능숙하다. 비구들이여, 지금 제자들은 그 길을 따라 지내며 뒤따라 그것을 갖춘다. 비구들이여, 이것이 여래와 지혜로 해탈한 비구 사이의 차이이고, 다른 노력이며, 다름이다.” 이것이 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido, maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā.
비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 아직 일어나지 않은 길을 일으키는 이요, 아직 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하는 이요, 아직 말해지지 않은 길을 말해 주는 이요, 길을 아는 이·길에 통달한 이·길에 밝은 이다. 그리고 비구들이여, 지금 제자들은 그 길을 따라 뒤이어 그것을 갖추고서 머문다.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti.
비구들이여, 이것이 여래·아라한·바르게 깨달으신 분과 통찰지로 해탈한 비구 사이의 차이요, 이것이 다름이요, 이것이 서로 다른 점이다.
Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 더 배울 것이 없음에 속하는 경이다.
106
그러면 더러움과 거듭 익힘에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ?
거기서 오염에 속하면서 쌓임에도 속하는 경이란 무엇인가?
덮인 것은 비가 새고 열린 것은 새지 않는다
‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;
덮인 것에는 비가 새어들고, 열린 것에는 비가 새어들지 않는다.
그러니 덮인 것을 열어라, 그러면 비가 새지 않는다
Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti.
그러므로 덮인 것을 열어라. 그러면 거기에 비가 새어들지 않는다.
“덮인 것에는 비가 샌다”는 것은 더러움이다. “열린 것에는 비가 새지 않는다”는 것은 거듭 익힘이다. “그러니 덮인 것을 열어라. 그러면 비가 새지 않는다.” 이것은 더러움이며 거듭 익힘이다. 이것이 더러움과 거듭 익힘에 속하는 경이다.
‘‘Channamativassatī’’ti saṃkileso, ‘‘vivaṭaṃ nātivassatī’’ti vāsanā, ‘‘tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti ayaṃ saṃkileso ca vāsanā ca.
‘덮인 것에는 비가 새어든다’는 것은 오염이고, ‘열린 것에는 비가 새어들지 않는다’는 것은 쌓임이며, ‘그러므로 덮인 것을 열어라, 그러면 거기에 비가 새어들지 않는다’는 것은 오염이면서 쌓임이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ.
이것은 오염에 속하면서 쌓임에도 속하는 경이다.
“대왕이여, 이 세상에는 네 종류의 사람이 있다. 어떤 네 종류인가? 어둠에서 어둠으로 가는 사람, 어둠에서 빛으로 가는 사람이다. 빛에서 어둠으로 가는 사람, 빛에서 빛으로 가는 사람이다.”
‘‘Cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
대왕이여, 세상에는 이런 네 부류의 사람이 있어 실제로 존재한다.
Katame cattāro?
그 넷은 무엇인가?
Tamo tamaparāyaṇo tamo jotiparāyaṇo joti tamaparāyaṇo joti jotiparāyaṇo’’ti.
어둠에서 어둠으로 가는 이, 어둠에서 빛으로 가는 이, 빛에서 어둠으로 가는 이, 빛에서 빛으로 가는 이다.
여기서 빛에서 어둠으로 가는 사람과 어둠에서 어둠으로 가는 사람은 더러움에 속한다. 어둠에서 빛으로 가는 사람과 빛에서 빛으로 가는 사람은 거듭 익힘에 속한다. 이것이 더러움과 거듭 익힘에 속하는 경이다. 그러면 더러움과 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha yo ca puggalo joti tamaparāyaṇo yo ca puggalo tamo tamaparāyaṇo, ime dve puggalā saṃkilesabhāgiyā, yo ca puggalo tamo jotiparāyaṇo yo ca puggalo joti jotiparāyaṇo, ime dve puggalā vāsanābhāgiyā.
거기서 빛에서 어둠으로 가는 사람과 어둠에서 어둠으로 가는 사람, 이 두 사람은 오염에 속하고, 어둠에서 빛으로 가는 사람과 빛에서 빛으로 가는 사람, 이 두 사람은 쌓임에 속한다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ.
이것은 오염에 속하면서 쌓임에도 속하는 경이다.
Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?
거기서 오염에 속하면서 꿰뚫음에도 속하는 경이란 무엇인가?
지혜로운 이들은 쇠나 나무나 풀로 된 것을 단단한 속박이라 하지 않는다
‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca;
쇠로 된 것이든 나무나 갈대로 된 것이든, 그것을 현자들은 굳은 묶음이라 말하지 않는다.
보석과 귀고리에 깊이 물들고 아들과 아내에게 거는 바람은 달리 말한다
Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā’’ti;
보석과 귀걸이에 깊이 물들고, 자식과 아내에게 두는 그 애착이 있으니 —
이것이 더러움이다.
Ayaṃ saṃkileso.
이것은 오염이다.
지혜로운 이들은 이것이 단단한 속박이라 하니, 아래로 끌어당기고 느슨해 보여도 풀기 어렵다
‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;
이것을 현자들은 굳은 묶음이라 말한다 — 끌어내리고, 느슨하면서도 풀기 어려운 것이라고.
이것마저 끊고서 바람 없이 감각적 즐거움을 버리고 떠난다
Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.
이것마저 끊고서 그들은 집을 떠나 유행한다 — 미련 없이 감각적 욕망의 즐거움을 버리고서.
이것이 꿰뚫음이다. 이것이 더러움과 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Ayaṃ nibbedho.
이것은 꿰뚫음이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
이것은 오염에 속하면서 꿰뚫음에도 속하는 경이다.
107
“비구들이여, 의도하고 계획하고 잠재해 있는 그것이 의식이 머무는 대상이 된다. 대상이 있으면 의식이 자리를 잡는다. 그 의식이 자리 잡아 자라나면 미래에 다시 태어남이 생긴다. 미래에 다시 태어남이 있으면 미래의 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망이 생긴다. 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 일어난다.
‘‘Yañca, bhikkhave, ceteti, yañca pakappeti, yañca anuseti.
비구들이여, 무엇을 의도하고 무엇을 계획하고 무엇을 잠재된 채 지니든,
Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti, tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
이것이 의식이 머무는 데의 대상이 된다. 대상이 있을 때 의식의 터전이 생긴다. 그 의식이 터를 잡고 자라날 때 앞으로 다시 태어남이 생겨난다. 앞으로 다시 태어남이 있을 때 앞으로 태어남과 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다. 이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 일어남이 있다.
비구들이여, 의도하지도 않고 계획하지도 않더라도 잠재해 있다면, 그것이 의식이 머무는 대상이 된다. 대상이 있으면 의식이 자리를 잡는다. 그 의식이 자리 잡아 자라나면 미래에 다시 태어남이 생긴다. 미래에 다시 태어남이 있으면 미래의 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망이 생긴다. 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 일어난다.”
‘‘No ce, bhikkhave, ceteti, no ce pakappeti, atha ce anuseti.
“비구들이여, 만약 의도하지 않고 계획하지 않더라도, 잠재해 있다면.
Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti, tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti.
이것이 의식이 머무는 데의 대상이 된다. 대상이 있을 때 의식의 터전이 생긴다. 그 의식이 터를 잡고 자라날 때 앞으로 다시 태어남이 생겨난다. 앞으로 다시 태어남이 있을 때 앞으로 태어남과 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다. 이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 일어남이 있다.”
이것이 더러움이다. “비구들이여, 그런데 의도하지도 않고 계획하지도 않고 잠재해 있지도 않다면, 그것은 의식이 머무는 대상이 되지 못한다. 대상이 없으면 의식이 자리 잡지 못한다. 의식이 자리 잡지 못해 자라나지 못하면 미래에 다시 태어남이 없다. 미래에 다시 태어남이 없으면 미래의 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망이 사라진다. 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 소멸한다.” 이것이 꿰뚫음이다.
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
‘‘Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti.
“그러나 비구들이여, 의도하지도 않고 계획하지도 않고 잠재하지도 않을 때에는.
Ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti, tasmiṃ appatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
이것이 의식이 머무는 데의 대상이 되지 않는다. 대상이 없을 때 의식의 터전이 생기지 않는다. 그 의식이 터를 잡지 못하고 자라나지 못할 때 앞으로 다시 태어남이 생겨나지 않는다. 앞으로 다시 태어남이 없을 때 앞으로 태어남과 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti, ayaṃ nibbedho.
이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 소멸이 있다.” 이것이 꿰뚫음이다.
이것이 더러움과 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
이것이 오염에 속하면서 꿰뚫음에 속하는 경이다.
108
그러면 더러움과 더 배울 것 없음에 속하는 경이란 무엇인가? “비구들이여, 배우지 못한 범부는 ‘바다, 바다’ 하고 말한다. 비구들이여, 그것은 성자의 가르침에서 말하는 바다가 아니다. 그것은 많은 물이 모인 큰 물웅덩이일 뿐이다.
Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ?
여기서 오염에 속하면서 더 배울 것 없는 이에 속하는 경이란 무엇인가?
‘‘‘Samuddo samuddo’ti kho, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati, neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo, mahā eso bhikkhave, udakarāsi mahāudakaṇṇavo.
“비구들이여, 배우지 못한 범부는 ‘바다다, 바다다’ 하고 말한다. 비구들이여, 그것은 성자의 율에서 말하는 바다가 아니다. 비구들이여, 그것은 큰 물더미요 큰 물바다일 뿐이다.
비구들이여, 사람의 눈이 바다이다. 그 바다의 물살은 물질로 이루어져 있다. 이것이 더러움이다. 비구들이여, 그 물질로 이루어진 물살을 견디는 이는, 물결과 소용돌이와 상어와 나찰이 있는 눈의 바다를 건넌다. 그는 저 언덕에 이르러 뭍에 서 있는 바라문이라 불린다.” 이것이 더 배울 것 없는 이다.
Cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddo, tassa rūpamayo vego.
비구들이여, 눈이 사람의 바다이고, 그 물살은 형색으로 이루어진 것이다.
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
‘‘Yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahati ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari cakkhusamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti.
“그 형색으로 이루어진 물살을 견뎌 내는 이, 비구들이여, 그를 두고 이렇게 말한다 — 물결이 일고 소용돌이가 치고 사나운 짐승이 있고 나찰이 있는 눈의 바다를 건넜고, 건너서 저쪽 기슭에 이르러 뭍에 선 바라문이라고.”
Ayaṃ asekkho.
이것이 더 배울 것 없는 이다.
“비구들이여, 귀도 … 코도 … 혀도 … 몸도 … 사람의 마음이 바다이다. 그 바다의 물살은 법으로 이루어져 있다.” 이것이 더러움이다. “비구들이여, 그 법으로 이루어진 물살을 견디는 이는, 물결과 소용돌이와 상어와 나찰이 있는 마음의 바다를 건넌다. 그는 저 언덕에 이르러 뭍에 서 있는 바라문이라 불린다.” 이것이 더 배울 것 없는 이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 이 말씀을 마치신 뒤, 스승께서 이어서 이렇게 말씀하셨다.
‘‘‘Sotaṃ, bhikkhave…pe… ghānaṃ…pe… jivhā…pe… kāyo…pe… mano, bhikkhave, purisassa samuddo tassa dhammamayo vegoti.
“비구들이여, 귀가 사람의 바다이고, 그 물살은 소리로 이루어진 것이다. 비구들이여, 코가 사람의 바다이고, 그 물살은 냄새로 이루어진 것이다. 비구들이여, 혀가 사람의 바다이고, 그 물살은 맛으로 이루어진 것이다. 비구들이여, 몸이 사람의 바다이고, 그 물살은 감촉으로 이루어진 것이다. 비구들이여, 마음이 사람의 바다이고, 그 물살은 법으로 이루어진 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:108.3에서 되살렸습니다.
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
‘‘Yo taṃ dhammamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari manosamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti.
“그 법으로 이루어진 물살을 견뎌 내는 이, 비구들이여, 그를 두고 이렇게 말한다 — 물결이 일고 소용돌이가 치고 사나운 짐승이 있고 나찰이 있는 마음의 바다를 건넜고, 건너서 저쪽 기슭에 이르러 뭍에 선 바라문이라고.”
Ayaṃ asekkho.
이것이 더 배울 것 없는 이다.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
악어와 나찰이 사는 이 바다를 건너
‘‘Yo imaṃ samuddaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ,
“사나운 짐승이 있고 나찰이 있는 이 바다를,
물결과 소용돌이가 있고 두려우며 건너기 어려운 곳을 넘어선 이
Saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sabhayaṃ duttaraṃ accatari;
물결이 일고 소용돌이가 치고 두렵고 건너기 어려운 것을 건너 넘은 이,
그는 베다의 끝에 이르고 청정한 삶을 마친 이, 세상의 끝에 이르러 저 언덕에 닿은 이라 불린다
Sa vedantagū vusitabrahmacariyo, lokantagū pāragatoti vuccatī’’ti.
그는 앎의 끝에 이르렀고 청정한 삶을 다 살았으니, 세상의 끝에 이르러 저쪽 기슭에 건너간 이라 불린다.”
이것이 더 배울 것 없는 이다. 이것이 더러움과 더 배울 것 없음에 속하는 경이다.
Ayaṃ asekkho.
이것이 더 배울 것 없는 이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.
이것이 오염에 속하면서 더 배울 것 없는 이에 속하는 경이다.
“비구들이여, 세상에는 중생들을 해치고 생명을 괴롭히는 여섯 가지 낚시바늘이 있다. 어떤 여섯 가지인가? 눈으로 알 수 있는 물질 가운데 이런 것이 있다. 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정다우며, 욕망을 부르고 탐을 일으키는 것이다. 비구가 그것을 반기고, 칭찬하고, 붙들고 머문다고 하자. 비구들이여, 이 비구는 마라의 낚시바늘을 삼켜 불행에 빠지고 파멸에 이른다. 그는 악마가 마음대로 해도 되는 자라고 한다.
‘‘Chayime, bhikkhave, baḷisā lokasmiṃ anayāya sattānaṃ byābādhāya pāṇīnaṃ.
“비구들이여, 세상에는 이런 여섯 낚싯바늘이 있으니, 중생을 재앙에 빠뜨리고 목숨 있는 것들을 해치는 것이다.
Katame cha?
여섯이란 무엇인가?
Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṃ āpanno, byasanaṃ āpanno, yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato.
비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 비구들이여, 이런 비구를 두고 말한다 — 마라의 낚싯바늘을 삼킨 자요, 재앙에 빠졌고 파멸에 빠졌으며, 빠삐만이 제 마음대로 할 수 있는 자라고.
비구들이여, 귀로 알 수 있는 소리, 코로 알 수 있는 냄새, 혀로 알 수 있는 맛, 몸으로 알 수 있는 감촉, 마음으로 알 수 있는 법 가운데도 그런 것이 있다. 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정다우며, 욕망을 부르고 탐을 일으키는 것이다. 비구가 그것을 반기고, 칭찬하고, 붙들고 머문다고 하자. 비구들이여, 이 비구는 마라의 낚시바늘을 삼켜 불행에 빠지고 파멸에 이른다. 그는 악마가 마음대로 해도 되는 자라고 한다.” 이것이 더러움이다.
‘‘Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā…pe… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
“비구들이여, 귀로 인식되는 소리들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 코로 인식되는 냄새들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 혀로 인식되는 맛들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 몸으로 인식되는 감촉들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 마음으로 인식되는 법들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면,
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:108.19에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṃ āpanno, byasanaṃ āpanno, yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato’’ti.
비구들이여, 이런 비구를 두고 말한다 — 마라의 낚싯바늘을 삼킨 자요, 재앙에 빠졌고 파멸에 빠졌으며, 빠삐만이 제 마음대로 할 수 있는 자라고.”
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
“비구들이여, 눈으로 알 수 있는 물질 가운데 바람직하고, 사랑스럽고, 마음에 들고, 정다우며, 욕망을 부르고 탐을 일으키는 것이 있더라도, 비구가 그것을 반기지 않고, 칭찬하지 않고, 붙들고 머물지 않는다고 하자. 비구들이여, 이 비구는 마라의 낚시바늘을 삼키지 않은 것이다. 그는 낚시바늘을 부수고 산산이 부수었다. 불행에 빠지지 않고 파멸에 이르지 않아, 악마가 마음대로 할 수 없는 자라고 한다.
‘‘Santi ca, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa, abhedi baḷisaṃ, paribhedi baḷisaṃ, na anayaṃ āpanno, na byasanaṃ āpanno, na yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato.
“그런데 비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 비구들이여, 이런 비구를 두고 말한다 — 마라의 낚싯바늘을 삼키지 않은 자요, 낚싯바늘을 부수었고 낚싯바늘을 깨뜨렸으며, 재앙에 빠지지 않았고 파멸에 빠지지 않았으며, 빠삐만이 제 마음대로 할 수 없는 자라고.
비구들이여, 귀로 알 수 있는 소리, 코로 알 수 있는 냄새, 혀로 알 수 있는 맛, 몸으로 알 수 있는 감촉, 마음으로 알 수 있는 법 가운데 그런 것이 있더라도 마찬가지다. 비구가 그것을 반기지 않고, 칭찬하지 않고, 붙들고 머물지 않는다고 하자. 비구들이여, 이 비구는 마라의 낚시바늘을 삼키지 않은 것이다. 그는 낚시바늘을 부수고 산산이 부수었다. 불행에 빠지지 않고 파멸에 이르지 않아, 악마가 마음대로 할 수 없는 자라고 한다.” 이것이 더 배울 것 없는 이다. 이것이 더러움과 더 배울 것 없음에 속하는 경이다.
‘‘Santi ca, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati, nājjhosāya tiṭṭhati.
“그런데 비구들이여, 귀로 인식되는 소리들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 코로 인식되는 냄새들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 혀로 인식되는 맛들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 몸으로 인식되는 감촉들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 마음으로 인식되는 법들이 있으니, 바라던 것이고 사랑스럽고 마음에 들고 좋아 보이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 물들게 하는 것이다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:108.23에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa, abhedi baḷisaṃ, paribhedi baḷisaṃ, na anayaṃ āpanno, na byasanaṃ āpanno, na yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato’’ti.
비구들이여, 이런 비구를 두고 말한다 — 마라의 낚싯바늘을 삼키지 않은 자요, 낚싯바늘을 부수었고 낚싯바늘을 깨뜨렸으며, 재앙에 빠지지 않았고 파멸에 빠지지 않았으며, 빠삐만이 제 마음대로 할 수 없는 자라고.”
Ayaṃ asekkho.
이것이 더 배울 것 없는 이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.
이것이 오염에 속하면서 더 배울 것 없는 이에 속하는 경이다.
109
그러면 더러움과 꿰뚫음과 더 배울 것 없음에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ?
여기서 오염에 속하고 꿰뚫음에 속하고 더 배울 것 없는 이에 속하는 경이란 무엇인가?
이 세상은 고뇌로 생겨났고 접촉에 시달려 병을 자기 것이라 말한다
‘‘Ayaṃ loko santāpajāto, phassapareto rogaṃ vadati attato;
“이 세상은 애태움에 빠지고 접촉에 짓눌려, 병을 두고 자아라 말한다.
어떻게 생각하든 그것은 곧 다르게 된다
Yena yena hi maññati, tato taṃ hoti aññathā.
무엇으로 여기든, 그것은 그와 달라진다.
세상은 달라지면서도 존재에 매이고 존재에 시달려 존재를 즐긴다
‘‘Aññathābhāvī bhavasatto loko, bhavapareto bhavamevābhinandati;
“달라지기 마련이면서도 세상은 존재에 매달리고, 존재에 짓눌린 채 바로 그 존재를 기뻐한다.
즐기는 바로 그것이 두려움이다
Yadabhinandati taṃ bhayaṃ;
기뻐하는 그것이 두려움이요,
두려워하는 바로 그것이 괴로움이다
Yassa bhāyati taṃ dukkha’’nti;
두려워하는 그것이 괴로움이다.”
이것이 더러움이다.
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
이 청정한 삶은 존재를 버리기 위하여 사는 것이다
‘‘Bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussatī’’ti;
“그런데 존재를 온전히 버리기 위해 이 청정한 삶을 사는 것이다.”
이것이 꿰뚫음이다. “어떤 사문이나 바라문들은 존재로써 존재에서 완전히 벗어난다고 말했다. 나는 그들 모두가 ‘존재에서 벗어나지 못했다’고 말한다. 또 어떤 사문이나 바라문들은 존재하지 않음으로써 존재에서 벗어난다고 말했다. 나는 그들 모두가 ‘존재에서 벗어나지 못했다’고 말한다. 이 괴로움은 집착의 바탕을 조건으로 생겨나기 때문이다.”
Ayaṃ nibbedho;
이것이 꿰뚫음이다.
‘‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu, sabbe te ‘avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi.
“어떤 사문이든 바라문이든 존재로써 존재에서 벗어난다고 말한 이들, 그들 모두를 두고 나는 ‘존재에서 벗어나지 못했다’고 말한다.
Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu, sabbe te ‘anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi.
또 어떤 사문이든 바라문이든 존재하지 않음으로써 존재에서 빠져나온다고 말한 이들, 그들 모두를 두고 나는 ‘존재에서 빠져나오지 못했다’고 말한다.
Upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ sambhotī’’ti.
재생 바탕을 조건으로 이 괴로움이 생겨나기 때문이다.”
이것이 더러움이다. “모든 집착이 다하면 괴로움이 생겨나는 일이 없다.” 이것이 꿰뚫음이다. “이 세상을 보라. 많은 이들이 무명에 사로잡혀 있다. 이미 생겨난 것을 좋아하고, 존재에서 풀려나지 못한다. 어디에나 두루 있는 어떤 존재든 그 모든 존재는 덧없고 괴로우며 변하는 성질을 지녔다.” 이것이 더러움이다.
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
‘‘Sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo’’ti.
“모든 취착이 다하면 괴로움이 생겨남이 없다.”
Ayaṃ nibbedho.
이것이 꿰뚫음이다.
‘‘Lokamimaṃ passa, puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā, bhavā aparimuttā, ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya, sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti.
“이 세상을 보라. 무명에 짓눌린 갖가지 중생들은 존재를 즐기며 존재에서 벗어나지 못한다. 어떤 존재든 어디에서든 무엇으로든, 그 모든 존재는 무상하고 괴롭고 변하기 마련이다.”
Ayaṃ saṃkileso.
이것이 오염이다.
이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, sammappaññāya passato;
“이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게는,
존재에 대한 갈애는 버려지고 비존재도 즐기지 않는다
Bhavataṇhā pahīyati, vibhavaṃ nābhinandati;
존재에 대한 갈애가 버려지고, 존재하지 않음을 기뻐하지 않는다.
모든 갈애가 다하여 남김없이 탐욕이 사라지고 소멸하는 것이 열반이다
Sabbaso taṇhānaṃ khayā, asesavirāganirodho nibbāna’’nti;
온갖 갈애가 다하여, 남김없이 탐욕이 사라져 소멸함이 열반이다.”
이것이 꿰뚫음이다.
Ayaṃ nibbedho.
이것이 꿰뚫음이다.
그 열반에 든 비구에게는 집착이 없어 다시 태어남이 없다
‘‘Tassa nibbutassa bhikkhuno, anupādā punabbhavo na hoti;
“고요히 꺼진 그 비구에게는, 취착이 없어 다시 태어남이 없다.
마라를 이기고 싸움에서 승리하여 모든 존재를 넘어섰다, 그러한 분이
Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo, upaccagā sabbabhavāni tādī’’ti.
마라를 눌러 이기고 싸움에서 이겨, 그 여여한 이는 모든 존재를 넘어섰다.”
이것이 더 배울 것 없는 이다. 이것이 더러움과 꿰뚫음과 더 배울 것 없음에 속하는 경이다. “비구들이여, 세상에는 네 종류의 사람이 있다. 어떤 네 종류인가? 물살을 따라 가는 사람, 물살을 거슬러 가는 사람이 있다. 마음이 굳게 선 사람이 있고, 건너서 저 언덕에 이르러 뭍에 서 있는 바라문이 있다.”
Ayaṃ asekkho.
이것이 더 배울 것 없는 이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.
이것이 오염에 속하고 꿰뚫음에 속하고 더 배울 것 없는 이에 속하는 경이다.
‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā.
“비구들이여, 이런 네 사람이 있다.
Katame cattāro?
넷이란 무엇인가?
Anusotagāmī paṭisotagāmī ṭhitatto tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti.
흐름을 따라가는 이, 흐름을 거슬러 가는 이, 스스로 굳건히 선 이, 그리고 건너서 저쪽 기슭에 이르러 뭍에 선 바라문이다.”
여기서 물살을 따라 가는 사람은 더러움에 속한다. 물살을 거슬러 가는 사람과 마음이 굳게 선 사람, 이 두 사람은 꿰뚫음에 속한다. 건너서 저 언덕에 이르러 뭍에 서 있는 바라문은 더 배울 것 없는 이다. 이것이 더러움과 꿰뚫음과 더 배울 것 없음에 속하는 경이다.
Tattha yoyaṃ puggalo anusotagāmī, ayaṃ puggalo saṃkilesabhāgiyo.
여기서 흐름을 따라가는 이 사람, 이 사람이 오염에 속한다.
Tattha yoyaṃ puggalo paṭisotagāmī yo ca ṭhitatto, ime dve puggalā nibbedhabhāgiyā.
여기서 흐름을 거슬러 가는 이 사람과 스스로 굳건히 선 이, 이 두 사람이 꿰뚫음에 속한다.
Tattha yoyaṃ puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo, ayaṃ asekkho.
여기서 건너서 저쪽 기슭에 이르러 뭍에 선 바라문인 이 사람, 이 사람이 더 배울 것 없는 이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.
이것이 오염에 속하고 꿰뚫음에 속하고 더 배울 것 없는 이에 속하는 경이다.
110
그러면 더러움과 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가? 태생에 따라 여섯 가지 사람이 있다. 어두운 태생으로 태어나 어두운 법을 일으키는 사람이 있다. 어두운 태생으로 태어나 밝은 법을 일으키는 사람이 있다. 어두운 태생으로 태어나 열반을 이루는 사람이 있다. 이 사람의 과보는 어둡지도 밝지도 않고, 끝내 몸소 본 열반이다. 밝은 태생으로 태어나 어두운 법을 일으키는 사람이 있다. 밝은 태생으로 태어나 밝은 법을 일으키는 사람이 있다. 밝은 태생으로 태어나 열반을 이루는 사람도 있다. 이 사람의 과보도 어둡지도 밝지도 않고, 끝내 몸소 본 열반이다.[불확실]
Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?
여기서 오염에 속하고 훈습에 속하고 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가?
Chaḷābhijātiko atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti.
여섯 태생이 있다. 검고 검은 태생으로 검은 법을 낳는 사람이 있고, 검고 검은 태생으로 흰 법을 낳는 사람이 있고, 검고 검은 태생으로 검지도 희지도 않고 그 과보도 검지도 희지도 않은, 끝내 보게 되는 열반을 이루는 사람이 있고, 희고 흰 태생으로 검은 법을 낳는 사람이 있고, 희고 흰 태생으로 흰 법을 낳는 사람이 있고, 희고 흰 태생으로 검지도 희지도 않고 그 과보도 검지도 희지도 않은, 끝내 보게 되는 열반을 이루는 사람이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
어두운 태생이든 밝은 태생이든 어두운 법을 일으키는 사람, 이 두 사람은 더러움에 속한다. 어두운 태생이든 밝은 태생이든 밝은 법을 일으키는 사람, 이 두 사람은 거듭 익힘에 속한다. 어두운 태생이든 밝은 태생이든 어둡지도 밝지도 않은 과보로 몸소 본 열반을 이루는 사람, 이 두 사람은 꿰뚫음에 속한다. 이것이 더러움과 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이다.[불확실]
Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, ime dve puggalā saṃkilesabhāgiyā.
여기서 검고 검은 태생으로 검은 법을 낳는 사람과, 희고 흰 태생으로 검은 법을 낳는 사람, 이 두 사람이 오염에 속한다.
Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, ime dve puggalā vāsanābhāgiyā.
거기서, 검고 검은 태생인 사람으로서 흰 법을 낳는 사람과, 희고 흰 태생인 사람으로서 흰 법을 낳는 사람, 이 두 사람은 거듭 익힘에 속한다.
Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, ime dve puggalā nibbedhabhāgiyā, idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
거기서, 검고 검은 태생인 사람으로서 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 지닌, 끝까지 본 열반을 이루는 사람과, 희고 흰 태생인 사람으로서 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 지닌, 끝까지 본 열반을 이루는 사람, 이 두 사람은 꿰뚫음에 속한다. 이것은 오염에 속하면서 거듭 익힘에 속하면서 꿰뚫음에 속하는 경이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“비구들이여, 업에는 네 가지가 있다. 어떤 네 가지인가? 어둡고 어두운 과보를 가진 업이 있다. 밝고 밝은 과보를 가진 업이 있다. 어둡기도 하고 밝기도 하며, 과보도 어둡기도 하고 밝기도 한 업이 있다. 어둡지도 밝지도 않으며, 과보도 어둡지도 밝지도 않은 업이 있다. 이 업은 업 가운데 으뜸이고 최상이며, 업의 다함으로 이끈다.”
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni.
“비구들이여, 이 네 가지 행위가 있다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Atthi kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, atthi kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, atthi kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, atthi kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati’’.
검고 검은 과보를 지닌 행위가 있고, 희고 흰 과보를 지닌 행위가 있고, 검고도 희며 검고도 흰 과보를 지닌 행위가 있고, 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 지닌 행위, 곧 행위 가운데 으뜸이고 행위 가운데 가장 뛰어나며 행위의 다함으로 이끄는 행위가 있다.”
어둡고 어두운 과보를 가진 업과, 어둡기도 하고 밝기도 한 과보를 가진 업은 더러움이다. 밝고 밝은 과보를 가진 업은 거듭 익힘이다. 어둡지도 밝지도 않은 과보를 가진 업은 꿰뚫음이다. 이 업은 업 가운데 으뜸이고 최상이며, 업의 다함으로 이끈다. 이것이 더러움과 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Tattha yañca kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, yañca kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, ayaṃ saṃkileso.
거기서 검고 검은 과보를 지닌 행위와, 검고도 희며 검고도 흰 과보를 지닌 행위, 이것이 오염이다.
Yañca kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, ayaṃ vāsanā.
희고 흰 과보를 지닌 행위, 이것이 거듭 익힘이다.
Yañca kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati, ayaṃ nibbedho.
검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 지닌 행위, 곧 행위 가운데 으뜸이고 행위 가운데 가장 뛰어나며 행위의 다함으로 이끄는 행위, 이것이 꿰뚫음이다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
이것은 오염에 속하면서 거듭 익힘에 속하면서 꿰뚫음에 속하는 경이다.
111
그러면 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyañca, nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?
거기서 거듭 익힘에 속하면서 꿰뚫음에 속하는 경이란 무엇인가?
사람 몸을 얻어서 해야 할 일과 하지 말아야 할 일 둘이 있다
‘‘Laddhāna mānusattaṃ dve, kiccaṃ akiccameva ca;
“사람의 몸을 얻고서 둘이 있으니, 해야 할 일과 해서는 안 될 일이다.
잘 지을 공덕들이거나 결박을 끊는 일이다
Sukiccaṃ ceva puññāni, saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti.
잘 해야 할 일은 공덕이요, 또는 족쇄를 온전히 버림이다.”
“잘 지은 일이요 공덕이다”라는 것은 거듭 익힘이다. “또는 매듭을 끊어 버림”이라는 것은 꿰뚫음이다.
‘‘Sukiccaṃ ceva puññānī’’ti vāsanā.
“잘 해야 할 일은 공덕이요”라는 것은 거듭 익힘이다.
‘‘Saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti nibbedho.
“또는 족쇄를 온전히 버림이다”라는 것은 꿰뚫음이다.
공덕을 지어 천상에서 천상으로 가니, 공덕을 지은 이들이다
‘‘Puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā;
“공덕을 짓고서, 공덕을 지은 이들은 천상에서 천상으로 간다.
결박을 버려 늙음과 죽음에서 벗어난다
Saṃyojanappahānā, jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti.
족쇄를 버림으로써 늙음과 죽음에서 온전히 벗어난다.”
“공덕을 지은 이들은 공덕을 지었기에 하늘에서 하늘로 간다”는 것은 거듭 익힘이다. “매듭을 끊어 버렸기에 늙음과 죽음에서 벗어난다”는 것은 꿰뚫음이다. 이것이 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이다.
‘‘Puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti vāsanā.
“공덕을 짓고서, 공덕을 지은 이들은 천상에서 천상으로 간다”라는 것은 거듭 익힘이다.
‘‘Saṃyojanappahānā jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti nibbedho.
“족쇄를 버림으로써 늙음과 죽음에서 온전히 벗어난다”라는 것은 꿰뚫음이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
이것은 거듭 익힘에 속하면서 꿰뚫음에 속하는 경이다.
“비구들이여, 애씀에는 두 가지가 있다. 어떤 두 가지인가? 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 이들 가운데 필수품을 내어놓는 이가 있다. 필수품이란 가사와 음식과 거처와 병구완 약품이다. 또 출가한 이들 가운데 모든 집착의 바탕을 버리고 갈애를 다하고 탐욕에서 벗어나는 이가 있다. 이 사람은 소멸, 곧 열반에 이른다.”
‘‘Dvemāni, bhikkhave, padhānāni.
“비구들이여, 이 두 가지 노력이 있다.
Katamāni dve?
무엇이 둘인가?
Yo ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ pariccajati, yo ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 이들에게 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품이라는 필수품을 온전히 내어 주는 것과, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 이들에게 있는 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.”
출가한 이들 가운데 가사와 음식과 거처와 병구완 약품 같은 필수품을 내어놓는 이는 거듭 익힘이다. 모든 집착의 바탕을 버리고 갈애를 다하고 탐욕에서 벗어나 소멸, 곧 열반에 이르는 이는 꿰뚫음이다. 이것이 거듭 익힘과 꿰뚫음에 속하는 경이다.
Tattha yo agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ pariccajati, ayaṃ vāsanā.
거기서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 이들에게 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품이라는 필수품을 온전히 내어 주는 것, 이것이 거듭 익힘이다.
Yo agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, ayaṃ nibbedho.
집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 이들에게 있는 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반, 이것이 꿰뚫음이다.
Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.
이것은 거듭 익힘에 속하면서 꿰뚫음에 속하는 경이다.
갈애의 더러움에 속하는 경은 갈애의 편에서만 가리켜야 한다. 세 가지 갈애로 가리킨다. 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애이다. 또는 어떤 대상에 집착하든 바로 그 대상으로 가리켜야 한다. 그것을 늘여 말하면 서른여섯 가지이다. 이것이 갈애의 그물이 헤매는 모습이다.
Tattha taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ taṇhāpakkheneva niddisitabbaṃ tīhi taṇhāhi –
거기서 갈애로 인한 오염에 속하는 경은 오직 갈애 쪽으로 세 가지 갈애로써 드러내야 한다 —
kāmataṇhāya bhavataṇhāya vibhavataṇhāya.
감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애로써.
Yena yena vā pana vatthunā ajjhositā, tena teneva niddisitabbaṃ, tassā vitthāro chattiṃsataṇhājāliniyāvicaritāni.
또한 어떤 어떤 대상에 붙들려 있든, 바로 그 그것으로써 드러내야 한다. 그것의 자세한 펼침은 갈애의 그물인 서른여섯 가지 헤맴이다.
견해의 더러움에 속하는 경은 견해의 편에서만 가리켜야 한다. 끊어진다는 견해와 영원하다는 견해로 가리킨다. 또는 견해로 인해 어떤 대상에 매달려 “이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다”고 하든, 바로 그 대상으로 가리켜야 한다. 그것을 늘여 말하면 예순두 가지 견해이다.
Tattha diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhipakkheneva niddisitabbaṃ ucchedasassatena, yena yena vā pana vatthunā diṭṭhivasena abhinivisati ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti, tena teneva niddisitabbaṃ, tassā vitthāro dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.
거기서 견해로 인한 오염에 속하는 경은 오직 견해 쪽으로 단멸과 영원함으로써 드러내야 한다. 또한 어떤 어떤 대상을 견해의 힘으로 ‘이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’라고 깊이 파고들어 붙들든, 바로 그 그것으로써 드러내야 한다. 그것의 자세한 펼침은 예순두 가지 견해다.
나쁜 행실의 더러움에 속하는 경은 의도와 마음에 딸린 업으로 가리켜야 한다. 세 가지 나쁜 행실로 가리킨다. 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실이다. 그것을 늘여 말하면 열 가지 해로운 업의 길이다.
Tattha duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ cetanāya cetasikakammena niddisitabbaṃ tīhi duccaritehi –
거기서 나쁜 행위로 인한 오염에 속하는 경은 의도로써, 마음에서 일어나는 행위로써, 세 가지 나쁜 행위로 드러내야 한다 —
kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, tassa vitthāro dasaakusalakammapathā.
몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위로써. 그것의 자세한 펼침은 열 가지 나쁘고 해로운 행위의 길이다.
갈애의 깨끗함에 속하는 경은 고요함으로 가리켜야 한다. 견해의 깨끗함에 속하는 경은 통찰로 가리켜야 한다. 나쁜 행실의 깨끗함에 속하는 경은 좋은 행실로 가리켜야 한다. 해로움의 뿌리는 세 가지이다. 무슨 까닭인가? 윤회가 생겨나기 때문이다.
Tattha taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ samathena niddisitabbaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ vipassanā niddisitabbaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ suttaṃ sucaritena niddisitabbaṃ.
거기서 갈애의 깨끗해짐에 속하는 경은 사마타로써 드러내야 하고, 견해의 깨끗해짐에 속하는 경은 위빳사나로써 드러내야 하며, 나쁜 행위의 깨끗해짐에 속하는 경은 좋은 행위로써 드러내야 한다.
Tīṇi akusalamūlāni.
세 가지 나쁘고 해로운 것의 뿌리다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Saṃsārassa nibbattiyā.
윤회가 생겨나기 때문이다.
그렇게 윤회가 생겨나면 몸의 나쁜 행실과 좋은 행실이 있다. 말의 나쁜 행실과 좋은 행실, 마음의 나쁜 행실과 좋은 행실도 있다. 이 좋지 않은 업의 과보로 이 어리석은 사람의 특징이 생겨난다. 이것이 더러움에 속하는 경이다. 이 좋은 업의 과보로 이 위대한 사람의 특징이 생겨난다. 이것이 거듭 익힘에 속하는 경이다.
Tathā nibbatte saṃsāre kāyaduccaritaṃ kāyasucaritaṃ vacīduccaritaṃ vacīsucaritaṃ manoduccaritaṃ manosucaritaṃ iminā asubhena kammavipākena idaṃ bālalakkhaṇaṃ nibbattatīti.
그렇게 윤회가 생겨났을 때 몸의 나쁜 행위와 몸의 좋은 행위, 말의 나쁜 행위와 말의 좋은 행위, 마음의 나쁜 행위와 마음의 좋은 행위가 있으니, 이 아름답지 않은 행위의 과보로 이 미련한 자의 특징이 생겨난다.
Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 오염에 속하는 경이다.
Iminā subhena kammavipākena idaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattatīti.
이 아름다운 행위의 과보로 이 위대한 사람의 특징이 생겨난다.
Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.
이것은 거듭 익힘에 속하는 경이다.
더러움에 속하는 경은 번뇌의 네 가지 터전으로 가리켜야 한다. 잠재 성향의 터전, 사로잡힘의 터전, 매듭의 터전, 집착의 터전이다. 잠재 성향이 있으면 사로잡힘이 일어난다. 사로잡히면 묶이고, 묶이면 집착한다. 집착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있다. 태어남을 조건으로 늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망이 생긴다. 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 일어난다. 모든 번뇌는 이 네 가지 번뇌의 터전에 모이고 합쳐진다. 이것이 더러움에 속하는 경이다.
Tattha saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ catūhi kilesabhūmīhi niddisitabbaṃ –
거기서 오염에 속하는 경은 네 가지 오염원의 자리로써 드러내야 한다 —
anusayabhūmiyā pariyuṭṭhānabhūmiyā saṃyojanabhūmiyā upādānabhūmiyā.
잠재된 성향의 자리, 사로잡음의 자리, 족쇄의 자리, 취착의 자리로써.
Sānusayassa pariyuṭṭhānaṃ jāyati, pariyuṭṭhito saṃyujjati, saṃyujjanto upādiyati, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
잠재된 성향을 지닌 이에게 사로잡음이 생기고, 사로잡힌 이는 묶이고, 묶이는 이는 취착한다. 취착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다. 이와 같이 이 괴로움 덩어리 전체의 일어남이 있다.
Imāhi catūhi kilesabhūmīhi sabbe kilesā saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchanti, idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.
이 네 가지 오염원의 자리에 모든 오염원이 거두어지고 모여든다. 이것은 오염에 속하는 경이다.
거듭 익힘에 속하는 경은 세 가지 좋은 행실로 가리켜야 한다. 꿰뚫음에 속하는 경은 네 가지 진리로 가리켜야 한다. 더 배울 것 없음에 속하는 경은 세 가지로 가리켜야 한다. 붓다의 법, 홀로 깨달은 이의 법, 제자의 경지이다. 이것은 선정에 든 이의 영역으로 가리켜야 한다.
Vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ tīhi sucaritehi niddisitabbaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ catūhi saccehi niddisitabbaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ tīhi dhammehi niddisitabbaṃ –
거듭 익힘에 속하는 경은 세 가지 좋은 행위로써 드러내야 하고, 꿰뚫음에 속하는 경은 네 가지 진리로써 드러내야 하며, 더 배울 것 없는 이에 속하는 경은 세 가지 법으로써 드러내야 한다 —
buddhadhammehi paccekabuddhadhammehi sāvakabhūmiyā.
부처님의 법들로써, 홀로 깨달은 부처님의 법들로써, 제자의 자리로써.
Jhāyivisaye niddisitabbanti.
선정을 닦는 이의 영역에서 드러내야 한다.
112
그러면 열여덟 가지 근본 항목이란 무엇인가? 세간의 것, 세간을 넘어선 것, 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것이 있다. 중생에 바탕한 것, 법에 바탕한 것, 중생에 바탕하면서 법에 바탕한 것이 있다. 앎, 알아야 할 것, 앎이면서 알아야 할 것이 있다. 봄, 닦음, 봄이면서 닦음이 있다. 자기 쪽의 말, 남의 쪽의 말, 자기 쪽이면서 남의 쪽의 말이 있다. 답할 수 있는 것, 답할 수 없는 것, 답할 수 있으면서 답할 수 없는 것이 있다. 업, 과보, 업이면서 과보가 있다. 유익한 것, 해로운 것, 유익하면서 해로운 것이 있다. 허락한 것, 금한 것, 허락하면서 금한 것이 있다. 그리고 찬탄이 있다. 그러면 세간의 것이란 무엇인가?
Tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā?
거기서 열여덟 가지 뿌리 되는 구절이란 무엇인가?
Lokiyaṃ lokuttaraṃ lokiyañca lokuttarañca, sattādhiṭṭhānaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca, ñāṇaṃ ñeyyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, dassanaṃ bhāvanā dassanañca bhāvanā ca, sakavacanaṃ paravacanaṃ sakavacanañca paravacanañca, visajjanīyaṃ avisajjanīyaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca, kammaṃ vipāko kammañca vipāko ca, kusalaṃ akusalaṃ kusalañca akusalañca, anuññātaṃ paṭikkhittaṃ anuññātañca paṭikkhittañca, thavo cāti.
세간의 것, 세간을 넘어선 것, 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것. 중생에 의거한 것, 법에 의거한 것, 중생에 의거한 것이면서 법에 의거한 것. 앎, 알아야 할 것, 앎이면서 알아야 할 것. 봄, 닦음, 봄이면서 닦음. 자기의 말, 남의 말, 자기의 말이면서 남의 말. 답할 수 있는 것, 답할 수 없는 것, 답할 수 있는 것이면서 답할 수 없는 것. 행위, 과보, 행위이면서 과보. 유익한 것, 나쁘고 해로운 것, 유익한 것이면서 나쁘고 해로운 것. 허락된 것, 금지된 것, 허락된 것이면서 금지된 것. 그리고 찬탄이다.
Tattha katamaṃ lokiyaṃ?
거기서 세간의 것이란 무엇인가?
지은 나쁜 업은 갓 짠 젖처럼 곧바로 굳지 않는다[불확실]
‘‘Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajjukhīraṃva muccati;
“지은 나쁜 행위는 갓 짠 우유처럼 곧바로 엉기지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
재에 덮인 불씨처럼 타면서 미련한 자를 뒤따른다
Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvakoti.
태우면서 미련한 자를 뒤따르니, 재에 덮인 불과 같다.”
이것이 세간의 것이다. “비구들이여, 치우침에 빠지는 길이 네 가지 있다. … 그 사람의 명성은 어두운 보름의 달처럼 줄어든다.” 이것이 세간의 것이다.
Idaṃ lokiyaṃ.
이것은 세간의 것이다.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni sabbaṃ…pe… nihīyate tassa yaso kāḷapakkheva candimā’’ti.
“비구들이여, 이 네 가지 잘못된 길로 감이 있다. 무엇이 넷인가? 열의 때문에 잘못된 길로 가고, 성냄 때문에 잘못된 길로 가고, 어리석음 때문에 잘못된 길로 가고, 두려움 때문에 잘못된 길로 간다. 비구들이여, 이것이 네 가지 잘못된 길로 감이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고서, 스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다 — ‘열의로, 성냄으로, 두려움으로, 어리석음으로 법을 어기는 이; 그의 명성은 기울어진다, 그믐의 달처럼.’”
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Idaṃ lokiyaṃ.
이것은 세간의 것이다.
“비구들이여, 세간의 법이 여덟 가지 있다. 어떤 여덟 가지인가? 얻음과 잃음, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움이다. 비구들이여, 이것이 여덟 가지 세간의 법이다.” 이것이 세간의 것이다. 그러면 세간을 넘어선 것이란 무엇인가?
‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā.
“비구들이여, 이 여덟 가지 세간의 법이 있다.
Katame aṭṭha?
무엇이 여덟인가?
Lābho alābho, yaso ayaso, nindā pasaṃsā, sukhaṃ dukkhaṃ.
얻음과 얻지 못함, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움이다.
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha lokadhammā’’ti.
비구들이여, 이것이 여덟 가지 세간의 법이다.”
Idaṃ lokiyaṃ.
이것은 세간의 것이다.
Tattha katamaṃ lokuttaraṃ?
거기서 세간을 넘어선 것이란 무엇인가?
감각기관이 고요해진 이
‘‘Yassindriyāni samathaṅgatāni;
“그의 기능들이 고요함에 이르렀으니,
잘 길든 말을 마부가 이끄는 것처럼
Assā yathā sārathinā sudantā;
마부에게 잘 길들여진 말들처럼.
교만을 버리고 번뇌 없는 그러한 분을 천신들조차 우러른다
Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino’’ti.
자만을 버리고 번뇌가 없는 그러한 이를, 신들조차 부러워한다.”
이것이 세간을 넘어선 것이다. “비구들이여, 세간을 넘어선 기능이 다섯 가지 있다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능이다. 비구들이여, 이것이 세간을 넘어선 다섯 가지 기능이다.” 이것이 세간을 넘어선 것이다.
Idaṃ lokuttaraṃ.
이것은 세간을 넘어선 것이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni lokuttarāni.
“비구들이여, 세간을 넘어선 이 다섯 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.
믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능이다.
Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni lokuttarānī’’ti.
비구들이여, 이것이 세간을 넘어선 다섯 기능이다.”
Idaṃ lokuttaraṃ.
이것은 세간을 넘어선 것이다.
그러면 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것이란 무엇인가? “사람의 몸을 얻어 … 해야 할 일과 하지 말아야 할 일”이라는 두 게송이 그렇다. 여기서 “잘 지은 일이요 공덕이다”라는 것과 “공덕을 지은 이들은 공덕을 지었기에 하늘에서 하늘로 간다”는 것은 세간의 것이다. “또는 매듭을 끊어 버림”이라는 것과 “매듭을 끊어 버렸기에 늙음과 죽음에서 벗어난다”는 것은 세간을 넘어선 것이다. 이것이 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것이다.
Tattha katamaṃ lokiyañca lokuttarañca?
거기서 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것이란 무엇인가?
‘‘Laddhāna mānusattaṃ dve, kiccaṃ akiccameva cā’’ti dve gāthā.
“사람의 몸을 얻고서 둘이 있으니, 해야 할 일과 해서는 안 될 일이다”라는 두 게송이다.
Yaṃ iha ‘‘sukiccaṃ ceva puññānī’’ti ca ‘‘puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti ca.
여기서 “잘 해야 할 일은 공덕이요”라는 것과 “공덕을 짓고서, 공덕을 지은 이들은 천상에서 천상으로 간다”라는 것,
Idaṃ lokiyaṃ.
이것은 세간의 것이다.
Yaṃ iha ‘‘saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti ca ‘‘saṃyojanappahānā, jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti ca, idaṃ lokuttaraṃ.
여기서 “또는 족쇄를 온전히 버림이다”라는 것과 “족쇄를 버림으로써 늙음과 죽음에서 온전히 벗어난다”라는 것, 이것은 세간을 넘어선 것이다.
Idaṃ lokiyañca lokuttarañca.
이것은 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것이다.
“비구들이여, 먹이가 되는 의식이 있으면 정신과 물질이 들어서게 된다. 정신과 물질이 들어서면 다시 태어남이 있다. 다시 태어남이 있으면 태어남이 있다. 태어남이 있으면 늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망이 생긴다. 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 일어난다.
‘‘Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre sati nāmarūpassa avakkanti hoti, nāmarūpassa avakkantiyā sati punabbhavo hoti, punabbhave sati jāti hoti, jātiyā sati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
“비구들이여, 만약 의식이라는 자양분이 있으면 정신과 물질이 들어오고, 정신과 물질이 들어오면 다시 존재함이 있고, 다시 존재함이 있으면 태어남이 있고, 태어남이 있으면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
이와 같이 이 괴로움 덩어리 전체의 일어남이 있다.
비구들이여, 예를 들어 큰 나무가 있다고 하자. 그 나무의 아래로 내려가는 뿌리와 옆으로 뻗는 뿌리는 모두 위로 양분을 끌어올린다. 비구들이여, 그렇게 해서 그 큰 나무는 그것을 먹이로 삼고 그것에 의지한다. 그래서 오랫동안 오래도록 서 있을 것이다. 비구들이여, 이와 같이 먹이가 되는 의식이 있으면 정신과 물질이 들어서게 된다 … 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 일어난다.” 이것이 세간의 것이다.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni yāni ca tiriyaṃ gamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti.
비구들이여, 마치 큰 나무가 있어, 그것의 뿌리들 가운데 아래로 뻗은 것과 옆으로 뻗은 것, 그 모든 것이 위로 자양분을 실어 올리는 것과 같다.
Evaṃ hi so, bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.
비구들이여, 이와 같이 그 큰 나무는 그것을 자양분으로 삼고 그것을 붙들어, 오래도록 긴 세월 서 있을 것이다.
Evameva kho, bhikkhave, viññāṇe āhāre sati nāmarūpassa avakkanti hoti sabbaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti.
비구들이여, 바로 이와 같이 의식이라는 자양분이 있으면 정신과 물질이 들어오고, 정신과 물질이 들어오면 다시 존재함이 있고, 다시 존재함이 있으면 태어남이 있고, 태어남이 있으면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다. 이와 같이 이 괴로움 덩어리 전체의 일어남이 있다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:112.30에서 되살렸습니다.
Idaṃ lokiyaṃ.
이것은 세간의 것이다.
“비구들이여, 먹이가 되는 의식이 없으면 정신과 물질이 들어서지 못한다. 정신과 물질이 들어서지 못하면 다시 태어남이 없다. 다시 태어남이 없으면 태어남이 없다. 태어남이 없으면 늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망이 사라진다. 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 소멸한다.
‘‘Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre asati nāmarūpassa avakkanti na hoti, nāmarūpassa avakkantiyā asati punabbhavo na hoti, punabbhave asati jāti na hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
“비구들이여, 만약 의식이라는 자양분이 없으면 정신과 물질이 들어오지 않고, 정신과 물질이 들어오지 않으면 다시 존재함이 없고, 다시 존재함이 없으면 태어남이 없고, 태어남이 없으면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
이와 같이 이 괴로움 덩어리 전체의 소멸이 있다.
비구들이여, 예를 들어 큰 나무가 있는데 어떤 사람이 삽과 바구니를 가지고 와서 그 나무를 뿌리째 자른다고 하자. 뿌리를 자른 뒤에는 주위를 파고, 파낸 뒤에는 뿌리를 뽑아 올린다. 우시라 풀뿌리만 한 것까지도 남기지 않는다.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya, so taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipi.
비구들이여, 마치 큰 나무가 있는데 어떤 사람이 괭이와 바구니를 들고 와서, 그 나무를 뿌리에서 자르고, 뿌리에서 자른 뒤 파헤치고, 파헤친 뒤 뿌리들을 뽑아내되 심지어 우시라 뿌리 줄기만 한 것까지도 뽑아내는 것과 같다.
그는 그 나무를 토막토막 자른다. 토막 낸 것을 쪼개고, 쪼갠 것을 조각조각 만든다. 조각조각 만든 것을 바람과 햇볕에 말리고, 말린 것을 불에 태우고, 태운 것을 재로 만든다. 재로 만든 것은 거센 바람에 날려 보내거나 물살 빠른 강물에 흘려보낸다. 비구들이여, 그렇게 되면 그 큰 나무는 뿌리가 뽑히고 야자수 밑동처럼 잘려 없어진다. 그래서 앞으로 다시는 생겨나지 않는다.
So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya, phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahetvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuneyya, nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya, evaṃ hi so, bhikkhave, mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
그는 그 나무를 토막토막 자르고, 토막토막 자른 뒤 쪼개고, 쪼갠 뒤 조각조각 내고, 조각조각 낸 뒤 바람과 볕에 말리고, 바람과 볕에 말린 뒤 불로 태우고, 불로 태운 뒤 재로 만들고, 재로 만든 뒤 큰 바람에 날려 보내거나 물살 빠른 강물에 흘려보낼 것이다. 비구들이여, 이와 같이 그 큰 나무는 뿌리가 잘리고, 터전이 없어진 야자나무처럼 되고, 없어져 버려, 앞으로 다시 생겨나지 않는 법이 될 것이다.
비구들이여, 이와 같이 먹이가 되는 의식이 없으면 정신과 물질이 들어서지 못한다. 정신과 물질이 들어서지 못하면 … 이렇게 이 온전한 괴로움 덩어리가 소멸한다.” 이것이 세간을 넘어선 것이다. 이것이 세간의 것이면서 세간을 넘어선 것이다.
Evameva kho, bhikkhave, viññāṇe āhāre asati nāmarūpassa avakkanti na hoti, nāmarūpassa avakkantiyā asati sabbaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
비구들이여, 꼭 이와 같이 의식이라는 자양분이 없으면 명색이 들어섬이 없고, 명색이 들어섬이 없으면 다시 존재함이 없고, 다시 존재함이 없으면 태어남이 없고, 태어남이 없으면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다. 이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 소멸이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:112.36에서 되살렸습니다.
Idaṃ lokuttaraṃ.
이것은 출세간이다.
Idaṃ lokiyañca lokuttarañca.
이것은 세간이면서 출세간이다.
113
그러면 중생에 바탕한 것이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ sattādhiṭṭhānaṃ?
그중에 중생을 바탕으로 한 것이란 무엇인가?
마음으로 모든 방향을 두루 다녀도 자기보다 사랑스러운 이를 어디서도 찾지 못했다
‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā, nevajjhagā piyataramattanā kvaci;
“마음으로 온 방향을 두루 돌아다녀 보아도, 어디서도 자기보다 더 사랑스러운 것을 만나지 못했다;
이처럼 다른 이들에게도 저마다 자기가 사랑스러우니, 자기를 아끼는 이는 남을 해치지 말라
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ, tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti.
이처럼 남들에게도 저마다 자기가 사랑스럽다. 그러므로 자기를 사랑하는 이는 남을 해치지 말라.”
이것은 중생에 관한 것이다
Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.
이것은 중생을 바탕으로 한 것이다.
지금 있는 뭇 존재들이나 앞으로 있을 존재들이나 모두 몸을 버리고 떠나리라
‘‘Ye keci bhūtā bhavissanti ye vāpi, sabbe gamissanti pahāya dehaṃ;
“이미 있는 이든 앞으로 있을 이든 그 누구든, 모두 몸을 버리고 갈 것이다;
그 모든 것을 잃음을 아는 영리한 이는 열심히 청정한 삶을 살아야 한다
Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvā, ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyā’’ti.
그 모든 것을 잃음을 능숙한 이는 알고서, 부지런히 애쓰며 청정한 삶을 살아가야 하리라.”
이것은 중생에 관한 것이다
Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.
이것은 중생을 바탕으로 한 것이다.
“비구들이여, 일곱 가지를 갖춘 좋은 벗은 평생 버려서는 안 된다. 떨어져 있어도, 밀어내어도, 목을 눌러도 그렇다. 어떤 일곱 가지인가? 사랑스럽고, 마음에 들고, 존경스럽고, 닮고 싶다. 말해 주고, 말을 받아들이고, 깊은 이야기를 한다. 합당치 않은 일에 끌어들이지 않는다. 비구들이여, 이 일곱 가지를 갖춘 … 버려서는 안 된다.”[불확실]
‘‘Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ api viveciyamānena paṇāmiyamānena gale pisanamajjamānena yāvajīvaṃ na vijahitabbaṃ.
“비구들이여, 일곱 가지 요소를 갖춘 좋은 벗은, 비록 떼어 놓이고 내쫓기고 목을 잡혀 짓눌리더라도 목숨이 다하도록 버려서는 안 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Katamehi sattahi?
어떤 일곱인가?
Piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā hoti, no ca aṭṭhāne niyojeti.
사랑스럽고, 마음에 들고, 존중할 만하고, 우러를 만하며, 말해 주는 이고, 말을 받아들이는 이며, 깊은 이야기를 해 주는 이고, 마땅치 않은 곳으로 이끌지 않는다.
Imehi kho, bhikkhave, sattahi…pe… na vijahitabbaṃ.
비구들이여, 이 일곱 가지 요소를 갖춘 좋은 벗은, 비록 떼어 놓이고 내쫓기고 목을 잡혀 짓눌리더라도 목숨이 다하도록 버려서는 안 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:113.8에서 되살렸습니다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 이 말씀을 마치신 뒤, 스승께서 이어서 이렇게 말씀하셨다.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서는 이렇게 말씀하시고,
Athāparaṃ etadavoca satthā –
스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
사랑스럽고 존경스럽고 닮고 싶으며 말을 해 주고 말을 참아 주는 이
‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;
“사랑스럽고 존중할 만하고 우러를 만하며, 말해 주는 이고 말을 받아들이는 이며;
깊은 이야기를 해 주며 합당하지 않은 곳으로 이끌지 않는 이
Gambhīrañca kathaṃ kattā, na caṭṭhāne niyojako;
깊은 이야기를 해 주는 이고, 마땅치 않은 곳으로 이끄는 이가 아니니;
벗을 바라는 이는 그런 벗을 평생토록 가까이하라
Taṃ mittaṃ mittakāmena, yāvajīvampi seviya’’nti.
벗을 바라는 이라면 그런 벗을, 목숨이 다하도록 가까이하라.”
이것은 중생에 관한 것이다
Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.
이것은 중생을 바탕으로 한 것이다.
그러면 법에 바탕한 것이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ?
그중에 법을 바탕으로 한 것이란 무엇인가?
세상의 감각적 즐거움과 하늘의 즐거움은
‘‘Yañca kāmasukhaṃ loke, yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ;
“세상에 있는 감각적 욕망의 즐거움이든, 여기 있는 천상의 즐거움이든;
갈애가 다한 즐거움의 십육분의 일에도 미치지 못한다
Taṇhakkhayasukhassete, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti.
이것들은 갈애가 다한 즐거움의 열여섯 몫 가운데 하나에도 미치지 못한다.”
이것은 법에 관한 것이다
Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
이것은 법을 바탕으로 한 것이다.
참으로 열반은 지극한 행복이니 바르게 깨달으신 분께서 가르치신 것이다
‘‘Susukhaṃ vata nibbānaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;
“참으로 지극히 즐겁구나, 바르게 깨달으신 분께서 설하신 열반은;
슬픔 없고 티끌 없고 안온하여 괴로움이 소멸하는 곳이다
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti.
슬픔 없고 티끌 없고 안온하니, 거기서 괴로움이 소멸한다.”
이것은 법에 관한 것이다
Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
이것은 법을 바탕으로 한 것이다.
그러면 중생에 바탕하면서 법에 바탕한 것이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca
그중에 중생을 바탕으로 하면서 법을 바탕으로 한 것이란 무엇인가
어머니와 아버지를 죽이고 왕 둘과 캇띠야를 죽이고
‘‘Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;
“어머니와 아버지를 죽이고, 또 캇띠야인 두 왕을 죽이고;
나라와 그 수행원을 죽이고서, 이것은 법에 관한 것이다
Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā’’ti idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
따르는 무리와 함께 나라를 죽이고” — 이것은 법을 바탕으로 한 것이다.
바라문은 고뇌 없이 간다
‘‘Anīgho yāti brāhmaṇo’’ti;
“바라문은 괴로움 없이 간다” —
이것은 중생에 관한 것이다
Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ;
이것은 중생을 바탕으로 한 것이다.
이것은 중생에 관한 것이면서 법에 관한 것이다
Idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.
이것은 중생을 바탕으로 하면서 법을 바탕으로 한 것이다.
“비구들이여, 신통의 바탕이 네 가지 있다. 어떤 네 가지인가? 의욕과 삼매와 애씀의 형성을 갖춘 신통의 바탕이 있다. 정진 …, 마음 … 탐구와 삼매와 애씀의 형성을 갖춘 신통의 바탕이 있다.”
‘‘Cattārome, bhikkhave, iddhipādā.
“비구들이여, 이런 네 가지 성취수단이 있다.
Katame cattāro?
어떤 넷인가?
Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo, vīriya…pe… citta.
열의를 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단, 정진을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단, 마음을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:113.34에서 되살렸습니다.
Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’’ti.
검증을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단이다.”
이것은 법에 관한 것이다
Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
이것은 법을 바탕으로 한 것이다.
그는 몸에 마음을 모으고, 마음에 몸을 모은다. 몸에 즐겁다는 느낌과 가볍다는 느낌이 스며들어 머문다. 이것이 중생에 바탕한 것이며, 중생에 바탕하면서 법에 바탕한 것이다.
So kāyepi cittaṃ samodahati, cittepi kāyaṃ samodahati, kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā upasampajja viharati.
그는 몸에도 마음을 담고, 마음에도 몸을 담으며, 몸에 즐거움의 인식과 가벼움의 인식을 들이고서 이루어 머문다.
Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ, idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.
이것은 중생을 바탕으로 한 것이다. 이것은 중생을 바탕으로 하면서 법을 바탕으로 한 것이다.
114
그러면 앎이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ ñāṇaṃ?
그중에 앎이란 무엇인가?
출세간의 그 지혜로 일체를 아는 분이라 불린다
‘‘Yaṃ taṃ lokuttaraṃ ñāṇaṃ, sabbaññū yena vuccati;
“그것으로 ‘일체를 아는 이’라 불리는 저 출세간의 앎,
그에게는 줄어듦이 없고 언제나 이어진다
Na tassa parihānatthi, sabbakāle pavattatī’’ti.
그것에는 물러남이 없고, 언제나 이어진다.”
이것이 앎이다.
Idaṃ ñāṇaṃ.
이것은 앎이다.
세상에서 지혜가 으뜸이니, 이 지혜는 열반으로 이끈다
‘‘Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, yāyaṃ nibbānagāminī;
“통찰지야말로 세상에서 으뜸이니, 열반으로 이끄는 이것이며;
이 지혜로 바르게 아니, 태어남과 죽음의 다함을 안다
Yāya sammā pajānāti, jātimaraṇasaṅkhaya’’nti.
그것으로 태어남과 죽음의 다함을 바르게 안다.”
이것이 앎이다. 그러면 알아야 할 것이란 무엇인가?
Idaṃ ñāṇaṃ.
이것은 앎이다.
Tattha katamaṃ ñeyyaṃ?
그중에 알아야 할 것이란 무엇인가?
고요를 그대에게 말해 주리라, 도따까여, 세존께서 말씀하셨다
‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā,]
“그대에게 고요함을 일러 주리라, [도따까여, 하고 세존께서 말씀하셨다,]
지금 여기서 재앙 없는 것을
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
지금 여기서, 전해 들은 말이 아닌 것을;
그것을 알아 마음챙기며 다니면 세상에서 얽어맴을 건너리라
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고서 마음챙기며 다니는 이는, 세상의 얽어맴을 건너리라.
대선인이시여, 가장 훌륭한 고요를 저는 기뻐합니다
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;
저는 그것을 기뻐합니다, 위대한 선인이시여, 위없는 그 고요함을;
그것을 알아 마음챙기며 다니면 세상에서 얽어맴을 건너리라
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고서 마음챙기며 다니는 이는, 세상의 얽어맴을 건널 것입니다.
도따까여, 그대가 무엇이든 안다면 세존께서 말씀하셨다
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]
그대가 무엇이든 또렷이 아는 것, [도따까여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
위로도 아래로도 옆으로도 가운데로도
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로도 아래로도 옆으로도 또 가운데로도;
이것을 세상의 매임이라 알고
Etaṃ viditvā saṅgoti loke,
이것을 세상에서 얽매임이라 알고서,
이런저런 존재를 위해 갈애를 일으키지 마라
Bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.
이런저런 존재를 향해 갈애를 짓지 말라.”
이것이 알아야 할 것이다. “비구들이여, 네 가지 성스러운 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못했기에, 나와 그대들이 이렇게 오랜 세월 달려 다니고 윤회하였다. … 비구들이여, 이제 괴로움이라는 성스러운 진리를 깨닫고 꿰뚫었다. 괴로움의 일어남이라는 성스러운 진리도 깨닫고 꿰뚫었다. 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리도, 괴로움의 소멸에 이르는 길이라는 성스러운 진리도 깨닫고 꿰뚫었다. 존재에 대한 갈애는 끊어졌고, 존재로 이끄는 줄은 다했다. 이제 다시 태어남은 없다.” 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 이 말씀을 마치신 뒤, 스승께서 이어서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
Idaṃ ñeyyaṃ.
이것은 알아야 할 것이다.
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca…pe… tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ.
“비구들이여, 네 가지 성스러운 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못한 탓에, 나도 그대들도 이토록 오랜 세월을 치달리고 헤매었다. 어떤 넷인가? 비구들이여, 괴로움의 성스러운 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못한 탓에, 나도 그대들도 이토록 오랜 세월을 치달리고 헤매었다. 괴로움의 일어남의 성스러운 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못한 탓에, 나도 그대들도 이토록 오랜 세월을 치달리고 헤매었다. 괴로움의 소멸의 성스러운 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못한 탓에, 나도 그대들도 이토록 오랜 세월을 치달리고 헤매었다. 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못한 탓에, 나도 그대들도 이토록 오랜 세월을 치달리고 헤매었다. 비구들이여, 이제 괴로움의 성스러운 진리를 깨달았고 꿰뚫었으며, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리를 깨달았고 꿰뚫었으며, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리를 깨달았고 꿰뚫었으며, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리를 깨달았고 꿰뚫었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti.
존재에 대한 갈애는 끊어졌고, 존재로 이끄는 통로는 다했으며, 이제 다시 존재함은 없다.”
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서는 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
네 가지 성스러운 진리를 있는 그대로 보지 못했기에
‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;
“네 가지 성스러운 진리를, 있는 그대로 보지 못한 탓에;
긴 세월을 이런저런 태어남 속에서 윤회했다
Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.
오랜 세월을 헤매었다, 이런저런 태어남 속을.
이제 그 진리들을 보았으니 존재로 이끄는 줄이 뽑혔다
‘‘Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;
이제 그것들을 보았고, 존재로 이끄는 통로는 뽑혔으며;
괴로움의 뿌리가 끊어졌고 이제 다시 태어남은 없다
Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo’’ti.
괴로움의 뿌리는 끊어졌으니, 이제 다시 존재함은 없다.”
이것이 알아야 할 것이다. 그러면 앎이면서 알아야 할 것이란 무엇인가? 물질은 덧없고, 느낌은 덧없고, 인식은 덧없다. 형성은 덧없고, 의식은 덧없다. 이것이 알아야 할 것이다. 이렇게 알고 이렇게 보는 성스러운 제자는 “물질은 덧없다”고 본다. “느낌은 덧없다”고 보고, 인식도 형성도 의식도 덧없다고 본다. 이것이 앎이다. 그는 물질에서 벗어나고, 느낌에서 벗어나고, 인식에서 벗어난다. 형성에서 벗어나고, 의식에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 이것이 앎이면서 알아야 할 것이다.
Idaṃ ñeyyaṃ.
이것은 알아야 할 것이다.
Tattha katamaṃ ñāṇañca ñeyyañca?
그중에 앎이면서 알아야 할 것이란 무엇인가?
Rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccanti.
물질은 무상하고, 느낌은 무상하고, 인식은 무상하고, 형성작용들은 무상하고, 의식은 무상하다.
Idaṃ ñeyyaṃ.
이것은 알아야 할 것이다.
Evaṃ jānaṃ evaṃ passaṃ ariyasāvako ‘‘rūpaṃ anicca’’nti passati, ‘‘vedanā aniccā’’ti passati, ‘‘saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ anicca’’nti passatīti.
이렇게 알고 이렇게 보는 성스러운 제자는 “물질은 무상하다”고 보고, “느낌은 무상하다”고 보고, “인식은 무상하다”고 보고, “형성작용들은 무상하다”고 보고, “의식은 무상하다”고 본다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:114.28에서 되살렸습니다.
Idaṃ ñāṇaṃ.
이것은 앎이다.
So parimuccati rūpena, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati dukkhasmāti vadāmīti.
그는 물질에서 온전히 벗어나고, 느낌에서 온전히 벗어나고, 인식에서 온전히 벗어나고, 형성작용들에서 온전히 벗어나고, 의식에서 온전히 벗어나며, 괴로움에서 온전히 벗어난다고 나는 말한다.
Idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.
이것은 앎이면서 알아야 할 것이다.
“모든 형성은 덧없다”는 이것은 알아야 할 것이다. “지혜로 볼 때”라는 이것은 앎이다. “그러면 괴로움을 싫어하여 떠난다. 이것이 청정에 이르는 길이다”라는 이것은 앎이면서 알아야 할 것이다. “모든 형성은 괴롭다”는 이것은 알아야 할 것이다. “지혜로 볼 때”라는 이것은 앎이다. “그러면 괴로움을 싫어하여 떠난다. 이것이 청정에 이르는 길이다”라는 이것은 앎이면서 알아야 할 것이다. “모든 법은 내가 아니다”라는 이것은 알아야 할 것이다. “지혜로 볼 때”라는 이것은 앎이다. “그러면 괴로움을 싫어하여 떠난다. 이것이 청정에 이르는 길이다”라는 이것은 앎이면서 알아야 할 것이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti idaṃ ñeyyaṃ.
“모든 형성작용은 무상하다” — 이것은 알아야 할 것이다.
‘‘Yadā paññāya passatī’’ti idaṃ ñāṇaṃ.
“통찰지로 볼 때” — 이것은 앎이다.
‘‘Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā’’ti idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.
“그때 괴로움에 대해 싫어하여 떠난다. 이것이 청정에 이르는 길이다” — 이것은 앎이면서 알아야 할 것이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti idaṃ ñeyyaṃ.
“모든 형성작용은 괴로움이다” — 이것은 알아야 할 것이다.
‘‘Yadā paññāya passatī’’ti idaṃ ñāṇaṃ.
“통찰지로 볼 때” — 이것은 앎이다.
‘‘Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā’’ti idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.
“그때 괴로움에 대해 싫어하여 떠난다. 이것이 청정에 이르는 길이다” — 이것은 앎이면서 알아야 할 것이다.
‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti idaṃ ñeyyaṃ.
“모든 법은 무아다” — 이것은 알아야 할 것이다.
‘‘Yadā paññāya passatī’’ti idaṃ ñāṇaṃ.
“통찰지로 볼 때” — 이것은 앎이다.
‘‘Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā’’ti idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.
“그때 괴로움에 대해 싫어하여 떠난다. 이것이 청정에 이르는 길이다” — 이것은 앎이면서 알아야 할 것이다.
“소나여, 어떤 사문이나 바라문이 있다고 하자. 그가 덧없고 괴로우며 변하는 성질의 물질을 두고 ‘내가 더 낫다’고 보거나, ‘내가 같다’고 보거나, ‘내가 못하다’고 본다면, 그것은 있는 그대로 보지 못한 것 말고 무엇이겠는가. 덧없는 느낌을 두고도 …, 덧없는 인식을 두고도 …, 덧없는 형성들을 두고도 … 그렇다. 덧없고 괴로우며 변하는 성질의 의식을 두고 ‘내가 더 낫다’고 보거나 ‘내가 같다’고 보거나 ‘내가 못하다’고 본다면, 그것은 있는 그대로 보지 못한 것 말고 무엇이겠는가.” 이것이 알아야 할 것이다.
‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti.
“소나여, 어떤 사문이든 바라문이든 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 물질을 두고 ‘나는 더 낫다’고 여기거나, ‘나는 같다’고 여기거나, ‘나는 못하다’고 여긴다면,
Kimaññatra yathābhūtassa adassanā.
그것은 있는 그대로 보지 못한 것 말고 무엇이겠는가.
Aniccāya vedanāya…pe… aniccāya saññāya…pe… aniccehi saṅkhārehi…pe… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa adassanā’’ti.
무상하고 괴롭고 변하기 마련인 느낌을 두고 ‘나는 더 낫다’고 여기거나, ‘나는 같다’고 여기거나, ‘나는 못하다’고 여기고, 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 인식을 두고 ‘나는 더 낫다’고 여기거나, ‘나는 같다’고 여기거나, ‘나는 못하다’고 여기고, 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 형성작용들을 두고 ‘나는 더 낫다’고 여기거나, ‘나는 같다’고 여기거나, ‘나는 못하다’고 여기고, 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 의식을 두고 ‘나는 더 낫다’고 여기거나, ‘나는 같다’고 여기거나, ‘나는 못하다’고 여긴다면, 그것은 있는 그대로 보지 못한 것 말고 무엇이겠는가.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:114.43에서 되살렸습니다.
Idaṃ ñeyyaṃ.
이것은 알아야 할 것이다.
“소나여, 어떤 사문이나 바라문이 덧없고 괴로우며 변하는 성질의 물질을 두고 ‘내가 더 낫다’고도, ‘내가 같다’고도, ‘내가 못하다’고도 보지 않는다면, 그것은 있는 그대로 본 것 말고 무엇이겠는가. 덧없는 느낌을 두고도 …, 덧없는 인식을 두고도 …, 덧없는 형성들을 두고도 … 그렇다. 덧없고 괴로우며 변하는 성질의 의식을 두고 ‘내가 더 낫다’고도, ‘내가 같다’고도, ‘내가 못하다’고도 보지 않는다면, 그것은 있는 그대로 본 것 말고 무엇이겠는가.” 이것이 앎이다. 이것이 앎이면서 알아야 할 것이다. 그러면 봄이란 무엇인가?
‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa dassanā.
“그러나 소나여, 어떤 사문이든 바라문이든 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 물질을 두고 ‘나는 더 낫다’고도 여기지 않고, ‘나는 같다’고도 여기지 않고, ‘나는 못하다’고도 여기지 않는다면, 그것은 있는 그대로 본 것 말고 무엇이겠는가.
Aniccāya vedanāya…pe… aniccāya saññāya…pe… aniccehi saṅkhārehi…pe… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa dassanāti.
무상하고 괴롭고 변하기 마련인 느낌을 두고 ‘나는 더 낫다’고도 여기지 않고, ‘나는 같다’고도 여기지 않고, ‘나는 못하다’고도 여기지 않고, 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 인식을 두고 ‘나는 더 낫다’고도 여기지 않고, ‘나는 같다’고도 여기지 않고, ‘나는 못하다’고도 여기지 않고, 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 형성작용들을 두고 ‘나는 더 낫다’고도 여기지 않고, ‘나는 같다’고도 여기지 않고, ‘나는 못하다’고도 여기지 않고, 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 의식을 두고 ‘나는 더 낫다’고도 여기지 않고, ‘나는 같다’고도 여기지 않고, ‘나는 못하다’고도 여기지 않는다면, 그것은 있는 그대로 본 것 말고 무엇이겠는가.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:114.47에서 되살렸습니다.
Idaṃ ñāṇaṃ.
이것은 앎이다.
Idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.
이것은 앎이면서 알아야 할 것이다.
Tattha katamaṃ dassanaṃ?
그중에 봄이란 무엇인가?
115
깊은 지혜를 지닌 이가 잘 설한 성스러운 진리들을 분명히 아는 이들은
‘‘Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;
“깊은 통찰지를 지니신 분께서 잘 설하신 성스러운 진리들을 밝히 아는 이들은;
설령 몹시 방일하더라도 여덟 번째 존재를 받지 않는다
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti.
설사 그들이 몹시 게으르더라도, 여덟 번째 존재를 취하지는 않는다.”
이것이 봄이다.
Idaṃ dassanaṃ.
이것은 봄이다.
땅에 박힌 문기둥이 네 방향 바람에도 흔들리지 않듯이
‘‘Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;
“땅에 박힌 인다킬라 기둥이 네 방향의 바람에도 흔들리지 않듯;
성스러운 진리들을 꿰뚫어 보는 사람, 그런 훌륭한 사람을 나는 그와 같다고 말한다
Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passatī’’ti.
성스러운 진리들을 꿰뚫어 보는 참사람이 그와 같다고 나는 말한다.”
이것이 봄이다. “비구들이여, 흐름에 드는 네 가지 요건을 갖춘 성스러운 제자는 원한다면 스스로 자신에 대해 이렇게 밝힐 수 있다. ‘나는 지옥이 다했고, 축생의 태가 다했고, 아귀의 세계가 다했다. 괴로운 곳과 나쁜 갈래와 떨어지는 곳이 다했다. 나는 흐름에 든 이로서 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음이 정해져 그리로 나아간다. 하늘과 인간 세상을 기껏해야 일곱 번 달리고 윤회한 뒤 괴로움을 끝낼 것이다.’ 어떤 네 가지인가?
Idaṃ dassanaṃ.
이것은 봄이다.
‘‘Catūhi, bhikkhave, sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya ‘khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoni, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmī’ti.
“비구들이여, 네 가지 흐름에 듦의 요소를 갖춘 성스러운 제자는 원한다면 스스로 자신을 두고 이렇게 밝힐 수 있다 — ‘나는 지옥을 다했고, 축생의 태를 다했고, 아귀의 세계를 다했으며, 괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처를 다했다. 나는 흐름에 든 이니, 나쁜 곳에 떨어지지 않고 깨달음으로 정해져 나아간다. 신들과 인간들 사이를 최대 일곱 번 치닫고 헤맨 뒤에 괴로움의 끝을 지으리라.’
Katamehi catūhi?
어떤 넷인가?
비구들이여, 여기 성스러운 제자는 여래에 대한 믿음이 확고히 자리 잡아 뿌리를 내렸다. 법에 맞는 한, 사문이든 바라문이든 하늘이든 마라든 범천이든 세상의 누구도 그것을 흔들 수 없다. 또 법에 대해서도 결론에 이르렀다. 세존께서 잘 설명하신 법은 지금 여기서 볼 수 있고, 때를 가리지 않는다. 와서 보라고 할 만하고, 이끄는 힘이 있으며, 지혜로운 이들이 각자 알 수 있다. 곧 교만을 꺾는 … 소멸이며 열반이다. 그리고 법을 함께하는 이들, 곧 재가자와 출가자가 그에게 바람직하고, 사랑스럽고, 정답고, 마음에 든다. 또 성자들이 좋아하는 계를 갖춘다. 그 계는 이지러지지 않고, 구멍 나지 않고, 얼룩지지 않고, 흠이 없다. 자유롭고, 지혜로운 이들이 칭찬하고, 집착하지 않으며, 삼매로 이어진다.
Idha, bhikkhave, ariyasāvakassa tathāgate saddhā niviṭṭhā patiṭṭhitā virūḷhā mūlajātā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ saha dhammena, dhamme kho pana niṭṭhaṃ gato hoti, svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi, yadidaṃ madanimmadano…pe… nirodho nibbānaṃ, saha dhammiyā kho panassa honti iṭṭhā kantā piyā manāpā gihī ceva pabbajitā ca.
비구들이여, 여기 성스러운 제자에게는 여래에 대한 믿음이 내려앉고 자리 잡고 자라나 뿌리내려, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구든 법으로써 흔들 수 없다. 또 그는 법에 대해 결론에 이르렀다 — ‘세존께서 잘 설하신 법은, 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다. 곧 교만을 짓밟음, 목마름을 가라앉힘, 집착을 뿌리째 뽑음, 윤회를 끊음, 텅 빔, 참으로 얻기 어려움, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.’ 또 그에게는 함께 법을 따르는 이들이 있으니, 재가자든 출가자든 바라는 이들이고 좋아하는 이들이고 사랑스러운 이들이고 마음에 드는 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 15:38.10에서 되살렸습니다.
Ariyakantehi kho pana sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasaṭṭhehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
또 그는 성자들이 좋아하는 계를 갖춘다 — 흠 없고, 뚫린 데 없고, 얼룩 없고, 점 없으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이가 기리고, 집착에 물들지 않아 삼매로 이끄는 계를.
비구들이여, 이 네 가지 흐름에 드는 요건을 갖춘 성스러운 제자는 원한다면 스스로 자신에 대해 이렇게 밝힐 수 있다. ‘나는 지옥이 다했고, 축생의 태가 다했고, 아귀의 세계가 다했다. 괴로운 곳과 나쁜 갈래와 떨어지는 곳이 다했다. 나는 흐름에 든 이로서 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음이 정해져 그리로 나아간다. 하늘과 인간 세상을 기껏해야 일곱 번 달리고 윤회한 뒤 괴로움을 끝낼 것이다.’” 이것이 봄이다. 그러면 닦음이란 무엇인가?
Imehi kho, bhikkhave, catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya ‘khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoni, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmī’’’ti.
비구들이여, 이 네 가지 흐름에 듦의 요소를 갖춘 성스러운 제자는 원한다면 스스로 자신을 두고 이렇게 밝힐 수 있다 — ‘나는 지옥을 다했고, 축생의 태를 다했고, 아귀의 세계를 다했으며, 괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처를 다했다. 나는 흐름에 든 이니, 나쁜 곳에 떨어지지 않고 깨달음으로 정해져 나아간다. 신들과 인간들 사이를 최대 일곱 번 치닫고 헤맨 뒤에 괴로움의 끝을 지으리라.’”
Idaṃ dassanaṃ.
이것이 봄이다.
Tattha katamā bhāvanā?
거기서 닦음이란 무엇인가?
안으로도 밖으로도 온 세상에서 감각기관을 닦은 이
‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;
“그 기능들이 닦였으니, 안으로도 밖으로도 온 세상에서;
이 세상과 저세상을 꿰뚫어 닦아 길들여진 이는 때를 기다린다
Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sadanto’’ti.
이 세상과 저 세상을 꿰뚫고서, 닦이고 스스로 다스려져 때를 기다린다.”
이것이 닦음이다. “비구들이여, 법의 구절이 네 가지 있다. 어떤 네 가지인가? 탐내지 않음이 법의 구절이고, 악의 없음이 법의 구절이다. 바른 마음챙김이 법의 구절이고, 바른 삼매가 법의 구절이다. 비구들이여, 이것이 네 가지 법의 구절이다.” 이것이 닦음이다. 그러면 봄이면서 닦음이란 무엇인가? “다섯을 끊고 다섯을 버리라”는 이것은 봄이다.
Ayaṃ bhāvanā.
이것이 닦음이다.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, dhammapadāni.
“비구들이여, 이 네 가지 법의 구절이 있다.
Katamāni cattāri?
어떤 넷인가?
Anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ, imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammapadānī’’ti.
간탐 없음이 법의 구절이고, 악의 없음이 법의 구절이고, 바른 마음챙김이 법의 구절이고, 바른 삼매가 법의 구절이다. 비구들이여, 이것이 네 가지 법의 구절이다.”
Ayaṃ bhāvanā.
이것이 닦음이다.
Tattha katamaṃ dassanañca bhāvanā ca?
거기서 봄이면서 닦음인 것은 무엇인가?
‘‘Pañca chinde pañca jahe’’ti idaṃ dassanaṃ.
“다섯을 끊고 다섯을 버려라” — 이것이 봄이다.
다섯 가지를 더 닦아라
‘‘Pañca cuttari bhāvaye.
“그리고 다섯을 더 닦아라.
다섯 가지 집착을 넘어선 비구를 ‘거센 물살을 건넌 이’라 한다. 이것은 닦음이다. 이것이 봄이면서 닦음이다. “비구들이여, 기능이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 아직 알지 못한 것을 알게 되리라는 기능이 있다. 완전히 아는 기능이 있고, 다 알고 난 이의 기능이 있다. 비구들이여, 아직 알지 못한 것을 알게 되리라는 기능이란 무엇인가?
Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti ayaṃ bhāvanā.
다섯 얽매임을 넘어선 비구를 폭류를 건넌 이라 한다” — 이것이 닦음이다.
Idaṃ dassanañca bhāvanā ca.
이것이 봄이면서 닦음이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 세 가지 기능이 있다.
Katamāni tīṇi, anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ.
어떤 셋인가? ‘아직 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능, 완전한 앎의 기능, 완전히 안 이의 기능이다.
Katamañca, bhikkhave, anaññātaññassāmītindriyaṃ?
비구들이여, ‘아직 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능이란 무엇인가?
비구들이여, 여기 비구는 아직 꿰뚫지 못한 괴로움이라는 성스러운 진리를 꿰뚫기 위해 의욕을 낸다. 애쓰고, 정진을 시작하고, 마음을 다잡고, 힘써 노력한다. 괴로움의 일어남이라는 성스러운 진리도 아직 꿰뚫지 못했다. 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길이라는 성스러운 진리도 마찬가지다. 이것들을 꿰뚫기 위해서도 의욕을 내고, 애쓰고, 정진을 시작하고, 마음을 다잡고, 힘써 노력한다. 비구들이여, 이것이 아직 알지 못한 것을 알게 되리라는 기능이다.” 이것이 봄이다.
Idha, bhikkhave, bhikkhu anabhisametassa dukkhassa ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anabhisametassa dukkhasamudayassa ariyasaccassa…pe… dukkhanirodhassa…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
비구들이여, 여기 비구는 아직 꿰뚫지 못한 괴로움이라는 성스러운 진리를 꿰뚫으려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 아직 꿰뚫지 못한 괴로움의 일어남이라는 성스러운 진리를 꿰뚫으려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 아직 꿰뚫지 못한 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리를 꿰뚫으려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 아직 꿰뚫지 못한 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이라는 성스러운 진리를 꿰뚫으려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:115.29에서 되살렸습니다.
Idaṃ, bhikkhave, anaññātaññassāmītindriya’’nti.
비구들이여, 이것이 ‘아직 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능이다.”
Idaṃ dassanaṃ.
이것이 봄이다.
“비구들이여, 완전히 아는 기능이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 ‘이것이 괴로움이다’ 하고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’ 하고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸에 이르는 길이다’ 하고 있는 그대로 안다. 비구들이여, 이것이 완전히 아는 기능이다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, aññindriyaṃ?
“비구들이여, 완전한 앎의 기능이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
비구들이여, 여기 비구는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:115.33에서 되살렸습니다.
Idaṃ, bhikkhave, aññindriyaṃ.
비구들이여, 이것이 완전한 앎의 기능이다.
비구들이여, 다 알고 난 이의 기능이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 얻는다. 그는 이것을 지금 여기서 스스로 곧바로 알고 실현하여 머문다. 그리고 ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태가 없다’고 안다. 비구들이여, 이것이 다 알고 난 이의 기능이다.” 이것이 닦음이다. 이것이 봄이면서 닦음이다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, aññātāvindriyaṃ?
“비구들이여, 완전히 안 이의 기능이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
비구들이여, 여기 비구는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다. ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 할 일은 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 안다.
Idaṃ, bhikkhave, aññātāvindriya’’nti.
비구들이여, 이것이 완전히 안 이의 기능이다.”
Ayaṃ bhāvanā.
이것이 닦음이다.
Idaṃ dassanañca bhāvanā ca.
이것이 봄이면서 닦음이다.
116
그러면 자기 쪽의 말이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ sakavacanaṃ?
거기서 자기 말이란 무엇인가?
모든 악을 짓지 않고 선을 갖추며
‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;
“모든 악을 짓지 않음, 유익한 것을 갖춤;
자신의 마음을 맑히는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다
Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.
제 마음을 깨끗이 함, 이것이 부처님들의 가르침이다.”
이것이 자기 쪽의 말이다. “비구들이여, 어리석은 이에게는 어리석음의 특징, 표지, 행적이 세 가지 있다. 이것으로 남들이 그를 어리석은 이로 알아본다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 어리석은 이는 나쁜 생각을 하고, 나쁜 말을 하고, 나쁜 행동을 한다. 비구들이여, 이것이 어리석은 이의 세 가지 특징, 표지, 행적이다.
Idaṃ sakavacanaṃ.
이것이 자기 말이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni, yehi bālaṃ bāloti pare sañjānanti.
“비구들이여, 미련한 자에게는 이 세 가지 미련한 자의 특징, 미련한 자의 표지, 미련한 자의 자취가 있으니, 이것들로 남들이 미련한 자를 미련한 자라고 알아본다.
Katamāni tīṇi?
어떤 셋인가?
Bālo, bhikkhave, duccintitacintī ca hoti, dubbhāsitabhāsī ca hoti, dukkaṭakammakārī ca hoti.
비구들이여, 미련한 자는 잘못 생각한 것을 생각하고, 잘못 말한 것을 말하며, 잘못 지은 행위를 짓는다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.
비구들이여, 이것이 미련한 자에게 있는 세 가지 미련한 자의 특징, 미련한 자의 표지, 미련한 자의 자취이다.
비구들이여, 현명한 이에게는 현명함의 특징, 표지, 행적이 세 가지 있다. 이것으로 남들이 그를 현명한 이로 알아본다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 현명한 이는 좋은 생각을 하고, 좋은 말을 하고, 좋은 행동을 한다. 비구들이여, 이것이 현명한 이의 세 가지 특징, 표지, 행적이다.” 이것이 자기 쪽의 말이다. 그러면 남의 쪽의 말이란 무엇인가?
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni, yehi paṇḍitaṃ paṇḍitoti pare sañjānanti.
“비구들이여, 슬기로운 자에게는 이 세 가지 슬기로운 자의 특징, 슬기로운 자의 표지, 슬기로운 자의 자취가 있으니, 이것들로 남들이 슬기로운 자를 슬기로운 자라고 알아본다.
Katamāni tīṇi?
어떤 셋인가?
Paṇḍito, bhikkhave, sucintitacintī ca hoti, subhāsitabhāsī ca hoti, sukatakammakārī ca hoti.
비구들이여, 슬기로운 자는 잘 생각한 것을 생각하고, 잘 말한 것을 말하며, 잘 지은 행위를 짓는다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānānī’’ti.
비구들이여, 이것이 슬기로운 자에게 있는 세 가지 슬기로운 자의 특징, 슬기로운 자의 표지, 슬기로운 자의 자취이다.”
Idaṃ sakavacanaṃ.
이것이 자기 말이다.
Tattha katamaṃ paravacanaṃ?
거기서 남의 말이란 무엇인가?
땅만큼 넓은 것은 없고 지옥만큼 깊은 곳은 없다
‘‘Pathavīsamo natthi vitthato, ninno pātālasamo na vijjati;
“땅만큼 넓은 것은 없고, 심연만큼 낮은 것은 없다;
메루만큼 높은 것은 없고 전륜성왕만큼의 사내도 없다
Merusamo natthi unnato, cakkavattisadiso natthi poriso’’ti.
메루만큼 높은 것은 없고, 전륜왕에 견줄 만한 사람은 없다.”
이것이 남의 쪽의 말이다. “신들의 왕이여, 잘 지은 말로 승부를 가리자고 하자. 웨빠찟띠여, 잘 지은 말로 승부를 가리자고 하자. 웨빠찟띠여, 게송을 읊어 보라.” 그러자 비구들이여, 아수라의 왕 웨빠찟띠가 이 게송을 읊었다.
Idaṃ paravacanaṃ.
이것이 남의 말이다.
‘‘‘Hotu, devānaminda, subhāsitena jayoti.
“‘신들의 왕이여, 잘 말하는 쪽이 이기는 것으로 하자.’
Hotu, vepacitti subhāsitena jayoti.
‘웨빠찟띠여, 잘 말하는 쪽이 이기는 것으로 하자.’
Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti.
‘웨빠찟띠여, 게송을 읊어라.’
Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –
비구들이여, 그러자 아수라의 왕 웨빠찟띠가 이 게송을 읊었다 —
미련한 자들이 더욱 날뛸 것이니 막는 이가 없기 때문이다
‘‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;
“막는 이가 없다면 미련한 자들은 더욱 날뛰리라;
그러므로 지혜로운 이는 거센 몽둥이로 미련한 자를 막아라
Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.
그러므로 굳센 이는 모진 매로 미련한 자를 막아야 한다.”
비구들이여, 웨빠찟띠가 게송을 읊자 아수라들은 기뻐하고 신들은 잠자코 있었다. 그러자 웨빠찟띠가 신들의 왕 삭까에게 말했다. “신들의 왕이여, 게송을 읊어 보시오.” 이렇게 말하자 비구들이여, 신들의 왕 삭까가 이 게송을 읊었다.
‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ.
“비구들이여, 아수라의 왕 웨빠찟띠가 게송을 읊자 아수라들은 기뻐했고 신들은 잠자코 있었다.
Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti.
비구들이여, 그러자 아수라의 왕 웨빠찟띠가 신들의 왕 삭까에게 이렇게 말했다. ‘신들의 왕이여, 게송을 읊어라.’
Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –
비구들이여, 이렇게 말하자 신들의 왕 삭까가 이 게송을 읊었다 —
미련한 자를 막는 일은 바로 이것이라고 나는 여긴다
‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;
“나는 이것이야말로 미련한 자를 막는 길이라고 여긴다;
남이 화난 것을 알고도 마음챙김을 지켜 고요해지는 것이다
Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.
남이 성난 줄 알고서 마음챙기며 고요해지는 것이다.”
비구들이여, 삭까가 게송을 읊자 신들은 기뻐하고 아수라들은 잠자코 있었다. 그러자 삭까가 웨빠찟띠에게 말했다. “웨빠찟띠여, 게송을 읊어 보라.” 이렇게 말하자 비구들이여, 웨빠찟띠가 이 게송을 읊었다.
‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ.
“비구들이여, 신들의 왕 삭까가 게송을 읊자 신들은 기뻐했고 아수라들은 잠자코 있었다.
Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti.
비구들이여, 그러자 신들의 왕 삭까가 아수라의 왕 웨빠찟띠에게 이렇게 말했다. ‘웨빠찟띠여, 게송을 읊어라.’
Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –
비구들이여, 이렇게 말하자 아수라의 왕 웨빠찟띠가 이 게송을 읊었다 —
참음에 있어 바로 이 허물을 봅니다, 와사바여
‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;
“와사와여, 나는 참음에서 바로 이 허물을 본다;
미련한 자가 ‘이 사람이 두려워서 참는다’고 생각하면
Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;
미련한 자가 ‘이 자는 두려워서 나를 참는다’고 여길 때,
어리석은 이는 덤벼들고, 달아나는 이에게 소가 덤비듯 한다
Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.
어리석은 자는 더욱 올라타 짓누르니, 달아나는 이를 쫓는 소와 같다.”
비구들이여, 웨빠찟띠가 게송을 읊자 아수라들은 기뻐하고 신들은 잠자코 있었다. 그러자 웨빠찟띠가 삭까에게 말했다. “신들의 왕이여, 게송을 읊어 보시오.” 이렇게 말하자 비구들이여, 신들의 왕 삭까가 이 게송들을 읊었다.
‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ.
“비구들이여, 아수라의 왕 웨빠찟띠가 게송을 읊자 아수라들은 기뻐했고 신들은 잠자코 있었다.
Atha kho vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti.
그러자 아수라의 왕 웨빠찟띠가 신들의 왕 삭까에게 이렇게 말했다. ‘신들의 왕이여, 게송을 읊어라.’
Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi –
비구들이여, 이렇게 말하자 신들의 왕 삭까가 이 게송들을 읊었다 —
그가 그렇게 여기든 말든, 두려워서 참는 것이라 해도
‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;
“‘이 자는 두려워서 나를 참는다’고 여기든 말든 상관없다;
자기 이익이 최상인 이익이니, 인내보다 더한 것은 없다
Sadatthaparamā atthā, khantā bhiyyo na vijjati.
이로움 가운데 으뜸은 제 이로움이니, 참는 이보다 나은 이는 없다.
힘이 센 이가 힘이 약한 이를 참아 주는 것
‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;
“힘 있는 이가 힘없는 이를 참아 주면,
그것을 최상의 인내라 하니, 약한 이는 언제나 참을 수밖에 없다
Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.
그것을 으뜸가는 참음이라 한다. 힘없는 이야 늘 참는 법이다.
미련한 자의 힘이 힘인 자의 힘은 힘 아닌 힘이라 한다
‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;
“미련한 자의 힘이 힘인 자, 그 힘을 힘없음이라 한다;
법으로 지켜지는 힘에게는 맞설 자가 없다
Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.
법이 지켜 주는 힘에는 맞설 자가 없다.
화난 이에게 되받아 화내는 이는 그로 인해 더 나쁜 사람이다
‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
“성난 이에게 되받아 성내는 자는 그 때문에 더 나빠지고;
화난 이에게 되받아 화내지 않는 이는 이기기 어려운 싸움에서 이긴다
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
성난 이에게 되받아 성내지 않는 이는 이기기 어려운 싸움을 이긴다.
자기와 남 둘 다의 이익을 행하는 것이니
‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;
“그는 둘 모두의 이로움을 행한다, 자기 것과 남의 것을;
남이 화난 것을 알고도 마음챙김을 지켜 고요해지는 것이다
Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
남이 성난 줄 알고서 마음챙기며 고요해지는 이가.
자기와 남 둘 다를 치유하는 이를
‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;
“자기와 남, 둘 모두를 고쳐 주는 이를,
법을 모르는 사람들은 미련하다고 여긴다
Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.
법에 밝지 못한 사람들은 미련한 자라 여긴다.”
“비구들이여, 삭까가 게송을 읊자 신들은 기뻐하고 아수라들은 잠자코 있었다.” 이것이 남의 쪽의 말이다.
‘‘Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesu’’nti.
“비구들이여, 신들의 왕 삭까가 게송들을 읊자 신들은 기뻐했고 아수라들은 잠자코 있었다.”
Idaṃ paravacanaṃ.
이것이 남의 말이다.
117
그러면 자기 쪽의 말이면서 남의 쪽의 말이란 무엇인가? 이미 얻은 것도 앞으로 얻을 것도 모두 티끌이 뒤섞여 있다. 병든 이를 따라 배우는 일과 같다.
Tattha katamaṃ sakavacanañca paravacanañca?
거기서 자기 말이면서 남의 말인 것은 무엇인가?
Yañca pattaṃ yañca pattabbaṃ ubhayametaṃ rajānukiṇṇaṃ āturassānusikkhato.
이미 얻은 것이든 얻어야 할 것이든, 병든 이가 좇아 배우는 한 이 둘 다 티끌에 뒤덮여 있다.
배움을 으뜸으로 삼는 이들이 있다. 계와 서원과 생활 방식과 청정한 삶과 섬김을 으뜸으로 삼는 이들이다. 이것이 하나의 극단이다. 또 이렇게 말하고 이렇게 보아 “욕망에는 허물이 없다”고 하는 이들이 있다. 이것이 두 번째 극단이다. 이 두 극단은 무덤을 키운다. 무덤을 키우는 이들이 견해를 키운다. 이 두 극단을 알지 못해 어떤 이들은 움츠러들고, 어떤 이들은 지나쳐 달려간다.[불확실]
Ye ca sikkhāsārā sīlaṃ vataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasārā, ayameko anto.
배움을 요체로 삼는 이들, 곧 계와 서원과 생활과 청정한 삶을 받드는 것을 요체로 삼는 이들, 이것이 한쪽 극단이다.
Ye ca evaṃvādino evaṃdiṭṭhino ‘‘natthi kāmesu doso’’ti, ayaṃ dutiyo anto.
그리고 ‘감각적 욕망에는 허물이 없다’고 이렇게 말하고 이렇게 보는 이들, 이것이 둘째 극단이다.
Iccete ubho antā kaṭasivaḍḍhanā kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti.
이렇게 이 두 극단은 무덤을 불리는 것이니, 무덤들이 견해를 불린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ete ubho ante anabhiññāya olīyanti eke atidhāvanti eketi.
이 두 극단을 온전히 알지 못하여, 어떤 이들은 뒤처지고 어떤 이들은 지나쳐 달린다.
이것이 남의 쪽의 말이다. 그러나 이 두 극단을 알아 거기에 머물지 않고, 그것으로 자만하지도 않는 이들이 있다. 이들에게는 윤회를 내세울 길이 없다. 이것이 자기 쪽의 말이다. 이 감흥어는 자기 쪽의 말이면서 남의 쪽의 말이다.[불확실]
Idaṃ paravacanaṃ.
이것이 남의 말이다.
Ye ca kho te ubho ante abhiññāya tatra ca na ahesuṃ, tena ca amaññiṃsu, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti.
그러나 그 두 극단을 온전히 알아, 거기에 있지도 않았고 또 그것으로 헤아리지도 않은 이들, 그들에게는 드러내 보일 윤회가 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ sakavacanaṃ.
이것이 자기의 말이다.
Ayaṃ udāno sakavacanañca paravacanañca.
이 감흥어는 자기의 말이자 남의 말이다.
꼬살라의 빠세나디 왕이 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 제가 홀로 한적한 곳에 앉아 있을 때 이런 생각이 일어났습니다. ‘누구에게 자기 자신이 사랑스럽고, 누구에게 자기 자신이 사랑스럽지 않을까?’ 세존이시여, 그때 저는 이렇게 생각했습니다. ‘몸으로 나쁜 행실을 하고, 말로 나쁜 행실을 하고, 마음으로 나쁜 행실을 하는 사람이 있다. 그런 사람은 누구든 자기 자신이 사랑스럽지 않은 것이다.[불확실]
Rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca –
꼬살라의 빠세나디 왕이 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’’ti.
세존이시여, 여기 홀로 물러나 고요히 머물던 저에게 이런 마음의 생각이 일어났습니다 — ‘누구에게 자아가 사랑스럽고, 누구에게 자아가 사랑스럽지 않은가?’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi ‘‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti, tesaṃ appiyo attā.
세존이시여, 그런 저에게 이런 생각이 떠올랐습니다 — ‘누구든 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하는 이들, 그들에게 자아는 사랑스럽지 않다.
그들이 비록 “우리는 자신이 사랑스럽다”고 말한다 해도, 실은 그들에게 자기 자신은 사랑스럽지 않다. 무슨 까닭인가? 사랑하지 않는 사람이 사랑하지 않는 사람에게 할 짓을, 그들은 스스로 자신에게 하기 때문이다. 그러므로 그들에게 자기 자신은 사랑스럽지 않다.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā.
그들이 비록 「우리에게 자아는 사랑스럽다」고 말한다 하더라도, 그들에게 자아는 사랑스럽지 않다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Yaṃ hi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ appiyo attā.
사랑스럽지 않은 이가 사랑스럽지 않은 이에게 할 만한 일, 그것을 그들은 스스로 자기에게 하고 있다. 그러므로 그들에게 자아는 사랑스럽지 않다.
몸으로 좋은 행실을 하고, 말로 좋은 행실을 하고, 마음으로 좋은 행실을 하는 사람은 누구든 자기 자신이 사랑스러운 것이다. 그들이 비록 “우리는 자신이 사랑스럽지 않다”고 말한다 해도, 실은 그들에게 자기 자신은 사랑스럽다. 무슨 까닭인가? 사랑하는 사람이 사랑하는 사람에게 할 일을, 그들은 스스로 자신에게 하기 때문이다. 그러므로 그들에게 자기 자신은 사랑스럽다.’”
Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, tesaṃ piyo attā.
그리고 누구든 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 하는 이들, 그들에게 자아는 사랑스럽다.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘appiyo no attā’ti, atha kho tesaṃ piyo attā.
그들이 비록 「우리에게 자아는 사랑스럽지 않다」고 말한다 하더라도, 그들에게 자아는 사랑스럽다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Yaṃ hi piyo piyassa kareyya.
사랑스러운 이가 사랑스러운 이에게 할 만한 일,
Taṃ te attanāva attano karonti.
그것을 그들은 스스로 자기에게 하고 있다.
Tasmā tesaṃ piyo attā’’ti.
그러므로 그들에게 자아는 사랑스럽다.’
“그렇다, 대왕이여. 그렇다, 대왕이여. 대왕이여, 몸으로 나쁜 행실을 하고, 말로 나쁜 행실을 하고, 마음으로 나쁜 행실을 하는 사람이 있다. 그런 사람은 누구든 자기 자신이 사랑스럽지 않은 것이다. 그들이 비록 ‘우리는 자신이 사랑스럽다’고 말한다 해도, 실은 그들에게 자기 자신은 사랑스럽지 않다. 무슨 까닭인가? 대왕이여, 사랑하지 않는 사람이 사랑하지 않는 사람에게 할 짓을, 그들은 스스로 자신에게 하기 때문이다. 그러므로 그들에게 자기 자신은 사랑스럽지 않다.
‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja, ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti tasmā tesaṃ appiyo attā.
“그렇다, 대왕이여. 그렇다, 대왕이여. 대왕이여, 누구든 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하는 이들, 그러므로 그들에게 자아는 사랑스럽지 않다.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā.
그들이 비록 「우리에게 자아는 사랑스럽다」고 말한다 하더라도, 그들에게 자아는 사랑스럽지 않다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Yaṃ hi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ appiyo attā.
대왕이여, 사랑스럽지 않은 이가 사랑스럽지 않은 이에게 할 만한 일, 그것을 그들은 스스로 자기에게 하고 있다. 그러므로 그들에게 자아는 사랑스럽지 않다.
대왕이여, 몸으로 좋은 행실을 하고, 말로 좋은 행실을 하고, 마음으로 좋은 행실을 하는 사람은 누구든 자기 자신이 사랑스러운 것이다. 그들이 비록 ‘우리는 자신이 사랑스럽지 않다’고 말한다 해도, 실은 그들에게 자기 자신은 사랑스럽다. 무슨 까닭인가? 대왕이여, 사랑하는 사람이 사랑하는 사람에게 할 일을, 그들은 스스로 자신에게 하기 때문이다. 그러므로 그들에게 자기 자신은 사랑스럽다.” 세존께서 이렇게 말씀하시고 … 스승께서 이어서 말씀하셨다.
Ye ca kho keci mahārāja kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, tesaṃ piyo attā.
그리고 대왕이여, 누구든 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 하는 이들, 그들에게 자아는 사랑스럽다.
Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘appiyo no attā’ti, atha kho tesaṃ piyo attā.
그들이 비록 「우리에게 자아는 사랑스럽지 않다」고 말한다 하더라도, 그들에게 자아는 사랑스럽다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Yaṃ hi, mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ piyo attāti.
대왕이여, 사랑스러운 이가 사랑스러운 이에게 할 만한 일, 그것을 그들은 스스로 자기에게 하고 있다. 그러므로 그들에게 자아는 사랑스럽다.”
Idamavoca bhagavā…pe… satthā –
세존께서 이것을 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이것을 말씀하시고, 그러고 나서 스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:114.21에서 되살렸습니다.
자기를 사랑스럽다고 안다면 그를 악에 매어 놓지 마라
‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;
“자기가 사랑스러운 줄 안다면, 그를 악에 얽어매지 말지니;
나쁜 짓을 하는 이가 행복을 얻기는 쉽지 않기 때문이다
Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.
나쁜 짓을 저지르는 이에게 행복은 참으로 쉽게 얻어지지 않는다.
죽음에 사로잡혀 사람의 몸을 버리는 이에게
‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;
“죽음에 사로잡혀 인간의 존재를 버리는 이에게,
무엇이 그의 것이며 무엇을 가지고 가는가
Kiṃ hi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;
무엇이 그의 것이며, 무엇을 가지고 가는가;
무엇이 그를 따르는가, 떠나지 않는 그림자처럼
Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.
무엇이 그를 따르는가, 떠나지 않는 그림자처럼?
공덕과 악업 둘, 사람이 이 세상에서 짓는 것
‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;
“여기서 죽을 자가 짓는 그 둘, 공덕과 악 —
그것이 바로 그의 것이며 그것을 가지고 간다
Tañhi tassa sakaṃ hoti, taṃva ādāya gacchati;
그것이 그의 것이며, 그것을 가지고 간다;
그것이 그를 따르니, 떠나지 않는 그림자처럼
Taṃvassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.
그것이 그를 따른다, 떠나지 않는 그림자처럼.
그러므로 좋은 일을 하라, 내세를 위한 쌓임을
‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;
“그러므로 선을 지어라, 다음 세상을 위한 쌓음을;
공덕은 저세상에서 뭇 생명의 의지처가 된다
Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.
공덕은 저 세상에서 살아 있는 이들의 의지처가 된다.”
이 경은 남의 쪽의 말이다. 뒤따르는 노래는 자기 쪽의 말이다. 이것이 자기 쪽의 말이면서 남의 쪽의 말이다.
Idaṃ suttaṃ paravacanaṃ.
이 경은 남의 말이다.
Anugīti sakavacanaṃ.
뒤따라 읊은 것은 자기의 말이다.
Idaṃ sakavacanañca paravacanañca.
이것이 자기의 말이자 남의 말이다.
118
그러면 답할 수 있는 것이란 무엇인가? 질문을 받았을 때 이렇게 밝히는 경우가 있다. ‘이것은 곧바로 알아야 하고, 이것은 철저히 알아야 한다. 이것은 버려야 하고, 이것은 닦아야 하고, 이것은 실현해야 한다. 이 법들을 이렇게 받아들이면 이런 결과를 낳는다.’ 이렇게 받아들인 것들의 뜻이 이러하다고 밝히는 것이 답할 수 있는 것이다.
Tattha katamaṃ visajjanīyaṃ?
여기서 답해야 할 것이란 무엇인가?
Pañhe pucchite idaṃ abhiññeyyaṃ, idaṃ pariññeyyaṃ, idaṃ pahātabbaṃ, idaṃ bhāvetabbaṃ, idaṃ sacchikātabbaṃ, ime dhammā evaṃgahitā idaṃ phalaṃ nibbattayanti.
물음을 받았을 때, 이것은 온전히 알아야 할 것이고, 이것은 두루 알아야 할 것이고, 이것은 버려야 할 것이고, 이것은 닦아야 할 것이고, 이것은 실현해야 할 것이며, 이러이러하게 붙든 이 법들은 이런 결실을 낳는다.
Tesaṃ evaṃgahitānaṃ ayamattho iti idaṃ visajjanīyaṃ.
이러이러하게 붙든 그것들의 뜻은 이러하다 — 이것이 답해야 할 것이다.
“붓다 세존은 뛰어나시다”라고 하여, 붓다의 뛰어남과 법이 잘 설명되었음과 승가가 잘 수행함을 단정적으로 가리켜야 한다. “모든 형성은 덧없다”, “모든 형성은 괴롭다”, “모든 법은 내가 아니다”도 단정적으로 가리켜야 한다. 이와 같은 부류의 다른 것들도 그러하다. 이것이 답할 수 있는 것이다. 그러면 답할 수 없는 것이란 무엇인가?
‘‘Uḷāro buddho bhagavā’’ti buddhauḷārataṃ dhammasvākkhātataṃ saṅghasuppaṭipattiñca ekaṃseneva niddise.
“부처님이신 세존께서는 뛰어나시다”라고, 부처님의 뛰어나심과 법이 잘 설해졌음과 승가가 잘 닦아 나아감을 한결같이 단정하여 가리켜야 한다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti ekaṃseneva niddise.
“모든 형성작용은 무상하다”라고, “모든 형성작용은 괴로움이다”라고, “모든 법은 무아다”라고 한결같이 단정하여 가리켜야 한다.
Yaṃ vā panaññampi evaṃ jātiyaṃ.
또는 그 밖에 이런 종류의 것이라면 무엇이든 그러하다.
Idaṃ visajjanīyaṃ.
이것이 답해야 할 것이다.
Tattha katamaṃ avisajjanīyaṃ?
여기서 답하지 말아야 할 것이란 무엇인가?
사람을 길들이는 마부시여, 바라시는 바를 천신과 인간이 마음으로 헤아려도
‘‘Ākaṅkhato te naradammasārathi, devā manussā manasā vicintitaṃ;
“사람을 길들이는 마부시여, 바라시는 당신의 것을, 신들도 인간들도 마음으로 헤아린 것을;
고요한 삼매와 한적함을 가까이하시는 분의 마음을 모든 중생이 다 알지는 못합니다
Sabbe na jaññā kasiṇāpi pāṇino, santaṃ samādhiṃ araṇaṃ nisevato;
모든 생명이 남김없이 다 알지는 못합니다 — 고요하고 다툼 없는 삼매를 익히시는 분의 그것을;
세존께서는 무엇을 바라십니까
Kintaṃ bhagavā ākaṅkhatī’’ti.
세존께서는 무엇을 바라십니까?”
이것이 답할 수 없는 것이다. 세존의 계의 무더기, 삼매의 무더기, 지혜의 무더기, 해탈의 무더기가 있다. 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기, 거동, 위력, 이로움을 바라심, 연민, 신통도 있다. 이것들이 이만큼이라고 헤아리는 것은 답할 수 없는 것이다. “비구들이여, 아라한이시며 완전히 깨달으신 여래께서 세상에 나오심으로써 세 가지 보배가 나온다. 곧 붓다의 보배, 법의 보배, 승가의 보배이다.” 그 세 가지 보배는 얼마만 한 크기인가? 이것이 답할 수 없는 것이다.
Idaṃ avisajjanīyaṃ.
이것이 답하지 말아야 할 것이다.
Ettako bhagavā sīlakkhandhe samādhikkhandhe paññākkhandhe vimuttikkhandhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe iriyāyaṃ pabhāve hitesitāyaṃ karuṇāyaṃ iddhiyanti.
“세존께서는 계의 무더기에서, 삼매의 무더기에서, 통찰지의 무더기에서, 해탈의 무더기에서, 해탈의 앎과 봄의 무더기에서, 거동에서, 위력에서, 이로움을 바라심에서, 연민에서, 신통에서 이만큼이시다.”
Idaṃ avisajjanīyaṃ.
이것이 답하지 말아야 할 것이다.
‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa loke uppādā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppādo buddharatanassa dhammaratanassa saṅgharatanassa’’.
“비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 세상에 나타나심으로써 세 가지 보배가 나타난다 — 부처님이라는 보배, 법이라는 보배, 승가라는 보배가.”
Kiṃ pamāṇāni tīṇi ratanānīti?
“세 가지 보배는 그 크기가 얼마인가?”
Idaṃ avisajjanīyaṃ.
이것이 답하지 말아야 할 것이다.
붓다의 영역은 답할 수 없는 것이다. 사람들의 높고 낮음을 아는 일도 답할 수 없는 것이다. “비구들이여, 무명에 덮이고 갈애에 묶인 중생들이 달리고 윤회해 왔다. 한때는 지옥으로, 한때는 축생으로, 한때는 아귀로 갔다. 한때는 아수라로, 한때는 천신으로, 한때는 인간으로 갔다. 그 처음 끝은 알 수 없다.” 어느 것이 처음 끝인가 하는 것은 답할 수 없는 것이다. ‘알 수 없다’는 것은 제자들의 앎이 모자라기 때문이다.
Buddhavisayo avisajjanīyo.
부처님의 경계는 답하지 말아야 할 것이다.
Puggalaparoparaññutā avisajjanīyā.
사람들의 낫고 못함을 아심은 답하지 말아야 할 것이다.
‘‘Pubbā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sakiṃ nirayaṃ sakiṃ tiracchānayoniṃ sakiṃ pettivisayaṃ sakiṃ asurayoniṃ sakiṃ deve sakiṃ manusse sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ’’.
“비구들이여, 무명에 덮이고 갈애에 묶여 한 번은 지옥으로, 한 번은 축생의 태로, 한 번은 아귀의 세계로, 한 번은 아수라의 태로, 한 번은 신들 가운데로, 한 번은 인간들 가운데로 치닫고 헤매는 중생들에게, 그 처음은 알려지지 않는다.”
Katamā pubbā koṭīti avisajjanīyaṃ.
“그 처음이란 무엇인가?”는 답하지 말아야 할 것이다.
Na paññāyatīti sāvakānaṃ ñāṇavekallena.
“알려지지 않는다”는 것은 제자들의 앎이 모자라기 때문이다.
붓다 세존들의 가르침에는 두 가지가 있다. 자신에게 이끄는 것과 남에게 이끄는 것이다. ‘알 수 없다’는 것은 남에게 이끄는 것이다. 붓다 세존들께 알지 못함이란 없다는 것은 자신에게 이끄는 것이다. 세존께서 꼬깔리까 비구를 두고 어떤 비구에게 이렇게 말씀하신 것과 같다.
Duvidhā buddhānaṃ bhagavantānaṃ desanā attūpanāyikā ca parūpanāyikā ca.
부처님이신 세존들의 가르침은 두 가지다 — 자기를 두고 하는 것과 남을 두고 하는 것.
Na paññāyatīti parūpanāyikā.
“알려지지 않는다”는 것은 남을 두고 한 것이다.
Natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāti attūpanāyikā.
“부처님이신 세존들께는 알지 못함이 없다”는 것은 자기를 두고 한 것이다.
Yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha aññataraṃ bhikkhuṃ evamāha –
세존께서 꼬깔리까 비구를 두고 어떤 비구에게 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
“비구여, 예를 들어 꼬살라의 스무 까리 참깨 수레가 … 그래도 아직 아부다 지옥의 한 번이 다 지나가지는 않는다. 비구여, 아부다 지옥 스무 번이 니랍부다 지옥 한 번이다. 비구여, 니랍부다 지옥 스무 번이 아바바 지옥 한 번이다. 비구여, 아바바 지옥 스무 번이 아따따 지옥 한 번이다. 비구여, 아따따 지옥 스무 번이 아하하 지옥 한 번이다.[불확실]
‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho…pe… na tveva eko abbudo nirayo.
“비구여, 예컨대 꼬살라의 스무 카리들이 참깨 수레가 있다. 그렇더라도 하나의 압부다 지옥에는 미치지 못한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Seyyathāpi bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudo nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 압부다 지옥, 그것이 하나의 니랍부다 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 니랍부다 지옥, 그것이 하나의 아바바 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 아바바 지옥, 그것이 하나의 아따따 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 아따따 지옥, 그것이 하나의 아하하 지옥이다.
비구여, 아하하 지옥 스무 번이 꾸무다 지옥 한 번이다. 비구여, 꾸무다 지옥 스무 번이 소간디까 지옥 한 번이다. 비구여, 소간디까 지옥 스무 번이 웁빨라까 지옥 한 번이다. 비구여, 웁빨라까 지옥 스무 번이 뿐다리까 지옥 한 번이다. 비구여, 뿐다리까 지옥 스무 번이 빠두마 지옥 한 번이다. 비구여, 꼬깔리까 비구는 사리뿟따와 목갈라나에게 악의를 품은 탓에 빠두마 지옥에 태어났다.”
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 아하하 지옥, 그것이 하나의 꾸무다 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 꾸무다 지옥, 그것이 하나의 소간디까 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalako nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 소간디까 지옥, 그것이 하나의 웁빨라까 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā, evameko puṇḍarīko nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 웁빨라까 지옥, 그것이 하나의 뿐다리까 지옥이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā, evameko padumo nirayo.
비구여, 예컨대 스무 개의 뿐다리까 지옥, 그것이 하나의 빠두마 지옥이다.
Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti.
비구여, 꼬깔리까 비구는 사리뿟따와 목갈라나에게 마음으로 앙심을 품고 빠두마 지옥에 태어났다.”
또 세존께서 “이것은 헤아릴 수 없고 셀 수 없다”고 하신 말씀이 있다. 어떤 말씀이든 그 모두가 답할 수 없는 것이다. 이것이 답할 수 없는 것이다.
Yaṃ vā pana kiñci bhagavā āha ‘‘ayaṃ appameyyo asaṅkhyeyo’’ti.
또는 세존께서 “이것은 헤아릴 수 없고 셀 수 없다”고 말씀하신 것은 무엇이든,
Sabbaṃ taṃ avisajjanīyaṃ.
그 모두가 답하지 말아야 할 것이다.
Idaṃ avisajjanīyaṃ.
이것이 답하지 말아야 할 것이다.
119
그러면 답할 수 있으면서 답할 수 없는 것이란 무엇인가? 아지와까 우빠까가 세존께 “벗 고따마여, 어디로 가십니까?” 하고 물었을 때가 그렇다. 세존께서 말씀하셨다.
Tattha katamaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca, yadā so upako ājīvako bhagavantaṃ āha ‘‘kuhiṃ, āvuso gotama, gamissasī’’ti.
여기서 답해야 할 것이자 답하지 말아야 할 것이란 무엇인가? 아지와까 우빠까가 세존께 “고따마 벗이여, 어디로 가시렵니까?”라고 말했을 때이다.
Bhagavā āha –
세존께서 말씀하셨다 —
나는 바라나시로 가서 불사의 북을 울리리라
‘‘Bārāṇasiṃ gamissāmi, ahaṃ taṃ amatadundubhiṃ;
“나는 바라나시로 가리라, 저 불사의 북을 울리러;
세상에서 아무도 되돌릴 수 없는 법의 바퀴를 굴리기 위해서이다
Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, loke appaṭivattiya’’nti.
세상에서 되돌릴 수 없는 법의 바퀴를 굴리기 위하여.”
아지와까 우빠까가 말했다. “벗 고따마여, 당신은 ‘승리자’라고 자처하십니까?” 세존께서 말씀하셨다.
Upako ājīvako āha ‘‘‘jino’ti kho āvuso, bho gotama, paṭijānāsī’’ti.
아지와까 우빠까가 말했다 — “벗이여, 고따마 존자시여, 그대는 스스로 ‘승리자’라고 하십니까?”
Bhagavā āha –
세존께서 말씀하셨다 —
나와 같은 이들이 승리자이니, 번뇌의 다함에 이른 이들이다
‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;
“나와 같은 이들이 참으로 승리자다, 번뇌의 다함에 이른 이들이;
나는 나쁜 법들을 이겼으니, 그러므로 우빠까여, 나는 승리자이다
Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhaṃ upakā jino’’ti.
나는 나쁜 법들을 이겼다. 그러므로 우빠까여, 나는 승리자다.”
‘어떻게 승리자인가, 무엇으로 승리자인가’는 답할 수 있는 것이다. ‘누가 승리자인가’는 답할 수 없는 것이다. ‘번뇌의 다함이란 무엇인가’는 답할 수 있는 것이다. 탐욕의 다함, 성냄의 다함, 어리석음의 다함이 그것이다. ‘번뇌의 다함이 얼마만큼인가’는 답할 수 없는 것이다. 이것이 답할 수 있으면서 답할 수 없는 것이다.
Kathaṃ jino kena jinoti visajjanīyaṃ.
“어떻게 승리자인가, 무엇으로 승리자인가?”는 답해야 할 것이다.
Katamo jinoti avisajjanīyaṃ.
“승리자란 어떤 이인가?”는 답하지 말아야 할 것이다.
Katamo āsavakkhayo, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti visajjanīyaṃ.
“번뇌의 다함이란 무엇인가? 탐욕의 다함, 성냄의 다함, 어리석음의 다함이다”는 답해야 할 것이다.
Kittako āsavakkhayoti avisajjanīyaṃ.
“번뇌의 다함은 얼마만큼인가?”는 답하지 말아야 할 것이다.
Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.
이것이 답해야 할 것이자 답하지 말아야 할 것이다.
‘여래가 있는가’는 답할 수 있는 것이다. ‘물질이 있는가’도 답할 수 있는 것이다. ‘물질이 여래인가’는 답할 수 없는 것이다. ‘여래가 물질을 가졌는가’도 답할 수 없다. ‘여래가 물질 안에 있는가’도 답할 수 없다. ‘물질이 여래 안에 있는가’도 답할 수 없는 것이다.
Atthi tathāgatoti visajjanīyaṃ.
“여래는 있다”는 답해야 할 것이다.
Atthi rūpanti visajjanīyaṃ.
“물질은 있다”는 답해야 할 것이다.
Rūpaṃ tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
“물질이 여래다”는 답하지 말아야 할 것이다.
Rūpavā tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
“여래는 물질을 지녔다”는 답하지 말아야 할 것이다.
Rūpe tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
“물질 안에 여래가 있다”는 답하지 말아야 할 것이다.
Tathāgate rūpanti avisajjanīyaṃ.
“여래 안에 물질이 있다”는 답하지 말아야 할 것이다.
느낌이 있는가, 인식이 있는가, 형성이 있는가, 의식이 있는가도 이와 같이 답할 수 있는 것이다. ‘의식이 여래인가’는 답할 수 없는 것이다. ‘여래가 의식을 가졌는가’도 답할 수 없다. ‘여래가 의식 안에 있는가’도 답할 수 없다. ‘의식 안에 여래가 있는가’도 답할 수 없는 것이다.
Evaṃ atthi vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… atthi viññāṇanti visajjanīyaṃ.
이와 같이 ‘느낌이 있다’는 것은 답해야 할 것이다. ‘인식이 있다’는 것은 답해야 할 것이다. ‘형성들이 있다’는 것은 답해야 할 것이다. ‘의식이 있다’는 것은 답해야 할 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:119.15에서 되살렸습니다.
Viññāṇaṃ tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
‘의식이 여래다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
Viññāṇavā tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
‘여래는 의식을 지녔다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
Viññāṇe tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
‘의식 안에 여래가 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
Tathāgate viññāṇanti avisajjanīyaṃ.
‘여래 안에 의식이 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
‘물질을 떠나서 여래가 있는가’는 답할 수 없는 것이다. ‘느낌을 떠나서, 인식을 떠나서, 형성을 떠나서, 의식을 떠나서 여래가 있는가’도 답할 수 없는 것이다. ‘이 여래는 물질이 없고, 느낌이 없고, 인식이 없고, 형성이 없고, 의식이 없는가’도 답할 수 없는 것이다. 이것이 답할 수 있으면서 답할 수 없는 것이다.
Aññatra rūpena tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
‘물질을 떠나 여래가 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
Aññatra vedanāya…pe… saññāya…pe… saṅkhārehi…pe… viññāṇena tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
‘느낌을 떠나 여래가 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘인식을 떠나 여래가 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘형성들을 떠나 여래가 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘의식을 떠나 여래가 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:119.25에서 되살렸습니다.
Ayaṃ so tathāgato arūpako…pe… avedanako…pe… asaññako…pe… asaṅkhārako…pe… aviññāṇakoti avisajjanīyaṃ.
‘이 여래는 물질이 없는 이다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘이 여래는 느낌이 없는 이다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘이 여래는 인식이 없는 이다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘이 여래는 형성들이 없는 이다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다. ‘이 여래는 의식이 없는 이다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:119.25에서 되살렸습니다.
Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.
이것이 답해야 할 것이면서 답하지 않아야 할 것이다.
“세존께서는 청정하고 사람의 눈을 넘어선 하늘눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보신다. 이처럼 모든 것을 … 업에 따라가는 중생들을 아신다.” 이것은 답할 수 있는 것이다. ‘어떤 이들이 중생이고, 누가 여래인가’는 답할 수 없는 것이다. 이것이 답할 수 있으면서 답할 수 없는 것이다. ‘여래가 있는가’는 답할 수 있는 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는가’는 답할 수 없는 것이다. 이것이 답할 수 있으면서 답할 수 없는 것이다.[불확실]
Passati bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte cavamāne upapajjamāne evaṃ sabbaṃ…pe… yathākammūpage satte pajānātīti visajjanīyaṃ.
세존께서는 청정하여 인간을 넘어선 신성한 눈으로 죽어 가고 태어나는 중생들을 보시고, 이와 같이 모두, 자기가 지은 업에 따라 가는 중생들을 아신다 — 이것은 답해야 할 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Katame sattā, katamo tathāgatoti avisajjanīyaṃ.
‘중생들이란 무엇이며 여래란 무엇인가’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.
이것이 답해야 할 것이면서 답하지 않아야 할 것이다.
Atthi tathāgatoti visajjanīyaṃ.
‘여래는 있다’라는 것은 답해야 할 것이다.
Atthi tathāgato paraṃ maraṇāti avisajjanīyaṃ.
‘여래는 죽은 뒤에도 있다’라는 것은 답하지 않아야 할 것이다.
Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.
이것이 답해야 할 것이면서 답하지 않아야 할 것이다.
120
그러면 업이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ kammaṃ?
여기서 업이란 무엇인가?
죽음에 사로잡혀 사람의 몸을 버리는 이에게
‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;
죽음에 붙들려 인간의 존재를 버리는 이에게,
무엇이 그의 것이며 무엇을 가지고 가는가
Kiṃ hi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;
무엇이 그의 것이며, 무엇을 가지고 가는가?
무엇이 그를 따르는가, 떠나지 않는 그림자처럼
Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.
무엇이 그림자처럼 떠나지 않고 그를 따르는가?
공덕과 악업 둘, 사람이 이 세상에서 짓는 것
‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;
여기서 죽을 자가 짓는 공덕과 악, 그 둘,
그것이 바로 그의 것이며 그것을 가지고 간다
Tañhi tassa sakaṃ hoti, taṃva ādāya gacchati;
바로 그것이 그의 것이며, 그것을 가지고 간다.
그것이 그를 따르니, 떠나지 않는 그림자처럼
Taṃvassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī’’ti.
그것이 그림자처럼 떠나지 않고 그를 따른다.
이것이 업이다. “또한 비구들이여, 어리석은 이가 걸상에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨땅에 누워 있을 때가 있다. 그때 그가 전에 몸으로, 말로, 마음으로 지은 나쁜 행실의 나쁜 업들이 그를 덮어 드리우고, 짓누르고, 늘어져 매달린다. 비구들이여, 마치 저녁 무렵 큰 산봉우리들의 그림자가 땅 위에 드리우고, 덮고, 늘어지는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 어리석은 이가 걸상에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨땅에 누워 있을 때, 그가 전에 몸으로, 말로, 마음으로 지은 나쁜 행실의 나쁜 업들이 그때에 그를 덮어 드리우고, 짓누르고, 늘어져 매달린다.
Idaṃ kammaṃ.
이것이 업이다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
또한 비구들이여, 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 땅에 누워 있는 미련한 자에게, 그가 예전에 지은 나쁜 업들, 곧 몸으로 지은 나쁜 행위와 말로 지은 나쁜 행위와 마음으로 지은 나쁜 행위, 그것들이 그때 그에게 드리우고 내리 드리우고 온통 드리운다.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyaṃ olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
비구들이여, 마치 큰 산봉우리들의 그림자가 저녁 무렵 땅에 드리우고 내리 드리우고 온통 드리우는 것과 같다.
Evameva kho, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
이와 같이, 비구들이여, 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 땅에 누워 있는 미련한 자에게, 그가 예전에 지은 나쁜 업들, 곧 몸으로 지은 나쁜 행위와 말로 지은 나쁜 행위와 마음으로 지은 나쁜 행위, 그것들이 그때 그에게 드리우고 내리 드리우고 온통 드리운다.
비구들이여, 그러면 어리석은 이는 이렇게 생각한다. ‘아, 나는 좋은 일을 하지 않았다. 유익한 일을 하지 않았다. 두려움에서 지켜 줄 일을 하지 않았다. 나쁜 일을 하였다. 잔혹한 일을 하였다. 악랄한 일을 하였다. 좋은 일과 유익한 일과 두려움에서 지켜 줄 일을 하지 않고, 나쁜 일과 잔혹한 일과 악랄한 일을 한 이들이 가는 곳이 있다. 나는 죽어서 그곳으로 가겠구나.’ 그는 슬퍼하고, 지치고, 탄식하고, 가슴을 치며 울부짖고, 정신을 잃는다.”
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti ‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ.
비구들이여, 그때 미련한 자에게 이런 생각이 든다. ‘참으로 나는 좋은 일을 하지 않았고, 유익한 일을 하지 않았고, 두려움을 막아 줄 것을 마련하지 않았다.
Kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ, yāvatā bho akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati, taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatī’’ti.
나는 악을 지었고, 모진 짓을 지었고, 더러운 짓을 지었다. 아, 좋은 일을 하지 않고 유익한 일을 하지 않고 두려움을 막아 줄 것을 마련하지 않은 이들, 악을 짓고 모진 짓을 짓고 더러운 짓을 지은 이들이 가는 곳이 어디든, 나는 죽어서 그 갈 곳으로 간다.’ 그는 슬퍼하고, 지치고, 비탄에 잠기고, 가슴을 치며 울부짖고, 넋을 잃는다.
“또한 비구들이여, 현명한 이가 걸상에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨땅에 누워 있을 때가 있다. 그때 그가 전에 몸으로, 말로, 마음으로 지은 좋은 행실의 좋은 업들이 그를 덮어 드리우고, 짓누르고, 늘어져 매달린다. 비구들이여, 마치 저녁 무렵 큰 산봉우리들의 그림자가 땅 위에 드리우고, 덮고, 늘어지는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 현명한 이가 걸상에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨땅에 누워 있을 때, 그가 전에 몸으로, 말로, 마음으로 지은 좋은 행실의 좋은 업들이 그때에 그를 덮어 드리우고, 짓누르고, 늘어져 매달린다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
또한 비구들이여, 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 땅에 누워 있는 슬기로운 자에게, 그가 예전에 지은 좋은 업들, 곧 몸으로 지은 좋은 행위와 말로 지은 좋은 행위와 마음으로 지은 좋은 행위, 그것들이 그때 그에게 드리우고 내리 드리우고 온통 드리운다.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyaṃ olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
비구들이여, 마치 큰 산봉우리들의 그림자가 저녁 무렵 땅에 드리우고 내리 드리우고 온통 드리우는 것과 같다.
Evameva kho, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
이와 같이, 비구들이여, 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 땅에 누워 있는 슬기로운 자에게, 그가 예전에 지은 좋은 업들, 곧 몸으로 지은 좋은 행위와 말로 지은 좋은 행위와 마음으로 지은 좋은 행위, 그것들이 그때 그에게 드리우고 내리 드리우고 온통 드리운다.
비구들이여, 그러면 현명한 이는 이렇게 생각한다. ‘아, 나는 나쁜 일을 하지 않았다. 잔혹한 일을 하지 않았다. 악랄한 일을 하지 않았다. 좋은 일을 하였다. 유익한 일을 하였다. 두려움에서 지켜 줄 일을 하였다. 나쁜 일과 잔혹한 일과 악랄한 일을 하지 않고, 좋은 일과 유익한 일과 두려움에서 지켜 줄 일을 한 이들이 가는 곳이 있다. 나는 죽어서 그곳으로 가겠구나.’ 그는 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 탄식하지 않는다. 가슴을 치며 울부짖지 않고, 정신을 잃지 않는다. ‘나는 공덕을 지었고 나쁜 일을 하지 않았다. 공덕과 유익함과 두려움에서 지켜 줄 일을 한 이가 가는 곳이 있다. 나는 죽어서 그곳에 이르러 그 결과를 받겠구나.’ 그에게는 후회가 생기지 않는다.
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa ‘evaṃ hoti akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ.
비구들이여, 그때 슬기로운 자에게 이런 생각이 든다. ‘참으로 나는 악을 짓지 않았고, 모진 짓을 짓지 않았고, 더러운 짓을 짓지 않았다.
Kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ, yāvatā bho akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati, taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti, so na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati, ‘kataṃ me puññaṃ, akataṃ pāpaṃ, yā bhavissati gati akatapāpassa akataluddassa akatakibbisassa katapuññassa katakusalassa katabhīruttāṇassa, taṃ pecca bhave gatiṃ paccanubhavissāmī’ti vippaṭisāro na jāyati.
나는 좋은 일을 하였고, 유익한 일을 하였고, 두려움을 막아 줄 것을 마련하였다. 아, 악을 짓지 않고 모진 짓을 짓지 않고 더러운 짓을 짓지 않은 이들, 좋은 일을 하고 유익한 일을 하고 두려움을 막아 줄 것을 마련한 이들이 가는 곳이 어디든, 나는 죽어서 그 갈 곳으로 간다.’ 그는 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 비탄에 잠기지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 넋을 잃지 않는다. ‘나는 공덕을 지었고 악을 짓지 않았다. 악을 짓지 않고 모진 짓을 짓지 않고 더러운 짓을 짓지 않고, 공덕을 짓고 유익한 일을 하고 두려움을 막아 줄 것을 마련한 이에게 있을 갈 곳, 그 갈 곳을 나는 죽어서 다음 생에 겪으리라’ 하여, 그에게 뉘우침이 생기지 않는다.
비구들이여, 후회 없는 여자나 남자, 재가자나 출가자에게는 좋은 죽음이요 좋은 임종이라고 나는 말한다.” 이것이 업이다.
Avippaṭisārino kho, bhikkhave, itthiyā vā purisassa vā gihino vā pabbajitassa vā bhaddakaṃ maraṇaṃ bhaddikā kālaṅkiriyāti vadāmī’’ti.
비구들이여, 뉘우침이 없는 여자든 남자든, 재가자든 출가자든, 그에게는 좋은 죽음이 있고 좋은 임종이 있다고 나는 말한다.
Idaṃ kammaṃ.
이것이 업이다.
“비구들이여, 나쁜 행실이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 나쁜 행실이다. 비구들이여, 좋은 행실이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 몸의 좋은 행실, 말의 좋은 행실, 마음의 좋은 행실이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 좋은 행실이다.” 이것이 업이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, duccaritāni.
비구들이여, 이런 세 가지 나쁜 행위가 있다.
Katamāni tīṇi, kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ.
어떤 셋인가? 몸으로 짓는 나쁜 행위, 말로 짓는 나쁜 행위, 마음으로 짓는 나쁜 행위이다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi duccaritāni.
비구들이여, 이것이 세 가지 나쁜 행위이다.
Tīṇimāni, bhikkhave, sucaritāni.
비구들이여, 이런 세 가지 좋은 행위가 있다.
Katamāni tīṇi?
어떤 셋인가?
Kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ.
몸으로 짓는 좋은 행위, 말로 짓는 좋은 행위, 마음으로 짓는 좋은 행위이다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi sucaritāni.
비구들이여, 이것이 세 가지 좋은 행위이다.
Idaṃ kammaṃ.
이것이 업이다.
그러면 과보란 무엇인가? “비구들이여, 그대들에게는 이익이다. 그대들은 큰 복을 얻었다. 비구들이여, 그대들은 청정한 삶을 살 기회를 얻었다. 비구들이여, 나는 ‘여섯 접촉의 영역’이라는 지옥들을 보았다.
Tattha katamo vipāko?
여기서 과보란 무엇인가?
‘‘Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo, bhikkhave, paṭiladdho brahmacariyavāsāya.
비구들이여, 그대들에게는 이득이다. 비구들이여, 그대들은 잘 얻었다. 비구들이여, 그대들은 청정한 삶을 살 기회를 얻었다.
Diṭṭhā mayā, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma nirayā.
비구들이여, 나는 여섯 접촉의 감각장소라 하는 지옥들을 보았다.
거기서는 눈으로 무엇을 보든 바라지 않는 모습만 보고, 바라는 모습은 보지 못한다. 사랑스럽지 않은 모습만 보고, 사랑스러운 모습은 보지 못한다. 마음에 들지 않는 모습만 보고, 마음에 드는 모습은 보지 못한다. 귀로 듣든, 코로 맡든, 혀로 맛보든, 몸으로 느끼든, 마음으로 알든 마찬가지다. 바라지 않는 것만 알고, 바라는 것은 알지 못한다. 사랑스럽지 않은 것만 알고, 사랑스러운 것은 알지 못한다. 마음에 들지 않는 것만 알고, 마음에 드는 것은 알지 못한다.
Tattha yaṃ kiñci cakkhunā rūpaṃ passati aniṭṭharūpaṃyeva passati, no iṭṭharūpaṃ.
거기서는 눈으로 어떤 형색을 보든 원하지 않는 형색만을 보고, 원하는 형색은 보지 않는다.
Akantarūpaṃyeva passati, no kantarūpaṃ.
좋아하지 않는 형색만을 보고, 좋아하는 형색은 보지 않는다.
Amanāparūpaṃyeva passati, no manāparūpaṃ.
마음에 들지 않는 형색만을 보고, 마음에 드는 형색은 보지 않는다.
Yaṃ kiñci sotena saddaṃ suṇāti…pe… ghānena…pe… jivhāya…pe… kāyena…pe… yaṃ kiñci manasā dhammaṃ vijānāti aniṭṭhadhammaṃyeva vijānāti, no iṭṭhadhammaṃ.
귀로 어떤 소리를 듣든 원하지 않는 소리만을 듣고, 원하는 소리는 듣지 않는다. 좋아하지 않는 소리만을 듣고, 좋아하는 소리는 듣지 않는다. 마음에 들지 않는 소리만을 듣고, 마음에 드는 소리는 듣지 않는다. 코로 어떤 냄새를 맡든 원하지 않는 냄새만을 맡고, 원하는 냄새는 맡지 않는다. 좋아하지 않는 냄새만을 맡고, 좋아하는 냄새는 맡지 않는다. 마음에 들지 않는 냄새만을 맡고, 마음에 드는 냄새는 맡지 않는다. 혀로 어떤 맛을 보든 원하지 않는 맛만을 보고, 원하는 맛은 보지 않는다. 좋아하지 않는 맛만을 보고, 좋아하는 맛은 보지 않는다. 마음에 들지 않는 맛만을 보고, 마음에 드는 맛은 보지 않는다. 몸으로 어떤 감촉을 느끼든 원하지 않는 감촉만을 느끼고, 원하는 감촉은 느끼지 않는다. 좋아하지 않는 감촉만을 느끼고, 좋아하는 감촉은 느끼지 않는다. 마음에 들지 않는 감촉만을 느끼고, 마음에 드는 감촉은 느끼지 않는다. 마음으로 어떤 법을 알든 원하지 않는 법만을 알고, 원하는 법은 알지 못한다.
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Akantadhammaṃyeva vijānāti, no kantadhammaṃ.
좋아하지 않는 법만을 알고, 좋아하는 법은 알지 못한다.
Amanāpadhammaṃyeva vijānāti, no manāpadhammaṃ.
마음에 들지 않는 법만을 알고, 마음에 드는 법은 알지 못한다.
비구들이여, 그대들에게는 이익이다. 그대들은 큰 복을 얻었다. 비구들이여, 그대들은 청정한 삶을 살 기회를 얻었다. 비구들이여, 나는 ‘여섯 접촉의 영역’이라는 하늘들을 보았다.
Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo, bhikkhave, paṭiladdho brahmacariyavāsāya.
비구들이여, 그대들에게는 이득이다. 비구들이여, 그대들은 잘 얻었다. 비구들이여, 그대들은 청정한 삶을 살 기회를 얻었다.
‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā.
비구들이여, 나는 여섯 접촉의 감각장소라 하는 천상들을 보았다.
거기서는 눈으로 무엇을 보든 바라는 모습만 보고, 바라지 않는 모습은 보지 못한다. 사랑스러운 모습만 보고, 사랑스럽지 않은 모습은 보지 못한다. 마음에 드는 모습만 보고, 마음에 들지 않는 모습은 보지 못한다. 귀로 듣든, 코로 맡든, 혀로 맛보든, 몸으로 느끼든, 마음으로 알든 마찬가지다. 바라는 것만 알고, 바라지 않는 것은 알지 못한다. 사랑스러운 것만 알고, 사랑스럽지 않은 것은 알지 못한다. 마음에 드는 것만 알고, 마음에 들지 않는 것은 알지 못한다.
Tattha yaṃ kiñci cakkhunā rūpaṃ passati iṭṭharūpaṃyeva passati, no aniṭṭharūpaṃ.
거기서는 눈으로 어떤 형색을 보든 원하는 형색만을 보고, 원하지 않는 형색은 보지 않는다.
Kantarūpaṃyeva passati, no akantarūpaṃ.
좋아하는 형색만을 보고, 좋아하지 않는 형색은 보지 않는다.
Manāparūpaṃyeva passati, no amanāparūpaṃ.
마음에 드는 형색만을 보고, 마음에 들지 않는 형색은 보지 않는다.
Yaṃ kiñci sotena saddaṃ suṇāti…pe… ghānena …pe… jivhāya…pe… kāyena…pe… manasā dhammaṃ vijānāti iṭṭhadhammaṃyeva vijānāti, no aniṭṭhadhammaṃ.
귀로 어떤 소리를 듣든 원하는 소리만을 듣고, 원하지 않는 소리는 듣지 않는다. 좋아하는 소리만을 듣고, 좋아하지 않는 소리는 듣지 않는다. 마음에 드는 소리만을 듣고, 마음에 들지 않는 소리는 듣지 않는다. 코로 어떤 냄새를 맡든 원하는 냄새만을 맡고, 원하지 않는 냄새는 맡지 않는다. 좋아하는 냄새만을 맡고, 좋아하지 않는 냄새는 맡지 않는다. 마음에 드는 냄새만을 맡고, 마음에 들지 않는 냄새는 맡지 않는다. 혀로 어떤 맛을 보든 원하는 맛만을 보고, 원하지 않는 맛은 보지 않는다. 좋아하는 맛만을 보고, 좋아하지 않는 맛은 보지 않는다. 마음에 드는 맛만을 보고, 마음에 들지 않는 맛은 보지 않는다. 몸으로 어떤 감촉을 느끼든 원하는 감촉만을 느끼고, 원하지 않는 감촉은 느끼지 않는다. 좋아하는 감촉만을 느끼고, 좋아하지 않는 감촉은 느끼지 않는다. 마음에 드는 감촉만을 느끼고, 마음에 들지 않는 감촉은 느끼지 않는다. 마음으로 법을 알 때에도 원하는 법만을 알고, 원하지 않는 법은 알지 못한다.
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Kantadhammaṃyeva vijānāti, no akantadhammaṃ.
좋아하는 법만을 알고, 좋아하지 않는 법은 알지 못한다.
Manāpadhammaṃyeva vijānāti, no amanāpadhammaṃ.
마음에 드는 법만을 알고, 마음에 들지 않는 법은 알지 못한다.
비구들이여, 그대들에게는 이익이다. 그대들은 큰 복을 얻었다. 비구들이여, 그대들은 청정한 삶을 살 기회를 얻었다.” 이것이 과보이다.
Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo, bhikkhave, paṭiladdho brahmacariyavāsāyā’’ti.
비구들이여, 그대들에게는 이득이다. 비구들이여, 그대들은 잘 얻었다. 비구들이여, 그대들은 청정한 삶을 살 기회를 얻었다.
Ayaṃ vipāko.
이것이 과보이다.
육만 년 동안 온전히 채워
‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;
육만 년이 온통 다 차도록
지옥에서 익는 이들에게 언제 끝이 있겠습니까
Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati.
지옥에서 삶기는 이들에게 언제 끝이 있겠습니까?
끝은 없다, 어찌 끝이 있겠는가, 끝이 보이지 않는다
‘‘Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati;
끝은 없습니다. 어디에 끝이 있겠습니까? 끝은 보이지 않습니다.
그때 지은 악이 그러하니, 그대와 나 모두에게 그러하다, 벗이여
Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, tuyhaṃ mayhañca mārisā’’ti.
어르신이시여, 그때 그대와 내가 지은 악이 그러하기 때문입니다.
이것이 과보이다.
Ayaṃ vipāko.
이것이 과보이다.
121
그러면 업이면서 과보란 무엇인가?
Tattha katamaṃ kammañca vipāko ca?
여기서 업이면서 과보인 것이란 무엇인가?
법답지 않게 행하는 방일한 사람은 가는 곳마다 나쁜 곳으로 간다
‘‘Adhammacārī hi naro pamatto, yahiṃ yahiṃ gacchati duggatiṃ yo;
법 아닌 것을 행하고 방일한 사람은, 가는 곳마다 나쁜 곳으로 간다.
그가 행한 법답지 않음이 그를 죽이니 스스로 붙잡은 검은 뱀과 같다
So naṃ adhammo carito hanāti, sayaṃ gahīto yathā kaṇhasappo.
그가 행한 법 아닌 것이 그를 죽인다. 제 손으로 붙잡은 검은 뱀처럼.
법과 법답지 않음은 같은 과보를 받지 않는다
‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;
법과 법 아닌 것, 그 둘은 같은 과보를 내지 않는다.
법답지 않음은 지옥으로 이끌고 법은 좋은 곳에 이르게 한다
Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti.
법 아닌 것은 지옥으로 이끌고, 법은 좋은 곳에 이르게 한다.
이것이 업이면서 과보이다. “비구들이여, 공덕을 두려워하지 말라. 비구들이여, 공덕이란 즐거움을 가리키는 다른 이름이다. 바라는 것, 사랑스러운 것, 정다운 것, 마음에 드는 것이 즐거움이다. 비구들이여, 나는 오랜 세월 지은 공덕이 바라는 대로 돌아온 것을 안다. 그 과보는 사랑스럽고 정답고 마음에 들었다. 나는 일곱 해 동안 자애로운 마음을 닦았다. 그래서 일곱 번의 세계가 무너지고 다시 생겨나는 동안 이 세상에 다시 돌아오지 않았다.
Idaṃ kammañca vipāko ca.
이것이 업이면서 과보이다.
‘‘Mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyittha, sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ iṭṭhassa kantassa piyassa manāpassa yadidaṃ puññāni.
비구들이여, 공덕을 두려워하지 마라. 비구들이여, 공덕이란 원하고 좋아하고 사랑스럽고 마음에 드는 행복을 가리키는 말이다.
Abhijānāmi kho panāhaṃ, bhikkhave, dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ manāpaṃ vipākaṃ paccanubhūtaṃ, satta vassāni mettacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe na imaṃ lokaṃ punarāgamāsiṃ.
비구들이여, 나는 오랫동안 지은 공덕들의 원하고 좋아하고 사랑스럽고 마음에 드는 과보를 몸소 겪었음을 안다. 나는 칠 년 동안 자애의 마음을 닦고서, 수축하고 팽창하는 일곱 겁 동안 이 세상에 다시 돌아오지 않았다.
비구들이여, 세계가 무너질 때는 나는 광음천에 갔다. 세계가 다시 생겨날 때는 텅 빈 범천의 궁전에 태어났다. 비구들이여, 거기서 나는 범천, 곧 대범천이 되었다. 누구에게도 지지 않고 어떤 것에도 굴하지 않았으며, 모든 것을 보고 마음대로 다스렸다. 비구들이여, 나는 서른여섯 번 신들의 왕 삭까가 되었다. 수백 번 전륜성왕이 되기도 했다. 전륜성왕은 법으로 다스리는 법의 왕이다. 사방을 정복하고 나라를 굳게 지키며 일곱 가지 보배를 갖추었다. 하물며 작은 나라의 왕이야 말할 것도 없다.
Saṃvaṭṭamāne sudāhaṃ, bhikkhave, kappe ābhassarūpago homi.
비구들이여, 겁이 수축할 때 나는 광음천에 가 있는 자가 되었다.
Vivaṭṭamāne kappe suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi.
겁이 팽창할 때 나는 텅 빈 범천의 궁전에 태어났다.
Tatra sudāhaṃ, bhikkhave, brahmā homi mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī.
비구들이여, 거기서 나는 범천이 되었다. 대범천이요, 정복하는 자요, 정복당하지 않는 자요, 모든 것을 보는 자요, 뜻대로 다스리는 자였다.
Chattiṃsakkhattuṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, sakko ahosiṃ devānamindo, anekasatakkhattuṃ rājā ahosiṃ cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato, ko pana vādo padesarajjassa?
비구들이여, 나는 서른여섯 번이나 신들의 왕 삭까였고, 수백 번이나 왕이 되었으니 곧 전륜성왕이었다. 법답고 법으로 다스리는 왕이며, 사방을 정복하고, 나라를 안정시키고, 일곱 가지 보배를 갖춘 왕이었다. 하물며 한 지방의 왕 노릇이야 말할 것이 있겠는가?
비구들이여, 그때 나는 이렇게 생각했다. ‘내가 지금 이렇게 큰 신통과 이렇게 큰 위력을 지닌 것은 어떤 업의 결과이고, 어떤 업의 과보인가?’ 비구들이여, 그때 나는 이렇게 생각했다. ‘이것은 세 가지 업의 결과이고 세 가지 업의 과보이다. 그로 인해 나는 지금 이렇게 큰 신통과 이렇게 큰 위력을 지니게 되었다. 곧 베풂, 자제, 절제이다.’”
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ, kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti.
비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다. ‘이것은 어떤 업의 결실이며 어떤 업의 과보이기에, 내가 지금 이토록 큰 신통과 이토록 큰 위력을 지녔는가?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ, tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko.
비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다. ‘이것은 세 가지 업의 결실이며 세 가지 업의 과보이다.
Yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti.
그래서 내가 지금 이토록 큰 신통과 이토록 큰 위력을 지녔다.’
Seyyathidaṃ, dānassa damassa saṃyamassā’’ti.
곧 이러하다 — 보시와 길들임과 절제이다.’
여기서 베풂과 자제와 절제는 업이다. 그것을 조건으로 받은 과보는 과보이다. 그러므로 ‘짧은 업 분석의 경’도 말해야 한다.
Tattha yañca dānaṃ yo ca damo yo ca saṃyamo, idaṃ kammaṃ.
여기서 보시인 것과 길들임인 것과 절제인 것, 이것이 업이다.
Yo tappaccayā vipāko paccanubhūto, ayaṃ vipāko.
그것을 조건으로 하여 몸소 겪은 과보인 것, 이것이 과보다.
Tathā cūḷakammavibhaṅgo vattabbo.
마찬가지로 「쭐라깜마위방가」를 말해야 한다.
그 경은 또데야의 아들 청년 수바에게 설해진 것이다. 거기에 이런 법들이 있다. 수명이 짧거나 길게 되는 데로, 병이 많거나 적게 되는 데로 이어지는 법들이다. 세력이 작거나 크게 되는 데로, 얼굴빛이 나쁘거나 좋게 되는 데로 이어지는 법들이다. 낮은 집안이거나 높은 집안이 되는 데로, 재산이 적거나 많게 되는 데로 이어지는 법들이다. 지혜가 없거나 있게 되는 데로 이어지는 법들도 있다. 이 법들은 업이다. 수명이 짧거나 긴 것에서 시작해 지혜가 없거나 있는 것에 이르기까지는 과보이다. 이것이 업이면서 과보이다.
Yaṃ subhassa māṇavassa todeyyaputtassa desitaṃ.
그것은 또데이야의 아들인 수바 바라문 학도에게 설해진 것이다.
Tattha ye dhammā appāyukadīghāyukatāya saṃvattanti bahvābādhaappābādhatāya appesakkhamahesakkhatāya dubbaṇṇasuvaṇṇatāya nīcakulikauccakulikatāya appabhogamahābhogatāya duppaññapaññavantatāya ca saṃvattanti, idaṃ kammaṃ.
여기서 짧은 수명과 긴 수명으로 이끄는 법들, 그리고 병 많음과 병 적음으로, 세력 적음과 세력 큼으로, 나쁜 용모와 좋은 용모로, 낮은 가문과 높은 가문으로, 재물 적음과 재물 많음으로, 어리석음과 지혜로움으로 이끄는 법들, 이것이 업이다.
Yā tattha appāyukadīghāyukatā…pe… duppaññapaññavantatā, ayaṃ vipāko.
여기서 짧은 수명과 긴 수명, 병 많음과 병 적음, 세력 적음과 세력 큼, 나쁜 용모와 좋은 용모, 낮은 가문과 높은 가문, 재물 적음과 재물 많음, 어리석음과 지혜로움인 것, 이것이 과보다.
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Idaṃ kammañca vipāko ca.
이것이 업이자 과보다.
122
그러면 유익한 것이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ kusalaṃ?
여기서 유익한 것이란 무엇인가?
말을 지키고 마음을 잘 다스리며 몸으로 나쁜 일을 하지 마라
‘‘Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā;
“말을 지키고 마음으로 잘 단속하며, 몸으로도 나쁘고 해로운 것을 짓지 않아야 한다;
이 세 가지 업의 길을 맑히면 선인이 가르친 길을 이루리라
Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippavedita’’nti.
이 세 가지 업의 길을 깨끗이 하여, 선인들이 밝힌 길을 성취해야 한다.”
이것이 유익한 것이다.
Idaṃ kusalaṃ.
이것이 유익한 것이다.
몸과 말과 마음으로 나쁜 짓이 없는 이
‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;
“몸으로도 말로도 마음으로도 잘못 지은 것이 없고;
세 가지 자리에서 지켜진 그를 나는 바라문이라 부른다
Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.
세 곳에서 단속된 그를, 나는 바라문이라 부른다.”
이것이 유익한 것이다. “비구들이여, 유익함의 뿌리가 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 탐내지 않음이 유익함의 뿌리이고, 성내지 않음이 유익함의 뿌리이다. 어리석지 않음도 유익함의 뿌리이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 유익함의 뿌리이다.” 이것이 유익한 것이다. “비구들이여, 밝은 앎이 앞서고, 유익한 법을 얻는 데는 그 뒤를 부끄러움과 두려움이 따른다.” 이것이 유익한 것이다. 그러면 해로운 것이란 무엇인가?
Idaṃ kusalaṃ.
이것이 유익한 것이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kusalamūlāni.
“비구들이여, 이러한 세 가지 유익함의 뿌리가 있다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.
탐욕 없음이 유익함의 뿌리이고, 성냄 없음이 유익함의 뿌리이며, 어리석음 없음이 유익함의 뿌리이다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kusalamūlāni.
비구들이여, 이것이 세 가지 유익함의 뿌리이다.
Idaṃ kusalaṃ.
이것이 유익한 것이다.
‘‘Vijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anudeva hirī ottappañcā’’ti.
“비구들이여, 명지가 유익한 법들을 갖추는 데 앞장서고, 바로 뒤따라 양심과 수치심이 있다.”
Idaṃ kusalaṃ.
이것이 유익한 것이다.
Tattha katamaṃ akusalaṃ?
여기서 나쁘고 해로운 것이란 무엇인가?
극심한 악행은 덩굴이 살라나무를 덮듯
‘‘Yassa accanta dussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;
“말루와 덩굴이 살라 나무를 뒤덮듯, 계 없음이 그를 온통 뒤덮은 자는;
원수가 바라는 대로 스스로를 만들어 버린다
Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso’’ti.
그는 자신을, 원수가 그에게 바라는 그대로 만든다.”
이것이 해로운 것이다.
Idaṃ akusalaṃ.
이것이 나쁘고 해로운 것이다.
스스로 지은 악은 제 안에서 나고 자라
‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;
“제 스스로 지은 악은, 자기에게서 생기고 자기에게서 일어나;
어리석은 이를 부수니, 금강석이 돌덩이 보석을 부수듯 한다
Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃvasmamayaṃ maṇi’’nti.
어리석은 자를 짓부순다, 금강석이 돌로 된 보석을 부수듯.”
이것이 해로운 것이다.
Idaṃ akusalaṃ.
이것이 나쁘고 해로운 것이다.
열 가지 업의 길을 따르되 선과 불선에서 벗어나[불확실]
‘‘Dasa kammapathe niseviya, akusalākusalehi vivajjitā;
“열 가지 업의 길을 따르며, 유익한 것을 떠난 해로운 자들은;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
천녀여, 비난을 받게 되고 미련한 이들은 지옥에서 익는다
Garahā ca bhavanti devate, bālamatī nirayesu paccare’’ti.
천신이여, 비난을 받게 되고, 어리석은 생각을 지닌 자들은 지옥에서 삶아진다.”
이것이 해로운 것이다. “비구들이여, 해로움의 뿌리가 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 탐욕이 해로움의 뿌리이고, 성냄이 해로움의 뿌리이다. 어리석음도 해로움의 뿌리이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 해로움의 뿌리이다.” 이것이 해로운 것이다. 그러면 유익하면서 해로운 것이란 무엇인가?
Idaṃ akusalaṃ.
이것이 나쁘고 해로운 것이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni, katamāni tīṇi?
“비구들이여, 이러한 세 가지 해로움의 뿌리가 있다. 무엇이 셋인가?
Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
탐욕이 해로움의 뿌리이고, 성냄이 해로움의 뿌리이며, 어리석음이 해로움의 뿌리이다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlāni’’.
비구들이여, 이것이 세 가지 해로움의 뿌리이다.”
Idaṃ akusalaṃ.
이것이 나쁘고 해로운 것이다.
Tattha katamaṃ kusalañca akusalañca?
여기서 유익한 것이자 나쁘고 해로운 것이란 무엇인가?
어떤 씨앗을 심든 그런 열매를 거둔다
‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;
“어떤 씨앗을 뿌리든, 그와 같은 열매를 거둔다;
좋은 일을 한 이는 좋은 것을, 나쁜 일을 한 이는 나쁜 것을
Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti.
선을 짓는 자는 선을, 악을 짓는 자는 악을.”
여기서 “좋은 일을 하는 이는 좋은 일을 얻는다”고 한 것은 유익한 것이다. “나쁜 일을 하는 이는 나쁜 일을 얻는다”고 한 것은 해로운 것이다. 이것이 유익하면서 해로운 것이다.
Tattha yaṃ āha ‘‘kalyāṇakārī kalyāṇa’’nti, idaṃ kusalaṃ.
여기서 “선을 짓는 자는 선을”이라고 말한 것, 이것이 유익한 것이다.
Yaṃ āha ‘‘pāpakārī ca pāpaka’’nti, idaṃ akusalaṃ.
“악을 짓는 자는 악을”이라고 말한 것, 이것이 나쁘고 해로운 것이다.
Idaṃ kusalañca akusalañca.
이것이 유익한 것이자 나쁘고 해로운 것이다.
좋은 업으로 좋은 곳에 가고 나쁜 업으로 악처에 간다
‘‘Subhena kammena vajanti suggatiṃ, apāyabhūmiṃ asubhena kammunā;
“깨끗한 업으로 좋은 곳으로 가고, 깨끗하지 못한 업으로 괴로운 곳의 세계로 간다;
업이 다하여 마음이 해탈한 이들은 땔감이 다한 불처럼 꺼진다
Khayā ca kammassa vimuttacetaso, nibbanti te jotirivindhanakkhayā’’.
업이 다하여 마음이 해탈한 이들은, 땔감이 다한 불꽃처럼 꺼진다.”
여기서 “좋은 업으로 좋은 곳에 간다”고 한 것은 유익한 것이다. “나쁜 업으로 괴로운 곳에 간다”고 한 것은 해로운 것이다. 이것이 유익하면서 해로운 것이다.
Tattha yaṃ āha ‘‘subhena kammena vajanti suggati’’nti, idaṃ kusalaṃ.
여기서 “깨끗한 업으로 좋은 곳으로 간다”고 말한 것, 이것이 유익한 것이다.
Yaṃ āha ‘‘apāyabhūmiṃ asubhena kammunā’’ti, idaṃ akusalaṃ.
“깨끗하지 못한 업으로 괴로운 곳의 세계로 간다”고 말한 것, 이것이 나쁘고 해로운 것이다.
Idaṃ kusalañca akusalañca.
이것이 유익한 것이자 나쁘고 해로운 것이다.
123
그러면 허락한 것이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ anuññātaṃ?
여기서 허락된 것이란 무엇인가?
벌이 꽃의 빛깔과 향기를 해치지 않고
‘‘Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ;
“벌이 꽃의 빛깔과 향기를 해치지 않고;
꿀만 가지고 떠나듯, 성자도 마을에서 그렇게 다녀라
Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care’’ti.
즙만 거두어 날아가듯, 성자는 마을에서 그렇게 다녀야 한다.”
이것이 허락한 것이다. “비구들이여, 비구들이 해야 할 일이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 계목의 단속으로 단속하며 지낸다. 행동과 탁발의 영역을 갖추고, 작은 허물에도 두려움을 본다. 학습 조항들을 받아 지니고 배운다. 몸의 행위와 말의 행위가 유익하며, 생계가 청정하다.
Idaṃ anuññātaṃ.
이것이 허락된 것이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bhikkhūnaṃ karaṇīyāni.
“비구들이여, 비구들에게는 이러한 세 가지 해야 할 일이 있다.
Katamāni tīṇi, idha, bhikkhave, bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo.
무엇이 셋인가? 비구들이여, 여기 비구는 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머문다 — 바른 행실과 다닐 곳을 갖추고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목을 받아 지녀 익힌다. 유익한 몸의 업과 말의 업을 갖추어 생계가 청정하다.
또 정진을 시작하여 힘이 있고 굳게 노력한다. 짐을 내려놓지 않고, 해로운 법을 버리고 유익한 법을 닦아 실현한다. 또 지혜로우니, 일어나고 사라짐에 이르는 지혜를 갖춘다. 성스럽고 꿰뚫는 지혜로 괴로움의 다함에 바르게 이른다. 비구들이여, 이것이 비구들이 해야 할 세 가지 일이다.” 이것이 허락한 것이다.
Āraddhavīriyo kho pana hoti thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sacchikiriyāya.
그리고 정진을 다하며, 굳세고 굳건히 애쓰며, 짐을 내려놓지 않는다 — 나쁘고 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 닦아 실현하기 위해서다.
Paññavā kho pana hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
그리고 통찰지를 갖춘다 — 일어나고 사라짐을 꿰뚫고, 성스럽고 꿰뚫으며, 괴로움의 소멸로 바르게 이끄는 통찰지를 갖춘다.
Imāni kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ tīṇi karaṇīyānī’’ti.
비구들이여, 이것이 비구들에게 해야 할 세 가지 일이다.”
Idaṃ anuññātaṃ.
이것이 허락된 것이다.
“비구들이여, 출가한 이가 자주 돌아보아야 할 법이 열 가지 있다. 어떤 열 가지인가? ‘나는 모습이 달라진 삶에 들어섰다’고 출가한 이는 자주 돌아보아야 한다. … 비구들이여, 이것이 출가한 이가 자주 돌아보아야 할 열 가지 법이다.” 이것이 허락한 것이다.[불확실]
‘‘Dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā.
“비구들이여, 출가자가 늘 거듭 살펴야 할 이러한 열 가지 법이 있다.
Katame dasa?
무엇이 열인가?
‘Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ…pe… ime kho bhikkhave dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’ti.
‘나는 다른 모습이 되었다’고 출가자는 늘 거듭 살펴야 한다. 비구들이여, 이것이 출가자가 늘 거듭 살펴야 할 열 가지 법이다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ anuññātaṃ.
이것이 허락된 것이다.
“비구들이여, 해야 할 일이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 몸의 좋은 행실, 말의 좋은 행실, 마음의 좋은 행실이다. 비구들이여, 이것이 해야 할 세 가지 일이다.” 이것이 허락한 것이다. 그러면 금한 것이란 무엇인가?
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, karaṇīyāni.
“비구들이여, 이러한 세 가지 해야 할 일이 있다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritanti.
몸으로 짓는 좋은 행위, 말로 짓는 좋은 행위, 마음으로 짓는 좋은 행위이다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi karaṇīyānī’’ti.
비구들이여, 이것이 세 가지 해야 할 일이다.”
Idaṃ anuññātaṃ.
이것이 허락된 것이다.
Tattha katamaṃ paṭikkhittaṃ?
여기서 금지된 것이란 무엇인가?
자식만큼의 사랑이 없고 소만큼의 재산이 없다
‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ;
“자식만 한 사랑은 없고, 소만 한 재산은 없습니다;
해만큼의 빛이 없고 바다가 가장 큰 호수이다
Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti.
해만 한 빛은 없고, 물 가운데는 바다가 으뜸입니다.”
세존께서 말씀하셨다.
Bhagavā āha –
세존께서 말씀하셨다 —
자기만큼의 사랑이 없고 곡식만큼의 재산이 없다
‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;
“자기만 한 사랑은 없고, 곡식만 한 재산은 없다;
지혜만큼의 빛이 없고 비가 가장 큰 호수이다
Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhiveparamā sarā’’ti.
통찰지만 한 빛은 없고, 물 가운데는 참으로 비가 으뜸이다.”
여기서 앞의 것은 금한 것이다. “비구들이여, 하지 말아야 할 일이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실이다. 비구들이여, 이것이 하지 말아야 할 세 가지 일이다.” 이것이 금한 것이다.
Ettha yaṃ purimakaṃ, idaṃ paṭikkhittaṃ.
여기서 앞의 것, 이것이 금지된 것이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhaveऋ akaraṇīyāni.
“비구들이여, 이러한 세 가지 하지 말아야 할 일이 있다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritanti.
몸으로 짓는 나쁜 행위, 말로 짓는 나쁜 행위, 마음으로 짓는 나쁜 행위이다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akaraṇīyānī’’ti.
비구들이여, 이것이 세 가지 하지 말아야 할 일이다.”
Idaṃ paṭikkhittaṃ.
이것이 금지된 것이다.
124
그러면 허락하면서 금한 것이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ anuññātañca paṭikkhittañca?
여기서 허락된 것이자 금지된 것이란 무엇인가?
많은 사람이 무엇을 두려워합니까, 길은 여럿으로 나뉘어 있다고 합니다
‘‘Kiṃsūdha bhītā janatā anekā, maggo canekāyatano pavutto;
“여기 많은 사람들이 무엇을 두려워합니까? 길은 여러 갈래로 말해졌습니다;
지혜 많은 고따마께 묻습니다, 무엇에 머물러야 저세상을 두려워하지 않습니까
Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāyeti.
광대한 통찰지를 지니신 고따마시여, 당신께 여쭙습니다 — 무엇에 서면 저세상을 두려워하지 않습니까?
말과 마음을 바르게 세우고 몸으로 나쁜 일을 하지 않으며
‘‘Vācaṃ manañca paṇidhāya sammā, kāyena pāpāni akubbamāno;
“말과 마음을 바르게 두고, 몸으로 악들을 짓지 않으며;
먹을 것 마실 것이 넉넉한 집에서 믿음 있고 부드럽고 나누며 베푸는 이
Bahvannapānaṃ gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;
먹을 것과 마실 것이 넉넉한 집에 살면서, 믿음이 있고 부드럽고 나누어 주며 너그러운 이 —
이 네 가지 법에 머무는 이, 법에 머무는 이는 저세상을 두려워하지 않는다
Etesu dhammesu ṭhito catūsu, dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.
이 네 가지 법에 선 이는, 법에 서서 저세상을 두려워하지 않는다.”
여기서 “말과 마음을 바르게 다잡아”라고 한 것은 허락한 것이다. “몸으로 나쁜 짓을 하지 않으며”라고 한 것은 금한 것이다.
Tattha yaṃ āha ‘‘vācaṃ manañca paṇidhāya sammā’’ti, idaṃ anuññātaṃ.
여기서 “말과 마음을 바르게 두고”라고 말한 것, 이것이 허락된 것이다.
‘‘Kāyena pāpāni akubbamāno’’ti, idaṃ paṭikkhittaṃ.
“몸으로 악들을 짓지 않으며”라고 한 것, 이것이 금지된 것이다.
먹을 것 마실 것이 넉넉한 집에서 믿음 있고 부드럽고 나누며 베푸는 이
‘‘Bahvannapānaṃ gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū.
“먹을 것과 마실 것이 넉넉한 집에 살면서, 믿음이 있고 부드럽고 나누어 주며 너그러운 이 —
“이 네 가지 법에 선 사람은 법에 서 있으니 저세상을 두려워하지 않는다”라고 한 것은 허락한 것이다. 이것이 허락하면서 금한 것이다.
Etesu dhammesu ṭhito catūsu, dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti, idaṃ anuññātaṃ.
이 네 가지 법에 선 이는, 법에 서서 저세상을 두려워하지 않는다”고 한 것, 이것이 허락된 것이다.
Idaṃ anuññātañca paṭikkhittañca.
이것이 허락된 것이자 금지된 것이다.
모든 악을 짓지 않고 선을 갖추며
‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;
“모든 악을 짓지 않고, 유익한 것을 갖추며;
자신의 마음을 맑히는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다
Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ’’.
자기 마음을 깨끗이 하는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다.”
여기서 “모든 나쁜 일을 하지 않음”이라고 한 것은 금한 것이다. “유익한 일을 갖춤”이라고 한 것은 허락한 것이다. 이것이 허락하면서 금한 것이다. “신들의 왕이여, 나는 몸의 행동거지에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다. 신들의 왕이여, 나는 말의 행동거지에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다.
Tattha yaṃ āha ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti, idaṃ paṭikkhittaṃ, yaṃ āha ‘‘kusalassa upasampadā’’ti, idaṃ anuññātaṃ.
여기서 “모든 악을 짓지 않고”라고 말한 것, 이것이 금지된 것이다. “유익한 것을 갖추며”라고 말한 것, 이것이 허락된 것이다.
Idaṃ anuññātañca paṭikkhittañca.
이것이 허락된 것이자 금지된 것이다.
‘‘Kāyasamācārampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampi.
“신들의 왕이여, 나는 몸의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Vacīsamācārampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampi.
신들의 왕이여, 나는 말의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
신들의 왕이여, 나는 마음의 행동거지에도 두 가지가 있다고 말한다. … 신들의 왕이여, 나는 추구함에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다.” 그러면 “신들의 왕이여, 나는 몸의 행동거지에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다”라고 말한 것은 무엇을 근거로 말한 것인가?
Manosamācārampāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi…pe… pariyesanampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampi’’.
신들의 왕이여, 나는 마음의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 신들의 왕이여, 나는 구함도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:124.16 ~ PN:ne37/124.17에서 되살렸습니다.
‘‘Kāyasamācārampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ.
“신들의 왕이여, 나는 몸의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
어떤 몸의 행동거지를 따르면 해로운 법이 늘어나고 유익한 법이 줄어든다고 하자. 그런 몸의 행동거지는 따라서는 안 된다. 어떤 몸의 행동거지를 두고 ‘이 몸의 행동거지를 따르면 해로운 법이 줄어들고 유익한 법이 늘어난다’고 안다고 하자. 그런 몸의 행동거지는 따라야 한다. “신들의 왕이여, 나는 몸의 행동거지에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다”라고 말한 것은 바로 이것을 근거로 말한 것이다.
Yathārūpañca kho kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo.
어떤 몸의 행위를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그런 몸의 행위는 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.
여기서 어떤 몸의 행위를 두고 “내가 이 몸의 행위를 가까이하니 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다”고 안다면, 그런 몸의 행위는 가까이해야 한다.
‘‘Kāyasamācārampāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
“신들의 왕이여, 나는 몸의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
말의 행동거지도 … “신들의 왕이여, 나는 추구함에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다”라고 말한 것은 무엇을 근거로 말한 것인가? 어떤 추구를 따르면 해로운 법이 늘어나고 유익한 법이 줄어든다고 하자. 그런 추구는 따라서는 안 된다. 어떤 추구를 두고 ‘이 추구를 따르면 해로운 법이 줄어들고 유익한 법이 늘어난다’고 안다고 하자. 그런 추구는 따라야 한다. “신들의 왕이여, 나는 추구함에도 두 가지가 있다고 말한다. 따라야 할 것과 따르지 말아야 할 것이다”라고 말한 것은 바로 이것을 근거로 말한 것이다.
‘‘Vacīsamācāraṃ…pe… ‘‘pariyesanampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ.
“신들의 왕이여, 나는 말의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 어떤 말의 행위를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그런 말의 행위는 가까이하지 말아야 한다. 여기서 어떤 말의 행위를 두고 “내가 이 말의 행위를 가까이하니 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다”고 안다면, 그런 말의 행위는 가까이해야 한다. “신들의 왕이여, 나는 말의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. “신들의 왕이여, 나는 마음의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 어떤 마음의 행위를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그런 마음의 행위는 가까이하지 말아야 한다. 여기서 어떤 마음의 행위를 두고 “내가 이 마음의 행위를 가까이하니 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다”고 안다면, 그런 마음의 행위는 가까이해야 한다. “신들의 왕이여, 나는 마음의 행위도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. “신들의 왕이여, 나는 구함도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:124.19 ~ PN:ne37/124.22에서 되살렸습니다.
Yathārūpañca kho pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā.
어떤 구함을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그런 구함은 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā.
여기서 어떤 구함을 두고 “내가 이 구함을 가까이하니 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다”고 안다면, 그런 구함은 가까이해야 한다.
‘‘Pariyesanampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
“신들의 왕이여, 나는 구함도 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
여기서 “따라야 할 것”이라고 한 것은 허락한 것이다. “따르지 말아야 할 것”이라고 한 것은 금한 것이다. 이것이 허락하면서 금한 것이다.
Tattha yaṃ āha ‘‘sevitabbampī’’ti, idaṃ anuññātaṃ.
거기서 “가까이해야 할 것도 있다”고 말한 것, 이것이 허락된 것이다.
Yaṃ āha ‘‘na sevitabbampī’’ti, idaṃ paṭikkhittaṃ.
“가까이하지 말아야 할 것도 있다”고 말한 것, 이것이 금지된 것이다.
Idaṃ anuññātañca paṭikkhittañca.
이것이 허락된 것이면서 금지된 것이다.
170
그러면 찬탄이란 무엇인가?
Tattha katamo thavo?
거기서 찬탄이란 무엇인가?
길 가운데 팔정도가 으뜸이고 진리 가운데 네 구절이 으뜸이다
‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;
“길 가운데는 여덟 갈래가 뛰어나고, 진리 가운데는 네 구절이 뛰어나며;
법 가운데 탐욕의 떠남이 으뜸이고 두 발 가진 이 가운데 눈 밝은 분이 으뜸이다
Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā’’ti.
법 가운데는 탐욕이 사라짐이 뛰어나고, 두 발 가진 이 가운데는 눈 있는 분이 뛰어나다.”
이것이 찬탄이다. “비구들이여, 으뜸이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가?
Ayaṃ thavo.
이것이 찬탄이다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, aggāni.
“비구들이여, 이 세 가지가 으뜸이다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
비구들이여, 발 없는 중생이든 두 발이든 네 발이든 많은 발이든 그렇다. 형체가 있든 없든, 인식이 있든 없든, 인식이 있지도 없지도 않든 그렇다. 이 모든 중생 가운데 여래가 으뜸이요 가장 뛰어나며 가장 훌륭하다고 일컬어진다. 곧 아라한이시며 완전히 깨달으신 분이다.
Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati seṭṭhamakkhāyati pavaramakkhāyati, yadidaṃ arahaṃ sammāsambuddho.
비구들이여, 발 없는 것이든 두 발 가진 것이든 네 발 가진 것이든 여러 발 가진 것이든, 물질을 지닌 것이든 물질이 없는 것이든, 인식이 있는 것이든 인식이 없는 것이든 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것이든, 중생이 있는 한, 여래가 그들 가운데 으뜸이라 일컬어지고 뛰어나다 일컬어지고 빼어나다 일컬어진다 — 곧 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이다.
비구들이여, 만들어졌든 만들어지지 않았든 세워진 모든 법 가운데 탐욕에서 벗어남이 으뜸이요 가장 뛰어나며 가장 훌륭하다고 일컬어진다. 곧 교만을 꺾는 … 소멸이며 열반이다.
Yāvatā, bhikkhave, dhammānaṃ paṇṇattisaṅkhatānaṃ vā asaṅkhatānaṃ vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati seṭṭhamakkhāyati pavaramakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano…pe… nirodho nibbānaṃ.
비구들이여, 형성된 것이든 형성되지 않은 것이든 법들의 시설이 있는 한, 탐욕이 사라짐이 그 법들 가운데 으뜸이라 일컬어지고 뛰어나다 일컬어지고 빼어나다 일컬어진다 — 곧 교만을 짓밟음, 목마름을 가라앉힘, 집착을 뿌리째 뽑음, 윤회를 끊음, 텅 빔, 참으로 얻기 어려움, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 15:38.10에서 되살렸습니다.
비구들이여, 승가든 무리든 대중의 모임이든 이름 붙은 모든 모임 가운데, 여래의 제자 승가가 으뜸이요 가장 뛰어나며 가장 훌륭하다고 일컬어진다. 곧 네 쌍의 사람, 여덟 부류의 사람 … 세상의 복밭이다.”
Yāvatā, bhikkhave, saṅghānaṃ paṇṇatti gaṇānaṃ paṇṇatti mahājanasannipātānaṃ paṇṇatti, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati seṭṭhamakkhāyati pavaramakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā…pe… puññakkhettaṃ lokassāti.
비구들이여, 승가의 시설이 있고 무리의 시설이 있고 많은 사람이 모인 집회의 시설이 있는 한, 여래의 제자 승가가 그들 가운데 으뜸이라 일컬어지고 뛰어나다 일컬어지고 빼어나다 일컬어진다 — 곧 네 쌍의 사람이요 여덟 부류의 개인이니, 이분들이 세존의 제자 승가로서 공양받아 마땅하고 대접받아 마땅하고 보시받아 마땅하고 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 ITI 90:90.10에서 되살렸습니다.
모든 세간을 넘어선 스승, 잘 설해진 법[불확실]
‘‘Sabbalokuttaro satthā, dhammo ca kusalakkhato;
“온 세상을 넘어선 스승이시고, 법은 유익함으로 흠이 없으며;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
사자 같은 분의 승가, 이 셋이 빛나리라[불확실]
Gaṇo ca narasīhassa, tāni tīṇi vississare.
사람 가운데 사자의 무리이니, 그 셋은 뛰어나다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
사문의 연꽃 무리인 승가와 지혜로운 이들이 공경하는 으뜸의 법
‘‘Samaṇapadumasañcayo gaṇo, dhammavaro ca vidūnaṃ sakkato;
사문이라는 연꽃이 모인 것이 무리요, 빼어난 법은 지혜로운 이들에게 공경받으며;
사람을 길들이는 눈 밝은 분, 이 셋이 세상 위에 있다
Naravaradamako ca cakkhumā, tāni tīṇi lokassa uttari.
뛰어난 사람을 길들이시는 분이요 눈 있는 분이시니, 그 셋은 세상을 넘어선다.
견줄 이 없는 스승과 괴로움 없는 온전한 법[불확실]
‘‘Satthā ca appaṭisamo, dhammo ca sabbo nirupadāho;
스승은 견줄 이가 없고, 법은 온통 애태움이 없으며;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
성스러운 으뜸 승가, 이 셋이 참으로 빛난다[불확실]
Ariyo ca gaṇavaro, tāni khalu vississare tīṇi.
성스럽고 빼어난 무리이니, 참으로 그 셋은 뛰어나다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
진실을 이름으로 하는 승리자, 안온하고 모든 것을 이기신 분, 진실한 법에 그 위는 없다
‘‘Saccanāmo jino khemo sabbābhibhū, saccadhammo natthañño tassa uttari;
이름 그대로이신 승리자, 안온하신 분, 모든 것을 이겨 내신 분이시고, 참된 법이니 그보다 위인 것은 없으며;
성스러운 승가는 늘 지혜로운 이들의 공경을 받으니, 이 셋이 세상 위에 있다
Ariyasaṅgho niccaṃ viññūnaṃ pūjito, tāni tīṇi lokassa uttari.
성스러운 승가는 언제나 지혜로운 이들에게 예경받으니, 그 셋은 세상을 넘어선다.
하나의 길, 태어남의 다함을 보는 이가 이롭게 여겨 연민하며 길을 안다
‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;
태어남이 다하여 끝남을 보시는 분, 이로움을 가엾이 여기시는 분이 오직 한 길인 그 길을 아시니;
이 길로 예전에 건넜고 앞으로도 건널 것이며 지금 거센 물살을 건넌다
Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti oghaṃ.
이 길로 예전 사람들이 건넜고, 거센 물을 건널 이들도 건너는 이들도 이 길로 건넌다.
그러한 분, 천신과 인간 가운데 으뜸이신 분께
‘‘Taṃ tādisaṃ devamanussaseṭṭhaṃ;
그와 같은 분, 신과 인간 가운데 가장 뛰어나신 그분을;
청정을 바라는 중생들이 절한다
Sattā namassanti visuddhipekkhā’’ti.
청정을 바라는 중생들이 예경한다.”
이것이 찬탄이다. 세간의 경은 두 가지 경으로 가리켜야 한다. 더러움에 속하는 경과 거듭 익힘에 속하는 경이다. 세간을 넘어선 경은 세 가지 경으로 가리켜야 한다. 봄에 속하는 경, 닦음에 속하는 경, 더 배울 것 없음에 속하는 경이다.
Ayaṃ thavoti.
이것이 찬탄이다.
Tattha lokiyaṃ suttaṃ dvīhi suttehi niddisitabbaṃ saṃkilesabhāgiyena ca vāsanābhāgiyena ca.
거기서 세간에 속한 경은 두 경으로 지시해야 한다 — 오염에 딸린 경과 훈습에 딸린 경으로.
Lokuttaraṃpi suttaṃ tīhi suttehi niddisitabbaṃ dassanabhāgiyena ca bhāvanābhāgiyena ca asekkhabhāgiyena ca.
세간을 넘어선 경도 세 경으로 지시해야 한다 — 봄에 딸린 경과 닦음에 딸린 경과 더 배울 것 없는 이에 딸린 경으로.
세간의 것이면서 세간을 넘어선 것도 있다. 어떤 경에서 더러움이나 거듭 익힘에 속하는 구절이 보이면, 그 구절로 세간의 것이라고 가리켜야 한다. 봄이나 닦음이나 더 배울 것 없음에 속하는 구절이 보이면, 그 구절로 세간을 넘어선 것이라고 가리켜야 한다. 거듭 익힘에 속하는 경은 더러움에 속하는 경을 쳐부수기 위한 것이다. 봄에 속하는 경은 거듭 익힘에 속하는 경을 쳐부수기 위한 것이다. 닦음에 속하는 경은 봄에 속하는 경을 놓아 보내기 위한 것이다. 더 배울 것 없음에 속하는 경은 닦음에 속하는 경을 놓아 보내기 위한 것이다. 또 더 배울 것 없음에 속하는 경은 지금 여기서 즐겁게 머물기 위한 것이다.
Lokiyañca lokuttarañca.
세간에 속한 것이면서 세간을 넘어선 것도 그러하다.
Yasmiṃ sutte yaṃ yaṃ padaṃ dissati saṃkilesabhāgiyaṃ vā vāsanābhāgiyaṃ vā, tena tena lokiyanti niddisitabbaṃ, dassanabhāgiyaṃ vā bhāvanābhāgiyaṃ vā asekkhabhāgiyaṃ vā yaṃ yaṃ padaṃ dissati tena tena lokuttaranti niddisitabbaṃ.
어떤 경에서든 오염에 딸린 구절이나 훈습에 딸린 구절이 보이면 그 구절 하나하나로 ‘세간에 속한 것’이라고 지시해야 하고, 봄에 딸린 구절이나 닦음에 딸린 구절이나 더 배울 것 없는 이에 딸린 구절이 보이면 그 구절 하나하나로 ‘세간을 넘어선 것’이라고 지시해야 한다.
Vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa suttassa nigghātāya, dassanabhāgiyaṃ suttaṃ vāsanābhāgiyassa suttassa nigghātāya, bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dassanabhāgiyassa suttassa paṭinissaggāya, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāya, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ.
훈습에 딸린 경은 오염에 딸린 경을 부수기 위한 것이고, 봄에 딸린 경은 훈습에 딸린 경을 부수기 위한 것이며, 닦음에 딸린 경은 봄에 딸린 경을 놓아버리기 위한 것이고, 더 배울 것 없는 이에 딸린 경은 닦음에 딸린 경을 놓아버리기 위한 것이며, 더 배울 것 없는 이에 딸린 경은 지금 여기서 행복하게 머물기 위한 것이다.
세간을 넘어선 경으로서 중생에 바탕한 것은 스물여섯 부류의 사람으로 가리켜야 한다. 이들은 세 가지 경으로 살펴야 한다. 봄에 속하는 경, 닦음에 속하는 경, 더 배울 것 없음에 속하는 경이다.
Lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ chabbīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ, te tīhi suttehi samanvesitabbā dassanabhāgiyena bhāvanābhāgiyena asekkhabhāgiyena cāti.
중생을 바탕으로 한, 세간을 넘어선 경은 스물여섯 부류의 사람으로 지시해야 하고, 그들은 세 경으로 찾아야 한다 — 봄에 딸린 경과 닦음에 딸린 경과 더 배울 것 없는 이에 딸린 경으로.
봄에 속하는 경은 다섯 부류의 사람으로 가리켜야 한다. 한 번만 더 태어나는 이, 집안에서 집안으로 가는 이, 기껏해야 일곱 번 태어나는 이가 있다. 믿음을 따르는 이와 법을 따르는 이도 있다. 봄에 속하는 경은 이 다섯 부류의 사람으로 가리켜야 한다.
Tattha dassanabhāgiyaṃ suttaṃ pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ ekabījinā kolaṃkolena sattakkhattuparamena saddhānusārinā dhammānusārinā cāti, dassanabhāgiyaṃ suttaṃ imehi pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ.
거기서 봄에 딸린 경은 다섯 부류의 사람으로 지시해야 한다 — 씨앗이 하나 남은 이, 집안에서 집안으로 가는 이, 일곱 번을 넘지 않는 이, 믿음을 따르는 이, 법을 따르는 이로. 봄에 딸린 경은 이 다섯 부류의 사람으로 지시해야 한다.
닦음에 속하는 경은 열두 부류의 사람으로 가리켜야 한다. 한 번 돌아오는 이의 결과를 실현하려 나아가는 이가 있다. 한 번 돌아오는 이와, 돌아오지 않는 이의 결과를 실현하려 나아가는 이가 있다. 돌아오지 않는 이가 있고, 중간에 완전한 열반에 드는 이가 있다. 도달하여 완전한 열반에 드는 이, 애쓰지 않고 완전한 열반에 드는 이, 애써서 완전한 열반에 드는 이가 있다. 위로 흐르는 흐름으로 가장 높은 하늘에 가는 이가 있다. 믿음으로 해탈한 이, 견해를 얻은 이, 몸으로 증득한 이도 있다. 닦음에 속하는 경은 이 열두 부류의 사람으로 가리켜야 한다.[불확실]
Bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, sakadāgāminā, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, anāgāminā, antarā parinibbāyinā, upahacca parinibbāyinā, asaṅkhāraparinibbāyinā, sasaṅkhāraparinibbāyinā, uddhaṃsotena akaniṭṭhagāminā, saddhāvimuttena, diṭṭhippattena, kāyasakkhinā cāti, bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ imehi dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ.
닦음에 딸린 경은 열두 부류의 사람으로 지시해야 한다 — 한 번 돌아오는 이의 과를 실현하려고 닦는 이, 한 번 돌아오는 이, 돌아오지 않는 이의 과를 실현하려고 닦는 이, 돌아오지 않는 이, 수명의 중간에 완전히 열반하는 이, 수명을 거의 다 채우고 완전히 열반하는 이, 애씀 없이 완전히 열반하는 이, 애써서 완전히 열반하는 이, 흐름을 거슬러 올라 아까닛타에 가는 이, 믿음으로 해탈한 이, 봄에 이른 이, 몸으로 증험한 이로. 닦음에 딸린 경은 이 열두 부류의 사람으로 지시해야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
더 배울 것 없음에 속하는 경은 아홉 부류의 사람으로 가리켜야 한다. 믿음으로 해탈한 이, 지혜로 해탈한 이, 공으로 해탈한 이가 있다. 표상 없음으로 해탈한 이, 원함 없음으로 해탈한 이, 두 갈래로 해탈한 이가 있다. 머리가 같은 이, 홀로 깨달은 이, 완전히 깨달은 이도 있다. 더 배울 것 없음에 속하는 경은 이 아홉 부류의 사람으로 가리켜야 한다.[불확실]
Asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ navahi puggalehi niddisitabbaṃ saddhāvimuttena, paññāvimuttena, suññatavimuttena, animittavimuttena, appaṇihitavimuttena, ubhatobhāgavimuttena samasīsinā paccekabuddhasammāsambuddhehi cāti, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ imehi navahi puggalehi niddisitabbaṃ.
더 배울 것 없는 이에 딸린 경은 아홉 부류의 사람으로 지시해야 한다 — 믿음으로 해탈한 이, 통찰지로 해탈한 이, 공함으로 해탈한 이, 표상 없음으로 해탈한 이, 원함 없음으로 해탈한 이, 양쪽으로 해탈한 이, 번뇌의 다함과 목숨의 마침이 나란한 이, 홀로 깨달으신 분과 바르게 깨달으신 분으로. 더 배울 것 없는 이에 딸린 경은 이 아홉 부류의 사람으로 지시해야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게 세간을 넘어선 경으로서 중생에 바탕한 것은 이 스물여섯 부류의 사람으로 가리켜야 한다. 세간의 경으로서 중생에 바탕한 것은 열아홉 부류의 사람으로 가리켜야 한다.
Evaṃ lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ imehi chabbīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ.
이와 같이 중생을 바탕으로 한, 세간을 넘어선 경은 이 스물여섯 부류의 사람으로 지시해야 한다.
Lokiyaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ ekūnavīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ.
중생을 바탕으로 한, 세간에 속한 경은 열아홉 부류의 사람으로 지시해야 한다.
이들은 성향으로 가리켜 살펴야 한다. 어떤 이는 탐욕 성향이고, 어떤 이는 성냄 성향이고, 어떤 이는 어리석음 성향이다. 어떤 이는 탐욕과 성냄의 성향이고, 어떤 이는 탐욕과 어리석음의 성향이다. 어떤 이는 성냄과 어리석음의 성향이고, 어떤 이는 탐욕과 성냄과 어리석음의 성향이다. 또 탐욕의 문에 서서 탐욕 성향인 이, 성냄 성향인 이, 어리석음 성향인 이가 있다. 탐욕의 문에 서서 탐욕과 성냄과 어리석음의 성향인 이도 있다. 성냄의 문에 서서 성냄 성향인 이, 어리석음 성향인 이, 탐욕 성향인 이가 있다. 성냄의 문에 서서 탐욕과 성냄과 어리석음의 성향인 이도 있다. 어리석음의 문에 서서 어리석음 성향인 이, 탐욕 성향인 이, 성냄 성향인 이가 있다. 어리석음의 문에 서서 탐욕과 성냄과 어리석음의 성향인 이도 있다. 세간의 경으로서 중생에 바탕한 것은 이 열아홉 부류의 사람으로 가리켜야 한다.
Te caritehi niddiṭṭhā samanvesitabbā keci rāgacaritā, keci dosacaritā, keci mohacaritā, keci rāgacaritā ca dosacaritā ca, keci rāgacaritā ca mohacaritā ca, keci dosacaritā ca mohacaritā ca, keci rāgacaritā ca dosacaritā ca mohacaritā ca, rāgamukhe ṭhito rāgacarito, rāgamukhe ṭhito dosacarito, rāgamukhe ṭhito mohacarito, rāgamukhe ṭhito rāgacarito ca dosacarito ca mohacarito ca, dosamukhe ṭhito dosacarito, dosamukhe ṭhito mohacarito, dosamukhe ṭhito rāgacarito, dosamukhe ṭhito rāgacarito ca dosacarito ca mohacarito ca, mohamukhe ṭhito mohacarito, mohamukhe ṭhito rāgacarito mohamukhe ṭhito dosacarito, mohamukhe ṭhito rāgacarito ca dosacarito ca mohacarito cāti, lokiyaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ imehi ekūnavīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ.
그들은 성향으로 지시하여 찾아야 한다 — 어떤 이는 탐욕의 성향을 지녔고, 어떤 이는 성냄의 성향을 지녔고, 어떤 이는 어리석음의 성향을 지녔고, 어떤 이는 탐욕의 성향과 성냄의 성향을 지녔고, 어떤 이는 탐욕의 성향과 어리석음의 성향을 지녔고, 어떤 이는 성냄의 성향과 어리석음의 성향을 지녔고, 어떤 이는 탐욕의 성향과 성냄의 성향과 어리석음의 성향을 지녔고, 탐욕의 문에 선 이로서 탐욕의 성향을 지녔고, 탐욕의 문에 선 이로서 성냄의 성향을 지녔고, 탐욕의 문에 선 이로서 어리석음의 성향을 지녔고, 탐욕의 문에 선 이로서 탐욕의 성향과 성냄의 성향과 어리석음의 성향을 지녔고, 성냄의 문에 선 이로서 성냄의 성향을 지녔고, 성냄의 문에 선 이로서 어리석음의 성향을 지녔고, 성냄의 문에 선 이로서 탐욕의 성향을 지녔고, 성냄의 문에 선 이로서 탐욕의 성향과 성냄의 성향과 어리석음의 성향을 지녔고, 어리석음의 문에 선 이로서 어리석음의 성향을 지녔고, 어리석음의 문에 선 이로서 탐욕의 성향을 지녔고, 어리석음의 문에 선 이로서 성냄의 성향을 지녔고, 어리석음의 문에 선 이로서 탐욕의 성향과 성냄의 성향과 어리석음의 성향을 지녔다. 중생을 바탕으로 한, 세간에 속한 경은 이 열아홉 부류의 사람으로 지시해야 한다.
거듭 익힘에 속하는 경은 계를 지키는 이들로 가리켜야 한다. 계를 지키는 이들은 다섯 부류이다. 타고난 계, 받아 지니는 계, 마음의 맑음, 고요함, 통찰이다. 거듭 익힘에 속하는 경은 이 다섯 부류로 가리켜야 한다. 세간을 넘어선 경으로서 법에 바탕한 것은 세 가지 경으로 가리켜야 한다. 봄에 속하는 경, 닦음에 속하는 경, 더 배울 것 없음에 속하는 경이다.
Vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ sīlavantehi niddisitabbaṃ, te sīlavanto pañca puggalā pakatisīlaṃ samādānasīlaṃ cittappasādo samatho vipassanā cāti, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ imehi pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ.
훈습에 딸린 경은 계를 갖춘 이들로 지시해야 하고, 그 계를 갖춘 다섯 부류의 사람은 타고난 계, 받아 지니는 계, 마음의 맑음, 사마타, 위빳사나이다. 훈습에 딸린 경은 이 다섯 부류의 사람으로 지시해야 한다.
Lokuttaraṃ suttaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ tīhi suttehi niddisitabbaṃ dassanabhāgiyena bhāvanābhāgiyena asekkhabhāgiyena ca.
법을 바탕으로 한, 세간을 넘어선 경은 세 경으로 지시해야 한다 — 봄에 딸린 경과 닦음에 딸린 경과 더 배울 것 없는 이에 딸린 경으로.
세간의 것이면서 세간을 넘어선 것, 그리고 중생에 바탕한 것이면서 법에 바탕한 것은 두 가지 모두로 가리켜야 한다. 앎은 지혜로 가리켜야 한다. 지혜의 기능, 지혜의 힘, 더 높은 지혜의 배움이 그것이다. 법을 가려내는 깨달음의 고리, 바른 견해, 숙고, 깊은 숙고도 그것이다. 법에 대한 앎, 그 흐름에 대한 앎, 다함에 대한 앎, 일어나지 않음에 대한 앎도 그것이다. 아직 알지 못한 것을 알게 되리라는 기능, 완전히 아는 기능, 다 알고 난 이의 기능도 그것이다. 눈, 밝은 앎, 총명, 넓은 슬기, 영리함 같은 것도 그것이다. 그 밖에 얻어지는 것이 있으면 그때마다 지혜를 가리키는 이름으로 가리켜야 한다.
Lokiyañca lokuttarañca sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca ubhayena niddisitabbaṃ, ñāṇaṃ paññāya niddisitabbaṃ paññindriyena paññābalena adhipaññāsikkhāya dhammavicayasambojjhaṅgena sammādiṭṭhiyā tīraṇāya santīraṇāya dhamme ñāṇena anvaye ñāṇena khaye ñāṇena anuppāde ñāṇena anaññātaññassāmītindriyena aññindriyena aññātāvindriyena cakkhunā vijjāya buddhiyā bhūriyā medhāya, yaṃ yaṃ vā pana labbhati, tena tena paññādhivacanena niddisitabbaṃ.
세간에 속한 것과 세간을 넘어선 것과 중생을 바탕으로 한 것과 법을 바탕으로 한 것은 그 둘 다로 지시해야 하고, 앎은 통찰지로 지시해야 한다 — 지혜의 기능으로, 지혜의 힘으로, 높은 통찰지의 배움으로, 법을 가려내는 깨달음의 요소로, 바른 견해로, 재는 것으로, 자세히 헤아리는 것으로, 법에 대한 앎으로, 뒤따르는 앎으로, 다함에 대한 앎으로, 일어나지 않음에 대한 앎으로, ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능으로, 완전히 앎의 기능으로, 완전히 안 이의 기능으로, 눈으로, 명지로, 슬기로, 넓은 지혜로, 총명으로, 또 그 밖에 무엇이든 얻어지는 대로 그 하나하나의 통찰지를 가리키는 말로 지시해야 한다.
알아야 할 것은 이렇게 가리켜야 한다. 과거와 미래와 현재, 안과 밖, 낮은 것과 뛰어난 것, 먼 것과 가까운 것이다. 만들어진 것과 만들어지지 않은 것, 유익한 것과 해로운 것과 설명되지 않은 것도 그렇다. 줄이면 여섯 가지 대상으로 가리켜야 한다. 앎이면서 알아야 할 것은 그 둘로 가리켜야 한다. 지혜도 대상이 될 때는 알아야 할 것이다. 대상이 되는 것이면 안의 것이든 밖의 것이든 그 모두를 만들어진 것과 만들어지지 않은 것으로 가리켜야 한다.
Ñeyyaṃ atītānāgatapaccuppannehi ajjhattikabāhirehi hīnappaṇītehi dūrasantikehi saṅkhatāsaṅkhatehi kusalākusalābyākatehi saṅkhepato vā chahi ārammaṇehi niddisitabbaṃ.
알아야 할 것은 지나간 것과 오지 않은 것과 지금 있는 것으로, 안의 것과 밖의 것으로, 저열한 것과 빼어난 것으로, 먼 것과 가까운 것으로, 형성된 것과 형성되지 않은 것으로, 유익한 것과 나쁘고 해로운 것과 판정되지 않은 것으로, 또는 간추려서 여섯 대상으로 지시해야 한다.
Ñāṇañca ñeyyañca tadubhayena niddisitabbaṃ, paññāpi ārammaṇabhūtā ñeyyaṃ, yaṃ kiñci ārammaṇabhūtaṃ ajjhattikaṃ vā bāhiraṃ vā, sabbaṃ taṃ saṅkhatena asaṅkhatena ca niddisitabbaṃ.
앎과 알아야 할 것은 그 둘 다로 지시해야 한다. 통찰지도 대상이 되면 알아야 할 것이다. 무엇이든 대상이 된 것은 안의 것이든 밖의 것이든, 그 모두를 형성된 것과 형성되지 않은 것으로 지시해야 한다.
봄, 닦음, 자기 쪽의 말, 남의 쪽의 말이 있다. 답할 수 있는 것, 답할 수 없는 것, 업, 과보도 있다. 이것들은 어디서든 경에서 그 둘이 가리켜진 대로 새겨 헤아려야 한다. 그리고 얻어지는 대로 가리켜야 한다. 또 세존께서 다른 어떤 말씀을 하시든 그 모두를 가리켜진 대로 기억해야 한다. 원인에는 두 가지가 있다. 업과 번뇌이다. 일어남은 번뇌이다.
Dassanaṃ bhāvanā sakavacanaṃ paravacanaṃ visajjanīyaṃ avisajjanīyaṃ kammaṃ vipākoti sabbattha tadubhayaṃ sutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ, yaṃ vā pana kiñci bhagavā aññataravacanaṃ bhāsati, sabbaṃ taṃ yathāniddiṭṭhaṃ dhārayitabbaṃ.
봄, 닦음, 자기 말, 남의 말, 답할 수 있는 것, 답할 수 없는 것, 업, 과보 — 어디서나 그 둘 다는 경에 지시된 대로 그렇게 새겨 두고서 얻어지는 바를 따라 지시해야 한다. 또 세존께서 그 밖에 어떤 말씀을 하시더라도, 그 모두를 지시된 대로 지녀야 한다.
Duvidho hetu yañca kammaṃ ye ca kilesā, samudayo kilesā.
원인은 두 가지이니, 업과 오염원이다. 일어남은 오염원이다.
여기서 번뇌는 더러움에 속하는 경으로 가리켜야 한다. 일어남은 더러움에 속하는 경과 거듭 익힘에 속하는 경으로 가리켜야 한다. 유익한 것은 네 가지 경으로 가리켜야 한다. 거듭 익힘에 속하는 경, 봄에 속하는 경, 닦음에 속하는 경, 더 배울 것 없음에 속하는 경이다. 해로운 것은 더러움에 속하는 경으로 가리켜야 한다. 유익하면서 해로운 것은 그 둘로 가리켜야 한다.
Tattha kilesā saṃkilesabhāgiyena suttena niddisitabbā.
거기서 오염원은 오염에 딸린 경으로 지시해야 한다.
Samudayo saṃkilesabhāgiyena ca vāsanābhāgiyena ca suttena niddisitabbo.
일어남은 오염에 딸린 경과 훈습에 딸린 경으로 지시해야 한다.
Tattha kusalaṃ catūhi suttehi niddisitabbaṃ vāsanābhāgiyena dassanabhāgiyena bhāvanābhāgiyena asekkhabhāgiyena ca.
거기서 유익한 것은 네 경으로 지시해야 한다 — 훈습에 딸린 경과 봄에 딸린 경과 닦음에 딸린 경과 더 배울 것 없는 이에 딸린 경으로.
Akusalaṃ saṃkilesabhāgiyena suttena niddisitabbaṃ.
나쁘고 해로운 것은 오염에 딸린 경으로 지시해야 한다.
Kusalañca akusalañca tadubhayena niddisitabbaṃ.
유익한 것이면서 나쁘고 해로운 것은 그 둘 다로 지시해야 한다.
세존께서 허락하신 것은 허락의 말씀으로 가리켜야 한다. 그것은 다섯 가지이다. 단속, 버림, 닦음, 실현, 허용되는 것에 부합함이다. 이런 여러 경지에서 보이는 것은 허용되는 것에 부합함으로 가리켜야 한다. 세존께서 금하신 것은 금하신 까닭으로 가리켜야 한다. 허락하면서 금한 것은 그 둘로 가리켜야 한다.
Anuññātaṃ bhagavato anuññātāya niddisitabbaṃ, taṃ pañcavidhaṃ saṃvaro pahānaṃ bhāvanā sacchikiriyā kappiyānulomoti, yaṃ dissati tāsu tāsu bhūmīsu, taṃ kappiyānulomena niddisitabbaṃ.
허락된 것은 세존의 허락하심으로 지시해야 한다. 그것은 다섯 가지이니 단속, 버림, 닦음, 실현, 규정에 맞음이다. 이런저런 단계에서 보이는 것은 규정에 맞음으로 지시해야 한다.
Paṭikkhittaṃ bhagavatā paṭikkhittakāraṇena niddisitabbaṃ.
금지된 것은 세존께서 금지하신 까닭으로 지시해야 한다.
Anuññātañca paṭikkhittañca tadubhayena niddisitabbaṃ.
허락된 것이면서 금지된 것은 그 둘 다로 지시해야 한다.
찬탄은 칭찬으로 가리켜야 한다. 그것은 다섯 가지로 알아야 한다. 세존, 법, 성스러운 승가, 성스러운 법들의 배움, 세간의 덕을 갖춤이다. 이렇게 찬탄은 다섯 가지로 가리켜야 한다.
Thavo pasaṃsāya niddisitabbo.
찬탄은 칭찬으로 지시해야 한다.
So pañcavidhena veditabbo bhagavato dhammassa ariyasaṅghassa ariyadhammānaṃ sikkhāya lokiyaguṇasampattiyāti.
그것은 다섯 가지로 알아야 한다 — 세존에 대한 것, 법에 대한 것, 성스러운 승가에 대한 것, 성스러운 법들의 배움에 대한 것, 세간의 덕을 갖춤에 대한 것이다.
Evaṃ thavo pañcavidhena niddisitabbo.
이와 같이 찬탄은 다섯 가지로 지시해야 한다.
기능의 터전은 아홉 구절로 가리켜야 한다. 번뇌의 터전도 아홉 구절로 가리켜야 한다. 이렇게 하여 열여덟 구절이 된다. 아홉 구절은 유익한 것이고, 아홉 구절은 해로운 것이다. 그래서 “열여덟 가지 근본 항목은 어디에서 보아야 하는가? 가르침의 자리에서 본다”고 말한 것이다. 그래서 마하깟짜야나 존자가 말했다.
Indriyabhūmi navahi padehi niddisitabbā, kilesabhūmi navahi padehi niddisitabbā, evametāni aṭṭhārasa padāni honti nava padāni kusalāni nava padāni akusalānīti, tathāhi vuttaṃ ‘‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā, sāsanappaṭṭhāne’’ti.
기능의 단계는 아홉 구절로 지시해야 하고, 오염원의 단계는 아홉 구절로 지시해야 한다. 이렇게 이것들은 열여덟 구절이 되니, 아홉 구절은 유익한 것이고 아홉 구절은 나쁘고 해로운 것이다. 그래서 “열여덟 뿌리 구절은 어디서 보아야 하는가? 가르침의 배치에서다”라고 말한 것이다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano –
그래서 마하깟짜야나 존자는 이렇게 말했다 —
아홉 구절에 능숙하고 아홉 구절로 불선의 편이 들어맞는다
‘‘Navahi ca padehi kusalā, navahi ca yujjanti akusalappakkhā;
“아홉 구절로 유익한 것들이, 아홉 구절로 나쁘고 해로운 쪽이 맞아든다;
이들이 바로 뿌리 구절이니 열여덟 구절이 된다
Ete khalu mūlapadā, bhavanti aṭṭhārasa padānī’’ti.
이것들이 참으로 뿌리 구절이니, 열여덟 구절이 된다.”
가르침의 자리가 끝났다. 여기까지로, 마하깟짜야나 존자가 말하고 세존께서 인정하셨으며 첫 결집 때 결집된 『넷띠』가 끝났다. 『넷띠빠까라나』가 끝났다.
Niyuttaṃ sāsanappaṭṭhānaṃ.
가르침의 배치가 끝났다.
Ettāvatā samattā netti yā āyasmatā mahākaccāyanena bhāsitā bhagavatā anumoditā mūlasaṅgītiyaṃ saṅgītāti.
이로써 넷띠가 끝났다 — 마하깟짜야나 존자가 말하고, 세존께서 기꺼이 받아들이셨으며, 근본 결집에서 함께 외운 그것이다.
Nettippakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.
넷띠빠까라나가 끝났다.