SN 48.31 – 48.40
Sukhindriyavaggo
상윳따 니까야SN 48.31
Suddhikasuttaṃ
교차 검사
1. Suddhikasuttaṃ
1. 간략한 경
501
비구들이여, 기능에는 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다. 비구들이여, 이것이 다섯 가지 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 가지 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ –
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능 —
imāni kho, bhikkhave, pañcindriyānī’’ti.
비구들이여, 이것이 다섯 기능이다.”
Paṭhamaṃ.
첫 번째.
SN 48.32
Sotāpannasuttaṃ
교차 검사
2. Sotāpannasuttaṃ
2. 흐름에 든 이 경
502
비구들이여, 기능에는 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 가지 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 성스러운 제자는 이 다섯 가지 기능을 있는 그대로 안다. 그것들이 일어나는 것과 사라지는 것을 안다. 그 달콤함과 위험과 거기서 빠져나오는 길도 안다. 비구들이여, 그런 성스러운 제자를 흐름에 든 이라 한다. 그는 나쁜 곳에 떨어지지 않으며, 반드시 깨달음으로 나아간다.
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti –
비구들이여, 성스러운 제자가 이 다섯 기능의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 있는 그대로 알 때 —
ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.
비구들이여, 이런 이를 흐름에 든 성스러운 제자라 한다 — 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아가는 이라고.”
Dutiyaṃ.
두 번째.
SN 48.33
Arahantasuttaṃ
교차 검사
3. Arahantasuttaṃ
3. 아라한 경
503
비구들이여, 기능에는 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 가지 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 어떤 비구는 이 다섯 가지 기능을 있는 그대로 안다. 그것들이 일어나는 것과 사라지는 것을 안다. 그 달콤함과 위험과 거기서 빠져나오는 길도 안다. 그리하여 아무것도 붙잡지 않고 벗어난다. 비구들이여, 그런 비구를 아라한이라 한다. 그는 번뇌가 다했고 살아야 할 삶을 다 살았다. 할 일을 다 마쳤고 짐을 내려놓았다. 자기의 목적에 이르렀고 존재에 묶인 매듭을 다 풀었다. 바르게 알아 벗어난 이다.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti –
비구들이여, 비구가 이 다섯 기능의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 있는 그대로 알고서 취착 없이 해탈할 때 —
ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti.
비구들이여, 이런 비구를 아라한이라 한다 — 번뇌를 다했고, 삶을 다 살았고, 할 일을 다 했고, 짐을 내려놓았고, 자신의 목적에 이르렀고, 존재의 족쇄를 남김없이 부수었고, 바르게 알아 해탈한 이라고.”
Tatiyaṃ.
세 번째.
SN 48.34
Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ
교차 검사
4. Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ
4. 첫 번째 사문·바라문 경
504
비구들이여, 기능에는 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 가지 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 어떤 사문이나 바라문은 이 다섯 가지 기능을 있는 그대로 알지 못한다. 그것들이 일어나는 것도 사라지는 것도 알지 못한다. 그 달콤함과 위험과 거기서 빠져나오는 길도 알지 못한다. 비구들이여, 나는 그런 이를 사문 가운데 사문으로 인정하지 않는다. 바라문 가운데 바라문으로도 인정하지 않는다. 그들은 사문됨의 목적에도 바라문됨의 목적에도 이르지 못한다. 스스로 알고 실현하여 지금 여기에서 누리며 지내지 못하는 것이다.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이 다섯 기능의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 있는 그대로 알지 못하면, 비구들이여, 그런 사문들이나 바라문들은 내게는 사문들 가운데서 사문으로 인정되지도 않고 바라문들 가운데서 바라문으로 인정되지도 않으며, 또한 그 존자들은 사문됨의 목적이나 바라문됨의 목적을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하여 갖추어 머물지도 못한다.
비구들이여, 그러나 이 다섯 가지 기능을 있는 그대로 아는 사문이나 바라문도 있다. 그는 그것들이 일어나는 것과 사라지는 것을 안다. 그 달콤함과 위험과 거기서 빠져나오는 길까지 안다. 비구들이여, 나는 그런 이를 사문 가운데 사문으로 인정한다. 바라문 가운데 바라문으로도 인정한다. 그들은 사문됨의 목적과 바라문됨의 목적을 스스로 알고 실현한다. 그리하여 지금 여기에서 그것을 누리며 지낸다.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
“비구들이여, 그러나 어떤 사문들이든 바라문들이든 이 다섯 기능의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험함과 벗어남을 있는 그대로 알면, 비구들이여, 그런 사문들이나 바라문들이야말로 내게는 사문들 가운데서 사문으로 인정되고 바라문들 가운데서 바라문으로 인정되며, 또한 그 존자들은 사문됨의 목적과 바라문됨의 목적을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하여 갖추어 머문다.”
Catutthaṃ.
네 번째.
SN 48.35
Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ
교차 검사
5. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ
5. 두 번째 사문·바라문 경
505
비구들이여, 기능에는 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 가지 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 어떤 사문이나 바라문은 즐거움의 기능을 알지 못한다. 그것이 일어나는 것도 사라지는 것도 알지 못한다. 그 사라짐으로 이끄는 길도 알지 못한다. 괴로움의 기능도, 기쁨의 기능도, 슬픔의 기능도 그러하다. 평온의 기능 역시 알지 못한다. 그것이 일어나는 것도 사라지는 것도, 그 사라짐으로 이끄는 길도 알지 못한다. 비구들이여, 나는 그런 이를 사문 가운데 사문으로 인정하지 않는다. 바라문 가운데 바라문으로도 인정하지 않는다. 그들은 사문됨의 목적에도 바라문됨의 목적에도 이르지 못한다. 스스로 알고 실현하여 지금 여기에서 누리며 지내지 못하는 것이다.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṃ nappajānanti, sukhindriyasamudayaṃ nappajānanti, sukhindriyanirodhaṃ nappajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti;
비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 즐거움의 기능을 알지 못하고, 즐거움의 기능의 일어남을 알지 못하고, 즐거움의 기능의 소멸을 알지 못하고, 즐거움의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알지 못하고;
dukkhindriyaṃ nappajānanti…pe… somanassindriyaṃ nappajānanti…pe… domanassindriyaṃ nappajānanti …pe… upekkhindriyaṃ nappajānanti, upekkhindriyasamudayaṃ nappajānanti, upekkhindriyanirodhaṃ nappajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti;
괴로움의 기능을 알지 못하고, 괴로움의 기능의 일어남을 알지 못하고, 괴로움의 기능의 소멸을 알지 못하고, 괴로움의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알지 못하고, 기쁨의 기능을 알지 못하고, 기쁨의 기능의 일어남을 알지 못하고, 기쁨의 기능의 소멸을 알지 못하고, 기쁨의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알지 못하고, 불만의 기능을 알지 못하고, 불만의 기능의 일어남을 알지 못하고, 불만의 기능의 소멸을 알지 못하고, 불만의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알지 못하고, 평온의 기능을 알지 못하고, 평온의 기능의 일어남을 알지 못하고, 평온의 기능의 소멸을 알지 못하고, 평온의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알지 못하면;
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 48.35:505.4에서 되살렸습니다.
na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
비구들이여, 그런 사문들이나 바라문들은 내게는 사문들 가운데서 사문으로 인정되지도 않고 바라문들 가운데서 바라문으로 인정되지도 않으며, 또한 그 존자들은 사문됨의 목적이나 바라문됨의 목적을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하여 갖추어 머물지도 못한다.
비구들이여, 그러나 즐거움의 기능을 아는 사문이나 바라문도 있다. 그는 그것이 일어나는 것도 사라지는 것도 안다. 그 사라짐으로 이끄는 길까지 안다. 괴로움의 기능도, 기쁨의 기능도, 슬픔의 기능도 그러하다. 평온의 기능 역시 안다. 그것이 일어나는 것도 사라지는 것도, 그 사라짐으로 이끄는 길도 안다. 비구들이여, 나는 그런 이를 사문 가운데 사문으로 인정한다. 바라문 가운데 바라문으로도 인정한다. 그들은 사문됨의 목적과 바라문됨의 목적을 스스로 알고 실현한다. 그리하여 지금 여기에서 그것을 누리며 지낸다.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṃ pajānanti, sukhindriyasamudayaṃ pajānanti, sukhindriyanirodhaṃ pajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti;
“비구들이여, 그러나 어떤 사문들이든 바라문들이든 즐거움의 기능을 알고, 즐거움의 기능의 일어남을 알고, 즐거움의 기능의 소멸을 알고, 즐거움의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알고;
dukkhindriyaṃ pajānanti…pe… somanassindriyaṃ pajānanti… domanassindriyaṃ pajānanti… upekkhindriyaṃ pajānanti, upekkhindriyasamudayaṃ pajānanti, upekkhindriyanirodhaṃ pajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te ca kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
괴로움의 기능을 알고, 괴로움의 기능의 일어남을 알고, 괴로움의 기능의 소멸을 알고, 괴로움의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알고, 기쁨의 기능을 알고, 기쁨의 기능의 일어남을 알고, 기쁨의 기능의 소멸을 알고, 기쁨의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알고, 불만의 기능을 알고, 불만의 기능의 일어남을 알고, 불만의 기능의 소멸을 알고, 불만의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알고, 평온의 기능을 알고, 평온의 기능의 일어남을 알고, 평온의 기능의 소멸을 알고, 평온의 기능의 소멸로 이끄는 도닦음을 알면, 비구들이여, 그런 사문들이나 바라문들이야말로 내게는 사문들 가운데서 사문으로 인정되고 바라문들 가운데서 바라문으로 인정되며, 또한 그 존자들은 사문됨의 목적과 바라문됨의 목적을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하여 갖추어 머문다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 48.35:505.7에서 되살렸습니다.
Pañcamaṃ.
다섯 번째.
SN 48.36
Paṭhamavibhaṅgasuttaṃ
교차 검사
6. Paṭhamavibhaṅgasuttaṃ
6. 첫 번째 분석 경
506
비구들이여, 기능에는 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 가지 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 즐거움의 기능이란 무엇인가? 몸으로 겪는 즐거움과 흐뭇함, 곧 몸의 닿음에서 생긴 즐겁고 흐뭇한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 즐거움의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṃ?
“비구들이여, 즐거움의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ sukhaṃ, kāyikaṃ sātaṃ, kāyasamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 즐거움, 몸에 속한 편안함, 몸의 접촉에서 생긴 즐겁고 편안한 느낌 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṃ.
비구들이여, 이를 즐거움의 기능이라 한다.
비구들이여, 괴로움의 기능이란 무엇인가? 몸으로 겪는 괴로움과 언짢음, 곧 몸의 닿음에서 생긴 괴롭고 언짢은 느낌이다. 비구들이여, 이것을 괴로움의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṃ?
“비구들이여, 괴로움의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ, kāyikaṃ asātaṃ, kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 괴로움, 몸에 속한 불편함, 몸의 접촉에서 생긴 괴롭고 불편한 느낌 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṃ.
비구들이여, 이를 괴로움의 기능이라 한다.
비구들이여, 기쁨의 기능이란 무엇인가? 마음으로 겪는 즐거움과 흐뭇함, 곧 마음의 닿음에서 생긴 즐겁고 흐뭇한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 기쁨의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṃ?
“비구들이여, 기쁨의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ sukhaṃ, cetasikaṃ sātaṃ, manosamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 마음에 속한 즐거움, 마음에 속한 편안함, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 편안한 느낌 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṃ.
비구들이여, 이를 기쁨의 기능이라 한다.
비구들이여, 슬픔의 기능이란 무엇인가? 마음으로 겪는 괴로움과 언짢음, 곧 마음의 닿음에서 생긴 괴롭고 언짢은 느낌이다. 비구들이여, 이것을 슬픔의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṃ?
“비구들이여, 불만의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 마음에 속한 괴로움, 마음에 속한 불편함, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭고 불편한 느낌 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṃ.
비구들이여, 이를 불만의 기능이라 한다.
비구들이여, 평온의 기능이란 무엇인가? 몸으로든 마음으로든 흐뭇하지도 언짢지도 않게 겪는 느낌이다. 비구들이여, 이것을 평온의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ?
“비구들이여, 평온의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā nevasātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 것이든 마음에 속한 것이든 편안하지도 불편하지도 않은 느낌 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ.
비구들이여, 이를 평온의 기능이라 한다.
비구들이여, 이것이 다섯 가지 기능이다.
Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyānī’’ti.
비구들이여, 이것이 다섯 기능이다.”
Chaṭṭhaṃ.
여섯 번째.
SN 48.37
Dutiyavibhaṅgasuttaṃ
교차 검사
7. Dutiyavibhaṅgasuttaṃ
7. 두 번째 분석 경
507
비구들이여, 기능이 다섯 가지 있다. 그 다섯은 무엇인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 즐거움의 기능이란 무엇인가? 몸으로 느끼는 즐거움과 유쾌함, 몸의 접촉에서 생겨난 즐겁고 유쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 즐거움의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṃ?
“비구들이여, 즐거움의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ sukhaṃ, kāyikaṃ sātaṃ, kāyasamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 즐거움, 몸에 속한 쾌적함, 몸의 접촉에서 생긴, 즐겁고 쾌적하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 즐거움의 기능이라 한다.
비구들이여, 괴로움의 기능이란 무엇인가? 몸으로 느끼는 괴로움과 불쾌함, 몸의 접촉에서 생겨난 괴롭고 불쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 괴로움의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṃ?
“비구들이여, 괴로움의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ, kāyikaṃ asātaṃ, kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 괴로움, 몸에 속한 불쾌함, 몸의 접촉에서 생긴, 괴롭고 불쾌하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 괴로움의 기능이라 한다.
비구들이여, 기쁨의 기능이란 무엇인가? 마음으로 느끼는 즐거움과 유쾌함, 마음의 접촉에서 생겨난 즐겁고 유쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 기쁨의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṃ?
“비구들이여, 기쁨의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ sukhaṃ, cetasikaṃ sātaṃ, manosamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 마음에 속한 즐거움, 마음에 속한 쾌적함, 마음의 접촉에서 생긴, 즐겁고 쾌적하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 기쁨의 기능이라 한다.
비구들이여, 슬픔의 기능이란 무엇인가? 마음으로 느끼는 괴로움과 불쾌함, 마음의 접촉에서 생겨난 괴롭고 불쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 슬픔의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṃ?
“비구들이여, 불만의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 마음에 속한 괴로움, 마음에 속한 불쾌함, 마음의 접촉에서 생긴, 괴롭고 불쾌하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 불만의 기능이라 한다.
비구들이여, 평온의 기능이란 무엇인가? 몸으로든 마음으로든 유쾌하지도 불쾌하지도 않게 느끼는 것이다. 비구들이여, 이것을 평온의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ?
“비구들이여, 평온의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā nevasātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속하든 마음에 속하든, 쾌적하지도 불쾌하지도 않게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 평온의 기능이라 한다.
비구들이여, 이 가운데 즐거움의 기능과 기쁨의 기능은 즐거운 느낌으로 보아야 한다. 괴로움의 기능과 슬픔의 기능은 괴로운 느낌으로 보아야 한다. 남은 하나인 평온의 기능, 이것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌으로 본다.
‘‘Tatra, bhikkhave, yañca sukhindriyaṃ yañca somanassindriyaṃ, sukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
“비구들이여, 거기서 즐거움의 기능과 기쁨의 기능, 그것은 즐거운 느낌이라고 보아야 한다.
Tatra, bhikkhave, yañca dukkhindriyaṃ yañca domanassindriyaṃ, dukkhā sā vedanā daṭṭhabbā.
비구들이여, 거기서 괴로움의 기능과 불만의 기능, 그것은 괴로운 느낌이라고 보아야 한다.
Tatra, bhikkhave, yadidaṃ upekkhindriyaṃ, adukkhamasukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
비구들이여, 거기서 평온의 기능인 그것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라고 보아야 한다.
비구들이여, 이것이 그 다섯 가지 기능이다.
Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyānī’’ti.
비구들이여, 이것이 다섯 기능이다.”
Sattamaṃ.
일곱째.
SN 48.38
Tatiyavibhaṅgasuttaṃ
교차 검사
8. Tatiyavibhaṅgasuttaṃ
8. 세 번째 분석 경
508
비구들이여, 기능이 다섯 가지 있다. 그 다섯은 무엇인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 즐거움의 기능이란 무엇인가? 몸으로 느끼는 즐거움과 유쾌함, 몸의 접촉에서 생겨난 즐겁고 유쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 즐거움의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṃ?
“비구들이여, 즐거움의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ sukhaṃ, kāyikaṃ sātaṃ, kāyasamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 즐거움, 몸에 속한 쾌적함, 몸의 접촉에서 생긴, 즐겁고 쾌적하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 즐거움의 기능이라 한다.
비구들이여, 괴로움의 기능이란 무엇인가? 몸으로 느끼는 괴로움과 불쾌함, 몸의 접촉에서 생겨난 괴롭고 불쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 괴로움의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṃ?
“비구들이여, 괴로움의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ, kāyikaṃ asātaṃ, kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속한 괴로움, 몸에 속한 불쾌함, 몸의 접촉에서 생긴, 괴롭고 불쾌하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 괴로움의 기능이라 한다.
비구들이여, 기쁨의 기능이란 무엇인가? 마음으로 느끼는 즐거움과 유쾌함, 마음의 접촉에서 생겨난 즐겁고 유쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 기쁨의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṃ?
“비구들이여, 기쁨의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ sukhaṃ, cetasikaṃ sātaṃ, manosamphassajaṃ sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 마음에 속한 즐거움, 마음에 속한 쾌적함, 마음의 접촉에서 생긴, 즐겁고 쾌적하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 기쁨의 기능이라 한다.
비구들이여, 슬픔의 기능이란 무엇인가? 마음으로 느끼는 괴로움과 불쾌함, 마음의 접촉에서 생겨난 괴롭고 불쾌한 느낌이다. 비구들이여, 이것을 슬픔의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṃ?
“비구들이여, 불만의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 마음에 속한 괴로움, 마음에 속한 불쾌함, 마음의 접촉에서 생긴, 괴롭고 불쾌하게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 불만의 기능이라 한다.
비구들이여, 평온의 기능이란 무엇인가? 몸으로든 마음으로든 유쾌하지도 불쾌하지도 않게 느끼는 것이다. 비구들이여, 이것을 평온의 기능이라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ?
“비구들이여, 평온의 기능이란 무엇인가?
Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā neva sātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ –
비구들이여, 몸에 속하든 마음에 속하든, 쾌적하지도 불쾌하지도 않게 느껴진 것 —
idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ.
비구들이여, 이것을 평온의 기능이라 한다.
비구들이여, 이 가운데 즐거움의 기능과 기쁨의 기능은 즐거운 느낌으로 보아야 한다. 괴로움의 기능과 슬픔의 기능은 괴로운 느낌으로 보아야 한다. 남은 하나인 평온의 기능, 이것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌으로 본다.
‘‘Tatra, bhikkhave, yañca sukhindriyaṃ yañca somanassindriyaṃ, sukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
“비구들이여, 거기서 즐거움의 기능과 기쁨의 기능, 그것은 즐거운 느낌이라고 보아야 한다.
Tatra, bhikkhave, yañca dukkhindriyaṃ yañca domanassindriyaṃ, dukkhā sā vedanā daṭṭhabbā.
비구들이여, 거기서 괴로움의 기능과 불만의 기능, 그것은 괴로운 느낌이라고 보아야 한다.
Tatra, bhikkhave, yadidaṃ upekkhindriyaṃ, adukkhamasukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
비구들이여, 거기서 평온의 기능인 그것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라고 보아야 한다.
비구들이여, 이 다섯 가지 기능은 보는 방식에 따라 다섯이면서 셋이 된다. 또한 셋이면서 다섯이 되기도 한다.
Iti kho, bhikkhave, imāni pañcindriyāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti pariyāyenā’’ti.
비구들이여, 이와 같이 이 다섯 기능은 다섯이었다가 셋이 되고, 셋이었다가 다섯이 된다 — 말하는 방식에 따라서.”
Aṭṭhamaṃ.
여덟째.
SN 48.39
Kaṭṭhopamasuttaṃ
교차 검사
9. Kaṭṭhopamasuttaṃ
9. 나무토막 비유 경
509
비구들이여, 기능이 다섯 가지 있다. 그 다섯은 무엇인가? 즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 슬픔의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
즐거움의 기능, 괴로움의 기능, 기쁨의 기능, 불만의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 즐거움의 기능이 생겨난다. 그는 즐거움을 누리면서 '나는 즐겁다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨난 즐거움의 기능이 그치고 가라앉는다.'
Sukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ.
비구들이여, 즐겁게 느껴지는 접촉을 조건으로 즐거움의 기능이 일어난다.
So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti.
그는 즐거운 상태로 있으면서 ‘나는 즐겁다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ sukhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 즐겁게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 즐겁게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어난 즐거움의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
비구들이여, 괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로 괴로움의 기능이 생겨난다. 그는 괴로움을 겪으면서 '나는 괴롭다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨난 괴로움의 기능이 그치고 가라앉는다.'
‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhindriyaṃ.
“비구들이여, 괴롭게 느껴지는 접촉을 조건으로 괴로움의 기능이 일어난다.
So dukkhitova samāno ‘dukkhitosmī’ti pajānāti.
그는 괴로운 상태로 있으면서 ‘나는 괴롭다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ dukkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 괴롭게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 괴롭게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어난 괴로움의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
비구들이여, 기쁘게 느껴질 접촉을 조건으로 기쁨의 기능이 생겨난다. 그는 마음이 기쁜 그대로 '나는 마음이 기쁘다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 기쁘게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨난 기쁨의 기능이 그치고 가라앉는다.'
‘‘Somanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati somanassindriyaṃ.
“비구들이여, 기쁘게 느껴지는 접촉을 조건으로 기쁨의 기능이 일어난다.
So sumanova samāno ‘sumanosmī’ti pajānāti.
그는 마음이 기쁜 상태로 있으면서 ‘나는 마음이 기쁘다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva somanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ somanassavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ somanassindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 기쁘게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 기쁘게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어난 기쁨의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
비구들이여, 슬프게 느껴질 접촉을 조건으로 슬픔의 기능이 생겨난다. 그는 마음이 슬픈 그대로 '나는 마음이 슬프다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 슬프게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨난 슬픔의 기능이 그치고 가라앉는다.'
‘‘Domanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati domanassindriyaṃ.
“비구들이여, 언짢게 느껴지는 접촉을 조건으로 불만의 기능이 일어난다.
So dummanova samāno ‘dummanosmī’ti pajānāti.
그는 마음이 언짢은 상태로 있으면서 ‘나는 마음이 언짢다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva domanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ domanassavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ domanassindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 언짢게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 언짢게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어난 불만의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
비구들이여, 평온하게 느껴질 접촉을 조건으로 평온의 기능이 생겨난다. 그는 평온한 그대로 '나는 평온하다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 평온하게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨난 평온의 기능이 그치고 가라앉는다.'
‘‘Upekkhāvedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ.
“비구들이여, 평온하게 느껴지는 접촉을 조건으로 평온의 기능이 일어난다.
So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti.
그는 평온한 상태로 있으면서 ‘나는 평온하다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ upekkhāvedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ upekkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 평온하게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 평온하게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어난 평온의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
비구들이여, 두 나무토막을 맞대어 비비면 열이 생기고 불이 일어난다. 그 나무토막을 떼어 따로 놓으면 거기서 생긴 열이 그치고 가라앉는다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭanasamodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati;
“비구들이여, 예를 들면 두 나무토막을 서로 비벼 맞대면 열이 생기고 불이 일어난다.
tesaṃyeva kaṭṭhānaṃ nānābhāvāvinikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati sā vūpasammati;
바로 그 나무토막들을 따로 떼어 놓으면, 그에 알맞은 열, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다.
비구들이여, 꼭 그와 같다. 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 즐거움의 기능이 생겨난다. 그는 즐거움을 누리면서 '나는 즐겁다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨나는 즐거움의 기능이 그치고 가라앉는다.'
evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ.
비구들이여, 꼭 이와 같이 즐겁게 느껴지는 접촉을 조건으로 즐거움의 기능이 일어난다.
So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti.
그는 즐거운 상태로 있으면서 ‘나는 즐겁다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 즐겁게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 즐겁게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어나는 즐거움의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
비구들이여, 괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로는 괴로움의 기능이 생겨난다. 기쁘게 느껴질 접촉을 조건으로는 기쁨의 기능이, 슬프게 느껴질 접촉을 조건으로는 슬픔의 기능이 생겨난다. 평온하게 느껴질 접촉을 조건으로는 평온의 기능이 생겨난다. 그는 평온한 그대로 '나는 평온하다'고 안다. 바로 그 접촉이 그치면 그는 이렇게 안다. '거기서 생긴 느낌, 곧 평온하게 느껴질 접촉을 조건으로 생겨나는 평온의 기능이 그치고 가라앉는다.'
‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca…pe… somanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca…pe… domanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca…pe… upekkhāvedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ.
“비구들이여, 괴롭게 느껴지는 접촉을 조건으로 괴로움의 기능이 일어난다. 그는 괴로운 상태로 있으면서 ‘나는 괴롭다’고 꿰뚫어 안다. 바로 그 괴롭게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 괴롭게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어나는 괴로움의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 기쁘게 느껴지는 접촉을 조건으로 기쁨의 기능이 일어난다. 그는 마음이 기쁜 상태로 있으면서 ‘나는 마음이 기쁘다’고 꿰뚫어 안다. 바로 그 기쁘게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 기쁘게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어나는 기쁨의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 언짢게 느껴지는 접촉을 조건으로 불만의 기능이 일어난다. 그는 마음이 언짢은 상태로 있으면서 ‘나는 마음이 언짢다’고 꿰뚫어 안다. 바로 그 언짢게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 언짢게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어나는 불만의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 평온하게 느껴지는 접촉을 조건으로 평온의 기능이 일어난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 48.39:509.7 ~ PN:sn48.39/509.15에서 되살렸습니다.
So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti.
그는 평온한 상태로 있으면서 ‘나는 평온하다’고 꿰뚫어 안다.
Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ upekkhāvedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti’’.
바로 그 평온하게 느껴지는 접촉이 소멸하면, ‘그에 알맞게 느껴진 것, 곧 평온하게 느껴지는 접촉을 조건으로 일어나는 평온의 기능, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.”
Navamaṃ.
아홉째.
SN 48.40
Uppaṭipāṭikasuttaṃ
교차 검사
10. Uppaṭipāṭikasuttaṃ
10. 차례를 벗어난 경
510
비구들이여, 기능이 다섯 가지 있다. 그 다섯은 무엇인가? 괴로움의 기능, 슬픔의 기능, 즐거움의 기능, 기쁨의 기능, 평온의 기능이다.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“비구들이여, 이 다섯 기능이 있다.
Katamāni pañca?
무엇이 다섯인가?
Dukkhindriyaṃ, domanassindriyaṃ, sukhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.
괴로움의 기능, 불만의 기능, 즐거움의 기능, 기쁨의 기능, 평온의 기능.
비구들이여, 여기 어떤 비구가 게으름 없이 애써 정진하며 스스로를 다잡고 지낸다. 그때 그에게 괴로움의 기능이 생겨난다. 그는 이렇게 안다. '나에게 이 괴로움의 기능이 생겨났다. 여기에는 표시가 있고 근원이 있으며, 지어냄이 있고 조건이 있다. 표시도 근원도 지어냄도 조건도 없이 괴로움의 기능이 생겨나는 일은 있을 수 없다.'
Idha, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhindriyaṃ.
비구들이여, 여기 비구가 방일하지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡고 머물 때 괴로움의 기능이 일어난다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘uppannaṃ kho me idaṃ dukkhindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
‘내게 이 괴로움의 기능이 일어났다. 그런데 그것은 표상이 있고 근원이 있고 형성이 있고 조건이 있다.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ dukkhindriyaṃ uppajjissatīti –
그런데 표상 없고 근원 없고 형성 없고 조건 없는 괴로움의 기능이 일어나리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
그런 도리는 없다.’
그는 괴로움의 기능을 알고, 그것이 일어남과 그침을 안다. 생겨난 괴로움의 기능이 남김없이 그치는 자리도 안다. 그 자리는 어디인가? 비구들이여, 여기 비구는 감각적 욕망에서 떠나고 해로운 것들에서 떠난다. 그리하여 생각을 일으키고 살피는 것이 있고 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫 번째 선정에 들어 머문다. 여기서 생겨난 괴로움의 기능이 남김없이 그친다. 비구들이여, 이런 비구를 두고 이렇게 말한다. '이 비구는 괴로움의 기능이 그침을 알았고, 그것을 위해 마음을 기울인다.'
So dukkhindriyañca pajānāti, dukkhindriyasamudayañca pajānāti, dukkhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
그는 괴로움의 기능을 꿰뚫어 알고, 괴로움의 기능의 일어남을 꿰뚫어 알고, 괴로움의 기능의 소멸을 꿰뚫어 알고, 일어난 괴로움의 기능이 남김없이 소멸하는 곳, 그것도 꿰뚫어 안다.
Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
그러면 일어난 괴로움의 기능은 어디서 남김없이 소멸하는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
비구들이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 그리고 여기서 일어난 괴로움의 기능이 남김없이 소멸한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi dukkhindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 괴로움의 기능의 소멸을 알았고, 그것을 향해 마음을 기울인다’고 한다.”
비구들이여, 또 여기 어떤 비구가 게으름 없이 애써 정진하며 스스로를 다잡고 지낸다. 그때 그에게 슬픔의 기능이 생겨난다. 그는 이렇게 안다. '나에게 이 슬픔의 기능이 생겨났다. 여기에는 표시가 있고 근원이 있으며, 지어냄이 있고 조건이 있다. 표시도 근원도 지어냄도 조건도 없이 슬픔의 기능이 생겨나는 일은 있을 수 없다.'
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati domanassindriyaṃ.
“비구들이여, 또한 여기 비구가 방일하지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡고 머물 때 불만의 기능이 일어난다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘uppannaṃ kho me idaṃ domanassindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
‘내게 이 불만의 기능이 일어났다. 그런데 그것은 표상이 있고 근원이 있고 형성이 있고 조건이 있다.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ domanassindriyaṃ uppajjissatīti –
그런데 표상 없고 근원 없고 형성 없고 조건 없는 불만의 기능이 일어나리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
그런 도리는 없다.’
그는 슬픔의 기능을 알고, 그것이 일어남과 그침을 안다. 생겨난 슬픔의 기능이 남김없이 그치는 자리도 안다. 그 자리는 어디인가? 비구들이여, 여기 비구는 생각을 일으키고 살피는 것이 가라앉아 안으로 맑아지고 마음이 하나로 모인다. 그리하여 생각을 일으킴도 살핌도 없이 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 두 번째 선정에 들어 머문다. 여기서 생겨난 슬픔의 기능이 남김없이 그친다. 비구들이여, 이런 비구를 두고 이렇게 말한다. '이 비구는 슬픔의 기능이 그침을 알았고, 그것을 위해 마음을 기울인다.'
So domanassindriyañca pajānāti, domanassindriyasamudayañca pajānāti, domanassindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
그는 불만의 기능을 꿰뚫어 알고, 불만의 기능의 일어남을 꿰뚫어 알고, 불만의 기능의 소멸을 꿰뚫어 알고, 일어난 불만의 기능이 남김없이 소멸하는 곳, 그것도 꿰뚫어 안다.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
그러면 일어난 불만의 기능은 어디서 남김없이 소멸하는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ domanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
비구들이여, 여기 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 그리고 여기서 일어난 불만의 기능이 남김없이 소멸한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi domanassindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 불만의 기능의 소멸을 알았고, 그것을 향해 마음을 기울인다’고 한다.”
비구들이여, 또 여기 어떤 비구가 게으름 없이 애써 정진하며 스스로를 다잡고 지낸다. 그때 그에게 즐거움의 기능이 생겨난다. 그는 이렇게 안다. '나에게 이 즐거움의 기능이 생겨났다. 여기에는 표시가 있고 근원이 있으며, 지어냄이 있고 조건이 있다. 표시도 근원도 지어냄도 조건도 없이 즐거움의 기능이 생겨나는 일은 있을 수 없다.'
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhindriyaṃ.
“비구들이여, 또한 여기 비구가 방일하지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡고 머물 때 즐거움의 기능이 일어난다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘uppannaṃ kho me idaṃ sukhindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
‘내게 이 즐거움의 기능이 일어났다. 그런데 그것은 표상이 있고 근원이 있고 형성이 있고 조건이 있다.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ sukhindriyaṃ uppajjissatīti –
그런데 표상 없고 근원 없고 형성 없고 조건 없는 즐거움의 기능이 일어나리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
그런 도리는 없다.’
그는 즐거움의 기능을 알고, 그것이 일어남과 그침을 안다. 생겨난 즐거움의 기능이 남김없이 그치는 자리도 안다. 그 자리는 어디인가? 비구들이여, 여기 비구는 기쁨이 잦아들어 평온하게 지낸다. 알아차리고 또렷이 알면서 몸으로 즐거움을 느낀다. 그리하여 성자들이 '평온하고 알아차리며 즐겁게 지낸다'고 말하는 세 번째 선정에 들어 머문다. 여기서 생겨난 즐거움의 기능이 남김없이 그친다. 비구들이여, 이런 비구를 두고 이렇게 말한다. '이 비구는 즐거움의 기능이 그침을 알았고, 그것을 위해 마음을 기울인다.'
So sukhindriyañca pajānāti, sukhindriyasamudayañca pajānāti, sukhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ sukhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
그는 즐거움의 기능을 꿰뚫어 알고, 즐거움의 기능의 일어남을 꿰뚫어 알고, 즐거움의 기능의 소멸을 꿰뚫어 알고, 일어난 즐거움의 기능이 남김없이 소멸하는 곳, 그것도 꿰뚫어 안다.
Kattha cuppannaṃ sukhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
그러면 일어난 즐거움의 기능은 어디서 남김없이 소멸하는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ sukhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
비구들이여, 여기 비구는 희열이 스러지고 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 그 제3선에 들어 머문다. 그리고 여기서 일어난 즐거움의 기능이 남김없이 소멸한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi sukhindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 즐거움의 기능의 소멸을 알았고, 그것을 향해 마음을 기울인다’고 한다.”
비구들이여, 또 여기 어떤 비구가 게으름 없이 애써 정진하며 스스로를 다잡고 지낸다. 그때 그에게 기쁨의 기능이 생겨난다. 그는 이렇게 안다. '나에게 이 기쁨의 기능이 생겨났다. 여기에는 표시가 있고 근원이 있으며, 지어냄이 있고 조건이 있다. 표시도 근원도 지어냄도 조건도 없이 기쁨의 기능이 생겨나는 일은 있을 수 없다.'
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati somanassindriyaṃ.
“비구들이여, 또한 여기 비구가 방일하지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡고 머물 때 기쁨의 기능이 일어난다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘uppannaṃ kho me idaṃ somanassindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
‘내게 이 기쁨의 기능이 일어났다. 그런데 그것은 표상이 있고 근원이 있고 형성이 있고 조건이 있다.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ somanassindriyaṃ uppajjissatīti –
그런데 표상 없고 근원 없고 형성 없고 조건 없는 기쁨의 기능이 일어나리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
그런 도리는 없다.’
그는 기쁨의 기능을 알고, 그것이 일어남과 그침을 안다. 생겨난 기쁨의 기능이 남김없이 그치는 자리도 안다. 그 자리는 어디인가? 비구들이여, 여기 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버린다. 기쁨과 슬픔은 이미 그 전에 잦아들었다. 그리하여 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 알아차림이 맑아진 네 번째 선정에 들어 머문다. 여기서 생겨난 기쁨의 기능이 남김없이 그친다. 비구들이여, 이런 비구를 두고 이렇게 말한다. '이 비구는 기쁨의 기능이 그침을 알았고, 그것을 위해 마음을 기울인다.'
So somanassindriyañca pajānāti, somanassindriyasamudayañca pajānāti, somanassindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
그는 기쁨의 기능을 꿰뚫어 알고, 기쁨의 기능의 일어남을 꿰뚫어 알고, 기쁨의 기능의 소멸을 꿰뚫어 알고, 일어난 기쁨의 기능이 남김없이 소멸하는 곳, 그것도 꿰뚫어 안다.
Kattha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
그러면 일어난 기쁨의 기능은 어디서 남김없이 소멸하는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
비구들이여, 여기 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다. 그리고 여기서 일어난 기쁨의 기능이 남김없이 소멸한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi somanassindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharati’’’.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 기쁨의 기능의 소멸을 알았고, 그것을 향해 마음을 기울인다’고 한다.”
비구들이여, 또 여기 어떤 비구가 게으름 없이 애써 정진하며 스스로를 다잡고 지낸다. 그때 그에게 평온의 기능이 생겨난다. 그는 이렇게 안다. '나에게 이 평온의 기능이 생겨났다. 여기에는 표시가 있고 근원이 있으며, 지어냄이 있고 조건이 있다. 표시도 근원도 지어냄도 조건도 없이 평온의 기능이 생겨나는 일은 있을 수 없다.'
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati upekkhindriyaṃ.
“비구들이여, 또한 여기 비구가 방일하지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡고 머물 때 평온의 기능이 일어난다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘uppannaṃ kho me idaṃ upekkhindriyaṃ, tañca kho sanimittaṃ sanidānaṃ sasaṅkhāraṃ sappaccayaṃ.
‘내게 이 평온의 기능이 일어났다. 그런데 그것은 표상이 있고 근원이 있고 형성이 있고 조건이 있다.
Tañca animittaṃ anidānaṃ asaṅkhāraṃ appaccayaṃ upekkhindriyaṃ uppajjissatīti –
그런데 표상 없고 근원 없고 형성 없고 조건 없는 평온의 기능이 일어나리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati’.
그런 도리는 없다.’
그는 평온의 기능을 알고, 그것이 일어남과 그침을 안다. 생겨난 평온의 기능이 남김없이 그치는 자리도 안다. 그 자리는 어디인가? 비구들이여, 여기 비구는 지각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 온전히 넘어선다. 그리하여 지각과 느낌이 그친 상태에 들어 머문다. 여기서 생겨난 평온의 기능이 남김없이 그친다. 비구들이여, 이런 비구를 두고 이렇게 말한다. '이 비구는 평온의 기능이 그침을 알았고, 그것을 위해 마음을 기울인다.'
So upekkhindriyañca pajānāti, upekkhindriyasamudayañca pajānāti, upekkhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṃ upekkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati tañca pajānāti.
그는 평온의 기능을 꿰뚫어 알고, 평온의 기능의 일어남을 꿰뚫어 알고, 평온의 기능의 소멸을 꿰뚫어 알고, 일어난 평온의 기능이 남김없이 소멸하는 곳, 그것도 꿰뚫어 안다.
Kattha cuppannaṃ upekkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
그러면 일어난 평온의 기능은 어디서 남김없이 소멸하는가?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ upekkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
비구들이여, 여기 비구는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다. 그리고 여기서 일어난 평온의 기능이 남김없이 소멸한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi upekkhindriyassa nirodhaṃ, tadatthāya cittaṃ upasaṃharatī’’’ti.
비구들이여, 이를 두고 ‘비구가 평온의 기능의 소멸을 알았고, 그것을 향해 마음을 기울인다’고 한다.”
Dasamaṃ.
열째.
Sukhindriyavaggo catuttho.
즐거움의 기능 품, 네 번째.
Tassuddānaṃ –
그 목록은 이러하다 —
Suddhikañca soto arahā, duve samaṇabrāhmaṇā;
순수한 것과 흐름, 아라한, 사문 바라문 둘,
Vibhaṅgena tayo vuttā, kaṭṭho uppaṭipāṭikanti.
분석으로 셋을 말했고, 나무토막과 차례를 벗어난 것이다.
5.
5.
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