SN 33.1
물질에 대한 무지 경
Rūpaaññāṇasuttaṃ
교차 검사
무더기 품Khandhavaggo
12. Vacchagottasaṃyuttaṃ
12. 왓차곳따 상윳따
1. Rūpaaññāṇasuttaṃ
1. 물질에 대한 무지 경
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한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲에 머무셨다. 아나타삔디까 원림이었다. 그때 왓차곳따 유행자가 세존을 찾아왔다. 찾아와서는 세존과 인사를 나누었다. 반갑고 정다운 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 자리에 앉은 왓차곳따 유행자가 세존께 이렇게 여쭈었다.[불확실]
Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 왓차곳따 유행자가 세존께 다가갔다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서 세존과 함께 인사를 나누었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 왓차곳따 유행자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"고따마 존자여, 세상에는 여러 가지 견해가 생겨납니다. 무엇이 그 원인이고 무엇이 그 조건입니까? 세상은 영원하다는 견해가 있고, 영원하지 않다는 견해가 있습니다. 세상은 끝이 있다고도 하고 끝이 없다고도 합니다. 목숨이 곧 몸이라는 말도 있고, 목숨과 몸은 다르다는 말도 있습니다. 여래를 두고도 말이 갈립니다. 죽은 뒤에도 있다고 하고, 죽은 뒤에는 없다고도 합니다. 있기도 하고 없기도 하다고 하며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고도 합니다. 저는 이런 견해들을 두고 여쭙는 것입니다."
‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti –
“고따마 존자시여, 무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에 세상에 이런 갖가지 견해들이 일어납니까 —
sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti?
‘세상은 항상하다’라거나, ‘세상은 항상하지 않다’라거나, ‘세상은 끝이 있다’라거나, ‘세상은 끝이 없다’라거나, ‘생명이 곧 몸이다’라거나, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재한다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라거나 하는 것들 말입니까?”
"왓차여, 물질을 알지 못하기 때문이다. 물질이 어떻게 일어나고 어떻게 사라지는지도 모른다. 물질이 사라지는 데로 이끄는 길 또한 알지 못한다. 그래서 세상에 이토록 여러 가지 견해가 생겨난다. 세상은 영원하다는 견해에서 시작해 여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 견해까지, 그 모두가 거기서 생겨난다. 왓차여, 바로 이것이 그 원인이고 이것이 그 조건이다. 세상이 영원하다거나 영원하지 않다는 말도 마찬가지다. 여래가 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 말까지 다 그렇다."
‘‘Rūpe kho, vaccha, aññāṇā, rūpasamudaye aññāṇā, rūpanirodhe aññāṇā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā;
“왓차여, 물질에 대한 무지 때문에, 물질의 일어남에 대한 무지 때문에, 물질의 소멸에 대한 무지 때문에, 물질의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 무지 때문에;
evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti –
이렇게 하여 세상에 이런 갖가지 견해들이 일어난다 —
sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti.
‘세상은 항상하다’라거나, ‘세상은 항상하지 않다’라거나, ‘세상은 끝이 있다’라거나, ‘세상은 끝이 없다’라거나, ‘생명이 곧 몸이다’라거나, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재한다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라거나 하는 것들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 33.1:607.7에서 되살렸습니다.
Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti –
왓차여, 이것이 원인이고 이것이 조건이기에 세상에 이런 갖가지 견해들이 일어난다 —
sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti.
‘세상은 항상하다’라거나, ‘세상은 항상하지 않다’라거나, ‘세상은 끝이 있다’라거나, ‘세상은 끝이 없다’라거나, ‘생명이 곧 몸이다’라거나, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재한다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라거나 하는 것들이다.”
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Paṭhamaṃ.
첫 번째.